Le 26 septembre 1956   "Toutes ou presque toutes les activités de la vie sont ou semblent être à présent inspirées et viciées par cette âme de désir ; même celles qui sont éthiques ou religieuses, même celles qui portent le masque de l'altruisme, de la philanthropie, de l'abnégation de soi, du sacrifice de soi, sont tissées de part en part par les fils de sa fabrication. Cette âme de désir est l'âme de l'ego séparateur et tous ses instincts cherchent une affirmation de soi séparée ; ouvertement ou sous des apparences plus ou moins brillantes, elle pousse toujours vers sa propre croissance, vers la possession, la jouissance, la conquête et l'empire."

Le 7 novembre 1956   "La. Shakti, la puissance de l'Infini et Éternel descend en nous, travaille, brise nos formations psychologiques présentes, renverse tous les murs, élargit, libère... Elle délivre la conscience de son emprisonnement dans le corps, ainsi la conscience peut sortir en transe ou dans le sommeil, ou même à l'état de veille, et entrer dans les autres mondes ou en d'autres régions de ce monde-ci et y agir ou en rapporter ses expériences. La conscience se répand au-dehors, sent que le corps est seulement une petite partie d'elle-même et commence à contenir ce qui auparavant la contenait : elle réalise la conscience cosmique et s'étend à la mesure de l'univers

31-1er août 1956.htm Le 1er août 1956   Douce Mère, le culte que l'on rend à la déesse Dourgâ et à Kâlî, a-t-il quelque valeur spirituelle ?   Cela dépend de qui fait l'adoration. Ce n'est pas cela qui importe pour la valeur spirituelle. C'est pour l'intégralité et la vérité complète du Yoga qu'il est important de ne pas limiter son aspiration à une forme ou à une autre. Mais au point de vue spirituel, quel que soit l'objet de l'adoration, si le mouvement est parfaitement sincère, si le don de soi est intégral et absolu, le résultat spirituel peut être le même, parce que, quel que soit l'objet que vous preniez, à travers lui (quelquefois même malgré lui, en dépit de lui) vous atte

Le 18 avril 1956   "A l'un des pôles, le chercheur peut être conscient seulement du Maître de l'Existence qui répand sur lui Ses énergies de connaissance, de pouvoir et de béatitude afin de le libérer et de le diviniser, et la Shakti peut lui apparaître seulement comme une Force impersonnelle qui exprime ces énergies, ou comme, un attribut de l'Îshwara. A l'autre pôle, il peut rencontrer la Mère universelle, créatrice des mondes, qui émane de la substance de son esprit les dieux et les sphères, toute chose et toute existence. Ou même s'il voit les deux aspects, c'est peut-être encore avec une vision inégale et séparatrice, subordonnant l'un à l'autre et ne considérant la Sha

Le 12 septembre 1956    Douce Mère, est-ce qu'on a le droit de poser des questions si on ne pratique pas ce que tu dis ?   On a toujours le droit de tout faire ! (rires) On peut poser toutes les questions que l'on veut. Pratiquer ? Au fond, c'est à chacun de choisir, n'est-ce pas, s'il veut pratiquer ou s'il ne veut pas pratiquer, s'il considère que c'est utile ou non. C'est une chose que l'on ne peut pas imposer ; il faut qu'elle soit faite librement. Mais on peut toujours poser des questions. Moi, je vais poser une question: "Pourquoi ne  pratique-t-on pas ?" Tu le sais, toi, pourquoi on ne pratique pas ? (Mère demande à la ronde) Et toi ? Et toi? ...B

Le 9 mai 1956   Douce Mère, où est-ce que commence notre vraie vie spirituelle ?   La vraie vie spirituelle commence quand on est en  communion avec le Divin dans le psychique, quand on est conscient de la Présence divine dans le psychique et que l'on est en constante communion avec le psychique. Alors la vie spirituelle commence, mais pas avant. La vraie vie spirituelle. Quand on est uni à son être psychique et conscient de la Présence divine, et que l'on reçoit l'impulsion de ses actes de cette Présence divine, et que la volonté est devenue une collaboratrice consciente de la Volonté divine, c'est le point de départ. Avant cela, on peut être un aspirant à

51-19 décembre 1956.htm Le 19 décembre 1956   "L'impossibilité n'est qu'une somme de possibilités plus grandes encore irréalisées. Elle voile une "'étape plus avancée, un voyage encore inaccompli.   "Si tu veux que l'humanité progresse, jette bas toute idée préconçue. Ainsi frappée, la pensée s'éveille et devient créatrice. Sinon elle se fixe dans une répétition mécanique qu'elle confond avec son activité véritable.   "Tourner sur son axe n'est pas le seul mouvement de l'âme humaine. Il y a aussi la gravitation autour du Soleil d'une illumination inépuisable.   "Prends d'abord conscience de toi-même au-dedans, puis pense et agis. Toute pensée vivante est un monde en pr

Le 17 octobre 1956   "La joie est-elle le plus haut état ? Et dans. ce cas, peut-on dire que lorsqu'on perd la joie, on descend dans sa conscience ?"   Sri Aurobindo a dit que l'univers était bâti sur la joie d'être,, et que la joie étant son origine, est nécessairement son but aussi. Par conséquent, cela voudrait dire en effet que la joie est l'état le plus élevé. Mais je n'ai pas besoin de vous dire qu'il ne s'agit pas de la joie telle qu'elle est comprise dans la conscience humaine ordinaire... En fait, cette Joie-là est au-delà des états que l'on considère généralement comme les états les plus élevés au point de vue yoguique, comme, par exemple, l'état d

Le 25 janvier 1956   "La vie, non quelque Au-delà lointain, silencieux et hautement extatique, la vie seule est le champ de notre yoga. L'objet central de ce yoga est de transformer notre manière humaine superficielle, étroite, fragmentaire, de penser, de voir, de sentir et d'être, en une conscience spirituelle vaste et profonde, en une existence intérieure et extérieure intégrée, et notre vie humaine ordinaire, en une divine manière de vivre." (Synthèse des Yoga, p. 101)   Douce Mère, est-ce seulement quand le Supramental descendra que la "divine manière de vivre" s'établira dans le monde ?   Je pense que oui. Cela n'a pas l'air de pouvoir se

Le 25 avril 1956   "Par-delà la conception humaine limitée de Dieu, il passera à éternel Un divin..." (Synthèse des Yoga, p; 147)   Ce que l'homme appelle Dieu est une conscience limitée de Dieu, mais pas la pleine conscience de Dieu ; alors il dépassera cette conscience limitée de Dieu pour aller vers le Divin véritable. Sri Aurobindo veut dire que l'homme a une connaissance, une conscience, une perception, une expérience limitées de Dieu, pas la pleine expérience du Divin, et qu'il doit dépasser cette connaissance et cette perception pour aller vers la perception plus vaste et plus vraie.   Douce Mère, la justification de l'existence terrestre.