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La série ascendante de la substance
Il existe un moi dont l'essence est Matière; il existe un autre
moi intérieur de Vie, qui emplit le premier ; il existe un autre
moi intérieur de Mental; un autre moi intérieur de Connaissance-de-Vérité; un autre moi intérieur de Béatitude.
Taittirîya Upanishad. II. 1-5.
Ils escaladent Indra comme une échelle. A mesure que l'on
s'élève de pic en pic, apparaît clairement tout ce qui reste à
accomplir, Indra apporte la conscience que Cela est le but.
Tel un faucon, tel un milan. Il se fixe sur le Vaisseau et
le soutient ; dans le flot de Son mouvement Il découvre les
Rayons, car Il va portant
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-40_les frontieres de l'ignorance.htm
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Les frontières de l'Ignorance
Celui qui pense que ce monde seul existe et nul autre...
Katha Upanishad. 1.2,6.
Étendu au sein de l'Infini (...) sans tête ni pieds, dissimulant
ses deux extrémités.¹
Rig-Véda.IV.I.7,11.
" Je suis le Brahman. " Celui qui a cette connaissance devient
tout ce qui est; mais quiconque adore une autre divinité que
le Moi unique et pense : " Il est autre et je suis autre ", celui-là
n'a pas la connaissance.
Brihadâranyaka Upanishad. 1.4.10.
Ce Moi est quadruple — le Moi de Veille qui possède l'intelligence extérieure et jouit des choses extérieures, en est la
première part; le Moi de Rêve qu
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-36_la connaissance et l'ignorance.htm
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La Connaissance et l'Ignorance
Que le Connaissant distingue la Connaissance de l'Ignorance.
Rig-Véda. IV. 2.11.
Elles sont deux, cachées dans le secret de l'Infini : la Connaissance et l'Ignorance; mais périssable est l'Ignorance, immortelle la Connaissance ; différent de l'une et de l'autre est Celui
qui gouverne et la Connaissance et l'Ignorance.
Shvetâshvatara Upanishad. V. 1.
Deux Non-nés, le Connaissant et celui qui ne connaît point,
le Seigneur et celui qui n'a point la maîtrise : une Non-née en
qui se trouvent l'objet de la jouissance et celui qui en jouit.
Shvetâshvatara Upanishad. I. 9.
Deux sont unis, p
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-38_la memoire , l'ego et l'experience du moi -p550.htm
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La mémoire, l'ego et l'expérience du
moi
Ici ce Dieu, le Mental, en son rêve
refait sans cesse l'expérience de ce dont il eut une fois l'expérience ; de ce qu'il a vu
et de ce qu'il n'a pas vu, de ce qu'il a entendu et de ce qu'il
n'a pas entendu, ce dont il a eu l'expérience et ce dont il n'a
pas eu l'expérience, ce qui est et ce qui n'est pas, il voit tout,
il est tout, et il voit.
Prashna Upanishad. IV. 5.
Demeurer en notre être vrai, c'est la
libération; le sens de
l'ego est une chute hors de la vérité de notre être.
Mahôpanishad. V. 2.
L'Un en maintes naissances, unique
océan qui tient tous les
courants de mo
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-07_l'homme dans i' univers.htm
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L'homme dans l'univers
L'Ame de l'homme, cette voyageuse, erre dans ce cycle du
Brahman, immense, une totalité de vies, une totalité d'états,
se pensant différente de l'Inspirateur du voyage. Acceptée par
Lui, elle atteint son but, l'Immortalité.
Shvetâshvatara Upanishad. 1.6.
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La
révélation progressive d'une grande, transcendante et
lumineuse Réalité, dont les innombrables relativités de ce
monde que nous voyons et des autres mondes que nous ne
voyons pas sont les moyens et les matériaux, les conditions
et le champ d'action, semblerait donc être le sens de l'univers
— puisque cet univers a un sens et un but et n'est ni une illusion f
Title:
-39_la connaissance par identite et la connaissance separatrice.htm
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La connaissance par identité
et la connaissance séparatrice
Ils voient le Moi dans le Moi par le Moi.
Gîta. VIF. 20.
Là où il y a dualité, là, l'autre voit l'autre, l'autre entend et
touche l'autre, pense à l'autre, connaît l'autre. Mais quand on
voit comme le Moi, par quoi connaîtra-t-on le tout ? c'est par
le Moi que l'on connaît tout ce qui est. (...) Tout trahit celui
qui voit tout ailleurs que dans le Moi; car tout ce qui est, est
le Brahman, tous les êtres et tout ce qui est, tout est ce Moi.,
Brihadâranyaka Upanishad. IV. 5.15,7.
L'Existant-en-soi a percé les portes des sens vers l
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Brahman, Purusha, Îshwara
Mâyâ, Prakriti, Shakti
Cela est présent dans les êtres, indivisible et comme divisé.
Gîta. XIII. 17.
Brahman, la Vérité, la Connaissance, l'Infini.
Taittirîya Upanishad. II. 1.
Sache que le Purusha et la Prakriti sont tous deux éternels,
sans commencement.
Gîta. XIII. 30.
On doit connaître que Maya est Prakriti et que le Seigneur de
la Maya est le Seigneur suprême de tout.
Shvetâshvatara Upanishad. IV. 10.
C'est le pouvoir de la Divinité dans le monde qui fait tourner
la roue du Brahman. C'est Lui qu'il faut connaître, le su
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-24_l'ame double en l'homme.htm
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L'âme double en l'homme
Le Purusha, le Moi intérieur, pas plus grand que le pouce d'un
homme,
Katha Upanishad. n. 1.12,13, II. 3.17.
Shvetâshvatara Upanishad. ni. 13.
Celui qui connaît ce Moi qui savoure le miel de l'existence et
qui est le seigneur de tout ce qui est et qui sera, n'éprouve plus
aucune répulsion.
Katha Upanishad. II. 1.5.
D'où lui viendrait le chagrin, qui pourrait l'abuser, celui qui
voit partout l'Unité S
Îshâ Upanishad. Verset 7.
Celui qui a trouvé la félicité de l'Éternel est délivré de toute
peur.
Taittirîya Upanishad. II. 9.
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Nous avons vu que le pre
Index
A
Absolu (1') 43, 50, 95, 97,180-82, 303, 347-50, 352-53, 355-56, 359-61, 368-72,
381-82, 386, 389-90, 394, 408-14, 416-20, 434, 442-43, 455, 482, 491, 494, 501,
504-07, 511-14, 522, 535-36, 606-07, 615, 623, 636, 640, 642-43, 679-83, 698-99,
703-05, 713, 734, 742-44, 746, 788-89, 885, 896, 955,1052,1082,1104,1123
Action 32, 94, 477, 795, 856
Advaïta 42, 45,181, 464, 800, 801
Agni 183Agnosticisme 21-24, 451, 525, 608
Ahamkâra 101Air 359,648
Altruisme 453, 594, 665, 671, 741,1060,1102,1118
Âme 18-19, 60,101,103,106,125,131-32,166,173,192, 202, 219,1-23, 268, 316, 347,
360,367,371,382,384,387,392, 433-34, 482,521,545, 600-01, 686, 707, 746
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Les méthodes de la
connaissance védântique
Ce Moi secret en tous les êtres n'est pas apparent, mais ceux
qui ont la vision subtile le voient au moyen de la suprême
raison, qui est subtile.
Katha Upanishad. 1. 3.12.
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Il nous faut maintenant déterminer comment ce Satchidânanda agit dans le monde, et par quel processus ses rapports
avec l'ego qui le représente se forment, puis s'accomplissent,
car de ces rapports et de leur processus dépendent toute la
philosophie et la pratique d'une vie divine pour l'homme.
Nous arrivons à la conception et à la connaissance d'une existence
divine en dépassant le témoignage