La légende de Satyavan et Savitr La légende de Satyavan et Savitri   La légende de Satyavan et Savitri est présentée dans le Mahabharata comme une histoire d'amour conjugal conquérant la mort. Mais ainsi que l'indiquent de nombreux détails, cette légende est, sous l'anecdote humaine, l'un des nombreux mythes symboliques du cycle védique. Satyavan est l'âme qui porte en elle la divine vérité d'être, mais est descendue dans les serres de la mort et de l'ignorance ; Savitri est le Verbe Divin, la fille du Soleil, la déesse de la suprême Vérité qui descend et naît pour sauver ; Ashwapati, le Seigneur du Cheval, son père humain, est le Seigneur de la Tapasya, l'énergie concentrée de l'e

Fragments   BOOK I Canto III   He comes unseen into our darker parts And, curtained by the darkness, does his work, A subtle and all-knowing guest and guide, Till they too feel the need and will to change. All here must learn to obey a higher law, Our body's cells must hold the Immortal's flame.   LIVRE 1 Chant III   Invisible, II vient dans nos parties les plus sombres Et, voilé par l'obscurité, fait son travail, Un hôte subtil, un guide connaissant tout, Jusqu'à ce qu'elles sentent aussi le besoin et la volonté de changer.

06-8 février 1956.htm Le 8 février 1956   Douce Mère, je n'ai pas compris : "Au mieux, nous avons seulement la pauvre liberté relative que dans notre ignorance, nous appelons libre-arbitre. Mais c'est une illusion fondamentale, puisque ce sont les modes de la Nature qui s'expriment à travers notre volonté personnelle; C'est la force de la Nature qui se saisit de nous sans que nous puissions la saisir, et qui détermine ce que nous allons vouloir et comment nous allons le vouloir. La .Nature, non un ego indépendant, choisit pour nous à chaque instant de notre existence, l'objet que nous allons rechercher avec notre volonté raisonnes ou par une impulsion irréfléchie." (Synthèse des

Le 21 mars 1956   Douce Mère, ici il est écrit: "Il y a une perception fondamentale -indispensable, c'est de comprendre le Divin dans son être et dans sa vérité essentielle..." (Synthèse des Yoga, p. 130)  Comment est-ce que l'on peut comprendre le Divin?   En le devenant, mon enfant. Et c'est la seule manière: par identité. Comme le dit Sri Aurobindo: P "Si on ne le portait pas en soi-même, on ne pourrait jamais le comprendre". C'est parce que c'est l'essence même de notre être que nous pouvons le devenir et, par conséquent, le comprendre, autrement ce serait tout à fait impossible.   Comment pouvons-nous trouver le Divin au-dedan

07-15 février 1956.htm Le 15 février 1956   Douce Mère, Sri Aurobindo parle de la ".Mâture exécutrice mondiale". Est-ce qu'il existe une Nature exécutrice sur les autres plans aussi ?   Sur les autres plans, qu'est-ce que tu veux dire ?   Dans le mental et plus haut.   La Nature terrestre contient non seulement la matière (le physique et ses différents plans), mais le vital et le mental ; tout cela fait partie de la Nature terrestre. Et après il n'y a plus de Nature, c'est-à-dire qu'il n'y a plus cette distinction. Cela appartient essentiellement au monde matériel tel qu'il est décrit là.¹ Mais comme Sri Aurobindo le dit, ce n'est pas "toute la Vérité". Il

Le 4 avril 1956   "D'un côté, le chercheur perçoit une Conscience-Témoin réceptrice qui observe et enregistre et qui paraît ne pas agir, mais pour laquelle toutes ces activités en nous et hors de nous semblent être entreprises et continuer. Et de l'autre côté, en même temps, il perçoit une Force créatrice ou une Énergie d'accomplissement qu'il voit constituer, pousser et guider toutes les activités concevables, créant des myriades déformes, visibles et invisibles pour nous, et les utilisant comme le support stable du flux incessant de son action et de sa création. S'il entre exclusivement dans la conscience-témoin, le chercheur devient silencieux, indifférent, immobile ; il v

33-15 août 1956.htm Le 15 août 1956   "... Il est de la plus haute importance que l'être psychique secret fasse son émergence en nous et prenne la direction du sacrifice, car seul cet être profond peut apporter avec lui le plein pouvoir de l'esprit dans l'acte et de l'âme dans le symbole. Lui seul peut assurer au symbole, même quand la conscience spirituelle est incomplète, une éternelle fraîcheur, une sincérité et une beauté impérissables et l'empêcher de devenir une forme morte ou une magie corrompue et corruptrice ; seul, il peut conserver à l'acte son pouvoir et sa signification. Toutes les autres parties de notre être, le mental, la force de vie, la conscience physique ou corporell

Le 16 mai 1956   "En somme, on peut affirmer avec certitude que toutes les solutions offertes (morales, religieuses, ascétiques} ne peuvent être que provisoires tant que l'on n'a pas atteint la Conscience de Vérité supramentale qui met à leur place les apparences des choses et révèle leur essence ou ce qui en elles dérive directement de l'essence spirituelle. En attendant, notre seule sauvegarde est de trouver une loi d'expérience spirituelle qui nous guide, ou bien de libérer une lumière au-dedans de nous qui pourra nous conduire sur le chemin jusqu'à ce que cette Conscience de Vérité, directe et plus grande, soit atteinte au-dessus de nous ou née en nous. Car tout le reste,

Le 30 mai 1956   "Dans les sciences consacrées à la recherche de la connaissance, le but du yogi doit être de découvrir et de comprendre le fonctionnement de la divine Conscience-Puissance dans l'homme, dans les créatures, les choses et les forces, ses significations créatrices, son exécution des mystères, et les symboles suivant lesquels elle arrange la manifestation.'' (Synthèse des Yoga, p. 161)   Je vous ai déjà dit, expliqué que les formes extérieures, si on les regarde non pas en elles-mêmes, pour elles-mêmes, dans leur apparence extérieure seulement, mais comme l'expression d'une réalité plus profonde et durable, toutes ces formes (comme toutes les circonstanc

Le 11 janvier 1956   Mère, "cette force de vie insatiable, cette âme de désir en nous, doit tout d'abord être acceptée, mais seulement pour être transformée."   (Synthèse des Yoga, p. 95)   Mais même quand on comprend que c'est le désir et qu'il faut le rejeter, il y a des difficultés à discerner si c'est un désir qui nous guide vers le Divin ou si c'est purement le désir.   On ne se trompe que quand on veut se tromper, C'est très, très différent.   Mais dedans, on comprend.   Bon. Eh bien, alors ça suffit, si l'on comprend quelque part, ça suffit. C'est tout ? Pas de questions ? .   Mère, le 6 janvier, tu as dit: