In this Bulletin issue we continue to reprint The Kena Upanishad, Sri Aurobindo's last translation of and commentary on the Kena. First serialised in the monthly Arya review during 1915 and 1916, it was later brought out as a book in 1962.

      Chapter 13 of Sri Aurobindo's commentary is presented here.

Dans ce numéro du Bulletin, nous poursuivons la réimpression de la Kéna Oupanishad, selon la dernière traduction qu'en a faite Sri Aurobindo et avec ses commentaires. Cet ouvrage a tout d'abord paru mensuellement dans la revue Arya au cours des années 1915 et 1916, puis a été publié sous forme de livre en 1952.

      Nous donnons ici le chapitre 13 des commentaires de Sri Aurobindo.

The Kena Upanishad

13. The Parable of the Gods

      From its assertion of the relative knowableness of the unknowable Brahman and the justification of the soul's aspiration towards that which is beyond its present capacity and status the Upanishad turns to the question of the means by which that high-reaching aspiration can put itself into relation with the object of its search. How is the veil to be penetrated and the subject consciousness of man to enter into the master-consciousness of the Lord? What bridge is there over this gulf? Knowledge has already been pointed out as the supreme means open to us, a knowledge which begins by a sort of reflection of the true existence in the awakened mental understanding. But Mind is one of the gods; the Light behind it is indeed the greatest of the gods, Indra. Then, an awakening of all the gods through their greatest to the essence of that which they are, the one Godhead which they represent. By the mentality opening itself to the Mind of our mind, the sense and speech also will open themselves to the Sense of our sense and to the Word behind our speech and the life to the Life of our life. The Upanishad proceeds to develop this consequence of its central suggestion by a striking parable or apologue.

      The gods, the powers that affirm the Good, the Light, the Joy and Beauty, the Strength and Mastery have found themselves victorious in their eternal battle with the powers that deny. It is Brahman that has stood behind the gods and conquered for them; the Master of all who guides all has thrown His deciding will into the balance, put down His darkened children and exalted the children of Light. In this victory of the Master of all the gods are conscious of a mighty development of themselves, a splendid efflorescence of their greatness in man, their joy, their light, their glory, their power and pleasure. But their vision is as yet sealed to their own deeper truth; they know of themselves, they know not the Eternal; they know the godheads, they do not know God. Therefore they see the victory as their own, the greatness as their own. This opulent efflorescence of the gods and uplifting of their greatness and light is the advance of man to his ordinary ideal of a perfectly enlightened mentality, a strong and sane vitality, a well-ordered body and senses, a harmonious, rich, active and happy life, the Hellenic ideal which the modern world holds to be our ultimate potentiality. When such an efflorescence takes place whether in the individual or the kind, the gods in man grow luminous, strong, happy; they feel they have conquered the world and they proceed to divide it among themselves and enjoy it.

      But such is not the full intention of Brahman in the universe or in the

La Kéna Oupanishad

13. La Parabole des dieux

      APRÈS avoir affirmé qu'il est relativement possible de connaître l'inconnaissable Brahman, et justifié l'aspiration de l'âme vers cela qui est au-delà de sa condition et de sa capacité présentes, l'Oupanishad en vient aux moyens par lesquels cette haute aspiration peut se mettre en relation avec l'objet de sa recherche. Comment pénétrer à travers le voile? Et comment la conscience sujette de l'homme peut-elle entrer dans la conscience maîtresse du Seigneur? Quel pont est tendu au-dessus de ce gouffre? La connaissance a déjà été indiquée comme le moyen suprême à notre disposition, une connaissance qui commence par une sorte de réflexion de l'existence véritable dans la compréhension mentale éveillée. Mais le Mental est l'un des dieux; en vérité, la Lumière qui se tient derrière lui est le plus grand des dieux, Indra. Par l'intermédiaire de celui-ci, le plus grand d'entre eux, il s'ensuit un éveil de tous les dieux à l'essence de ce qu'ils sont, la Divinité unique qu'ils représentent. La mentalité s'ouvrant au Mental de notre mental, les sens et la parole s'ouvrent eux aussi au Sens de nos sens, au Verbe derrière notre parole, et la vie à la Vie de notre vie. L'Oupanishad va maintenant développer la conséquence de cette suggestion centrale au moyen d'une parabole, d'un apologue frappant.

      Les dieux, les puissances qui affirment le Bien, la Lumière, la Joie et la Beauté, la Force et la Maîtrise, se sont trouvés victorieux dans leur éternelle bataille contre les puissances de négation. C'est le Brahman qui se tenait derrière eux et qui pour eux a vaincu; le Maître de toute chose, celui qui guide tout, a jeté dans la balance Sa volonté décisive, a rabaissé Ses enfants des Ténèbres et exalté Ses enfants de Lumière. Dans cette victoire du Maître de toute chose, les dieux ont la conscience d'un puissant développement d'eux-mêmes, d'une splendide efflorescence de leur grandeur en l'homme — de leur joie, leur lumière, leur gloire, leur puissance et leur plaisir. Mais leur vision est encore scellée à leur vérité la plus profonde; ils se connaissent eux-mêmes, mais ne connaissent point l'Éternel; ils connaissent les divinités, mais ne connaissent point Dieu. Aussi voient-ils cette victoire comme leur victoire, cette grandeur comme leur grandeur. Cette opulente efflorescence des dieux, cette exaltation de leur grandeur et de leur lumière, c'est la marche en avant de l'homme vers son idéal ordinaire: une mentalité parfaitement éclairée, une vitalité forte et saine, un corps et des sens bien ordonnés, une vie harmonieuse, riche, active, heureuse, l'idéal hellénique considéré par le monde moderne comme notre ultime potentialité. Lorsque cette efflorescence se produit, soit dans l'individu soit dans l'espèce, les

creature. The greatness of the gods is His own victory and greatness, but it is only given in order that man may grow nearer to the point at which his faculties will be strong enough to go beyond themselves and realise the Transcendent. Therefore Brahman manifests Himself before the exultant gods in their well-ordered world and puts to them by His silence the heart-shaking, the world-shaking question, "If ye are all, then what am I? for see, I am and I am here." Though He manifests, He does not reveal Himself, but is seen and felt by them as a vague and tremendous presence, the Yaksha. the Daemon, the Spirit, the unknown Power, the Terrible beyond good and evil for whom good and evil are instruments towards His final self-expression. Then there is alarm and confusion in the divine assembly; they feel a demand and a menace, on the side of the evil the possibility of monstrous and appalling powers yet unknown and unmastered which may wreck the fair world they have built, upheave and shatter to pieces the brilliant harmony of the intellect, the aesthetic mind, the moral nature, the vital desires, the body and senses which they have with such labour established, on the side of the good the demand of things unknown which are beyond all these and therefore are equally a menace, since the little which is realised cannot stand against the much that is unrealised, cannot shut out the vast, the infinite that presses against the fragile walls we have erected to define and shelter our limited being and pleasure. Brahman presents itself to them as the Unknown; the gods knew not what was this Daemon.

      Therefore Agni first arises at their bidding to discover its nature, limits, identity. The gods of the Upanishad differ in one all-important respect from the gods of the Rig-veda; for the latter are not only powers of the One, but conscious of their source and true identity; they know the Brahman, they dwell in the supreme Godhead, their origin, home and proper plane is the superconscient Truth. It is true they manifest themselves in man in the form of human faculties and assume the appearance of human limitations, manifest themselves in the lower cosmos and assume the mould of its cosmic operations; but this is only their lesser and lower movement and beyond it they are for ever the One, the Transcendent and Wonderful, the Master of Force and Delight and Knowledge and Being. But in the Upanishads the Brahman idea has grown and cast down the gods from this high pre-eminence so that they appear only in their lesser human and cosmic workings. Much of their other Vedic aspects they keep. Here the three gods Indra, Vayu, Agni represent the cosmic Divine on each of its three planes, Indra on the mental, Vayu on the vital, Agni on the material. In that order, therefore, beginning from the material they approach the Brahman.

      Agni is the heat and flame of the conscious force in Matter which has built up the universe; it is he who has made life and mind possible and developed them in the material universe where he is the greatest deity. Especially he is the

dieux en l'homme deviennent lumineux, forts, heureux; ils ont le sentiment d'avoir conquis le monde et entreprennent de se le partager et d'en jouir.

      Mais là ne s'arrête point l'intention du Brahman dans l'univers ou dans la créature. La grandeur des dieux est Sa propre victoire et Sa propre grandeur; elle ne leur est cependant accordée que pour permettre à l'homme de se rapprocher le plus possible du point à partir duquel ses facultés seront assez fortes pour se dépasser elles-mêmes et réaliser le Transcendant. C'est pourquoi le Brahman Se manifeste Lui-même devant les dieux exultants dans leur monde bien ordonné et, par Son silence, leur pose cette question qui fait trembler le cœur, qui fait trembler le monde: "Si vous êtes tout, alors que suis-je? Car voyez, Je suis, et Je suis ici." Bien qu'il Se manifeste, Il ne Se révèle point, mais est vu et senti par eux comme une vague et formidable présence, le Yaksha, le Daïmon, l'Esprit, le Pouvoir inconnu, le Terrible qui est au-delà du bien et du mal et pour qui bien et mal sont des instruments menant à Son expression finale. Alors c'est l'alarme et la confusion dans la divine assemblée; les dieux sentent une exigence, une menace: du côté du mal la possibilité de pouvoirs terrifiants et monstrueux, encore inconnus et non maîtrisés, qui risquent de saccager le beau monde qu'ils ont bâti, de bouleverser et mettre en pièces la brillante harmonie de l'intellect, du mental esthétique, de la nature morale, des désirs du vital, du corps et des sens qu'ils ont avec tant de peine établie; du côté du bien, l'exigence de choses inconnues qui sont au-delà de toutes les précédentes et qui, par conséquent, représentent elles aussi une menace, puisque le petit peu qui a été réalisé ne saurait tenir contre le beaucoup qui ne l'est point encore, ne saurait repousser le vaste, l'infini qui presse contre les murs fragiles que nous avons érigés pour circonscrire et protéger notre être et notre plaisir limités. Le Brahman se présente à eux comme l'Inconnu; les dieux ne savaient point ce qu'était cet Esprit.

      Alors Agni, le premier, se lève à leur demande pour découvrir Sa nature, Ses limites, Son identité. Il est un point particulièrement important sur lequel les dieux de l'Oupanishad diffèrent des dieux du Rig Véda; ces derniers, en effet, ne sont pas seulement des pouvoirs de l'Un, mais sont conscients de leur source et de leur véritable identité; ils connaissent le Brahman, ils demeurent en la suprême Divinité; leur origine, leur maison, leur plan propre sont la Vérité supraconsciente. Il est vrai qu'ils se manifestent en l'homme sous la forme de facultés humaines et qu'ils assument l'apparence des limitations humaines, vrai qu'ils se manifestent dans le cosmos inférieur et assument le moule de ses opérations cosmiques; mais ce n'est là que leur mouvement secondaire, inférieur, et au-delà ils sont à jamais l'Un, le Transcendant, le Merveilleux, le Maître de la Force, du Délice, de la Connaissance, de l'Être. Par contre, dans les Oupanishads, l'idée du Brahman a grandi et a fait perdre aux dieux cette haute

primary impeller of speech of which Vayu is the medium and Indra the lord. This heat of conscious force in Matter is Agni Jatavedas, the knower of all births: of all things born, of every cosmic phenomenon he knows the law, the process, the limit, the relation. If then it is some mighty Birth of the cosmos that stands before them, some new indeterminate developed in the cosmic struggle and process, who shall know him, determine his limits, strength, potentialities if not Agni Jatavedas?

      Full of confidence he rushes towards the object of his search and is met by the challenge, "Who art thou? What is the force in thee?" His name is Agni Jatavedas, the Power that is at the basis of all birth and process in the material universe and embraces and knows their workings and the force in him is this that all that is thus born, he as the flame of Time and Death can devour. All things are his food which he assimilates and turns into material of new birth and formation. But this all-devourer cannot devour with all his force a fragile blade of grass so long as it has behind it the power of the Eternal. Agni is compelled to return, not having discovered. One thing only is settled that this Daemon is no Birth of the material cosmos, no transient thing that is subject to the flame and breath of Time; it is too great for Agni.

      Another god rises to the call. It is Vayu Matarishwan, the great Life-Principle, he who moves, breathes, expands infinitely in the mother element. All things in the universe are the movement of this mighty Life; it is he who has brought Agni and placed him secretly in all existence; for him the worlds have been upbuilded that Life may move in them, that it may act, that it may riot and enjoy. If this Daemon be no birth of Matter, but some stupendous Life-force active whether in the depths or on the heights of being, who shall know it, who shall seize it in his universal expansion if not Vayu Matarishwan?

      There is the same confident advance upon the object, the same formidable challenge, "Who art thou? What is the force in thee?" This is Vayu Matarishwan and the power in him is this that he, the Life, can take all things in his stride and growth and seize on them for his mastery and enjoyment. But even the veriest frailest trifle he cannot seize and master so long as it is protected against him by the shield of the Omnipotent. Vayu too returns, not having discovered. One thing only is settled that this is no form or force of cosmic Life which operates within the limits of the all-grasping vital impulse; it is too great for Vayu.

      Indra next arises, the Puissant, the Opulent. Indra is the power of the Mind; the senses which the Life uses for enjoyment, are operations of Indra which he conducts for knowledge and all things that Agni has upbuilt and supports and destroys in the universe are Indra's field and the subject of his functioning. If then this unknown Existence is something that senses can grasp or, if it is something that the mind can envisage, Indra shall know it and make it part of his

prééminence, de sorte qu'ils n'apparaissent que dans leurs œuvres inférieures humaines et cosmiques. Ils conservent cependant nombre de leurs autres aspects védiques. Dans l'Oupanishad, les trois dieux, Indra, Vâyou et Agni, représentent le Divin cosmique sur chacun de Ses trois plans: Indra le mental, Vâyou le vital, Agni le matériel. C'est donc dans cet ordre, en commençant par le plan matériel, qu'ils approchent le Brahman.

      Agni est la chaleur et la flamme de la force consciente qui, dans la Matière, a bâti l'univers; c'est lui qui a rendu possibles la vie et le mental, qui leur a permis de se développer dans l'univers matériel où il est la plus grande divinité. Il est tout spécialement le moteur initial de la parole, dont Vâyou est l'intermédiaire et Indra le Seigneur. Cette chaleur de force consciente dans la Matière, c'est Agni Jâtavédas, qui connaît toutes les naissances: de toutes les choses nées, de tous les phénomènes cosmiques, il connaît la loi, le processus, les limites, la relation. Lors donc, si ce qui se tient devant eux est une puissante naissance du Cosmos, quelque nouvel indéterminé qui s'est développé au cours de la lutte et du processus cosmiques, qui pourra le connaître, en déterminer les limites, la force, les potentialités, sinon Agni Jâtavédas?

      Plein de confiance, il s'élance vers l'objet de sa recherche et le voilà mis au défi: "Qui es-tu? Quelle est la force qui est en toi?" Son nom est Agni Jâtavédas, le Pouvoir qui est à la base de toute naissance et de tout processus dans l'univers matériel, qui embrasse et connaît leur action, et la force en lui est telle que tout ce qui vient ainsi à naître, il peut, lui, flamme du Temps et de la Mort, le dévorer. Toutes choses sont sa nourriture, qu'il assimile et transforme en matériaux pour une nouvelle naissance, une nouvelle formation. Mais ce dévoreur qui dévore tout ne peut malgré toute sa force dévorer un fragile brin d'herbe tant que derrière celui-ci se tient la puissance de l'Éternel. Agni est contraint de s'en retourner, sans avoir rien découvert. Une seule chose est certaine: cet Esprit n'est point Naissance du cosmos matériel, point chose éphémère sujette à la flamme et au souffle du Temps; Il est trop grand pour Agni.

      Un autre dieu se lève à l'appel. C'est Vâyou Mâtarishwan, le grand Principe de Vie, celui qui se meut, respire, s'épand à l'infini dans l'élément mère. Toutes choses en cet univers sont le mouvement de cette puissante Vie; c'est lui, Vâyou, qui a suscité Agni et l'a secrètement placé dans toute existence; c'est pour lui qu'ont été érigés les mondes, afin que la Vie puisse en eux se mouvoir, y agir, s'y ébattre et en jouir. Si cet Esprit n'est point né de la Matière, mais est quelque fantastique force de Vie agissant dans les profondeurs ou sur les hauteurs de l'être, qui pourra le connaître, qui pourra le saisir dans son universelle expansion, sinon Vâyou Mâtarishwan?

      Et c'est le même élan assuré vers l'objet, et le même formidable défi: "Qui es-tu? Quelle est la force qui est en toi?" C'est Vâyou Mâtarishwan, et le pouvoir

opulent possessions. But it is nothing that the senses can grasp or the mind envisage, for as soon as Indra approaches it, it vanishes. The mind can only envisage what is limited by Time and Space and this Brahman is that which, as the Rig-veda has said, is neither today nor tomorrow and though it moves and can be approached in the conscious being of all conscious existences, yet when the mind tries to approach it and study it in itself, it vanishes from the view of the mind. The Omnipresent cannot be seized by the senses, the Omniscient cannot be known by the mentality.

      But Indra does not turn back from the quest like Agni and Vayu; he pursues his way through the highest ether of the pure mentality and there he approaches the Woman, the many-shining, Uma Haimavati; from her he learns that this Daemon is the Brahman by whom alone the gods of mind and life and body conquer and affirm themselves, and in whom alone they are great. Uma is the supreme Nature from whom the whole cosmic action takes its birth; she is the pure summit and highest power of the One who here shines out in many forms. From this supreme Nature which is also the supreme Consciousness the gods must learn their own truth; they must proceed by reflecting it in themselves instead of limiting themselves to their own lower movement. For she has the knowledge and consciousness of the One, while the lower nature of mind, life and body can only envisage the many. Although therefore Indra, Vayu and Agni are the greatest of the gods, the first coming to know the existence of the Brahman, the others approaching and feeling the touch of it, yet it is only by entering into contact with the supreme consciousness and reflecting its nature and by the elimination of the vital, mental, physical egoism so that their whole function shall be to reflect the One and Supreme that Brahman can be known by the gods in us and possessed. The conscious force that supports our embodied life must become simply and purely a reflector of that supreme Consciousness and Power of which its highest ordinary action is only a twilight figure; the Life must become a passively potent reflection and pure image of that supreme Life which is greater than all our utmost actual and potential vitality; the Mind must resign itself to be no more than a faithful mirror of the image of the superconscient Existence. By this conscious surrender of mind, life and senses to the Master of our senses, life and mind who alone really governs their action, by this turning of the cosmic existence into a passive reflection of the eternal being and a faithful reproductor of the nature of the Eternal we may hope to know and through knowledge to rise into that which is superconscient to us; we shall enter into the Silence that is master of an eternal, infinite, free and all-blissful activity.

      Sri Aurobindo

en lui est tel qu'il peut, lui, la Vie, emporter toutes choses sans effort dans sa croissance, s'en emparer pour les dominer et pour en jouir. Mais' même cette frêle petite chose de rien du tout, il ne peut ni la saisir ni la dominer tant que le bouclier de l'Omnipotent la protège contre lui. Vâyou, lui aussi, revient sans avoir rien découvert. Une seule chose est certaine: cela n'est ni une forme ni une force de la Vie cosmique opérant dans les limites de l'impulsion vitale qui étreint toutes choses. Cela est trop grand pour Vâyou.

      Alors se lève Indra, le Puissant, l'Opulent. Indra, c'est la puissance du Mental; les sens qu'utilise la Vie pour sa jouissance sont des opérations que dirige Indra pour la connaissance, et toutes choses qu'a édifiées Agni, et qu'il supporte et détruit dans l'Univers, sont le domaine d'Indra et le sujet de son fonctionnement. Alors, si cette Existence inconnue est quelque chose que les sens peuvent saisir, ou si c'est quelque chose que le mental peut envisager, Indra pourra le connaître et l'intégrer à ses opulentes possessions. Mais ce n'est rien que les sens puissent saisir ou le mental envisager, car aussitôt qu'Indra s'en approche, cela disparaît. Le mental ne peut envisager que ce qui est limité par le Temps et l'Espace, et ce Brahman est cela qui, comme l'a dit le Rig Véda, n'est ni aujourd'hui ni demain, et bien qu'il se meuve et puisse être approché dans l'être conscient de toutes les existences conscientes, quand le mental essaie de l'approcher et de l'étudier en soi, il disparaît de sa vue. L'Omniprésent ne peut être saisi par les sens, l'Omniscient ne peut être connu par la mentalité.

      Cependant, contrairement à Agni et Vâyou, Indra n'abandonne pas sa recherche. Il poursuit sa route à travers le plus haut éther de la mentalité pure, et là, il rencontre la Femme, celle aux multiples splendeurs. Oumâ Haïmavatî; d'elle, il apprend que cet Esprit est le Brahman par qui seul les dieux du mental, de la vie et du corps peuvent conquérir et s'affirmer, et en qui seul ils sont grands. Oumâ est la Nature suprême d'où prend naissance toute l'action cosmique; elle est le pur sommet et le pouvoir suprême de l'Un qui resplendit ici sous de multiples formes. De cette Nature suprême, qui est aussi la Conscience suprême, les dieux doivent apprendre leur propre vérité; il leur faut pour cela refléter cette nature en eux-mêmes au lieu de se limiter à leur propre mouvement inférieur. Car elle possède la connaissance et la conscience de l'Un, alors que la nature inférieure du mental, de la vie et du corps ne peut envisager que le multiple. Aussi, bien qu'Indra, Vâyou et Agni soient les plus grands des dieux — le premier étant venu à connaître l'existence du Brahman, les autres s'en étant approchés et ayant ressenti son toucher —, c'est seulement en entrant en contact avec la conscience suprême et en reflétant sa nature, en éliminant l'égoïsme du mental, du vital et du physique afin que leur unique fonction soit de refléter l'Un et le Suprême, que les dieux en nous peuvent connaître le Brahman et le posséder. La force consciente qui supporte en nous la vie incarnée doit devenir

Compassion and gratitude are essentially psychic virtues. They appear in the consciousness only when the psychic being takes part in active life.

      The vital and the physical experience them as weaknesses, for they curb the free expression of their impulses, which are based on the power of strength.

      As always, the mind, when insufficiently educated, is the accomplice of the vital being and the slave of the physical nature, whose laws, so overpowering in their half-conscious mechanism, it does not fully understand. When the mind awakens to the awareness of the first psychic movements, it distorts them in its ignorance and changes compassion into pity or at best into charity, and gratitude into the wish to repay, followed, little by little, by the capacity to recognise and admire.

      It is only when the psychic consciousness is all-powerful in the being that compassion for all that needs help, in whatever domain, and gratitude for all that manifests the divine presence and grace, in whatever form, are expressed in all their original and luminous purity, without mixing compassion with any trace of condescension or gratitude with any sense of inferiority.

15 June 1952

      The Mother

purement et simplement un réflecteur de cette Conscience et de ce Pouvoir suprêmes, l'action ordinaire la plus haute de cette force n'étant jamais qu'une pâle représentation de cette Conscience et de ce Pouvoir; la Vie doit devenir une réflexion passive et puissante, une pure image de cette Vie suprême qui est plus grande que toute notre vitalité potentielle et que notre activité à son paroxysme; le Mental doit se résigner à n'être rien de plus qu'un miroir fidèle de l'image et de l'Existence supraconsciente. Grâce à cette soumission consciente du mental, de la vie et des sens au Maître de nos sens, de notre vie et de notre mental, qui seul gouverne réellement leur action, grâce à cette transformation de l'existence cosmique en une réflexion passive de l'Être éternel, en une reproduction fidèle de la nature de l'Éternel, nous pouvons espérer connaître et, par la connaissance, nous élever jusqu'à ce qui est pour nous supraconscient; nous entrerons dans le silence qui est maître d'une activité éternelle, infinie, libre, et toute-béatitude.

      Sri Aurobindo

La compassion et la gratitude sont des vertus essentiellement psychiques. Elles n'apparaissent dans la conscience qu'avec la participation de l'être psychique à la vie active.

      Le vital et le physique les sentent comme des faiblesses parce qu'elles mettent un frein à la libre expression de leurs impulsions basées sur le pouvoir de la force.

      Comme toujours, le mental, lorsqu'il n'est pas suffisamment éduqué, est le complice de l'être vital et l'esclave de la nature physique dont il ne connaît pas bien les lois, écrasantes par leur mécanisme semi-conscient. Quand le mental s'éveille à la conscience des premiers mouvements psychiques, il les déforme dans son ignorance et change la compassion en pitié ou au mieux en charité, et la gratitude en volonté de récompenser, suivie peu à peu par la capacité de reconnaître et d'admirer.

      Ce n'est que lorsque la conscience psychique est toute-puissante dans l'être, que la compassion pour tout ce qui a besoin d'être aidé, dans quelque domaine que ce soit, et la gratitude pour tout ce qui manifeste, sous quelque forme que ce soit, la présence et la grâce divines, s'expriment dans leur pureté initiale et lumineuse, sans mélanger à la compassion aucun vestige de condescendance, et à la gratitude aucun sens d'infériorité.

15 juin 1952 

La Mère

Renunciation

      There is in books a lot of talk about renunciation — that you must renounce possessions, renounce attachments, renounce desires. But I have come to the conclusion that so long as you have to renounce anything you are not on this path; for, so long as you are not thoroughly disgusted with things as they are, and have to make an effort to reject them, you are not ready for the supramental realisation. If the constructions of the Overmind — the world which it has built and the existing order which it supports — still satisfy you, you cannot hope to partake of that realisation. Only when you find such a world disgusting, unbearable and unacceptable, are you fit for the change of consciousness. That is why I do not give any importance to the idea of renunciation. To renounce means that you are to give up what you value, that you have to discard what you think is worth keeping. What, on the contrary, you must feel is that this world is ugly, stupid, brutal and full of intolerable suffering; and once you feel in this way, all the physical, all the material consciousness which does not want it to be that, will want it to change, crying, "I will have something else — something that is true, beautiful, full of delight and knowledge and consciousness!" All here is floating on a sea of dark unconsciousness. But when you want the Divine with all your will, all your resolution, all your aspiration and intensity, it will surely come. But it is not merely a matter of ameliorating the world. There are people who clamour for change of government, social reform and philanthropic work, believing that they can thereby make the world better. We want a new world, a true world, an expression of the Truth-Consciousness. And it will be, it must be — and the sooner the better!

      It should not, however, be just a subjective change. The whole physical life must be transformed. The material world does not want a mere change of consciousness in us. It says in effect: "You retire into bliss, become luminous, have the divine knowledge; but that does not alter me. I still remain the hell I practically am!" The true change of consciousness is one that will change the physical conditions of the world and make it an entirely new creation.

Renoncement

De tous les renoncements, le plus difficile est de renoncer à ses bonnes habitudes.

      Dans les livres, on trouve beaucoup de choses écrites sur le renoncement; il y est dit que vous devez renoncer à toute possession, à tout attachement, à tout désir. Et moi, je vous dis que tant que vous avez à renoncer à quelque chose, vous n'êtes pas encore sur ce chemin. Car, tant que vous n'êtes pas complètement dégoûté des choses telles qu'elles sont et que vous avez à faire un effort pour les rejeter, vous n'êtes pas prêt pour la réalisation supramentale. Si les constructions du Surmental, si le monde qu'il a érigé et l'ordre existant qu'il soutient, vous satisfont encore, vous ne pouvez pas espérer prendre part à la nouvelle réalisation. C'est seulement quand vous trouverez le monde actuel dégoûtant, insupportable et inacceptable que vous serez mûr pour le changement de conscience. C'est pourquoi je ne donne aucune importance à l'idée de renoncement. Si vous renoncez à quelque chose, cela veut dire que vous devez abandonner ce que vous appréciez, que vous devez rejeter ce qui vous paraît digne d'être gardé. Ce que vous devez sentir, au contraire, c'est que ce monde est laid, stupide, brutal et plein d'une souffrance intolérable; et quand vous sentez de cette manière, toute la conscience physique et matérielle qui ne veut pas qu'il en soit ainsi et travaille pour que cela change, s'écrie: "Je veux quelque chose d'autre, quelque chose qui soit vrai et beau, plein de félicité, de connaissance et de conscience. Ici tout flotte sur un océan de sombre inconscience." Mais quand vous voulez le Divin de toute votre volonté, toute votre résolution, toute votre aspiration et votre intensité, Il vient sûrement.

      Cependant, il ne s'agit pas seulement d'améliorer le monde. Bien des gens réclament un changement de gouvernement, une réforme sociale, des œuvres philanthropiques, dans l'illusion qu'ils pourront ainsi rendre le monde meilleur. Mais nous, nous voulons un.monde nouveau, un monde vrai, l'expression de la Vérité-Conscience. Ce monde sera réalisé; il doit l'être; et le plus tôt sera le mieux.

      Mais ce ne doit pas être seulement un changement subjectif. La vie physique tout entière doit être transformée. Ce que demande le monde matériel, ce n'est pas un simple changement de conscience en nous; il dit, en effet: "Vous vous retirez dans votre béatitude, vous devenez lumineux, vous avez la connaissance divine; mais cela ne me change pas, moi. Et je reste toujours l'enfer que je suis pratiquement!" Le vrai changement de conscience est celui qui changera les conditions physiques du monde et en fera une création entièrement nouvelle.

      La Mère

Basic Issues of Indian Education*

1. In view of the present and the future of national and international

living, what is it that India should aim at in education?

      Prepare her children for the rejection of falsehood and the manifestation of Truth.

2. By what steps could the country proceed to realise this high aim?

How can a beginning in that direction be made?

      Make matter ready to manifest the Spirit.

3. What is India's true genius and what is her destiny?

      To teach to the world that matter is false and impotent unless it becomes the manifestation of the Spirit.

4. How does the Mother view the progress of Science and Technology

in India? What contribution can they make to the growth of the Spirit in

man?

      Its only use is to make the material basis stronger, completer and more effective for the manifestation of the Spirit.

5. The country feels much concerned about national unity. What is the

Mother's vision of things? How will India do her duty by herself and by

the world?

      The unity of all the nations is the compelling future of the world. But for the unity of all nations to be possible, each nation must first realise its own unity.

6. The language problem harasses India a good deal. What would be

our correct attitude in this matter?

      Unity must be a living fact and not the imposition of an arbitrary rule. When

      * In August 1965 an Education Commission of the Government of India visited the Ashram to evaluate the ideals and educational methods of the Centre of Education. At that time a group of teachers submitted this series of questions to the Mother.

Principes de base de l'éducation indienne*

1. Quels doivent être les objectifs pédagogiques de l'Inde, dans la

perspective présente et future de la vie nationale et internationale?

      Préparer les enfants à rejeter le mensonge et à manifester la Vérité.

2. Par quelles mesures le pays peut-il s'acheminer vers la réalisation de

ce but élevé? Comment amorcer un départ dans cette direction?

      En préparant la matière à manifester l'Esprit.

3. Quel est le véritable génie de l'Inde et quelle est sa destinée?

      Enseigner au monde que la matière est fausse et impuissante, à moins qu'elle ne devienne la manifestation de l'Esprit.

4. Comment la Mère voit-elle le progrès de la Science et de la Technologie

dans l'Inde? Quelle contribution celles-ci peuvent-elles apporter à la

croissance de l'Esprit dans l'homme?

      Leur seule utilité est de rendre la base matérielle plus forte, plus complète et plus efficace pour la manifestation de l'Esprit.

5. L'unité nationale est une cause d'inquiétude dans tout le pays. Quelle

est la vision de la Mère à cet égard? Comment l'Inde accomplira-t-elle

son devoir envers elle-même et envers le monde?

      L'avenir du monde tend irrésistiblement vers l'unité de toutes les nations. Mais pour que l'unité de toutes les nations soit possible, chaque nation doit d'abord réaliser sa propre unité.

6. Le problème linguistique préoccupe beaucoup l'Inde. Quelle devrait

être pour nous l'attitude correcte à cet égard?

      * Série de questions posées par un groupe de professeurs du Centre d'Éducation lors de la visite, en août 1965, d'une Commission d'éducation du Gouvernement indien ayant pour objet d'évaluer les idéaux et les méthodes pédagogiques du Centre.

India will be one, she will have spontaneously a language understood by all.

7. Education has normally become literacy and a social status. Is it not

an unhealthy trend? But how to give education its inner worth and

intrinsic en joy ability ?

      Get out of conventions and insist on the growth of the soul.

8. What illusions and delusions is our education today beset with? How

could we possibly keep clear of them?

      a) The almost exclusive importance given to success, carreer and money.

      b) Insist on the paramount importance of the contact with the Spirit and the growth and manifestation of the Truth of the being.

      5 August 1965 

The Mother

L'unité doit être un fait vivant et non une règle arbitrairement imposée. Quand l'Inde sera une, elle aura spontanément une langue comprise par tous.

7. Éducation signifie normalement, de nos jours, alphabétisation et

situation sociale. Cette tendance n'est-elle pas malsaine? Mais comment

donner à l'éducation sa valeur intérieure et son attrait intrinsèque?

      Sortez des conventions et donnez la prépondérance à la croissance de l'âme.

8. De quelles illusions et de quels leurres notre enseignement actuel est-il

menacé? Comment pouvons-nous les éviter?

      (a) L'importance presque exclusive accordée au succès, à la carrière et à l'argent.

      (b) Donner priorité à l'importance capitale du contact avec l'Esprit, à la croissance et à la manifestation de la Vérité de l'être.

      Le 5 août 1965 

La Mère

Business and Yoga

      I MAY say, however, that I do not regard business as something evil or tainted, any more than it is so regarded in ancient spiritual India. If I did, I would not be able to receive money from X or from those of our disciples who in Bombay trade with East Africa; nor could we then encourage them to go on with their work but would have to tell them to throw it up and attend to their spiritual progress alone. How are we to reconcile X's seeking after spiritual light and his mill? Ought I not to tell him to leave his mill to itself and to the devil and go into some Ashram to meditate? Even if I myself had had the command to do business as I had the command to do politics I would have done it without the least spiritual or moral compunction. All depends on the spirit in which a thing is done, the principles on which it is built and the use to which it is turned. I have done politics and the most violent kind of revolutionary politics, ghoram karma, and I have supported war and sent men to it, even though politics is not always or often a very clean occupation nor can war be called a spiritual line of action. But Krishna calls upon Arjuna to carry on war of the most terrible kind and by his example encourage men to do every kind of human work, sarvakarmāni. Do you contend that Krishna was an unspiritual man and that his advice to Arjuna was mistaken or wrong in principle? Krishna goes further and declares that a man by doing in the right way and in the right spirit the work dictated to him by his fundamental nature, temperament and capacity and according to his and its Dharma can move towards the Divine. He validates the function and Dharma of the Vaishya as well as of the Brahmin and Kshatriya. It is in his view quite possible for a man to do business and make money and earn profits and yet be a spiritual man, practise Yoga, have an inner life. The Gita is constantly justifying works as a means of spiritual salvation and enjoining a Yoga of Works as well as of Bhakti and Knowledge. Krishna, however, superimposes a higher law also that work must be done without desire, without attachment to any fruit or reward, without any egoistic attitude or motive, as an offering or sacrifice to the Divine. This is the traditional Indian attitude towards these things, that all work can be done if it is done according to the Dharma and, if it is rightly done, it does not prevent the approach to the Divine or the access to spiritual knowledge and the spiritual life.

      There is, of course, also the ascetic idea which is necessary for many and has its place in the spiritual order. I would myself say that no man can be spiritually complete if he cannot live ascetically or follow a life as bare as the barest anchorite's. Obviously, greed for wealth and money-making has to be absent from his nature as much as greed for food or any other greed and all attachment

Le Yoga et les affaires

      TOUTEFOIS, je dois dire que je ne considère pas les affaires comme une chose mauvaise ou corrompue, et l'ancienne Inde spirituelle ne les considérait pas non plus comme telles. Si c'était le cas, je ne pourrais pas recevoir de l'argent de X ou de certains de nos disciples de Bombay qui font du commerce avec l'Afrique orientale; nous ne les encouragerions pas non plus à poursuivre leur travail, mais leur demanderions d'y renoncer et de s'occuper seulement de leur progrès spirituel. Comment concilier la quête de X pour la lumière spirituelle, et son usine? Ne devrais-je pas lui dire d'abandonner son usine à son sort et à tous les diables et d'aller méditer dans quelque ashram? Même si, moi, j'avais reçu l'intimation de me lancer dans les affaires, comme ce fut le cas pour la politique, je l'aurais fait sans le moindre scrupule spirituel ou moral. Tout dépend de l'esprit dans lequel une chose est faite, des principes sur lesquels elle est bâtie et de l'usage qu'on en fait. J'ai fait de la politique, et même de la politique révolutionnaire sous sa forme la plus violente, ghoram karma, et j'ai soutenu l'effort de guerre et envoyé des hommes se battre, bien que la politique ne soit pas toujours, soit rarement une occupation très propre, et bien qu'on ne puisse qualifier la guerre de ligne d'action spirituelle. Pourtant Krishna exhorte Ardjouna à poursuivre la plus terrible guerre qui puisse être, et, par son exemple, encourage les hommes à accomplir les œuvres humaines sous toutes leurs formes, sarvakarmâni. Soutiendrez-vous que Krishna n'était pas un homme spirituel et que ses conseils à Ardjouna étaient erronés et faux dans leur principe? Krishna va plus loin encore et déclare qu'en faisant de la façon juste et dans l'esprit juste l'œuvre que lui ont prescrit ses capacités, sa nature et son caractère fondamentaux, et cela en accord avec son propre dharma et celui de sa nature, un homme peut se diriger vers le Divin. Il valide la fonction et le dharma du vaïshya autant que ceux du brahmane et du kshatriya. Selon lui, un homme peut fort bien se lancer dans les affaires, gagner de l'argent et faire des profits, et être un homme spirituel, pratiquer le yoga, avoir une vie intérieure. La Guîtâ justifie constamment les œuvres comme moyen de salut spirituel, et prescrit un yoga des Œuvres tout autant qu'un yoga de la Bhakti ou qu'un yoga de la Connaissance. Toutefois, Krishna y superpose également une loi supérieure, selon laquelle l'œuvre doit être accomplie sans désir, sans attachement à un fruit ou une récompense quelconques, sans attitude ou mobile égoïstes, comme une offrande ou un sacrifice au Divin. Telle est l'attitude indienne traditionnelle à l'égard de ces choses; tout travail peut être fait s'il est fait en accord avec le dharma, et, s'il est accompli de la façon juste, il n'empêche pas de s'approcher du Divin ni d'accéder à la connaissance spirituelle et à la vie spirituelle.

to these things must be renounced from his consciousness. But I do not regard the ascetic way of living as indispensable to spiritual perfection or as identical with it. There is the way of spiritual self-mastery and the way of spiritual self-giving and surrender to the Divine, abandoning ego and desire even in the midst of action or of any kind of work or all kinds of work demanded from us by the Divine. If it were not so, there would not have been great spiritual men like Janaka or Vidura in India and even there would have been no Krishna or else Krishna would have been not the Lord of Brindavan and Mathura and Dwarka or a prince and warrior or the charioteer of Kurukshetra, but only one more great anchorite. The Indian scriptures and Indian tradition, in the Mahabharata and elsewhere, make room both for the spirituality of the renunciation of life and for the spiritual life of action. One cannot say that one only is the Indian tradition and that the acceptance of life and works of all kinds, sarvakarmāni, is un-Indian, European or western and unspiritual.

      Sri Aurobindo

  Il y a aussi, bien entendu, l'idée ascétique qui, pour beaucoup, est nécessaire et qui a sa place dans l'ordre spirituel. Je dirais moi-même qu'aucun homme ne peut être spirituellement complet s'il ne peut vivre une vie ascétique, mener une existence aussi nue que le plus nu des anachorètes. De toute évidence, la soif d'amasser des richesses et de gagner de l'argent doit être absente de sa nature, au même titre que l'avidité pour la nourriture ou toute autre espèce d'avidité; sa conscience doit renoncer à tout attachement à ces choses. Cependant, le mode de vie ascétique n'est pas selon moi indispensable pour atteindre à la perfection spirituelle, et je n'assimile pas l'une à l'autre. Il y a la voie de la maîtrise spirituelle de soi et la voie du don de soi et de la soumission spirituels au Divin, le renoncement à l'ego et au désir au cœur même de l'action et de toutes les œuvres, quelle qu'en soit la nature, que le Divin peut nous demander d'accomplir. Autrement, il n'y aurait jamais eu en Inde ces grands hommes spirituels que furent Janaka ou Vidoura, et il n'y aurait même pas eu de Krishna; ou alors Krishna n'aurait pas été le Seigneur de Brindâvan et de Mathourâ et de Dwârakâ. ni un prince ni un guerrier ni l'aurige de Kourou-kshétra, mais seulement un grand anachorète de plus. Les Écritures indiennes et la tradition indienne, dans le Mahâbhârata et ailleurs, font place à la fois à la spiritualité du renoncement à la vie et à une vie d'action spirituelle. On ne peut dire que l'une seulement soit la tradition indienne et que l'acceptation de la vie et des œuvres de toute nature, sarvakarmâni, soit non indienne, européenne ou occidentale et non spirituelle.

      Sri Aurobindo

The Self's Infinity

      I HAVE become what before Time I was.

  A secret touch has quieted thought and sense:

     All things by the agent Mind created pass

      Into a void and mute magnificence.

      My life is a silence grasped by timeless hands;

      The world is drowned in an immortal gaze.

      Naked my spirit from its vestures stands;

      I am alone with my own self for space.

      My heart is a centre of infinity,

      My body a dot in the soul's vast expanse.

      All being's huge abyss wakes under me,

      Once screened in a gigantic Ignorance.

      A momentless immensity pure and bare,

      I stretch to an eternal everywhere.

      Sri Aurobindo

L'infinité du Moi

      Je suis devenu ce que j'étais avant le Temps.

      Un toucher secret a calmé sens et pensée:

      toutes les choses par l'agent du Mental créées

      passent dans une vide et muette magnificence.

      Ma vie est un silence étreint par des mains hors-du-Temps;

      le monde est noyé dans un regard immortel.

      Nu de ses vêtements se dresse mon esprit;

      je suis seul avec mon propre moi pour espace.

      Mon cœur est un centre de l'infinité,

      mon corps un point dans la vaste expansion de l'âme.

      De tout l'être s'éveille sous moi l'abîme énorme

      jadis caché dans une gigantesque Ignorance.

      Immensité sans-moment pure et nue,

      je m'étends à un éternel partout.

      Sri Aurobindo

 Entretiens

      Le 2 juin 1954

Cet Entretien est basé sur le chapitre 9, "Expériences

et Visions", et le chapitre 10, "Travail", de Éléments

du Yoga de Sri Aurobindo.

      PAS de questions?... J'allais vous offrir une méditation.

Pour quelle raison est-on incapable de méditer?

      Parce qu'on n'a pas appris à le faire.

N'est-ce pas, tout d'un coup il vous prend une fantaisie: aujourd'hui je vais méditer. On ne l'a jamais fait avant. On s'assoit et on s'imagine qu'on va se mettre à méditer. Mais c'est une chose à apprendre comme on apprend les mathématiques ou le piano! On n'apprend pas ça comme ça! Il ne suffit pas de s'asseoir avec les bras croisés ou les jambes croisées pour méditer. Il faut apprendre à méditer. Partout on a donné toutes sortes de règles sur ce qu'il fallait faire pour pouvoir méditer.

      Si, quand on était tout petit et que... l'on vous apprend, par exemple, à vous asseoir accroupi; si l'on vous apprenait en même temps à ne pas penser, ou à rester bien tranquille, ou à vous concentrer, ou à rassembler vos pensées ou... toutes sortes de choses qu'il faut apprendre à faire, comme méditer; si, tout petit et en même temps que l'on vous apprend à vous tenir debout, par exemple, et à marcher ou à vous asseoir, ou même à manger (on vous apprend beaucoup de choses, mais vous ne vous en apercevez pas, parce qu'on vous les apprend quand vous êtes tout petit), si on vous apprenait à méditer aussi, alors spontanément, plus tard, vous pourriez, le jour où vous le décidez, vous asseoir et méditer. Mais on ne vous l'apprend pas. On ne vous apprend absolument rien de ce genre. D'ailleurs, généralement, on vous'apprend très peu de choses — on ne vous apprend même pas à dormir. On s'imagine qu'il n'y a qu'à rester couché dans son lit et qu'ensuite on dort. Mais ce n'est pas vrai! Il faut apprendre à dormir comme il faut apprendre à manger, comme il faut apprendre à faire n'importe quoi. Et si on n'apprend pas, eh bien, on le fait mal! Ou on prend des années et des années à apprendre à le faire, et pendant toutes ces années où on le fait mal, il vous arrive toutes sortes de choses désagréables. Et c'est seulement après avoir souffert beaucoup, vous être trompé beaucoup, avoir fait beaucoup de bêtises, que, petit à petit, quand vous êtes vieux et que vous avez des cheveux blancs, vous commencez à savoir faire quelque chose. Mais si, quand on était tout petit,    

    Questions and Answers

      2 June 1954

This talk is based upon Sri Aurobindo's Elements of Yoga,

Chapter 9, "Experiences and Visions" and

Chapter 10. "Work".

    No questions?... I was going to propose a meditation.

What are the causes for not being able to meditate?

    Because one has not learnt to do it.

      Why, suddenly you take a fancy: today I am going to meditate. You have never done so before. You sit down and imagine you are going to begin meditating. But it is something to learn as one learns mathematics or the piano. It is not learnt just like that! It is not enough to sit with crossed arms and crossed legs in order to meditate. You must learn how to meditate. Everywhere all kinds of rules have been given about what should be done in order to be able to meditate.

      If, when one was quite young and was taught, for instance, how to squat, if one was taught at the same time not to think or to remain very quiet or to concentrate or gather one's thoughts, or... all sorts of things one must learn to do, like meditating; if, when quite young and at the same time that you were taught to stand straight, for instance, and walk or sit or even eat — you are taught many things but you are not aware of this, for they are taught when you are very small — if you were taught to meditate also, then spontaneously, later, you could, the day you decide to do so, sit down and meditate. But you are not taught this. You are taught absolutely nothing of the kind. Besides, usually you are taught very few things — you are not taught even to sleep. People think that they have only to lie down in their bed and then they sleep. But this is not true! One must learn how to sleep as one must learn to eat, learn to do anything at all. And if one does not learn, well, one does it badly! Or one takes years and years to learn how to do it, and during all those years when it is badly done, all sorts of unpleasant things occur. And it is only after suffering much, making many mistakes, committing many stupidities, that, gradually when one is old and has white hair, one begins to know how to do something. But if, when you were quite small, your parent or those who look after you, took the trouble to teach you how to do what you do. do it properly as it should be done, in the right way,

les parents ou les gens qui s'occupent de vous prenaient la peine de vous apprendre à faire ce que vous faites, à le faire convenablement, comme il faut, d'une bonne manière, alors cela vous éviterait toutes... toutes ces fautes que vous faites pendant des années. Et non seulement vous faites des fautes, mais personne ne vous dit que ce sont des fautes! et alors vous vous étonnez quand vous tombez malade, quand vous êtes fatigué, quand vous ne savez pas faire ce que vous voulez faire et qu'on ne vous a jamais appris. Il y a des enfants à qui l'on n'apprend rien, et alors il leur faut des années, des années, des années pour apprendre la plus simple chose, même les choses les plus élémentaires: à être propres.

      Il est vrai que, la plupart du temps, les parents ne l'enseignent pas parce qu'ils ne le savent pas eux-mêmes! parce qu'ils n'ont pas eu, eux aussi, quelqu'un pour leur apprendre. Alors ils ne savent pas... ils ont tâtonné toute leur vie pour apprendre à vivre. Et alors naturellement ils ne sont pas en état de vous apprendre à vivre, parce qu'ils ne le savent pas eux-mêmes! Si on vous laisse, n'est-ce pas, à vous-même, il faut des années, des années d'expériences pour apprendre la chose la plus simple, et encore il faut que vous y songiez. Si vous n'y songez pas, vous n'apprendrez jamais.

      Vivre de la bonne manière est un art très difficile, et à moins qu'on ne commence à l'étudier et à faire des efforts tout petit, on ne sait jamais très bien. Simplement l'art de garder son corps en bonne santé, son esprit tranquille et une bonne volonté dans son cœur — qui sont des choses indispensables pour vivre décemment (je ne dis pas bien, je ne dis pas remarquablement, je dis seulement décemment), eh bien, je ne crois pas qu'il y ait beaucoup de gens qui prennent le souci d'apprendre cela à leurs enfants!

      C'est tout?

      Douce Mère, est-ce que nous devons faire quelque autre travail en dehors des études?

      Quelque autre travail? Cela dépend de vous. Ça dépend de chacun et ça dépend de ce que l'on veut. Si vous voulez faire la sâdhanâ, il est évident qu'il faut avoir, au moins partiellement, une occupation qui ne soit pas égoïste, c'est-à-dire qui ne soit pas faite pour soi-même seul. L'étude, c'est très bien — c'est très nécessaire, c'est tout à fait indispensable même, justement cela fait partie des choses dont je parlais tout à l'heure, qu'il faut apprendre quand on est petit, parce que quand on est grand, cela devient beaucoup plus difficile; mais il y a un âge où on peut avoir la base d'étude indispensable et où, si l'on veut commencer à faire la sâdhanâ, il faut faire quelque chose qui n'ait pas un mobile exclusivement personnel. Il faut faire quelque chose qui soit un peu désintéressé, parce

then that would help you to avoid all — all these mistakes you make through the years. And not only do you make mistakes, but nobody tells you they are mistakes! And so you are surprised that you fall ill, are tired, don't know how to do what you want to, and that you have never been taught. Some children are not taught anything, and so they need years and years and years to learn the simplest things, even the most elementary thing: to be clean.

      It is true that most of the time parents do not teach this because they do not know it themselves! For they themselves did not have anyone to teach them. So they do not know... they have groped in the dark all their life to learn how to live. And so naturally they are not in a position to teach you how to live for they do not know it themselves. If you are left to yourself you understand, it needs years, years of experience to learn the simplest thing, and even then you must think about it. If you don't think about it, you will never learn.

      To live in the right way is a very difficult art, and unless one begins to learn it when quite young and to make an effort one never knows it very well. Simply the art of keeping one's body in good health, one's mind quiet and goodwill in one's heart — things which are indispensable in order to live decently — I don't say in comfort, I don't say remarkably, I only say decently. Well, I don't think there are many who take care to teach this to their children.

      Is that all?

      Sweet Mother, ought we to do some other work besides studies?

      Some other work? That depends upon you. It depends upon each one and on what one wants. If you want to do sadhana, it is obvious that you must have at least partially an occupation which is not selfish, that is, which is not done for oneself alone. Studies are all very well — very necessary, even quite indispensable, only it is a part of what I was speaking about just a while ago, that you must learn when you are young, for when you are grown-up it becomes much more difficult — but there-is an age when you can have the foundation of indispensable studies and when, if you want to begin to do sadhana, you must do something which does not have an exclusively personal motive. One must do something a little unselfish, for if one is exclusively occupied with oneself, one gets shut up in a sort of carapace and is not open to the universal forces. A small unselfish movement, a small action done with no egoistic aim opens a door upon something other than one's own small, very tiny person.

      One is usually shut up in a shell and becomes aware of other shells only when there is a shock or friction. But the consciousness of the circulating Force, of the interdependence of beings — this is a very rare thing. It is one of the indispensable stages of sadhana.

que si vous êtes exclusivement occupé de vous-même, alors vous êtes enfermé dans une sorte de carapace et vous n'êtes pas ouvert aux forces universelles. Un petit mouvement, une petite action désintéressée qui ne soit pas faite dans un but égoïste, ouvre une porte sur quelque chose d'autre que sa petite personne, toute petite.

      On est généralement enfermé dans une coquille et on ne s'aperçoit des autres coquilles que quand il y a un choc ou une friction. Mais la conscience de la Force qui circule, de l'interdépendance des êtres, cela, c'est une chose très rare. C'est l'une des étapes indispensables de la sâdhanâ.

Mère, est-ce qu'on ne peut pas étudier pour le Divin?

Ça veut dire?

On peut étudier pour le Divin et pas pour soi-même, se préparer pour

l'Œuvre divine?

      Oui, si vous faites l'étude avec le sentiment de vous développer pour devenir des instruments. Mais vraiment, c'est fait dans un esprit très différent, n'est-ce pas, très différent. Pour commencer, il n'y a plus de sujets qui vous plaisent ou de sujets qui ne vous plaisent pas, il n'y a plus de classes qui vous ennuient et de classes qui ne vous ennuient pas, il n'y a plus de choses difficiles et de choses qui ne soient pas difficiles, il n'y a plus de professeurs qui soient agréables et plus de professeurs qui ne le soient pas - tout cela, ça disparaît immédiatement. On se met dans un état où, quoi que ce soit qui arrive, on le prend comme une occasion d'apprendre pour se préparer à l'Œuvre divine, et tout devient intéressant. Naturellement, si on fait cela, c'est tout à fait très bien.

Ce que vous avez dit dans le Bulletin, "éduquer le mental", cela veut

dire qu'on s'éduque pour cela, on vit et on étudie pour le Divin. Alors

est-ce que ce n'est pas un travail pour le Divin?

      Oui, oui, oui. C'est très bien si c'est dans ce but-là. Mais il faut que ce soit dans ce but-là! Par exemple, quand on veut comprendre les lois profondes de la vie, quand on veut être prêt à recevoir n'importe quel message que le Divin vous envoie, si l'on veut pouvoir pénétrer les secrets de la Manifestation, tout cela demande une mentalité développée, alors on étudie avec cette volonté-là. Mais on n'a plus besoin de faire un choix pour étudier, parce que tout et n'importe quoi, la moindre petite circonstance dans l'existence est le professeur qui peut vous apprendre quelque chose, qui peut vous apprendre à penser et à agir.

Mother, can't one study for the Divine?

That means?

Can one study for the Divine and not for oneself, prepare oneself for the

divine work?

      Yes, if you study with the feeling that you must develop yourselves to become instruments. But truly, it is done in a very different spirit, isn't it? — very different. To begin with, there are no longer subjects you like and those you don't, no longer any classes which bore you and those which don't, no longer any difficult things and things not difficult, no longer any teachers who are pleasant or any who are not — all that disappears immediately. One enters a state in which, whatever happens one takes as an opportunity to learn to prepare oneself for the divine work, and everything becomes interesting. Naturally, if one is doing that, it is quite all right.

What you have said in the Bulletin, "educating the mind" — this means

that one educates oneself for that, lives and studies for the Divine. Then

isn't this a work done for the Divine?

      Yes, yes, yes. It is very good if it is done with that aim. But it must be with that aim. For instance, when one wants to understand the deep laws of life, wants to be ready to receive whatever message is sent by the Divine, if one wants to be able to penetrate the secrets of the Manifestation, all this asks for a developed mind, so one studies with that will. But then one no longer needs to make a choice to study, for everything, no matter what, the least little circumstance in life, becomes a teacher who can teach you something, teach you how to think and act. Even — I think I said this precisely — even the reflections of an ignorant child can help you to understand something you didn't understand before. Your attitude is so different. It is always an attitude which is awaiting a discovery, an opportunity for progress, a rectification of a wrong movement, a step ahead, and so it is like a magnet that attracts from all around you opportunities to make this progress. The least things can teach you how to progress. As you have the consciousness and will to progress, everything becomes an opportunity, and you project this consciousness and will to progress upon all things.

      And not only is this useful for you, but it is useful for all those around you with whom you have a contact.

      Let us take simply a question about your class, shall we? — the school class. Even as an undisciplined, disobedient and ill-willed child can disorganise the

Même (je l'ai dit, je crois, justement), même la réflexion d'un enfant ignorant peut vous aider à comprendre quelque chose que vous ne comprenez pas. Votre attitude est tellement différente! C'est toujours une attitude qui est dans l'attente d'une découverte, d'une occasion de progrès, d'une rectification d'un faux mouvement, d'un pas en avant, et alors c'est comme un aimant qui attire de partout l'occasion de faire ce progrès. Les moindres choses peuvent vous enseigner un progrès. Comme vous avez la conscience et la volonté de progrès, tout devient une occasion, et vous projetez cette conscience et cette volonté de progrès sur toutes choses.

      Et non seulement c'est utile pour vous, mais c'est utile pour tous ceux qui vous entourent, avec qui vous avez un contact.

      Prenons simplement une question de classe, n'est-ce pas, la classe à l'école. De même qu'un enfant indiscipliné, désobéissant et de mauvaise volonté peut désorganiser la classe (et c'est pour cela que, quelquefois, on est obligé de le mettre dehors, parce que simplement par sa présence il peut désorganiser complètement la classe), de même, s'il y a un élève qui a l'attitude absolument propre, la volonté d'apprendre en tout, qui fait que pas un mot n'est prononcé, pas un geste n'est fait qui ne soit pour lui l'occasion d'apprendre quelque chose, sa présence peut avoir l'effet opposé et aider la classe à s'élever dans l'éducation. Si, consciemment, il est dans cet état d'intensité d'aspiration pour apprendre et pour se corriger, il communique cela aux autres... Il est vrai que, dans l'état actuel des choses, le mauvais exemple est beaucoup plus contagieux que le bon! Il est beaucoup plus facile de suivre le mauvais exemple que le bon, mais le bon aussi est utile, et une classe avec un vrai élève qui n'est là que parce qu'il veut apprendre et qu'il veut s'appliquer, qui est profondément intéressé par toute occasion d'apprendre, cela crée une atmosphère solide.

      Vous pouvez aider!

Mère, pourquoi ici, dans le travail, certaines personnes se permettent-

elles de satisfaire leurs fantaisies et ainsi beaucoup d'argent est gaspillé?

      Il n'y a pas que l'argent qui soit gaspillé!

      L'Énergie, la Conscience est infiniment, mille fois plus gaspillée que l'argent. S'il ne devait pas y avoir de gaspillage, ma foi, je crois qu'il ne pourrait pas y avoir l'Ashram. Il n'y a pas de seconde où il n'y ait un gaspillage — il y a quelquefois pire que ça. Il y a cette habitude (qui est très peu consciente, je l'espère) d'absorber autant d'Énergie et autant de Conscience que l'on peut, et de s'en servir pour ses satisfactions personnelles. Ça, c'est une chose qui se passe à chaque minute. Si toute l'Énergie, toute la Conscience qui est constamment répandue sur vous tous était utilisée pour les fins véritables, c'est-à-dire pour

class — and this is why at times one is obliged to put him out, because simply by his presence he can completely disorganise the class — so too, if there is a student who has the absolutely right attitude, the will to learn in everything, so that not a word is pronounced, not a gesture made, but it becomes for him an opportunity to learn something — his presence can have the opposite effect and help the class to rise in education. If, consciously, he is in this state of intensity of aspiration to learn and correct himself, he communicates this to the others.... It is true that in the present state of things the bad example is much more contagious than the good one! It is much easier to follow the bad example than the good, but the good too is useful, and a class with a true student who is there only because he wants to learn and apply himself, who is deeply interested in every opportunity to learn — this creates a solid atmosphere.

You can help.

Mother, why is it that here, in work, some people venture to satisfy their

fancies and thus much money is wasted?

      It is not money alone that is wasted!

      Energy, Consciousness is infinitely, a thousand times more wasted than money. Should there be no wastage... my word. I believe the Ashram couldn't be here! There is not a second when there isn't any wastage — sometimes it is worse than that. There is this habit — hardly conscious, I hope — of absorbing as much Energy, as much Consciousness as one can and using it for one's personal satisfactions. That indeed is something which is happening every minute. If all the Energy, all the Consciousness which is constantly poured out upon you all, were used for the true purpose, that is, for the divine work and the preparation for the divine work, we should be already very far on the road, much farther than we are. But everybody, more or less consciously, and in any case instinctively, absorbs as much Consciousness and Energy as he can and as soon as he feels this Energy in himself, he uses it-for his personal ends, his own satisfaction.

      Who thinks that all this Force that is here, that is infinitely greater, infinitely more precious than all money-forces, this Force which is here and is given consciously, constantly, with an endless perseverence and patience, only for one sole purpose, that of realising the divine work — who thinks of not wasting it? Who realises that it is a sacred duty to make progress, to prepare oneself to understand better and live better? For people live by the divine Energy, they live by the divine Consciousness, and use them for their personal, selfish ends.

      You are shocked when a few thousand rupees are wasted but not shocked when there are... when streams of Consciousness and Energy are diverted from their true purpose!

l'Œuvre divine et pour la préparation à l'Œuvre divine, nous serions déjà très loin sur le chemin, beaucoup plus loin que nous le sommes. Mais chacun, plus ou moins consciemment, et en tout cas instinctivement, absorbe autant de Conscience et autant d'Énergie qu'il le peut, et dès qu'il sent cette Énergie en lui, il s'en sert pour des fins personnelles, sa satisfaction.

      Qui pense que toute cette Force qui est là, qui est infiniment plus grande, infiniment plus précieuse que toutes les forces de l'argent, cette Force qui est là et qui est donnée consciemment, constamment, avec une persévérance et une patience sans fin, seulement dans un seul but, celui de réaliser l'Œuvre divine — qui est-ce qui pense à ne pas la gaspiller? Qui est-ce qui se rend compte que c'est un devoir sacré de faire des progrès, de se préparer à mieux comprendre et à mieux vivre? Parce qu'on vit par l'Énergie divine, on vit par la Conscience divine et qu'on s'en sert pour des fins personnelles, égoïstes.

      On est choqué quand il y a quelques milliers de roupies qui sont gaspillées, mais on n'est pas choqué quand il y a des... des flots de Conscience et d'Energie qui sont détournés de leurs fins véritables!

      Si on veut faire une Œuvre divine sur la terre, il faut venir avec des tonnes de patience et d'endurance. Il faut savoir vivre dans l'éternité et attendre que la conscience s'éveille en chacun — la conscience de ce que c'est que la vraie honnêteté.

   If one wants to do a divine work upon earth, one must come with tons of patience and edurance. One must know how to live in eternity and wait for the consciousness to awaken in everyone — the consciousness of what true integrity is.

 The Mother

Douce Mère,

      Quand on vit dans une communauté, ne devient-il pas nécessaire,

souvent, d'obéir aux lois imposées par les autres au lieu de

suivre les disciplines que l'on voudrait pour soi-même?

      Il est évident que si l'on a choisi ou accepté de vivre dans une communauté, il faut suivre les lois de cette communauté, autrement on devient un élément de désordre et de confusion.

      Mais une discipline acceptée volontairement ne peut pas nuire au développement intérieur et à la croissance de la conscience supérieure.

3 octobre 1969 

La Mère

Sweet Mother,

      When one lives in a community, does it not often become

necessary to obey laws imposed by others instead of following the

disciplines one would wish for oneself?

      It is obvious that if you have chosen or accepted to live in a community, you must observe the laws of that community, otherwise you become an element of disorder and confusion.

      But a discipline willingly accepted cannot be harmful to the inner development and the growth of the higher consciousness.

      3 October 1969 

The Mother

 Sri Aurobindo on Himself

But what strange ideas again! — that I was born with a supramental temperament and that I know nothing of hard realities! Good God! My whole life has been a struggle with hard realities, from hardships, starvation in England and constant dangers and hence difficulties to the far greater difficulties continually cropping up here in Pondicherry, external and internal. My life has been a battle from its early years and is still a battle the fact that I wage it now from a room upstairs and by spiritual means as well as others that are external makes no difference to its character. But, of course, as we have not been shouting about these things, it is natural. I suppose, for others to think that I am living in an august, glamorous, lotus-eating dreamland where no hard facts of life or Nature present themselves. But what an illusion all the same!

*

      Fits of depression and darkness and despair are a tradition in the path of Sadhana — in all Yogas, oriental or occidental, they seem to have been the rule. I know all about them myself — but my experience has led me to the perception that they are an unnecessary tradition and could be dispensed with if one chose. That is why whenever they come in you or others I try to lift up before them the gospel of faith. If still they come, one has to get through them as soon as possible and get back into the sun.

 9 April 1930

*

      The worst thing for Sadhana is to get into a morbid condition, always thinking of lower forces, attacks, etc. If the Sadhana has stopped for a time, then let it stop, remain quiet, do ordinary things, rest when rest is needed — wait till the physical consciousness is ready. My own Sadhana when it was far more advanced than yours used to stop for half a year together. I did not make a fuss about it, but remained quiet till the empty or dull period was over.

8 March 1935

*

      You think then that in me (I don't bring in the Mother) there was never any doubt or despair, no attacks of that kind. I have borne every attack which human

 Sri Aurobindo parle de lui

      Voilà encore des idées bien bizarres! Je suis né avec un caractère supramental et j'ignore tout des dures réalités! Seigneur tout-puissant! Toute ma vie je me suis battu avec de dures réalités, que ce soit en Angleterre, où, entre autres épreuves, j'ai connu la faim, au milieu de périls constants et des pires difficultés, ou ici même, à Pondichéry, où de bien plus grandes difficultés, tant intérieures qu'extérieures, surgissent constamment! Dès les premières années, ma vie a été un combat, et elle l'est encore: le fait qu'aujourd'hui je livre cette bataille à partir d'une chambre au premier étage, et par des moyens spirituels, et par d'autres également, qui sont extérieurs, ne change en rien sa nature. Mais comme nous ne l'avons pas crié sur les toits, il est naturel, je suppose, qu'on pense que je vis dans un pays de rêve majestueux, enchanteur, dégustant des feuilles de lotus, un lieu.protégé des dures réalités de la vie et de la Nature. Quoi qu'il en soit, quelle illusion!

*

      Les accès de dépression, de désespoir, les périodes d'obscurité sont de tradition sur le chemin de la sâdhanâ — dans tous les yogas, en Orient comme en Occident, ils semblent avoir été la règle. Ils n'ont d'ailleurs aucun secret pour moi — mais l'expérience que j'en ai eue m'a fait sentir que cette tradition n'est pas obligatoire, et que l'on peut s'en dispenser, si on le veut. C'est pourquoi, chaque fois que vous, ou d'autres, souffrez de tels accès, j'essaie de brandir l'évangile de la foi. Si ces accès s'imposent malgré tout, il faut en sortir le plus vite possible et retourner au soleil.

9 avril 1930

*

      Il n'y a rien de pire pour la sâdhanâ que cet état morbide où l'on pense constamment aux forces inférieures, aux attaques, etc. Si la sâdhanâ s'est interrompue pour un temps, laissez-la s'interrompre; restez tranquille, occupez-vous de choses ordinaires, reposez-vous si vous en éprouvez le besoin — attendez que la conscience physique soit prête. Ma propre sâdhanâ, alors qu'elle était beaucoup plus avancée que la vôtre, s'interrompait parfois pendant six mois. Je n'en faisais pas un drame, mais restais tranquille jusqu'à la fin de cette période vide ou morne.

8 mars 1935

*

beings have borne, otherwise I would be unable to assure anybody "This too can be conquered". At least I would have no right to say so. Your psychology is terribly rigid . I repeat, the Divine when he takes on the burden of terrestrial nature takes it fully, sincerely and with out any conjuring tricks or pretence. If he has something behind him which emerges always out of the coverings it is the same thing in essence even if greater in degree, that there is behind others - and it is to awaken that that he is there.

      The psychic being does the same for all who are intended for the spiritual way — men need not be extraordinary beings to follow it. That is the mistake you are making — to harp on greatness as if only the great can be spiritual.

8 March 1935

*

No joy, no energy. Don't like to read or write — as if a dead man were

walking about. Do you understand the position? Any personal experience?

      I quite understand; often had it myself devastatingly. That's why I always advise people who have it to cheer up and buck up.

      To cheer up, buck up and the rest if you can, saying, "Rome was not built in a day" — if you can't, gloom it through till the sun rises and the little birds chirp and all is well.

      Looks however as if you were going through a training in vairāgya. Don't much care for vairāgya myself, always avoided the beastly thing, but had to go through it partly, till I hit on samatā as a better trick. But samatā is difficult, vairāgya is easy, only damnably gloomy and uncomfortable.

3 June 1936

*

      There is nothing peculiar about retrogression. I was also noted in my earlier time before Yoga for the rareness of anger. At a certain period of the Yoga it rose in me like a volcano and I had to take a long time eliminating it. I was speaking of a past phase. I don't know about the subconscient, must have come from universal nature.

5 August 1936

*

Vous croyez donc qu'il n'y a jamais eu en moi (je ne parle pas de la Mère) ni doute ni désespoir, ni aucune attaque de ce genre. J'ai dû subir toutes les attaques qu'ont subies les êtres humains, sinon je ne pourrais dire à personne avec confiance: "Cela aussi peut être conquis". Je n'aurais en tout cas aucun droit de le dire. Votre psychologie est terriblement rigide. Je le répète, quand le Divin prend sur lui le fardeau de la nature terrestre, il le prend entièrement, sincèrement et sans tours de passe-passe, sans faire semblant. S'il y a quelque chose derrière lui qui émerge toujours hors des voiles qui recouvrent, c'est essentiellement, bien qu'à un degré supérieur, la même chose que ce qui se trouve derrière les autres — et c'est pour éveiller cela qu'il est ici.

      L'être psychique agit pareillement pour tous ceux qui sont destinés à suivre la voie spirituelle — et pour la suivre, il n'est pas nécessaire que ces hommes soient des êtres extraordinaires. C'est l'erreur que vous faites: en revenir toujours à la grandeur, comme si seuls les grands pouvaient être spirituels.

8 mars 1935

*

Pas de joie, pas d'énergie. Aucune envie de lire ou d'écrire: un mort

ambulant. Comprenez-vous la situation? En avez-vous eu l'expérience?

      Je comprends très bien; en ai eu souvent l'expérience dévastatrice. C'est pourquoi je conseille toujours à ceux qui l'ont de sourire et de prendre leur courage à deux mains.

      Sourire, prendre son courage à deux mains, et le reste si vous pouvez, et se dire: "Rome ne fut pas bâtie en un jour!" — si vous ne pouvez pas, va pour les ténèbres jusqu'à ce que le soleil se lève, que les petits oiseaux gazouillent, et tout est bien qui finit bien.

      Il semblerait toutefois que vous passiez par une période d'entraînement au vairàgya. Pour ma part, je ne suis pas très porté sur le vairâgya, j'ai toujours essayé d'éviter le maudit animal. Il m'a pourtant fallu passer par là, dans une certaine mesure, jusqu'à ce que j'aie découvert une bien meilleure recette: la samatâ. Mais la samatâ est difficile, alors que le vairâgya est facile, bien que diablement sinistre et inconfortable.

3 juin 1936

*

      Cette régression n'a rien d'exceptionnel. Autrefois, avant que je commence le

As for faith, you write as if I never had a doubt or any difficulty. I have had worse than any human mind can think of. It is not because I have ignored difficulties, but because I have seen them more clearly, experienced them on a larger scale than anyone living now or before me that, having faced and measured them, I am sure of the results of my work. But even if I still saw the chance that it might come to nothing (which is impossible), I would go on unperturbed, because I would still have done to the best of my power the work that I had to do, and what is so done always counts in the economy of the universe. But why should I feel that all this may come to nothing when I see each step and where it is leading and every week and day — once it was every year and month and hereafter it will be every day and hour — brings me so much nearer to my goal? In the way that one treads with the greater Light above, even every difficulty gives its help and has its value and Night itself carries in it the burden of the Light that has to be.

 December 1936

*

Suddenly to drop without doing anything wrong — why such a setback?

Everybody drops. I have dropped myself thousands of times during the Sadhana. What rose-leaf-princess Sadhaks you all are!

2 April 1937

      Sri Aurobindo

yoga, j'avais aussi ta réputation de ne pratiquement jamais me mettre en colère. Mais au cours d'une certaine phase de mon yoga, la colère s'éveilla en moi tel un volcan, et il me fallut beaucoup de temps pour l'éliminer. Je parlais d'une phase révolue. Pour ce qui concerne le subconscient, je ne sais pas; c'est sans doute venu de la nature universelle.

5 août 1936   

*

      Quant à la foi, vous en parlez comme si je n'avais jamais eu le moindre doute ni connu la moindre difficulté. J'en ai connu de pires que tout ce qu'un mental humain peut imaginer. Ce n'est pas parce que j'ai ignoré les difficultés, mais parce que je les ai vues plus clairement, en ai fait l'expérience sur une échelle plus vaste que n'en a connu aucun être vivant aujourd'hui, ou ayant vécu avant moi, c'est parce que je les ai affrontées et les ai mesurées, que je suis sûr du résultat de mon travail. Cependant, même si je voyais, malgré tout, qu'il est possible que ce travail n'aboutisse à rien (ce qui est impossible), je continuerais imperturbablement, parce qu'au moins j'aurais fait, au mieux de mon pouvoir, le travail qui m'a été donné et ce qui est ainsi fait compte toujours dans l'économie de l'univers. Mais pourquoi sentirais-je que tout cela peut n'aboutir à rien quand je vois chaque pas et où il conduit, quand chaque semaine, chaque jour — il fut un temps où c'était chaque année et chaque mois et un temps viendra où ce sera chaque jour et à chaque heure — me rapproche un peu plus de mon but? Sur le chemin que l'on parcourt, avec la plus grande Lumière au-dessus, chaque difficulté est même une aide, a sa valeur, et la Nuit elle-même porte en elle le poids de la Lumière qui doit naître.

Décembre 1936

*

Cette chute soudaine sans avoir rien fait de mal: pourquoi une telle

rechute?

      Tout le monde chute. J'ai moi-même chuté des milliers de fois au cours de la sâdhanâ. Quels sâdhaks en porcelaine vous êtes tous!

2 avril 1937 

Sri Aurobindo

  Commentaires sur quelques "Pensées

et Aphorismes" de Sri Aurobindo

      113 — La haine est le signe d'une attirance secrète, anxieuse de se fuir elle-

      même et furieuse de se nier. Ceci aussi est le jeu de Dieu dans Sa

créature.

      114 — L'égoïsme est le seul péché, la petitesse le seul vice, la haine le seul

      crime. Tout le reste peut facilement se changer en bien, mais ceux-là

sont obstinément rebelles à la divinité.

      Cela correspond à une sorte de vib'ration — vibration reçue de gens qui haïssent. C'est une vibration qui est fondamentalement la même, pour ainsi dire, que la vibration de l'amour. Tout au fond d'elle-même, il y a la même sensation. Quoiqu'à la surface ce soit l'opposé, c'est soutenu par la même vibration. Et l'on pourrait dire qu'on est l'esclave de ce que l'on hait tout autant que de ce que l'on aime — peut-être même davantage. C'est quelque chose qui vous tient, qui vous obsède, et que l'on chérit; une sensation que l'on chérit parce que, sous sa violence, il y a une chaleur d'attraction aussi grande que celle que l'on éprouve pour ce que l'on aime. Et il semble que c'est seulement dans l'activité de la manifestation, c'est-à-dire tout à fait à la surface, qu'il y a cette déformation d'apparence.

      On est obsédé par ce que l'on hait encore plus que par ce que l'on aime. Et l'obsession vient de cette vibration intérieure.

      Tous ces "sentiments" (comment les appeler?) ont un mode vibratoire, avec quelque chose de très essentiel au centre et comme des couches qui recouvrent; et alors, la vibration la plus centrale est identique, et c'est à mesure que cela se "gonfle" pour s'exprimer, que cela se déforme. Pour l'amour, c'est tout à fait évident; cela devient, extérieurement, dans l'immense majorité des cas, quelque chose d'une nature tout à fait différente de la vibration intérieure, parce que c'est quelque chose qui se replie, se racornit et veut tirer à soi dans un mouvement égoïste de possession. On veut être aimé. On dit: "J'aime celui-là", mais en même temps il y a ce que l'on veut; et le sentiment vécu, c'est: "Je veux être aimé". Et alors, c'est une déformation presque aussi grande que la déformation de la haine qui consiste à vouloir détruire ce que l'on aime pour ne pas être lié. Parce que l'on n'obtient pas ce que l'on veut de l'objet que l'on aime, on veut le détruire pour être libéré; et dans l'autre cas, on se racornit, presque dans une fureur intérieure, parce que l'on n'obtient pas, on ne peut pas absorber ce que l'on aime. Et à vrai dire, (riant) au point de vue de la vérité profonde, il n'y a

  Commentaries on Some "Thoughts and

Aphorisms" of Sri Aurobindo

      113 — Hatred is the sign of a secret attraction that is eager to flee from itself

      and furious to deny its own existence. That too is God's play in His

creature.

      114 — Selfishness is the only sin, meanness the only vice, hatred the only

      criminality. All else can easily be turned into good, but these are

obstinate resisters of deity.

      This corresponds to a kind of vibration — the vibration received from people who hate. It is a vibration that is fundamentally the same, so to say, as the vibration of love. In its very depths there is the same sensation. Although on the surface it is the opposite, it is supported by the same vibration. And one could say that one is the slave of what one hates just as much as of what one loves, perhaps even more so. It is something that grips you, that haunts you. and which you cherish; a sensation you cherish, for underneath its violence there is a warmth of attraction which is just as great as the warmth you feel for what you love. And it seems that this distortion in the appearance only exists in the activity of the manifestation, that is, entirely on the surface.

      One is obsessed by what one hates even more than by what one loves. And the obsession comes from this inner vibration.

      All these "feelings" — what to call them? — have a mode of vibration, with something very essential at the core, and covering layers, as it were. And the most central vibration is the same, and as it expands to express itself, it becomes distorted. With love, it is quite obvious; it becomes, outwardly, in the vast majority of cases, something whose nature is quite different from the inner vibration, because it is something that withdraws into itself, shrivels up and wants to draw things towards itself in an egoistic movement of possession. You want to be loved. You say, "I love that person," but at the same time there is what you want; the feeling is lived as, "I want to be loved." And so this distortion is almost as great as the distortion of hatred which consists in wanting to destroy what you love in order not to be bound by it. Because you cannot obtain what you want from the object of your love, you want to destroy it in order to become free; in the other case, you shrivel up almost in an inner rage, because you cannot obtain, you cannot absorb what you love. And truly speaking (laughing), from the standpoint of the deeper truth, there is not much difference!

pas beaucoup de différence!

      Ce n'est que quand la vibration centrale reste pure et qu'elle s'exprime dans sa pureté initiale, qui est un déploiement (comment peut-on appeler cela?... c'est quelque chose qui s'irradie, c'est une vibration qui se répand dans une gloire et qui est un épanouissement, oui, un épanouissement radieux), alors cela reste vrai. Et matériellement, cela se traduit par le don de soi, l'oubli de soi, la générosité d'âme. Et c'est le seul vrai mouvement. Mais ce que l'on a l'habitude d'appeler "amour" est aussi loin de la vibration centrale de l'Amour vrai que la haine; seulement, l'un se replie, se racornit et se durcit, et l'autre tape; c'est ce qui fait toute la différence.

      Et ce n'est pas vu avec des idées, c'est vu avec des vibrations. C'est très intéressant.

      Justement, j'ai eu pas mal à étudier cela, ces temps derniers. J'ai eu l'occasion de voir ces vibrations: les résultats extérieurs peuvent être lamentables, au point de vue pratique ils peuvent être détestables, c'est-à-dire que cette sorte de vibration encourage le besoin de nuire, de détruire; mais au point de vue de la vérité profonde ce n'est pas une déformation beaucoup plus grande que l'autre, elle est seulement d'une nature plus agressive — et encore.

      Mais si l'on suit l'expérience plus loin et plus profondément, si l'on se concentre sur cette vibration, on s'aperçoit que c'est la Vibration initiale de la création et que c'est elle qui s'est transformée, déformée dans tout ce qui est. Et alors, il y a une sorte de chaleur compréhensive (on ne peut pas exactement appeler cela "douceur", mais c'est une douceur qui serait forte), une chaleur compréhensive dans laquelle il y a autant de sourire que de chagrin — beaucoup plus de sourire que de chagrin... Ce n'est pas une légitimation de la déformation, mais c'est surtout une réaction contre le choix que la mentalité humaine, et surtout la moralité humaine a fait entre un certain genre de déformation et un autre genre de déformation. Il y a toute une série de déformations qui ont été qualifiées de "mauvaises" et il y a toute une série de déformations pour lesquelles on est plein d'indulgence et presque de compliments. Et pourtant, au point de vue essentiel, cette déformation-ci ne vaut pas beaucoup mieux que cette déformation-là — c'est une question de choix.

      Au fond, il faudrait d'abord percevoir la Vibration centrale, et puis en apprécier la qualité unique et merveilleuse au point de s'éloigner automatiquement et spontanément de toutes les déformations, quelles qu'elles soient, les déformations vertueuses comme les déformations vicieuses.

      Nous en revenons toujours à la même chose, il n'y a qu'une solution: atteindre à la vérité des choses et s'y accrocher, cette vérité essentielle, la vérité de l'Amour essentiel, et s'accrocher à elle.

25 décembre 1965

      It is only when the central vibration remains pure and expresses itself in its initial purity, which is an unfolding — what to call it?... it is something that radiates, a vibration that spreads out in splendour; and it is a blossoming, yes, a radiant blossoming — then it remains true. And materially, this is translated as self-giving, self-forgetfulness, generosity of soul. And that is the only true movement. But what is usually called "love" is as far removed from the central vibration of true Love as hatred; only, one withdraws, shrivels up and hardens, and the other strikes. This is what makes all the difference.

      And it is not seen with ideas, it is seen with vibrations. It is very interesting.

      In fact I have had to study this a great deal recently. I have had the opportunity to see these vibrations. The external results may be deplorable, from the practical point of view they may be dreadful; that is to say, this kind of vibration encourages the urge to harm, to destroy; but from the standpoint of the deeper truth, this distortion is not much greater than the other, it is only of a more aggressive nature — and even then...

      If one pursues this experience further and deeper, if one concentrates on this vibration, one realises that it is the initial vibration of creation, the vibration which has been altered, distorted in all that exists. And then there is a kind of all-embracing warmth — one cannot call it exactly a "sweetness", but it is a kind of strong sweetness — an all-embracing warmth in which there is as much smile as sadness — much more smile than sadness...

      This does not justify the distortion, but it is above all a reaction to the choice that the human mentality — especially the human morality — has made between one kind of distortion and another. There is a whole series of distortions that have been labelled "bad" and there is a whole series of distortions towards which people are full of indulgence, almost compliments. And yet from the essential point of view these distortions are not much better than the others — it is a matter of choice.

      In fact, one should first perceive the central vibration and then appreciate its unique and wonderful quality so much that one would automatically and spontaneously avoid all distortions, whatever they may be, the virtuous as well as the vicious.

      We always come back to the same thing, there is only one solution: to attain the truth of things and cling to it — this essential truth, the truth of essential Love — and cling to it.

25 December 1965

      122 — If thou wouldst not be the fool of Opinion, first see wherein thy thought

is true, then study wherein its opposite and contradiction is true; last,

     122 — Si tu ne veux pas être le jouet des opinions, vois d'abord en quoi ta

      pensée est vraie, puis étudie en quoi son contraire est vrai; enfin

découvre la cause de ces différences et la clef de l'harmonie de Dieu.

      123 — Une opinion n'est ni vraie ni fausse, elle est seulement utile dans la vie

      ou inutile; car c'est une création du Temps et avec le temps elle perd son

efficacité et sa valeur. Élève-toi au-dessus des opinions et cherche la sagesse

impérissable.

      124 — Sers-toi des opinions dans la vie, mais ne les laisse pas enchaîner ton

      âme dans leurs fers.

(après un silence)

      J'étais en train d'essayer de trouver en quoi les opinions étaient utiles... Sri Aurobindo dit qu'elles sont "utiles ou inutiles" — en quoi une opinion peut-elle être utile?

Elles aident momentanément dans l'action.

      Non, c'est justement cela que je déplore; les gens agissent d'après leur opinion, et ça n'a aucune valeur. Tout le temps, je reçois des lettres de gens qui veulent ou ne veulent pas faire quelque chose et qui me disent: "C'est mon opinion, ceci est vrai, cela ne l'est pas", et toujours, plus de quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, c'est faux, c'est une sottise.

      On a l'impression très claire — enfin, c'est visible — que l'opinion opposée a autant de valeur, que c'est simplement une question d'attitude, c'est tout. Et naturellement, il s'y mêle toujours les préférences de l'ego: on aime mieux que ce soit comme cela, alors on a l'opinion que c'est comme cela.

Mais tant que l'on n'a pas la lumière supérieure pour agir, on a besoin

de se servir des opinions.

      Il vaudrait mieux avoir une sagesse qu'une opinion, c'est-à-dire, justement, considérer toutes les possibilités, tous les aspects de la question, et alors essayer d'être aussi peu égoïste que possible et voir, par exemple, pour une action, celle qui peut être utile au plus grand nombre de gens ou qui démolit le moins de choses, qui est la plus constructrice. Enfin, même en se plaçant à un point de vue qui n'est pas spirituel, qui est seulement utilitaire et non égoïste, il vaut mieux agir selon la sagesse que selon son opinion.

     discover the cause of these differences and the key of God's harmony.

      123 — An opinion is neither true nor false, but only serviceable for life or

      unserviceable; for it is a creation of Time and with time it loses its effect

and value. Rise thou above opinion and seek wisdom everlasting.

      124 — Use opinion for life, but let her not bind thy soul in her fetters.

(After a silence)

      I was trying to find out in what way opinions are serviceable.... Sri Aurobindo says that they are "serviceable" or "unserviceable" — in what way can an opinion be serviceable?

 They are helpful for a moment, in action.

      No, this is precisely what I deplore: people act according to their opinion, and that is worthless. 1 am constantly receiving letters from people who want or do not want to do something and tell me: "This is my opinion, this is true, that is not true", and always, more than ninety-nine times out of a hundred it is wrong, it is nonsense.

      One feels very clearly — in fact, it is visible — that the opposite opinion has just as much value, that it is simply a question of attitude, nothing more. And naturally the ego's preferences are always involved: you like it better like that and so you have the opinion that it is like that.

      But until one can act with the higher light, one needs to use opinions.

      It would be better to have some wisdom rather than an opinion, that is, to consider all the possibilities, all the aspects of the question and then try to be as unegoistic as possible and to see, for example, in the case of an action, which one can be of service to the greatest number of people or is the least destructive, the most constructive. Anyway, even from a standpoint that is not spiritual, but merely utilitarian and unselfish, it is better to act according to wisdom than according to one's opinion.

Yes, but what would be the right way to proceed when one doesn't have

the light, without involving one's opinion or one's ego?

      I think it is to consider all the aspects of the problem, to lay them before your consciousness as disinterestedly as possible and to see which one is the best — if

Oui, mais quelle serait la bonne façon de procéder quand on n 'a pas la

lumière, sans y mêler son opinion ou son ego?

      Je crois que c'est de considérer tous les aspects du problème, de les mettre d'une façon aussi désintéressée que possible devant sa conscience et de voir ce qui est le meilleur (si c'est possible) ou ce qui est le moins mauvais si cela a des conséquences fâcheuses.

Je voulais demander quelle est la meilleure attitude? Est-ce une attitude

d'intervention ou une attitude de laisser-faire? Quelle est la meilleure?

      Ah! justement, pour intervenir il faut être sûr que l'on a raison; il faut être sûr que votre vision des choses est supérieure, préférable ou plus vraie que celle des autres ou de l'autre. Ça, il est toujours plus sage de ne pas intervenir — les gens interviennent sans rime ni raison, simplement parce qu'ils ont l'habitude de donner leur opinion aux autres.

      Même lorsqu'on a la vision de la vraie chose, il est rarement sage d'intervenir. Cela ne devient indispensable que si quelqu'un veut faire quelque chose qui, nécessairement, se terminera par une catastrophe. Et même là, l'intervention (souriant) n'est pas toujours très efficace.

      Au fond,,il n'est légitime d'intervenir que lorsqu'on est absolument sûr d'avoir la vision de vérité. Non seulement cela, mais aussi la vision claire des conséquences. Pour intervenir dans les actions d'un autre, il faut être un prophète — un prophète. Et un prophète avec une bienveillance et une compassion totales. 11 faut même avoir la vision de la conséquence qu'aura l'intervention dans la destinée de l'autre. Les gens sont tout le temps à se donner des conseils: "Fais ceci, ne fais pas cela"; je vois, ils n'imaginent pas à quel point ils créent une confusion, ils augmentent la confusion, le désordre. Et quelquefois ils nuisent au développement normal de l'individu.

      Je considère que les opinions sont des choses toujours dangereuses et, la plupart du temps, absolument sans valeur.

      On ne devrait se mêler des affaires d'autrui que, d'abord, si l'on est infiniment plus sage que l'autre — naturellement, on se croit toujours plus sage!... mais je veux dire d'une façon objective et non selon sa propre opinion —, si l'on voit plus, mieux, et si l'on est soi-même en dehors des passions, des désirs, des réactions aveugles. Il faut être soi-même au-dessus de toutes ces choses pour avoir le droit d'intervenir dans la vie d'un autre — même quand il vous le demande. Et quand il ne vous le demande pas, c'est simplement se mêler de ce qui ne vous regarde pas.

this is possible — or which one is the least harmful if there are unpleasant consequences.

I wanted to ask: what is the best attitude? Is it an attitude of intervention

or an attitude of non-interference? Which is better?

      Ah, that's just it, to intervene you must be sure that you are right; you must be sure that your vision of things is superior, preferable or truer than the vision of the other person or people. Then it is always wiser not to intervene — people intervene without rhyme or reason, simply because they are in the habit of giving their opinion to others.

      Even when you have the vision of the true thing, it is very rarely wise to intervene. It only becomes indispensable when someone wants to do something which will necessarily lead to a catastrophe. Even then, intervention (smiling) is not always very effective.

      In fact, intervention is justified only when you are absolutely sure that you have the vision of truth. Not only that, but also a clear vision of the consequences. To intervene in someone else's actions, one must be a prophet — a prophet. And a prophet with total goodness and compassion. One must even have the vision of the consequences that the intervention will have in the destiny of the other person. People are always giving each other advice: "Do this, don't do that." I see it: they have no idea how much confusion they create, how they increase confusion and disorder. And sometimes they impair the normal development of the individual.

      I consider that opinions are always dangerous and most often absolutely worthless.

      You should not meddle with other people's affairs, unless first of all you are infinitely wiser than they are — of course, one always thinks that one is wiser! — but I mean in an objective way and not according to your own opinion; unless you see further and better and- are yourself above all passions, desires and blind reactions. You must be above all these things yourself to have the right to intervene in someone else's life — even when he asks you to do so. And when he does not, it is simply meddling with something which is not your business.

(Mother goes into a long contemplation, and then continues.)

      I have just seen a curious image! It looked like a very steep mountain slope and someone — like the symbol of Man — was climbing. A being... It's strange, I have seen this several times: beings without clothes who are not naked! I mean, they have a kind of robe of light. But it does not look like a radiating light or

(Mère entre dans une longue contemplation, puis reprend.)

      Je viens de voir une drôle d'image! C'était comme le versant d'une montagne, très abrupte, et quelqu'un (comme le symbole de l'homme) qui grimpait. Un être... c'est curieux, j'ai vu cela plusieurs fois, des êtres qui sont sans vêtements et qui ne sont pas nus! C'est-à-dire qu'ils ont une espèce de vêtement de lumière. Mais cela ne donne pas l'impression d'une lumière qui irradie ni rien de ce genre. C'est comme une atmosphère. Ce serait plutôt l'aura, l'aura devenue visible; alors cette transparence ne cache pas la forme, et en même temps la forme n'est pas nue... Et alors, du ciel — il y avait un grand ciel qui allait d'en bas jusqu'en haut (c'était comme un tableau), un ciel très clair, très lumineux, très pur — il y avait d'innombrables... des centaines de choses comme des oiseaux qui volaient vers lui et il les attirait d'un geste. Et c'était généralement bleu pâle, blanc; de temps en temps, il y avait comme un bout d'aile ou comme un haut de crête un petit peu sombre, mais c'était accidentel. Et ça venait et ça venait par centaines, et il les rassemblait d'un geste, puis il les envoyait sur la terre (il était debout sut une pente abrupte), il les envoyait en bas, dans la vallée. Et alors, là ça devenait... (Mère rit) c'étaient des opinions! Ça devenait des opinions! Il y en avait des foncées, des claires, des brunes, des bleues...

      C'étaient comme des espèces d'oiseaux qui s'en allaient vers la terre, comme ça. Mais c'était une image... ce n'était pas une image puisque ça bougeait... C'était très amusant.

      Et il a dit: "Voilà comment se forment les opinions." Ça venait du ciel, un ciel immense, immense et lumineux, clair, qui n'était ni bleu ni blanc ni rose ni... c'était lumineux, c'était simplement lumineux; et de ce ciel, c'était par... je dis centaines, c'était par milliers qu'ils arrivaient, et lui il était là et il recevait ça, puis il faisait un mouvement des mains et il les envoyait sur la terre, et... ça devenait des opinions! Je crois que j'ai commencé à rire, ça m'a amusée.

      C'est curieux.

      Et il y avait tout ça qui descendait, qui descendait — le bas, on ne le voyait pas —, ça descendait.

      Bon. Alors il se peut que les opinions viennent d'un ciel de lumière! (Mère rit)

      Au fond, c'est beaucoup plus expressif par des images que par des mots.

14 septembre 1966

      231 - Le courage et l'amour sont les seules vertus indispensables; même si

toutes les autres sont éclipsées ou endormies, ces deux-là garderont l'âme

vivante.

anything of that kind. It is like an atmosphere, or rather the aura, the aura made visible. And this transparence does not conceal the form and at the same time the form is not naked.... And then from the sky — there was a vast sky stretching from top to bottom, like a painting, a very clear, very luminous, very pure sky — there were countless... hundreds of birdlike things flying towards him and he was beckoning them to him. The picture was mainly pale blue, white; from time to time there was something a little darker like a wing-tip or the top of a crest, but that was incidental. And they kept coming in hundreds and he summoned them together with a gesture, then he sent them down to earth — he was standing on a steep slope — he sent them down, into the valley. And there, they became... (Mother laughs) they were opinions! They became opinions! There were dark ones, light ones, brown ones, blue ones....

      They were like birds flying down towards earth, like that. But it was a picture — and yet it was not a picture, because it was moving. It was very amusing.

      And he said: "Look, that is how opinions are formed".... They came from the sky, a vast sky — vast and luminous and clear, neither blue nor white nor pink nor... it was luminous, simply luminous; and from this sky, it was... I said they came in hundreds, but they came in thousands, and he was there, he received them, and then he gestured with his hands and sent them down to earth, and... they became opinions! I think I began to laugh, it amused me.

      It is strange.

      They were all going down, going down — one could not see the bottom — they were going down.

      So then it may be that opinions come from a sky of light! (Mother laughs)

In truth, images are much more expressive than words.

      14 September 1966

      231 — Courage and love are the only indispensable virtues; even if all the

      others are eclipsed or fall asleep, these two will save the soul alive.

      232 — Meanness and selfishness are the only sins that I find it difficult to

      pardon; yet they alone are almost universal. Therefore these also must

not be hated in others, but in ourselves annihilated.

      233 — Nobleness and generosity are the soul's ethereal firmament; without

    them, one looks at an insect in a dungeon.

      234 — Let not thy virtues be such as men praise or reward, but such as make

      for thy perfection and God in thy nature demands of thee.

   232 - La bassesse et l'égoïsme sont les seuls péchés que je trouve difficile de

      pardonner; pourtant, ce sont les seuls à être à peu près universels. Par

conséquent, ceux-là aussi ne doivent pas être haïs chez les autres; mais, en

nous-mêmes, ils doivent être annihilés.

      233 - La noblesse et la générosité sont le firmament éthéré de l'âme; sans elles,

      nous sommes comme un insecte dans un donjon.

      234 - Que tes vertus ne soient pas du genre que les hommes louent ni ré-

      compensent, mais de celles qui contribuent à ta perfection et que Dieu

dans ta nature exige de toi.

Douce Mère,

      Peux-tu me donner tes définitions des termes suivants:

      1) Le courage et l'amour

      2) La bassesse et l'égoïsme

      3) La noblesse et la générosité.

      1) Le courage est l'absence totale de peur sous toutes ses formes.

      2) L'amour est le don de soi sans rien demander en échange.

      3) La bassesse est une faiblesse qui calcule et exige des autres les vertus que l'on n'a pas.

      4) L'égoïsme est de se mettre au centre de l'univers et de vouloir que tout existe pour notre propre satisfaction.

      5) La noblesse est de se refuser à tout calcul personnel.

      6) La générosité est de trouver sa propre satisfaction dans la satisfaction des autres.

      15 décembre 1969

Could you give me your definitions of the following words?

      1) Courage and love

      2) Meanness and selfishness

      3) Nobleness and generosity,

      1) Courage is the total absence of fear in any form.

      2) Love is self-giving without asking anything in return.

      3) Meanness is a weakness that calculates and demands from others the virtues one does not possess oneself.

      4) Selfishness is to put oneself at the centre of the universe and to want everything to exist for one's own satisfaction.

      5) Nobleness is to refuse all personal calculation.

      6) Generosity is to find one's own satisfaction in the satisfaction of others.

      15 December 1969 

The Mother

 A Message to America*

      I HAVE been asked to send on this occasion of the fifteenth August a message to the West, but what I have to say might be delivered equally as a message to the East. It has been customary to dwell on the division and difference between these two sections of the human family and even oppose them to each other; but, for myself I would rather be disposed to dwell on oneness and unity than on division and difference. East and West have the same human nature, a common human destiny, the same aspiration after a greater perfection, the same seeking after something higher than itself, something towards which inwardly and even outwardly we move. There has been a tendency in some minds to dwell on the spirituality or mysticism of the East and the materialism of the West; but the West has had no less than the East its spiritual seekings and, though not in such profusion, its saints and sages and mystics, the East has had its materialistic tendencies, its material splendours, its similar or identical dealings with life and Matter and the world in which we live. East and West have always met and mixed more or less closely, they have powerfully influenced each other and at the present day are under an increasing compulsion of Nature and Fate to do so more than ever before.

      There is a common hope, a common destiny, both spiritual and material, for which both are needed as co-workers. It is no longer towards division and difference that we should turn our minds, but on unity, union, even oneness necessary for the pursuit and realisation of a common ideal, the destined goal, the fulfilment towards which Nature in her beginning obscurely set out and must in an increasing light of knowledge replacing her first ignorance constantly persevere.

      But what shall be that ideal and that goal? That depends on our conception of the realities of life and the supreme Reality.

      Here we have to take into account that there has been, not any absolute difference but an increasing divergence between the tendencies of the East and the West. The highest truth is truth of the Spirit; a Spirit supreme above the world and yet immanent in the world and in all that exists, sustaining and leading all towards whatever is the aim and goal and the fulfilment of Nature since her obscure inconscient beginnings through the growth of consciousness is the one aspect of existence which gives a clue to the secret of our being and a meaning to the world. The East has always and increasingly put the highest emphasis on the supreme truth of the Spirit; it has, even in its extreme philosophies, put the

      * Given in response to a request for a message on the occasion of Sri Aurobindo's birth anniversary-celebrations in New York on 15 August 1949.

  Message à l'Amérique*

      IL m'a été demandé, à l'occasion du 15 août, d'envoyer un message pour l'Occident, mais ce que j'ai à dire pourrait tout aussi bien servir de message à l'Orient. On a pris l'habitude d'insister sur la division et la différence entre ces deux groupes de la famille humaine, et même de les opposer l'un à l'autre; pour ma part, je préfère insister sur l'union et l'unité, plutôt que sur la division et la différence. L'Orient et l'Occident partagent la même nature humaine, une destinée humaine commune, la même aspiration vers une plus grande perfection, la même quête pour quelque chose qui la dépasse, quelque chose vers quoi, intérieurement, et même extérieurement, nous nous dirigeons. Certains esprits ont eu tendance à insister sur la spiritualité ou le mysticisme de l'Orient et sur le matérialisme de l'Occident; mais l'Occident, tout autant que l'Orient, a eu ses quêtes spirituelles, et, sans atteindre la même profusion, ses saints, ses sages et ses mystiques. L'Orient a eu ses tendances matérialistes, ses splendeurs matérielles, une façon similaire ou identique de traiter la vie et la Matière et le monde où nous vivons. L'Orient et l'Occident se sont toujours rencontrés et mêlés plus ou moins étroitement l'un à l'autre; ils se sont puissamment influencés, et à l'heure actuelle, sous la pression croissante de la Nature et du Destin, ils sont appelés à s'influencer plus que jamais auparavant.

      Il y a un espoir commun, une commune destinée, tant spirituelle que matérielle, qui exigent leur collaboration. Nos pensées ne doivent plus désormais se tourner vers la division et les différences, mais vers l'unité, l'union, même l'unicité nécessaires à la poursuite et à la réalisation d'un idéal commun, le but promis, l'accomplissement vers lequel la Nature, à l'origine, s'est lancée obscurément, et, à la lumière croissante d'une connaissance qui remplace son ignorance première, vers lequel elle doit persévérer sans relâche.

      Mais quels seront cet idéal et ce but? Cela dépend de notre conception des réalités de la vie et de la Réalité suprême.

      Il nous faut ici tenir compte, non de l'absolue différence, mais de la divergence croissante entre les tendances orientales et occidentales. La plus haute vérité est vérité de l'Esprit. Cet Esprit suprême — au-dessus du monde et pourtant immanent au monde et à tout ce qui est, soutenant et menant tout vers le but et la fin, vers l'accomplissement, quels qu'ils soient, que poursuit la Nature depuis ses débuts obscurs et inconscients, puis à travers la croissance de la conscience —, est le seul aspect de l'existence qui nous donne la clef du secret de notre être, et donne un sens au monde. L'Orient a toujours, et de plus en plus,

      * On avait demandé à Sri Aurobindo de donner un message à l'occasion de son anniversaire, célébré à New York le 15 août 1949.

world away as an illusion and regarded the Spirit as the sole reality. The West has concentrated more and more increasingly on the world, on the dealings of mind and life with our material existence, on our mastery over it, on the perfection of mind and life and some fulfilment of the human being here: latterly this has gone so far as the denial of the Spirit and even the enthronement of Matter as the sole reality. Spiritual perfection as the sole ideal on one side, on the other, the perfectibility of the race, the perfect society, a perfect development of the human mind and life and man's material existence have become the largest dream of the future. Yet both are truths and can be regarded as part of the intention of the Spirit in world-nature; they are not incompatible with each other: rather their divergence has to be healed and both have to be included and reconciled in our view of the future.

      The Science of the West has discovered evolution as the secret of life and its process in this material world; but it has laid more stress on the growth of form and species than on the growth of consciousness: even, consciousness has been regarded as an incident and not the whole secret of the meaning of the evolution. An evolution has been admitted by certain minds in the East, certain philosophies and Scriptures, but there its sense has been the growth of the soul through developing or successive forms and many lives of the individual to its own highest reality. For if there is a conscious being in the form, that being can hardly be a temporary phenomenon of consciousness; it must be a soul fulfilling itself and this fulfilment can only take place if there is a return of the soul to earth in many successive lives, in many successive bodies.

      The process of evolution has been the development from and in inconscient Matter of a subconscient and then a conscious Life, of conscious mind first in animal life and then fully in conscious and thinking man, the highest present achievement of evolutionary Nature. The achievement of mental being is at present her highest and tends to be regarded as her final work; but it is possible to conceive a still further step of the evolution: Nature may have in view beyond the imperfect mind of man a consciousness that passes out of the mind's ignorance and possesses truth as its inherent right and nature. There is a Truth-Consciousness as it is called in the Veda, a Supermind, as I have termed it, possessing Knowledge, not having to seek after it and constantly miss it. In one of the Upanishads a being of knowledge is stated to be the next step above the mental being; into that the soul, has to rise and through it to attain the perfect bliss of spiritual existence. If that could be achieved as the next evolutionary step of Nature here, then she would be fulfilled and we could conceive of the perfection of life even here, its attainment of a full spiritual living even in this body or it may be in a perfected body. We could even speak of a divine life on earth; our human dream of perfectibility would be accomplished and at the same

accordé la plus grande importance à la vérité suprême de l'Esprit; même ses plus hautes philosophies ont rejeté le monde comme une illusion et tenu l'Esprit pour la seule réalité. L'Occident s'est concentré toujours davantage sur le monde, sur la façon dont le mental et la vie pourraient agir sur l'existence matérielle, sur notre maîtrise de celle-ci, sur le perfectionnement du mental et de la vie, et sur un certain accomplissement de l'être humain ici-bas: récemment, cette tendance a été jusqu'à la négation de l'Esprit et la Matière a même été sacrée seule réalité. D'un côté, la perfection spirituelle comme seul idéal, et de l'autre, la perfectibilité de la race, la société parfaite, le parfait développement de la vie et du mental humains et de l'existence matérielle de l'homme, sont devenus le plus grand rêve de l'avenir. Pourtant, ce sont là deux vérités, et on peut voir qu'elles font partie d'une intention de l'Esprit dans la nature-du-monde. Elles ne sont pas incompatibles: au contraire, il faut faire fondre leurs divergences, puis les inclure et les réconcilier toutes deux dans notre vision de l'avenir.

      La science occidentale a découvert que l'évolution est le secret de la vie et de ses processus dans le monde matériel; mais elle a insisté davantage sur la croissance des formes et des espèces que sur celle de la conscience: la conscience a même été considérée comme un incident et non comme le seul secret du sens de l'évolution. En Orient, certains esprits, certaines philosophies et certaines Écritures ont reconnu le concept d'évolution, mais dans le sens d'une croissance de l'âme à travers des formes qui se développent ou se succèdent, au cours des nombreuses existences de l'individu, jusqu'à ce que cette âme atteigne à sa plus haute réalité. En effet, s'il y a un être conscient dans la forme, il est peu probable que cet être soit un simple phénomène passager de conscience; ce doit être une âme qui s'accomplit, et cet accomplissement ne peut avoir lieu que si l'âme retourne sur terre vie après vie, prenant corps après corps.

      Le processus de l'évolution a été le développement, à partir de la Matière inconsciente et en elle, d'une Vie subconsciente puis consciente; puis d'un mental conscient apparu tout d'abord dans la vie animale, et ensuite pleinement développé chez l'homme conscient et pensant, qui constitue jusqu'à présent le plus haut accomplissement dé la Nature évolutive. L'accomplissement de l'être mental est actuellement son œuvre suprême, qu'on a tendance à tenir aussi pour finale; mais on peut concevoir une étape suivante dans l'évolution: au-delà du mental imparfait de l'homme, la Nature a peut-être en vue une conscience qui s'affranchit de l'ignorance du mental et possède la vérité comme sa nature et son droit inhérents. Il y a une Conscience-de-Vérité, comme on l'appelle dans le Véda, un Supramental, comme je l'ai appelé, qui possède la Connaissance, sans avoir à la poursuivre et la manquer toujours. L'une des Oupanishads parle d'un être de connaissance qui serait l'étape suivante après l'être mental; c'est en cela que l'âme doit s'élever, à travers cela qu'elle doit atteindre à la béatitude parfaite

time the aspiration to a heaven on earth common to several religions and spiritual seers and thinkers.

      The ascent of the human soul to the supreme Spirit is that soul's highest aim and necessity, for that is the supreme reality; but there can be too the descent of the Spirit and its powers into the world and that would justify the existence of the material world also, give a meaning, a divine purpose to the creation and solve its riddle. East and West could be reconciled in the pursuit of the highest and largest ideal, Spirit embrace Matter and Matter find its own true reality and the hidden Reality in all things in the Spirit.

 11 August 1949 

Sri Aurobindo

de l'existence spirituelle. Si cela pouvait être accompli, et devenir l'étape suivante de l'évolution de la Nature ici-bas, la Nature y trouverait son propre accomplissement et nous pourrions concevoir ici même la perfection de la vie, la réalisation d'une existence totalement spirituelle dans ce corps même, ou dans un corps rendu parfait. Nous pourrions même parler d'une vie divine sur la terre. Ce serait l'accomplissement de notre rêve humain de perfectibilité, et l'aspiration à ce ciel sur la terre, commune à diverses religions et à divers voyants et penseurs spirituels, se verrait elle aussi exaucée.

      L'ascension de l'âme humaine vers l'Esprit suprême est le but et le besoin le plus haut de cette âme, car c'est la réalité suprême; mais il se pourrait aussi que l'Esprit et'ses pouvoirs descendent dans le monde, ce qui justifierait l'existence du monde matériel lui-même, donnerait un sens, un but divin à la création et résoudrait l'énigme. L'Orient et l'Occident pourraient se réconcilier dans la poursuite du plus haut et du plus vaste idéal, l'Esprit embrassant la Matière et la Matière trouvant dans l'Esprit sa vraie réalité et la Réalité cachée en toutes choses.

11 août 1949 

Sri Aurobindo

Correspondance d'un jeune sâdhak avec

 Sri Aurobindo et la Mère

Seizième Partie

Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à

l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans

plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il

écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour

s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère

en français. Ceux dont le nom revient fréquemment au cours de la

correspondance ont été désignés par les lettres A, B, C, etc.; ceux dont le

nom est rarement mentionné, par les lettres X, Y et Z. Le sâdhak avait

dix-huit ans au moment de cette correspondance.

Comme l'obscurité surgit! Elle voile ma conscience et je ne sais que

faire. Il faut qu'il y ait un changement à l'intérieur, faute de cela, le

calme, l'aspiration.

Oui, c'est exact. Il faut aspirer constamment au changement intérieur, il faut vouloir que la lumière se fasse dans le mental physique obscur et il faut attendre avec calme le résultat de cette aspiration et de cette volonté.

11 octobre 1935 

La Mère

Je ne comprends pas la différence entre vouloir et aspirer, et comment

faire deux choses ensemble.

      Si tu ne peux pas faire deux choses à la fois, n'en fais qu'une.

14 octobre 1935 

La MÈRE

Mon Seigneur, je voudrais que Vous aussi m'écriviez quelquefois,

puisque je ne reçois rien de Vous.

      Ce que la Mère écrit et ce que j'écris est équivalent. Il n'y a pas de différence.

16 octobre 1935 

Sri Aurobindo

Je ne comprends pas ce que l'on entend par la foi intellectuelle.

La foi est une confiance sans raisonnement.

      A Young Sadhak's Correspondence with 

Sri Aurobindo and the Mother

      Part Sixteen

This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram,

arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he

began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually

writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri

Aurobindo replied in English, and the Mother in French. Persons

frequently mentioned in this correspondence have been designated by a

specific letter of the alphabet: A, B, C, etc.; those who are rarely

mentioned have been indicated by the letters X, Y, and Z. The sadhak

was eighteen years old at the time of the following exchanges.

How the darkness rises! It has veiled my consciousness and I don't

know what to do. There must be an inner change, and until then, calm,

aspiration.

YES, this is right. You must aspire constantly for the inner change, you must have the will for the light to come into the obscure physical mind, and you must calmly wait for the result of this aspiration and this will.

 11 October 1935 

The mother

I don't understand the difference between willing and aspiring, or how

to do two things at once.

If you cannot do two things at once, then just do one of them.

14 October 1935 

The Mother

My Lord, I would like You also to write me something from time to

time, as I receive nothing from You.

Mother's writing is equivalent to mine. There is no difference.

16 October 1935 

Sri Aurobindo

I don't understand what is meant by intellectual faith. Faith is a trust

without reasoning.

Ce n'est pas intellectuelle mais mentale — l'être mental a une foi et l'être vital aussi peut avoir sa foi ainsi que l'être physique. Quant à l'être psychique, sa foi est naturelle et spontanée, la foi est l'essence même de l'être psychique.

18 octobre 1935 

La Mère

On dit qu'il y a deux sortes de foi: la foi simple, blanche, où il n'y a

aucun raisonnement, et la foi avec un certain raisonnement, une com-

préhension; on dit intellectuelle. Mais je ne comprends pas celle-ci, on

dit qu'elle reste ferme en toutes circonstances puisqu'elle est fondée sur

une certaine compréhension.

      Il n'y a qu'une foi mais elle se manifeste dans des parties différentes de l'être. Je suppose que ce que la personne dont tu parles désigne sous le nom de foi blanche, est la foi dans le cœur, celle qui n'a pas besoin de raisons pour être; mais il y a aussi la foi dans le mental qui peut être basée sur un raisonnement. Pour être sûr d'une foi inébranlable, il faut l'avoir dans toutes les parties de l'être.

19 octobre 1935 

La MÈRE

  Quelle est l'origine de la foi qui se manifeste dans les différentes parties de l'être?

La foi est l'expression d'une vertu spirituelle.

21 octobre 1935 

La MÈRE

Seigneur, quelqu'un a écrit que, selon un Paramahansa, le Kali-

youga va prendre fin et le Satyayouga commencer le 1" août 1943.

Y a-t-il là à votre avis quelque vérité?

      Jamais entendu parler de cela. Un nombre incalculable de prophéties de ce genre (mais toutes différentes les unes des autres) surgissent de temps à autre.

 24 octobre 1935 

SRI AUROBINDO

      Le Paramahansa dit que d'ici vingt-cinq à cinquante ans le monde sera divinisé, et toute obscurité et toute ignorance seront dissipées.

      Selon le Shâstra le Kaliyouga ne fait que commencer et il en reste encore quelques bonnes centaines de milliers d'années.

24 octobre 1935 

SRI AUROBINDO

Il me semble que ma nature devient plus complexe, moins sincère:

pourquoi est-ce ainsi?

It is not intellectual but mental — the mental being has its own faith and the vital being too can have its own faith as well as the physical being. As for the psychic being, its faith is natural and spontaneous: faith is the very essence of the psychic being.

18 October 1935 

The Mother

There are supposed to be two kinds of faith: simple, blind faith, in

which there is no reasoning, and faith with some reasoning, some

understanding — intellectual faith. But I don't understand the latter: it is

said to remain firm under all circumstances since it is based on a certain

understanding.

There is only one faith, but it manifests in different parts of the being. I suppose that what the person you refer to calls "blind faith" is the faith in the heart, which needs no reasons to exist; but there is also the faith in the mind, which may be based on some kind of reasoning. To be sure of having an unshakable faith, one must have it in every part of the being.

19 October 1935

The Mother

What is the origin of the faith that manifests in the various parts of the being?

Faith is the expression of a spiritual virtue.

21 October 1935 

The Mother

Lord, someone has written that according to a Paramahansa, on August

1st, 1943, the Kali Yuga will terminate and the Satya Yuga will start. Do

you find any truth in this?

Don't know anything about- it. There are any number of prophecies like that (only all different) cropping up from time to time.

24 October 1935 

Sri Aurobindo

The Paramahansa says that within twenty-five to fifty years the world

will be divinised, and all darkness and ignorance dissipated.

According to the Shastra the Kali Yuga is only beginning and some lakhs of years of it are still due.

24 October 1935 

Sri Aurobindo

 À mesure que le mental se développe la simple et pure sincérité de l'enfant disparaît. Il faut la remplacer par une sincérité plus consciente, plus spirituelle — la sincérité psychique.

 21 décembre 1935

La mère

Comment avoir cette sincérité psychique? De plus en plus, la vie devient

ennuyeuse. Certes il faudra longtemps avant d'avoir cette sincérité, mais

comment vivre sans elle!

La patience est une des conditions les plus nécessaires à la vie spirituelle. Il faut savoir attendre pour recevoir.

23 décembre 1935

La Mère

Veux-Tu me dire comment ma conscience a été transportée dans le

domaine très matériel et semi-conscient?

Elle n'est pas transportée, elle y est d'une façon tout à fait naturelle comme celle de tous les êtres humains. C'est quand la conscience s'élève au-dessus de ce plan matériel que cela devient exceptionnel.

2 janvier 1936 

La Mère

Ma nature n'obéit pas à ma résolution. Tu me semblés si loin, comme si

Tu n'étais pas là. Je Te demande seulement une chose: la solitude

paisible, afin que tout aille bien.

Mon cher enfant, c'est au-dedans de toi que tu dois trouver la paix, le silence et la solitude, et dans cette solitude tu deviendras conscient de ma présence.

Mes bénédictions sont avec toi.

11 janvier 1936 

La mère

J'essaye de trouver la paix, le silence et la solitude en me concentrant

dans le cœur. Ô ma Maman, où es-Tu?

Toujours là dans les profondeurs de ton cœur.

 12 janvier 1936 

La mère

Ô ma Maman, je me trouve sans paix, sans amour. Je sais que c'est par

ma faute que cela est arrivé. Te retrouver ai-je, ô ma chère Maman?

Oui, si tu laisses brûler en toi le feu de l'aspiration.

14 janvier 1936 

La mère

I feel that my nature is becoming more complicated, less sincere. Why is that?

As the mind develops, the simple and pure sincerity of the child disappears. It must be replaced with a more conscious, more spiritual sincerity — the psychic sincerity.

21 December 1935 

The Mother

How can 1 get this psychic sincerity? Life is becoming more and more

boring. Certainly it will take too long to get this sincerity, but how can I

live without it?

Patience is one of the most essential conditions for the spiritual life. One must know how to wait in order to receive.

23 December 1935 

The Mother

Please tell me how my consciousness got carried into the very material

and half-conscious domain?

It did not get carried there — it is there quite naturally, as all human consciousnesses are. What is exceptional is when the consciousness rises above this material plane.

2 January 1936 

The Mother

My nature will not obey my resolve. You seem so far from me, as if You

were not there. I ask You for only one thing: peaceful solitude, so that

everything may be all right.

My dear child, you have to find the peace, silence and solitude within yourself, and in that solitude you will become conscious of my presence.

My blessings are with you.

11 January 1936 

The Mother

I am trying to find peace, silence and solitude by concentrating in my

heart. O my Mother, where are You?

Always there in the depths of your heart.

12 January 1936 

The Mother

O my Mother, I have no peace, no love. I know that this has happened

Maman, que dois-je faire pour que le feu de l'aspiration ne s'éteigne

pas?

C'est en jetant dans ce feu toutes ses difficultés, tous ses désirs, toutes ses imperfections qu'on le garde allumé. Le matin et le soir quand tu t'approches de moi, tu dois demander dans ton cœur que je garde le feu allumé et m'offrir toutes ces choses comme combustibles.

15 janvier 1936 

La mère

Il me semble nécessaire de me retirer pour que le feu brûle avec plus

d'intensité. Laisse-moi entrer dans la solitude.

C'est dans l'activité que le feu doit brûler afin qu'il puisse rectifier tous les mouvements.

Garde le feu allumé, je t'offre tous mes mouvements.

Tant que tu aspireras à garder la flamme allumée, je veillerai à ce qu'elle ne s'éteigne point.

17 janvier 1936 

La mère

Je me suis beaucoup concentré sur la flamme, mais hélas, mon aspiration

n'a pas eu assez de force pour l'allumer.

Ce n'est pas à toi à allumer le feu. Ainsi que je te l'ai dit je l'allume toujours — tu n'as qu'à t'ouvrir pour le recevoir et à l'entretenir avec ta bonne volonté.

24 janvier 1936 

La mère

Dans le feu: tous les désirs, tout attachement, toute impureté, toute

imperfection, comme combustibles.

Oui, c'est bien ainsi. C'est un mouvement qu'il faut renouveler constamment.

27 janvier 1936 

La Mère

Est-ce vrai qu'il y a une période où les bonnes parties de l'être sont

rejetées en arrière et seules les parties inférieures restent à la surface?

D'où l'impression d'une chute et l'oubli des bonnes expériences.

Il y a des gens chez lesquels une pareille chose arrive, mais ce n'est pas inévitable et certes pas désirable.

13 février 1936 

La mère

through my own fault. Will I find You again, O my dear Mother?

Yes, if you allow the fire of aspiration to burn in you.

14 January 1936 

The Mother

Mother, what must I do so that the fire of aspiration never goes out?

We keep this fire alight by throwing into it all our difficulties, all our desires, all our imperfections. Each morning and evening when you come to me. you should ask me in your heart to keep the fire alight and offer me all these things as fuel.

15 January 1936 

The Mother

I feel that it is necessary for me to go into retirement so that the fire may

burn more intensely. Let me go into solitude.

The fire must burn in the midst of activity so that it may set right all your movements.

Keep the fire alight; I offer You all my movements.

As long as you aspire to keep the flame alight, I will take care that it does not go out.

17 January 1936 

The Mother

I have concentrated very much on the flame, but alas, my aspiration was

not strong enough to light it.

It is not your work to light the fire. As I told you, I am always lighting it — you  have only to open yourself to receive it and tend it with your goodwill.

24 January 1936 , 

The Mother

Into the fire: all desires, all attachment, all impurity, all imperfection, as fuel.

Yes, that is good. This movement should be constantly renewed.

27 January 1936 

The Mother

Is it true that there is a time when the good parts of the being recede into

the background and only the lower parts remain on the surface? Hence

the sense of a fall and the forgetting of the good experiences.

Partir d'ici! Comment peut-on penser que quelqu'un nous aimera plus

que Toi!

Tu as raison, mon cher enfant; ceux qui ne sont pas heureux ici ne peuvent être heureux nulle part.

7 mars 1936 

La MÈRE

Quelle attitude dois-je avoir lorsque je m'approche de Toi?

Quand tu viens à moi, il faut être paisible et ouvert.

11 mars 1936 

La MÈRE

Comment se détacher de la mélancolie qui vient de l'intérieur?

Ne pas y attacher d'importance.

Les obstacles et les difficultés ne devraient pas produire la souffrance. Je

pense que c'est nous qui créons la souffrance à cause de notre ignorance.

Sûrement la souffrance n'est pas indispensable, ni même nécessaire. C'est, en effet, l'ignorance qui fait souffrir.

Au moins, je crois qu'il n'y aura ni souffrance ni peine dans ce yoga si je

peux tout voir d'un œil calme et patient.

Oui, ce yoga est bâti sur la paix et la joie, non pas sur la souffrance.

12 mars 1936 

La Mère

Je m'irritais contre P à cause de sa pensée s'i peu humble.

L'ignorance manque toujours d'humilité — plus le mental est ignorant, plus il juge et plus il se révolte.

13 mars 1936 

La MÈRE

Pour éclairer le mental, que doit-on faire?

Le calmer, le tranquilliser — c'est dans le calme qu'il peut recevoir la lumière.

14 mars 1936 

La MÈRE

There are people to whom such a thing happens, but it is not inevitable and certainly not desirable.

13 February 1936 

The Mother

To go away from here! It is impossible to think that anyone can love us

more than You!

You are right, my dear child; those who are not happy here cannot be happy anywhere.

7 March 1936 

The Mother

What attitude should I have when I come to You?

When you come to me you must be peaceful and open.

11 March 1936 

The Mother

How can I detach myself from the sadness that comes from within?

 Do not attach any importance to it.

Obstacles and difficulties should not cause suffering. I think that we

create the suffering by our ignorance.

Certainly suffering is not indispensable or even necessary. It is in fact ignorance that makes one suffer.

At least I believe there would be neither suffering nor difficulty in this

yoga if I could look at everything calmly and patiently.

Yes, this yoga is based on peace and joy, not on suffering.

12 March 1936 

The Mother

I was irritated with P because her ideas were so lacking in humility.

Ignorance always lacks humility — the more ignorant the mind, the more it judges and the more it revolts.

13 March 1936 

The mother

What must one do to illumine the mind?

Make it calm and quiet — in calm it can receive the light.

 14 March 1936 

The Mother

Sri Aurobindo's Teaching and

Method of Practice

(Compiled from his letters)

The Central Process of the Yoga

      I HAVE said that the most decisive way for the Peace or the Silence to come is by a descent from above. In fact, in reality though not always in appearance, that is how they always come; — not in appearance always, because the sadhak is not always conscious of the process; he feels the peace settling in him or at least manifesting, but he has not been conscious how and whence it came. Yet it is the truth that all that belongs to the higher consciousness comes from above, not only the spiritual peace and silence, but the Light, the Power, the Knowledge, the higher seeing and thought, the Ananda come from above. It is also possible that up to a certain point they may come from within, but this is because the psychic being is open to them directly and they come first there and then reveal themselves in the rest of the being from the psychic or by its coming into the front. A disclosure from within or a descent from above, these are the two sovereign ways of the Yoga-siddhi. An effort of the external surface mind or emotions, a Tapasya of some kind may seem to build up some of these things, but the results are usually uncertain and fragmentary, compared to the result of the two radical ways. That is why in this yoga we insist always on an "opening" — an opening inwards of the inner mind, vital, physical to the inmost part of us. the psychic, and an opening upwards to what is above the mind — as indispensable for the fruits of the sadhana.

      The underlying reason for this is that this little mind, vital and body which we call ourselves is only a surface movement and not our "self" at all. It is an external bit of personality put forward for one brief life, for the play of the Ignorance. It is equipped with an ignorant mind stumbling about in search of fragments of truth, an ignorant vital rushing about in search of fragments of pleasure, an obscure and mostly subconscious physical receiving the impacts of things and suffering rather than possessing a resultant pain or pleasure. All that is accepted until the mind gets disgusted and starts looking about for the real Truth of itself and things, the vital gets disgusted and begins wondering whether there is not such a thing as real bliss and the physical gets tired and wants liberation from itself and its pains and pleasures. Then it is possible for the little ignorant bit of personality to get back to its real Self and with it to these greater

L'enseignement de Sri Aurobindo et

la méthode pour le pratiquer

(Extraits de lettres sur le yoga)

Le processus central du yoga

      J'AI dit que la voie la plus décisive pour que la Paix ou le Silence puissent venir, était une descente d'en haut. En fait, et en réalité — bien que pas toujours en apparence —, c'est ainsi qu'ils viennent toujours; pas toujours en apparence parce que le sâdhak ne se rend pas nécessairement compte de ce qui se passe; il sent la paix s'établir en lui, ou du moins se manifester, mais il n'a pas été conscient d'où ni comment elle est venue. Pourtant, la vérité est que tout ce qui appartient à la conscience supérieure vient d'en haut; non seulement la paix et le silence spirituels, mais la Lumière, le Pouvoir, la Connaissance, la vision et la pensée supérieures, l'Ânanda, viennent d'en haut. Il est possible aussi, jusqu'à un certain point, qu'ils viennent de l'intérieur, mais c'est parce que l'être psychique leur est ouvert directement et qu'ils descendent là d'abord, puis se révèlent dans le reste de l'être à partir du psychique, ou parce que ce dernier passe au premier plan. Une révélation du dedans ou une descente d'en haut sont les deux voies souveraines de la siddhi du yoga. Un effort du mental de surface, externe, ou de l'être émotif, une tapasyâ ou une autre, peuvent sembler édifier quelque réalisation de ce genre, mais les résultats sont généralement incertains et fragmentaires, comparés à ceux que donnent les deux voies radicales. C'est pourquoi, dans notre yoga, nous insistons toujours sur la nécessité d'une "ouverture" comme condition indispensable pour que la sâdhanâ porte ses fruits — une ouverture du mental, du vital et du physique intérieurs vers le dedans, à la partie la plus profonde en nous, le psychique, et une ouverture vers le haut, à ce qui est au-dessus du mental.

      La raison fondamentale en est que ce petit mental, ce petit vital et ce petit corps que nous appelons nous-mêmes, ne sont qu'un mouvement de surface et pas du tout notre vrai "moi". Tout cela n'est qu'un bout de personnalité extérieur mis en avant pendant une brève existence, pour le jeu de l'Ignorance. Cette personnalité est pourvue d'un mental ignorant qui tâtonne à la recherche de fragments de vérité, d'un vital ignorant qui se précipite çà et là à la recherche de fragments de plaisir, d'un physique obscur, surtout subconscient, qui reçoit le choc des objets et qui subit plutôt qu'il ne les possède, la douleur ou le plaisir qui en résultent. Tout cela est accepté jusqu'à ce que le mental s'en dégoûte et se

things — or else to extinction of itself, Nirvana.

      The real Self is not anywhere on the surface but deep within and above. Within is the soul supporting an inner mind, inner vital, inner physical in which there is a capacity for universal wideness and with it for the things now asked for — direct contact with the truth of self and things, taste of a universal bliss, liberation from the imprisoned smallness and sufferings of the gross physical body. Even in Europe the existence of something behind the surface is now very frequently admitted, but its nature is mistaken and it is called subconscient or subliminal, while really it is very conscious in its own way and not subliminal but only behind the veil. It is, according to our psychology, connected with the small outer personality by certain centres of consciousness of which we become aware by yoga. Only a little of the inner being escapes through these centres into the outer life, but that little is the best part of ourselves and responsible for our art, poetry, philosophy, ideals, religious aspirations, efforts at knowledge and perfection. But the inner centres are for the most part closed or asleep — to open them and make them awake and active is one aim of yoga. As they open, the powers and possibilities of the inner being also are aroused in us; we awake first to a larger consciousness and then to a cosmic consciousness; we are no longer little separate personalities with limited lives but centres of a universal action and in direct contact with cosmic forces. Moreover, instead of being unwillingly playthings of the latter, as is the surface person, we can become to a certain extent conscious and masters of the play of nature — how far this goes depending on the development of the inner being and its opening upward to the higher spiritual levels. At the same time the opening of the heart centre releases the psychic being which proceeds to make us aware of the Divine within us and of the higher Truth above us.

      For the highest spiritual Self is not even behind our personality and bodily existence but is above it and altogether exceeds it. The highest of the inner centres is in the head, just as the deepest is the heart; but the centre which opens directly to the Self is above the head, altogether outside the physical body, in what is called the subtle body, sūksma śarīra. This Self has two aspects and the results of realising it correspond to these two aspects. One is static, a condition of wide peace, freedom, silence: the silent Self is unaffected by any action or experience; it impartially supports them but does not seem to originate them at all, rather to stand back detached or unconcerned, udāsīna. The other aspect is dynamic and that is experienced as a cosmic Self or Spirit which not only supports but originates and contains the whole cosmic action — not only that part of it which concerns our physical selves but also all that is beyond it — this world and all other worlds, the supraphysical as well as the physical ranges of the universe. Moreover, we feel the Self as one in all; but also we feel it as above all,

mette en quête de la Vérité réelle de lui-même et des choses, jusqu'à ce que le vital s'en écœure et commence à se demander s'il n'existe pas quelque chose comme une vraie béatitude, et jusqu'à ce que le physique s'en fatigue et veuille être libéré de lui-même, de ses douleurs et ses plaisirs. Alors il devient possible à cet ignorant petit bout de personnalité de retourner à son vrai Moi, et en même temps à des réalisations plus vastes — ou bien à l'extinction de soi, au Nirvana.

      Le vrai Moi ne se trouve nulle part à la surface, mais profondément au-dedans et en haut. Au-dedans se trouve l'âme, qui soutient le mental intérieur, le vital intérieur et le physique intérieur, et ceux-ci ont une capacité d'extension universelle qui peut apporter ce dont nous avons besoin maintenant: un contact direct avec la vérité de nous-mêmes et des choses, un goût de la béatitude universelle, une libération de notre petitesse prisonnière et des souffrances du corps physique grossier. Même en Europe, on admet très fréquemment aujourd'hui l'existence de "quelque chose" derrière la surface; mais on se trompe sur la nature de ce quelque chose et on l'appelle "subconscient" ou "subliminal", alors qu'en réalité il est très conscient à sa façon et qu'il n'est pas subliminal mais seulement derrière le voile. Selon notre psychologie, cet être intérieur est relié à la petite personnalité extérieure par certains centres de conscience que nous pouvons percevoir par le yoga. Un peu seulement de l'être intérieur s'échappe par ces centres et passe dans la vie extérieure, mais ce peu est la meilleure partie de nous-mêmes; c'est à lui que nous sommes redevables de notre art, notre poésie, notre philosophie, nos idéaux, nos aspirations religieuses, nos efforts vers la connaissance et la perfection. Mais la plupart des centres intérieurs sont fermés ou endormis; les ouvrir et les rendre éveillés et actifs est l'un des buts du yoga. À mesure qu'ils s'ouvrent, les pouvoirs et les possibilités de l'être intérieur s'animent en nous; nous nous éveillons d'abord à une conscience plus vaste, puis à une conscience cosmique; nous ne sommes plus des petites personnalités séparées avec une vie limitée; nous devenons les centres d'une action universelle, en contact direct avec les forces cosmiques. En outre, au lieu d'être sans le vouloir le jouet de ces forces, comme l'est la personne de surface, nous pouvons dans une certaine mesure devenir conscients et maîtres du jeu de la nature — cette mesure dépend du développement de l'être intérieur et de son ouverture vers le haut, aux niveaux spirituels supérieurs. En même temps, l'ouverture du centre du cœur libère l'être psychique, et celui-ci commence à nous rendre conscients du Divin en nous et de la Vérité supérieure au-dessus de nous.

      Car le Moi spirituel suprême n'est pas même derrière notre personnalité ni notre existence corporelle; il est au-dessus et il les dépasse tout à fait. Le plus élevé des centres intérieurs est dans la tête, de même que le plus profond est dans le cœur; mais le centre qui s'ouvre directement au Moi, est au-dessus de la tête, tout à fait hors du corps physique, dans ce que l'on appelle le corps subtil,

transcendent, surpassing all individual birth or cosmic existence. To get into the universal Self — one in all — is to be liberated from ego; ego either becomes a small instrumental circumstance in the consciousness or even disappears from our consciousness altogether. That is the extinction or Nirvana of the ego. To get into the transcendent self above all makes us capable of transcending altogether even cosmic consciousness and action — it can be the way to that complete liberation from the world-existence which is called also extinction, lay a, moksa, nirvāna.

      It must be noted however that the opening upward does not necessarily lead to peace, silence and Nirvana only. The sadhak becomes aware not only of a great, eventually an infinite peace, silence, wideness above us, above the head as it were and extending into all physical and supraphysical space, but also he can become aware of other things — a vast Force in which is all power, a vast Light in which is all knowledge, a vast Ananda in which is all bliss and rapture. At first they appear as something essential, indeterminate, absolute, simple, kevala: a Nirvana into any of these things seems possible. But we can come to see too that this Force contains all forces, this Light all lights, this Ananda all joy and bliss possible. And all this can descend into us. Any of them and all of them can come down, not peace alone; only the safest is to bring down first an absolute calm and peace, for that makes the descent of the rest more secure; otherwise it may be difficult for the external nature to contain or bear so much Force, Light, Knowledge or Ananda. All these things together make what we call the higher spiritual or Divine Consciousness. The psychic opening through the heart puts us primarily into connection with the individual Divine, the Divine in his inner relation with us; it is especially the source of love and bhakti. This upward opening puts us into direct relation with the whole Divine and can create in us the divine consciousness and a new birth or births of the spirit.

      When the Peace is established, this higher or Divine Force from above can descend and work in us. It descends usually first into the head and liberates the inner mind centres, then into the heart centre and liberates fully the psychic and emotional being, then into the navel and' other vital centres and liberates the inner vital, then into the Muladhara and below and liberates the inner physical being. It works at the same time for perfection as well as liberation; it takes up the whole nature part by part and deals with it, rejecting what has to be rejected, sublimating what has to be sublimated, creating what has to be created. It integrates, harmonises, establishes a new rhythm in the nature. It can bring down too a higher and yet higher force and range of the higher nature until, if that be the aim of the sadhana, it becomes possible to bring down the supra-mental force and existence. All this is prepared, assisted, farthered by the work of the psychic being in the heart centre; the more it is open, in front, active, the

sûkshma sharïra. Ce Moi a deux aspects, et lorsqu'on entre dans sa réalité, les résultats correspondent à ces deux aspects. L'un est statique: c'est un état de paix, de liberté, de silence vastes; le Moi silencieux n'est affecté par aucune action ou expérience; il les soutient sans partialité et ne semble pas du tout les engendrer mais se tenir en arrière, détaché ou indifférent, oudâsïna. L'autre aspect est dynamique; on le perçoit comme un Moi ou Esprit cosmique qui non seulement soutient, mais engendre et contient toute l'action cosmique — non seulement la partie de l'action cosmique qui concerne notre moi physique, mais aussi tout ce qui est au-delà: ce monde-ci et tous les autres mondes, les domaines supraphysiques autant que les domaines physiques de l'univers. En outre, on sent que le Moi est un en tout, mais on sent aussi qu'il est au-dessus de tout, transcendant, surpassant toute naissance individuelle ou toute existence cosmique. Entrer dans le Moi universel — un en tout — c'est être libéré de l'ego; l'ego devient une petite circonstance instrumentale dans la conscience, ou même il disparaît tout à fait de notre conscience. C'est l'extinction ou nirvana de l'ego. Entrer dans le Moi transcendant au-dessus de tout, nous rend capables de dépasser complètement la conscience et l'action cosmiques elles-mêmes — ce peut être la voie de la libération complète hors de l'existence dans le monde, appelée aussi extinction, laya, moksha, nirvana.

      Mais notons que la paix, le silence et le nirvana, ne sont pas nécessairement le seul aboutissement de l'ouverture vers le haut. Non seulement le sâdhak prend conscience d'une paix, d'un silence, d'une étendue immenses et finalement infinis, au-dessus de lui, au-dessus de sa tête pour ainsi dire, et s'étendant dans tout l'espace physique et supraphysique, mais il peut prendre conscience d'autres choses aussi: d'une vaste Force en laquelle est tout pouvoir; d'une vaste Lumière en laquelle est toute connaissance; d'un vaste Ananda en lequel est toute béatitude et tout ravissement. Tout d'abord, ces expériences apparaissent comme essentielles, indéterminées, absolues, simples, kevala; un nirvana semble possible dans l'une quelconque d'entre elles. Mais nous pouvons arriver à voir aussi que cette Force contient toutes les forces, cette Lumière toutes les lumières, cet Ananda toute la joie et toute la béatitude possibles. Et tout cela peut descendre en nous. Séparément ou ensemble, toutes ces expériences peuvent descendre, et pas seulement la paix; mais le plus prudent est de faire d'abord descendre une paix et un calme absolus, car cela donne plus de sécurité pour la descente du reste, sinon il peut être difficile pour la nature extérieure de continuer ou de supporter tant de Force, de Lumière, de Connaissance ou d'Ananda. L'ensemble de ces expériences constitue ce que nous appelons la Conscience spirituelle supérieure ou Conscience divine. L'ouverture psychique par le cœur nous met essentiellement en contact avec le Divin individuel, le Divin dans sa relation intime avec nous; c'est surtout la source de l'amour et de la bhakti. L'ouverture

quicker, safer, easier the working of the Force can be. The more love and bhakti and surrender grow in the heart, the more rapid and perfect becomes the evolution of the sadhana. For the descent and transformation imply at the same time an increasing contact and union with the Divine.

      That is the fundamental rationale of the sadhana. It will be evident that the two most important things here are the opening of the heart centre and the opening of the mind centres to all that is behind and above them. For the heart opens to the psychic being and the mind centres open to the higher consciousness and the nexus between the psychic being and the higher consciousness is the principal means of the siddhi. The first opening is effected by a concentration in the heart, a call to the Divine to manifest within us and through the psychic to take up and lead the whole nature. Aspiration, prayer, bhakti, love, surrender are the main supports of this part of the sadhana — accompanied by a rejection of all that stands in the way of what we aspire for. The second opening is effected by a concentration of the consciousness in the head (afterwards, above it) and an aspiration and call and a sustained will for the descent of the divine Peace, Power, Light, Knowledge, Ananda into the being — the Peace first or the Peace and Force together. Some indeed receive Light first or Ananda first or some sudden pouring down of knowledge. With some there is first an opening which reveals to them a vast infinite Silence, Force, Light or Bliss above them and afterwards either they ascend to that or these things begin to descend into the lower nature. With others there is either the descent, first into the head, then down to the heart level, then to the navel and below and through the whole body, or else an inexplicable opening — without any sense of descent — of peace, light, wideness or power, or else a horizontal opening into the cosmic consciousness or in a suddenly widened mind an outburst of knowledge. Whatever comes has to be welcomed — for there is no absolute rule for all — but if the peace has not come first, care must be taken not to swell oneself in exultation or lose the balance. The capital movement however is when the Divine Force or Shakti, the power of the Mother comes down and takes hold, for then the organisation of the consciousness begins and the larger foundation of the yoga.

      The result of the concentration is not usually immediate — though to some there comes a swift and sudden outflowering; but with most there is a time longer or shorter of adaptation or preparation, especially if the nature has not been prepared already to some extent by aspiration and Tapasya. The coming of the result can sometimes be aided by associating with the concentration one of the processes of the old yoga. There is the Adwaita process of the way of knowledge — one rejects from oneself the identification with the mind, vital, body, saying continually "I am not the mind", "I am not the vital", "I am not the body", seeing these things as separate from one's real self — and after a time one feels

vers le haut nous met en relation directe avec le Divin intégral et peut créer en nous la conscience divine et une nouvelle naissance ou des nouvelles naissances de l'esprit.

      Lorsque la Paix est établie, cette Force supérieure ou divine qui vient d'en haut, peut descendre et travailler en nous. D'habitude, elle descend d'abord dans la tête et libère les centres du mental intérieur, puis dans le centre du cœur et libère pleinement l'être psychique et émotif, puis dans le centre ombilical et les autres centres vitaux et libère le vital intérieur, puis dans le moûlâdhâra et au-dessous, et libère l'être physique interne. Cette Force divine travaille pour la perfection et pour la libération en même temps; elle prend la nature tout entière, élément par élément, et la travaille, éliminant ce qui doit être éliminé, sublimant ce qui doit être sublimé, créant ce qui doit être créé. Elle intègre, harmonise, établit dans la nature un rythme nouveau. Elle peut aussi faire descendre une force de plus en plus haute et des étendues de plus en plus élevées de la nature supérieure, jusqu'à ce qu'il devienne possible, si tel est le but de la sâdhanâ, de faire descendre la force et l'existence supramentales. Tout cela est préparé, soutenu, aidé par le travail de l'être psychique dans le centre du cœur; plus il est ouvert, en avant, actif, plus le travail de la Force sera prompt, sûr et aisé. Plus l'amour, la bhakti et la soumission grandissent dans le cœur, plus l'évolution de la sâdhanâ devient rapide et parfaite. Car la descente et la transformation impliquent en même temps un contact et une union croissante avec le Divin.

      Tel est le principe fondamental de la sâdhanâ. Il apparaîtra clairement que les deux choses les plus importantes ici sont l'ouverture du centre du cœur et l'ouverture des centres du mental à tout ce qui est derrière eux et au-dessus. Car le cœur s'ouvre à l'être psychique et les centres du mental s'ouvrent à la conscience supérieure; or, la conjonction de l'être psychique et de la conscience supérieure est le principal moyen d'obtenir la siddhi. La première ouverture s'effectue par une concentration dans le cœur, un appel au Divin pour qu'il se manifeste en nous et qu'à travers le psychique, il se saisisse de notre nature tout entière et la dirige. L'aspiration, la prière, la bhakti, l'amour, la soumission sont les principaux supports de cette partie de la sâdhanâ — accompagnés du rejet de tout ce qui barre la route à ce à quoi nous aspirons. La seconde ouverture s'effectue par une concentration de la conscience dans la tête (ensuite, au-dessus de la tête) et une aspiration, un appel, une volonté soutenue de faire descendre dans l'être la Paix, le Pouvoir, la Lumière, la Connaissance, la Béatitude (Ânanda) divins — la Paix d'abord, ou la Paix et la Force ensemble. En fait, quelques-uns reçoivent d'abord la Lumière ou d'abord l'Ânanda, ou sont brusquement envahis par la Connaissance. Pour certains, il y a d'abord une ouverture qui leur révèle un Silence, une Force, une Lumière ou une Béatitude, vastes et infinis au-dessus d'eux, et plus tard, ils s'élèvent jusque-là, ou bien ces

all the mental, vital, physical processes and the very sense of mind, vital, body becoming externalised, an outer action, while within and detached from them there grows the sense of a separate self-existent being which opens into the realisation of the cosmic and transcendent spirit. There is also the method — a very powerful method — of the Sankhyas, the separation of the Purusha and the Prakriti. One enforces on the mind the position of the Witness — all action of mind, vital, physical becomes an outer play which is not myself or mine, but belongs to Nature and has been enforced on an outer me. I am the witness Purusha; I am silent, detached, not bound by any of these things. There grows up in consequence a division in the being; the sadhak feels within him the growth of a calm silent separate consciousness which feels itself quite apart from the surface play of the mind and the vital and physical Nature. Usually when this takes place, it is possible very rapidly to bring down the peace of the higher consciousness and the action of the higher Force and the full march of the yoga. But often the Force itself comes down first in response to the concentration and call and then, if these things are necessary, it does them and uses any other means or process that is helpful or indispensable.

      One thing more. In this process of the descent from above and the working it is most important not to rely entirely on oneself, but to rely on the guidance of the Guru and to refer all that happens to his judgment and arbitration and decision. For it often happens that the forces of the lower nature are stimulated and excited by the descent and want to mix with it and turn it to their profit. It often happens too that some Power or Powers undivine in their nature present themselves as the Supreme Lord or as the Divine Mother and claim the being's service and surrender. If these things are accepted, there will be an extremely disastrous consequence. If indeed there is the assent of the sadhak to the Divine working alone and the submission or surrender to that guidance, then all can go smoothly. This assent and a rejection of all egoistic force or forces that appeal to the ego are the safeguard throughout the sadhana. But the ways of nature are full of snares, the disguises of the ego are innumerable, the illusions of the Powers of Darkness, Rakshasi Maya, are extraordinarily skilful; the reason is an insufficient guide and often turns traitor; vital desire is always with us tempting to follow any alluring call. This is the reason why in this yoga we insist so much on what we call Samarpana — rather inadequately rendered by the English word surrender. If the heart centre is fully opened and the psychic is always in control, then there is no question; all is safe. But the psychic can at any moment be veiled by a lower upsurge. It is only a few who are exempt from these dangers and it is precisely those to whom surrender is easily possible. The guidance of one who himself is by identity or represents the Divine is in this difficult endeavour imperative and indispensable.

expériences commencent à descendre dans la nature inférieure. Chez d'autres, il y a une descente, d'abord dans la tête, puis jusqu'au niveau du cœur, puis au niveau du nombril et au-dessous, et finalement à travers le corps tout entier, ou bien (sans aucun sens de descente) une ouverture inexplicable de paix, de lumière, d'étendue ou de pouvoir, ou encore une ouverture horizontale dans la conscience cosmique, ou un jaillissement de connaissance dans un mental soudain élargi. On doit faire bon accueil à tout ce qui vient, car il n'est pas de règle absolue applicable à tous; mais si la paix n'est pas venue la première, il faut prendre garde de se gonfler d'exaltation ou de perdre l'équilibre. En tout cas, le mouvement capital se produit quand la Force ou Shakti divine, le pouvoir de la Mère, descend et prend le contrôle, car alors l'organisation de la conscience commence et la base du yoga devient plus large.

      En général, le résultat de la concentration n'est pas immédiat, bien que chez certains il y ait un épanouissement brusque et rapide; mais la plupart passent par une période plus ou moins longue d'adaptation ou de préparation, surtout si la nature n'a pas été déjà préparée jusqu'à un certain point par l'aspiration et la tapasyâ. L'obtention du résultat peut parfois être facilitée en associant à la concentration l'un des procédés des anciens yogas. Il y a la méthode "adwaïta" de la voie de la connaissance: on rejette l'identification de soi avec le mental, le vital et le corps, en se répétant sans cesse: "Je ne suis pas le mental", "je ne suis pas le vital", "je ne suis pas le corps", et en regardant ces éléments comme séparés de son moi véritable; au bout d'un certain temps, on sent toutes les activités mentales, vitales et corporelles, et jusqu'au sens même du mental, du vital et du corps, s'extérioriser et devenir une action en-dehors de soi, tandis qu'à l'intérieur et détaché d'eux, se développe le sens d'un être distinct et autonome qui s'ouvre à la réalisation de l'esprit cosmique et transcendant. Il y a aussi la méthode (très puissante méthode) des "Sânkhyas", la séparation du Pourousha et de la Prakriti. On oblige le mental à prendre la position de Témoin: toute action du mental, du vital et du physique, devient un jeu extérieur qui n'est ni moi ni à moi, mais qui appartient à la Nature et a été imposé à un moi extérieur. Je suis le Pourousha témoin; je suis silencieux, détaché et ne suis lié par aucune de ces choses. En conséquence, une division se produit dans l'être; le sâdhak sent croître en lui une conscience distincte, calme et silencieuse, qui se sait tout à fait séparée du jeu superficiel de la Nature mentale, vitale et physique. D'habitude, lorsque ceci se produit, il est possible de faire descendre très rapidement la paix de la conscience supérieure, l'action de la Force supérieure et le plein mouvement du yoga. Mais souvent, la Force elle-même descend d'abord en réponse à la concentration et à l'appel; après quoi, si ces procédés sont nécessaires, elle les utilise, ou bien elle emploie n'importe quel autre moyen ou procédé qui lui semble utile ou indispensable.

  What I have written may help you to get some clear idea of what I mean by the central process of the yoga. I have written at some length but, naturally, could cover only the fundamental things. Whatever belongs to circumstance and detail must arise as one works out the method, or rather as it works itself out — for the last is what usually happens when there is an effective beginning of the action of the sadhana.

      Sri Aurobindo

      References to the Articles in This Issue

      "The Kena Upanishad" (Chapter 13): The Upanishads: Part One, 1981 ed., pp. 171-76; new translation published here for the first time. "Renunciation": Questions and Answers (1930-31), Cent. Vol. 3, pp. 128-29; French translation: Conversations, ed. 1979, pp. 185-86, "Basic Issues on Indian Education": On Education, Cent. Vol. 12, pp. 252-53; French translation: Éducation, ed. 1981, pp. 503. 505. 507. "Business and Yoga": On Himself, Cent. Vol. 26. pp. 129-30; French translation published here for the first time. "The Self's Infinity": Sonnets, 1980 ed.. p. 39; French translation: Les Poèmes de Sri Aurobindo. ed. 1981. p. 235. "Questions and Answers" (2 June 1954): Entretiens 1954, ed. 1980. pp. 174-80; English translation; Questions and Answers 1954, Cent. Vol. 6, pp. 151-56. "Sri Aurobindo on Himself" On Himself, Cent. Vol. 26, pp. 153-58 passim; French translation published here for the first time. "Commentaries on Some 'Thoughts and Aphorisms' of Sri Aurobindo": Pensées el Aphorismes de Sri Aurobindo. ed. 1979, pp. 261-63. 283-87, 334; English translations: On Thoughts and Aphorisms. Cent. Vol. 10, pp. 215-18, 235-39, 283-84. "A Message to America", On Himself, Cent. Vol. 26, pp. 413-16; French translation published here for the first time. "A Young Sadhak's Correspondence with Sri Aurobindo and the Mother" (Part Sixteen): replies of the Mother written in French, those of Sri Aurobindo in English; portions of this correspondence have been published in English translation elsewhere. "Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice": Letters on Yoga, Cent. Vol. 24, pp.-1163-70.

Autre chose encore. Dans ce processus de descente et de travail, il est extrêmement important de ne pas compter exclusivement sur soi-même, mais de s'en remettre à la direction du Gourou et de référer tout ce qui se produit à son jugement, son arbitrage, sa décision. Car il arrive souvent que les forces de la nature inférieure soient stimulées et excitées par la descente et veuillent s'y mêler et la détourner à leur profit. Il arrive souvent aussi qu'une ou plusieurs Puissances de nature non divine veulent se faire passer pour le Seigneur suprême ou la Mère divine et exigent de l'être service et soumission. Si l'on y consent, les conséquences seront absolument désastreuses. Si le sâdhak donne vraiment son consentement au travail du seul Divin et se soumet et s'abandonne à sa seule direction, alors tout peut se passer sans heurts. Ce consentement et le rejet de toutes les forces égoïstes ou de celles qui plaisent à l'ego, sont la sauvegarde du sâdhak d'un bout à l'autre de la sâdhanâ. Mais les voies de la nature sont pleines d'embûches, les travestissements de l'ego sont innombrables, les illusions des Puissances des Ténèbres, râkshasï mâyà, sont extraordinairement habiles; la raison est un guide insuffisant et nous trahit souvent; le désir vital nous accompagne toujours et nous pousse à répondre à tout appel alléchant. Pour cette raison, nous insistons tellement dans notre yoga sur ce que nous appelons samarpana (que rend assez mal le mot français "soumission"¹). Si le centre du cœur est pleinement ouvert et que le psychique garde toujours la direction, aucune question ne se pose: on est en sûreté. Mais le psychique peut à tout moment être voilé par une vague d'en bas. Peu nombreux sont ceux qui échappent à ces dangers, et ce sont justement ceux pour qui la soumission est facile. Dans cette entreprise difficile, la direction de quelqu'un qui est lui-même le Divin par identification ou qui le représente, est impératif et indispensable.

      Ce que je viens d'écrire pourra vous aider à avoir quelque idée claire de ce que j'entends par le processus central du yoga. J'ai écrit un peu longuement, mais je n'ai évidemment pu traiter que les points fondamentaux. Tout ce qui est du domaine des circonstances et du détail, doit se présenter à mesure que l'on élabore la méthode, ou plutôt que la méthode s'élabore d'elle-même, car c'est cela qui se produit d'habitude lorsque commence effectivement l'action de la sâdhanâ.²

      Sri Aurobindo

      ¹ surrender, en anglais.

      ² Lumières sur le Yoga, chapitre III. Traduction de la Mère.

      Report on the Quarter

29 March 1985

In remembrance of the Mother's first arrival at Pondicherry, there was Meditation at the Playground with recorded "Declaration and Reminiscences of the Mother".

4 April 1985

      Sri Aurobindo came to Pondicherry on 4 April 1910 — seventy-five years ago. He stayed at Shanker Chettiar House. The room in which he stayed was specially decorated and a visit to this room was arranged. It was a moving experience, trying to throw one's mind back when the Lord graced this little room. One noted the chimney like hole just to the side of the room through which messages were passed to Sri Aurobindo as he did not wish to be unduly disturbed. A picture of Sri Aurobindo taken in 1911 was distributed. In the evening at the Playground there was Meditation with a recorded talk of "The Mother on Sri Aurobindo".

      The seventy-fifth anniversary of Sri Aurobindo's arrival in Pondicherry was celebrated at a public meeting organised by a Citizens' Committee on April 6. There was a colourful procession with a chariot bearing a large portrait of Sri Aurobindo routed through some of the main streets of the town. A recording of the mantra Sri Aurobindo Sharanam Mama was played. An atmosphere of peace and serenity prevailed.

      This was followed by a meeting in the Gandhi Square, presided over by the Chief Minister, Hon. Farook Maricar and inaugurated by the Lieut. Governor, Shri T. P. Tewary. A number of Ministers and other speakers participated in the proceedings. There was a cultural programme in which our teachers and former students participated by staging a recitation of Sri Aurobindo's The Hour of God, and a musical composition consisting of hymns and songs in Sanskrit and reading of extracts from Sri Aurobindo's writings on India. A special souvenir was issued on the occasion in Tamil and English.

24 April 1985

      At 6 a.m. there was a visit to Sri Aurobindo's Room and at 10 a.m. Meditation around the Samadhi. In the evening at the Playground there was a March Past in accompaniment with the Ashram Band, a Band concert and Meditation with the Mother's recorded reading from Savitri.

Education Academic — Extension lectures

      On 30 March, D. P. Soni, Wing Commander (Retd.) gave a talk on the Indian Air Force.

      On 3 April, three talks were arranged, two on the significance of the date '4th April' and the third on "Conversation with the Mother".

      On 13 & 17 April, Commander S. P. Sharma of the Submarine Wing of the Indian Navy spoke on "Life in the Submarine".

      On 26 April, a talk was arranged on "Conversation with the Mother".

 Rapport trimestriel

29 mars 1985

En souvenir de la première arrivée de la Mère à Pondichéry, il y a eu ce jour-là une méditation au Terrain de Jeux, accompagnée d'un enregistrement de "Déclaration et réminiscences de la Mère".

4 avril 1985

      Il y a soixante-quinze ans, le 4 avril 1910, Sri Aurobindo arrivait à Pondichéry.

      La chambre qu'il occupa pendant six mois, dans la maison de Shankar Chettiar, avait été décorée et une visite organisée pour cette occasion. Expérience émouvante, où chacun essayait de se souvenir de cette époque et de cette petite chambre bénie par le Seigneur. On pouvait voir, dans un coin, le trou, pareil à un trou de cheminée, par où Sri Aurobindo recevait ses messages, car il souhaitait ne pas être trop souvent dérangé.

      Dans la soirée, au Terrain de Jeux, méditation au cours de laquelle on a pu entendre l'enregistrement d'un entretien: "La Mère à propos de Sri Aurobindo".

      Le 6 avril, le Comité des Citoyens de Pondichéry a organisé une réunion publique pour célébrer le soixante-quinzième anniversaire de l'arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry. Auparavant, lors d'une joyeuse procession, accompagnée de l'enregistrement du mantra Sri Aurobindo Sharanam Marna, une grande photographie de Sri Aurobindo avait été portée sur un char à travers quelques-unes des principales rues de la ville, dans une atmosphère de paix et de sérénité.

      La réunion publique, tenue Place Gandhi, et présidée par le chef-ministre, M. Farook Maricar, a été inaugurée par le lieutenant-gouverneur de Pondichéry, M.T.P. Tewary, et de nombreux ministres et invités ont pris la parole. Puis, nos professeurs et nos étudiants ont participé à un programme culturel: récitation de "L'Heure de Dieu" de Sri Aurobindo, hymnes et chants en sanskrit et lecture de textes de Sri Aurobindo sur l'Inde. Une brochure spéciale, en anglais et en tamoul, a été distribuée à cette occasion.

24 avril 1985

      À six heures du matin, visite à la chambre de Sri Aurobindo, et à dix heures, méditation autour du Samâdhi. Dans la soirée, défilé au Terrain de Jeux accompagné par la fanfare, qui a ensuite donné un concert. Puis, méditation au cours de laquelle on a pu entendre un enregistrement de vers de Savitri lus par la Mère.

Vie académique — cours et conférences

      Le 30 mars, D.P. Soni, lieutenant-colonel en retraite, a parlé de l'Indian Air Force.

      Le 3 avril, deux causeries sur la signification du 4 avril, et une autre sur "Entretien avec la Mère".

      Les 13 et 17 avril, le commandant S.P. Sharma, de la Marine indienne, a parlé de "la vie dans les sous-marins".

      Le 26 avril, causerie dont le sujet était: "Entretien avec la Mère".

 On 27 April, a talk on Sri Aurobindo's Sanskrit and linguistic research was arranged. A Sanskrit poem by Sri Aurobindo was read out.

      On 4 May, Jan de Rooden, an artist from the Netherlands gave a talk on "Ceramics".

      On 18 May and 8 June, Maj. Gen. K. K. Tewari (Retd.) spoke on "My experiences in the Army".

      On 25 May, Madhav Pandit gave a talk on "Moving into the 21st Century".

University Grants Commission

      On 5 June, a Committee constituted by the Ministry of Education, Government of India, visited the Centre of Education to assess its requirements. The Committee consisted of Smt. Sumita Kandpal, Joint Secretary, Department of Non-Conventional Energy Sources, Shri Gurbax Singh, Deputy Secretary to the Government of India, Shri S. P. Tuli, Deputy Financial Adviser, Ministry of Education, Shri Uddipta Ray, Director of Education, Government of Pondicherry, Shri B. R. Kwatra, Deputy Secretary, University Grants Commission, Dr. Baqer Mehdi, Professor in Education, National Council of Educational Research & Training.

      The members visited various sections of the Centre of Education including the playgrounds and gymnasia and had formal and informal meetings with teachers and students. They left on 7th June.

The New Age Association

      The 58th Seminar of the New Age Association was held on 21 April 1985. The subject chosen for the Seminar was:

"The Mother's Vision of the Future"

      After the introductory speech by the Chairman, four members of the Association spoke on the subject. At the commencement, recordings of the Mother's music and of Her reading of a chapter from Sri Aurobindo's book, The Mother, were played.

Education — Physical

      After the usual period of normal group activities, the concentrated training of the first and second seasons was started during April and May and the programmes were as follows:

      The first season was started on 1st April with a March Past at the Sports Ground followed by a recorded message of The Mother. The Mother's message was:

  Le 27 avril, causerie consacrée aux recherches de Sri Aurobindo sur la linguistique et le sanskrit. Un poème en sanskrit de Sri Aurobindo a été lu à cette occasion.

      Le 4 mai, Jan de Rooden, un artiste des Pays-Bas, a fait une causerie sur "La céramique".

      Le 18 mai et le 8 juin, le général de division en retraite K.K. Tewari, a parlé de ses expériences dans l'armée.

      Le 25 mai, "Aux portes du 21^e siècle", une causerie de Madhav Pandit.

Commission pour les subventions aux Universités

      Le 5 juin, un comité du Ministère de l'éducation du gouvernement de l'Inde a rendu visite à notre Centre d'Éducation pour évaluer ses besoins. Les membres de ce comité étaient les suivants: Mme Sumita Kandpal, secrétaire adjointe au département des sources d'énergie non conventionnelles; M. Gurbax Singh, secrétaire adjoint auprès du gouvernement de l'Inde; M. S. P. Tuli, conseiller financier adjoint au Ministère de l'éducation; M. Uddipta Ray, responsable de l'éducation au gouvernement de Pondi-chéry; M. B. R. Kwatra, secrétaire adjoint à la Commission; le Dr Bager Mehdi, conseiller pédagogique au Conseil national pour la recherche et la formation professionnelle dans le domaine de l'éducation.

      Les membres de la Commission ont visité les diverses sections du Centre d'Éducation, y compris le Terrain de Jeux et le gymnase, et ils se sont entretenus avec les professeurs et les élèves. Ils ont quitté Pondichéry le 7 juin.

L'Association du Nouvel Âge

      Le 21 avril 1985 a eu lieu le 58^e séminaire de l'Association du Nouvel Âge, dont le thème était le suivant: "La Mère et sa vision de l'avenir". Après le discours d'introduction du président, quatre membres ont pris la parole. La réunion avait commencé par un enregistrement de la musique d'orgue de la Mère et d'un chapitre de La Mère de Sri Aurobindo, lu par la Mère.

Éducation physique

      Après la période d'activités normales du groupe, a commencé l'entraînement intensif pour les première et deuxième saisons des compétitions, qui ont eu lieu en avril et en mai.

       La première saison a débuté le 1^er avril par un défilé au Terrain de Sports, suivi de la lecture d'un message enregistré par la Mère, dont voici le texte:

"Quelle meilleure offrande pouvons-nous faire au Divin que celle de l'habileté de notre corps qui se développe.

What better offering can we make to the Divine, than to offer the skill of our growing bodies?

      Let us offer our efforts towards perfection, and physical education will take for us a new meaning and a greater value.

      The world is preparing for a new creation, let us help through physical education, by making our bodies stronger, more receptive and more plastic, on the way to physical transformation,

1 April 1970 

The Mother

      There was Prasad distribution, after which the competitions started.

Season I — April

Men — Athletics

      There were 102 participants, the break-up age-wise is as follows: 57 of the age-group 17 to 24, 21 of the age-group 25 to 39, 24 of the age-group 40 and above.

      Among them was a woman above 40 years of age, who participated in long distance running events.

      In the 10,000 metres run there were two groups, one of 14 and the other of 20 for the convenience of the runners and the officials. 5 Ashram records and 8 age-group records were improved. A young man of 20 won the Decathlon for the 4th consecutive year, establishing a new Ashram record. He also set a new Ashram record in the 110mx3'6" hurdles. Another young man of 30 won the 10,000 metres run for the 8th consecutive time. He also won the road race for the 5th year.

Women — Games

      Entries from the different groups were as follows:

      C — 33, E — 36, G — 5, Captains — 2, totalling 76. And for games, 70 took part in Basket Ball, 53 in Hockey, 20 in Square Dodge Ball, 60 in Volley Ball and 50 in Soft Ball.

      AH the games were played on the league-basis. In Basket Ball, a second league was played for the first two divisions. In Hockey there was a match from among the best 22 and in Volley Ball, from among the best 18.

Juniors — Aquatics

      In swimming 30 boys and girls from B2 and 29 from B1 participated and in diving the numbers were 20 and 21 respectively. Standard events were chosen for the sub-groups, except for the 200 metres Dolphin and 4x200 metres individual medley which were open events. One record in the 13-14 age-group was improved while in the 15-16 age-group, one boy improved three records.

Older Children — Gymnastics

      There were 39 from Al and 40 from A2 participating in events as follows:

      There were 75 participants in Agility, Movements, Vaulting & Rings; 76 in Balancing, Parallel Bars & Beam.

Faisons l'offrande de nos efforts vers la perfection, et l'éducation physique prendra pour nous une signification nouvelle et une valeur plus grande.

      Le monde se prépare pour une nouvelle création, nous pouvons aider par l'éducation physique, en rendant notre corps plus fort, plus réceptif et plus plastique, en route pour la transformation physique." 1^er avril 1970

      Après la distribution d'un prasâd, les compétitions ont commencé.

Première saison — avril

Hommes — athlétisme

      Les 102 participants aux concours d'athlétisme étaient répartis comme suit: 17 à 24 ans: 57; 25 à 39 ans: 21; 40 et au-dessus: 24.

      Une dame âgée de plus de quarante ans a participé aux épreuves de longue distance.

      Pour le 10 000m, les coureurs avaient été cette année répartis en deux groupes. Cinq records de l'Ashram et huit records de groupe d'âge ont été améliorés. Un jeune homme de vingt ans a remporté le décathlon pour la quatrième année consécutive, établissant par ailleurs un nouveau record de l'Ashram dans cette discipline. Il a également amélioré le record du 110m haies. Un coureur âgé de trente ans a gagné le 10000m pour la huitième fois consécutive. II a aussi gagné la course sur route pour la cinquième fois.

Dames — jeux

      Les 76 participantes étaient réparties comme suit: groupe C: 33; groupe E: 36; groupe G: 5; Capitaines: 2. 70 ont pris part aux tournois de basket-ball, 60 au volley-ball, 53 au hockey et au soft-ball et 20 au square dodge bail.

      Tous les tournois se sont déroulés sur la base des championnats professionnels. Il y a eu un deuxième tournoi de basket-ball pour les deux premières divisions. En hockey, un match a été disputé entre les vingt-deux meilleures joueuses, et en volley-ball entre les dix-huit meilleures.

Juniors — natation

      30 garçons et filles du groupe B2 et 29 du groupe Bl ont participé aux épreuves de natation; pour le plongeon, 20 et 21 respectivement. Tous les groupes ont pris part aux épreuves officielles; le 200m papillon et le 4 x 200m quatre nages étaient deux épreuves supplémentaires, et facultatives. Un record du groupe des 13-14 ans a été amélioré, et un garçon a amélioré trois records du groupe des 15-16 ans.

Grands enfants — gymnastique

      39 enfants du groupe Al et 40 du groupe A2 ont pris part aux épreuves de gymnastique. 75 à l'agilité, à la voltige, aux anneaux, aux mouvements, 76 à l'équilibre, aux barres parallèles et à la poutre.

      Ils se sont entraînés jusqu'au 17 avril, et les compétitions se sont déroulées du 18 au 29 de ce mois. A noter une très bonne performance d'un garçon de A1 dans l'épreuve d'équilibre, et d'un autre garçon de A2 pour les mouvements libres.

There was practice up to the 17th and the competitions were held from the 18th to the 29th April. One boy from Al received high marks in Balancing, while another boy from A2 also received high marks in Free Movements.

Younger Children — Games

      All the 30 children from each of the three groups — A5, A4 and A3 participated in the games as under:

      The participants were — 90 in Square Dodge Ball & King & Fortress, 76 in Kho Kho, 60 in Lungdi, 30 in Circle Pillar Ball, Taming of Horses, Dodge Ball, Kabaddi, Circle Ball & Fishermen and 14 in Dog & the Bone.

Season II — May

Men — Gymnastics

      The total number of participants was 63 — 39 from D, 14 from F, 4 from H and 6 from the Captains Group. Of these 40 opted for Olympic Gymnastics, 17 for Gymnastic tests and 6 for Weight Lifting. In Olympic Gymnastics, 37 took part in Parallel Bars, 34 in Rings & Free Standing exercises, 32 in Horizontal Bars, 30 in Pommelled Horse, 23 in Vaulting and 18 in Rope Skipping.

Women — Aquatics

      57 women participated — 28 from C, 22 from E, 5 from G and 2 from Captains' Group. After 15 days of practice, the competitions started, preceded by a recorded message of the Mother.

      "In joy and confidence, let all do their best, with my force, my help and my blessings." (21 August 1960)

      One Ashram record was improved while 16 age-group records were bettered, out of which 13 were of the age-group 40 and above.

Juniors — Athletics

      The 70 boys and girls of Groups B1 and B2 were divided into 7 groups. Along with the Olympic events they had a Team-Heptathlon in which four teams each of 5 members had to provide 2 members in each of the 7 events. The team scoring the highest in the total of performances was declared as champion. Thus each member felt actively involved and participated to the best of their ability so that the team as a whole would benefit. This method gave ample scope for developing team spirit and team strategy. In the same way they had a new variation of tug-of-war which they named "Pull for Peace". Another interesting innovation was the relay. A team consisted of 8 members and 4 members were required to run 200 metres and 4 members were required to walk 200 metres. The order of the runners and walkers was decided by the team captain, and was not necessarily the same for each of the 4 teams.

      The competitions were concluded with a mini-road race in which the distance for the 1st division was 7.90 Kms and for the second division the distance was 6.13 Kms. The

Jeunes enfants — jeux

      Les 30 enfants de chacun des trois groupes, A3, A4 et A5, ont participé aux jeux cette saison: 90 au square dodge bail et au Roi et la Forteresse, 76 au kho kho, 60 au lungdi, 30 au circle pillar bail, au Domptage des Chevaux, au kabaddi, au circle bail et aux Pêcheurs, et 14 au Chien et I'Os.

Deuxième saison — mai

Hommes — gymnastique

      Les 63 participants étaient répartis comme suit: 39 du groupe D, 14 du groupe F, 4 du groupe H et 6 capitaines. 40 ont choisi la gymnastique olympique, 17 les épreuves de gymnastique, et 6 l'althérophilie. Pour la gymnastique olympique, 37 ont concouru pour les barres parallèles, 34 pour les anneaux et les exercices à mains libres, 32 pour la barre fixe, 30 pour le cheval-arçons, et 23 pour la voltige.

Dames — natation

      Les 57 participantes étaient réparties de la façon suivante: 28 du groupe C, 22 du groupe E, 5 du groupe G et 2 capitaines. Après quinze jours d'entraînement, les compétitions ont commencé, avec un message enregistré de la Mère:

      "Dans la joie et la confiance que tous fassent de leur mieux avec ma force, mon aide

et mes bénédictions." (21 août 1960)

      Un record de l'Ashram a été battu et seize records de groupe d'âge améliorés, dont

treize dans le groupe des quarante ans et au-dessus.

Juniors — athlétisme

      Les 70 garçons et filles des groupes Bl et B2 ont été divisés en sept groupes. En plus des épreuves olympiques, ils ont participé à l'heptathlon par équipe. Quatre équipes de cinq devaient choisir deux membres pour chacune des sept épreuves. Ainsi chacun se sentait engagé et fit de son mieux pour faire gagner son équipe. Cela permit de développer l'esprit et la stratégie d'équipe. Quant à l'épreuve de "Tug of War" (tir à la corde), elle fut modifiée et rebaptisée "Pull of Peace". Autre innovation intéressante: dans une nouvelle épreuve de rélais, chaque équipe, composée de huit membres, devait choisir quatre membres pour courir le 200m et quatre pour le 200m marche, dans l'ordre choisi à l'avance par le capitaine de l'équipe. Cet ordre variait pour chaque équipe.

      Les compétitions se sont terminées le 1^er juin par un mini cross-country sur une distance de 8 kilomètres pour la première division, et de 6 kilomètres pour la deuxième. La course eut lieu par un après-midi brûlant sur un terrain très accidenté, mais cela n'affecta pas l'enthousiasme des coureurs.

      Six records de groupe d'âge (cinq par le même garçon) ont été améliorés au cours des compétitions.

Grands enfants — jeux

      Les 38 enfants du groupe Al ont joué au soft-ball, au football, au basket-ball, et au

race was run during a very hot evening and over hostile terrain, nevertheless the participants showed much enthusiasm.

      6 age-group records were improved, 5 of them by one boy.

Older Children — Games

      The 38 children of Group Al had Soft Ball, Football, Basket Ball and Kabaddi. A new method of coaching was adopted and it proved to be quite a success. All the games were played on the league-basis.

      The 40 children of A2 had Soft Ball, Football, Square Dodge Ball, Sonar Kella and Basket Ball. All the games except Square Dodge Ball were played on the league basis. In Basket Ball there was a second league and in addition there were some skill tests.

Younger Children — Athletics

      30 children each from A5, A4 and A3 were divided into sub-groups and were given items to suit their capacities. Some of them had High Jump and Long Jump, while others had running or hopping on one leg, or crawling on fours. A5 had Dribbling with a tennis ball as a new item.

      The programme concluded with interesting Novelty Races on 31.5.85.

Entertainments — Educational and Cultural

5 April, "Loving Homage", a programme of songs and recitations was presented.

1 May, Smt. Bijoya Chatterjee presented a sitar recital.

3 May, Smt. Sheela Chatterjee gave a vocal recital.

9 June, there was a programme of Bhajans and Gazals by Harendra Khurana.

Saturday Programme

      The programme of this quarter consisted of talks: Skin Diving; Science: Latest News and Lend us your ears, by Higher Secondary students; "Douce Mère arrive à Pondi-chéry" a programme of recitation of Prayers and Extracts; Quiz; Sanskrit Variety Programme; Sarod recital by one of the teachers of the Centre of Education; recorded reading of the Mother.

Exhibitions

      Bonne Fète à l'Univers — Le Devenir Divin, on the occasion of the 75th anniversary of Sri Aurobindo's coming to Pondicherry, — a display of astronomical charts and pictures depicting the infinitely big and the infinitely small.

Loving Homage

      A special exhibition on Sri Aurobindo was beautifully arranged on the occasion of the 75th anniversary of Sri Aurobindo's arrival in Pondicherry.

Photographic Exhibition

      The photographs of the Play "Le Grand Secret" which was staged on 1st December 1984, were exhibited from April 24 to May 5.

kabaddi. Une nouvelle méthode d'entraînement a donné d'excellents résultats.

      Les 40 enfants du groupe A2 ont joué au soft-ball, au football, au square dodge bail, au shonar kella et au basket-ball. Il y a eu un second tour pour le basket-ball, et des épreuves d'adresse.

Jeunes enfants — athlétisme

      Les groupes A3, A4 et A5, comprenant chacun trente enfants, ont été divisés en sous-groupes selon les capacités des enfants. Certains ont pris part au saut en hauteur et au saut en longueur, d'autres à la course, à la course à cloche-pied ou au "ramper". Nouvelle épreuve pour A5: le dribble avec une balle de tennis.

      Le 31 mai, d'intéressantes courses de fantaisie ont clos cette saison d'athlétisme.

Programmes éducatifs et culturels

      Le 5 avril, "Loving Homage", programme composé de chants et de récitations.

      Le 1^er mai, récital de sitar par Shrimati Bijoya Chatterjee.

      Le 3 mai, récital de chant par Shrimati Sheela Chatterjee.

      Le 9 juin, programme de bhajans et de ghazals par Harendra Khurana.

Programmes du samedi

      Ce trimestre: "Plongée libre"; "Sciences: dernières nouvelles" et "Prêtez l'oreille"; par les étudiants du Cours supérieur; "Douce Mère arrive à Pondichéry", récitations, prières et extraits de textes de la Mère; "Quiz"; "Programme de variété en sanskrit"; "Récital de sarod" par l'un des professeurs du Centre d'Éducation; "Textes enregistrés par la Mère".

Expositions

      Bonne Fête à l'Univers; Le Devenir Divin, à l'occasion du 75^e anniversaire de l'arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry; exposition de cartes astronomiques et de dessins figurant l'infiniment grand et l'infiniment petit.

Loving Homage

      Une très belle exposition a été spécialement organisée pour commémorer le 75^e anniversaire de l'arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry.

Exposition de photographies

      Les photographies de la pièce de la Mère, Le Grand Secret, présentée au Théâtre le 1^er décembre 1984, ont été exposées du 24 avril au 5 mai, à la Salle d'Exposition.

Diapositives

      Deux séances ce trimestre: l'une consacrée aux peintures au pastel et autres créations de Gene Maslow; l'autre organisée par Johnny Rolf et Jan de Rooden sur "La sculpture sur céramique".

Slide Show   

      In this quarter there were two slide shows, one arranged by Gene Maslow of his pastel paintings and other works; the other by Johnny Rolf and Jan de Rooden on "Ceramic Sculpture".

Art Room

      In the month of April, some paintings of a teacher of the Centre of Education were displayed in the Art Room.

Recorded Music

      Recorded Western classical music twice a week at the Library and Indian classical music in the School and in the Library, also twice a week, were played regularly.

Films

English: High Ice, Genghis Khan, The Hostage Tower, Breaking Away

French: La Griffe et la Dent, Les Brigades du Tigre, Vidocq

Hindi: Annadata, Shakti, Hip Hip Hooray

Gujarati: Pooja na Phool

Indian Documentaries

(Suite de la page 91)

Salle d' Art

      Au mois d'avril, exposition des peintures de l'un de nos professeurs.

Musique enregistrée

      À la Bibliothèque, deux fois par semaine, musique classique occidentale et musique classique indienne; au Centre d'Éducation, deux fois par semaine, musique classique indienne.

Films

Anglais: High Ice; Genghis Khan; The Hostage Tower; Breaking Away.

Français: La Griffe et la Dent; Les Brigades du Tigre; Vidocq.

Hindi: Annadata; Shakti; Hip Hip Hooray.

Goudjerati: Pooja na Phool.

Documentaires indiens.