No. 2

 The Kena Upanishad

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      BEFORE we can proceed to the problem how, being what we are and the Brahman being what it is, we can effect the transition from the status of mind, life and senses proper to man over to the status proper to the supreme Consciousness which is master of mind, life and senses, another and prior question arises. The Upanishad does not state it explicitly, but implies and answers it with the strongest emphasis on the solution and the subtlest variety in its repetition of the apparent paradox that is presented.

      The Master-Consciousness of the Brahman is that for which we have to abandon this lesser status of the mere creature subject to the movement of Nature in the cosmos; but after all this Master-Consciousness, however high and great a thing it may be, has a relation to the universe and the cosmic movement; it cannot be the utter Absolute, Brahman superior to all relativities. This Conscious-Being who originates, supports and governs our mind, life, senses is the Lord; but where there is no universe of relativities, there can be no Lord, for there is no movement to transcend and govern. Is not then this Lord, as one might say in a later language, not so much the creator of Maya as himself a creation of Maya? Do not both Lord and cosmos disappear when we go beyond all cosmos? And is it not beyond all cosmos that the only true reality exists? Is it not this only true reality and not the Mind of our mind, the Sense of our sense, the Life of our life, the Word behind our speech, which we have to know and possess? As we must go behind all effects to the Cause, must we not equally go beyond the Cause to that in which neither cause nor effects exist? Is not even the immortality spoken of in the Veda and Upanishads a petty thing to be overpassed and abandoned? and should we not reach towards the utter Ineffable where mortality and immortality cease to have any meaning?

      The Upanishad does not put to itself the question in this form and language which only became possible when Nihilistic Buddhism and Vedantic Illusionism had passed over the face of our thought and modified philosophical speech and concepts. But it knows of the ineffable Absolute which is the utter reality and absoluteness of the Lord even as the Lord is the absolute of all that is in the cosmos. Of That it proceeds to speak in the only way in which it can be spoken of by the human mind.

      Its answer to the problem is that That is precisely the Unknowable' of which no relations can be affirmed² and about which therefore our intellect must for

      ¹ ajneyam atarkyam. ² avyavaharyam.

      La Kéna Oupanishad

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      Avant de pouvoir aborder le problème suivant - à savoir comment , étant ce que nous sommes et le Brahman étant ce qu'il est , nous pouvons effectuer la transition entre le statut mental , vital et sensoriel propre à l' homme et le statut propre à la Conscience suprême qui est maîtresse du mental , de la vie et des sens -, se pose au préalable une autre question . L'Oupanishad ne l'énonce pas explicitement, mais elle la sous-entend et y répond en mettant une insistance toute particulière sur la solution, et en répétant avec la plus sub tile variété le paradoxe apparent ici exposé.

      La Conscience-Maîtresse du Brahman est cela pour quoi nous devons abandonner notre condition inférieure de simple créature soumise au mouvement de la Nature dans le cosmos; mais après tout, cette Conscience-Maîtresse, si haute, si grande puisse-t-elle être, a une relation avec l'univers et le mouvement cosmique; elle ne peut être l'Absolu total, le Brahman supérieur à toutes les relativités. L'Être conscient qui engendre, soutient et gouverne notre vie, notre mental et nos sens, est le Seigneur; mais là où n'existe point d'univers des relativités, il ne peut y avoir de Seigneur, car il n'y a point de mouvement à transcender et gouverner. Ce Seigneur n'est-il pas alors, comme on pourrait le dire en employant une terminologie postérieure, moins le créateur de Mâyâ que lui-même une création de Mâyâ? Le Seigneur et le cosmos ne disparaissent-ils pas tous deux quand nous passons au-delà de tout cosmos? Et n'est-ce pas au-delà de tout cosmos qu'existe la seule vraie réalité? N'est-ce pas cette seule vraie réalité et non le Mental de notre mental, le Sens de nos sens, la Vie de notre vie, la Parole derrière notre parole, qu'il nous faut connaître et posséder? De même que derrière tous les effets il nous faut parvenir à la Cause, ne devons-nous pas également, derrière la Cause, parvenir à cela en quoi n'existent ni cause ni effets? Et même l'immortalité dont parlent le Véda et les Oupanishads, n'est-elle pas chose insignifiante qu'il nous faut dépasser et abandonner? Et ne devons-nous pas tendre vers l'Ineffable absolu où mortalité et immortalité cessent d'avoir un sens?

      L'Oupanishad ne se pose pas la question sous cette forme ni en ces termes, qui ne devinrent possibles que lorsque le nihilisme bouddhique et l'illusionnisme védântique eurent passé sur la face de notre pensée et modifié le langage et les concepts philosophiques. Mais elle n'est pas sans connaître cet Absolu ineffable qui est la réalité ultime et l'absolu du Seigneur, de même que le Seigneur est l'absolu de tout ce qui se passe dans le cosmos. De cela elle entreprend de parler,

 The other entity which represents the Brahman in the cosmos is the self of the living and thinking creature, man. This self also is not an external mask; it is not form of the mind or form of the life or form of the body. It is something that supports these and makes them possible, something that can say positively like the gods, "I am" and not only "I seem". We have then to scrutinise these two entities and see what they are in relation to each other and to the Brahman; or, as the Upanishad puts it, "That of it which is thou, that of it which is in the gods, this is what thy mind has to resolve." Well, but what then of the Brahman is myself? and what of the Brahman is in the Gods? The answer is evident. I am a representation in the cosmos, but for all purposes of the cosmos a real representation of the Self; and the gods are a representation in the cosmos — a real representation since without them the cosmos could not continue — of the Lord. The one supreme Self is the essentiality of all these individual existences; the one supreme Lord is the Godhead in the gods.

The Self and the Lord are one Brahman, whom we can realise through our self and realise through that which is essential in the cosmic movement. Just as our self constitutes our mind, body, life, senses, so that Self constitutes all mind, body, life, senses; it is the origin and essentiality of things. Just as the gods govern, supported by our self, the cosmos of our individual being, the action of our mind, senses and life, so the Lord governs as Mind of the mind, Sense of the sense, Life of the life, supporting His active divinity by His silent essential self-being, all cosmos and all form of being. As we have gone behind the forms of the cosmos to that which is essential in their being and movement and found our self and the gods, so we have to go behind our self and the gods and find the one supreme Self and the one supreme Godhead. Then we can say, "I think that I know."

 But at once we have to qualify our assertion. I think not that I know perfectly, for that is impossible in the terms of our instruments of knowledge. I

      1 Chhandogya and Brihadaranyaka Upanishads.

      On a supposé que les dieux des Oupanishads étaient une représentation des sens, mais bien qu'ils agissent dans les sens, ils sont beaucoup plus que cela encore. Ils représentent la puissance divine dans ses grandes manifestations cosmiques fondamentales, que ce soit dans l'homme, ou en général dans le mental, la vie et la matière; ils ne sont pas ces manifestations elles-mêmes, mais quelque chose du Divin qui est essentiel à leur fonctionnement, qui en est le possesseur et la cause immédiats. Ils sont, comme nous le constatons dans d'autres Oupanishads, des représentations positives du Brahman Lui-même, menant au bien, à la joie, à la lumière, à l'immortalité, et venant s'opposer à tout ce qui est une sombre négation de ces choses. Et c'est obligatoirement dans le mental, la vie, les sens et la parole de l'homme que la bataille atteint ici-bas son apogée et se rapproche de sa pleine signification. Les dieux cherchent à conduire mental, vie, sens et parole vers le bien et la lumière; les Titans, fils des Ténèbres, cherchent à les transpercer avec l'ignorance et le mal¹. Derrière les dieux se tient la Conscience-Maîtresse dont ils sont les représentations cosmiques positives.

      La seconde entité qui représente le Brahman dans le cosmos est le moi de la créature vivante et pensante, l'homme. Ce moi n'est pas, lui non plus, un masque extérieur; ce n'est pas une forme du mental, ou une forme de la vie, ou une forme du corps. C'est quelque chose qui supporte tout cela, qui le rend possible, quelque chose qui, comme les dieux, peut dire positivement: "Je suis", et non pas seulement: "Je semble". Il nous faut donc examiner ces deux entités et voir ce qu'elles sont dans leurs rapports entre elles et avec le Brahman; ou bien, selon les termes de I'Oupanishad:- "Ce qui de cela est toi, ce qui de cela est dans les dieux, c'est ceci que ton mental doit résoudre." Bien; mais alors, qu'est-ce qui du Brahman est moi-même? Et qu'est-ce qui du Brahman est dans les dieux? La réponse est évidente. Je suis une représentation dans le cosmos, mais, pour tous les desseins du cosmos, une représentation réelle du Moi; et les dieux sont une représentation dans le cosmos — une représentation réelle puisque sans eux le cosmos ne pourrait perdurer — du Seigneur. Le Moi suprême unique est l'essence de toutes ces existences individuelles; le Seigneur suprême unique est la Divinité dans les dieux.

      Le Moi et le Seigneur sont un Brahman unique, que nous pouvons réaliser à

      ¹ Chhândogya et Bnhadàranyaka Oupanishads.

      If we fancy that we have grasped the Brahman by the mind and in that delusion fix down our knowledge of Him to the terms our mentality has found, then our knowledge is no knowledge; it is the little knowledge that turns to falsehood. So too those who try to fix Him into our notion of the fundamental ideas in which we discern Him by the thought that rises above ordinary mental perception, have no real discernment of the Brahman, since they take certain idea-symbols for the Reality. On the other hand, if we recognise that our mental perceptions are simply so many clues by which we can rise beyond mental perception and if we use these fundamental idea-symbols and the arrangement of them which our uttermost thought makes in order to go beyond the symbol to that reality, then we have rightly used mind and the higher discernment for their supreme purpose. Mind and the higher discernment are satisfied of the Brahman even in being exceeded by Him.

      The mind can only reflect in a sort of supreme understanding and experience the form, the image of the supreme as He shows Himself to our mentality. Through this reflection we find, we know; the purpose of knowledge is accomplished, for we find immortality, we enter into the law, the being, the beatitude of the Brahman-consciousness. By self-realisation of Brahman as our self we find the force, the divine energy which lifts us beyond the limitation, weakness, darkness, sorrow, all-pervading death of our mortal existence; by the knowledge of the one Brahman in all beings and in all the various movement of the cosmos we attain beyond these things to the infinity, the omnipotent being, the omniscient light, the pure beatitude of that divine existence.

      This great achievement must be done here in this mortal world, in this limited body; for if we do it, we arrive at our true existence and are no longer bound down to our phenomenal becoming. But if here we find it not, great is the loss and perdition; for we remain continually immersed in the phenomenal life of the mind and body and do not rise above it into the true supramental existence. Nor, if we miss it here, will death give it to us by our passage to another and less difficult world. Only those who use their awakened self and enlightened powers to distinguish and discover that One and Immortal in all existences, the all-

      Mais il nous faut aussitôt tempérer notre affirmation. Je ne crois pas savoir parfaitement, car étant donnés les termes de nos instruments de connaissance, cela est impossible. Je ne saurais un seul instant penser que je connais l'Inconnaissable, que cela peut être logé dans les formes à travers lesquelles je dois arriver au Moi et Seigneur; mais je ne suis pourtant plus dans l'ignorance, je connais le Brahman de la seule façon qu'il me soit possible de Le connaître, tel qu'il se révèle à moi en termes qui ne soient pas inaccessibles à ma psychologie, manifeste en tant que Moi et Seigneur. Le mystère de l'existence se révèle d'une manière qui satisfait pleinement mon être, car cela me permet tout d'abord, à travers ces images, de le comprendre autant que je puis le comprendre et, ensuite, d'entrer, de vivre dans le Brahman, d'être un avec Lui en loi et substance, et même de me fondre en Lui.

      Si nous nous imaginons avoir saisi le Brahman par le mental, et si, abusés par cette illusion, nous restreignons la connaissance que nous avons de Lui aux termes que notre mentalité a découverts, alors notre connaissance n'est point connaissance; c'est ce peu de connaissance qui se mue en fausseté. Et ceux qui tentent de Le circonscrire à notre notion des idées fondamentales grâce auxquelles nous Le discernons en nous élevant par la pensée au-dessus d'une perception mentale ordinaire, ceux-là non plus ne discernent pas réellement le Brahman, puisqu'ils prennent certaines idées-symboles pour la Réalité. Par contre, si nous reconnaissons que nos perceptions mentales ne sont qu'autant d'indices grâce auxquels nous pouvons nous hausser au-dessus de la perception mentale, et si nous utilisons ces idées-symboles fondamentales et l'agencement qu'en peut faire notre pensée la plus subtile pour atteindre, au-delà des symboles, à cette réalité, alors nous avons judicieusement employé le mental et le discernement supérieur pour leur suprême dessein. Le mental et le discernement suprême se satisfont du Brahman alors même que Celui-ci les dépasse.

      This, then, and no other is the means to be seized on and the goal to be reached. "There is no other path for the great journey." The Self and the Lord are that indeterminable, unknowable, ineffable Parabrahman and when we seek rather that which is indeterminable and unknowable to us, it is still the Self and the Lord always that we find, though by an attempt which is not the straight and possible road intended for the embodied soul seeking here to accomplish its true existence.¹ They are the self-manifested Reality which so places itself before man as the object of his highest aspiration and the fulfilment of all his activities.

      Sri Aurobindo

      ¹Gita.

      Ce grand accomplissement doit être réalisé ici, dans ce monde mortel, dans ce corps limité; car si nous y réussissons, nous parvenons à notre véritable existence et ne sommes plus enchaînés à notre devenir phénoménal. Mais si nous ne le découvrons ici-bas, grandes sont la perte et la perdition; car nous demeurons perpétuellement immergés dans la vie phénoménale du mental et du corps et ne nous élevons point au-dessus d'elle dans la véritable existence supramentale. Et si nous n'y accédons ici-bas, la mort ne nous le donnera pas non plus par un passage dans un monde autre et moins difficile. Seuls ceux qui utilisent leur moi éveillé et leurs pouvoirs éclairés pour distinguer et découvrir cet Un et Immortel en toutes les existences, le moi générateur du tout, le Seigneur qui demeure en toute chose, peuvent se frayer le vrai passage qui transcende vie et mort, sortir de cette condition mortelle, s'avancer au-delà et s'élever en une immortalité qui transcende le monde.

      Tels sont donc les moyens à saisir et le but à atteindre, et il n'en est point d'autre. "Il n'est point d'autre chemin pour le grand voyage." Le moi et le Seigneur sont ce Parabrahman indéterminable, inconnaissable, ineffable, et lorsque nous recherchons plutôt ce qui est pour nous indéterminable et inconnaissable, c'est encore le Moi et le Seigneur que nous trouvons toujours, bien que ce soit par un effort qui n'est pas la route directe, la route possible destinée à l'âme incarnée cherchant à accomplir ici-bas sa véritable existence¹. Le Moi et le Seigneur sont la réalité se manifestant elle-même, qui se présente ainsi à l'homme comme objet de sa plus haute aspiration et comme accomplissement de ses activités.

      Sri Aurobindo

      ¹ La Bhagavad-Guîtâ

 En chacun de nous il est une difficulté  plus centrralele  que  toutes les autres; c'est celle qui est, par rapport á notre rÔle dans le monde, comme l'ombre qui est, une ombre qui va se dissipant, sévanouissant de plus en plus à mesure que la lumière devient plus intense, plus forte et qu'elle gagne l'être tout entir.

   Cette difficulté particulière à chacun, me paraît être celle qui mérite toute notre attention et tout notre effort, car, si nous savons nous observer, nous verrons que d'elle découlent toutes celles qui peuvent venir barrer notre route.

      C'est donc une difficulté de ce genre dont je vais esquisser l'étude ce soir.

       Il est des sensibilités excessives, d'autant plus aiguës qu'elles se manifestent moins au dehors. Ce sont les sensibilités d'ordre affectif, émotif.

      Ces sensibilités proviennent en général d'une substance supra-nerveuse très intellectualisée mais pas suffisamment spiritualisée pour son degré d'intellectualisation.

      C'est la période d'évolution où l'être est mûr pour le don de soi, car il est conscient de lui-même, mais où, par le fait du travail d'individualisation, d'intellectualisation auquel il s'est soumis, il a pris l'habitude de tout considérer par rapport à soi et a poussé jusqu'à son extrême limite l'illusion de la personnalité.

      Aussi lui est-il parfois très difficile de ne pas se regarder agir, sentir et penser, d'où résulte un manque de spontanéité qui est très voisin de l'insincérité.

      L'être prend plaisir à son extrême sensibilité; c'est un instrument délicat qui répond merveilleusement à la moindre vibration, et ainsi, au lieu de s'extérioriser, d'oublier son moi comme il convient, il se replie sur lui-même, s'observe, s'analyse, se contemple presque.

      La sensibilité émotive ainsi cultivée va en augmentant, en se précisant, en se raffinant. Et comme, dans la vie, les occasions de souffrance sont plus fréquentes que les occasions de joie, ce besoin d'éprouver et d'étudier ces mouvements subtils du sentiment développe un penchant, un goût pour la souffrance, véritable aberration mystique qui n'est autre que la recherche de soi dans la souffrance, une forme raffinée mais très pernicieuse de l'égoïsme.

      Les résultats pratiques de ce besoin de souffrir sont tout à fait désastreux si vous y ajoutez la perception intuitive, mais encore imprécise, que l'œuvre à accomplir pour vous, votre raison d'être dans la vie, est d'attirer à soi, de prendre sur soi la souffrance des autres pour la transformer en harmonie

  Excessive Sensitivity

      What is the psychological difficulty which I can best study by experience?

      In each one of us there is a difficulty which is more central than all the others; it is the one which, relative to the part we have to play in the world, is like the shadow of that light, a shadow which gradually dissolves, fades more and more as the light becomes more intense, more brilliant, more powerful and extends to the whole being.

      This difficulty, which is particular to each one, seems to me to be the one which deserves all our attention and effort, for if we know how to observe ourselves, we shall see that it is the source of all the others which may obstruct our way.

      So this evening, I shall make a brief survey of a difficulty of this kind.

      Some people have an excessive sensitivity, which becomes most acute when it does not manifest itself outwardly. This sensitivity is of an affective, emotional kind.

      It usually comes from a supra-nervous substance which is highly intellectual-ised but not spiritualised enough for its degree of intellectualisation.

      It is a stage of evolution in which the being is ready for self-giving, for he is conscious of himself; but, as a result of the work of individualisation, of intellectualisation he has undergone, he has acquired the habit of considering everything in relation to himself and has carried the illusion of personality to its utmost limit.

      Thus it is sometimes very difficult for him not to watch himself acting, feeling and thinking, and this results in a lack of spontaneity which verges on insincerity.

      The being takes pleasure in his extreme sensitivity; he is a delicate instrument which responds marvellously to the least vibration, and so, instead of exteriorising himself and forgetting his own self as he should, he withdraws into himself, observes and analyses and almost contemplates himself.

      Thus cultivated, the emotional sensitivity goes on increasing, sharpening and refining itself. And since in life opportunities for suffering are more frequent than opportunities for joy, the need to experience and study these subtle movements of feeling develops an inclination, a taste for suffering, a true mystical aberration which is nothing but self-seeking through suffering, a refined but very pernicious form of egoism.

      The practical results of this need to suffer are altogether disastrous if you

 En effet, d'une part cette connaissance est incomplète parce que vous ignorez que le seul moyen de soulager les autres, de supprimer un peu de souffrance dans ce monde, est de ne laisser aucune sensibilité, si douloureuse qu'elle puisse paraître, éveiller de la souffrance en vous, troubler votre paix et votre sérénité. D'autre part, la notion de l'œuvre à accomplir, elle-même, est faussée par l'illusion de personnalité. La notion exacte est, non pas d'attirer à soi toute la souffrance, chose irréalisable, mais de s'identifier avec toute souffrance, chez tous les autres, pour être en elle et en eux le germe d'amour et de lumière qui fera naître, avec la compréhension profonde, l'espoir, la confiance et la paix.

      Jusqu'à ce que l'on ait bien compris cela, le goût du sacrifice s'éveille dans l'être; et chaque fois qu'une occasion s'en présente, comme on n'est pas désintéressé dans la question, puisqu'on désire ce sacrifice, il devient sentimental, irraisonné et cause des erreurs absurdes et parfois funestes dans leurs conséquences. Même si l'on a l'habitude de réfléchir avant d'agir, les réflexions qui précéderont l'action seront forcément tendancieuses puisqu'elles seront faussées par le goût de la souffrance, le désir d'avoir une occasion de s'imposer un sacrifice douloureux.

      Et ainsi, consciemment ou non, au lieu de se sacrifier pour le bien des autres, on se sacrifie pour le plaisir de se sacrifier, ce qui est parfaitement absurde et ne profite à personne.

      Toute action ne doit être jugée bonne et entreprise que lorsque nous en connaissons les conséquences immédiates et si possible lointaines et qu'elles nous apparaissent comme devant, en définitive, ajouter si peu que ce soit au bonheur terrestre. Mais pour en juger sainement, il faut que le jugement ne soit, en aucune façon, troublé par une préférence personnelle, et cela implique le détachement de soi.

      Non ce détachement qui équivaut à l'annulation de la capacité de sentir, mais celui qui obtient l'abolition de la capacité de souffrir.

      On comprendra par là que je mets hors de cause, en ce moment, les insensibles, ceux qui ne souffrent-pas parce que la matière qui les constitue est encore trop fruste, trop grossière pour sentir, ceux qui ne sont même pas mûrs pour la souffrance.

      Mais pour ceux qui ont atteint un grand développement de la sensibilité, on peut dire que leur capacité de souffrir est la mesure exacte de leur imperfection.

      En effet, l'expression de la vraie vie psychique dans l'être est paix, sérénité joyeuse.

      Une souffrance, quelle qu'elle soit, est donc pour nous Findication précieuse de notre point faible, du point sur lequel nous avons encore à faire de grands efforts spirituels.

      Ainsi pour guérir en nous cette attirance pour la souffrance, il nous faudra

add to it the intuitive but still inaccurate perception that the work you have to accomplish, your purpose in life, is to draw towards yourself, to take upon yourself, suffering of others and change it into harmony.

      As a matter of fact, on one hand this knowledge is incomplete because you do not know that the only way to relieve others, to eliminate a little suffering in this world, is not to allow any sensitivity, however painful it may seem, to arouse suffering in yourself or to disturb your peace and serenity. On the other hand the idea of the work to be accomplished is itself warped by the illusion of personality. The correct idea is not to draw all suffering to yourself, which is unrealisable, but to identify yourself with all suffering, in all others, to become in it and in them a seed of light and love which will give birth to a deep understanding, to hope, trust and peace.

      Until this is well understood, the taste for sacrifice rises in the being; and each time an opportunity for it appears, since you are not disinterested in this matter, since you desire this sacrifice, it becomes something sentimental and irrational and results in absurd errors which sometimes have disastrous consequences. Even if you are in the habit of reflecting before acting, the reflections preceding the act will necessarily be biased, since they are warped by the taste for suffering, by the desire to have an opportunity to impose a painful sacrifice on yourself.

      Thus, consciously or not, instead of sacrificing yourself for the good of others, you sacrifice yourself for the pleasure of it, which is perfectly absurd and of no benefit to anyone.

      No action should be deemed good, no action should be undertaken until we know its immediate and, if possible, its distant consequences, and until it appears that they must in the end add, however little, to earthly happiness. But to be able to give a sound judgment on the matter, this judgment must in no way be disturbed by any personal preference, and this implies self-detachment.

      Not the detachment which is equivalent to the annihilation of the capacity to feel, but the detachment which brings about the abolition of the capacity to suffer.

      By this you should understand that for the time being I am excluding insensitive people, those who do not suffer because the subantance they are made of is still too unrefined, too crude to feel, those who are not even ready for suffering.

      But of those who have achieved a high development of sensitivity, it can be said that their capacity to suffer is the exact measure of their imperfection.

      Indeed, the expression of a true psychic life in the being is peace, a joyful serenity.

      Any suffering is therefore a precious indication to us of our weak point, of

comprendre l'absurdité, le mesquin égoïsme des diverses causes de nos souffrances.

      Et pour guérir notre désir immodéré et ridicule du sacrifice, pour lui-même trop souvent et indépendamment de ses résultats utiles, il nous faudra comprendre que si nous devons par la sensibilité rester en contact avec toutes les souffrances humaines, il nous faudra aussi être assez vigilants et perspicaces pour dissoudre, au fur et à mesure, ces souffrances qui, aux yeux du clairvoyant, sont de pures imaginations.

      Car la seule manière de venir en aide aux hommes, à ce point de vue, c'est d'opposer à leur souffrance une immuable et souriante sérénité qui sera la plus haute expression humaine de l'Impersonnel Amour.

      Enfin, dans un cas comme celui que je viens de vous exposer, plus encore que dans tout autre, il est indispensable de garder en mémoire que la vraie impersonnalité ne consiste pas seulement dans l'oubli de soi en actes, mais surtout dans le fait d'ignorer que l'on s'oublie soi-même.

      En définitive, pour être vraiment impersonnel il ne faut plus s'apercevoir qu'on l'est.

      Et c'est alors que l'œuvre peut s'accomplir avec une généreuse spontanéité, dans toute sa perfection.

      Le 28 mai 1912

the point which demands a greater spiritual effort from us.

      Thus, to cure in ourselves this attraction for suffering, we must understand the absurdity, the petty egoism of the various causes of our sufferings.

      And to cure our excessive and ridiculous desire for sacrifice — too frequently for its own sake, regardless of any useful results — we must understand that if we are to remain in contact with all human sufferings through our sensitivity, we must also be vigilant and discerning enough to dissolve these sufferings as they come; to the clear-sighted, they are purely imaginary.

      For, from this point of view, the only way to come to the help of men is to oppose to their suffering an immutable and smiling serenity which will be the highest human expression of Impersonal Love.

      Finally, in a case such as the one I have just shown to you, even more than in any other, it is indispensable to keep in mind that true impersonality does not consist only in forgetting ourselves in our acts, but above all in the fact of not being aware that we are forgetting ourselves.

      In short, to be truly impersonal, we must stop noticing that we are being impersonal.

      And then the work can be accomplished with a large-hearted spontaneity, in all its perfection.

      28 May 1912 

The Mother

The Stone Goddess

 In a town of gods, housed in a little shrine,

      From sculptured limbs the Godhead looked at me, —

A living Presence deathless and divine,

     A Form that harboured all infinity.

 The great World-Mother and her mighty will

      Inhabited the earth's abysmal sleep, Voiceless, omnipotent, inscrutable,

Mute in the desert and the sky and deep.

Now veiled with mind she dwells and speaks no word,

      Voiceless, inscrutable, omniscient,

Hiding until our soul has seen, has heard

      The secret of her strange embodiment,

 One in the worshipper and the immobile shape,

 A beauty and mystery flesh or stone can drape

     Sri Aurobindo

La Déesse de pierre

 Dans une ville de dieux,nichée sur un petit autel,

de ses contours sculptés me fixait la Déesse, —

 Présence vivante immortelle et divine,

Forme qui hébergeait toute l'infinité.

 L'auguste Mère-du-Monde avec sa volonté puissante

habitait le sommeil abysmal de la terre,

sans-voix, omnipotente, impénétrable,

 muette dans le désert et le ciel et l'océan

.

 Aujourd'hui du mental voilée elle est là et se tait,

 sans-voix, impénétrable, omnisciente,

se cachant jusqu'à ce que notre âme ait vu, ait entendu

le secret de son étrange incarnation,

 Une dans l'adorant et l'idole immobile,

mystère et beauté que peuvent draper la chair ou la pierre

     Sri Aurobindo

Entretiens

Cet Ent rc tien est base sur Ie chapitre1 de Les Bases du

Yoga . "Calrne , Paix, Eq ua nirnite ".

        "Il est bon que le physique soit de plus en plus conscient; mais les réactions humaines ordinaires dont il prend conscience, ne devraient pas l'accabler ni l'affecter grièvement, ni le bouleverser.

      Il doit venir, dans les nerfs et dans le corps autant que dans le mental, une vigoureuse égalité, une maîtrise et un détachement qui permettront au physique de connaître ces réactions et d'entrer en contact avec elles sans en éprouver aucun trouble. Le physique doit connaître et être conscient, et aussi repousser et rejeter la pression des mouvements qui se produisent dans l'atmosphère, au lieu de seulement les sentir et d'en souffrir. "

      Douce Mère, comment est-ce que le physique peut "rejeter la pression des mouvements qui se produisent dans l'atmosphère"?

IL   faut d'abord être conscient, et se rendre compte qu'ils viennent, que ces mouvements... qu'il y a une pression; et puis, il faut avoir une volonté, la volonté de ne pas les accepter; et puis alors on apprend, c'est... comment dire... c'est un petit truc à apprendre, un mouvement de la conscience, de la volonté, et en même temps comme si on se servait d'une force qui émane du corps; et puis faire comme ça (geste de repousser), repousser le mouvement, et ne pas l'avoir.

      Mais il faut d'abord être conscient. Si l'on n'est pas conscient, on ne peut rien faire. Il faut d'abord voir venir la pression, l'influence, la suggestion, peu importe ce que c'est, la chose du dehors; la sentir venir, la voir, l'observer; et puis se décider, refuser, ne pas en vouloir. Il y a trois choses consécutives.

      Qu'est-ce que "l'esprit qui convient¹"?

      Cela dépend des cas, mon enfant. L'esprit qui convient, c'est la volonté de se perfectionner, ou la volonté d'être calme, ou... cela dépend, n'est-ce pas, cela dépend des circonstances. C'est pour ça qu'il n'a pas mis d'une façon précise,

      ¹"Aspirez, concentrez-vous dans l'esprit qui convient et, quelles que soient vos difficultés, vous êtes certain d'atteindre le but que vous vous proposez."

Questions and Answers

29 September 1954

This talk is based upon Sri Aurobindo's Bases of Yoga,

Chapter 1, "Calm — Peace — Equality".

"It is good for the physical to be more and more conscious, but it should not be overpowered by these ordinary human reactions of which it becomes aware or badly affected or upset by them. A strong equality and mastery and detachment must come, in the nerves and body as in the mind, which will enable the physical to know and contact these things without feeling any disturbance; it should know and be conscious and reject and throw away the pressure of the movements in the atmosphere, not merely feel them and suffer."

      Sweet Mother, how can the physical "throw away the pressure of the movements in the atmosphere"?

    You must first of all be conscious and become aware that they are coming, that these movements... that there is a pressure; and then, you must have a will, the will not to accept them; and then again you learn, it is... how to put it?... it is a little trick one must learn, a movement of the consciousness, of the will, and at the same time as though you were using a force that emanates from the body; and finally do this (gesture of pushing away), to push back the movement and not accept it.

      But first of all you must be conscious. If you are not conscious you can do nothing. You must first see the pressure, the influence, the suggestion, whatever it may be, the thing coming from outside; you must feel it coming, see it, observe it and then take a decision, refuse, not want it. These are three consecutive things.

      What is "the right spirit"?¹

      It depends on the case, my child. The right spirit is the will to perfect oneself, or the will to be calm, or... it depends, you see, depends on the circumstances. That is why he has not stated it precisely, in this way or that; it means that in each

      ¹ "Aspire, concentrate in the right spirit and, whatever the difficulties, you are sure to attain the aim you have put before you."

dans ceci ou cela; cela veut dire que, dans chaque circonstance, il y a un esprit qui est l'esprit convenable, qui est celui que l'on doit avoir, l'attitude que l'on doit prendre intérieurement. Cela dépend des cas.

      Par exemple, n'est-ce pas, dès que l'on sent une vague de déséquilibre physique, de mauvaise santé qui vient, eh bien, se concentrer dans l'esprit qui convient, c'est se concentrer dans un calme intérieur, une confiance en la Grâce divine, et une volonté de rester en équilibre physique et en bonne santé. Ça, c'est l'esprit qui convient. Dans un autre cas, on sent comme une vague de colère et d'emportement qui arrive du dehors; alors on doit se retirer dans un calme intérieur, dans un détachement des choses superficielles, dans une volonté de n'exprimer que ce qui vient d'en haut et d'être toujours docile à la Volonté divine. Ça, c'est l'esprit qui convient. Et dans chaque cas, c'est quelque chose comme ça. Naturellement, cela revient toujours au même sens: qu'il faut se souvenir du Divin, et se mettre à Sa disposition et vouloir ce qu'il veut.

      Mais dans un cas on peut vouloir le calme, dans l'autre cas on peut vouloir la force, dans un autre cas on peut vouloir la santé, dans un autre, n'est-ce pas, quelque chose qui résiste à la pression du dehors.

      Quand on est embarrassé, que l'on a un choix à faire, que l'on ne sait pas quelle est la vraie chose à faire — n'est-ce pas, on a à choisir entre deux ou trois ou quatre décisions possibles, et on ne sait pas quelle est la bonne décision —, alors il faut, autant que possible, se mettre en contact avec son être psychique et la Présence divine en soi, présenter le problème à cette conscience psychique et demander la vraie lumière, la vraie décision, celle qui est la plus conforme à la Volonté divine, et essayer d'écouter, de recevoir l'inspiration.

      Dans chaque cas, n'est-ce pas, c'est l'attitude qui convient.

      "Le Divin doit toujours passer d'abord. '" Je ne comprends pas ce que

       c'est, "passer d'abord"?

      C'est parce que tu ne comprends pas l'expression française, "passer". Mais enfin, en anglais, c'est la même chose; je ne sais pas quel est le texte en anglais, mais "cormes first", tu comprends ce que ça veut dire, "cornes first"? Cela veut dire qu'avant toute autre considération, c'est le Divin qui est la considération première. Que toutes les autres considérations qui ne sont pas le Divin sont des considérations secondaires, sans importance. C'est-à-dire, comme nous venons de l'expliquer, par exemple: quand on a un choix à faire, il faut choisir selon l'inspiration divine, ou ce qui vous rapprochera du Divin, ou ce qui vous mettra dans la meilleure position pour atteindre le Divin, parce que c'est le Divin qui

      ¹ "Pour ceux qui veulent mener ia vie spirituelle, le Divin doit toujours passer d'abord; tout le reste doit être secondaire. "

you see, as soon as one feels a wave of physical disequilibrium, of ill health coming, well, to concentrate in the right spirit is to concentrate in an inner calm, a trust in the divine Grace, and a will to remain in physical equilibrium and good health. This is the right spirit. In another case, one may feel a wave of anger or a fit of temper coming from outside; then one should withdraw into an inner calm, a detachment from superficial things, with a will to express only what comes from above and always be submissive to the divine Will. This is the right spirit. And in each case it is something like that. Naturally it always comes back to the same thing, that one must remember the Divine and put oneself at His service and will what He wills.

      But in one case you may want the calm, in the other you may want the force, in another still you may want health, in yet another something which resists the pressure from outside.

      When one is perplexed, when one has to make a choice, when one doesn't know what the right thing to do is — you see, one has to choose among two or three or four possible decisions and doesn't know which is the right one, then one must put himself as far as possible in contact with his psychic being and the divine Presence in him, present the problem to this psychic consciousness and ask for the true light, the true decision, the one most in accordance with the divine Will, and try to listen and receive the inspiration.

      In each case, you see, it is the right attitude.

      "The Divine must always come first."¹ I don't understand. What does

      "come first" mean?

      You do not understand the French expression "passer"². However, in English it is the same thing; I don't know what the text is in English, but "comes first", do you understand what "comes first" means? It means that before every other consideration it is the Divine who is the first consideration — that all other considerations which are not the Divine are secondary, without importance. That is, as we have just explained for instance: when you have to make a choice, you must choose according to the divine inspiration or what will bring you closer to the Divine or put you in the best situation to attain to the Divine, because it is the Divine who comes first, all personal interest or personal satisfaction must come afterwards. First the Divine. And consecration to the Divine must come first,

      ¹ "For those who wish to lead the spiritual life, the Divine must always come first, everything else must be secondary."

        ² The French translation of the phrase, "passer d'abord", was not clear to the child.

      "Il y a quelque chose de plus vrai en vous.¹" C'est le psychique, n'est-cepas?

      Quelque chose de...? Ah, ça doit être... N'est-ce pas, ces choses-là sont des réponses à des lettres. Alors les gens écrivaient quelque chose, et Sri Aurobindo copiait ce qu'ils avaient dit, n'est-ce pas; et probablement cette personne dit qu'elle sent au-dedans d'elle quelque chose de plus vrai. Et alors, il dit: ce quelque chose de plus vrai en vous, c'est certainement le psychique.

      Douce Mère, comment trouver le Divin qui s'est caché en nous?

      Ça, on l'a expliqué beaucoup, beaucoup de fois; mais la première chose, c'est de le vouloir et, justement, que cela passe en premier, avant toute autre chose, que ce soit la chose importante. Ça, c'est la première condition: que tout le reste passe après, c'est la condition essentielle. Si, n'est-ce pas, une fois de temps en temps, quand on n'a rien à faire, et que tout va bien, et qu'on est inoccupé, tout d'un coup on se dit: "Tiens, je voudrais bien trouver le Divin", ça, on peut mettre cent mille ans pour ça, comme ça.

      Mais si c'est la chose importante, la seule chose qui importe, et que tout le reste passe après, et qu'on ne veuille que ça, alors ça, c'est la première condition. Il faut d'abord établir ça, après on parle de ce qui suit. D'abord ça, que tout le reste ne compte pas, que seulement ça, ça compte, qu'on est prêt à renoncer à tout pour avoir ça, que c'est la seule chose qui soit importante dans la vie. Alors on se met dans la condition de pouvoir faire un pas en avant.

      Douce Mère, un jour tu avais dit: si on fait des fautes en sachant qu'on fait des fautes, on repousse la Grâce divine, et on construit un mur, un véritable mur entre le Divin et soi-même.

      Je ne me souviens pas exactement de ce .que j'ai dit, mais il y a une chose: si vous faites une faute, sachant que c'est une faute, et la faisant tout de même, alors vous faites cela.

      Si vous, par ignorance, vous faites une faute parce que vous ne savez pas que

      ¹ "C'est dans la paix qui est derrière et dans ce "quelque chose de plus vrai" en vous, que vous devez apprendre à vivre, et c'est cela que vous devez sentir en vous-même."

      There is "something truer in you"¹. It is the psychic, isn't it?

      Something...? Ah, it must be... You see, these are answers to letters. People used to write something and Sri Aurobindo copied what they said, you understand; and probably this person said that he felt within him "something truer". And so he says: this "something truer" in you is certainly the psychic.

      Sweet Mother, how can we find the Divine who is hidden in us?

      This we have explained many, many times. But the first thing is to want it, and know precisely that this comes first, before all other things, that this is the important thing. That is the first condition; all the rest may come later, this is the essential condition. You see, if once in a while, from time to time, when you have nothing to do and all goes well and you are unoccupied, suddenly you tell yourself, "Ah, I would like so much to find the Divine!" — well, this — it may take a hundred thousand years, in this way.

      But if it is the important thing, the only thing that matters, and if everything else comes afterwards, and you want nothing but this, then — this is the first condition. You must first establish this, later we may speak of what follows. First this, that all the rest does not count, that only this counts, that one is ready to give up everything to have this, that it is the only thing of importance in life. Then one puts oneself in the condition of being able to take a step forward.

      Sweet Mother, one day you said that if one makes mistakes knowing that one is making a mistake, one pushes the divine Grace away and builds a wall, a veritable wall between the- Divine and himself.

      I don't remember exactly what I said, but there is one thing: if you make a mistake knowing that it is a mistake and committing it all the same, then you do that. If through ignorance you make a mistake because you don't know that it is a mistake, you may have very unpleasant consequences but you won't push away the Divine, because you have done the thing through ignorance. That's not to say that the fault is not a fault! It is a fault all the same, but as I said, you are not in the state in which you push away the divine Grace. But if you know that it is a

      ¹ "it is in the peace behind and that 'something truer' in you that you must learn to live and feel it to be yourself."

      Mère, il y a des fautes... on sait que ce sont des fautes, mais tout de

     même c'est comme si on était poussé à les faire. Alors?

      Poussé par quoi? Ah, c'est justement cela qui arrive! C'est que c'est la nature inférieure, les instincts du subconscient qui vous dominent, et qui vous font faire des choses que vous ne devez pas faire. Et alors, c'est un choix entre votre volonté et accepter d'être soumis. Il y a toujours un moment où l'on peut décider. Cela va jusqu'au point où j'ai dit que, même, il y a un moment où l'on peut décider d'être malade ou de ne pas être malade. Cela va même jusqu'au point où il y a un moment où l'on peut décider de mourir ou de ne pas mourir. Mais pour cela, il faut avoir une conscience extrêmement éveillée, parce que ce point est infinitésimal dans le temps, que c'est comme une centième partie d'une seconde et que, avant, on ne peut rien et, après, on ne peut rien. Mais à ce moment-là, on peut. Et si on est absolument éveillé, on peut, à ce moment-là, prendre la décision.

      Mais pour des choses ordinaires comme, par exemple, de se soumettre à une impulsion, ou de la refuser, ce n'est pas un espace, ce n'est même pas l'espace d'une seconde; on a beaucoup de temps devant soi, on a certainement plusieurs minutes. Et c'est un choix entre la soumission faible et la volonté qui s'impose. Et si la volonté est claire, si elle est basée sur la vérité, si vraiment elle obéit à la vérité et qu'elle est claire, elle a toujours le pouvoir de refuser le mauvais mouvement. C'est une excuse qu'on se donne, de dire: "Je n'ai pas pu." Ce n'est pas vrai. C'est vraiment qu'on n'a pas voulu de la vraie manière. Parce qu'il y a toujours le choix de dire oui, ou de dire non. Mais on choisit d'être faible, et après on se donne cette excuse, en se disant: "Ce n'est pas ma faute, ça a été plus fort que moi." C'est votre faute, si ça a été plus fort que vous. Parce que vous n'êtes pas ces impulsions. Parce que vous êtes une âme consciente, et une volonté intelligente, et que votre devoir, c'est que ce soit ça qui vous gouverne et pas les impulsions d'en bas.

      Douce Mère, la vérité dans la pensée, est-elle la même que la pureté dans la pensée?

      Mother, there are mistakes... one knows they are mistakes, but still it is

      as though one were pushed into making them. Then?

      Pushed by what? Ah, this is exactly what happens! It is the lower nature, the instincts of the subconscient which govern you and make you do things you should not do. And so it is a choice between your will and accepting submission. There is always a moment when one can decide. It goes to the point where as I said there is even a moment when one can decide to be ill or not to be ill. It even goes so far that a moment comes when one can decide to die or not to die. But for that one must have an extremely awakened consciousness because this speck is infinitesimal in time and like the hundredth part of a second, and because before it one can do nothing and after it one can do nothing; but at that moment one can. And if one is absolutely awake, one can, at that moment, take the decision.

      But for ordinary things, as for example, giving way before an impulse or refusing it, it is not a space, not even the space of a second; one has plenty of time before him, one certainly has several minutes. And it is a choice between weak submission and a controlling will. And if the will is clear, if it is based on truth, if truly it obeys the truth and is clear, it always has the power to refuse the wrong movement. It is an excuse you give yourself when you say, "I could not." It is not true. It is that truly you have not wanted it in the right way. For there is always the choice between saying "yes" and saying "no". But one chooses to be weak and later gives oneself this excuse, saying, "It is not my fault; it was stronger than I." It is your fault if the thing was stronger than you. Because you are not these impulses, you are a conscious soul and an intelligent will, and your duty is to see that this is what governs you and not the impulses from below.

      Sweet Mother, is "truth in thought" the same thing as purity in thought?

      These of course are just definitions. It depends on the sentences, the context, the way the words are used, etc.

      Then what does truth of thought mean?

      It simply means thought expressing the truth.

      Then what does purity of thought mean?

      Alors, que veut dire la vérité de la pensée?

Cela veut dire la pensée qui exprime la vérité, tout simplement.

      Alors, que veut dire la pureté de la pensée?

Et, nécessairement, une pensée qui exprime la vérité est une pensée qui est pure; parce que autrement elle ne pourrait pas exprimer la vérité

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      Douce Mère, comment rendre la conscience vaste?

Vaste? Ah, il y a beaucoup de moyens pour cela.

      Le moyen le plus facile, c'est de s'identifier avec quelque chose de vaste. Par exemple, quand vous sentez que vous êtes enfermé dans une pensée, une volonté, une conscience tout à fait étroites, limitées, que vous vous sentez comme dans une coquille, alors, si vous vous mettez à penser à quelque chose de très vaste, comme, par exemple, à l'immensité de l'eau d'un océan, et que vraiment vous pensez à cet océan, et comment il s'étend loin, loin, loin, loin, dans tous les sens, comme ça (Mère étend les bras), par rapport à vous, que c'est si loin, si loin que vous ne pouvez pas voir les bords, vous ne pouvez pas arriver aux extrémités, n'est-ce pas, ni en arrière, ni en avant, ni à gauche, ni à droite... c'est grand, grand, grand, grand... Vous pensez à cela, et puis alors, vous avez l'impression que vous flottez sur cette mer, comme ça, et qu'il n'y a pas de limites... Ça, c'est très commode. Alors, vous élargissez un peu votre conscience.

      Il y a d'autres gens qui, par exemple, commencent à regarder le ciel; et alors, ils s'imaginent, n'est-ce pas, tous ces espaces entre toutes ces étoiles, et tout... cette sorte d'infinité d'espaces, où la terre est un petit point, et vous, vous êtes un tout petit point, plus petit qu'une fourmi, sur la terre. Et alors, vous regardez ce ciel, et puis vous avez l'impression que vous flottez dans ces espaces infinis, entre les planètes, et vous êtes de plus en plus large pour aller de plus en plus loin. II y a d'autres gens qui réussissent avec cela.

      Il y a un moyen qui consiste à essayer de s'identifier avec toutes les choses de la terre. Par exemple, quand on a une petite vision étroite de quelque chose, et qu'on est gêné par la vision des autres et le point de vue des autres, il faut commencer par déplacer sa conscience, essayer de la mettre dans les autres, et essayer petit à petit de s'identifier avec toutes les façons de penser de tous les autres. Ça, c'est un petit peu plus... comment dire... dangereux. Parce que

      Sweet Mother, how can we make our consciousness vast?

      Vast? Ah, there are many ways of doing this.

      The easiest way is to identify yourself with something vast. For instance, when you feel that you are shut up in a completely narrow and limited thought, will, consciousness, when you feel as though you were in a shell, then if you begin thinking about something very vast, as for example, the immensity of the waters of an ocean, and if really you can think of this ocean and how it stretches out far, far, far, far, in all directions, like this (Mother stretches out her arms), how, compared with you, it is so far, so far that you cannot see the other shore, you cannot reach its end anywhere, neither behind or in front nor to the right or left... it is wide, wide, wide, wide... you think of this and then you feel that you are floating on this sea, like that, and that there are no limits.... This is very easy. Then you can widen your consciousness a little.

      Other people, for example, begin looking at the sky; and then they imagine all those spaces between all those stars, and all... that kind of infinity of spaces in which the earth is a tiny point, and you too are just a very tiny point, smaller than an ant, on the earth. And so you look at the sky and feel that you are floating in these infinite spaces between the planets, and that you are growing vaster and vaster to go farther and farther. Some people succeed with this.

      There is a way also by trying to identify yourself with all things upon earth. For example, when you have a small narrow vision of something and are hurt by others' vision and point of view, you must begin by shifting your consciousness, try to put it in others, and try gradually to identify yourself with all the different ways of thinking of all others. This is a little more... how shall I put it?... dangerous. Because to identify oneself with the thought and will of others means to identify oneself with a heap of stupidities (Mother laughs) and bad wills, and this may bring consequences which are not very good. But still, some people do this more easily. For instance, when they are in disagreement with someone, in order to widen their consciousness they try to put themselves in the place of the other and see the thing not from their own point of view but from the point of view of the other. This widens the consciousness, though not as much as by the first ways I spoke about, which are quite innocent. They don't do you any harm, they do you much good. They make you very peaceful.

      There are lots of intellectual ways of widening the consciousness. These I have explained fully in my book. But in any case, when you are bored by something, when something is painful to you or very unpleasant, if you begin to

      Il y a des tas de moyens intellectuels d'élargir sa conscience. Cela, j'ai tout expliqué dans mon livre. Mais en tout cas, quand on est ennuyé par quelque chose, qu'il y a une chose qui vous est pénible, ou très désagréable, si l'on se met à penser à l'éternité du temps et à l'immensité de l'espace, si l'on pense à tout ce qui s'est passé avant, et tout ce qui se passera après, et que cette seconde de l'éternité n'est vraiment que, n'est-ce pas, un souffle qui passe, et que l'on se sent si profondément ridicule d'être bouleversé par quelque chose qui dans l'éternité du temps est... on n'a même pas le temps de s'en apercevoir, cela n'a aucune place, aucune importance, parce que, qu'est-ce que c'est qu'une seconde dans l'éternité?... si l'on arrive à se rendre compte de cela, à... comment dire... visualiser, se faire un tableau de la petite personne que l'on est, dans la petite terre où l'on est, et la petite seconde de la conscience qui en ce moment vous fait mal, ou vous est désagréable — qui est elle-même seulement une seconde dans votre existence —, que vous avez été vous-même beaucoup de choses avant, que vous serez encore beaucoup de choses après, que ce qui vous affecte maintenant, dans dix ans vous l'aurez probablement complètement oublié, ou si vous vous en souvenez, vous vous direz: "Comment se fait-il que j'aie attaché de l'importance à cela?", si vous pouvez d'abord réaliser cela, et puis réaliser votre petite personne qui est une seconde dans l'éternité, même pas une seconde, n'est-ce pas, imperceptible, un fragment de seconde dans l'éternité, que tout le monde s'est déroulé auparavant et qu'il se déroulera encore, indéfiniment — en avant, en arrière —, et que... alors on a tout d'un coup le sens du ridicule profond de l'importance que l'on attache à ce qui vous est arrivé. Vraiment on a le sens... à quel point c'est grotesque d'attacher de l'importance à sa vie, à soi-même, et à ce qui vous arrive. Et en l'espace de trois minutes, si on fait la chose proprement, on est balayé de tous les désagréments. On peut même être balayé d'une douleur très profonde. Simplement une concentration comme ça, et se situer dans l'infini et dans l'éternité. Tout s'en va. On sort de là nettoyé. On peut se débarrasser de tous les attachements, et même, je dis, des douleurs les plus profondes — de tout — comme ça, si on sait le faire convenablement. Cela vous sort immédiatement de votre petit ego. Voilà

      Sweet Mother, how can we make our resolution very firm?

      By wanting it to be very firm! (Laughter)

      No, this seems like a joke... but it is absolutely true. One does not want it truly. There is always, if you... It is a lack of sincerity. If you look sincerely, you will see that you have decided that it will be like this, and then, beneath there is something which has not decided at all and is waiting for the second of hesitation in order to rush forward. If you are sincere, if you are sincere and get hold of the part which is hiding, waiting, not showing itself, which knows that there will come a second of indecision when it can rush out and make you do the thing you have decided not to do...

      But if you really want it, nothing in the world can prevent you from doing what you want. It is because one doesn't know how to will it. It is because one is divided in one's will. If you are not divided in your will, I say that nothing,

   Douce Mère, comment réndre une resolution très fennel

     Non, mais ça a l'air d'une plaisanterie... c'est tout à fait vrai! On ne veut pas vraiment. C'est un manque de sincérité. Si on regarde sincèrement, on verra que l'on a décidé que ce serait comme ça, et puis, en dessous il y a quelque chose qui n'a pas décidé du tout, et qui attend la seconde d'hésitation pour se précipiter. Si on est sincère, si on est sincère et qu'on attrape par l'oreille la partie qui juste se cache, attend, ne se montre pas, et sait qu'il y aura une seconde d'indécision dans laquelle cela se précipite, et cela vous fait faire la chose que vous avez décidé de ne pas faire...

      Mais si vous voulez vraiment, rien au monde ne peut vous empêcher de faire ce que vous voulez. C'est parce qu'on ne sait pas vouloir. C'est parce qu'on est divisé dans sa volonté. Si l'on n'est pas divisé dans sa volonté, je dis: rien, personne au monde ne peut vous faire changer de volonté.

      Mais on ne sait pas vouloir. En fait, on ne veut même pas. Ce sont des velléités: "Tiens, c'est comme ça... On aimerait bien que ce soit comme ça... Oui, ce serait mieux que ce soit comme ça... Oui, ce serait préférable que ce soit comme ça." Mais ça, ce n'est pas vouloir. Et toujours, là, derrière, caché quelque part dans un coin du cerveau, il y a quelque chose qui regarde et qui dit: "Oh, pourquoi vouloir ça? Après tout on peut aussi bien vouloir le contraire." Et essayer, n'est-ce pas... Pas comme ça, qui attend... Mais on peut toujours trouver mille excuses pour faire le contraire. Et il suffit, juste, hein, un tout petit fléchissement... pftt... ça se précipite, et ça y est. Mais si on veut, si on sait vraiment que c'est ça, et si on veut vraiment que ce soit ça, si on est soi-même entièrement concentré dans la volonté, je dis: il n'y a rien au monde qui puisse vous empêcher de le faire. De le faire... ou que vous soyez obligé de le faire, cela dépend de ce que c'est.

      On veut. Oui, on veut, comme ça (gestes), on veut: "Oui, oui, ce serait mieux que ce soit comme ça. Oui, ce serait plus joli aussi, plus élégant..." Mais, après tout, on est un être faible, n'est-ce pas? Et puis on peut toujours mettre la faute sur autre chose: "C'est l'influence qui vient du dehors, c'est toutes sortes de circonstances."

      Le souffle a passé, n'est-ce pas, on ne sait pas... quelque chose... un moment d'inconscience... "Oh, j'étais inconscient." On est inconscient parce qu'on n'accepte pas... Et tout ça, c'est parce qu'on ne sait pas vouloir.

      Apprendre à vouloir est une chose très importante. Et pour vouloir vraiment, il faut unifier son être. Au fond, pour être un être, il faut d'abord s'unifier. Si l'on est tiré par des tendances absolument contraires, si l'on passe les trois quarts de sa vie à être inconscient de soi-même, et des raisons pour lesquelles on

      But one doesn't know how to will it. In fact one doesn't even want to. These are velleities: "Well, it is like this.... It would be good if it were like that... yes, it would be better if it were like that... yes, it would be preferable if it were like that." But this is not to will. And always there at the back, hidden somewhere in a corner of the brain, is something which is looking on and saying, "Oh, why should I want that? After all one can as well want the opposite." And to try, you see... Not like that, just wait... But one can always find a thousand excuses to do the opposite. And ah, just a tiny little wavering is enough... pftt... the thing swoops down and there it is. But if one wills, if one really knows that this is the thing, and truly wants this, and if one is oneself entirely concentrated in the will, I say that there is nothing in the world that can prevent one from doing it, from doing it or being obliged to do it. It depends on what it is.

      One wants. Yes, one wants, like this (gestures). One wants: "Yes, yes, it would be better if it were like that. Yes, it would be finer also, more elegant."... But, eh, eh, after all one is a weak creature, isn't that so? And then one can always put the blame upon something else: "It is the influence coming from outside, it is all kinds of circumstances."

      The breath has passed, you see. You don't know... something... a moment of unconsciousness... "Oh, I was not conscious." You are not conscious because you do not accept... And all this because one doesn't know how to will.

      To learn how to will is a very important thing. And to will truly, you must unify your being. In fact, to be a being, one must first unify oneself. If one is pulled by absolutely opposite tendencies, if one spends three-fourths of his life without being conscious of himself and the reasons why he does things, is one a real being? One does not exist. One is a mass of influences, movements, forces, actions, reactions, but one is not a being. One begins to become a being when he begins to have a will. And one can't have a will unless he is unified.

      And when you have a will, you will be able to say, say to the Divine: "I want what You want." But not before that. Because in order to want what the Divine wants, you must have a will, otherwise you can will nothing at all. You would like to. You would like it very much. You would very much like to want what the Divine wants to do. You don't possess a will to give to Him and to put at His service. Something like that, gelatinous, like jelly-fish... there... a mass of good wills — and I am considering the better side of things and forgetting the bad wills — a mass of good wills, half-conscious and fluctuating....

      Ah, that's all, my children. That's enough for today. There we are.

   Only, put this into practice; just a little of what I have said, not all, eh, just a very little. There.

      The Mother

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      Et quand vous aurez une volonté, alors vous pourrez dire, vous pourrez dire au Divin: "Je veux ce que Tu veux", mais pas avant. Parce que pour vouloir ce que le Divin veut, il faut avoir une volonté, autrement, on ne veut rien du tout. On voudrait. On voudrait bien. On voudrait bien vouloir ce que le Divin veut faire. On n'a pas de volonté à Lui donner à Son service. Quelque chose comme ça, gélatineux, comme des méduses... là... une masse de bonnes volontés — et je mets les choses au mieux, j'oublie les mauvaises volontés —, une masse de bonnes volontés semi-conscientes, et fluctuantes...

      Ah, c'est tout, mes enfants. Cela suffit pour aujourd'hui. Voilà.

      Mettez seulement cela en pratique; un petit peu de ce que j'ai dit, pas tout, hein, un tout petit peu. Voilà.

      Sri Aurobindo

En parlant de fidélité à la lumière de l'âme et à l'Appel divin, je ne faisais allusion à aucun événement du passé, ni à aucun manquement de votre part. J'affirmais simplement qu'il est très nécessaire dans toutes les crises, face à toutes les attaques, de refuser d'écouter les suggestions, les impulsions, les tentations, et de leur opposer à toutes l'appel de la Vérité, l'attirance impérative de la Lumière. Face à tous les doutes, dans toutes les dépressions, dites: "J'appartiens au Divin, il m'est impossible d'échouer;" à tout ce qui insinue que vous êtes impur et inapte au yoga, répondez: "Je suis un enfant de l'Immortalité, choisi par le Divin; je n'ai qu'à être fidèle à moi-même, à Lui être fidèle, et la victoire est certaine; même si je tombais, je me relèverais;" à tout ce qui vous pousse à partir pour servir un idéal moins grand, répondez: "C'est la plus grande Vérité, c'est la seule qui puisse satisfaire l'âme au-dedans de moi; j'endurerai toutes les épreuves et toutes les tribulations jusqu'au bout du divin voyage." C'est ce que je voulais dire par fidélité à la Lumière et à l'Appel.

      Sri Aurobindo

   Poetry and Sadhana

        It is obvious that poetry cannot be a substitute for sadhana; it can be an accompaniment only. If there is a feeling (of devotion, surrender etc.), it can express and confirm it; if there is an experience, it can express and strengthen the force of experience. As reading of books like the Upanishads or Gita or singing of devotional songs can help, especially at one state or another, so this can help also. Also it opens a passage between the external consciousness and the inner mind or vital. But if one stops at that, then nothing much is gained. Sadhana must be the main thing and sadhana means the purification of the nature, the consecration of the being, the opening of the psychic and the inner mind and vital, the contact and presence of the Divine, the realisation of the Divine in all things, surrender, devotion, the widening of the consciousness into the cosmic Consciousness, the Self one in all, the psychic and the spiritual transformation of the nature. If these things are neglected and only poetry and mental development and social contact occupy all the time, then that is not sadhana. Also the poetry must be written in the true spirit, not for fame or self-satisfaction, but as a means of contact with the Divine through inspiration or of the expression of one's own inner being as it was written formerly by those who left behind them so much devotional and spiritual poetry in India; it does not help if it is written only in the spirit of the western artist or litterateur. Even works or meditation cannot succeed unless they are done in the right spirit of consecration and spiritual aspiration gathering up the whole being and dominating all else. It is lack of this gathering up of the whole life and nature and turning it towards the one aim, which is the defect in so many here that lowers the atmosphere and stands in the way of what is being done by myself and the Mother

  Poésie et sâdhanâ

       IL est évident que la poésie ne peut pas remplacer la sâdhanâ; elle ne peut que l'accompagner. S'il existe un sentiment (de dévotion, de consécration, etc.), elle peut l'exprimer et l'affermir; si une expérience se produit, elle peut en exprimer et en accroître la force. La lecture des Oupanishads, de la Guîtâ ou d'ouvrages similaires, le chant dévotionnel, peuvent apporter une aide, en particulier à certains stades; il en est de même de la poésie. Elle ouvre aussi un passage entre la conscience extérieure et le mental ou le vital intérieur. Mais si l'on se contente de cela, on n'a pas gagné grand-chose. La sâdhanâ doit être l'essentiel, et la sâdhanâ, c'est la purification de la nature, la consécration de l'être, l'ouverture du psychique, du mental et du vital intérieurs, le contact et la présence du Divin, la réalisation du Divin en toutes choses, la soumission, la dévotion, l'élargissement de la conscience en la Conscience cosmique, le Moi un en tous, la transformation psychique et spirituelle de la nature. Si l'on néglige tout cela pour ne s'occuper que de poésie, de culture mentale et de relations mondaines, alors ce n'est pas de la sâdhanâ. Il faut aussi que la poésie soit écrite dans l'esprit vrai, non pour acquérir la notoriété ou pour sa satisfaction personnelle, mais dans le but d'entrer en contact avec le Divin par l'inspiration, ou de laisser son propre être intérieur s'exprimer, comme le faisaient en Inde les poètes d'autrefois qui nous ont légué tant de poésie dévotionnelle et spirituelle; si l'on écrit la poésie dans le même esprit que les artistes ou les littérateurs d'Occident, elle n'est d'aucune aide. Même les œuvres ou la méditation ne peuvent aboutir à moins d'être accomplies dans un juste esprit de consécration et d'aspiration spirituelles qui rassemble l'être tout entier et domine tout le reste. Ne pas rassembler ainsi toute la vie et toute la nature en les orientant vers le but unique, c'est là le défaut — très répandu ici — qui rabaisse l'atmosphère et s'oppose à ce que nous faisons, la Mère et moi.

      Sri Aurobindo

Commentaires sur quelques "Pensées et Aphorismes" de Sri Aurobindo

      81 — Le rire de Dieu est parfois grossier et indécent pour des oreilles

      pudibondes; il ne Lui suffît pas d'être Molière, Il se veut aussi Aristophane et Rabelais.

      82 — Si les hommes prenaient la vie moins au sérieux, ils pourraient bien vite

      la rendre plus parfaite. Dieu ne prend jamais Son travail au sérieux; c'est pourquoi nous avons le spectacle de cet univers prodigieux.

      83 — La honte a des résultats admirables, et nous ne saurions guère nous en

      passer tant en morale qu'en esthétique; ceci dit, elle n'en est pas moins un signe de faiblesse et une preuve d'ignorance.

      On peut se demander en quoi le fait de prendre les choses au sérieux a empêché que la vie soit plus parfaite?

      La vertu a toujours passe son temps asupprimer des choses dans la vie et, si l'on avait mis ensemble to utes les vertus de s differents pays du monde, il rester ait fort peu de choses dans l'existence.

      LA vertu prétend rechercher la perfection, mais la perfection est une totalité. Alors les deux mouvements se contredisent: une vertu qui élimine, qui réduit, qui fixe des limites, et une perfection qui admet tout, qui ne rejette rien mais qui met chaque chose à sa place, ne peuvent évidemment pas s'entendre.

      Prendre la vie au sérieux consiste généralement en deux mouvements; le premier est de donner de l'importance à des choses qui, probablement, n'en ont pas, et le second de vouloir que la vie soit réduite à un certain nombre de qualités qui sont considérées comme pures et dignes d'existence. Chez certains (ceux, par exemple, dont Sri Aurobindo parle ici, les "pudibonds" ou les puritains), cette vertu devient sèche, aride, grise, agressive, et elle trouve des fautes partout, dans tout ce qui est joyeux, libre et heureux.

      Le seul moyen de rendre la vie parfaite (j'entends ici, la vie sur terre, bien entendu), c'est de la regarder d'assez haut pour la voir dans son ensemble; non seulement dans sa totalité présente mais dans l'ensemble du passé, du présent et de l'avenir; ce qu'elle a été, ce qu'elle est, ce qu'elle sera — il faut être capable de tout voir à la fois. Parce que c'est le seul moyen de tout mettre à sa place. Rien ne peut être supprimé, rien ne doit être supprimé, mais chaque chose doit être à sa place dans une harmonie totale avec le reste. Et là, toutes ces choses qui

Commentaries on Some "Thoughts and Aphorisms'' of Sri Aurobindo

      81 — God's laughter is sometimes very coarse and unfit for polite ears; He is

      not satisfied with being Moliere, He must needs also be Aristophanes and Rabelais.

      82 — If men took life less seriously, they could very soon make it more

      perfect. God never takes His works seriously; therefore one looks out on this wonderful Universe.

      83 — Shame has admirable results and both in aesthetics and in morality we

      could ill spare it; but for all that it is a badge of weakness and the proof of ignorance.

      One might ask how taking things seriously has prevented life from being more perfect.

     VIRTUE  has always spent its time eliminating whateever it found bad in life.and if all the virtue that eliminates,reduces, vfy few things would remain in existence.

      Virtue claims to seek perfection, but perfection is a totality. So the two movements contradict each other. A virtue that eliminates, reduces, fixes limits, and a perfection that accepts everything, rejects nothing but puts each thing in its place, obviously cannot agree

.

      Taking life seriously generally consists of two movements: the first one is to give importance to things that probably have none, and the second is to want life to be reduced to a certain number of qualities that are considered pure and worthy of existence. In some people — for example, those Sri Aurobindo speaks about here, the "polite" or the puritans — this virtue becomes dry, arid, grey, aggressive and it finds fault everywhere, in everything that is joyful and free and happy.

      The only way to make life perfect — I mean here, life on earth, of course — is to look at it from high enough to see it as a whole, not only in its present totality, but in the whole of the past, present and future: what it has been, what it is and what it will be — one must be able to see everything at once. Because that is the only way to put everything in its place. Nothing can be eliminated, nothing should be eliminated, but each thing must be in its place in total harmony with all the rest. And then all these things that seem so "bad", so "reprehensible", so

      Cette joie, ce rire merveilleux qui dissout toutes les ombres, toutes les douleurs, toutes les souffrances! Il suffit de rentrer en soi assez profondément pour trouver le Soleil intérieur, se laisser baigner par lui; et alors, tout n'est plus qu'une cascade de rire harmonieux, lumineux, solaire, qui n'admet plus nulle part l'ombre et la douleur.

      En fait, même les plus grandes difficultés, même les plus grands chagrins, même les plus grandes douleurs physiques, si l'on peut les regarder de cette place-là, en se tenant là, on voit l'irréalité de la difficulté, l'irréalité du chagrin, l'irréalité de la douleur — et tout n'est plus que vibration joyeuse et lumineuse.

      C'est au fond le moyen le plus puissant de dissoudre les difficultés, de surmonter les chagrins et de faire disparaître les douleurs. Les deux premiers sont relativement faciles (je dis relativement), le dernier est plus difficile parce qu'on est habitué à considérer le corps et ce qu'il sent comme extrêmement concret, positif; mais c'est la même chose, c'est simplement parce que l'on n'a pas appris et nous n'avons pas pris l'habitude de regarder notre corps comme quelque chose de fluide, de plastique, d'incertain, de malléable. Nous n'avons pas appris à y introduire ce rire lumineux qui dissout toutes les ombres, toutes les difficultés, tous les désaccords, toutes les désharmonies, tout ce qui grince, qui crie et pleure.

      Et ce Soleil, ce Soleil du rire divin, il est au centre de toute chose, la vérité de toute chose — ce qu'il faut, c'est apprendre à le voir, à le sentir, à le vivre.

      Et pour cela, évitons les gens qui prennent la vie au sérieux, ce sont des êtres bien ennuyeux.

      Dès que l'atmosphère devient grave, on peut se dire que quelque chose ne va pas, une influence fâcheuse, une vieille habitude qui essaye de se réaffirmer et qui ne doit pas être acceptée. Tous ces regrets, tous ces remords; le sens de l'indignité, le sens de la faute, et puis, un pas de plus, et c'est le sens du péché — oh! ça... il me semble que cela appartient à un autre âge, un âge d'obscurité.

      Mais tout ce qui persiste, qui essaye de s'accrocher et de durer, toutes ces interdictions — et cette façon de trancher la vie en deux: les petites choses et les grandes, le sacré et le profane... "Comment! diront ces gens qui font profession de mener une vie spirituelle, pour de si petites choses qui ont si peu d'importance, comment peut-on en faire l'objet d'une expérience spirituelle!" Et pourtant, c'est une expérience qui devient de plus en plus concrète et réelle, même matériellement: il n'y a pas "des choses" où le Seigneur est là et des choses où II

      This delight, this wonderful laughter that dissolves every shadow, every pain, every suffering! You only have to go deep enough within yourself to find the inner Sun, to let yourself be flooded by it; and then there is nothing but a cascade of harmonious, luminous, sunlit laughter, which leaves no room for any shadow or pain.

      In fact, even the greatest difficulties, even the greatest sorrows, even the greatest physical pain — if you can look at them from that standpoint, from there, you see the unreality of the difficulty, the unreality of the sorrow, the unreality of the pain — and there is nothing but a joyful and luminous vibration.

      In fact, this is the most powerful way of dissolving difficulties, overcoming sorrows and removing pain. The first two are relatively easy — I say relatively — the last one is more difficult because we are in the habit of considering the body and its feelings to be extremely concrete, positive; but it is the same thing, it is simply because we have not learnt, we are not in the habit of regarding our body as something fluid, plastic, uncertain, malleable. We have not learnt to bring into it this luminous laughter that dissolves all darkness, all difficulty, all discord, all disharmony, everything that jars, that weeps and wails.

      And this Sun, this Sun of divine laughter is at the centre of all things, the truth of all things: we must learn to see it, to feel it, to live it.

      And for that, let us avoid people who take life seriously; they are very boring people.

      As soon as the atmosphere becomes grave you can be sure that something is wrong, that there is a troubling influence, an old habit trying to reassert itself, which should not be accepted. All this regret, all this remorse, the feeling of being unworthy, of being at fault — and then one step further and you have the sense of sin. Oh! to me it all seems to belong to another age, an age of darkness.

      But everything that persists, that tries to cling and endure, all these prohibitions and this habit of cutting life in two — into small things and big things, the sacred and the profane.... "What!" say the people who profess to follow a spiritual life, "how can you make such little things, such insignificant things the object of spiritual experience?" And yet this is an experience that becomes more and more concrete and real, even materially; it's not that there are "some things" where the Lord is and "some things" where He is not. The Lord is always there. He takes nothing seriously, everything amuses Him and He plays with you, if you know how to play. You do not know how to play, people do not know how to play. But how well He knows how to play! How well He plays! With

.

      Alors, c'est entendu, nous tâcherons de savoir rire avec le Seigneur.

 14 janvier 1963

       Jamais je ne signale à quiconque ses défauts, à moins qu'on ne m'en donne l'occasion. Les sâdhaks doivent devenir conscients, et se mettre devant la lumière — voir, rejeter et changer. Cette façon d'intervenir, de sermonner, de signaler tel ou tel défaut, n'est pas pour nous la bonne méthode. C'est la méthode du maître d'école. Elle ne vaut rien pour la transformation spirituelle.

      10 mai 1936 

Sri Aurobindo

      So, it is agreed, we shall try to learn how to laugh with the Lord.

14 January 1963 

THE MOTHER

      I never point out to anybody his defects unless he gives me the occasion. A Sadhak must become conscious and lay himself before the light, see and reject and change. It is not the right method for us to interfere and lecture and point out this and point out that. That is the school-master method — it does not work in the spiritual change.

      10 May 1936

 Sri Aurobindo

  The Real Difficulty

        The real difficulty is always in ourselves, not in our surroundings. There are three things necessary in order to make men invincible , will, Disinterestedness  and faith. we may have a will to emancipate ourselves, but sufficient faith may  be lacking. we may have a faith in our ultimate emancipation, but the will to And even if there are will and faith , we use be lacking. we may have a faith in our ultimate emancipation, but the will to use the necessary means may be writing may use them with a violent attachment to the fruit of our work or with passions of hatred, blind excitement or hasty forcefulness which may produce evil reactions. For this reason it is necessary, in a work of such magnitude, to have resort to a higher Power than that of mind and body in order to overcome unprecedented obstacles. This is the need of sādhanā.

       God is within us, an Omnipotent, Omnipresent, Omniscient Power; we and He are of one nature and, if we get into touch with Him and put ourselves in His hands, He will pour into us His own force and we shall realise that we too have our share of godhead, our portion of omnipotence, omnipresence and omniscience. The path is long, but self-surrender makes it short; the way is difficult, but perfect trust makes it easy.

      Will is omnipotent, but it must be divine will, selfless, tranquil, at ease about results. "If you had faith even as a grain of mustard-seed," said Jesus, "you would say to this mountain, Come, and it would come to you." What was meant by the word Faith, was really Will accompanied with perfect śraddhā. Śraddhā does not reason, it knows; for it commands sight and sees what God wills, and it knows that what is God's will, must happen. Śraddha, not blind but using sight spiritual, can become omniscient.

      Will is also omnipresent. It can throw itself into all with whom it comes into contact and give them temporarily or permanently a portion of its power, its thought, its enthusiasms. The thought of a solitary man can become, by exercise of selfless and undoubting will, the thought of a nation. The will of a single hero can breathe courage into the hearts of a million cowards.

      This is the Sadhana that we have to accomplish. This is the condition of our emancipation. We have been using an imperfect will with imperfect faith and imperfect disinterestedness. Yet the task we have before us is not less difficult than to move a mountain.

      The force that can do it, exists. But it is hidden in a secret chamber within us and of that chamber God holds the key. Let us find Him and claim it.

      Sri Aurobindo

 La vraie difficulté

LA vraie difficulté est toujours en nons-mêmes . e t non dans notre entourage.Trois choses sont nécessaires pour rendre Ies  hommes invinci bles: la volonté , désintéressernent et la foi . Nous pouvons avoir une volonté d'émancipation , mai smanquer de foi . Nous pouvons avoir fii en notre émancipation finale, mais ne pas avoir la volonté d'utiliser les moyens nécessaires pour y parvenir. Et rnêrne sinous avons la volonté et la foi , il se peut que nous en usions en restant farouchement attachés au fruit de notre travail, ou en y mêlant nos passions pleines de haine, d'excitation aveugle ou de violente précipitation qui risquent deprovoquer des réactions néfastes . C'est pourquoi, dans une æuvre d'une tell ampleur , il est indispensable d'avoir recours à un Pouvoir superiéur à celui du mental et du corps afin et surmonter des obstacles sans précédent. D''ou la nécessité de la sādhanā.

     Dieu est en nous, Pouvoir omnipotent, omniprésent, omniscient; Lui et nous participons d'une même nature et, si nous entrons en contact avec Lui et si nous nous abandonnons entre Ses mains, Il versera en nous Sa force et nous réaliserons que nous aussi portons en nous notre part de divinité, une parcelle de cette omnipotence, de cette omniprésence, et de cette omniscience. Le chemin est long, mais devient court grâce au don de soi; le chemin est difficile, mais devient facile grâce à la cofiance parfaite.

      La volonté est omnipotente, à condition d'être une volonté divine, désintéressée, tranquille, qui ne se soucie pas des résultats. "Si vous aviez de la foi gros comme un grain de sénevé, disait Jésus, vous diriez à

      La volonté est également omniprésente. Elle peut se projeter en tous ceux avec qui elle entre en contact, et leur donner, pour un temps ou de façon permanente, une part de son pouvoir, de sa pensée, de ses enthousiasmes. La pensée d'un homme solitaire peut, par l'exercice d'une volonté désintéressée et convaincue, devenir la pensée d'une nation. La volonté d'un seul héros peut inspirer courage à des millions de lâches.

      Telle est la Sâdhanâ qu'il nous faut accomplir. Telle est la condition de notre émancipation. Nous n'avons encore usé que d'une volonté imparfaite, avec une foi imparfaite et un imparfait désintéressement. Pourtant la tâche qui nous attend

      (Suite page 64)

  Correspondance d'un jeune sâdhak avec Sri

 Aurobindo et la Mère

      Quinzième partie

 Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère en français. Ceux dont le nom revient fréquemment au cours de la correspondance ont été désignés par les lettres A, B, C, etc.; ceux dont le nom est rarement mentionné, par les lettres X, Y et Z. Le sâdhak avait dix-huit ans au moment de cette correspondance.

            (Toutes les réponses ci-dessous, sauf une, sont de la Mère.)

      Je ferai Ton œuvre, Douce Mère, pour laquelle je suis auprès de Toi. Après l'avoir accomplie, je disparaîtrai en Toi. Je pense que telle est Ta volonté.

       Pour le moment ma volonté se borne à ceci: faire l'œuvre qui est à faire sur terre. Pour le reste nous verrons plus tard.

      Partout l'atmosphère est pleine d'égoïsme; celui qui n'est pas égoïste est dévoré, me semble-t-il.

 Ce n'est vrai que pour ceux qui vivent dans la conscience ordinaire.

18 juillet 1935

      Est-ce possible de connaître la volonté divine sans avoir aucune expérience de la Réalité divine, sans s'élever à la conscience intuitive, ou sans aller dans les profondeurs de son cœur?

      Certainement sans une au moins de ces trois conditions, on risque fort de se tromper et de prendre sa volonté subconsciente pour la Volonté divine.

  19 juillet 1935

   A Young Sadhak's Correspondence with

 Sri Aurobindo and the Mother

      Part Fifteen

       This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram, arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri Aurobindo replied in English, and the Mother in French. Persons frequently mentioned in this correspondence have been designated by a specific letter of the alphabet: A, B, C, etc.; those who are rarely mentioned have been indicated by the letters X, Y, and Z. The sadhak was seventeen years old at the time of the following exchanges.

      (All of the replies below, except one, were written by the Mother.)

      I will do Your work, Sweet Mother, for which I am with You. When it is done I shall merge with You. I believe that is Your will. 

    FOR the moment my will goes only as far as this: to do the work which is to beone on earth. For the rest we sha ll see later on.18 July 1935.

      Everywhere the atmosphere is full of egoism; anyone who is not egoistic gets swallowed up, I think.

 This is true only for those who are living in the ordinary consciousness.

  18 July 1935

      Is it possible to know the divine will without having any experience of the divine Reality, without rising to the intuitive consciousness, or entering into the depths of one's heart?

      Certainly without at least one of these three conditions, one runs a grave risk of being mistaken and of taking one's own subconscious will for the divine Will.

19 July 1935

      "He who renounces his possessions is on a higher level than he who

            Mais si on abandonne ses biens, que fera-t-on, de quoi vivra-t-on?

 Ce point de vue me paraît terriblement égoïste.

      Il faut savoir tout donner pour apprendre à posséder vraiment.

21juilt 1935

      Mon étude souffre à cause de la dépression perpétuelle.

      Je t'avais dit que c'était par l'étude que tu pouvais surmonter la dépression.

      Ma conscience est voilée. Est-ce que je suis Ton enfant?

Certainement, ton être psychique est mon enfant, et il le sait fort bien.

27 juillet 1935

      Pendant combien de jours encore aurai-je à souffrir dans cet abîme obscur et pénible? Je suis bien triste parce que je ne pourrai pas être Ton enfant.

      Je ne comprends pas ce que tu veux dire; je ne t'ai jamais dit que tu ne peux pas être mon enfant. Je t'ai dit, au contraire, que dans ton être psychique tu es mon enfant, et que tu en deviendras pleinement conscient lorsque tu deviendras conscient de ton être psychique.

2 août 1935

      Je voulais dire que je suis triste parce que je ne suis pas capable de devenir Ton enfant et Ton fidèle serviteur alors que je suis ici pour cela.

      Mais c'est bien ce que j'avais compris — et je répète que rien (excepté ta propre volonté) ne peut t'empêcher d'être mon enfant et de devenir mon fidèle serviteur.

      2 août 1935

      Comment pourrai-je recevoir quelque chose de Sri Aurobindo si je m'approche de lui avec tristesse le jour de Darshan?

 Certainement, il faut s'approcher de Lui dans le calme et la lumière.

3 août 1935

      But if one renounces one's possessions, what will one do, how will one live?

 I find this viewpoint terribly egoistic.

      One must learn to give everything in order to find out how to truly possess.

21 July 1935

      My studies are suffering because of constant depression.

I have told you that i is by studying that you can overcome the depression.

      My consciousness is veiled. Am I Your child?

 Certainly your psychic being is my child, and it knows it very well.

27july 1935  

        How many days more must I suffer in this dark and painful abyss? I am very sad that I cannot be Your child.

 I do not understand what you mean; I have never told you that you cannot be my child. I have told you, on the contrary, that in your psychic being you are my child, and that you will become fully conscious of it when you become conscious of your psychic being.

2 August 1935

       I meant that I am sad because I am not able to become Your child and

      Your faithful servant although that is why I am here.

This is exactly what I understood — and I repeat that nothing (except your own will) can prevent you from being my child and becoming my faithful servant.

2 August 1935

      How can I receive anything from Sri Aurobindo if I go to Him with

      sadness on Darshan day?

Of course you must go to Him in calm and light.

3 August 1935

       I want to live the divine life; if it is impossible in this life I shall doubtless

      do it in another life.

     le ferai sans doute dans une autre vie.

Il n'est pas du tout nécessaire de penser à d'autres vies; c'est dans cette vie-ci que tu dois vouloir réaliser le Divin et que tu Le réaliseras.

      Mais il ne faut pas être impatient. C'est ton impatience qui est cause de la dépression.

4 août 1935

         Délivre-moi de cette pénible obscurité. Donne-moi au moins une goutte de paix et de bonheur.

Tu es comme quelqu'un qui serait plongé dans la mer et se plaindrait du manque d'eau!

6 août 1935

Ne vaudrait-il pas mieux que je me retire de tout contact, au moins

jusqu'au 20 août? Ou bien montre-moi un autre chemin par lequel je

peux être un peu paisible et concentré.

Ce n'est pas en faisant ceci ou cela que tu guériras, c'est du dedans que doit venir le remède.

 6 août 1935

        Est-ce désirable que j'aille me promener avec Q?

Non, ce n'est guère désirable, mais si, en cessant, tu deviens déprimé, c'est encore moins désirable.

8 août 1935

Depuis deux jours, j'avais pensé cesser mes promenades avec Q: mais

veux-Tu me dire pour quelle raison c'est indésirable? Je crois que je

comprends la volonté divine, mais est-ce vrai?

 Je crois, en effet, qu'une partie de ta conscience perçoit assez clairement la Volonté divine; mais lorsque tu essayes de réaliser intégralement cette volonté, ton vital, contrarié dans ses désirs et ses impulsions, devient déprimé et refuse de coopérer, ce qui arrête tout progrès.

9 août 1935

      But you must not be impatient. It is your impatience that is causing your depression.

      4 August 1935

      Deliver me from this painful obscurity. Give me at least one drop of peace and happiness.

You are like someone plunged in the ocean who complains of a lack of water!

6 August 1935

      Wouldn't it be better if I withdrew from all contacts, at least until August 20th? Or else show me another way to be a little bit peaceful and concentrated.

You will not get cured by doing this thing or that — the cure must come from

      within.

      6 August 1935

      Is it desirable for me to go walking with Q?

No, it is not very desirable, but if you stop and then get depressed, that is even less desirable.

      8 August 1935

      / thought of stopping my walks with Q two days ago; but will You please tell me why it is undesirable? I think I understand the divine will but is it true?

I think that one part of your consciousness does indeed perceive the divine will quite clearly; but when you try to carry out this will integrally, your vital, thwarted in its desires and impulses, becomes depressed and refuses to cooperate, and that brings all progress to a halt.

      9 August 1935

I am depressed today. I so much wanted to remain silent and concentrated, but alas, it has all collapsed.

C'est exactement ce que je craignais quand tu as parlé de cesser tes promenades avec

 Q. 9 août 1935

      Était-ce désirable que je sois allé hier soir, chez X, écouter de la musique? Aujourd'hui j'éprouve un malaise.

II n'est pas très utile de se poser des questions au sujet d'actes déjà accomplis. Si leffet a éé mauvais, il faut Ie surmonter et s'il est bon, il faut Ie conserver.

Sans doute à la suite d'une dépression.Pourquoi P a-t-elle peur de Toi? Si on Te craint, comment peut-on avancer?

Certainement la peur est un grand obstacle sur le chemin

Néanmoins une partie de mon être me dit de ne pas me soucier des affaires des autres. Mais c'est ma nature qui est ainsi, ce n'est pas du tout facile de l'arrêter.

      II n'y a pas de mal à être serviable, et obligeant.

      23 août 1935

      Y est déprimé. Il dit que c'est selon Ta volonté que la dépression arrive.

C'est tout à fait absurde. Ma volonté est, au contraire, que chacun avance toujours paisiblement et régulièrement sans jamais retomber en arrière dans des états inférieurs.

      P dit qu'elle est ici comme dans une prison.

Je ne mets jamais personne en prison.

      24 août 1935

 9 August 1935

      Was it a good thing for me to go to X's house last night to listen to music? Today I feel some disturbance.

It is not much use puzzling over things that are already past. If the effect was bad, you must overcome it, and if it is good, you must preserve it.

17 August 1935

      P has been ill these last few days. How did she fall ill? Probably as the result of a depression.

      Why is P afraid of You? If we are afraid of You, how can we progress?

      Certainly fear is a great obstacle on the way.

      Nevertheless a part of my being tells me not to worry about other people's affairs. But my nature is like that, it is not at all easy to stop it.

      There is no harm in being helpful and obliging.

      23 August 1935

      Y is depressed. He says that the depression comes by Your will.

      That is quite absurd. My will, on the contrary, is that each one should always go forward peacefully and steadily without ever falling back into these lower states.

      P says that she feels as if she were in prison here.

 I never put anyone in prison

.

      24 August 1935

      What sort of freedom does P want? Why does she feel imprisoned here?

It is her vital complaining.

      Are we here to do yoga, or to remain at full liberty to act according to our desires and ambitions?

C'est son vital qui se plaint.

      Sommes-nous ici pour faire le yoga ou pour rester en pleine liberté et agir selon les désirs et les ambitions?

Cette prétendue liberté que réclame le vital n'est pas du tout une liberté, c'est l'esclavage aux désirs et aux impulsions inférieures.

      Ô Mère! qui apaisera ce tourbillon malfaisant qui emporte les gens loin du chemin véritable? Ô Maman, comment peux-Tu accepter de rester dans cette obscurité terrible et cette ignorance?

Je suis sur terre parce que c'est sur terre que doit être fait le travail divin, et non pour aucune autre raison.

      24 août 1935

      Est-ce que la souffrance est indispensable pour faire des progrès?

sûrement NON.

      26 août 1935

      Est-il vrai qu'il n'est pas facile pour Toi de travailler sur chaque individu? C'est-à-dire qu'il y a une résistance ou une révolte, presque toujours.

Sûrement dans presque tout le monde il y a de la résistance et dans beaucoup, de la révolte.

      27 août 1935

      P dit que son chemin est clair, mais qu'il y a une difficulté qui ne peut être écartée que par Toi, et que personne ne peut l'aider. Je ne sais pas comment lui faire comprendre la vérité alors qu'elle ne T écoute même pas!

Ne te tourmente pas, tu as fait de ton mieux, pour aider P.

      29 août 1935

      O Mother! Who will calm this hostile whirlwind that is carrying people far from the true path? O Mother, how can You agree to remain in this terrible obscurity, this ignorance?

I am on earth because it is on earth that the divine work has to be done, and for no other reason.

 24 August 1935

      Is suffering indispensable in order to make progress?

      Certainly NOT.

      26 August 1935

      Is it true that it is not easy for You to work on each individual? — that there is almost always some resistance or revolt?

Certainly there is resistance in almost everybody, and revolt in many.

      27 August 1935

      P says that her way is clear, but that there is one difficulty which can only be removed by You and that no one can help her. I don't know how to make her understand the truth, since she doesn't even listen to You!

Do not worry; you have done your best to help P. If she does not want to listen, you cannot help it.

      29 August 1935

      Before, I used to have periods of happiness, peace and love. Why haven't I had any for several months?

      In children the psychic is often very much on the surface and it makes them peaceful and happy. As one grows up, the vital and the mind develop and take on more importance, and then the troubles and sorrows begin.

      30 August 1935

      P is firm in her determination not to take any help from others and she believes that she will progress only through suffering and revolt. I told

Avant, j'avais des périodes de bonheur, de paix et d'amour. Pourquoi

n 'en ai-je plus depuis quelques mois?

Dans les enfants le psychique est souvent très à la surface et rend l'enfant heureux et paisible. À mesure qu'on grandit le vital et le mental se développent et prennent plus d'importance, alors commencent les misères et le chagrin.

      30 août 1935

      P est ferme dans sa résolution de ne pas prendre l'aide des autres, et elle croit qu'elle avancera seulement par la souffrance et la révolte. Je lui ai dit d'écrire cela à Sri Aurobindo, mais elle a répondu: "Non, je suis sûre que j'ai raison

. "

Sri Aurobindo: J'ai toujours été opposé à ce que les sâdhaks se retirent complètement et s'enferment de cette façon. Cela tend à créer un état intérieur morbide.

      1^er septembre 1935

      La tristesse va croissant. Je sais que c'est toujours le vital, mais il ne pourra certes pas répandre sa dépression.

Je ne vois pas de cause raisonnable à cette tristesse; elle me paraît une chose irréelle, une sorte d'imagination mensongère qui s'est emparée de toi. Rejette bien vite tout cela.

      8 septembre 1935

      Je ne comprends pas comment la dépression a pénétré si profondément. Je pense que c'est la même force qui me met encore dans cet état.

Oui, c'est le vital qui se complaît dans sa dépression.

      Je ne sais comment empêcher le vital de se réjouir de la dépression. Que faire? Il agit comme il veut.

      Il faut fortifier ta volonté.

      9 septembre 1935

      Ne peux- Tu pas pacifier mon vital, le rendre un peu moins rigide?

Sri Aurobindo: I have always disapproved of sadhaks retiring entirely and shutting themselves up like that. It tends to bring about a morbid inner condition.

      1 September 1935

      My sadness goes on increasing. I know that it is still the vital, but certainly it will not be able to spread its depression

.

      I see no reasonable cause for this sadness; to me it seems something unreal, a sort of false imagination that has seized hold of you. Reject all that immediately.

      8 September 1935

      l don't understand how the depression could penetrate so deeply. I think that it is again the same force that is putting me in this condition.

Yes, it is the vital indulging in its depression.

      / don't know how to prevent the vital from enjoying depression. What can I do? It does what it wants.

You must strengthen your will.

      9 September 1935

      Can you not pacify my vital, make it a little less rigid?

It has been pacified so often, and each time it has shaken off the peace like a cloak of boredom.

      How can I strengthen my love so that it can vanquish the desires and impulses that hinder my progress?

Concentrate on the psychic consciousness.

      Is it a lack of trust that is delaying the conversion of the vital?

Yes, without a doubt.

      10 September 1935

      Veux-Tu me dire comment mon progrès a cessé? Avant, Ta présence était constamment en moi. Je ne comprends rien et ne sais que faire.

Je t'ai déjà expliqué que le premier contact avec la force donne à l'être psychique le pouvoir de dominer la conscience et de gouverner l'être. Mais peu à peu les autres parties (mentales, vitales et physiques) reprennent leurs vieilles activités et la bonne condition est voilée. Il faut avec persistance vouloir la retrouver

.

      14 septembre 1935

      Qu'entends-Tu par devenir comme un enfant?

 Dans l'enfant la vie psychique n'est pas voilée par la vie mentale. N'étant pas formé il a un grand pouvoir de croître et de progresser dans une suffisante plasticité

.

      16 septembre 1935

      Je voudrais connaître le chemin de l'enfant que l'on peut prendre dans ce yoga.

Le chemin de l'enfant est celui d'une confiance sans discussion, d'une dépendance complète, d'une soumission sans réserve.

      17 septembre 1935

      Crois-Tu qu'il serait bon que je prenne le chemin de l'enfant?

Le chemin de l'enfant est toujours préférable — mais pas si facile parce qu'il doit être pris spontanément et en toute sincérité.

      18 septembre 1935

      Est-ce vrai que P a maintenant moins confiance en moi?

P ne veut pas d'intermédiaire entre elle et moi, et elle a raison.

      Tout se passe comme dans un rêve où tout devait arriver pour produire quelque chose de bon dans l'avenir.

      Oui, tu as raison; c'est ainsi que se passent les choses ici

. 23 septembre 1935

In the child the psychic life is not veiled by the mental life. Because the child is not fully formed he has a great capacity for growth and is able to progress with sufficient plasticity.

      16 September 1935

      l would like to know about the childlike path that can be taken in this yoga

.

 The childlike path is one of unquestioning trust, total dependence, unreserved surrender

.

      17 September 1935

      Do You think that it would be good for me to take the childlike path?

 The childlike path is always better-but not so easy, for it must be undertaken spontaneously and in total sincerity.

      18 September 1935

      Is it true that P trusts me less now?

P does not want any intermediary between herself and me, and she is right.

      Everything is happening as if in a dream where everything has to happen in order to bring about something good in the future.

      Yes, you are right; that is how things happen here.

23 September 1935

      You used to be in my heart; why aren't You there any more? Because I am blind, I do not see You: silence, silence, peace.

Yes, you are right; I am always there in your heart, but something in your outer consciousness is too active and makes too much noise for you to be aware of that presence. It is only in silence and quietness that you can become aware of it.

25 September 1935

Why doesn't P want to listen to my ideas about yoga? I want to understand her movement.

 Tu etais dans mon coeur, pourquoi n'es-Tu plus Iii maintenant? C'estparce que je suis aveugle que je ne Te vois pas: silence, silence, paix.

Oui, tu as raison, je suis là dans ton cœur toujours, mais quelque chose dans la conscience extérieure bouge trop et fait trop de bruit pour que tu puisses être conscient de cette présence. C'est seulement dans le silence et la tranquillité qu'on peut s'en rendre compte.

      25 septembre 1935

      Pourquoi P ne veut-elle pas écouter mes idées sur le yoga? Je veux comprendre son mouvement.

      Je te l'ai déjà dit; elle craint d'être influencée par toi et elle ne veut accepter aucune autre influence que la nôtre.

      27 septembre 1935

      Y a-t-il un chemin où on n'a pas besoin de faire effort dès le commencement?

Je ne pense pas; mais il y a des gens qui font effort naturellement sans y ajouter beaucoup d'importance

.

      28 septembre 1935

      27 September 1935

      Is there any path in which one doesn't need to make an effort from the very beginning?

      I do not think so; but some people make an effort naturally without attaching much importance to it.

 28 September1935

 The mother

 L'enseignement de Sri Aurobindo et

 la méthode pour le pratiquer

      (Extraits de lettres sur le yoga)

      La transformation psychique

LA transformation psychique est la première des deux transformations nécessaires;si vous avez la transformation psychique, la seconde - c'est-à-dire latransformation de la conscience humaine ordinaire en conscience spirituelle supérieure - en est randement facilitée ; autrernent, votre voyage risque d'êtrelent et ennuyeux ou exaltant, mais plein de périls.

*

Ce développement psychique et la transformation psychique de la conscience mentale, vitale et physique sont de la plus haute importance, car ils facilitent et rendent sans danger la descente de la conscience supérieure et la transformation spirituelle sans lesquelles le supramental ne peut que demeurer à jamais très lointain.

*

L'âme, l'être psychique, est en contact direct avec la Vérité divine, mais dans l'homme, l'âme est masquée par le mental, par l'être vital et par la nature physique. On peut pratiquer le yoga et obtenir certaines illuminations dans le mental et dans la raison; on peut conquérir le pouvoir et s'ébattre dans toutes sortes d'expériences dans l

*

      e¸ vital; on peut même obtenir d'étonnantes siddhi physiques; mais si le vrai pouvoir de l'âme derrière ne se manifeste pas, si la nature psychique ne passe pas au premier plan, rien d'authentique n'a été accompli. Dans notre yoga, l'être psychique est ce qui ouvre le reste de la nature à la vraie lumière supramentale et finalement à l'Ânanda suprême. Le mental peut s'ouvrir spontanément à ses propres régions supérieures; il peut aussi se spiritualiser dans une sorte de libération statique ou Nirvana; mais le Supramental ne trouve pas une base suffisante dans le seul mental spiritualisé. Si l'âme profonde est éveillée, s'il y a une naissance nouvelle et que l'on passe de la simple conscience mentale, vitale et physique à la conscience psychique, alors on peut pratiquer ce yoga; autrement (par le seul pouvoir du mental ou de n'importe

Knowledgeor mental ideas or to some vital desire , then there will be a failure irthe sadhana.

Psychicisation means the change of the lower nature bringing right vision into th mind, right impulse and feelingn to the vital, right movement and habit into the physical — all turned towards the Divine, all based on love, adoration, bhakti — finally, the vision and sense of the Mother everywhere in all as well as in the heart, her Force working in the being, faith, consecration, surrender.

*

In the psychic transformation there are three main elements: (1) the opening of the occult inner mind, inner vital, inner physical, so that one becomes aware of all that lies behind the surface mind, life and body — (2) the opening of the psychic being or soul by which it comes forward and governs the mind, life and body turning all to the Divine — (3) the opening of the whole lower being to the spiritual truth — this last may be called the psycho-spiritual part of the change. It is quite possible for the psychic transformation to take one beyond the individual into the cosmic. Even the occult opening establishes a connection with the cosmic mind, cosmic vital, cosmic physical. The psychic realises the contact with all-existence, the oneness of the Self, the universal love and other realisation? which lead to the cosmic consciousness.

      The Psychic Opening

      The psychic being is in the heart centre in the middle of the chest (not in the physical heart, for all the centres are in the middle of the body), but it is deep behind. When one is going away from the vital into the psychic, it is felt as if one is going deep deep down till one reaches that central place of the psychic. The surface of the heart centre is the place of the emotional being; from there one goes deep to find the psychic. The more one goes, the more intense becomes the psychic happiness which you describe.

*

When the psychic being awakens, you grow conscious of your own soul; you know your self. And you no longer commit the mistake of identifying yourself

      *

Lorsque l'être psychique s'éveille, vous devenez conscient de votre âme, vous connaissez votre moi. Et vous ne commettez plus l'erreur de vous identifier à l'être mental ou à l'être vital. Vous ne les confondez pas avec l'âme.

      Deuxièmement, lorsque l'être psychique s'est éveillé, il donne la vraie bhakti pour Dieu ou pour le Gourou. Cette bhakti est toute différente de la bhakti mentale ou vitale.

      Dans le mental, on peut ressentir de l'admiration ou de l'estime pour la grandeur intellectuelle de l'homme — ou du Gourou — mais c'est purement mental; cela ne va pas très loin. II n'y a bien sûr aucun inconvénient à avoir aussi ce sentiment, mais en soi il n'ouvre pas la totalité de l'être intérieur; le contact qu'il établit n'est qu'intellectuel.

      La bhakti vitale exige, encore et encore. Elle impose ses conditions. Elle se donne à Dieu, mais sous certaines réserves. Elle dit à Dieu: "Tu es si grand, je t'adore; alors maintenant, satisfais tel de mes désirs ou telle de mes ambitions, fais de moi un grand homme, un grand sâdhak, un grand yogi, etc."

      Le mental non illuminé se consacre, lui aussi, à la Vérité, mais il pose ses conditions. Il dit à la Vérité: "Satisfais mon jugement et mon opinion"; il exige de la Vérité qu'elle se coule dans les formes propres au mental.

      L'être vital aussi insiste pour que la Vérité se projette dans le mouvement de sa propre force. L'être vital tire à lui le Pouvoir supérieur, tire à lui l'être vital du Gourou.

      Tous deux (le mental et le vital) ont une arrière-pensée' dans leur consécration.

      Mais l'être psychique et sa bhakti ne sont pas comme cela. Parce qu'il est en communication directe avec la Divinité à l'arrière-plan, il est capable de vraie bhakti. La bhakti psychique n'a pas d'exigences, pas de réticences. Elle se satisfait d'exister. L'être psychique connaît la bonne manière d'obéir à la Vérité. Il se donne véritablement à Dieu ou au Gourou et parce que ce don de soi est authentique, il peut aussi recevoir véritablement.

      Troisièmement, lorsque l'être psychique vient à la surface, il se sent triste si l'être mental ou vital se conduit sottement. Cette tristesse est la pureté offensée.

      Quand le mental joue son propre jeu ou que l'être vital se laisse emporter par ses impulsions, c'est l'être psychique qui dit: "Je ne veux rien de tout cela; pourquoi suis-je ici, après tout? Je suis ici pour la Vérité, non pour ces choses."(...)

      ¹ En français dans le texte

lthe emotional being and makes it free from sentimentalism or the lower play ofemotiona lism.

      But it does not carry in it the dryness of the mind or the exaggeration of the vital feelings. It gives the just touch to each emotion.

      *

What is meant by [the psychic's] coming to the front is simply this. The psychic ordinarily is deep within. Very few people are aware of their souls — when they speak of their soul, they usually mean the vital + mental being or else the (false) soul of desire. The psychic remains behind and acts only through the mind, vital and physical wherever it can. For this reason the psychic being except where it is very much developed has only a small and partial, concealed and mixed or diluted influence on the life of most men. By coming forward is meant that it comes from behind the veil, its presence is felt already in the waking daily consciousness, its influence fills, dominates, transforms the mind and vital and their movements, even the physical. One is aware of one's soul, feels the psychic to be one's true being, the mind and the rest begin to be only instruments of the inmost within us.

      *

When the psychic being comes in front, there is an automatic perception of the true and untrue, the divine and the undivine, the spiritual right and wrong of things, and the false vital and mental movements and attacks are immediately exposed and fall away and can do nothing; gradually the vital and physical as well as the mind get full of this psychic light and truth and sound feeling and purity, and such violent attacks as you have are impossible.

Entin l'être psychique refuse d'être trompé par les apparences. Il ne se laisse pas fourvoyer par le mensonge . Il refuse la dépression qui lui vient du mensonge, mais il n'exagère pas non plu s la vérité. Par exemple , même si, autour de lui , tout dit: "Dieu n existe pas" , l'être psychique refuse de le croire . Il dit : " Je sais, et je sais parce que je se ns."

      Et parc e qu'il connait ce qui est à l'arrière-plan , il ne se laisse pa s tromper par les apparences . Il sent au ssitot la Force .

    Quand l'être psychique est éveillée, il rejette aussi toutes les impuretés de l'être émotif et le libère du sentimentalisme ou du jeu inférieur des émotions.

      Mais il ne porte pas en lui la sécheresse du mental ou l'exagération des sentiments vitaux. Il donne la note juste à chaque émotion.

*

Ce que je veux dire quand je parle du psychique qui vient en avant est simplement ceci. D'ordinaire le psychique est profondément enfoui à l'intérieur. Très peu de gens sont conscients de leur âme: quand ils en parlent, ils entendent en général l'être vital + l'être mental ou encore la (fausse) âme de désir. Le psychique reste en arrière et agit seulement par l'intermédiaire du mental, du vital et du physique chaque fois qu'il le peut. Pour cette raison, le psychique — à moins qu'il ne soit très développé — n'a sur la vie de la plupart des hommes qu'une influence faible et partielle, dissimulée, mélangée ou diluée. Par "venir en avant", j'entends qu'il sort de derrière le voile, que sa présence est déjà ressentie dans la conscience quotidienne de veille, que son influence emplit, domine, transforme le mental et le vital ainsi que leurs mouvements, et même le physique. On est conscient de son âme, on ressent le psychique comme son être vrai, le mental et le reste commencent à n'être que des instruments de ce qui est au plus profond de soi.

*

Quand l'et re psychique vient en avant, la perception du vrai et du faux, du Di vinet du non-divin, de l'asp ect spiritue lleme nt ju ste e t fau x des chosesdevientutomatique ; les attaques e t les mouvements fau x du mental et du vita l sontaussitot dern asques e t disparaissent sa ns pouvoir rien fai re ; petit apetit ,Ievital e tIe physique , tout comme Ie mental, se remplissent de la lumi ere et de la ve rite dupsychique , du se ntime nt ju ste et de la puret e du psychique , et les att aq uesiolentes comme ce lles que vous subissez deviennent imp ossibles.

*

      *

Then only can the psychic being fully open when the sadhak has got rid of themixture of vital motives with his sadhana and is capable of motive, if the yoga is done under a pressure of vital demands, or partly or wholly to satisfy some spiritual or other ambition, pride, vanity or seeking after power, position or influence over others or with any push towards satisfying any vital desire with the help of the yogic force, then the psychic cannot open, or opens only partially or only at times and shuts again because it is veiled by the vital activities; the psychic fire fails in the strangling vital smoke. Also, if the mind takes the leading part in the yoga and puts the inner soul into the background, or if the bhakti or other movements of the sadhana take more of a vital than of a psychic form, there is the same inability. Purity, simple sincerity and the capacity of an un egoistic unmixed self-offering without pretension or demand are the condition of an entire opening of the psychic being.

*

 For the opening of the psychic being, concentration on the Mother and selfofferingto her are the direct way. The growth of Bhakti which you feel is the firstsign of the psychic development. A sense of the Mother's presence or force or theremembrance of her supporting and strengthening you is the next sign. Eventually,the soul within begins to be active in aspiration and psychic perceptionguiding the mind to the right thoughts, the vital to the right movements andfeelings, showing and rejecting all that has to be put away and turning the wholebeing in all its movements to the Divine alone.

THE SPIRITUAL TRANSFORMATION

The spiritual change is the established descent of the peace, light, knowledge,power, bliss from above, the awareness of the Self and the Divine and of a highercosmic consciousness and the change of the whole consciousness to that.

*

*

      Pour amener le psychique en avant, il faut se débarrasser de l'égoïsme et de l'exigence (sur lesquels se fondent les sentiments vitaux) ou du moins ne jamais les accepter.

      *

      C'est bien. Cela signifie que le psychique a émergé de nouveau. Quand le psychique est au premier plan, la sâdhanâ devient naturelle et facile; ce n'est plus qu'une question d'évolution naturelle et de temps. Quand le mental, le vital ou la conscience physique prédomine, alors la sâdhanâ est une tapasyâ et une bataille.

      *

      L'être psychique ne peut s'ouvrir pleinement que quand le sâdhak s'est débarrassé du mélange des mobiles vitaux dans sa sâdhanâ et qu'il est capable de s'offrir simplement et sincèrement à la Mère. S'il y a une tendance égoïste ou un mobile insincère, quels qu'ils soient, si l'on fait le yoga sous la pression d'exigences vitales ou plus ou moins pour satisfaire quelque ambition spirituelle ou autre, quelque orgueil, quelque vanité, quelque recherche du pouvoir et des honneurs ou pour avoir une influence sur les autres, ou encore avec une impulsion à satisfaire un désir vital quelconque à l'aide de la force yoguique, alors le psychique ne peut pas s'ouvrir, ou bien il ne s'ouvre qu'en partie ou de temps à autre et se referme ensuite parce qu'il est voilé par les activités vitales — le feu psychique s'éteint, étouffé par la fumée vitale. La même incapacité se produit si le mental veut prendre le rôle principal dans le yoga et repousse l'âme intérieure à l'arrière-plan, ou si la bhakti ou les autres mouvements de la sâdhanâ prennent une forme plus vitale que psychique. La pureté, la simple sincérité et la capacité de se donner sans égoïsme ni mélange, sans prétention ni exigence, telles sont les conditions de l'ouverture complète de l'être psychique.¹

      *

      Pour l'ouverture de l'être psychique, la concentration sur la Mère et l'offrande de soi à la Mère sont la voie directe. La croissance de la bhakti que vous ressentez

      ¹ Lumières sur le Yoga, chapitre III

Spiritualisation means the descent of the higher peace, force, light, knowledge, purity. Ananda, etc., which belong to any of the higher planes from Higher Mind to overmind, for in any of these the Self can be realised. It brings about a subjective transformation; the instrumental Nature is only so far transformed that it becomes an instrument for the Cosmic Divine to get some work done, but the self within remains calm and free and united with the Divine.

*

The action of the higher consciousness does not usually begin by changing the outer nature — it works on the inner being, prepares that and then goes outward. Before that, whatever change is done in the outer nature has to be done by the psychic.

*

Between psychicisation and spiritualisation there is a difference. The spiritual is the change that descends from above, the psychic is the change that comes from within by the psychic dominating the mind, vital and physical.

*

Thee two feelings are both of them right — they indicate the two necessities of the sadhana. One is to go inward and open fully the connection between the psychic being and the outer nature. The other is to open upward to the Divine Peace, Force, Light, Ananda above, to rise up into it and bring it down into the nature and the body. Neither of these two movements, the psychic and the spiritual, is complete without the other. If the spiritual ascent and descent are not made, the spiritual transformation of the nature cannot happen; if the full psychic opening and connection is not made, the transformation cannot be complete.

*

There is no incompatibility between the two movements; some begin the psychic first, others the spiritual first, some carry on both together. The best way is to aspire for both and let the Mother's Force work it out according to the need and turn of the nature.

*

      You know the three things on which the realisation has to be based:

      (1) on a rising to a station above the mind and on the opening out of the cosmic consciousness;

.

      Les deux mouvements ne sont pas incompatibles; certains sâdhaks commencent par le psychique, d'autres par le spirituel, d'autres encore poursuivent les deux à la fois. La meilleure manière est d'aspirer aux deux et de laisser la Force de la Mère agir selon les besoins et la tendance de la nature

.

      La réalisation doit, vous le savez, se fonder sur trois mouvements:

      (1) l'ascension de la conscience jusqu'à une position au-dessus du mental et l'ouverture de la conscience cosmique;

      (2) l'ouverture psychique, et

      (3) la descente de la conscience supérieure et de sa paix, de sa lumière, de sa force, de sa connaissance, de son Ânanda, etc. dans tous les plans de l'être jusqu'au physique le plus bas.

      Tout cela doit se faire par l'action de la Force de la Mère, soutenue par votre aspiration, votre dévotion et votre consécration.

      Tel est le Sentier. Quant au reste, il s'agit simplement de tout mettre en œuvre et pour cela, vous devez avoir foi en l'action de la Mère

.

      *

La transformation spirituelle proprement dite commence ou devient possible lorsqu'on s'élève au-dessus du mental et que l'on vit là, en gouvernant tout d'en haut. Même dans la transformation psychique on peut s'élever au-dessus, par une sorte d'ascension de l'être mental, vital et physique et

      Sri aurobinda

 Report on the Quarter

      February 21, 1985

     From  6 a.m. there was a visit to the Mother's and Sri Aurobindo's Rooms. There was a very large number of people that stood patiently in the queue which finally ended at about 2.45 p.m. At 10 a.m. there was Meditation around the Samadhi as also in the evening at the Playground after the March Past and Band Concert by the Ashram Band. At the Meditation there was a recorded reading by the Mother from Savitri, Book Six, Canto I — The Book of Fate.

Education — Physical

      During the session after 16 December, there were normal group activities. Tournaments in Table Tennis and Cricket were held.

      Table Tennis Tournaments were conducted on all the seven tables from the 1st week of January up to the last week of March. 98 players participated in the Singles League and Singles Knockout and 72 players in the Doubles League. For promoting the players to the first and second category a separate Promotion-League was held.

      In Cricket, League and Limited-Overs matches were played on Sunday mornings and afternoons. There were 32 players in the 1st Division and 38 in the second.

      The highlight of the season was a very closely contested league match in which both teams scored over 140 runs. There was a record opening partnership of 99 runs and a batsman from each team scored a half century. Altogether 19 matches were played during the season stretching from mid-December to the end of March. There were five occasions when a bowler took 5 or more wickets in an innings. Half centuries were scored by three batsmen.

      The children of Groups Al and A2 had a separate tournament in which there were 24 participants.

      A correction. In our previous issue, the picnic spot named Parangipettai should in fact be called Pavanjipattu or Pavanjipet.

      Education Academic — Extension Lectures

      29 January, Dr. Madhav Gadgil of Indian Institute of Science, Bangalore, gave a talk on "Environment".

      16 February, a talk on "Black Holes" was arranged for our students and teachers.

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      17 February, Ashram Poets met on this day and read out their poems in various languages — English, Hindi, Kannada, Tamil, Oriya. Prasad was distributed at the conclusion.

      18 February, M. S. Sathyu spoke on Film making — the recent trends in India. 23 February, a special talk was held entitled "Douce Mere"

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      3 March, Madame Fanny Saferis, Director of French School of "Suggestopedie" spoke to our teachers about the basic principles of this method and its contribution to the art of learning.

      16 March, there was a talk on "Paradox Lost, Paradox Regained", based on

accomplis par la flotte américaine lors de la Deuxième Guerre mondiale.

Divertissements éducatifs et culturels

      Le 27 janvier, récital de musique vocale semi-classique hindoustani et de chansons bengalies par Ajoy Chakravarty. Il était accompagné au tabla par Chandravanu, et à l'harmonium par Sanjay Chakravarty.

      Le 11 février, M. Dhananjayan, du Kalâkshetra, à Madras, a parlé des danses Kathâkâli et Bhârat-nâtyam, et nous a donné un aperçu de leurs techniques.

      Dans la soirée, programme de chants bengalis sur Sri Aurobindo et la Mère. Ce programme avait débuté par un enregistrement de la musique d'orgue de la Mère, et d'un extrait de La Mère, lu par la Mère.

      Le 19 février, programme de chants dévotionnels sur la Mère et Sri Aurobindo par les étudiants et les professeurs.

      Le 20 février, "Our Loving Homage", programme composé de chants dévotionnels et de prières, organisé par les professeurs et les étudiants.

      Le 18 mars, récital de sitar par Shyam Dwivedi et Shyama Jainuni, accompagnés au tabla par Bhawarla Sharma.

      L'Association du Nouvel Âge

      Le cinquante-septième séminaire de l'Association du Nouvel Âge s'est tenu le 24 février 1985 pour commémorer le cent-huitième anniversaire de la naissance de la Mère. Le thème choisi était le suivant:

      "Aperçus de la vie et de l'enseignement de la Mère."

      Après une introduction par le président, sept membres de l'Association ont pris la parole. Le séminaire avait commencé par un enregistrement de la musique de la Mère, de deux de ses messages, et d'un extrait de La Mère de Sri Aurobindo, lu par la Mère.

Programmes du samedi

      Les programmes de ce trimestre comportaient: des causeries sur l'accident de Bhopal; une causerie sur "La musique électronique"; une causerie sur "les plus récentes découvertes scientifiques" par les étudiants du Cours supérieur; un programme de chansons folkloriques et populaires par Christopher Smith; un programme en sanskrit par les élèves du Primaire; un programme de chansons bengalies, des chansons par Rashmi Kâli et des textes enregistrés par la Mère.

Expositions

      Du 17 au 28 février, des peintures d'Anna Maria ont été exposées à la Salle d'Exposition.

      Au cours de la période du Darshan, dans les départements de l'Ashram, expositions de travaux d'aiguille, de bâtik, de peinture sur étoffe, et d'articles marbrés à la main.

Salle d'Art

      Du 16 au 21 février, exposition de photographies d'Indira Gandhi à l'Ashram de Sri Aurobindo.

      Recorded Music

      Recorded Western Classical music twice a week at the Library and Indian Classical music in the school and at the Library, also twice a week, were played.

      Films

      Indian and Australian documentaries.

      French — Les Brigades du Tigre — The Dog's Nose; It happened in 1907; La Griffe et la Dent.

      English — Island at the Top of the World; The Black Hole; 20,000 Leagues under

      the Sea; High Ice. Hindi — Sparsh.

      (Suite de la page 83)

      Pendant la semaine du Darshan, un jeune artiste de l'Ashram a exposé ses portraits de Nolini-da.

      Fin février et début mars, exposition de photographies de "Le Grand Secret", une pièce de la Mère jouée le 1^er décembre 1984 au Théâtre.

Musique enregistrée

      À la Bibliothèque, deux fois par semaine, musique classique occidentale et musique classique indienne. Au Centre d'Éducation, musique classique indienne deux fois par semaine.

Films

      Documentaires indiens et australiens.

      Français — Les Brigades du Tigre; La Griffe et la Dent.

      Anglais — Island at the Top of the World; The Black Hole; 20 000 Leagues under

      the Sea; High Ice. Hindi — Sparsh.