Sweet Mother,

Your physical body belonged to the old creation because you wanted to be one with your children. You .wanted this body to uphold the New Body you were building upon it, and it gave you the service you asked of it. You will come with your New Body.

Your children's, the world's call and aspiration, love and consecration are laid at your feet in gratitude.

November 17, 1973

Douce Mère,

Ton corps physique faisait partie de la vieille création, parce que tu voulais être avec tes enfants. Tu as voulu que ce corps soit le support du Corps Nouveau que tu formais en lui et il t'a servi comme tu le demandais. Tu viendras avec ton Corps Nouveau.

L'appel, l'aspiration, l'amour et la consécration de tes enfants et du monde se mettent à tes pieds avec gratitude.

Le 17 novembre 1973

Top

The Synthesis  of Yoga

"All Life is Yoga"

Part IV

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

CHAPTER XIX

THE NATURE OF THE SUPERMIND

THE object of Yoga is to raise the human being from the consciousness of the ordinary mind subject to the control of vital and material Nature and limited wholly by birth and death and Time and the needs and desires of the mind, life and body to the consciousness of the spirit free in its self and using the circumstances of mind, life and body as admitted or self-chosen and self-figuring determinations of the spirit, using them in a free self-knowledge, a free will and power of being, a free delight of being. This is the essential difference between the ordinary mortal mind in which we live and the spiritual consciousness of our divine and immortal being which is the highest result of Yoga. It is a radical conversion as great as and greater than the change which we suppose evolutionary Nature to have made in its transition from the vital animal to the fully mentalised human consciousness. The animal has the conscious vital mind, but whatever beginnings there are in it of anything higher are only a primary glimpse, a crude hint of the intelligence which in man becomes the splendour of the mental understanding, will, emotion, aesthesis and reason. Man elevated in the heights and deepened by the intensities of the mind becomes aware of something great and divine in himself towards which all this tends, something he is in possibility but which he has not yet become, and he turns the powers of his mind, his power of knowledge, his power of will, his power of emotion and aesthesis to seek out this, to seize and comprehend all that it may be, to become it and to exist wholly in its greater consciousness, delight, being and power of highest becoming. But what he gets of this higher state in his normal mind is only an intimation, a primary

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est un Yoga"

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE XIX 

LA NATURE DU SUPRAMENTAL

L'OBJET du yoga est de faire passer l'être humain de la conscience mentale ordinaire asservie à l'autorité de la Nature vitale et matérielle et complètement limitée par la naissance, la mort, le temps, les besoins, les désirs du mental, de la vie et du corps, à la conscience de l'esprit, libre en son moi, qui utilise les circonstances du mental, de la vie et du corps comme un cadre de l'esprit accepté ou choisi et façonné par lui, et qui s'en sert en toute liberté de connaissance, toute liberté de volonté et de pouvoir d'être, toute liberté de félicité d'être. Telle est la différence essentielle entre le mental mortel ordinaire en lequel nous vivons et la conscience spirituelle de notre être divin et immortel, suprême aboutissement du yoga. C'est une conversion radicale, aussi considérable — et même plus considérable, nous le supposons — que dut l'être le changement effectué par la Nature évolutive dans sa transition de l'animal vital à la conscience humaine entièrement mentalisée. L'animal possède un mental-vital conscient qui recèle des rudiments de "quelque chose" de plus haut, mais ce n'est qu'un premier aperçu, un grossier indice d'une intelligence qui, dans l'homme, devient la splendeur de la compréhension, de la volonté, des émotions, de l'esthétique et de la raison mentales. L'homme, de même, élevé aux hauteurs du mental et approfondi par les intensités mentales, devient conscient de quelque chose de grand et de divin en lui-même vers quoi tout tend, quelque chose qu'il est potentiellement mais qu'il n'est pas encore devenu, et il cherche, il dirige les pouvoirs de son mental — son pouvoir de connaissance, son pouvoir de volonté, son pouvoir d'émotion et de sensibilité—, vers cela afin de saisir et d'embrasser

glimpse, a crude hint of the splendour, the light, the glory and divinity of the spirit within him. A complete conversion of all the parts of his being into moulds and instruments of the spiritual consciousness is demanded of him before he can make quite real, constant, present to himself this greater thing that he can be and entirely live in what is now to him at the best a luminous aspiration. He must seek to develop and grow altogether into a greater divine consciousness by an integral Yoga.

The Yoga of perfection necessary to this change has, so far as we have been considering it, consisted in a preparatory purification of the mental, vital and physical nature, a liberation from the knots of the lower, Prakriti, a consequent replacement of the egoistic state always subject to the ignorant and troubled action of the desire-soul by a large and luminous static equality which quiets the reason, the emotional mind, the life mind and the physical nature and brings into us the peace and freedom of the spirit, and a dynamical substitution of the action of the supreme and universal divine Shakti under the control of the Ishwara for that of the lower Prakriti, — an action whose complete operation must be preceded by the perfection of the natural instruments. And all these things together, though not as yet the whole Yoga, constitute already a much greater than the present normal consciousness, spiritual in its basis and moved by a greater light, power and bliss, and it might be easy to rest satisfied with so much accomplished and think that all has been done that was needed for the divine conversion. '

A momentous question however arises as light grows, the question, through what medium is the divine Shakti to act in the human being? Is it to be always through the mind only and on the mind plane or in some greater supramental formulation which is more proper to a divine action and which will take up and replace the mental functions ? If the mind is to be always the instrument, then although we shall be conscious of a diviner Power initiating and conducting all our inner and outer human action, yet it will have to formulate its knowledge, will, Ananda and all things else in the mental figure, and that means to translate them into an inferior kind of functioning other than the supreme workings native to the divine consciousness and its Shakti. The mind spiritualised, purified, liberated, perfected within its own limits may come as near as possible to a faithful mental translation, but we shall find that this is after all a relative fidelity and an imperfect

tout ce que cela peut être, de le devenir, d'exister pleinement" en cette conscience plus grande, en cette félicité plus grande, cet être plus grand, en ce pouvoir de devenir suprême. Mais ce qu'il saisit de cet état supérieur en son mental normal n'est qu'une suggestion voilée, un premier aperçu, un grossier indice de la splendeur, de la lumière, de la gloire et de la divinité de l'esprit qui est en lui. Il faut que toutes les parties de son être se transforment complètement et deviennent un moule et un instrument de la conscience spirituelle avant que l'homme puisse rendre tout à fait réel, constant et présent en lui ce quelque chose de plus grand qu'il est capable d'être, et avant de pouvoir vivre entièrement en ce qui, pour l'instant, pour lui, est au mieux une lumineuse aspiration. Il doit s'efforcer de façonner une conscience plus grande, divine, et passer en elle entièrement par un yoga intégral.

Le yoga de la perfection exigé par ce changement a consisté, pour autant que nous l'ayons vu jusqu'à présent, en une purification préparatoire de la nature mentale, vitale et physique, en une libération des nœuds de la Prakriti inférieure et, par suite, en un remplacement de l'état égoïste, sans cesse soumis à l'action ignorante et troublée de l'âme de désir, par une vaste et lumineuse égalité statique qui tranquillise la raison, le mental émotif, le mental-vital et la nature physique, et nous apporte la paix et la liberté de l'esprit, puis en un remplacement dynamique de l'action de la Prakriti inférieure par l'action de la Shakti divine, suprême et universelle, sous la direction de l'Ishwara—et pour que cette action puisse opérer pleinement, elle doit être précédée de la perfection des instruments naturels. Toutes ces réalisations réunies, bien qu'elles ne constituent pas encore la totalité du yoga, représentent déjà une conscience bien plus grande que notre conscience normale actuelle, une conscience fondamentalement spirituelle et mue par une lumière plus grande, par un pouvoir plus grand, une félicité plus grande, et l'on pourrait aisément s'arrêter là, satisfait de tant d'accomplissements, estimant que tout ce qui était nécessaire à la transformation divine est fait.

Cependant, à mesure que la lumière grandit, survient une question capitale : par quel intermédiaire la Shakti divine agira-t-elle dans l'être humain ? Sera-ce toujours par le seul mental et sur le plan mental, ou au sein d'une formule supramentale plus grande qui sera plus propice à une action divine et qui remplacera les fonctions mentales ? Si le mental

perfection. The mind by its very nature cannot render with an entirely right rightness or act in the unified completeness of the divine knowledge, will and Ananda because it is an instrument for dealing with the divisions of the finite on the basis of division, a secondary instrument therefore and a sort of delegate for the lower movement in which we live. The mind can reflect the Infinite, it can dissolve itself into it, it can live in it by a large passivity, it can take its suggestions and act them out in its own way, a way always fragmentary, derivative and subject to a greater or less deformation, but it cannot be itself the direct and perfect instrument of the infinite Spirit acting in its own knowledge. The divine Will and Wisdom organising the action of the-infinite consciousness and determining all things according to the truth of the spirit and the law of its manifestation is not mental but supramental and even in its formulation nearest to mind as much above the mental consciousness in its light and power as the mental consciousness of man above the vital mind of the lower creation. The question is how far the perfected human being can raise himself above mind, enter into some kind of fusing union with the supramental and build up in himself a level of supermind, a developed gnosis by the form and power of which the divine Shakti can directly act, not through a mental translation, but organically in her supramental nature.

It is here necessary in a matter so remote from the ordinary lines of our thought and experience to state first what is the universal gnosis or divine supermind, how it is represented in the actual movement of the universe and what are its relations to the present psychology of the human being. It will then be evident that though the supermind is suprarational to our intelligence and its workings occult to our apprehension, it is nothing irrationally mystic, but rather its existence and emergence is a logical necessity of the nature of existence, always provided we grant that not matter or mind alone but spirit is the fundamental reality and everywhere a universal presence. All things are a manifestation of the infinite spirit out of its own being, out of its own consciousness and by the self-realising, self-determining, self-fulfilling power of that consciousness. The Infinite, we may say, organises by the power of its self-knowledge the law of its own manifestation of being in the universe, not only the material universe present to our senses, but whatever lies behind it on whatever planes of existence. All is organised by it not under any inconscient compulsion, not according

doit toujours rester l'instrument, nous serons sans doute conscients d'un Pouvoir plus divin qui met en mouvement et conduit toute notre action humaine intérieure et extérieure, mais ce Pouvoir sera obligé de formuler sa connaissance, sa volonté, son ânanda et toutes ses autres potentialités par des représentations mentales, c'est-à-dire en les traduisant dans un genre de fonctionnement inférieur qui ne sera pas l'opération suprême, naturelle à la conscience divine et à sa Shakti. Le mental spiritualisé, purifié, libéré et perfectionné dans le cadre de ses limites, peut arriver aussi près que possible d'une traduction mentale fidèle, mais nous nous apercevrons finalement que sa fidélité est seulement relative et sa perfection imparfaite. De par sa nature même, le mental est incapable de traduire avec une exactitude tout à fait exacte la connaissance, la volonté et l'ânanda divins, il ne peut pas agir avec leur perfection unifiée, parce que c'est un instrument qui est fait pour manipuler les divisions du fini à partir de la division, un instrument secondaire, par conséquent, et une sorte de délégué aux fins du mouvement inférieur où nous vivons. Le mental peut refléter l'Infini, il peut se dissoudre en lui, il peut vivre en lui dans une vaste passivité, il peut recevoir ses suggestions et les mettre en œuvre à sa manière — une manière toujours fragmentaire, dérivée, sujette à une déformation plus ou moins grande —, mais il ne peut pas être lui-même l'instrument direct et parfait de l'Esprit infini opérant avec sa connaissance originale. La Volonté et la Sagesse divines qui organisent l'action de la conscience infinie et déterminent toutes choses selon la vérité de l'esprit et la loi de sa manifestation ne sont pas mentales, mais supramentales, et même en leurs formulations les plus proches du mental, elles sont, par leur lumière et leur pouvoir, aussi loin au-dessus de la conscience mentale que ne l'est la conscience mentale de l'homme au-dessus du mental-vital de la création inférieure. La question est de savoir jusqu'où l'être humain perfectionné peut s'élever au-dessus du mental, jusqu'où il peut entrer dans une certaine sorte de fusion unifiante avec le supramental et bâtir en lui-même un niveau supramental, une gnose accomplie dont la forme et le pouvoir permettront à la Shakti divine d'opérer directement — non plus à travers une traduction mentale mais organiquement, en sa nature supramentale.

Un sujet si éloigné des sentiers ordinaires de notre pensée et de notre expérience nécessite tout d'abord de fixer ce qu'est la gnose universelle

to a mental fantasy or caprice, but in it? own infinite spiritual freedom according to the self-truth of its being, its infinite potentialities and its will of self-creation out of those potentialities, and the law of this self-truth is the necessity that compels created things to act and evolve each according to its own nature. The Intelligence — to give it an inadequate name — the Logos that thus organises its own manifestation is evidently something infinitely greater, more extended in knowledge, compelling in self-power, larger both in the delight of its self-existence and the delight of its active being and works than the mental intelligence which is to us the highest realised degree and expression of consciousness. It is to this intelligence infinite in itself but freely organising and self-determiningly organic in its self-creation and its works that we may give for our present purpose the name of the divine supermind or gnosis.

The fundamental nature of this supermind is that all its knowledge is originally a knowledge by identity and oneness and even when it makes numberless apparent divisions and discriminating modifications in itself, still all the knowledge that operates in its workings, even in these divisions, is founded upon and sustained and lit and guided by this perfect knowledge by identity and oneness. The Spirit is one everywhere and it knows all things as itself and in itself, so sees them always and therefore knows them intimately, completely, in their reality as well as their appearance, in their truth, their law, the entire spirit and sense and figure of their nature and their workings. When it sees anything as an object of knowledge, it yet sees it as itself and in itself, and not as a thing other than or divided from it about which therefore it would at first be ignorant of the nature, constitution and workings and have to learn about them, as the mind is at first ignorant of its object and has to learn about it because the mind is separated from its object and regards and senses and meets it as something other than itself and external to its own being. The mental awareness we have of our own subjective existence and its movements, though it may point to, is not the same thing as this identity and self-knowledge, because what it sees are mental figures of our being and not the inmost or the whole and it is only a partial, derivative and superficial action of our self that appears to us while the largest and most secretly determining parts of our own existence are occult to our mentality. The supramental Spirit has, unlike the mental being, the real because the inmost and total knowledge of itself and of all its

ou supramental divin : comment se représente-t-il dans le mouvement actuel de l'univers et quelles sont ses relations avec la psychologie actuelle de l'être humain. Il nous apparaîtra alors tout de suite que le supramental, bien que suprarationnel pour notre intelligence, et même si ses œuvres sont occultes pour notre perception, n'a rien d'irrationnellement mystique, au contraire, son existence et son émergence sont une nécessité logique de la nature de l'existence — pourvu, bien entendu, que nous reconnaissions toujours que la réalité fondamentale n'est pas uniquement la matière et le mental, mais l'esprit, et que sa présence universelle est partout. Toutes choses sont une manifestation de l'esprit infini et issues de son être et de sa conscience par le pouvoir de réalisation, d'auto-détermination et d'accomplissement de cette conscience. L'Infini, pouvons-nous dire, organise par le pouvoir de sa connaissance propre la loi de la manifestation de son être dans l'univers, et non seulement dans cet univers matériel présent à nos sens, mais dans tout ce qui se trouve derrière, sur tous les plans de l'existence. Tout est organisé par lui, non par quelque contrainte inconsciente ni par une fantaisie ou un caprice mental, mais en sa liberté spirituelle infinie, conformément à la vérité essentielle de son être, à ses potentialités infinies et à sa volonté de se créer lui-même à partir de ces potentialités — la loi de cette vérité essentielle est la nécessité qui contraint les choses créées à agir et à évoluer chacune selon sa nature propre. L'Intelligence (pour lui donner un nom inadéquat), le Logos qui organise ainsi sa propre manifestation, est évidemment infiniment plus grand, plus étendu en connaissance, plus irrésistible en pouvoir, et plus vaste non seulement en la félicité de son existence essentielle mais en la félicité de son être actif et de ses œuvres, que l'intelligence mentale qui, pour nous, est le suprême degré accompli et l'expression de conscience la plus élevée. C'est à cette Intelligence — infinie en soi, mais qui organise librement et détermine organiquement sa propre création et ses œuvres — que nous donnerons, pour notre propos actuel, le nom de supramental divin ou gnose.

La nature fondamentale de ce supramental est ainsi faite que toute sa connaissance est originellement une connaissance par identité et par unité, même quand, en apparence, il crée d'innombrables divisions en lui-même et des modifications distinctives, toute la connaissance qui préside à ses œuvres, et même à ces divisions, est fondée, soutenue, éclairée

universe and of all things that are its creations and self-figurings in the universe.

This is the second character of the supreme Supermind that its knowledge is a real because a total knowledge. It has in the first place a transcendental vision and sees the universe not only in the universal terms, but in its right relation to the supreme and eternal reality from which it proceeds and of which it is an expression. It knows the spirit and truth and whole sense of the universal expression because it knows all the essentiality and all the infinite reality and all the consequent constant potentiality of that which in part it expresses. It knows rightly the relative because it knows the Absolute and all its absolutes to which the relatives refer back and of which they are the partial or modified or suppressed figures. It is in the second place universal and sees all that is individual in the terms of the universal as well as in its own individual terms and holds all these individual figures in their right and complete relation to the universe. It is in the third place, separately with regard to individual things, total in its view because it knows each in its inmost essence of which all else is the resultant, in its totality which is its complete figure and in its parts and their connections and dependences, — as well as in its connections with and its dependences upon other things and its nexus with the total implications and the explicits of the universe.

The mind on the contrary is limited and incapable in all these directions. Mind cannot arrive at identity with the Absolute even when by a stretch of the intellect it conceives the idea, but can only disappear into it in a swoon or extinction : it can only have a kind of sense or an intimation of certain absolutes which it puts by the mental idea into a relative figure. It cannot grasp the universal, but only arrives at some idea of it through an extension of the individual or a combination of apparently separate things and so sees it either as a vague infinite or indeterminate or a half determined largeness or else only in an external scheme or constructed figure. The indivisible being and action of the universal, which is its real truth, escapes the apprehension of the mind, because the mind thinks it out analytically by taking its own divisions for units and synthetically by combinations of these units, but cannot seize on and think entirely in the terms, though it may get at the idea and certain secondary results, of the essential oneness. It cannot, either, know truly and thoroughly even the individual

et guidée par cette connaissance parfaite par identité et par unité. L'Esprit est un partout et il sait que toutes choses sont lui-même et en lui-même ; il les voit de cette façon et, par conséquent, il les connaît intimement et complètement, en leur réalité autant qu'en leur apparence, en leur vérité, en leur loi — il connaît l'esprit, la forme et le sens entiers de leur nature et de leur fonctionnement. Même quand il voit une chose en tant qu'objet de connaissance, il la voit comme lui-même et en lui-même, et non comme quelque chose d'autre que lui-même et séparé de lui dont il ignorerait tout d'abord la nature, la constitution et le fonctionnement et qu'il devrait donc apprendre à connaître, de même que le mental est tout d'abord ignorant de son objet et doit apprendre à le connaître; car le mental est séparé de son objet et le regarde, le sent, le rencontre comme quelque chose d'autre que lui-même et d'extérieur à son être. Notre perception mentale de notre propre existence subjective et de ses mouvements n'est pas analogue à cette identité et à cette connaissance spontanée (bien qu'elle puisse les faire prévoir), parce qu'elle voit seulement des représentations mentales de notre être et non le fond ni le tout, seul nous apparaît un mouvement partiel, dérivé, superficiel de notre moi, tandis que la plus vaste partie — celle qui détermine secrètement notre existence — est occulte pour notre mentalité. Contrairement à l'être mental, l'Esprit supramental a la connaissance réelle — parce que profonde et totale — de lui-même et de tout son univers et de toutes choses qui sont ses créations et des représentations de lui-même dans l'univers.

La deuxième caractéristique du suprême Supramental est sa connaissance réelle, parce que totale. Et tout d'abord, il a une vision transcendante : il voit l'univers non seulement en termes universels, mais dans sa relation exacte avec la réalité suprême et éternelle d'où il procède et dont il est une expression. Il connaît l'esprit, la vérité et tout le sens de l'expression universelle, parce qu'il connaît toute l'essence, toute la réalité infinie et toutes les potentialités qui découlent constamment de Cela que l'univers exprime en partie. Il connaît exactement le relatif, parce qu'il connaît l'Absolu et tous ses absolus auxquels ces relatifs se réfèrent et dont ils sont des figurations partielles, mitigées ou étouffées, enfouies. Ensuite, il est universel et voit tout ce qui est individuel en fonction de l'universel autant que dans sa condition individuelle particulière, et il embrasse toutes ces figurations individuelles dans leur relation exacte et complète avec l'univers.

and apparently separate thing, because it proceeds in the same way, by an analysis of parts and constituents and properties and a combination by which it erects a scheme of it which is only its external figure. It can get an intimation of the essential inmost truth of its object, but cannot live constantly and luminously in that essential knowledge and work out on the rest from within outward so that the outward circumstances appear in their intimate reality and meaning as inevitable result and expression and form and action of the spiritual something which is the reality of the object. And all this which is impossible for the mind to do, but possible only to strive towards and figure, is inherent and natural to the supramental knowledge.

The third characteristic of the supermind arising from this difference, which brings us to the practical distinction between the two kinds of knowledge, is that it is directly truth-conscious, a divine power of immediate, inherent and spontaneous knowledge, an Idea holding luminously all realities and not depending on indications and logical or other steps from the known to the unknown like the mind which is a power of the Ignorance. The supermind contains all its knowledge in itself, is in its highest divine wisdom in eternal possession of all truth and even in its lower, limited or individualised forms has only to bring the latent truth out of itself, — the perception which the old thinkers tried to express when they said that all knowing was in its real origin and nature only a memory of inwardly existing knowledge. The supermind is eternally and on all levels truth-conscious and exists secretly even in mental and material being, surveys and knows the things, even obscurest, of the mental ignorance and understands and is behind and governs its processes, because everything in the mind derives from the supermind — and must do so because everything derives from the spirit. All that is mental is but a partial, a modified, a suppressed or half suppressed figure of the supramental truth, a deformation or a derived and imperfect figure of its greater knowledge. The mind begins with ignorance and proceeds towards knowledge. As an actual fact, in the material universe, it appears out of an initial and universal inconscience which is really an involution of the all-conscient spirit in its own absorbed self-oblivious force of action; and it appears therefore as part of an evolutionary process, first a vital feeling towards overt sensation, then an emergence of a vital mind capable of sensation

Enfin, relativement aux individualités prises séparément, il est total dans sa vision, parce qu'il connaît chacune en son essence profonde dont tout le reste n'est qu'une résultante, en sa totalité qui est sa représentation complète, et en ses diverses parties—munies de toutes leurs connexions et leurs dépendances — autant qu'en sa connexion avec les autres choses et avec tout ce dont dépend cette individualité, et son articulation avec le réseau total des choses implicites ou explicites dans l'univers.

Par contre, le mental est limité et incapable sur tous ces points. Le mental ne peut pas parvenir à l'identité avec l'Absolu, même quand il en conçoit l'idée par quelque extrapolation de l'intellect; il peut seulement y disparaître dans un évanouissement ou une extinction ; il peut seulement avoir une sorte de sentiment ou d'aperçu de certains absolus, qu'il traduit sous une forme relative, par une idée mentale. Il ne peut pas saisir l'universel, il parvient seulement à s'en faire quelque idée par une extension de l'individuel ou en combinant des éléments apparemment séparés ; ainsi, il voit l'universel comme un vague infini, ou comme un indéterminé, ou comme une immensité à demi définie, ou seulement à travers quelque schéma extérieur ou quelque fabrication imagée. L'être et le mouvement indivisibles de l'universel, c'est-à-dire sa vérité réelle, échappent à la perception du mental, parce que le mental le conçoit analytiquement en prenant ses propres divisions pour unité, et synthétiquement en combinant ces unités, mais il ne peut pas saisir l'unité essentielle ni penser entièrement selon ses termes, bien qu'il puisse arriver à cette idée et en déduire certaines conséquences secondaires. Il ne peut même pas non plus connaître vraiment ni parfaitement les choses individuelles et apparemment séparées, parce qu'il procède de la même manière, en analysant les parties, les éléments constitutifs, les propriétés, et en les combinant pour échafauder quelque schéma qui est seulement l'image extérieure de l'objet. Il peut avoir un aperçu de la vérité essentielle et profonde de son objet, mais il ne peut pas vivre constamment et lumineusement dans cette connaissance essentielle ni agir du dedans au dehors sur le reste, si bien que les circonstances extérieures apparaissent dans leur réalité et leur signification intimes comme le résultat, l'expression, la forme et l'opération inévitables de ce "quelque chose" de spirituel qui est la réalité de l'objet. Toutes ces réalités, échappent au mental, il peut seulement s'efforcer de les représenter, tandis qu'elles sont inhérentes et naturelles à la connaissance supramentale.

and, evolving out of it, a mind of emotion and desire, a conscious will, a growing intelligence. And each stage is an emergence of a greater suppressed power of the secret supermind and spirit.

The mind of man, capable of reflection and a coordinated investigation and understanding of itself and its basis and surroundings, arrives at truth but against a background of original ignorance, a truth distressed by a constant surrounding mist of incertitude and error. Its certitudes are relative and for the most part precarious certainties or else are the assured fragmentary certitudes only of an imperfect, incomplete and not an essential experience. It makes discovery after discovery, gets idea after idea, adds experience to experience and experiment to experiment, —but losing and rejecting and forgetting and having to recover much as it proceeds, — and it tries to establish a relation between all that it knows by setting up logical and other sequences, a series of principles and their dependences, generalisations and their application, and makes out of its devices a structure in which mentally it can live, move and act and enjoy and labour. This mental knowledge is always limited in extent : not only so, but in addition the mind even sets up other wild barriers, admitting by the mental device of opinion certain parts and sides of truth and excluding all the rest, because if it gave free admission and play to all ideas, if it suffered truth's infinities, it would lose itself in an unreconciled variety, an undetermined immensity and would be unable to act and proceed to practical consequences and an effective creation. And even when it is widest and most complete, mental knowing is still an indirect knowledge, a knowledge not of the thing in itself but of its figures, a system of representations, a scheme of indices, — except indeed when in certain movements it goes beyond itself, beyond the mental idea to spiritual identity, but it finds it extremely difficult to go here beyond a few isolated and intense spiritual realisations or to draw or work out or organise the right practical consequences of these rare identities of knowledge. A greater power than the reason is needed for the spiritual comprehension and effectuation of this deepest knowledge.

This is what the supermind, intimate with the Infinite, alone can do. The supermind sees directly the spirit and essence, the face and body, the result and action, the principles and dependences of the truth as one indivisible whole and therefore can work out the circumstantial results

La troisième caractéristique du supramental découle de cette différence et nous amène à la distinction pratique entre les deux genres de connaissance. Le supramental est directement conscient de la vérité, c'est un pouvoir divin de connaissance immédiate, inhérente et spontanée, une Idée qui contient lumineusement toutes les réalités et ne dépend pas des indices ni des chaînons logiques ou autres qui vont du connu à l'inconnu comme il en est du mental qui est un pouvoir de l'Ignorance. Le supramental contient toute sa connaissance en lui-même ; en sa sagesse divine la plus haute, il est en possession éternelle de toute la vérité, et même en ses formes inférieures, limitées ou individualisées, il n'a qu'à tirer de lui-même la vérité latente, c'est cette perception que les anciens penseurs tentèrent d'exprimer lorsqu'ils disaient qu'en son origine et sa nature véritables, tout savoir était simplement la mémoire d'une connaissance présente à l'intérieur. Le supramental est éternellement et à tous les niveaux conscient de la vérité ; il se trouve même secrètement dans l'être mental et dans l'être matériel : il embrasse et connaît les phénomènes de l'ignorance mentale, même les plus obscurs , il comprend, gouverne ses processus, il est derrière eux, parce que tout, dans le mental, dérive du supramental — nécessairement, puisque toute chose dérive de l'esprit. Tout ce qui est mental est simplement une image partielle, atténuée, étouffée ou enfouie ou à demi enfouie, de la vérité supramentale, une déformation ou une figuration dérivée et imparfaite de sa connaissance supérieure. Le mental part de l'ignorance et s'achemine vers la connaissance. Pratiquement, dans l'univers matériel, il sort d'une inconscience première universelle qui, en fait, est une involution de la toute-conscience de l'esprit dans sa propre force d'action absorbée et oublieuse d'elle-même, et, de ce fait, il semble appartenir à un processus évolutif : d'abord un sentiment vital qui tâtonne vers la sensation manifeste, puis l'émergence d'un mental-vital capable de sensation, enfin le développement évolutif d'un mental d'émotion et de désir, d'une volonté consciente, d'une intelligence grandissante. Et chaque étape marque l'émergence d'un pouvoir plus grand, d'un pouvoir enfoui du supramental, ou de l'esprit secret.

Le mental de l'homme, parce qu'il est capable de réflexion et d'une recherche coordonnée, capable de se comprendre lui-même et de comprendre ses fondements et son milieu, parvient à la vérité, mais sur un fond d'ignorance originelle, et cette vérité est constamment affligée d'un brouillard

in the power of the essential knowledge, the variations of the spirit in the light of its identities, its apparent divisions in the truth of its oneness. The supermind is a knower and creator of its own truth, the mind of man only a knower and creator in the half light and half darkness of a mingled truth and error, and creator too of a thing which it derives altered, translated, lessened from something greater than and beyond it. Man lives in a mental consciousness between a vast subconscient which is to his seeing a dark inconscience and a vaster superconscient which he is apt to take for another but a luminous inconscience, because his idea of consciousness is confined to his own middle term of mental sensation and intelligence. It is in that luminous superconscience that there lie the ranges of the supermind and the spirit.

The supermind is again, because it acts and creates as well as knows, not only a direct truth-consciousness, but an illumined, direct and spontaneous truth-will. There is not and cannot be in the will of the self-knowing spirit any contradiction, division or difference between its will and its knowledge. The spiritual will is the Tapas or enlightened force of the conscious being of the spirit effecting infallibly what is there within it, and it is this infallible operation of things acting according to their own nature, of energy producing result and event according to the force within it, of action bearing the fruit and event involved in its own character and intention which we call variously in its different aspects law of Nature, Karma, Necessity and Fate. These things are to mind the workings of a power outside or above it in which it is involved and intervenes only with a contributory personal effort which partly arrives and succeeds, partly fails and stumbles and which even in succeeding is largely overruled for . issues different from or at any rate greater and more far-reaching than its own intention. The will of man works in the ignorance by a partial light or more often flickerings of light which mislead as much as they illuminate. His mind is an ignorance striving to erect standards of knowledge, his will an ignorance striving to erect standards of right, and his whole mentality as a result very much a house divided against itself, idea in conflict with idea, the will often in conflict with the ideal of right or the intellectual knowledge. The will itself takes different shapes, the will of the intelligence, the wishes of the emotional mind, the desires of the passion and the vital being, the impulsions and blind or half-blind compulsions of the nervous

ambiant d'incertitude et d'erreur. Ses certitudes sont relatives et, pour une grande part, des assurances précaires, ou seulement les certitudes fragmentairement sûres d'une expérience imparfaite et incomplète, une expérience non essentielle. Il fait découverte sur découverte, reçoit idée sur idée, ajoute une expérience à l'autre et un essai à l'autre — mais non sans perdre, rejeter, oublier et en ayant à retrouver bien des choses en route —, puis il cherche à établir un rapport entre tout ce qu'il connaît et fixe des chaînons logiques ou autres, des séries de principes avec leurs conséquences, leur généralisation, leur application et, muni de tous ses expédients, il fabrique une structure où il peut vivre mentalement, se mouvoir et agir, jouir et œuvrer. Cette connaissance mentale est toujours d'une portée limitée, mais, non content de cela, le mental dresse même d'autres barrières volontaires, et, par l'artifice des opinions mentales, admet certaines parties ou certains côtés de la vérité en excluant tout le reste, parce que s'il laissait jouer librement toutes les idées, s'il acceptait les infinités de la vérité, il se perdrait dans une variété irréconciliable, une immensité indéterminée, et il serait incapable d'agir, de passer aux conséquences pratiques ou à une création effective. Et même quand le savoir mental est aussi large et aussi complet qu'il est possible, c'est encore une connaissance indirecte, il ne connaît pas la chose en soi : il connaît ses formes, un système de représentations, une combinaison de signes, excepté dans certains mouvements quand, en fait, il se dépasse lui-même et passe de l'idée mentale à l'identité spirituelle, mais là, il trouve extrêmement difficile de dépasser quelques rares réalisations spirituelles isolées et intenses, ou de tirer les conséquences pratiques correctes de ces rares identités de connaissance et de les mettre en œuvre, de les organiser correctement. Un pouvoir plus grand que la raison est nécessaire pour comprendre spirituellement et mettre en œuvre cette connaissance profonde.

Seul le supramental en est capable, parce qu'il est intime avec l'Infini. Le supramental voit directement l'esprit et l'essence, la façade et le corps, le résultat et le fonctionnement, les principes et les conséquences de la vérité, et il les voit comme un tout indivisible, et, par conséquent il peut mettre en œuvre les résultats pratiques avec le pouvoir de la connaissance essentielle, organiser les variations de l'esprit à la lumière de ses identités, et ses apparentes divisions dans la vérité de son unité. Le supramental

and the subconscient nature, and all these make by no means a harmony, but at best a precarious concord among discords. The will of the mind and life is a stumbling about in search of right force, right Tapas which can wholly be attained in its true and complete light and direction only by oneness with the spiritual and supramental being.

The supramental nature on the contrary is just, harmonious and one, will and knowledge there only light of the spirit and power of the spirit, the power effecting the light, the light illumining the power. In the highest supramentality they are intimately fused together and do not even wait upon each other but are one movement, will illumining itself, knowledge fulfilling itself, both together a single jet of the being. The mind knows 'only the present and lives in an isolated movement of it, though it tries to remember and retain the past and forecast and compel the future. The supermind has the vision of the three times, trikāladṛṣṭi; it sees them as an indivisible movement and sees too each containing the others. It is aware of all tendencies, energies and forces as the diverse play of unity and knows their relation to each other in the single movement of the one spirit. The supramental will and action are therefore a will and action of the spontaneous self-fulfilling truth of the spirit, the right and at the highest the infallible movement of a direct and total knowledge.

The supreme and universal Supermind is the active Light and Tapas of the supreme and universal Self as the Lord and Creator, that which we come to know in Yoga as the divine Wisdom and Power, the eternal knowledge and will of the Ishwara. On the highest planes of Being where all is known and all manifests as existences of the one existence, consciousness of the one consciousness, delight's self-creations of the one Ananda, many truths and powers of the one Truth, there is the intact and integral display of its Spiritual and supramental knowledge. And in the corresponding planes of our own being the Jiva shares in the spiritual and supramental nature and lives in its light and power and bliss. As we descend nearer to what we are in this world, the presence and action of this self-knowledge narrows but retains always the essence and character when not the fullness of the supramental nature and its way of knowing and willing and acting, because it still lives in the essence and body of the spirit. The mind, when we trace the descent of the self towards matter, we see as a derivation which travels away from the fullness of self, the fullness of its light and being and

connaît sa propre vérité et il en est le créateur ; le mental de l'homme connaît et crée seulement dans le clair-obscur ou l'obscur-clair d'un mélange de vérité et d'erreur, et ce qu'il crée aussi, il le dérive de quelque chose de plus grand que lui-même, d'au-delà de lui-même, en l'altérant, le transposant, l'amoindrissant. L'homme vit dans une conscience mentale située entre un vaste subconscient — qui est une inconscience obscure pour sa vision—et un supraconscient encore plus vaste qu'il incline à prendre pour une autre inconscience, mais lumineuse, parce que son idée de conscience se limite au moyen terme de ses propres sensations mentales et de son intelligence. C'est dans cette supra-conscience lumineuse que se trouvent les étendues du supramental et de l'esprit.

En outre, parce qu'il agit et crée de même qu'il connaît, le supramental est non seulement une conscience-de-vérité directe, mais une volonté-devérité directe, illuminée, spontanée. Dans la volonté de l'esprit, connaisseur de lui-même, il n'existe pas et ne peut exister aucune contradiction, aucune division ni différence entre la volonté et la connaissance. La volonté spirituelle est le tapas ou la force illuminée de l'être conscient de l'esprit qui accomplit infailliblement ce qui est au-dedans de lui-même, et c'est cette opération infaillible des choses agissant selon leur propre nature, d'une énergie produisant des résultats et des événements conformément à la force qui est en elle, d'une action portant le fruit et les événements contenus en son propre caractère et dans son intention, que nous appelons de diverses façons : la loi de la Nature, le Karma, le Déterminisme, la Fatalité — selon ses aspects différents. Pour le mental, tout cela est l'opération d'un pouvoir qui est extérieur à lui-même ou au-dessus  de lui et qui l'entraîne, et son intervention se limite à un effort personnel contributif qui, tantôt aboutit et réussit, tantôt échoue ou trébuche, et même lorsqu'il réussit, est largement dépassé par des dénouements différents de ses intentions, ou en tout cas plus grands et d'une portée plus vaste que les siennes. La volonté de l'homme œuvre dans l'ignorance en se servant d'une lumière partielle et le plus souvent papillotante qui trompe autant qu'elle éclaire. Son mental est une ignorance qui s'efforce d'ériger des normes de connaissance, sa volonté une ignorance qui s'efforce d'ériger des normes du juste; par suite, toute sa mentalité ressemble assez à une maison divisée contre elle-même où chaque idée est en conflit avec l'autre et la volonté fréquemment en contradiction avec l'idéal du

which lives in a division and diversion, not in the body of the sun, but first in its nearer and then in its far-off rays. There is a highest intuitive mind which receives more nearly the supramental truth, but even this is a formation which conceals the direct and greater real knowledge. There is an intellectual mind which is a luminous half-opaque lid which intercepts and reflects in a radiantly distorting and suppressively modifying atmosphere the truth known to the supermind. There is a still lower mind built on the foundation of the senses between which and the sun of knowledge there is a thick cloud, an emotional and a sensational mist and vapour with here and there lightnings and illuminations. There is a vital mind which is shut away even from the light of intellectual truth, and lower still in submental life and matter the spirit involves itself entirely as if in a sleep and a night, a sleep plunged in a dim and yet poignant nervous dream, the night of a mechanical somnambulist energy. It is a re-evolution of the spirit out of this lowest state in which we find ourselves at a height above the lower creation, having taken it up all in us and reaching so far in our ascent only the light of the well-developed mental reason. The full powers of self-knowledge and the illumined will of the spirit are still beyond us above the mind and reason in supramental Nature.

If the spirit is everywhere, even in matter — in fact matter itself is only an obscure form of the spirit — and if the supermind is the universal power of the spirit's omnipresent self-knowledge organising all the manifestation of the being, then in matter and everywhere there must be present a supramental action and, however concealed it may be by another, lower and obscurer kind of operation, yet when we look close we shall find that it is really the supermind which organises matter, life, mind and reason. And this actually is the knowledge towards which we are now moving. There is even quite visible intimate action of the consciousness, persistent in life, matter and mind, which is clearly a supramental action subdued to the character and need of the lower medium and to which we now give the name of intuition from its most evident characteristics of direct vision and self-acting knowledge, really a vision born of some secret identity with the object of the knowledge. What we call the intuition is however only a partial indication of the presence of the supermind, and if we take this presence and power in its widest character, we shall see that it is a concealed supramental force with a self-conscient knowledge in it which informs the

juste ou avec la connaissance intellectuelle. Sa volonté même prend des formes différentes — la volonté de l'intelligence, les souhaits du mental émotif, les désirs des passions et de l'être vital, les impulsions et les compulsions aveugles ou semi-aveugles de la nature nerveuse et subconsciente , tout cela ne constitue nullement une harmonie, mais, au mieux, une concorde précaire au milieu des discordes. La volonté du mental et de la vie est un tâtonnement ça et là à la recherche de la force juste, du Tapas juste, mais celui-ci ne peut s'obtenir entièrement en sa lumière complète et avec sa directive vraie que par l'unité avec l'être spirituel et supramental.

Par contre, la nature supramentale est juste, harmonieuse, une ; en elle, la volonté et la connaissance sont uniquement la lumière de l'esprit et le pouvoir de, l'esprit—le pouvoir donne corps à la lumière, la lumière illumine le pouvoir. Dans la supramentalité la plus haute, ils sont intimement fondus l'un en l'autre et ne découlent même pas l'un de l'autre , ils vont d'un seul mouvement, la volonté s'illuminant elle-même, la connaissance s'accomplissant elle-même, les deux ensemble comme un seul jet de l'être. Le mental ne connaît que le présent et il en vit un mouvement isolé, bien qu'il essaye de se souvenir du passé et de le retenir, de prévoir l'avenir et de le forcer. Le supramental a la vision des trois temps, trikâladrishti ', il les voit comme un mouvement indivisible et voit aussi en chacun les deux autres. Il perçoit toutes les tendances, les énergies et les forces comme un jeu divers de l'unité et connaît leurs relations réciproques au sein du mouvement unique de l'esprit qui est un. Par conséquent, la volonté et l'action supramentales sont la volonté et l'action de la vérité de l'esprit s'accomplissant spontanément elle-même, le mouvement juste d'une connaissance directe et totale, et, au 'suprême degré, son infaillible mouvement.

Le Supramental suprême et universel est la Lumière active, le Tapas du Moi suprême et universel sous son aspect de Seigneur et Créateur, c'est la Sagesse et le Pouvoir divins que le yoga nous apprend à connaître, la connaissance et la volonté éternelles de l'Ishwara. Sur les plans suprêmes de l'Être où tout est connu et où toutes choses se révèlent comme les existences de l'Existence unique, comme les consciences de l'unique Conscience, comme les créations de félicité de l'Ânanda unique, comme les innombrables vérités et les innombrables pouvoirs de l'unique Vérité,

whole action of material energy. It is that which determines what we call law of nature, maintains the action of each thing according to its own nature and harmonises and evolves the whole, which would otherwise be a fortuitous creation apt at any moment to collapse into chaos. All the law of nature is a thing precise in its necessities of process, but is yet in the cause of that necessity and of its constancy of rule, measure, combination, adaptation, result a thing inexplicable, meeting us at every step with a mystery and a miracle, and this must be either because it is irrational and accidental even in its regularities or because it is suprarational, because the truth of it belongs to a principle greater than that of our intelligence. That principle is the supramental; that is to say, the hidden secret of Nature is the organisation of something out of the infinite potentialities of the self-existent truth of the spirit the nature of which is wholly evident only to an original knowledge born of and proceeding by a fundamental identity, the spirit's constant self-perception. All the action of life too is of this character and all the action of mind and reason, — reason which is the first to perceive everywhere the action of a greater reason and law of being and try to render it by its own conceptional structures, though it does not always perceive that it is something other than a mental Intelligence which is at work, other than an intellectual Logos. All these processes are actually spiritual and supramental in their secret government, but mental, vital and physical in their overt process.

The outward matter, life, mind do not possess this occult action of the supermind, even while possessed and compelled by the necessity it imposes on their workings. There is what we are sometimes moved to call an intelligence and will operating in the material force and the atom (although the words ring false because it is not actually the same thing as our own will and intelligence), — let us say, a covert intuition of self-existence at work, — but the atom and force are not aware of it and are only the obscure body of matter and of power created by its first effort of self-manifestation. The presence of such an intuition becomes more evident to us in all the action of life because that is nearer to our own scale. And as life develops overt sense and mind, as in the animal creation, we can speak more confidently of a vital Intuition which is behind its operations and which emerges in the animal mind in the clear form of instinct, — instinct, an automatic knowledge implanted in the animal, sure, direct, self-existent, self-guided, which

la connaissance spirituelle et supramentale de l'Être est intacte et intégralement manifestée. Et sur les plans correspondants de notre être, le Jîva partage cette nature spirituelle et supramentale ; il vit dans sa lumière, dans son pouvoir, sa béatitude. À mesure que nous descendons et nous rapprochons de ce que nous sommes en ce monde, la présence et le fonctionnement de cette connaissance spontanée se rétrécissent ; cependant, ils gardent toujours, sinon l'intégralité, du moins l'essence et le caractère de la nature supramentale, et sa manière de connaître, sa manière de vouloir et d'agir, parce que cette connaissance vit encore dans l'essence et dans le corps de l'esprit. Quand nous retraçons la descente du moi vers la matière, le mental nous apparaît comme une dérivation qui s'écarte de l'intégralité du moi, de l'intégralité de sa lumière et de son être — il vit dans la division et la diversion, il n'est plus dans le corps du soleil mais dans ses rayons les plus proches, tout d'abord, puis les plus éloignés. Nous avons un mental intuitif, le plus haut, qui reçoit d'une façon plus proche la vérité supramentale, mais, même lui, est une formation qui dissimule la vraie connaissance, directe et plus grande. Nous avons un mental intellectuel qui est comme un couvercle lumineux, semi-opaque, il intercepte la vérité telle que la connaît le supramental et il la reflète dans une atmosphère qui déforme en irradiant et altère en étouffant ou en enfouissant. Plus bas encore, nous avons un mental qui s'est édifié sur le fondement des sens, entre lui et le soleil de la connaissance se trouve un épais nuage, un brouillard émotif, une vapeur sensorielle, avec, ça et là, quelques éclairs et illuminations. Nous avons un mental-vital qui est même fermé à la lumière de la vérité intellectuelle, et, plus bas encore, dans la vie et dans la matière submentales, l'esprit s'enfonce complètement comme dans un sommeil et une nuit — un sommeil plongé dans un rêve nerveux confus, et pourtant poignant, dans la nuit d'une énergie mécanique et somnambule. Dans la re-révolution de l'esprit à partir de cet état le plus bas, nous nous situons à une certaine hauteur au-dessus de la création inférieure, ayant absorbé tous les degrés inférieurs en nous, mais, jusqu'à présent, dans notre ascension, nous n'avons encore atteint que la raison mentale bien développée. Les pleins pouvoirs de la connaissance spontanée et de la volonté illuminée de l'esprit nous échappent encore, ils sont au-dessus du mental et de la raison, dans la Nature supramentale.

Si l'esprit est partout, même dans la matière (en fait, la matière elle

implies somewhere in its being an accurate knowing of purpose, relation and the thing or object. It acts in the life force and mind, but yet the surface life and mind do not possess it and cannot give an account of what it does or control or extend the power at its will and pleasure. Here we observe two things, first, that the overt intuition acts only for a limited necessity and purpose, and that in the rest of the operations of the nature there is a double action, one uncertain and ignorant of the surface consciousness and the other subliminal, implying a secret subconscient direction. The surface consciousness is full of a groping and seeking which increases rather than diminishes as life rises in its scale and widens in the scope of its conscious powers ; but the secret self within assures, in spite of the groping of the vital mind, the action of the nature and the result needed for the necessity, the purpose and the destiny of the being. This continues on a higher and higher scale up to the human reason and intelligence.

The being of man also is full of physical, vital, emotional, psychical and dynamic instincts and intuitions, but he does not rely on them as the animal does, — though they are capable in him of a far larger scope and greater action than in the animal and lower creation by reason of his greater actual evolutionary development and his yet greater potentiality of development of the being. He has suppressed them, discontinued their full and overt action by atrophy, — not that these capacities are destroyed but rather held back or cast back into the subliminal consciousness, — and consequently this lower part of his being is much less sure of itself, much less confident of the directions of his nature, much more groping, errant and fallible in its larger scope than that of the animal in his lesser limits. This happens because man's real dharma and law of being is to seek for a greater self-aware existence, a self-manifestation no longer obscure and governed by an ununderstood necessity, but illumined, conscious of that which is expressing itself and able to give it a fuller and more perfect expression. And finally his culmination must be to identify himself with his greatest and real self and act or rather let it act (his natural existence being an instrumental form of the expression of the spirit) in its spontaneous perfect will and knowledge. His first instrument for this transition is the reason and the will of the rational intelligence and he is moved to depend upon that to the extent of its development for his knowledge and guidance and give it the control of the rest of his being. And if the reason were the

même est simplement une forme obscure de l'esprit) et si le supramental est le pouvoir universel de la Connaissance omniprésente de l'esprit qui organise toute la manifestation de l'être, alors; dans la matière et partout, l'action supramentale doit être présente, et, si masquée qu'elle puisse être par d'autres opérations d'un genre inférieur et plus obscur, nous nous apercevons cependant, en regardant de près, que c'est en effet le supramental qui organise la matière, la vie, le mental et la raison. En fait, nous nous acheminons maintenant vers cette connaissance. Il existe même d'une façon persistante dans la vie, dans la matière et dans le mental certaines opérations de conscience familières et tout à fait visibles qui sont clairement des opérations supramentales assujetties au caractère et aux besoins des moyens inférieurs, et c'est à elles que nous donnons maintenant le nom d'intuition selon ses caractéristiques les plus évidentes de vision directe et de connaissance spontanée — en fait, cette vision est née d'une certaine identité secrète avec l'objet de la connaissance. Cependant, ce que nous appelons intuition n'est qu'un signe partiel de la présence du supramental et, si nous prenons cette présence et ce pouvoir dans leurs caractéristiques les plus larges, nous verrons que c'est une force supramentale masquée, une force recelant une connaissance consciente, qui anime toutes les opérations de l'énergie matérielle. C'est cette force qui détermine ce que nous appelons les lois de la Nature, c'est elle qui assure le fonctionnement de chaque chose selon sa nature propre, elle qui harmonise et développe le tout, autrement nous aurions une création fortuite prête à tout moment à s'effondrer dans le chaos. Par l'enchaînement de leurs processus, les lois de la Nature représentent un mécanisme précis, et pourtant, par la cause de cet enchaînement, la cause de la constance de leur méthode, de la constance de leur organisation, de leurs combinaisons, de leur adaptation et de leurs résultats, elles sont inexplicables et nous mettent à chaque pas en présence d'un mystère et d'un miracle ; et s'il en est ainsi, ce doit être soit parce qu'elles sont irrationnelles et accidentelles, même dans leurs régularités, soit parce qu'elles sont suprarationnelles, parce que leur vérité relève d'un principe supérieur à notre intelligence. Ce principe est le supramental ; c'est-à-dire que le secret caché de la Nature tient à l'organisation de "quelque chose" qui est issu des potentialités infinies de la libre vérité de l'esprit, et la nature de ce quelque chose n'est pleinement évidente que pour une connaissance originelle née d'une identité fondamentale

highest thing and the greatest all-sufficient means of the self and spirit, he could by it know perfectly and guide perfectly all the movements of his nature. This he cannot do entirely because his self is a larger thing than his reason and if he limits himself by the rational will and intelligence, he imposes an arbitrary restriction both in extent and in kind on his self-development, self-expression, knowledge, action, Ananda. The other parts of his being demand too a complete expression in the largeness and perfection of the self and cannot have it if their expression is changed in kind and carved, cut down and arbitrarily shaped and mechanised in action by the inflexible machinery of the rational intelligence. The godhead of the reason, the intellectual Logos, is only a partial representative and substitute for the greater supramental Logos, and its function is to impose a preliminary partial knowledge and order upon the life of the creature, but the real, final and integral order can only be founded by the spiritual supermind in its emergence.

The supermind in the lower nature is present most strongly as intuition and it is therefore by a development of an intuitive mind that we can make the first step towards the self-existent, spontaneous and direct supramental knowledge. All the physical, vital, emotional, psychic, dynamic nature of man is a surface seizing of suggestions which rise out of a subliminal intuitive self-being of these parts, and an attempt usually groping and often circuitous to work them out in the action of a superficial embodiment and power of the nature which is not overtly enlightened by the inner power and knowledge. An increasingly intuitive mind has the best chance of discovering what they are seeking for and leading them to the desired perfection of their self-expression. The reason itself is only a special kind of application, made by a surface regulating intelligence, of suggestions which actually come from a concealed, but sometimes partially overt and active power of the intuitive spirit. In all its action there is at the covered or half-covered point of origination something which is not the creation of the reason, but given to it either directly by the intuition or indirectly through some other part of the mind for it to shape into intellectual form and process. The rational judgment in its decisions and the mechanical process of the logical intelligence, whether in its more summary or in its more developed operations, conceals while it develops the true origin and native substance of our will and thinking. The greatest

et procédant par identité, car telle est la perception constante de l'esprit. Toutes les opérations de la vie nous mettent en présence de ces mêmes caractéristiques ; de même toutes les opérations du mental et de la raison — en fait, la raison est la première à s'apercevoir de l'opération d'une raison plus grande partout, d'une loi d'être plus grande, qu'elle essaye de traduire avec ses propres structures conceptuelles, bien qu'elle ne s'aperçoive pas toujours que ce "quelque chose" qui œuvre soit autre qu'une Intelligence mentale, autre qu'un Logos intellectuel. Toutes ces opérations sont, en fait, spirituelles et supramentales en leur gouvernement secret, mais mentales, vitales et physiques en leurs processus manifestes.

La matière, la vie et le mental extérieurs ne sont pas maîtres ni possesseurs des opérations occultes du supramental, bien qu'ils soient possédés et contraints par l'enchaînement qu'il impose à leurs activités. Il existe ce que nous sommes parfois tentés d'appeler une "intelligence" ou une "volonté" à l'œuvre dans la force matérielle et dans l'atome (quoique ces mots sonnent faux, parce que, à proprement parler, ce n'est pas la même chose que notre volonté et notre intelligence individuelles), disons plutôt qu'une intuition voilée œuvre dans leur existence, mais l'atome et la force n'en sont pas conscients, ils sont simplement un obscur corps de matière et de pouvoir créé par leur premier effort pour se manifester. La présence de cette intuition devient plus évidente pour nous dans les opérations de la vie, parce que la vie est plus proche de notre échelle. Et à mesure que la vie façonne des sensations manifestes, façonne un mental manifeste comme dans la création animale, nous pouvons parler avec plus d'assurance d'une intuition vitale derrière les opérations de la vie — intuition qui émerge clairement dans le mental de l'animal sous forme d'instincts; or, cet instinct—qui est une connaissance automatique implantée dans l'animal, sûre, directe, spontanée, guidée par elle-même — implique quelque part en son être la connaissance précise d'un dessein, de rapports et des choses ou des objets. Cette intuition agit dans la force de vie et dans le mental ; pourtant, la vie de surface et le mental de surface n'en sont pas maîtres ni possesseurs, ils sont incapables de dire ce qu'elle fait, ni de la diriger, ni d'accroître son pouvoir à volonté ou selon leur bon plaisir. Ici, nous observons deux choses : d'abord, que l'intuition manifeste agit seulement pour certains besoins et à des fins limitées , ensuite que, pour le reste des opérations de la nature, le fonctionnement est double : l'un, incertain et ignorant

minds are those in which this veil wears thin and there is the largest part of intuitive thinking, which often no doubt but not always brings with it a great accompanying display of intellectual action. The intuitive intelligence is however never quite pure and complete in the present mind of man, because it works in the medium of mind and is at once seized on and coated over with a mixed stuff of mentality. It is as yet not brought out, not developed and perfected so as to be sufficient for all the operations now performed by the other mental instruments, not trained to take them up and change them into or replace them by its own fullest, most direct, assured and sufficient workings. This can indeed only be done if we make the intuitive mind a transitional means for bringing out the secret supermind itself of which it is a mental figure and forming in our frontal consciousness a body and instrument of supermind which will make it possible for the self and spirit to display itself in its own largeness and splendour.

It must be remembered that there is always a difference between the supreme Supermind of the omniscient and omnipotent Ishwara and that which can be attained by the Jiva. The human being is climbing out of the ignorance and when he ascends into the supramental nature, he will find in it grades of its ascension, and he must first form the lower grades and limited steps before he rises to higher summits. He will enjoy there the full essential light, power, Ananda of the infinite self by oneness with the Spirit, but in the dynamical expression it must determine and individualise itself according to the nature of the self-expression which the transcendent and universal Spirit seeks in the Jiva. It is God-realisation and God-expression which is the object of our Yoga and more especially of its dynamic side, it is a divine self-expression in us of the Ishwara, but under the conditions of humanity and through the divinised human nature.

SRI AUROBINDO

qui vient de la conscience de surface, et l'autre, subliminal, qui implique une direction subconsciente secrète. La conscience de surface est pleine de tâtonnements et de recherches — et ces tâtonnements augmentent plutôt qu'ils ne diminuent à mesure que la vie gravit l'échelle et élargit le champ de ses pouvoirs conscients —, mais en dépit des tâtonnements du mental-vital, le moi secret au-dedans assure la marche de la nature et les résultats nécessaires aux besoins, aux desseins et à la destinée de l'être. Il en va ainsi, à une échelle de plus en plus haute, jusqu'à la raison et à l'intelligence humaines.

L'être de l'homme aussi est plein d'intuitions et d'instincts physiques, vitaux, émotifs, psychiques et dynamiques, mais il n'a pas confiance en eux comme l'animal, bien que, dans l'homme, ils puissent avoir une envergure beaucoup plus large et une action beaucoup plus grande que dans l'animal et dans la création inférieure du fait de son développement évolutif actuel et des potentialités encore plus grandes de développement de son être. Il les a étouffés, il a laissé s'atrophier leur fonctionnement complet et manifeste (non pas que ces facultés fussent détruites, mais elles sont plutôt retenues ou repoussées en arrière dans la conscience subliminale), et, par suite, cette partie inférieure de l'être humain est beaucoup moins sûre d'elle-même, beaucoup moins confiante en les directives de sa nature, beaucoup plus tâtonnante, fourvoyée et faillible avec son envergure plus large, que ne l'est celle de l'animal avec ses limites plus étroites. La cause en est que le dharma vrai de l'homme, la loi de son être, est de chercher une existence consciente plus grande, une manifestation qui ne soit plus obscure ni gouvernée par un déterminisme incompris, mais illuminée, consciente de ce qui s'exprime et capable d'y donner une expression plus complète et plus parfaite. Finalement, à son point culminant, l'homme doit s'identifier à son moi véritable, supérieur, et agir — ou plutôt le laisser agir avec sa volonté parfaite et sa connaissance spontanée, car l'existence naturelle de l'homme est une forme et un instrument de l'expression de l'esprit. Son premier instrument pour opérer cette transition est la raison et la volonté de l'intelligence rationnelle; à mesure qu'elles se développent, il est donc amené à dépendre d'elles pour connaître et se guider, et à leur donner la gouverne du reste de son être. Et si la raison était le sommet, le suprême moyen parfaitement suffisant du moi ou esprit, il pourrait, avec elle, connaître parfaitement et guider parfaitement tous les mouvements de

sa nature. Mais il ne le peut pas complètement, parce que son moi est quelque chose de plus vaste que sa raison, et s'il se laisse limiter par la volonté et l'intelligence rationnelles, il impose une restriction arbitraire non seulement à l'étendue, mais à la nature de son développement, de son expression, de sa connaissance, de son action et de son Ânanda. Les autres parties de son être aussi veulent leur expression complète au sein de la grandeur et de la perfection du moi, et elles ne peuvent l'obtenir si leur genre d'expression est altéré par la raison, si leur action est taillée, découpée, façonnée arbitrairement et mécanisée par l'appareil inflexible de l'intelligence rationnelle. La divinité de la raison, le Logos intellectuel, est simplement un représentant partiel, un substitut du Logos supramental supérieur, et sa fonction est d'imposer une connaissance partielle et un ordre-préliminaire à la vie des créatures; mais l'ordre vrai, l'ordre final et  intégral ne peut être fondé que par le supramental spirituel lorsqu'il émerge.

Dans la nature inférieure, le supramental se manifeste plus particulièrement sous forme d'intuition et, par suite, c'est en développant un mental intuitif que nous pouvons faire le premier pas en direction de la connaissance supramentale directe, spontanée et indépendante. Toute la nature de l'homme — physique, vitale, émotive, psychique et dynamique —s'empare à la surface de suggestions venues de l'être subliminal et intuitif correspondant à ces parties, et elle cherche — généralement à tâtons et souvent d'une façon détournée — à les matérialiser à la surface par l'opération de quelque pouvoir superficiel de la nature qui n'est pas manifestement éclairé par la connaissance et le pouvoir intérieurs. Un mental de plus en plus intuitif a davantage de chances de découvrir ce que cherchent ces parties et de les conduire à la perfection désirée de leur expression particulière. La raison elle-même n'est qu'un genre particulier d'application, par une intelligence de surface régulatrice, de suggestions qui, en fait, viennent d'un pouvoir dissimulé de l'esprit intuitif, mais parfois partiellement manifeste et actif. Dans toutes les opérations de la raison, il existe, au point d'origine couvert ou à demi découvert, quelque chose qui n'est pas la création de la raison, mais qui est donné à la raison, soit directement par l'intuition, soit indirectement par une autre partie du mental, afin que la raison lui prête une forme et une méthode intellectuelles. Le jugement rationnel et ses décisions, les processus mécaniques

de l'intelligence logique avec ses opérations plus ou moins sommaires ou poussées, masquent, tout en les développant, l'origine vraie et la substance native de notre volonté et de notre pensée. Les penseurs les plus grands sont ceux chez qui ce voile s'est aminci et dont la pensée est en majeure partie intuitive, bien qu'elle s'accompagne souvent (mais pas toujours) d'un grand étalage d'activité intellectuelle. Cependant, l'intelligence intuitive n'est jamais tout à fait pure ni complète dans le mental actuel de l'homme, parce qu'elle œuvre dans le milieu mental et est immédiatement saisie et recouverte d'un mélange de substance mentale. Elle n'est pas encore dégagée, pas encore assez développée ni perfectionnée pour suffire à toutes les opérations maintenant accomplies par les autres instruments mentaux, pas encore entraînée à prendre ceux-ci en main et à les changer ou à les remplacer par son propre fonctionnement complet, direct, sûr et suffisant. En fait, ce n'est possible que si nous nous servons du mental intuitif comme d'un moyen de transition pour dégager le supramental lui-même, caché, dont il est une représentation, et pour former dans notre conscience de surface un corps et un instrument du supramental qui permettront au moi et esprit de se déployer dans toute sa splendeur et sa grandeur.

Il faut se rappeler qu'il y aura toujours une différence entre le Supramental suprême de l'Ishwara omniscient et omnipotent, et celui auquel peut atteindre le Jîva. L'être humain fait une escalade pour sortir de l'ignorance et quand il parvient à la nature supramentale, il y découvre les degrés de l'ascension de l'âme, et il doit d'abord former les degrés inférieurs, des marches limitées, avant de s'élever à de plus hauts sommets. Là, il jouira pleinement de la lumière, du pouvoir et de l'Ânanda essentiels du Moi infini par unité avec l'Esprit ; mais dans l'expression dynamique, le Jîva est obligé de se délimiter et de s'individualiser selon la nature de l'expression particulière que l'Esprit transcendant et universel cherche en lui. C'est la réalisation de Dieu et l'expression de Dieu qui font l'objet de notre yoga et plus particulièrement de son aspect dynamique — c'est une expression divine de l'Ishwara en nous, mais dans les conditions de l'humanité et par l'entremise d'une nature humaine divinisée.

SRI AUROBINDO

Top

Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

(suivis de quelques réponses de la Mère)

337 — L'imitation est parfois un bon vaisseau-école, mais elle n'arborera jamais le pavillon de l'amiral.

338 — Pends-toi plutôt que d'appartenir à la horde des imitateurs triomphants.

CECI s'applique aux artistes et aux écrivains —presque tous sont des imitateurs et des copistes. Et pourtant, seuls les créateurs, ceux qui ont quelque chose de nouveau à dire ou à montrer, devraient produire.

13.2.1970

339 — Embrouillée est la voie des œuvres dans le monde. Quand Rama, l'Avatar, a tué Vâli1, ou quand Krishna, qui était Dieu Lui-même, a assassiné le tyran Kansa, son oncle, afin de libérer sa nation, qui dira s'ils ont fait le bien ou le mal ? Mais nous pouvons sentir ceci : qu'ils ont agi divinement.

C'est une manière suprêmement élégante de dire que les notions de bien et de mal sont exclusivement humaines et n'ont pas de valeur au regard de Dieu.

16.2.1970

340 — Les forces de réaction perfectionnent et hâtent le progrès en augmentant et purifiant la force même du progrès. C'est ce que ne savent pas voir la multitude des faibles qui désespèrent d'arriver au port quand le navire fuit

1 Vâli: le roi des singes.

Sri Aurobindo

Thoughts and Aphorisms

(Followed by some answers by the Mother)

337 — Imitation is sometimes a good trainingship ; but it will never fly the flag of the admiral.

338 — Rather hang thyself than belong to the horde of successful imitators.

THIS applies to artists and writers — nearly all are imitators and copyists. And yet only those who create, those who have something new to say or show, should produce.

13.2.1970

339 — Tangled is the way of works in the world. When Rama the Avatar murdered Vali¹, or Krishna, who was God Himself, assassinated, to liberate his nation, his tyrant uncle Kansa, who shall say whether they did good or did evil ? But this we can feel that they acted divinely.

This is an extremely elegant way of saying that the notion of good and evil is exclusively human and has no value in the eyes of the Divine.

16.2.1970

340 — Reaction perfects and hastens progress by increasing and purifying the force within it. This is what the multitude of the weak cannot see who despair of their port when the ship is fleeing helplessly before the storm-wind, but it flees, hidden by the rain and the ocean furrow, towards God's intended haven.

1 Vali was the king of the monkeys.

 impuissant devant le vent d'orage, niais il fuit vers le havre prévu par Dieu, encore caché par la pluie et le creux de l'océan.

C'est pour nous apprendre à ne jamais désespérer. Car, pour ceux qui ont un cœur pur et une foi inébranlable, l'apparence des pires défaites n'est que le chemin voilé menant à la victoire finale.

17.2.1970

341 — La démocratie était la protestation de l'âme humaine contre le despotisme combiné de l'autocrate, du prêtre et du noble ; le socialisme est la protestation de l'âme humaine contre le despotisme d'une démocratie ploutocratique ; l'anarchie sera probablement la protestation de l'âme humaine contre la tyrannie d'un socialisme bureaucratique. Une marche turbulente et assoiffée qui va d'illusion en illusion et d'échec en échec, telle est l'image du progrès de l'Europe.

342 — En Europe, la démocratie est le gouvernement du ministre d'État, du député corrompu ou du capitaliste égoïste, masqué par la souveraineté occasionnelle d'une populace irrésolue. Il est probable que le socialisme en Europe sera le gouvernement du fonctionnaire et de la police, masqué par la souveraineté théorique d'un État abstrait. Il est chimérique de demander quel est le meilleur des deux systèmes ; il serait difficile de décider lequel est le pire.

343 — L'avantage de la démocratie est la sécurité de la vie de l'individu, de sa liberté et de ses biens contre les caprices d'un tyran ou d'une minorité égoïste ; son mal est le déclin de la grandeur dans l'humanité.

Tous les gouvernements humains sont mensongers ou chimériques. On ne peut espérer que la terre soit un jour gouvernée par la Vérité que si le Seigneur suprême rend cette Vérité évidente pour tous.

18.2.1970

344 — Cette espèce humaine égarée rêve toujours d'atteindre à la perfection de son milieu par le mécanisme d'un

This is to teach us never to despair. Because, for those who have a pure heart and an unshakable faith, the worst apparent defeat is only the hidden way which leads to final victory.

17.2.1970

341 — Democracy was the protest of the human soul against the allied despotisms of autocrat, priest and noble 5 Socialism is the protest of the human soul against the despotism of a plutocratic democracy ; Anarchism is likely to be the protest of the human soul against the tyranny of a bureaucratic Socialism. A turbulent and eager march from illusion to illusion and from failure to failure is the image of European progress.

342 — Democracy in Europe is the rule of the Cabinet minister, the corrupt deputy or the self-seeking capitalist masqued by the occasional sovereignty of a wavering populace. Socialism in Europe is likely to be the rule of the official and policeman masqued by the theoretic sovereignty of an abstract State. It is chimerical to enquire which is the better system; it would be difficult to decide which is the worse.

343 — The gain of democracy is the security of the individual's life, liberty and goods from the caprices of the tyrant one or the selfish few; its evil is the decline of greatness in humanity.

All human government is false or illusory. One can hope that one day the earth will be governed by Truth only if the Supreme Lord makes this Truth evident to all.

18.2.1970

344 — This erring race of human beings dreams always of perfecting their environment by the machinery of government and society; but it is only by the perfection of the soul within that the outer environment can be perfected. What thou art within, that outside thee thou shall enjoy; no machinery can rescue thee from the law of thy being.

gouvernement ou d'une société ; mais c'est seulement par la perfection de l'âme au-dedans que le milieu extérieur peut atteindre à la perfection. Ce que tu es au-dedans de toi, cela tu en jouiras dehors — nul mécanisme ne peut te délivrer de la loi de ton être.

345 — Garde-toi toujours de ta propension humaine à persécuter ou à feindre de ne pas voir la réalité tandis que tu adores son simulacre ou ses symboles. Ce n'est pas la méchanceté humaine, mais sa faillibilité qui est l'occasion du Mal.

Aucune loi ni aucun gouvernement ne peuvent nous sauver de rencontrer dans la vie les conséquences de ce que nous sommes.

Sois exclusivement soumis à la Vérité Divine et Elle gouvernera la vie en dehors de toutes les lois et de tous les gouvernements humains.

19.2.1970

346 — Honore la robe de l'ascète, mais regarde aussi celui „ qui la porte, de peur que l'hypocrisie n'occupe les lieux '

sacrés et que la sainteté intérieure ne devienne une légende.  

347 — Tant d'hommes sont à la poursuite de l'aisance ou des  richesses, rares sont ceux qui embrassent la pauvreté 1 comme une épouse ; quant à toi, poursuis seulement Dieu et î embrasse-le. Laisse-le choisir pour toi le palais du roi ou le bol j du mendiant.  

348 — Qu'est le vice, sinon une habitude asservissante, et la vertu, sinon une opinion humaine ? Vois Dieu et fais Sa volonté — marche sur le chemin qu'il trace pour ta marche, quel qu'il soit.

Voilà qui est parfait ! La vraie sainteté est de vouloir et de réaliser ce que le Divin veut pour toi ; et la vraie sagesse de s'unir à Lui à tel point que tu peux savoir clairement ce qu'il veut de toi et pour toi. Tout le reste n'est que convention et théorie humaines. ;

20.2.1970

345 — Be always vigilant against thy human proneness to persecute or ignore the reality while thou art worshipping its semblance or token. Not human wickedness but human fallibility is the opportunity of Evil.

No law and no government can save us from meeting in life the consequences of what we are.

Be exclusively obedient to the Divine Truth and It will govern life outside all laws and all human governments.

19.2.1970

346 — Honour the garb of the ascetic, but look also at the wearer, lest hypocrisy occupy the holy places and inward saintliness become a legend.

347 — So many strive after competence or riches, the few embrace poverty as a bride; but, for thyself, strive after and embrace God only. Let Him choose for thee a king's palace or the bowl of the beggar.

348 — What is vice but an enslaving habit and virtue but a human opinion ? See God and do His will; walk in whatever path He shall trace for thy goings.

This is just perfect ! True saintliness is to want and to realise what the Divine wants for you; and true wisdom is to unite with Him so much so that you can know clearly what He wants of you and for you. All the rest is only human convention and theory.

20.2.1970

349 — In the world's conflicts espouse not the party of the rich for their riches, nor of the poor for their poverty, of the king for his power and majesty nor of the people for their hope and fervour, but be on God's side always. Unless indeed He has commanded thee to war against Him! then do that with thy whole heart and strength and rapture.

349 — Au milieu des conflits du monde, n'épouse point foi cause des riches pour leurs richesses ni des pauvres pour leur pauvreté, celle du roi pour son pouvoir et sa majesté, ni celle du peuple pour son espoir et sa ferveur, mais sois toujours du côté de Dieu. À moins, bien sûr, qu'il ne t'ait ordonné de Lui faire la guerre ! Alors fais-la de tout ton cœur, de toutes tes forces, de tout ton enthousiasme.

350 — Comment saurais-je ce que Dieu veut de moi ? Je dois  rejeter de moi l'égoïsme, le chasser de chaque repaire, chaque terrier, et baigner mon âme nue et pure en Ses œuvres infinies ; alors c'est Lui-même qui me révélera Sa Volonté.

351 — Seule l'âme nue et sans honte peut être pure et innocente, de même que l'était Adam dans le jardin primitif de l'humanité.

Que veut aire î'âme nue et sans honte'1'1? L'âme n'est-elle pas toujours pure?

Oui, c'est cela que dit Sri Aurobindo. L'âme ne porte pas de déguisements, elle se montre telle qu'elle est et ne se soucie pas du jugement des hommes, parce qu'elle est la servante fidèle du Divin dont elle est le domicile.  

23.2.1970

350 — How shall I know God's will with me ? I have to put egoism out of me, hunting it from every lair and burrow and bathe my purified and naked soul in His infinite workings ;

then He himself will reveal it to me.

351 — Only the soul that is naked and unashamed can be pure and innocent, even as Adam was in the primal garden of humanity.

What is meant by "naked and unashamed soul"? Is not soul always pure?

Yes, that is what Sri Aurobindo says. The soul does not wear disguise, it shows itself as it is and does not care for man's judgement, because it is the faithful servant of the Divine of whom it is the abode.

23.2.1970

Top

Mère Répond

(Suite de la quatrième série)

(À propos de X.)

TROUVE ton bonheur et ta joie dans le fait seul d'aimer, et cela t'aidera dans ton progrès intérieur, parce que, si tu es sincère, tu t'apercevras un jour que c'est le Divin en elle que tu aimes et que la personne extérieure n'est qu'un prétexte.

27.1.1963  

Douce Mère,

Quelle différence y a-t-il entre méditer ici, chez moi, et aller méditer là-bas, au Terrain de Jeu avec tout le monde?

Vaut-il mieux méditer là, ou ici chez moi?

Médite là où tu médites le mieux, c'est-à-dire là où tu es le plus silencieux et le plus tranquille.

31.1.1963

*

**

(À propos d'un mauvais rêve)

J'appelle cela de la fermentation mentale. Dès que ta conscience de veille s'endort ou quitte ton corps, les cellules cérébrales que tu n'as

Mother Answers

(Fourth series continued)

(Regarding X.)

FIND your happiness and your joy only in loving; that will help you in your inner progress, because if you are sincere, you will perceive, one day, that it is the Divine in her that you love and that the external person is but a pretext.

27.1.1963

*

**

Sweet Mother,

What is the difference between meditating here in my room, and going to meditate in the playground with everybody else?

Is it better to meditate there or here in my room?

Meditate where you meditate the best, that is to say where you are the most silent and the most quiet.

31.1.1963

*

**

(Regarding a bad dream)

I call that mental fermentation. As soon as your waking consciousness falls asleep or leaves your body, the cerebral cells that you neglected to quieten begin to act without order or control and produce what one calls a dream, but which is, in fact, only a disordered activity. It has no

pas eu le soin de mettre au repos s'agitent sans ordre et sans contrôle et produisent ce que l'on appelle un rêve, mais qui n'est en somme qu'une activité déréglée. Cela n'a aucun sens et ne peut servir qu'à une chose, c'est à te rendre conscient de ce qui se passe dans ta tête.

19.3.1963

*

**

Douce Mère,

J'ai reçu une certaine somme d'argent. Je veux Te l'offrir, et si j'ai besoin de quelque chose, je Te le demanderai; ainsi Tu peux décider pour moi ce qui est nécessaire ou meilleur pour moi. Mais on me conseille de garder autant que je veux pour mes besoins et de T'offrir le reste. Autrement les gens diront que je demande tout ce que je veux sous prétexte que j'ai donné un peu d'argent. Mère, que veux-Tu que je fasse?

Fais comme tu sens — et tu peux être sûr que, quoi que ce soit que tu fasses, les gens auront toujours quelque chose à dire.

D'ailleurs, qui est parfaitement désintéressé ? Il ne faut pas faire semblant d'être ce que l'on n'est pas. Il vaut mieux être franc qu'hypocrite.

12.4.1963

*

**

Est-ce bien d'adresser des prières à la Mère pour des petites choses et des gains égoïstes?

Tout dépend du point de vue auquel on se place. Il est très possible

meaning and can serve only one purpose, and that is, to make you conscious of what happens in your head.

19.3.1963

*

**

Sweet Mother,

I have received a certain sum of money. I want to offer it to You, and if I need anything I mil ask You so that You can decide what is necessary or what is best for me. But I am advised to keep as much as I want for my own needs and offer You the rest. Otherwise people will say that I ask for anything I want on the pretext that I have given You a little money. Mother, what do You want me to do?

Do as you feel — and you can be sure that whatever you do, people will always have something to say.

Besides, who is perfectly disinterested ? One must not pretend to be what one is not. It is better to be frank than hypocritical.

12.4.1963

*

**

Is it right to pray to the Mother for small things and selfish gains?

All depends on one's standpoint. It is quite possible that one will obtain the thing one has prayed for. But for spiritual progress, it is harmful.

4.5.1963

*

**

que l'on obtienne la chose pour laquelle on a prié. Mais pour le progrès spirituel, c'est nuisible.

4.5.1963

*

**

Quelle est la vraie signification du mariage?

Cela n'a guère de signification vraie — c'est une habitude sociale pour la perpétuation de l'espèce.

10.5.1963

*

**

Nous voyons trop de films ces jours-ci, et je ne sais pas comment ils nous éduquent!

Quand on a la vraie attitude, tout peut être une occasion d'apprendre.

En tout cas, cette abondance peut vous faire comprendre que le désir si impérieux, pour certains, de voir des films est aussi pernicieux que tous les autres désirs.

11.5.1963

*

**

Douce Mère,

Chaque fois que j'ai rencontré un obstacle dans ma vie, chaque 

What is the true significance of marriage?

It has very little true significance — it is a social custom for the perpetuation of the species. ,

10.5.1963

*

**

We see too many films these days and I do not see how they educate us!

When one has the true attitude, everything can be an occasion to learn.

In any case, this excess should make you understand that the imperious desire of certain people to see films is as pernicious as all the other desires.

11.5.1963

*

**

Sweet Mother,

Each time I have encountered an obstacle in my life, each time I have been deprived of happiness — or a semblance of happiness — a consolation has come immediately to dispel my psychological pain. For something tells me : "All that happens is by the Divine Grace acting for your good." Is it good and healthy to think this?

Not only is it true, but it is good and healthy to think tills, for it is an absolutely indispensable attitude if one wants to advance on the spiritual path. As a matter of fact, it is the first step without which one cannot

Non seulement c'est vrai, bon et sain de penser ainsi, mais c'est une attitude absolument indispensable si l'on veut avancer sur le chemin spirituel. À vrai dire, c'est le premier pas sans lequel on ne peut pas avancer du tout. C'est pourquoi je dis toujours : "Tout ce que tu fais, fais-le le mieux que tu peux, et laisse le résultat au Seigneur , ainsi ton cœur sera en paix."

I3-5.I963

*

**

Douce Mère,

Les lignes de nos mains peuvent-elles refléter notre vie passée, présente et future?

Certainement oui, pour quelqu'un qui sait voir, et "X" est très doué.

I5-5.I963

*

**

J'ai souvent noté que le travail que nous faisions était beaucoup plus vite fait et mieux fait que si les ouvriers le faisaient. Je ne sais pas pourquoi !

Why not ?

Parce que vous êtes plus conscients, ou plutôt moins inconsciente, a

23.5.1963

*

**

Les filles ont toujours un désavantage : elles ne peuvent pas faire ce qu'elles veulent comme les garçons.

Pourquoi ?

On a des centaines de preuves du contraire.

31.5.1963

*

**

Douce Mère,

Quelle est la meilleure relation entre deux êtres humains ? Mère et fils? Frère, ami ou amant, etc.?

Toutes les relations sont bonnes en principe et chacune d'elle exprime une manière d'être de l'Éternel. Mais chacune peut être pervertie et devenir mauvaise à cause du mensonge égoïste de la nature humaine qui empêche les vibrations d'amour de se manifester dans leur pureté.

4.6.1963

*

**

À propos du film "Reach for the Sky" et de son héros, je disais que rien ne pouvait le décourager, jamais. Même après avoir perdu ses

One has hundreds of proofs to the contrary.

31.5.1963

*

**

Sweet Mother,

What is the best relationship between two human beings? Mother and son, brother, friend or lover, etc?

All relationships are good in principle and each one expresses a mode of the Eternal. But each one can be perverted and become bad because of the selfish falsehood of human nature which prevents the vibrations of love from manifesting in their purity.

4.6.1963

*

**

With reference to the film, "Reach for the Sky" and its hero, I said that nothing could ever discourage him. For even after having lost both legs in an accident, he vowed he would continue his career as a pilot. He is a man of fantastic vitality, full of energy, ...

It is exactly this kind of determination that one must have in order to practise the yoga of integral perfection.

7.6.1963

*

**

There are moments when I feel that it would be better to sit silently instead of reading or doing something else. But I am afraid of wasting time. What should I do?

deux jambes dans un accident, il a résolu de continuer sa carrière de pilote. C'est un homme d'une vitalité fantastique, plein d'énergie ...

C'est justement ce genre de détermination qu'il faut pour pratiquer le yoga de la perfection intégrale.

7.6.1963

*

**

Il y a des moments où je sens qu'il vaut mieux m'asseoir silencieusement au lieu de lire ou de faire autre chose. Mais je crains que ce temps ne soit perdu. Que dois-je faire?

Tout dépend de la qualité du silence — si c'est un silence lumineux, plein de force et de concentration consciente, c'est bien. Si c'est un silence tâmasique et inconscient, c'est nuisible.

10.6.1963

*

**

Après longtemps, j'ai eu un beau rêve -où j'ai vu la Mère et reçu Ses Bénédictions.

Ce n'est pas un rêve, mais le résultat de la méditation précédente et de ton aspiration.

12.6.1963

*

**

J'ai trop de matière "grise" dans ma tête qui m'empêche de penser

All depends on the quality of the silence — if it is a luminous silence, full of force and conscious concentration, it is good. But if it is a tamasic and unconscious silence, it is harmful.

10.6.1963

*

**

After a long time I have had a beautiful dream in which I saw the Mother and received Her Blessings.

It is not a dream, but the result of the preceding meditation and of your aspiration.

12.6.1963

*

**

I have too much "grey" matter in my head which prevents me from thinking clearly and grasping new ideas quickly. How can I free myself from this?

By studying much, by reflecting much, by doing intellectual exercises. For instance, enunciate a general idea clearly and then enunciate the opposite idea, and seek the synthesis of both these ideas, that is to say, find a third idea which harmonises the other two.

25.6.1963

*

**

(With reference to reading novels)

Why do you read novels ? It is a stupid occupation and a waste of

clairement et de saisir vite lés idées nouvelles. Comment me 'libérer de cela?

En étudiant beaucoup, en réfléchissant beaucoup, en faisant des exercices intellectuels. Par exemple, en énonçant clairement une idée générale, puis en énonçant l'idée contraire, puis en cherchant la synthèse des deux idées, c'est-à-dire en trouvant une troisième idée qui harmonise les deux autres.

25.6.1963

*

**

(À propos de la lecture des romans)

Pourquoi lis-tu des romans ? C'est une occupation stupide et une perte de temps. C'est certainement l'une des raisons pour lesquelles ton cerveau est encore en bouillie et manque de clarté.

27.6.1963

*

**

L'homme est si faible qu'il est influencé même par le vent qui souffle autour de lui, par un livre qu'il lit ou une image qu'il voit. Il est très vulnérable.

Cela arrive quand il n'a pas pris le soin d'organiser son être conscient autour du centre psychique qui est la Vérité de son être.

28.6.1963

*

**

time. It is certainly one of the reasons why your brain lacks clarity and is still in a muddle.

27.6.1963

*

**

Man is so weak that he is influenced even by the wind which blows around him, by a book that he reads or a picture he sees. He is very vulnerable.

That is because he has not been careful to organize his conscious being round the psychic centre, which is the Truth of his being.

28.6.1963

*

**

Most people here quote the Mother for their own convenience only (there are precise cases).

Before criticizing others, it is better to make sure that one is perfectly sincere oneself.

30.6.1963

*

**

Sweet Mother,

A few days ago I noticed something very curious in the children of group A2 : the boys do not want to work with the girls; they do not even want to remain at the side of each other or together. How did this idea of a difference come to these little children who are barely eleven years old! It is strange.

La plupart des gens ici citent la Mère seulement pour leur commodité Cil y a des cas précis).

Avant de critiquer les autres, il est bon de s'assurer que l'on est soi-même parfaitement sincère.

30.6.1963

*

**

Douce Mère,

J'ai noté quelque chose de très bizarre dans ces enfants du groupe A2ily a quelques jours : les garçons ne veulent pas travailler avec les filles ; ils ne veulent même pas rester l'un à côté de l'autre. Ils ne peuvent pas aller ensemble. Comment cette idée de différence est-elle venue dans ces petits enfants qui ont à peine onze ans ! C'est étrange.

C'est atavique, cela vient du subconscient.

Cet instinct est basé, à la fois, sur l'orgueil masculin, l'idée stupide de supériorité, et la peur encore plus stupide basée sur l'idée que la femme est un être dangereux qui vous attire dans le péché. Chez les enfants, tout cela est encore subconscient mais influence leurs actions.

3.7.1963

*

**

J'ai fait sensation avec mes nouveaux vêtements! Culotte bleue et chemise grise. X. était choqué de me voir ainsi.

Faut-il que les gens soient futiles et superficiels pour attacher de l'importance à des choses pareilles !! Cependant, si c'est en qualité de

It is atavistic and comes from the subconscient.

This instinct is based both on masculine pride, the foolish idea of superiority, and the still more foolish fear caused by the idea that a woman is a dangerous being who entices you into sin. In children, all this is still subconscious, but it influences their actions.

3.7.1963

*

**

I caused a sensation with my new clothes! Blue shorts and a grey shirt. X... was shocked to see me dressed like that.

How futile and superficial people must be to attach importance to such things !! However, if it was as a captain that you put on that dress, you did wrongly, for captains have a uniform which they should wear when exercising their function of captain.

4.7.1963

*

**

There are moments when one feels a kind of emptiness within, one is in despair and lonely — it is because one wants to be loved.

Or better, it is because one is awaking to the need to know one's soul and unite oneself to the Divine.

5.7.1963

*

**

Sweet Mother,

I sit down everyday to meditate, but I am afraid that this ten minutes meditation has simply become mechanical. I want a dynamic meditation, but how can I achieve it ?

capitaine que tu as revêtu ce costume, tu as eu tort ; car les capitaines ont un uniforme qu'ils doivent porter dans leur fonction de capitaine. . ..y,

4.7.1963

*

**

Il y a des moments où l'on sent une sorte de vide en soi, on est désespéré et solitaire — c'est que l'on a ï'envie"d'être aimé.

Ou mieux, c'est que l'on s'éveille au besoin de connaître son âme et de s'unir au Divin.

5.7-I963

*

**

Douce Mère,

Je m'assois pour méditer tous les jours, mais j'ai peur que ce ne soit devenu une chose mécanique, c'est tout, cette méditation pendant dix minutes. Je veux faire une méditation dynamique, mais comment faire?

Devenir sincère.

6.7.1963

*

**

Cette création a une raison d'être, par conséquent est-il possible que l'individu "même le plus insignifiant" soit venu sur la terre pour

Become sincere.

6.7.1963

*

**

This creation has a "raison d'être", therefore is it possible that "even the most insignificant" individual has come onto the Earth to accomplish a mission ? That is not my conception — what do beggars and people of that type do ?

Who has said this ? And of what "mission" do you speak ? The creation is a single whole which advances as a totality towards its unique goal — the Divine — through a collective evolution which is continuous and endless.

7.7.1963

*

**

Sweet Mother,

I have heard it said that You have written somewhere that each person here, in the Ashram-, represents a particular human difficulty, and that this difficulty will be mastered and transformed in him in his lifetime.

(The Mother underlines "in his lifetime") I have never made this assertion.

Things are not so cut and dried as the mind thinks and even desires in order to simplify the problem.

There is a diversity of hues and combinations of character, infinite so to say, and although there are categories of very similar types, no two cases are identical.

One is aware of one's difficulties only in proportion as one can change

accomplir une mission? Ce n'est pas ma conception — que font les mendiants et les gens de leur sorte?

Qui a dit cela ? Et de quelle "mission." parles-tu ? La création, est un tout unique qui avance tout entière vers son but unique — le Divin —;, a travers une évolution collective ininterrompue et sans fin.

7.7.1963

*

**

Douce Mère,

J'ai entendu dire que Tu avais écrit quelque part que chaque personne dans l'Ashram, ici, représentait une difficulté particulière de l'homme et que cette difficulté serait maîtrisée et transformée en lui dans sa vie.

(Mère souligne "dans sa vie") Je n'ai jamais fait cette affirmation.

Les choses ne sont pas aussi tranchées que le mental le pense et même le désire pour simplifier le problème.

Il y a une diversité de nuances et de combinaisons de caractère, pour ainsi dire infime, et, quoiqu'il y ait des catégories de types très similaires, il n'y a pas deux cas semblables.

On ne connaît de ses difficultés que juste ce que l'on peut en changer et au moment où on peut la changer.

8.7.1963

*

**

Soudain je me sens très heureux, le cœur se remplit d'une joie inexprimable, mais cette expérience dure peu de temps. J'ai souvent essayé d'observer et de chercher la cause de cette joie fugitive, mais en vain.

them and at the moment one can make the change.

8.7.1963

*

**

Suddenly, I feel very happy, the heart is filled with an inexpressible joy, but this experience is of short duration. I have often tried to observe and find the cause of this fugitive joy, but in vain.

Because you look for the cause outside, round about you, whereas it is within.

11.7.1963

*

**

Sweet Mother,

You have explained that this separation of girls and boys is atavistic, but it is still necessary to ask You what we, the captains, should do. Personally, I think it is better to close ones eyes to it, but there are others who prefer to give advice or even to scold. I think that by closing one's eyes to it, one minimises the importance of the problem and so this idea of difference between girls and boys will be less striking. What do You think ?

One cannot make a general rule, everything depends on the case and the circumstances. Both methods contain good and bad elements, advantages and disadvantages. For the captains, the main thing is to have tact and sufficient inner perception to intervene when necessary or to close one's eyes when it is preferable not to see.

15.7.1963

THE MOTHER

Top

Parce que tu cherches la cause au-dehors, autour de toi, tandis qu'elle est intérieure.

11.7.1963

*

**

Douce Mère,

Tu as expliqué que cette séparation des filles et des garçons était atavique, mais il reste à Te demander ce que nous devons faire, nous, les capitaines? Personnellement, je pense qu'il vaut mieux fermer les yeux, mais il y en a d'autres qui préfèrent donner des conseils ou même gronder. Enfermant les yeux, je pense que l'on donnera moins d'importance au problème et qu'ainsi cette idée de différence entre filles et garçons sera moins frappante. Qu'en penses-Tu?

On ne peut pas faire de règle générale, tout dépend des cas et des occasions. Les deux méthodes ont du bon et du mauvais, des avantages et des inconvénients. Pour les capitaines, le tout est d'avoir du tact et une perception intérieure suffisante pour intervenir quand il le faut ou fermer les yeux quand il est préférable de ne pas voir.

15.7.1963

Top

Entretiens

Le 24 février 1954

Douce Mère, ici, tu as dit :"De par-delà les frontières de la forme, une force nouvelle peut être évoquée, une puissance de conscience qui ne s'est pas encore exprimée et qui, par son apparition, pourra changer le cours des choses et faire naître un monde nouveau."

(Éducation, p. 64)

La force dont il s'agit, est-ce le Divin?

QU'EST-CE que tu appelles le Divin ? Donne-moi ta définition du Divin. Nous avons traité de cela déjà une fois ici.

Tout ce qui est sur la terre est l'expression du Divin?

Non, je te demande ce que tu appelles le Divin. Tu as une conception du Divin, n'est-ce pas ? Tu dis "le Divin", qu'est-ce que tu veux dire ?

Le créateur.

C'est un mot. Le créateur !!!

Où ai-je dit qu'il fallait s'identifier au divin en nous ? — Dans le Bulletin, je crois. Tu ne te rappelles pas ?

En tout cas, je vous ai dit bien des fois déjà que la manifestation était progressive et qu'elle sera toujours progressive, et ce qui se manifeste à une époque n'est que le début de quelque chose qui se manifestera à l'époque suivante. Par conséquent, si l'on arrive au sommet de la création, on doit rencontrer quelque chose qui n'est pas encore manifesté et qui se manifestera, puisque toujours il y a des éléments nouveaux qui se manifestent. Je n'ai rien dit d'autre. J'ai dit que si l'on arrivait au sommet

de la conscience et que l'on passait par-delà les formes qui sont actuellement manifestées, on entrait en rapport avec une force, une réalité gui n'est pas encore manifestée et qui se manifestera. Et ce sommet k,  'i conscience n'est jamais final, parce que, ce que l'on a atteint un jour, qui semblait être la conscience finale, ne sera qu'un pas pour que le jour suivant, l'âge suivant, l'époque suivante, se manifeste quelque chose qui était par-delà et qui n'était pas prêt à se manifester, qui n'était pas sur le point de se manifester.

Comment peut-on maîtriser les dépressions?

Oh ! le moyen est très simple. La dépression se produit généralement dans le vital, et l'on est dominé par la dépression seulement lorsqu'on laisse la conscience dans le vital, quand on reste là. Il n'y a qu'à sortir du vital et entrer dans une conscience plus profonde. Même le mental supérieur — le mental lumineux, supérieur, les pensées les plus hautes — ont le pouvoir de chasser la dépression. Même quand on arrive seulement dans les régions de pensée les plus hautes, la dépression s'en va généralement. Mais en tout cas, si l'on prend refuge dans le psychique, il n'y a plus aucune place pour la dépression.

La dépression peut venir de deux causes : ou d'un manque de satisfaction vitale, ou d'une fatigue nerveuse considérable du physique. La dépression qui vient de la fatigue physique est assez facile à réparer : il n'y a qu'à se reposer. On se met au lit et on dort jusqu'à ce que l'on soit bien, ou bien on se repose, on rêve, on reste étendu. Le manque de satisfaction vitale se produit assez facilement et il faut y faire face avec sa raison, généralement : on va dénicher la cause de la dépression, ce qui a donné le manque de satisfaction au vital, et puis on le regarde bien en face et on se demande si, cela, ça a quelque chose à voir avec son aspiration intérieure, ou si c'est simplement un mouvement tout à fait ordinaire. Généralement, on découvre que cela n'a rien à voir avec l'aspiration intérieure et on peut assez facilement le surmonter et se remettre dans son mouvement normal. Si cela ne suffit pas, alors il faut aller profondément jusqu'à ce que l'on ait rencontré la réalité psychique. Puis il n'y a qu'à mettre cette réalité psychique en contact avec le mouvement de dépression, et il s'évaporera instantanément.

Questions and Answers

February 24, 1954

Sweet Mother, here you have said : "From beyond the frontiers of form, a new force can be evoked, a power of consciousness which has not yet manifested and which, by its emergence, will be able to change the course of things and bring to birth a new world"

(Education, p. 60)

Is the force you are speaking about the Divine ?

WHAT do you call the Divine ? Give me your definition of the Divine. We have already dealt with this here once.

All that is upon earth is the expression of the Divine ?

No, I am asking you what you call the Divine. You have an idea of the Divine, haven't you ? You say "the Divine", what do you mean by that ?

The creator.

That's but a word. The creator !!!

Where have I said it was necessary to be identified with the Divine in us ? — In the Bulletin, I think. Don't you remember ?

In any case, I have already told you many a time that the manifestation was progressive and will always be progressive and that what manifests at a certain period is only the beginning of something that will be manifested in the following age. Hence, if one reaches the summit of creation, one must come upon something which is not yet manifested and will be manifested since there are always new elements which will manifest. This is exactly what I have said. I have said that if one attained the summit of consciousness and passed beyond the forms at present manifested, one

Quant à se battre dans le domaine vital lui-même — évidemment il y a des gens qui sont très guerriers et qui aiment à lutter avec leur vital —, mais pour dire la vérité, c'est beaucoup plus difficile.

Une fois que le psychique vient en avant, est-ce qu'il peut se retirer?

Oui. Généralement on a une série d'expériences d'identification, d'abord très intenses, puis qui s'atténuent petit à petit, et puis un jour on s'aperçoit que cela a disparu. Alors il ne faut pas s'affecter, parce que c'est un phénomène assez courant. Mais la fois suivante — la seconde fois — 3 le contact est beaucoup plus facile à obtenir. Et alors il y a un moment, qui n'est pas très lointain, dès que l'on se concentre et que l'on aspire, on obtient un contact. On peut ne pas avoir le pouvoir de le garder toujours, mais on l'obtient à volonté. Alors, à ce moment-là, les choses deviennent très faciles. Quand on sent une difficulté, ou qu'il y a un problème à résoudre, que l'on veut faire un progrès, ou qu'il y a justement une dépression à vaincre ou un obstacle à surmonter, ou bien simplement la joie de l'identification (parce que c'est une expérience qui donne une joie très concrète ; au moment de l'identification on sent vraiment une joie très, très grande), alors, à n'importe quel moment, on peut s'arrêter, un moment se concentrer et aspirer, et tout naturellement le contact s'établit et tous les problèmes à résoudre sont résolus. Simplement se concentrer — s'asseoir et se concentrer —, aspirer comme cela, et le contact s'établit, pour ainsi dire instantané.

Il y a un moment, comme je l'ai dit, où cela ne vous quitte pas, c'est-à-dire que c'est au fond de la conscience et que cela soutient tout ce que l'on fait, et on ne perd jamais le contact. Alors, beaucoup de choses disparaissent — par exemple, la dépression est l'une de ces choses, le mécontentement, la révolte, la fatigue, la dépression, toutes ces difficultés-là. Et si l'on prend l'habitude de faire, pour ainsi dire, un pas en arrière dans sa conscience et de voir sur l'écran de sa conscience psychique — voir toutes les circonstances, tous les événements, toutes les idées, toutes les connaissances, tout —, à ce moment-là on voit ça et on a un guide tout à fait certain pour tout ce que l'on peut faire. Mais cela, c'est forcément très long à venir.

would enter into contact with a force, a reality which is not yet manifested and will manifest. And this summit of consciousness is never the last, for what has been attained one day, what seemed to be the final consciousness will be only a step so that the next day, in the next period, the next age, there may manifest something which was beyond and not then ready to manifest, which was not on the point of being manifested.

How can depressions be controlled ?

Oh ! there's a very simple way. Depression occurs generally in the vital, and one is overpowered by depression only when one keeps the consciousness in the vital, when one remains there. The only thing to do is to get out of the vital and enter a deeper consciousness. Even the higher mind — the luminous, higher mind, the most lofty thoughts have the power to drive away depression. Even when one reaches just the highest domains of thought, usually the depression disappears. But in any case, if one seeks shelter in the psychic, then there is no longer any room for depression.

Depression may come from two causes: either from a want of vital satisfaction or from a considerable nervous fatigue in the body. Depression arising from physical fatigue is set right fairly easily: one has but to take rest. One goes to bed and sleeps until one feels well again, or else one rests, dreams, remains stretched out. The want of vital satisfaction is pretty easily produced and one must face it with one's reason, generally: one must ferret out the cause of the depression, what has brought about the lack of satisfaction in the vital, and then one looks at it straight in the face and asks oneself whether that indeed has anything to do with one's inner aspiration or whether it is simply quite an ordinary movement. Generally one discovers that it has nothing to do with the inner aspiration and one can quite easily overcome it and resume one's normal movement. If that does not suffice, then one must go deeper and deeper until one touches the psychic reality. Then one has only to put this psychic reality in contact with the movement of depression, and instantaneously it will vanish into thin air.

As for fighting in the vital domain itself — well, there are very warlike people who love to struggle with their vital — but to tell you the truth, that is much more difficult.

Pour échapper à la vie et s'identifier au non-manifeste, il faut être. non seulement libre de tout égoïsme, mais n'avoir plus d'ego, n'est-ce pas?

Naturellement.

Mais cette attitude même de s'identifier avec le non-manifeste et de laisser le monde souffrir, c'est de l'égoïsme?

Oui. Alors ce qui arrive, c'est très remarquable, le résultat est toujours le même : ceux qui l'ont fait, à la dernière seconde, ont reçu comme une intimation qu'ils avaient à retourner au monde et à faire leur travail. C'est comme s'ils arrivaient à la porte : "Ah ! non, non, pas encore —allez travailler! Quand le monde sera prêt, alors ce sera bien."

Justement cette attitude de fuite devant la difficulté est un égoïsme suprême. On vient vous dire : "Faites-le, et puis quand tous les autres l'auront fait, ce sera bien pour tout le monde", mais c'est seulement une toute petite élite d'êtres qui sont prêts à pouvoir le faire. Et ce sont justement les êtres qui peuvent être le plus utiles sur la terre, parce qu'ils en savent plus que les autres, ils ont maîtrisé beaucoup de difficultés et ils peuvent aider les autres là où d'autres ne peuvent pas. Mais toute la masse humaine, l'immense masse humaine... Parce que, quand quelques-uns ont réussi — même quelques centaines — on considère que c'est "l'humanité" , mais à vrai dire, c'est seulement une sorte d'élite de l'humanité, c'est une sélection. L'immense masse, tous les gens qui vivent partout sur la terre, rien que dans l'Inde, l'immense population, formidable, qui vit dans les villages, dans les campagnes, il n'est pas question pour eux de faire un effort de libération et de sortir du monde pour vivre la vie spirituelle. Ils n'ont même pas le temps de prendre conscience d'eux-mêmes ! Ils sont juste là, attachés à leur besogne comme un cheval à la charrue. Ils vont dans une ornière, dont ils ne peuvent généralement pas sortir. Alors on ne peut pas leur dire : "Faites comme moi et tout sera bien." Parce que "faites comme moi", cela ne veut rien dire du tout. Il y a peut-être quelques centaines qui peuvent faire la même chose, et c'est tout !

Once the psychic has come to the/rent, can it withdraw again ?

Yes. Generally one has a series of experiences of identification, very intense at first, which later gradually diminish, and then one day you find that they have disappeared. So you must not be affected, for it is quite a common phenomenon. But next time — the second time — the contact is more easily obtained. And then comes a moment, which is not very far off, when as soon as one concentrates and aspires, one gets a contact. One may not have the power of keeping it all the time, but one gets it at will. Then, from that moment things become very easy. When one feels a difficulty or there is a problem to be solved, when one wants to make progress or there is just a depression to conquer or an obstacle to be overcome or else simply for the joy of identification (for it is an experience that gives a very concrete joy; at the moment of identification one truly feels a very, very great joy), then, at any moment whatsoever, one may pause, for a while concentrate and aspire, and quite naturally the contact is established and all problems which were to be solved are solved. Simply to concentrate — to sit down and concentrate — to aspire in this way, and the contact is made, so to say, instantaneously.

There comes a moment, as I said, when this does not leave you, that is, it is in the depths of the consciousness and supports all that one does, and one never loses the contact. Then many things disappear. For instance, depression is one of these things, discontentment, revolt, fatigue, depression, all those difficulties. And if one makes it a habit to step back, as we say, in one's consciousness and see on the screen of one's psychic consciousness — see all the circumstances, all the events, all the ideas, all the knowledge, all — at that moment one sees "that" and one has an altogether sure guide for everything that one may do. But this, perforce, must take a very long time to come.

To escape from life and become identified with the Unmanifest, isn't it necessary not only to be free from all egoism but also not to have the ego any longer ?

Naturally.

Pourquoi le corps se fatigue-t-il? Nous avons une activité plus ou moins réglée, mais un jour on est plein d'énergie, le jour d'après on est tout à fait fatigué.

Généralement, cela vient d'une espèce de déséquilibre intérieur. Il peut y avoir beaucoup de raisons, mais cela se résume à ceci : une sorte de déséquilibre entre les différentes parties de l'être. Maintenant, il se peut aussi que le jour où l'on avait de l'énergie, on en ait trop dépensé — quoique ce ne soit pas le cas avec les enfants : les enfants dépensent jusqu'à ce qu'ils ne puissent plus. On voit l'enfant actif, jusqu'au moment où il tombe profondément endormi d'un seul coup. Il était là, à bouger, à courir, et puis, tout d'un coup, plouff ! fini, il dort. Et c'est comme cela qu'il grandit, qu'il devient de plus en plus fort. Par conséquent, ce n'est pas la dépense qui fait du mal. La dépense se répare avec le repos nécessaire — ça se répare très bien. Non, c'est un déséquilibre : l'harmonie entre les différentes parties de l'être n'est plus suffisante.

Les gens croient qu'ils n'ont qu'à continuer tous les jours ce qu'ils faisaient, ou en tout cas avec l'état de conscience qu'ils avaient : jour après jour faire leur petit travail, et que tout va bien. Mais ce n'est pas comme cela. Tout d'un coup, pour une raison quelconque, une partie de l'être—ou vos sentiments, ou votre pensée, ou votre vital—fait un progrès, a découvert quelque chose, a reçu une lumière, a progressé. Il jaillit dans un progrès. Tout le reste est resté en arrière — cela fait un déséquilibre. Cela suffit pour vous rendre très fatigué. Et en fait, ce n'est pas une fatigue : c'est quelque chose qui fait que l'on a envie de se tenir tranquille, de se concentrer, de rester au-dedans de soi, comme cela, et de bâtir lentement la nouvelle harmonie entre les différentes parties de l'être. Et il est très nécessaire qu'il y ait, à un moment donné, une sorte de repos, d'assimilation de ce que l'on a appris et d'harmonisation des différentes parties de l'être.

Maintenant, n'est-ce pas, au point de vue physique, les êtres humains vivent dans une ignorance effroyable. Ils ne peuvent même pas dire exactement ... Par exemple, saurais-tu dire exactement, à chaque repas, la quantité de nourriture et le genre de nourriture dont ton corps a besoin ? — Simplement cela, pas plus que cela : combien il faut prendre et quand il faut le prendre ? ... Tu n'en sais rien, une vague idée comme cela, une

But this very attitude of wanting to become identified with the Unmanifest and letting the world suffer., isn't this egoism ?

Yes. And so what happens is very remarkable, the result is always the same: those who have done that, at the last minute, have received a sort of intimation that they had to return to the world and do their work. It is as though they reached the door and — "Ah! no, no, not yet — go back and work. When the world is ready, then this will be all right."

Indeed this attitude of flight in face of the difficulty is a supreme egoism. You are told : "Do this, and then, when all the others have done it, all will be well with all the world", but it is only a very small elite among men who are ready to be able to do it. And these are precisely those who can be the most useful to the earth, for they know more about it than the others, they have overcome many difficulties and they can help the others just where those others can't. But the whole human mass, the immense human mass.... For when some have succeeded — even a few hundreds — one may tend to think it is "humanity", but truly speaking it is only a kind of elite of humanity, it is a selection. The immense mass, all the people living all over the earth, merely in India, the immense population — formidable — which lives in the villages, the country-side, there is no question of their making an effort for liberation, to come out of the world in order to live the spiritual life. They don't even have the time to become aware of themselves! They are just there, attached to their work like a horse to the plough. They move in a rut from which, generally, they can't get out. So they can't be told: "Do as I do and all will be well". Because "Do as I do", that means nothing at all. There are perhaps a few hundreds who can do the same thing, and that's all !

Why does the body get tired ? We have more or less regular activities, but one day we are full of energy and the next day we are quite tired.

Generally this comes from a kind of inner disequilibrium. There may be many reasons for it, but it all comes to this: a sort of disequilibrium between the different parts of the being. Now, it is also possible that the day one had the energy, one spent it too much — though this is not the

sorte d'imagination ou de devinette, ou de déduction ou de ... toutes sortes de choses qui n'ont rien à voir avec la connaissance. Mais cette connaissance exacte : "C'est ça qu'il faut que je prenne, il faut que j'en prenne tant", et puis c'est fini. "C'est ça dont mon corps a besoin." Eh bien, cela peut se faire. Il y a un moment où on le sait très bien. Mais cela demande des années de travail, et surtout des années de travail presque sans contrôle du mental, en ayant une conscience assez subtile pour entrer en rapport avec les éléments de transformation et de progrès. Et savoir aussi doser pour son corps, exactement, la somme d'efforts physiques, d'activité matérielle, la somme de dépense de l'énergie, la somme de récupération d'énergie, la proportion entre ce qui est reçu et ce qui est donné, l'utilisation des énergies pour rétablir un état d'équilibre qui a été rompu, pour faire faire un progrès à des cellules qui sont en retard, pour bâtir les conditions d'une possibilité de progrès plus haut, etc.. C'est un travail formidable. Et pourtant, c'est cela qu'il faut faire si l'on espère transformer son corps. Il faut d'abord le rendre tout à fait en harmonie avec la conscience intérieure. Et pour cela, c'est un travail dans chaque cellule, pour ainsi dire, dans chaque petite activité, dans chaque mouvement des organes. Rien que par cela on pourrait être occupé jour et nuit sans avoir à faire autre chose ... On ne soutient pas l'effort et surtout pas la concentration, et pas la vision intérieure.

Je vous ai posé là une question tout à fait superficielle : cela vous paraît étonnant que l'on puisse savoir la quantité exacte de ce que l'on doit manger, et ce que l'on doit manger à un moment donné, et à quel moment il faut prendre votre repas, et quand vous êtes prêts à un autre repas ! Mais c'est une partie tout à fait superficielle du problème, et si vous entrez dans la combinaison des cellules et l'organisation intérieure afin que tout cela soit prêt à répondre à la Force qui descend ... D'abord, êtes-vous conscients de vos cellules physiques et de leurs attributions diverses, de leur activité, de leur degré de réceptivité, de ce qui est en bon état et de ce qui ne l'est pas ? Est-ce que vous pouvez dire avec certitude quand vous êtes fatigués, pourquoi vous êtes fatigués ? Est-ce que, quand vous avez mal ici ou là, vous pouvez dire : "C'est pour cela que j'ai mal" ?... Pourquoi les gens se précipitent-ils chez le docteur ? —Parce qu'ils sont dans l'illusion que le docteur saura mieux qu'eux voir au-dedans de leur corps ce qui s'y passe — ce qui n'est pas très

case with children; children spend it until they can no longer do so. One sees a child active till the moment he drops fast asleep at one go. He was there, moving, running ; and then, suddenly, pluff! finished, he is asleep. And it is in this way that he grows up, becomes stronger and stronger. Consequently, it is not the spending that harms you. The expenditure is made up by the necessary rest — it is set right very well. No, that is a disequilibrium : the harmony between the different parts of the being is no longer sufficiently there.

People think they have only to continue doing for ever what they were doing or at least remain in the same state of consciousness: day after day do their little work, and so all goes well. But it is not like that. Suddenly, for some reason or other, one part of the being — either your feelings or your thoughts or your vital — makes progress, has discovered something, received a light, progressed. It springs up in a progress. All the rest remains behind — this brings about a disequilibrium. That is enough to make you very tired. And in fact it is not tiredness : it is something which makes you want to keep quiet, to concentrate, remain within yourself, in this way, and build up slowly a new harmony between the different parts of the being. And it is very necessary to have at a particular moment a sort of rest, for an assimilation of what one has learnt and a harmonization of the different parts of the being.

Now, as you know, from the physical point of view, human beings live in frightful ignorance. They cannot even say exactly.... For instance, would you be able to tell exactly, at every meal, the amount of food and the kind of food your body needed ? — simply that, nothing more than that: how much should be taken and when it should be taken.... You know nothing about it, there's just a vague idea like that, a sort of imagination or guesswork or deduction or ... all sorts of things which have nothing to do with knowledge. But that exact knowledge: "It is this I must take, I must take so much of it", — and then it is finished. "It is this my body needs." Well, that can be done. There's a time when one knows it very well. But it asks for years of labour, and above all years of work almost without any mental control, just with a consciousness that's subtle enough to establish a connection with the elements of transformation and progress. And to know also how to determine for one's body, exactly, the amount of physical effort, of material activity,

raisonnable, mais enfin c'est une habitude ! Mais soi-même, qui peut regarder au-dedans de soi d'une façon assez positive et précise pour savoir exactement ce qui s'est dérangé, pourquoi cela s'est dérangé, comment. cela s'est dérangé ? Et tout cela, c'est simplement un travail de constatation ; après, il faut savoir faire ce qu'il faut pour que ce soit de nouveau en ordre — ça c'est encore plus difficile.

Eh bien, c'est le A.B.C. de la transformation du corps. Voilà.

Top

the amount of expenditure of energy, the amount of recuperation of energy, the proportion between what is received and what is given, the utilization of energies to re-establish a state of equilibrium which has been broken, to make the cells which are lagging behind progress, to build the conditions for a possibility of higher progress, etc.... It is a formidable task. And yet, it is that which must be done if one hopes to transform one's body. First it must be put completely in harmony with the inner consciousness. And for that, that's a work in each cell, so to say, in each little activity, in every movement of the organs. With this alone could one be busy day and night without having anything else to do.... One does not keep up the effort and, above all, the concentration, nor the inner vision.

I have put to you quite a superficial question: it seems astonishing to you that one can know the exact amount of what one should eat, and what should be eaten at a certain time, and at what time one should take one's meal, and when one is ready for another! But that is an altogether superficial part of the problem, yet if you enter into the combination of the cells and the inner organization in order that all this may be ready to respond to the descending Force .... First, are you conscious of your physical cells and their different characteristics, their activity, the degree of their receptivity, of what is in a healthy condition and what is not ? Can you say with certainty when you are tired, why you are tired ? Can you, when there's something wrong somewhere, can you say: "It is because of this I am suffering" ? ... Why do people rush to the doctor ? — Because they are under the illusion that the doctor will know better than they how to look inside their body and find out what's going on there — which is not very reasonable, but still that's the habit! But for oneself, who can look inside himself quite positively and precisely and know exactly what is out of order, why it is disturbed, how it has been disturbed ? And all this is simply a work of observation, afterwards one must do what is necessary to put it back into order again, and that is still more difficult.

Well, this is the A B C of the transformation of the body. Voila.

THE MOTHER

career you have given me. I note also that the only danger man can run in this world is that of the lack of money. Karl Marx himself could not have made a more " economic world of it! But I wonder whether that was what Nietzsche meant by living dangerously ?

*

**

January 16, 1935

I am rather grieved to know that you rubbed off what you wrote, and that my attempts to draw you out have failed. Everybody says that unless we do this we shall never be able to know anything about your life. (Sri Aurobindo here wrote in the margin: "Why the devil should you know anything about it?") So I dared to make this hazardous statement — forgive me.

Of course, I don't mean that lack of money is the only danger one can be in. Nevertheless, is it not true that poverty is one of the greatest dangers as well as incentives ? The lives of many great men illustrate this. Therefore living poorly seems to me to be akin to living dangerously. I know that my contention has obvious fallacies in it, but isn't this mostly true ?

Not in the least. You are writing, like Samuel Smiles.¹ Poverty has never had any terrors for me nor is it an incentive. You seem to forget that I left my very safe and "handsome" Baroda position without any need to it, and that I gave up also the Rs. 150 of the National College Principalship, leaving myself with nothing to live on. I could not have done that if money had been an incentive.

How am I to know that you mean the same as Nietzsche ?

Certainly not, the commercial test. I was quoting Nietzsche—so the mention of him is perfectly appropriate.

*

**

January 17, 1935

Kindly let us know by some examples, what you mean by living dangerously.

I won't. It is altogether unnecessary besides.

If you don't realise that starting and carrying on for ten years and more a

1 A Scotch writer of the end of the i9th century who became well-known for his commonplace ideas.

gommé. Ma seule réponse maintenant est... !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Je vous remercie de la riche carrière confortable, sans danger et sans aventure dont vous me gratinez. Je note aussi que le seul danger qu'un homme puisse courir en ce monde est de manquer d'argent. Karl Marx lui-même n'aurait pas inventé un monde plus économique ! Mais je me demande si c'est bien là ce que Nietzsche entendait par "vivre dangereusement" ?

*

**

Le 16 janvier 1935

Je suis désolé de savoir que vous avez tout gommé et que mes efforts pour vous tirer quelques mots ont échoué. Tout le monde dit que si l'on ne vous pousse pas un peu-, personne ne saura jamais rien de votre vie ...

(Réponse en marge) Pourquoi diable voudriez-vous en savoir quelque chose ?

... C'est pourquoi j'avais osé faire cette déclaration périlleuse, pardonnez-moi.

Bien sûr, je ne veux pas dire que le manque d'argent soit le seul danger que l'on puisse courir. Pourtant, n'est-il pas vrai que la pauvreté soit tout à la fois l'un

des plus grands dangers et l'un des plus grands stimulants ? La vie de nombreux grands hommes en témoigne. Par conséquent, vivre pauvrement me semble proche de vivre dangereusement? Je sais que mon argument contient d'évidents sophismes, mais n'est-il pas correct dans l'ensemble ?

Pas du tout. Vous écrivez comme Samuel Smiles¹. La pauvreté n'a jamais été une terreur pour moi, ni un stimulant. Vous avez l'air d'oublier que j'ai quitté ma "belle" situation tranquille de Barodâ sans y être le moins du monde obligé, et que j'ai abandonné également les 150 roupies de directeur du National Collège et suis resté sans un sou pour vivre. Je n'aurais pas pu le faire si l'argent avait été un stimulant.

Comment saurais-je que vous entendez la même chose que Nietzsche ?

Certainement pas—c'est le point de vue commercial.

Je citais Nietzsche, par conséquent il était tout à fait pertinent de le nommer.

*

**

1 Un écrivain écossais de la fin du siècle dernier, qui se distinguait par sa banalité.

revolutionary movement for independence in a country wholly unprepared for it is not living dangerously, no amount of puncturing of your skull with words will give you that simple perception. And as to the Yoga, you yourself were perorating at the top of your voice about its awful, horrible, pathetic and tragic dangers. So—

I beg to submit my apologies. I committed this folly because of ignorance of facts. Believe me, I did not know that you were the brain behind the revolutionary movement and its real leader till I read the other day what X had written about you. Now I really know what is meant by the phrase "living dangerously". Of course I was not referring to anything about Yoga or the inner life. But why put me to shame by dragging my poor self into it ? My dangers don't prove anything, do they ?

Wait a sec. I have admitted nothing about "X" — only to having conspired and started and maintained while I was in the field a movement for independence. That used at least to be a matter of public knowledge. I do not commit myself to more than that. My dear fellow, I was acquitted of sedition twice, and of conspiracy to wage war against the British Raj once and each time by expressibly

British magistrates, judges or judge. Does not that prove conclusively my entire harmlessness and that I was a true Ahimsuk?

I have read your poem on "Tautology"¹ to Dilipda, and I felt rather had for you. So if you like I can write only three days a week.

The poem was not aimed at you — you need have no qualms of conscience.

If you mind the way I have written the last few letters, I mean the humorous vein in them — I shall stop it and keep to the point.

Not necessary to stop, unless you are afraid of word-punctures in the skull. My indignations and objurgations are jocular and not meant to burn or bite.

To come to serious matters. What would you say if the Mother actually proposed to you to exchange the timber trade for medicine ? e.g. (l) To transfer your worldly and unworldly goods and your learned noble person to the Dispensary and physical charge of keeping it in order. (2) To help Becharlal in ministering to the physical ills of the

1 The poem "Tautology" could not be found. Sri Aurobindo may have referred humorously to the letters of the disciples where they repeated the same points again and again.

Le 17 janvier 1935

Voudriez-vous nous dire, à l'aide de quelques exemples, ce que vous entendez par vivre dangereusement?

Je ne vous dirai rien. C'est d'ailleurs tout à fait mutile.

Si vous n'arrivez pas à comprendre que de déclencher et de continuer pendant dix ans, et plus, un mouvement révolutionnaire pour l'indépendance d'un pays qui n'y était pas du tout préparé n'est pas vivre dangereusement, nulle quantité de perforations crâniennes à coup de mots ne vous donnera cette simple perception. Quant au yoga, n'est-ce pas vous qui péroriez du haut de votre tête sur ses terribles, horribles, pathétiques et tragiques dangers ? — Alors ...

Je vous prie d'accepter mes excuses. J'ai dit cette sottise par ignorance des faits. Croyez-moi, je ne savais pas que vous étiez le cerveau derrière le mouvement révolutionnaire et son vrai chef, jusqu'au jour où j'ai lu (hier) ce que X a écrit à votre sujet. Maintenant, je sais vraiment ce que veut dire la phrase "vivre dangereusement". Naturellement, je ne me référais nullement au yoga ni à la vie intérieure. Mais

pourquoi nie faites-vous honte en mêlant là-dedans ce pauvre moi ? Mes dangers ne prouvent rien, n'est-il pas vrai ?

Minute, s'il vous plaît ! Je n'ai rien reconnu des élucubrations de X — sauf que j'ai conspiré, déclenché et soutenu un mouvement d'indépendance pendant tout le temps où j'étais dans la lutte. C'était de notoriété publique, du moins autrefois. Je ne me commets pas davantage. Mon cher garçon, j'ai été acquitté deux fois de sédition et une fois de conspiration pour avoir fomenté la guerre contre l'empire britannique, et chaque fois par des magistrats, juges ou commissaires parfaitement britanniques. Cela ne prouve-t-il pas péremptoirement que j'étais tout à fait inoffensif et un parfait disciple de la non-violence ?

J'ai lu votre poème "Tautologie''¹ adressé à Dilipda et me suis senti un peu confus. Donc, si vous le voulez, je pourrais réduire mes lettres à trois fois par semaine.

Le poème ne vous visait pas. Inutile d'avoir des scrupules de conscience.

Si le ton de mes dernières lettres

1 Le poème "Tautologie" n'a pu être retrouvé. Il s'agit probablement d'un texte où Sri Aurobindo visait humoristiquement les lettres répétitives des disciples.

sadhaks with the provision that you may have hereafter to take the main charge if he takes a trip to Gujarat.

The Mother is rather anxious that you should take up this work. She had the idea as I told you when Dayashankar broke down (which was a pity because he was in many points the ideal man for the charge) but she did not propose it because she was not sure you would like it. As yet the suggestion is confidential, for pending your answer we have said nothing to Becharlal.

January 18, 1935

Today during meditation, again there was the sense of much pressure on the head, as if I would fall down. I was quite unconscious for some seconds and felt also very light, as if. there was no body. Is it the same experience as the previous one ?

Yes, it was the same experience. You went inside under the pressure of the Force—which is often though not always the first result — went into a few seconds' samadhi according to the ordinary language. The Force when it descends tries to open the body and pass through the centres. It has to come in

(ordinarily) through the crown of the head (Brahmarandhram) and. pass through the inner mind centre which is in the middle of the forehead between the eyebrows. That is why it presses first on the head. The opening of the eyes brings one back to the ordinary consciousness of the outer world, that is why the intensity is relieved by opening the eyes.

*

**

January 19, 1935

A medical man writes that in Greece and Rome during the Middle Ages women had great freedom and a superior form of instruction, yet they did nothing outstanding. In his own profession, though there have been women professors since the 17th century in famous Italian Universities — in Bologna, Naples, etc. — they have done nothing to advance their special science. Then again, there have been no women of first rank in painting, music, literature etc., except Rosa Bonheur, who however had to shave her chin and dress as a man.

In Greece woman was a domestic slave except the Hetairae and they were

vous importune (je veux dire leur veine humoristique), je m'arrêterai et m'en tiendrai à l'essentiel.

Pas nécessaire d'arrêter, à moins que vous n'ayez peur de mes perforations crâniennes et dialectiques. Mes indignations ou objurgations sont joviales, elles ne veulent ni cuire ni mordre.

Pour en revenir aux choses sérieuses. Que diriez-vous si la Mère vous proposait effectivement de troquer le métier du bois pour la médecine ? C'est-à-dire : l. de transférer vos biens de ce monde, et des autres mondes, ainsi que votre noble et docte personne au Dispensaire afin de prendre la responsabilité matérielle de son bon ordre, 2. d'aider Becharlal à soigner les maux physiques des sâdhak, étant entendu que vous pourriez être appelé désormais à prendre la responsabilité entière du Dispensaire s'il partait en voyage pour le Goudjerat.

La Mère souhaite beaucoup que vous vous chargiez de ce travail. Comme je vous l'ai dit, cette idée lui était venue lorsque Dayashankar s'est écroulé (ce qui est dommage, car à bien des égards il était l'homme idéal pour ce travail), mais elle ne vous avait rien proposé, n'étant pas sûre que vous aimeriez cela. Pour le moment, cette suggestion est confidentielle, nous n'avons rien dit à Becharlal dans l'attente de votre réponse.

*

**

Le 18 janvier 1935

Aujourd'hui, pendant la méditation, j'ai de nouveau senti une grande pression sur la tête, comme si j'allais tomber. J'ai tout à fait perdu conscience pendant quelques secondes et je me suis senti aussi très léger, comme s'il n'y avait pas de corps. Est-ce la même expérience que celle d'avant ?

Oui, la même expérience. Vous vous êtes intériorisé sous la pression de la Force (c'est souvent, mais pas toujours, le premier effet), c'est-à-dire que vous êtes entré dans un samâdhi de quelques secondes, pour employer le langage courant. Quand la Force descend, elle essaye d'ouvrir le corps et de /traverser les centres. Elle doit passer (généralement) par le sommet du crâne (brahmarandhrd) et traverser le centre du mental intérieur situé au milieu du front, entre les sourcils. C'est pourquoi elle presse d'abord sur la tête. En ouvrant les yeux, vous êtes ramené à la conscience ordinaire du monde extérieur ; c'est pourquoi le fait d'ouvrir les yeux allège l'intensité.

*

**

educated only to please. In Rome, "She remained at home and spun wool," was the highest eulogy for woman. It was only for a brief period of the Empire that woman began to be more free, but she was never put on an equality with man. Your medical man was either an ignoramus or was talking through his hat at you.

What an argument — from exceptional conditions as against the habits of millenniums ! What about administration, rule, business, in which women have shown 'themselves as capable and more consistently capable than men ? These things need no brains ? Any imbecile can do them?

You will then agree that that is the consensus of opinion.

The consensus of masculine opinion  perhaps.

Of course no one can dispute that at the time of suffering and illness  it is their tender hand that soothes.

It means that is what men have mainly demanded of them — to be their servants, nurses, cooks, children-bearers and rearers, ministers to their sex-desires etc. That has been their occupation and aim in life and their natures have got adapted to their work. All that they have achieved else than that is by

the way—in spite of the yoke laid on them. And then man smiles a superior smile and says it was all due to woman's inferior nature, not to the burden laid on her.

Whatever may be the reason of the difference between a man and a woman, it can't be gainsaid ' that they can efface themselves more completely or more easily for the sake of love.

They have been trained to it through the ages — that is why. Subjection, self-effacement, to be at the mercy of man has been their lot — it has given them that training. But it has left them also another kind of ego which is their spiritual obstacle — the ego which is behind the abhiman1 and hunger-strike.

Can it be said that because they live mare in their heart than in their head, their path is easier ?

All these clear-cut assertions are mental statements — mental statements are too clear-cut to be true, as philosophy and science have begun to discover. Life and being are too complex for that.

So doubt having gone and faith coming in, their love raises them

1 Love-quarrel (used also in the relation with the Divine).

Le 19 janvier 1935

Un médecin écrit qu'en Grèce et à Rome au moyen âge, les femmes jouissaient d'une grande liberté et recevaient une sorte d'instruction supérieure. Dans sa propre profession, bien qu'il y eût des femmes professeurs depuis le XVIIe siècle dans les célèbres universités italiennes de Bologne, Naples, etc., elles n'ont rien fait pour le progrès de la médecine. D'autre part, il n'y a pas eu de femmes de premier ordre en peinture, en musique, en littérature, etc., à part Rosa Bonheur, qui d'ailleurs devait se raser le menton et s'habiller en homme.

En Grèce, la femme était une esclave du foyer, sauf les hétaïres qui étaient éduquées seulement pour plaire. À Rome, "elles restaient à la maison et filaient la laine", c'était le plus grand éloge que l'on pût faire de la femme. Fendant une courte période de l'Empire seulement, la femme était devenue plus libre, mais elle n'a jamais été mise sur un pied d'égalité avec l'homme. Ou bien votre médecin était un ignorantin, ou bien il travaillait du chapeau.

En voilà un argument ! Opposer des conditions exceptionnelles à l'habitude des millénaires ! Que dire de l'administration, du gouvernement, des affaires, où les femmes se sont révélées

tout aussi capables et plus durablement capables que les hommes ? Pas besoin de cerveau pour cela ? N'importe quel imbécile peut le faire ?

Vous concéderez tout de même que c'est l'unanimité de l'opinion.

L'unanimité de l'opinion masculine — peut-être.

Naturellement, personne ne contestera qu'en temps de maladie et de souffrance, c'est leur tendre main qui soulage.

C'est-à-dire que c'est principalement ce que les hommes en attendent— qu'elles soient leur servante, leur garde-malade, qu'elles portent leurs enfants, les élèvent, servent leurs désirs sexuels, etc.. C'était leur occupation et le but de leur vie, et leur nature s'est adaptée à leur travail. Tout ce qu'elles ont réalisé en dehors de cela, l'a été en passant — en dépit du joug qu'on leur imposait. Alors l'homme arrive avec son sourire supérieur et déclare que tout est la faute de la nature inférieure de la femme, et non celle du fardeau qu'il a jeté sur ses épaules.

Quelles que soient les raisons de la différence entre l'homme et la

towards the Divine as thermometre by heat ! Or Love transferred from the human to the Divine closes the cycle by taking them to the All-love.

There you go from mental statements to poetry and image — not more reliable,

Here I have noticed that out of sheer love some women have followed their husbands into the travails of the Unknown, but when the husbands have been assailed with doubts and depression, they have been sitting happily and confidently in the lap of the Divine.

Great Scott! What a happy dream !

It seems that in Yoga women have one advantage, the sex-instinct in them is not as strong as in men.

There is no universal rule. Women can be as sexual as men or more. But there are numbers of women who dislike sex and there are very few men. One Sukhdev¹ in a million, but many Dianas and Pallas Athenes. The virgin

1 Sukhdev, son of Vyasa (the author of the Mahabharata), famous for his purity. Even the apsaras (dancers of Heaven), when they were bathing, did not feel the need to cover themselves before him, while they quickly covered themselves when Vyasa passed by, for Vyasa was aware of being in the presence of women.

is really a feminine conception; men are repelled by the idea of eternal virginity. Many women would remain without any waking of the sexual instinct if men did not thrust it on them and that cannot be said of many, perhaps of any man. But there is another side to the picture. Women are perhaps less physically sexual than men on the whole, — but what about vital sexuality, the instinct of possessing and being possessed etc., etc. ?

How is it that Ramakrishna always used to ask his disciples to avoid kamini-kanchan,2 Buddha was no less strict.

That is the old monastic idea. It arises from the extreme sexuality of men. They see in women narakasya dvāram3 because that door is so wide open in themselves. But they prefer to throw the blame on women.

Was not mans fall from heaven due to woman ?

That was not due to sex but to

2 "Woman and gold".

3 "The gate of Hell".

femme, il est indéniable qu'elles peuvent s'effacer plus complètement et plus facilement par amour.

Elles y ont été dressées à travers les âges — telle est la raison. Sujétion, abnégation, être à la merci de l'homme, tel est leur lot — c'est cela qui leur a donné ce dressage. Mais cela leur a laissé aussi une autre sorte d'ego, qui est leur obstacle spirituel : l'ego derrière l'abhimân¹ et la grève de la faim.

Peut-on dire que, puisqu'elles vivent dans leur cœur plus que dans leur tête, leur chemin est plus aisé ?

Toutes ces assertions tranchantes sont des formules mentales — les énoncés du mental sont trop catégoriques pour être vrais, comme la philosophie et la science commencent à s'en apercevoir. La vie et l'être sont trop complexes pour cela.

Ainsi délivrées du doute et nanties de la foi, leur amour monte vers le Divin comme le thermomètre sous la chaleur ! Ou encore, l'Amour, transféré de l'humain au Divin, referme le cercle et

1 Abhimân : querelle d'amour (s'applique aussi aux relations avec le Divin).

les conduit à Celui-Qui-Est-Tout-Amour.

Vous passez des assertions mentales à la poésie et aux métaphores — guère plus digne de foi.

J'ai remarqué que, par pur amour, des femmes avaient suivi ici leur mari dans le douloureux travail de l'Inconnu, mais quand le mari est assailli par des doutes et des dépressions, elles restent joyeusement assises sur les genoux du Divin, avec contentement et confiance.

Grand Dieu ! Quel beau rêve !

Il semble que les femmes aient un avantage dans le yoga : leur instinct sexuel n'est pas aussi fort que celui des hommes.

Il n'y a pas de règle universelle. Les femmes peuvent être aussi sexuelles que les hommes, ou plus. Mais bon nombre de femmes n'aiment pas la sexualité, tandis que très peu d'hommes ne l'aiment pas. Un Soukhdev² sur un million, mais quantité de Diane et de Pallas Athéna.

2 Soukhdev, fils de Vyâsa (l'auteur du Mahâbhârata), célèbre par sa pureté. Même les apsarâ (les danseuses célestes) quand elles prenaient leur bain, ne sentaient pas le besoin de se couvrir devant lui, tandis qu'elles se précipitaient sur leurs vêtements quand Vyâsa passait, parce que Vyâsa était conscient de se trouver devant des femmes.

woman's desire for new experience and knowledge.

This letter of mine is pretty long. I am waiting to have from you a royal verdict covering and satisfying all the points.

I can't cover and satisfy all points —it would need a volume. I had kept your book in order to write something less flippant and insufficient than the marginal notes about this grave matter. But I have had enough work today for any two Sundays, so I had to leave aside all that was not urgent.

The inferiority and superiority of women is not a subject that cannot wait, so — it waits.

*

**

January 21, 1935

Dr. Becharlal asked me to shift over to the Dispensary today itself, but I refused, waiting for your full instructions about the furniture, table lamp, management work etc.

I think there is everything needed over there table lamp and all. You had better go and see. If so, you will need

take only your personal things. One thing the Mother wants to say. She asks you to keep the Dispensary meticulously clean as D did ; there is a special servant attached to the Dispensary for that. As a "foreign degree doctor" you will understand the necessity. You can move in whenever you like, handing over your wooden responsibilities to Dikshit.

Now that I am in charge of the Dispensary I feel afraid about my prestige. People expect great things from an England-returned doctor (who I may confide in you, hasn't had enough time for experience). If you can't save my prestige, save at least my face.

People are exceedingly silly — but I suppose they can't help themselves. The more I see of humanity, the more that forces itself on me. The abysses of silliness of which its mind is capable. The prestige I can't guarantee, but hope to save something of the face.

I have no desire to eat though I am hungry. I can't even sleep at night. Can it be due to the hyper-secretion of the endocrines from yogic pressure ?

Confound your endocrines ! You have got to eat. Yoga can't be done on

En fait, la vierge est une conception féminine; les hommes répugnent à l'idée d'une éternelle virginité. Bien des femmes ne se seraient jamais éveillées à l'instinct sexuel si les hommes n'avaient jeté sur elles leur instinct, et il n'y a pas beaucoup d'hommes que l'on puisse excepter, peut-être nul homme. Mais il y a le revers de la médaille. Les femmes sont peut-être moins physiquement sexuelles que les hommes dans l'ensemble — mais que dire de la sexualité vitale, de l'instinct de posséder et d'être possédées, etc... ? .

Comment se fait-il que Râmakrishna demandait toujours à ses disciples d'éviter "kâminîkânchan¹ ". Le Bouddha n'était pas moins strict.

C'est la vieille idée monastique. Cela tient à l'extrême sexualité des hommes. Ils voient en la femme le Narakasya dvâram,² parce que cette porte est grande ouverte en eux-mêmes. Mais ils préfèrent rejeter la faute sur les femmes.

N'est-ce pas à cause de la femme que l'homme est déchu du ciel ?

Ce n'est pas à cause du sexe, mais du

1 Kâmini-Kânchan : les femmes et l'or.

désir de la femme de faire de nouvelles expériences et de connaître.

Cette lettre est un peu longue. J'espère recevoir un verdict royal qui couvrira tous les points et donnera complète satisfaction.

Impossible de couvrir tous les points et de donner satisfaction — il faudrait un volume. J'avais gardé votre cahier afin d'écrire quelque chose de moins sommaire et cavalier que ces notes marginales pour un sujet si sérieux. Mais j'ai eu assez de travail aujourd'hui pour n'importe quelle semaine de quatre dimanches et j'ai laissé de côté ce qui n'était pas urgent.

L'infériorité ou la supériorité des femmes n'est pas un sujet qui ne souffre aucun délai, alors — il attendra.

*

**

Le 21 janvier 1935

Le Dr. Becharlal m'a demandé d'emménager au Dispensaire aujourd'hui même, mais j'ai refusé dans l'attente de recevoir vos instructions complètes à propos des meubles, lampe de chevet, organisation du travail, etc. ...

2 Narakasya dvâram : la porte de l'enfer.

a hungry stomach. Sleep also is indispensable.

*

**

January 22, 1935

Everybody seems to be happy to find me shifted from the "timber-throne" to the Dispensary, and says, "Now is the right man in the right place"!

Men are rational idiots. The timber godown made you make a great progress and you made the timber godown make a great progress too. I only hope it will be maintained by your successor.

But I don't know how long the right man will be right for them. They want me to entertain them with "payas"¹ to celebrate the occasion.

No man ever is the right one for them for a long time. Only just the time of digesting the payas.

I feel a little "maya"² for that room where I stayed, with plenty of air and light.

1 A sweet dish prepared from milk and rice.

That was the reason for our hesitation to change you. But there is no go. The man in the right place must be in the place.

I thought, however I am the neighbour of the Divine, under his breathe³ almost. So I am at least free from any number of hostile forces.

Provided you allow the breath to come into you and don't blow it away.

Is it necessary to keep the Dispensary open for longer hours than at present ?

There are two different things (l) Sadhaks who can be confined to limited hours and (2) Workmen and servants who cannot, for the workmen may have accidents and that must be seen to immediately. So you must be available, especially at the times when the work closes. N° (2) is the main thing, for it throws a considerable responsibility upon us.

I find that I am very hilarious, but is it permissible ?

2 In Bengali; it means here regret and affection.

3 The Dispensary is situated below Sri Aurobindo's window.

Je crois qu'il y a tout ce qu'il faut là-bas, lampe de chevet et tout le bataclan. Vous feriez mieux d'aller voir vous-même. Si oui, vous n'aurez besoin d'emporter que vos affaires personnelles.

La Mère tient à vous dire une chose : elle demande que vous gardiez le Dispensaire dans une propreté méticuleuse, comme le faisait D. — il y a un domestique spécial attaché au Dispensaire à cet effet. En tant que "médecin diplômé à l'étranger" vous comprendrez cette nécessité. Vous pouvez emménager quand vous voulez et remettre à Dikshit vos responsabilités en bois.

Maintenant que j'ai la responsabilité du Dispensaire, j'ai un peu peur pour mon prestige. Les gens attendent toutes sortes de merveilles d'un médecin revenu d'Angleterre (qui, je vous le confie, n'a pas eu suffisamment de temps pour pratiquer). Si vous ne pouvez sauver mon prestige, du moins sauvez-moi la face.

Les gens sont extraordinairement sots — mais je suppose qu'ils ne peuvent pas s'en empêcher. Plus je vois l'humanité, plus s'impose à moi l'abîme de sottise dont son mental est capable. Le prestige, je ne peux guère le garantir, mais j'espère vous sauver un brin de face.

Je n'ai aucun désir de manger, ' bien que j'aie faim. Je n'arrive même pas à dormir la nuit. Est-ce dû à une hypersécrétion des glandes endocrines du fait de la pression yoguique ?

Au diable vos endocrines ! Il faut manger. On ne peut pas faire le yoga avec le ventre vide. Dormir aussi est indispensable.

*

**

Le 22 janvier 1935

Tout le monde semble content de me voir passer du "trône de bois" au Dispensaire et ils disent : "Maintenant, voilà l'homme qu'il faut à la place qu'il faut."

Les hommes sont des idiots rationnels. Le magasin de bois vous a fait faire un grand progrès, et vous avez fait faire un grand progrès aussi au magasin de bois. J'espère seulement que votre successeur continuera.

Mais je ne sais pas combien de temps l'homme qu'il faut sera ce qu'il leur faut. Ils veulent que je leur offre du "paies¹" pour fêter l'occasion.

1 Paîes : préparation à base de riz et de lait sucré.

Cheerfulness is the salt of sadhana. It is a thousand times better than gloominess.

The Dispensary table is covered with paper and looks rather untidy. An oil cloth would be better.

Mother had given a fine coloured hospital cloth, very big (the size of the table) and much better than any oil cloth. Ask what has become of it.

*

**

January 23, 1935

How shall we clean the glazed tiles ? They are now simply dusted.

Glazed tiles can be wiped with wet cloth but watering can't be done because it spoils the walls.

Shall we use floor polish, if available ?

Polish can be given but then you can't use water any more. Of course polish is nice looking and hygienic, but it would be rather a labour to keep it .up,

having¹ a special cloth every 3ay. If the servant has time, it can be done.

Shall I put a notice : "No shoes, please." ?

Yes, you can put a notice. Of course if there is polish, shoes are impossible.

Your resident physician-surgeon is not satisfied with being that alone, he is anxious to serve another Deity who is still behind. So he needs a bigger table which will be convenient and necessary, apart from the prestige.

The bigger table is necessary for the prestige of the Deity and for the convenience (and necessity) of the physician-priest ?

N said that he took some methylated spirit knowing fully well and obeying a suggestion that if he took it, all his complaints would disappear. Is it really the hostile force that prompted him ?

Is he speaking the truth ? Becharlal writes that he did it immediately after B left him and then bawled from the terrace to B to come and help. If he did do

1 Doubtful reading.

Nul homme n'est jamais ce qu'il leur faut pendant bien longtemps — seulement le temps d'avaler le païes.

J'ai un peu la "maya¹" de la chambre pleine d'air et de lumière où j'habitais.

C'est pourquoi nous avions hésité à vous changer d'emploi. Mais rien à faire. L'homme à la place doit être dans la place.

Par contre, j'ai pensé que j'étais le voisin du Divin, presque sous son souffle². Me voilà donc libre au moins d'un bon nombre de forces hostiles.

A condition que vous laissiez le souffle entrer en vous au lieu de souffler dessus.

Faut-il garder le Dispensaire ouvert pendant plus d'heures que maintenant ?

Il y a deux points de vue différents : i) les sâdhak, que l'on peut restreindre à certaines heures limitées, et, 2) les ouvriers et domestiques, que l'on ne peut

1 En bengali, signifie ici regret et affection.

2 Le Dispensaire est situé sous les fenêtres de Sri Aurobindo.

pas restreindre, car les ouvriers peuvent avoir un accident et il faut tout de suite faire le nécessaire. Donc vous devez être disponible particulièrement à la fermeture du travail. Le deuxième point est le plus important, car c'est une grosse responsabilité pour nous.

Je m'aperçois que j'ai tout le temps envie de rire, mais est-ce permis ?

La bonne humeur est le sel de la sâdhanâ. C'est mille fois mieux que la mélancolie.

La table du Dispensaire est recouverte d'un papier et a l'air plutôt malpropre. Une toile cirée serait mieux.

La Mère avait donné une jolie nappe d'hôpital, colorée, très grande (de la taille de la table) et beaucoup mieux que toutes les toiles cirées. Demandez donc ce que c'est devenu.

*

**

Le 23 janvier 1935

Comment nettoyer les carreaux de céramique ? Pour le moment,

it with such an idea, it is evidently a suggestion of the hostile force or, if you like to put it more psychologically, he was possessed by a mental formation of an irrational undetermined character. It is of the same class as the ideas which get hold of people's minds and become "fixed ideas", only these are momentary. But even if he did it by mistake, it was a suggestion from a source that wanted to do him injury and took advantage of a momentary absence of mind.

*

**

January 26, 1935

Apropos our discussion, let me put before you Mother's opinion on the matter. She says that women are not more bound to the vital and material consciousness than men. On the contrary, as they do not have the arrogant mental pretensions of men, it is easier for them to discover their psychic being and be guided by it.

No doubt, they can discover their psychic being more easily, — but that is not enough. It is the first step. The next is to live in the psychic. The third is to make the psychic the ruler of the being. The fourth is to rise beyond the mind.

The fifth is to bring what is beyond into the lower nature. I don't say that it is always done in that order, but all that has to be done.

As regards women, why do you say that these are my clear-cut . mental assertions ? (19.1.1935)

Perhaps if you give full weight to my marginal answers you will realise why. The truth is too complex for such assertions to be reliable.

Mother also says that women are conscious in their sentiments, and that the best of them are conscious in their acts. If that is so, there is no more question about it, I think.

(Sri Aurobindo underlined the words "no more question" and wrote in the margin') : That is too much to say. There may not be so much mental questioning but there may be a lot of vital questioning and resistance.

You will agree that women are more intuitive than men ?

Yes, that of course—but it is the spontaneous intuition of the heart or of the vital mind, not the Intuition with a capital I.

nous nous contentons d'enlever la poussière.

Les carreaux de céramique peuvent être essuyés avec un chiffon mouillé, mais il ne faut pas mettre d'eau, sinon cela abîme les murs.

Pouvons-nous utiliser de l'encaustique pour le sol, s'il y en a?

On peut vous donner de l'encaustique, mais vous ne pourrez plus laver le sol. Bien sûr, l'encaustique a bonne allure et c'est hygiénique, mais ce serait tout un travail d'entretien et il faudrait avoir un chiffon spécial tous les jours. Si le domestique a le temps, on peut.

Dois-je mettre un avis : "Prière de se déchausser" ?

Oui, vous pouvez mettre un avis. Naturellement, si l'on met de l'encaustique, il ne faut pas de chaussures.

Votre médecin-chirurgien-à-demeure ne se satisfait pas de n'être que cela, il voudrait bien servir une autre Divinité, qui est encore derrière. Par conséquent, il a besoin d'une table plus grande qui serait commode et nécessaire, prestige mis à part.

La table plus grande pour le prestige de la Divinité et pour la commodité (ou la nécessité) du prêtre-médecin, est-ce bien cela ?

N. m'a déclaré qu'il avait pris une dose d'alcool à brûler en toute connaissance de cause pour obéir à une suggestion qu'il avait reçue et avec la certitude que s'il la prenait, tous ses maux disparaîtraient. Est-ce vraiment une force hostile qui l'a poussé ?

Est-ce qu'il dit la vérité ? soi-même écrit qu'il a fait cela dès que B. a eu le dos tourné, puis qu'il s'est mis à brailler du haut de la terrasse pour que B. vienne à son secours. S'il a fait cela avec cette idée, c'est évidemment une suggestion des forces hostiles, ou, pour dire les choses d'une façon plus psychologique, c'est une possession par une formation mentale de nature irrationnelle et indéterminée. C'est ce genre d'idées qui s'emparent de la pensée des gens et deviennent des "idées fixes", seulement celles-là sont momentanées. Mais même s'il l'avait fait par erreur, la suggestion venait d'une source qui voulait lui nuire en profitant d'une distraction momentanée.

*

**

As they live in the vital, their difficulties in the sadhana will be less, I suppose.

Not at all. How can living in the vital make things easier ? The vital is the main source of difficulties in the Yoga. The difficulty with men is not purely mental. There too it is vital — only men call in their intellect to defend their vital against the coming or the touch or the pressure of the Divine, women call in their vital mind to do the same thing.

N writes in his book, "Woman's whole being is concentrated on the thing she clings to, but man's vision is not so exclusive. Nishtha¹ is the very nature and ideal of women."

It depends on the spirit in which she is concentrated. There is the psychic and spiritual and there is the unregenerate vital. The unregenerate vital way creates enormous difficulties, and the desire to possess means a vehement vital egoism. How can vehement egoism be helpful for the spiritual life ?

If the nishtha can be transformed for higher and diviner things then her path becomes easier, I suppose.

1 Nishtha : Concentration of will in dedication.

What is this nishtha ? If the" woman recoils from the vital to the spiritual and psychic (the vital converting itself into an instrument of realisation), then what you say may be true. But there lies the whole question.

Since ancient times women have been trained to accept a position of subjection by Manu and others. Is it because men are more sexual ? It would be rather hard on us to be accused of this ?

It is because of man's desire to be the master and keep her in subjection, —the Hitler and Mussolini attitude. The sex is an additional stimulus. — No more hard than you deserve.

Then again, it is said that woman's centre of life and consciousness is in the vital, whose nature is to pull the jiva² down to earth.

Man has taken advantage of it to keep them under his heel.

Woman's living in the material and vital is not the cause. It is man's living in the vital and material that is the cause of his finding her an obstacle. She also finds him an obstacle and could say of him that he is narakasya dvāram.³ The

2 Jiva : the soul.

3 The gate of Hell.

Le 26 janvier 1953

A propos de notre discussion sur les femmes, permettez-moi de vous soumettre F opinion de Mère sur la question. Elle dit que les femmes ne sont pas davantage liées que les hommes à la conscience vitale et matérielle. Au contraire, comme elles n'ont pas l'arrogante prétention mentale des hommes, il leur est plus facile de découvrir leur être psychique et de se laisser guider par lui.

Sans doute, elles peuvent découvrir plus facilement leur être psychique — mais cela ne suffit pas. C'est le premier pas. Ensuite, il faut vivre dans le psychique. Le troisième pas est de faire gouverner l'être par le psychique. Le quatrième, de s'élever au-delà du mental. Le cinquième, de faire descendre cet au-delà dans la nature inférieure. Je ne dis pas que cela se fasse toujours dans cet ordre, mais il faut que tout cela soit fait.

Au sujet des femmes, pourquoi dites-vous que ce sont mes "assertions mentales tranchantes" (lettre du 19 janvier) ?

Si vous donniez tout leur poids à mes annotations marginales, vous comprendriez peut-être pourquoi. La vérité est trop complexe pour que l'on puisse

se fier à ce genre de déclarations tranchantes.

Mère dit aussi que les femmes sont conscientes dans leurs sentiments et les meilleures d'entre elles, conscientes dans leurs actes. S'il en est ainsi, il n'y a plus de problème, je pense.

(Sri Aurobindo souligne les mots "plus de problème" et note en marge : ) C'est trop dire. Il n'y a peut-être plus beaucoup de questions mentales, mais quantité de problèmes du vital et de résistances vitales.

Vous m'accorderez que les femmes sont plus intuitives que les hommes ?

Oui, naturellement — mais c'est l'intuition spontanée du cœur ou du mental-vital, pas l'Intuition avec un 1 majuscule.

Puisqu'elles vivent dans le vital, leurs difficultés devraient être moindres dans la sâdhanâ, je suppose.

Pas du tout. Vous croyez que vivre dans le vital facilite les choses ? Le vital est la principale source de difficultés dans le yoga. Les difficultés des hommes

assumption that man lives less in the vital and material than woman is not true. He makes more use of his intellect for vital and material purposes — that is all.

Can we not then justify Buddha, Ramakrishna and others who advocated isolation from women ? After all, is it not essentially the same principle here, because if vital relations are debarred, nothing remains except a simple exchange of words ?

What about the true (not the pretended) psychic and spiritual — forgetting sex ? The relation has to be limited because sex immediately trots into the front. You are invited to live above the vital and deeper than the vital—then only you can use the vital aright. Buddha was for Nirvana, and what is the use of having relations with anybody if you are bound for Nirvana ? Ramakrishna insisted on isolation during the period when

a man is spiritually raw—tie did not object to meeting when he becomes ripe and no longer a slave of sex.

Now, I have learnt a lot on the subject, but it has not been wholly satisfying, since the answers are in the nature of marginal comments. I would like to have a coherent, harmonious whole. My note book can wait on your table till Monday.

Sorry, but you can't get today either the volume or the harmonious whole. Woman will have to wait as she 'has done through the centuries and may have to do again if Hitler and Mussolini have their way. The men have crowded her out. Next time better not discuss her yourself—that will save me from the temptation of marginals. As for Monday — no sir, ! it is almost as impracticable as the Saturdays.

(To be continued)

ne sont pas purement mentales. Là aussi, il y a du vital — seulement les hommes appellent leur intellect à la rescousse afin de défendre leur vital contre l'arrivée ou le toucher ou la pression du Divin. Les femmes appellent leur mental-vital pour faire la même chose.

Dans son livre, N. écrit : "Tout l'être de la femme se concentre sur l'objet auquel elle s'accroche, tandis que la 'vision de l'homme n'est pas si exclusive. Nishthâ1, telle est la nature même de la femme et son idéal."

Tout dépend de l'esprit dans lequel elle se concentre. Il y a le psychique et le spirituel, et il y a le vital non régénéré. Le vital non régénéré peut créer d'énormes difficultés—et le désir de posséder implique un égoïsme vital violent. Croyez-vous qu'un égoïsme violent soit une aide dans la vie spirituelle ?

Si la nishthâ peut se changer à des fins supérieures et divines, je suppose que leur chemin est plus facile.

Qu'est-ce que cette nishthâ-là ? Si la femme se retire du vital pour entrer

1 Nishthâ : concentration de la volonté dans le dévouement.

dans le spirituel et le psychique (le vital se convertissant en un instrument de réalisation), ce que vous dites est peut-être vrai. Mais c'est tout le problème.

Depuis les temps les plus reculés, les femmes ont été entraînées à accepter une position de servitude (par Manou et autres). Est-ce parce que les hommes sont davantage portés à la sexualité ? Être accusé ainsi serait assez dur pour nous.

C'est parce que les hommes désirent être les maîtres et garder la femme en servitude—l'attitude hitlérienne et mussolinesque. Le sexe est un aiguillon supplémentaire. Pas plus dur que vous ne le méritez.

D'autre part, il est dit que le centre de la vie et de la conscience de la femme se situe dans le vital, lequel tire naturellement le jîva2 vers le bas.

Et l'homme en a profité pour les garder sous sa botte.

La cause n'est pas que les femmes vivent dans le vital et dans le matériel. C'est que l'homme vit dans le vital et dans le matériel, alors il trouve qu'elle est un obstacle, telle est la cause. Elle

2 Jîva : l'âme.

Top

trouve aussi qu'il est un obstacle et pourrait dire de même qu'il est le narakasya dvâram1. L'hypothèse que l'homme vit moins dans le vital et dans le matériel que la femme est fausse. Il se sert davantage de son intellect à des fins vitales et matérielles — c'est tout.

Donc, ne faut-il pas donner raison au Bouddha, à Râmakrishna et autres qui prônaient l'isolement mutuel de l'homme et de la femme? Finalement, n'est-ce pas essentiellement le même principe qui joue ici, car si les relations vitales sont exclues, il ne reste rien, sauf un simple échange de paroles.

Et que dire des vraies relations psychiques et spirituelles (je ne parle pas des prétendues) — sexe mis à part ? La relation doit être limitée parce que, instantanément, le sexe se met à trotter devant. Vous êtes conviés à vivre au-dessus du vital et plus profondément que dans le vital — alors seulement vous pourrez vous servir correctement. du vital. Le Bouddha était partisan du Nirvana — que sert d'avoir des relations avec qui que ce soit si l'on est en route pour le Nirvana? 

1 Narakasya dvâram : la porte de l'enfer.

Râmakrishna insistait sur l'isolement pendant la période où l'homme est spirituellement novice—il n'avait rien contre les réunions lorsque l'homme était plus mûr et cessait d'être l'esclave du sexe.

Maintenant, j'ai beaucoup appris sur la question, mais ce n'est pas tout à fait satisfaisant, car vous m'avez répondu sous forme de commentaires en marge. J'aimerais avoir un tout cohérent et harmonieux. Mon cahier peut attendre jusqu'à lundi sur votre table.

Je regrette, mais vous n'aurez pas le volume ni le tout harmonieux aujourd'hui. Les femmes devront attendre, comme elles l'ont fait pendant des siècles, et auront peut-être à le faire encore si Hitler et Mussolini arrivent à leurs fins. Les hommes les ont écrasées sous leur foule. La prochaine fois, vous feriez mieux de ne pas en discuter vous-même, cela m'épargnera la tentation des notes en marge. Quant au lundi, non, monsieur ! C'est presque aussi impraticable que les samedi.

(à suivre)

Report on the Quarter

Darshan

THE 101st Birth Anniversary of Sri Aurobindo was celebrated on the 15th August. The celebrations assumed a particular importance as it marked the end of the Sri Aurobindo Birth Centenary Year.

The programme of the day commenced with a visit to the room of Sri Aurobindo and at 10 a.m. there was a collective meditation around the Samadhi. At 6-15 in the evening The Mother gave Her Darshan to about eight thousand people present. Later there was the March Past at the Playground followed by Vande Mataram.

The All India Radio Station at Pondicherry broadcast a programme on Sri Aurobindo as arranged by Madhav Pandit.

Education Academic — Courses and Conferences

Nolini gave two talks in English — one on the 6th July on "A Review  of our Ashram Life" and the other on the 22nd August on "A Parable of Seagulls".

On the 7th July, Prof. Kim Sebaley of the Kent State University, Kent, Ohio, U.S.A. spoke in English on "International Collaboration in Education".

One of our former students, Jyotindra, now a Flight Lieut. in the R.A.F. spoke at the Playground on "Ten Years in the R.A.F". This was followed by other talks by him at the School.

Dr. Pierre Etévenon from Paris spoke on the nth and i8th August in French "On modern scientific findings about sleep and various states of consciousness as described by Sri Aurobindo".

Kireet Joshi spoke on Marxism on the 22nd September.

Udar gave talks on his recent visit abroad on the 28th September and the 1st October.

On the 12th October Prof. Sisir Kumar Ghose held a conference on the subject "Beyond Civilisation".

Nirodbaran continued his fortnightly talks on Sri Aurobindo,

Top

Arindam Basu his weekly talks on "The Life Divine" and with Kanupriya weekly talks in Bengali on the teachings of Sri Aurobindo and The Mother.

Education — Physical

The 13th annual meeting of combatives was held before the commencement of our 3rd season. 41 juniors and 4 ladies participated in boxing, wrestling, punching and skipping and wrestling holds.

There was a March Past at the start of the 3rd season which is devoted to competitions as follows:

Men—Games: A total of 179 members participated from Groups D, F and H and Captains in Volleyball, Basketball, Handball, Football, Softball, Hockey, Kabaddi and Basketball Skill Test.

Practice matches were held in August and competitive ones in September.

Ladies — Athletics: There were 106 entries from Groups C, E, G and Captains for the Standard Olympic events including the Pentathlon. The competitions ended with Relay Races, Tug-of-War and Novelty Races. One Ashram record and 5 age group records were improved.

Junior Gymnastics: 88 juniors competed in Agility, Vaulting, Parallel Bars and Mass Exercises. There were demonstrations of gymnastics on the final day.

Children Aquatics: 62 entered for events according to their respective capacities. Some children showed good promise. 56 young children participated for this competition from 9th to i3th August.

Entertainments — Cultural and Educational

On the occasion of the Darshan, exhibitions were arranged of Tibetan handicrafts, needle work. Batik and fabric paintings, handloom products, plastic works, hand-marbled fabrics, fabric paintings by students (age group 10-16), a salon of International Photography and an exhibition of work by Ashram Photographers.

Srimayi and her students gave recitals of poetry from Sri Aurobindo's "The Future Poetry" and from other poets on the 25th July and 2ist August.

Rapport trimestriel

Darshan

LE 15 août a été célébré le cent unième anniversaire de Sri Aurobindo. Les cérémonies prenaient plus d'importance et une solennité particulière du fait qu'elles marquaient la fin de l'année inaugurée par le Centenaire de Sri Aurobindo.

La journée a commencé par une visite de la chambre de Sri Aurobindo et à dix heures une méditation collective a eu lieu autour du Samâdhi. À l8hl5 la Mère a donné de sa terrasse son Darshan à environ huit mille personnes. Ensuite un défilé a eu lieu au Terrain de jeux suivi par l'exécution de mental-vital

La station de Pondichéry de All India Radio a diffusé le même soir un programme sur Sri Aurobindo mis au point par Mâdhav Pandit.

Vie académique — cours et conférences

Nolini a fait deux causeries en anglais, le 6 juillet : Commentaire sur notre vie à comment et le 22 août : La parabole des mouettes.

Le 7 juillet le professeur Kim Sebeley de la Kant State University (U.S.A.) a parlé en anglais sur la collaboration internationale en matière d'éducation.

Notre ancien étudiant Jyotindra qui est actuellement capitaine aviateur dans la R.A.F, a parlé le 7 août, en anglais, de ses dix ans dans la R.A.F. Il a aussi parlé deux fois, d'abord aux élèves de l'école et ensuite aux étudiants du Cours supérieur.

Pierre Etévenon, venant de Paris, a parlé le il et le 18 août des connaissances scientifiques actuelles sur le sommeil et les états et les plans de conscience décrits par Sri Aurobindo.

Le 22 septembre Kireet a parlé en anglais du marxisme et Udar a parlé le 28 septembre et le 1er octobre de son récent voyage à l'étranger.

Le 12 octobre le professeur Sisir Kumar Ghose a fait une conférence intitulée "Beyond civilisation" (au-delà des civilisations).

Nirodbaran a parlé chaque quinzaine de Sri Aurobindo, Arindam 

Our Theatre has been renovated with the assistance of a grant from the Government of India in connection with Sri Aurobindo's Centenary. On the day of inauguration, the 10th August, there was arranged a variety programme by students and teachers.

Two pieces in Bengali "Kah Pantha" and "Kabir Dristitey" written by two teachers were played by our students on the 2yth July and 2nd October respectively.

George Moustaki, the well-known singer gave a recital of his own songs in French on the 27th August.

The Music Section gave a flute recital and the Dance Section a dance performance on the 3rd and 5th October respectively.

Garba and Ras dances were given by our children on the 8th October.

The Programmes for the end of the year were given in the second fortnight of October as follows:

Mitra Labha (Gaining a friend) in Sanskrit, A Dream, — in English, a recital of songs by the Vocal Music Section, a playlet by the Kindergarten Section in Hindi and Sanskrit on the life of Sri Krishna and an exhibition of handicrafts by the Progres Section.

In the Saturday Programmes of this quarter were enacted playlets and stories written and done by teachers and students, demonstrations of classical Indian and European music. Mother's recorded readings from Savitri and slide shows with commentaries on Leonardo da Vinci, Michael-Angelo and Titian. There was a talk by Amita on Sri Aurobindo's Rodogune and a playlet in French on a Vedic story.

The Art Room of the School Section displayed reproductions of paintings by Raphael.

Among the films we saw this quarter were, Seemabaddha (Bengali), Guns of Navarone, National Circus (Russian), Devi (Hindi), Devil's Brother, Seven Brides for Seven Brothers, Cromwell.

General

The Youth Hostel of our Centre of Education was inaugurated by Nolini on the 29th July. Financial assistance for the construction was given by the Government of India from the Sri Aurobindo Centenary Fund. Dr. Karan Singh who was Convener of the Sri Aurobindo Centenary

Basu a poursuivi ses causeries hebdomadaires en anglais sur La Vie divine et avec Kanupriya, leurs causeries hebdomadaires en bengali sur l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère.

Éducation physique

La treizième session annuelle de sports de combat a été tenue avant le commencement de notre troisième saison. Quarante-et-un juniors et quatre dames ont participé aux épreuves de boxe, lutte, punching, saut à la corde et prises de lutte.

Il y a eu un défilé au début de la troisième saison qui a été consacrée aux compétitions suivantes :

Hommes —jeux : Le total des inscriptions a été de cent soixante-dix-neuf provenant des groupes D, F et H, des capitaines et des sans-groupes. Les jeux comprenaient le volley-ball, le basket-bail, le hand-ball, le football, le soft-ball, le hockey, le kabaddi et enfin des épreuves d'habileté en basket-bail.

Les matches d'entraînement ont eu lieu en août tandis que les matches de compétition ont été joués en septembre.

Dames — athlétisme : Il y a eu au total cent six inscriptions en provenance des groupes C, E, G et des capitaines. Les épreuves comprenaient les épreuves normales olympiques y compris le pentathlon. À la fin des compétitions il y a eu des courses de relais, la lutte à la corde et des courses de fantaisie. Un record de l'Ashram et cinq records de groupes d'âge ont été améliorés.

Juniors—gymnastique : Au total quatre-vingt-huit inscriptions "des groupes Bi et B2 ont été notées pour les épreuves suivantes : agilité, voltige, barres parallèles et exercices d'ensemble. Une démonstration a eu lieu le dernier jour.

Enfants — sports aquatiques : Il y a eu soixante-deux inscriptions pour des épreuves appropriées à leurs capacités. Quelques enfants ont montré de bonnes dispositions. Cinquante-six jeunes enfants ont participé à ce concours du 9 au 13 août.

Divertissements éducatifs et culturels

À l'occasion du Darshan les expositions suivantes ont été présentées :

Committee and arranged for the money, visited the Hostel and we publish in this issue a photograph of his visit.

The Medical Centre of Auroville was inaugurated on the 2nd August.

The Annual Conference of the Sri Aurobindo Society was held from the i2th to i4th August.

We publish two photographs of the exhibition, opened on the i4th August at our School of the work of teachers and students of forms made in paper. The subject of the exhibition was "Learn Tamil early".

Nolini opened the new Show-room of the Harpagon Wood Working Unit on the i5th August.

The Tenth Annual Conference of the New Age Association was held on the 19th August. A writing of Sri Aurobindo — Man a Transitional Being — was read at the beginning. After that five members of the Association read papers prepared by them on different aspects of Sri Aurobindo's teachings.

Annual Recess

The Centre of Education in all its academic sections will be closed for the annual recess from 1st November to i5th December. It will reopen on Monday, 17th December.

Visitors

Among the distinguished visitors during the quarter under report were:

Prof. Mrityunjoy Banerji, Education Minister, Government of West Bengal, who was with us from 22nd to 24th August.

Shri V. R. Nedunchezhian, Education Minister, Tamil Nadu on i8th September.

As already reported Dr. Karan Singh, Union Minister of Civil Aviation and Tourism, paid us a visit on the 22nd and 23rd September and attended a Saturday Programme and gave a small talk to the audience present and said how during the Sri Aurobindo Birth Centenary Year there was a tremendous interest in Him in the world.

Shri Chhedi Lal, Lt. Governor of Pondicherry, on 28th September.

artisanat tibétain, objets en plastique, travaux d'aiguille, batik, tissus peints, étoffes tissées à la main, tissus marbrés, peintures sur tissus par des élèves de dix à seize ans, enfin le salon international de photographies et une exposition des œuvres de photographes de l'Ashram.

Srimayi et des étudiants ont récité le 25 juillet et le 21 août des poèmes .choisis entre autres dans The Future Poetry de Sri Aurobindo.

Notre théâtre, rénové grâce à une subvention du gouvernement de l'Inde accordée dans le cadre des cérémonies du Centenaire de Sri Aurobindo, a été inauguré le 10 août avec un programme de récitations, de danses et de musique.

Deux pièces en bengali écrites par nos professeurs, kah pantha (quel est le chemin) et kabir drishtitey (ainsi que le poète le voit), ont été jouées respectivement le 27 juillet et le 2 octobre.

Un récital de chansons de sa composition a été donné le 27 août par Georges Moustaki, chanteur français connu.

La section de musique a donné un récital de flûte le 3 octobre et la section de danse une représentation le 5 octobre.

Le 8 octobre il y a eu un programme de danses "garba" et "ras".

Les représentations de fin d'année ont compris pendant la deuxième quinzaine d'octobre : mura lava (faire un ami), saynète en sanskrit; Dream (rêve), saynète en anglais ; un récital de chansons par les élèves de la section de musique vocale ; une saynète sur la vie de Sri Krishna écrite par nos professeurs en hindi et sanskrit et jouée par les enfants du Jardin d'enfants ; une exposition des travaux manuels des élèves de la section Progrès.

Les programmes du samedi ont compris pendant ce trimestre : une saynète en français, écrite par un de nos professeurs d'après une histoire védique, et jouée par les enfants de nos classes primaires, une causerie d'Amita sur la pièce de Sri Aurobindo Rodogune; différentes saynètes et récitations par des professeurs et des élèves , des démonstrations d'instruments de musique classiques indiens et européens , des enregistrements de Savitri lu par la Mère, des projections commentées sur Léonard de Vinci, Michel-Ange et Le Titien.

Des reproductions de peintures de Raphaël ont été exposées dans la salle d'art de l'école.

Parmi les films que nous avons vus pendant le trimestre nous citerons :

seemabaddha (bengali), Guns of Navarone (anglais), le Cirque national (russe), dévî (hindi), Devil's brother (anglais), Seven brides for seven brothers (anglais) et Cromwell (anglais).

Généralités

L'auberge de jeunesse de notre Centre d'éducation a été inaugurée par Nolini le 29 juillet. Sa construction avait été subventionnée par le fonds du Centenaire de Sri Aurobindo et nous donnons une photo de la visite qu'y a faite le Dr. Karan Singh, "convener" de ce comité.

Le centre médical d'Auroville a été inauguré le 2 août.

La conférence annuelle de la Société Sri Aurobindo a été tenue du 12 au 14 août.

Nous donnons deux photos de l'exposition ouverte le 14 août à l'école des enfants du personnel de la manufacture de papier à la forme. Cette exposition avait pour thème : apprenez facilement le tamoul.

Le nouveau magasin d'exposition de la Section de travail du bois a été inauguré le 15 août par Nolini.

La dixième conférence annuelle de l'Association du nouvel âge a eu lieu le 19 août. Elle a commencé par la lecture de Mon, a transitional being (l'homme, être de transition) de Sri Aurobindo. Cinq membres ont ensuite lu les communications qu'ils avaient préparées sur divers aspects de l'enseignement de Sri Aurobindo.

Vacances annuelles

Toutes les sections académiques du Centre d'éducation sont fermées du 1er novembre au 15 décembre. Elles réouvriront le 17 décembre, le 16 étant un dimanche.

Visiteurs

Nous citerons parmi les personnalités qui nous ont rendu visite pendant ce trimestre :

le professeur Mrityunjoy Banerji, ministre de l'Éducation du gouvernement du Bengale occidental, du 22 au 24 août ;

le ministre de l'Éducation de Tamilnadu, V. R. Nedunchezhian, le 18 septembre ;

comme nous avons déjà eu l'occasion de le mentionner, le Dr. Karan Singh, ministre de l'Aviation civile et du Tourisme, nous a rendu visite les 22 et 23 septembre. Il a assisté au programme du samedi et dit quelques mots insistant sur l'intérêt mondial créé par les manifestations du Centenaire de Sri Aurobindo ;

le lieutenant-gouverneur de Pondichéry, Chhedi Lai, nous a rendu visite le 28 septembre. Nous donnons une photo de sa visite à la manufacture de papier à la forme.

Nouvelles publications

Sri Aurobindo — The Mother

Uttarpara Speech

La Mère — Éducation

Prières et Méditations

 The Mother — Questions and Answers, 1957 & 58

Top

SUPPLEMENT TO THE REPORT ON THE QUARTER

THE MOTHER'S PASSING

In May this year, the Mother took a very critical decision. What it was She did not announce, as is quite Her way, but there was a great change in Her exterior daily programme. She practically ceased all Her external activities from the 21st May and later met no one at all except those who attended on Her physically.

It was clear to us, however, that She was working on the transformation — but to what result we did not know.

The doctors who examined Her did not find anything specifically wrong with Her medically, yet She remained withdrawn within Herself most of the time and took very little food. She continued in this way till the 17th November. On that day, there did not seem to be any particular difference. In fact, She took a little more food than the day before. In the late evening when She asked to be lilted up, as usual, to a sitting position and then put back to a semi-lying position, it was noticed that She seemed to be preparing to leave. This was at about 7.00 p.m. By 7.25 p.m. Her heart stopped. The doctor tried to revive it by an external massage but it did not respond — so he pronounced that Her life had ceased.

The body was then prepared for being kept in state and the Mother was brought down from Her room upstairs to the downstairs Meditation Hall and She was laid in state there. The members of the Ashram were informed of Her passing by about 3.00 a.m. of the i8th and they began to come to the Meditation Hall for a last Darshan. The government departments were informed and the All India Radio. The public were admitted to have Her last Darshan by 4.30 a.m. By telegram, cable and telephone calls the news was sent around India and the world from 4.00 a.m. There were many responses, one from the President of India, one from the Prime Minister and several from Governors of various states. The Lieutenant Governor of Pondicherry came at once.

The message that was sent to everyone was as follows: "The Mother left Her Body on 17.11.73 at 7.25 p.m. The immediate cause of Her passing away was heart failure. The body is kept in state for the last Darshan of the disciples, devotees and the general public. It will remain in state as long as it is possible to keep it. Her message is well known in Her living utterance : A New Humanity shall arise. Let Her will be done."

The doctors examined the body twice a day. On the morning of the 19th they felt that it would not be advisable to keep the body in state beyond the

morning of the 20th. So it was decided to have the Mahasamadhi on the 20th morning and to lay the body of the Divine Mother in the casket at 8.00 a.m. of the 20th November. The news was circulated all around and preparations began to be made for the samadhi.

The casket was made of solid one inch thick rosewood and the inside was lined with a pure silver sheet and over this was a lining of felt and then white silk satin. On the cover of the casket was fixed a symbol of the Mother in pure gold.

The Samadhi of Sri Aurobindo was opened. As announced, the Mother's body was laid in its casket at 8.00 a.m. on the 20th November 1973 and the casket was then covered and sealed hermetically. It was a large casket and Her body was very comfortable in it.

The casket was then carried to the Samadhi and lowered into the chamber just above the vault in which Sri Aurobindo's body had been laid in 1950. Nolini and Andre then placed some rose petals over the casket and the concrete cover of the room was laid on. There was then a meditation for about ten minutes.

A running commentary of the event was given by All India Radio. After the meditation wreaths and bouquets of flowers were laid on the Samadhi by the Government of Pondicherry, the French Consul and others. The members of the Ashram, the visitors who had come from all over the country in large numbers and the general public were then permitted to pay their respect at the Samadhi.

Nolini's impressions on this occasion have been printed separately.

Top

Around Sri Aurobindo's Samadhi

August 15, 1973

Le 15 août  autour du Samâdhi

de Sri Aurobindo

Youth Hostel

Auberge de Jeunesse

Opening of the Youth Hostel by Nolini

Nolini inaugure l'Auberge de Jeunesse

Dr. Karan Singh at the Youth Hostel

Le Dr.Karan Singh à l'Auberge de Jeunesse

Sri Aurobindo Society Annual Conference

Conférence annuelle de la Société Sri Aurobindo

Opening of the Medical Centre at "Aspiration"

Inauguration du centre médical à "Aspiration"

Inauguration of the Exhibition

"Learn Tamil by Easy Way"

Inauguration de l'exposition

"Apprenez facilement le Tamoul"

New Show-room of Wood Working Unit

Nouvelle salle d'exposition de la Section de travail du boit

Opening of the Show-room by Nolini

Nolini ouvre la salle d'exposition

Lt.Governor Chhedi Lal on a Visit to

Harpagaon Workshop

Le lieutenant-gouverneur Chhedi Lal visite

l'atelier Harpagaon

Exhibition of Batik Work

Exposition de travaux de batik

Children Watching a Chameleon

Enfants regardant un caméléon

Young Spectators

Jeunes spectateurs

Variety Show at the Remodelled Theatre

Spectacle de variétés au Théâtre renové

Recitation from "Savitri"

Récitation de Savitri

Basket ball

basket-ball

Soft ball

Games Tournament

1973

Tournoi des jeux

soft-ball

Boxing

Combatives Competitions

1973

Sports de combat

boxe

Wrestling

lutte

Relay Race

Course de relais

Novelty Race

Girls' Athletics

1973

Athlétisme féminin

Course de fantaisie

Tug-of-war                                                   Lutte à la corde

Novelty Race                               Course de fantaisie

Physical Education Department: Group Captains

Groupe des capitaines du département d'Éducation physique

Top

HOME