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"All Life is Yoga"
Part IV
THE YOGA OF SELF-PERFECTION
CHAPTER XIV
THE POWER OF THE INSTRUMENTS
THE second member of the Yoga of self-perfection is the heightened, enlarged and rectified power of the instruments of our normal Nature. The cultivation of this second perfection need not wait for the security of the equal mind and spirit, but it is only in that security that it can become complete and act in the safety of the divine leading. The object of this cultivation is to make the nature a fit instrument for divine works. All work is done by power, by Shakti, and since the integral Yoga does not contemplate abandonment of works, but rather a doing of all works from the divine consciousness and with the supreme guidance, the characteristic powers of the instruments, mind, life and body, must not only be purified of defects, but raised to a capacity for this greater action. In the end they must undergo a spiritual and supramental transfiguration. There are four members of this second part of the sadhana or discipline of self-perfection and the first of them is right Shakti, the right condition of the powers of the intelligence, heart, vital mind and body. It will only be possible at present to suggest a preliminary perfection of the last of these four, for the full siddhi will have to be dealt with after I have spoken of the supermind and its influence on the rest of the being. The body is not only the necessary outer instrument of the physical part of action, but for the purposes of this life a base or pedestal also for all inner action. All working of mind or spirit has its vibration in the physical consciousness, records itself there in a kind of subordinate corporeal notation and communicates |
"Toute la Vie est un Yoga"
Livre IV
LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI
CHAPITRE
XIV
LE POUVOIR DES INSTRUMENTS
LA deuxième partie du yoga de la perfection de soi concerne le pouvoir
accru, élargi et rectifié des instruments de notre Nature normale.
La culture de cette deuxième perfection n'a point besoin d'attendre la
sécurité de l'égalité du mental et de l'esprit ; et pourtant c'est seulement
dans cette sécurité que le pouvoir des instruments peut devenir complet
et œuvrer avec la sûreté de la direction divine. Le but de cette culture est
de faire de la nature un instrument capable des œuvres divines. Tout travail est fait par le pouvoir, par la Shakti, et puisque le yoga intégral ne
conçoit pas l'abandon des œuvres mais au contraire l'accomplissement de
toutes les œuvres avec la conscience divine et sous la direction suprême,
les pouvoirs caractéristiques des instruments — mental, vie et corps —
doivent non seulement être purifiés de tout défaut mais portés à l'aptitude
voulue pour cette action plus grande. Et finalement ils doivent subir
une transfiguration spirituelle et supramentale.
Cette seconde partie de la sâdhanâ ou discipline de la perfection
de soi comprend quatre éléments, dont le premier est la shakti juste, la
condition juste des pouvoirs de l'intelligence, du cœur, du mental-vital
et du corps. Pour le moment, nous nous contenterons d'indiquer la perfection préliminaire du corps, car il ne pourra être question de la siddhi
complète qu'après avoir parlé du supramental et de son influence sur le
reste de l'être. Le corps n'est pas seulement l'instrument extérieur nécessaire à la partie physique de l'action, c'est aussi, pour les besoins de cette
vie, la base et le point d'appui de toute action intérieure. Toutes les opérations
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itself to the material world partly at least through the physical machine. But the body of man has natural limitations in this capacity which it imposes on the play of the higher parts of his being. And, secondly, it has a subconscient consciousness of its own in which it keeps with an obstinate fidelity the past habits and past nature of the mental and vital being and which automatically opposes and obstructs any very great upward change or at least prevents it from becoming a radical transformation of the whole nature. It is evident that if we are to have a free divine or spiritual and supramental action conducted by the force and fulfilling the character of a diviner energy, some fairly complete transformation must be effected in this outward character of the bodily nature. The physical being of man has always been felt by the seekers of perfection to be a great impediment and it has been the habit to turn from it with contempt, denial or aversion and a desire to suppress altogether or as far as may be the body and the physical life. But this cannot be the right method for the integral Yoga. The body is given us as one instrument necessary to the totality of our works and it is to be used, not neglected, hurt, suppressed or abolished. If it is imperfect, recalcitrant, obstinate, so are also the other members, the vital being, heart and mind and reason. It has like them to be changed and perfected and to undergo a transformation. As we must get ourselves a new life, new heart, new mind, so we have in a certain sense to build for ourselves a new body. The first thing the will has to do with the body is to impose on it progressively a new habit of all its being, consciousness, force and outward and inward action. It must be taught an entire passivity in the hands first of the higher instruments, but eventually in the hands of the spirit and its controlling and informing Shakti. It must be accustomed not to impose its own limits on the nobler members, but to shape its action and its response to their demands, to develop, one might say, a higher notation, a higher scale of responses. At present the notation of the body and the physical consciousness has a very large determining power on the music made by this human harp of God, the notes we get from the spirit, from the psychic soul, from the greater life behind our physical life cannot come in freely, cannot develop their high powerful and proper strain. This condition must be reversed, the body and the physical consciousness must develop the habit of admitting and shaping themselves to these higher strains and |
du mental ou de l'esprit ont une vibration dans la conscience physique, elles s'inscrivent là par une sorte de notation corporelle secondaire et se communiquent au monde matériel à l'aide de la machine physique, du moins en partie. Mais le corps de l'homme a des limitations naturelles qui entravent cette capacité, et il les impose au fonctionnement des parties plus hautes de son être. Ensuite, il possède une conscience subconsciente qui lui est propre, où il garde avec une fidélité obstinée les habitudes du passé et la nature passée de l'être mental et vital, or, cette subconscience s'oppose automatiquement à tout changement ascendant de quelque importance et y fait obstruction, ou du moins empêche une transformation radicale de la nature entière. Il est évident que si nous devons avoir une activité libre, divine ou spirituelle et supramentale, conduite par la force d'une énergie plus divine et répondant au caractère divin, une transformation assez complète doit être effectuée dans le caractère extérieur de la nature corporelle. L'être physique de l'homme a toujours été considéré comme un grand obstacle par les chercheurs de perfection, et on avait l'habitude de s'en détourner avec mépris, refus ou aversion, et le désir de réprimer complètement ou autant que possible le corps et la vie physique. Mais telle ne peut pas être la méthode correcte d'un yoga intégral. Le corps nous est donné comme un instrument nécessaire à la totalité de nos œuvres, et on doit l'utiliser, non le négliger ni lui faire du mal ni le réprimer ni l'abolir. S'il est imparfait, récalcitrant, obstiné, les autres parties le sont aussi : l'être vital, le cœur, le mental et la raison. Comme eux, il doit être changé et perfectionné, et comme eux il doit subir une transformation. De même que nous devons nous faire une vie nouvelle, un nouveau cœur, un nouveau mental, nous devons, de même, dans un certain sens, nous construire un nouveau corps. La première tâche de la volonté vis-à-vis dû corps est de lui imposer progressivement une nouvelle habitude dans tout son être, toute sa conscience, toute sa force et son action intérieure et extérieure. Il doit apprendre à être entièrement passif—d'abord entre les mains des instruments supérieurs, mais finalement entre les mains de l'esprit et de sa Shakti qui dirige et inspire. Il doit prendre l'habitude de ne pas imposer ses limites aux éléments plus nobles et d'adapter son action et sa réponse à leurs ordres, de produire une notation plus haute, pourrait-on dire, une |
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not they, but the nobler parts of the nature must determine the music of our life and being. The control of the body and life by the mind and its thought and will is the first step towards this change. All yoga implies the carrying of that control to a very high pitch. But afterwards the mind must itself give place to the spirit, to the spiritual force, the supermind and the supramental force. And finally the body must develop a perfect power to hold whatever force is brought into it by the spirit and to contain its action without spilling and wasting it or itself getting cracked. It must be capable of being filled and powerfully used by whatever intensity of spiritual or higher mind or life force without any part of the mechanical instrument being agitated, upset, broken or damaged by the inrush or pressure, — as the brain, vital health or moral nature are often injured in those who unwisely attempt Yogic practice without preparation or by undue means or rashly invite a power they are intellectually, vitally, morally unfit to bear, — and, thus filled, it must have the capacity to work normally, automatically, rightly according to the will of that spiritual or other now unusual agent without distorting, diminishing or mistranslating its intention and stress. This faculty of holding, dhāraṇaśakti, in the physical consciousness, energy and machinery is the most important Siddhi or perfection of the body. The result of these changes will be to make the body a perfect instrument of the spirit. The spiritual force will be able to do what it wills and as it wills in and through the body. It will be able to conduct an unlimited action of the mind or at a higher stage of the supermind without the body betraying the action by fatigue, incapacity, inaptitude or falsification. It will be able too to pour a full tide of the life-force into the body and conduct a large action and joy of the perfected vital being without that quarrel and disparity which is the relation of the normal life-instincts and life-impulses to the insufficient physical instrument they are obliged to use. And it will also be able to conduct a full action of the spiritualised psychic being not falsified, degraded or in any way marred by the lower instincts of the body and to use physical action and expression as a free notation of the higher psychical life. And in the body itself there will be a presence of a greatness of sustaining force, an abounding strength, energy and puissance of outgoing and managing force, a lightness, swiftness and adaptability of the nervous and physical being, a holding and responsive power in the |
gamme de réponses supérieure. Pour le moment, la notation du corps et de la conscience physique exerce un très grand pouvoir déterminant sur la musique produite par cette harpe humaine de Dieu ; les notes que nous recevons de l'esprit, de l'âme psychique, de la vie plus grande derrière notre vie physique, ne peuvent pas entrer librement, pas rendre leur haut accent puissant et authentique. Cette condition doit être renversée, le corps et la conscience physique doivent prendre l'habitude d'admettre ces accents supérieurs et de se laisser modeler par eux, et non le contraire, les parties, plus nobles de la nature doivent déterminer la musique de notre vie et de notre être. Maîtriser le corps et la vie par le mental et par sa pensée, par sa volonté, est le premier pas qui conduit à ce changement. Tous les yoga impliquent une maîtrise de ce genre poussée à un très haut point. Mais plus tard, le mental lui-même doit céder la place à l'esprit, à la force spirituelle, au supramental et à la force supramentale. Et finalement, le corps doit acquérir le pouvoir parfait de retenir la force que l'esprit lui insuffle, quelle qu'elle soit, et de contenir son action sans la laisser déborder ni la gaspiller, et sans craquer lui-même. Il doit être capable de se laisser emplir et utiliser puissamment par n'importe quelle intensité de force spirituelle, ou du mental supérieur ou de la vie, sans qu'aucune partie de l'instrument mécanique s'agite, se bouleverse ou soit brisée ou endommagée par cet afflux ou cette pression (car il arrive souvent que le cerveau, la santé vitale ou la nature morale soient lésés chez ceux qui se livrent déraisonnablement à des pratiques yoguiques sans la préparation nécessaire ou qui, par des moyens illicites, ou par imprudence, invitent un pouvoir qu'ils ne peuvent pas supporter intellectuellement, vitalement ni moralement), puis, ainsi rempli, le corps doit être capable de travailler normalement, automatiquement, correctement et conformément à la volonté de cet agent spirituel ou autre, encore inaccoutumé, sans déformer, diminuer ni mal traduire son intention et sa coulée. Cette faculté de contenir, dhâranashakti, dans la conscience physique, dans l'énergie et le mécanisme physiques, est la siddhi ou la perfection du corps la plus importante. Ces changements feront du corps un parfait instrument de l'esprit. La force spirituelle sera capable de faire ce qu'elle veut et comme elle le veut, dans le corps et par le corps. Elle sera capable de soutenir une action mentale illimitée, ou supramentale à un stade supérieur, sans que le |
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whole physical machine and its driving springs 1 of which it is now even at its strongest and best incapable.This energy will not be in its essence an outward, physical or muscular strength, but will be of the nature, first, of an unbounded life-power or pranic force, secondly, sustaining and using this pranic energy, a superior or supreme will-power acting in the body. The play of the pranic Shakti in the body or form is the condition of all action, even of the most apparently inanimate physical action. It is the universal Prana, as the ancients knew, which in various forms sustains or drives material energy in all physical things from the electron and atom and gas up through the metal, plant, animal, physical man. To get this pranic Shakti to act more freely and forcibly in the body is knowingly or unknowingly the attempt of all who strive for a greater perfection of or in the body. The ordinary man tries to command it mechanically by physical exercises and other corporeal means, the Hathayogin more greatly and flexibly, but still mechanically by Asana and Pranayama, but for our purpose it can be commanded by more subtle essential and pliable means; first, by a will in the mind widely opening itself to and potently calling in the universal pranic Shakti on which we draw and fixing its stronger presence and more powerful working in the body, secondly, by the will in the mind opening itself rather to the spirit and its power and calling in a higher pranic energy from above, a supramental pranic force, thirdly, the last step, by the highest supramental will of the spirit entering and taking up directly the task of the perfection of the body. In fact, it is always really a will within which drives and makes effective the pranic instrument even when it uses what seem to be purely physical means; but at first it is dependent on the inferior action. When we go higher, the relation is gradually reversed; it is then able to act in its own power or handle the rest only as a subordinate instrumentation. Most men are not conscious of this pranic force in the body or cannot distinguish it from the more physical form of energy which it informs and uses for its vehicle. But as the consciousness becomes more subtle by practice of Yoga, we can come to be aware of the sea of pranic Shakti around us, feel it with the mental consciousness, concretely with a mental sense,
1 Mahattwa, bala, laghutā, dhārarṇa-sāmarthya. |
corps dénature l'action ni la trahisse par fatigue, incapacité, inaptitude. Elle sera capable aussi de déverser dans le corps une pleine marée de force vitale et de mener une vaste action avec la joie de l'être vital devenu parfait et sans cette querelle ou cette disparité qui caractérisent les relations normales des instincts vitaux et des impulsions vitales avec l'instrument physique insuffisant dont ils sont obligés de se servir. Et elle sera capable aussi de donner une pleine action à l'être psychique spiritualisé sans que celle-ci soit falsifiée, dégradée ni d'aucune façon gâtée par les instincts inférieurs du corps, et de se servir de l'action et de l'expression physiques comme d'une libre notation de la vie psychique supérieure. Et le corps lui-même sentira la présence d'une grandeur de force sustentatrice, d'une vigueur et d'une énergie abondantes, d'une puissance de pouvoir de dépense et d'organisation, d'une légèreté, d'une promptitude, d'une adaptabilité de l'être nerveux et physique, d'un pouvoir de tenir et de répondre, dans toute la machine physique et tous ses ressorts moteurs 1, ce dont il est incapable maintenant, même à son état le plus vigoureux et le meilleur.Par essence, cette énergie ne sera pas une force extérieure, physique ou musculaire, elle sera tout d'abord de la nature d'un pouvoir vital illimité ou force prânique; ensuite, et derrière cette énergie prânique et l'utilisant, ce sera un pouvoir supérieur de volonté ou le pouvoir suprême qui agira dans le corps. Le fonctionnement de la shakti prânique dans le corps ou dans les formes est la condition de toute action, même de l'action physique la plus inanimée en apparence. C'est le Prâna universel, comme le savaient les anciens, qui, sous des formes diverses, soutient ou conduit l'énergie matérielle dans toutes les choses physiques, depuis l'électron et l'atome, le gaz, jusqu'au métal, à la plante, l'animal et l'homme physique. Parvenir à ce que cette shakti prânique puisse agir plus librement et plus puissamment dans le corps est, qu'ils le sachent ou non, la tentative de tous ceux qui s'efforcent à une perfection plus grande du corps ou dans le corps. L'homme ordinaire cherche à commander mécaniquement cette shakti prânique, par des exercices physiques et autres moyens corporels, le hathayogi, d'une façon plus intense et plus flexible, mais encore mécaniquement, par les âsana et le prânâyâma, mais pour
1 mahattva, bala, laghoutâ, dhârana-sâmarthya. |
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see its courses and movements, and direct and act upon it immediately by the will. But until we thus become aware of it, we have to possess a working or at least an experimental faith in its presence and in the power of the will to develop a greater command and use of this Prana force. There is necessary a faith, śraddhā, in the power of the mind to lay its will on the state and action of the body, such as those have who heal disease by faith, will or mental action, but we must seek this control not only for this or any other limited use, but generally as a legitimate power of the inner and greater over the outer and lesser instrument. This faith is combated by our past habits of mind, by our actual normal experience of its comparative helplessness in our present imperfect system and by an opposing belief in the body and physical consciousness. For they too have a limiting śraddhā of their own which opposes the idea in the mind when it seeks to impose on the system the law of a higher yet unattained perfection. But as we persist and find this power giving evidence of itself to our experience, the faith in the mind will be able to found itself more firmly and grow in vigour and the opposing faith in the body will change, admit what it first denied and not only accept in its habits the new yoke but itself call for this higher action. Finally we shall realise the truth that this being we are is or can become whatever it has the faith and will to be, — for faith is only a will aiming at greater truth, — and cease to set limits to our possibility or deny the potential omnipotence of the Self in us, the divine Power working through the human instrument. That however, at least as a practical force, comes in at a later stage of high perfection. The Prana is not only a force for the action of physical and vital energy, but supports also the mental and spiritual action. Therefore the full and free working of the pranic Shakti is required not only for the lower but still necessary use, but also for the free and full operation of mind and supermind and spirit in the instrumentality of our complex human nature. That is the main sense of the use of exercises of Pranayama for control of the vital force and its motions which is so important and indispensable a part of certain systems of Yoga. The same mastery must be got by the seeker of the integral Yoga, but he may arrive at it by other means and in any case he must not be dependent on any physical or breathing exercise for its possession and maintenance, for that will at once bring in a limitation and subjection to Prakriti. Her instrumentation has to be |
notre dessein, il est possible de la commander par des moyens plus subtils, plus essentiels et plus souples: d'abord, par une volonté dans le mental, qui s'ouvre largement à la shakti prânique universelle où nous puisons et qui fait activement appel à elle pour fixer plus fortement sa présence et plus puissamment son action dans le corps, ensuite, par cette même volonté dans le mental qui s'ouvre à l'esprit et à son pouvoir plutôt qu'à la shakti universelle et fait appel à une énergie prânique supérieure, d'en haut, à une force prânique supramentale, enfin, dernier pas, par la volonté la plus haute, la volonté supramentale de l'esprit, qui entre dans le corps et assume directement la tâche de la perfection du corps. En fait, c'est toujours une volonté intérieure qui conduit vraiment l'instrument prânique et le met en mouvement, même quand elle se sert de moyens qui semblent purement physiques, mais au début, elle doit dépendre de l'action inférieure. Quand nous nous élevons, la relation se renverse graduellement, la volonté est alors capable d'agir de son propre chef, ou de se servir du reste comme d'un simple instrument subordonné. La plupart des hommes ne sont pas conscients de cette force prânique dans le corps, ou ils ne peuvent pas la distinguer de la forme d'énergie plus physique qu'elle anime et utilise comme véhicule. Mais à mesure que la conscience se fait plus subtile avec la pratique du yoga, nous pouvons commencer à percevoir la mer de shakti prânique qui nous entoure, la sentir avec la conscience mentale, concrètement avec le sens mental, voir ses courants et ses mouvements, la diriger et agir sur elle immédiatement par la volonté. Mais aussi longtemps que nous ne sommes pas capables de la percevoir ainsi, nous devons avoir une foi pratique, ou du moins expérimentale, en sa présence et en le pouvoir de la volonté de parvenir à une maîtrise et à une utilisation plus grandes de la force prânique. Il est nécessaire d'avoir la foi (shraddhâ') en le pouvoir du mental d'imposer sa volonté à l'état et à l'action du corps, comme l'ont ceux qui guérissent les maladies par la foi et par la volonté ou par une action mentale, mais cette maîtrise, nous ne devons pas chercher à l'avoir simplement pour cet usage limité ou quelque autre, mais d'une façon générale comme le pouvoir légitime de l'instrument intérieur et supérieur sur l'instrument extérieur et inférieur. Cette foi est combattue par nos vieilles habitudes mentales, par notre expérience normale, pratique, de l'impuissance relative du mental dans notre organisme actuel imparfait, et par la croyance |
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used flexibly by the Purusha, but not to be a fixed control on the Purusha. The necessity of the Frame force, however, remains and will be evident to our self-study and experience. It is in the Vedic image the steed and conveyance of the embodied mind and will, vāhana. If it is full of strength and swiftness and a plenitude of all its powers, then the mind can go on the courses of its action with a plenary and unhampered movement. But if it is lame or soon tired or sluggish or weak, then an incapacity is laid on the effectuation of the will and activity of the mind. The same rule holds good of the supermind when it first comes into action. There are indeed states and activities in which the mind takes up the pranic Shakti into itself and this dependence is not felt at all, but even then the force is there, though involved in the pure mental energy. The supermind, when it gets into full strength, can do pretty well what it likes with the pranic Shakti, and we find that in the end this life power is transformed into the type of a supramentalised Prana which is simply one motor power of that greater consciousness. But this belongs to a later stage of the Siddhi of the Yoga. Then again there is the psychic prana, pranic mind or desire soul; this too calls for its own perfection. Here too the first necessity is a fullness of the vital capacity in the mind, its power to do its full work, to take possession of all the impulsions and energies given to our inner psychic life for fulfilment in this existence, to hold them and to be a means for carrying them out with strength, freedom, perfection. Many of the things we need for our perfection, courage, will-power effective in life, all the elements of what we now call force of character and force of personality, depend very largely for their completest strength and spring of energetic action on the fullness of the psychic Prana. But along with this fullness there must be an established gladness, clearness and purity in the psychic life-being. This dynamis must not be a troubled, perfervid, stormy, fitfully or crudely passionate strength; energy there must be, rapture of its action it must have, but a clear and glad and pure energy, a seated and firmly supported pure rapture. And as a third condition of its perfection it must be poised in a complete equality. The desire-soul must get rid of the clamour, insistence or unequality of its desires in order that its desires may be satisfied with justice and balance and in the right way and eventually must rid them of the character of desire altogether and change them into impulsions of the divine Ananda. To that end it must make no demands |
contraire du corps et de la conscience physique. Car, eux aussi, ont une shraddhâ limitée qui leur est propre et qui s'oppose à l'idée du mental quand il cherche à imposer à notre organisme la loi d'une perfection plus haute encore inatteinte. Mais si nous persistons, nous nous apercevons que ce pouvoir donne des preuves de son existence à notre expérience, alors la foi du mental pourra se fonder plus fermement et croître en vigueur, et la foi contraire du corps changera ; elle admettra ce qu'elle niait tout d'abord, et non seulement elle acceptera le nouveau joug parmi ses habitudes mais elle fera elle-même appel à cette action plus haute. Finalement, nous comprendrons une vérité, à savoir que cet être que nous sommes, est ou peut devenir tout ce qu'il a la foi d'être et la volonté d'être — car la foi est seulement une volonté qui cherche une vérité plus grande — et nous cesserons de fixer des limites à nos possibilités ou de nier l'omnipotence potentielle du Moi en nous, du Pouvoir divin qui œuvre dans l'instrument humain. Mais ceci—du moins en tant que force pratique— vient plus tard, à un degré de haute perfection. Le Prâna n'est pas seulement une force faite pour l'action de l'énergie physique et vitale ; il soutient également l'action mentale et spirituelle. Par conséquent, le parfait et libre fonctionnement de la shakti prânique est indispensable, non seulement à l'usage inférieur dont nous avons encore besoin, mais aux opérations du mental, du supramental et de l'esprit dans l'ensemble instrumental de notre nature humaine complexe. C'est la raison principale de l'usage des exercices de prânâyâma — partie si importante et indispensable de certains systèmes de yoga — pour maîtriser la force vitale et ses mouvements. Cette même maîtrise doit être acquise par le chercheur du yoga intégral, mais il peut y parvenir par d'autres moyens, et en tout cas il ne doit dépendre d'aucun exercice, physique ou respiratoire, pour l'obtenir et la garder, sinon ce serait tout de suite introduire une limitation et s'assujettir à la Prakriti. Les instruments de la Prakriti doivent être utilisés avec souplesse par le Pourousha, mais ils ne doivent pas imposer leur contrainte fixe au Pourousha. Cependant, la nécessité de la force prânique demeure, et elle apparaîtra clairement à notre étude de nous-même et à notre expérience. Selon l'image védique, c'est le coursier et le transporteur de la volonté et du mental incarnés, vâhana. S'il est plein de force et de rapidité et en pleine possession de tous ses pouvoirs, le mental peut suivre sans dévier la route de son action |
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nor seek to impose itself on heart, mind or spirit, but accept with a strong passive and active equality whatever impulsion and command come into it from the spirit through the channel of a still mind and a pure heart. And it must accept too whatever result of the impulse, whatever enjoyment more or less, full or nil, is given to it by the Master of our being. At the same time, possession and enjoyment are its law, function, use, Swadharma. It is not intended to be a slain or mortified thing, dull in its receptive power, dreary, suppressed, maimed, inert or null. It must have a full power of possession, a glad power of enjoyment, an exultant power of pure and divine passion and rapture. The enjoyment it will have will be in the essence a spiritual bliss, but one which takes up into itself and transforms the mental, emotional, dynamic, vital and physical joy; it must have therefore an integral capacity for these things and must not by incapacity or fatigue or inability to bear great intensities fail the spirit, mind, heart, will and body. Fullness, clear purity and gladness, equality, capacity for possession and enjoyment are the fourfold perfection of the psychic Prana. 1The next instrument which needs perfection is the citta, and within the complete meaning of this expression we may include the emotional and the pure psychical being. This heart and psychic being of .man shot through with the threads of the life instincts is a thing of mixed inconstant colours of emotion and soul vibrations, bad and good, happy and unhappy, satisfied and unsatisfied, troubled and calm, intense and dull. Thus agitated and invaded it is unacquainted with any real peace, incapable of a steady perfection of all its powers. By purification, by equality, by the light of knowledge, by a harmonising of the will it can be brought to a tranquil intensity and perfection. The first two elements of this perfection are on one side a high and large sweetness, openness, gentleness, calm, clarity, on the other side a strong and ardent force and intensity. In the divine no less than in ordinary human character and action there are always two strands, sweetness and strength, mildness and force, saumya and raudra, the force that bears and harmonises, the force that imposes itself and compels, Vishnu and Ishana, Shiva and Rudra. The two are equally necessary to a perfect world-action. The perversions of the Rudra power
1 Purṇatā, prasannatā, samata, bhoga-sāmarthya. |
dans un mouvement complet et sans entraves. Mais s'il est boiteux ou vite fatigué, ou lourd, ou faible, l'exécution de la volonté et l'activité mentale sont frappées d'incapacité. La même règle vaut quand le supramental commence à entrer en action. Certes, il existe des états et des activités où le mental prend possession de la shakti prânique et où cette dépendance ne se fait plus du tout sentir, mais même alors, la force est là, bien que mêlée à l'énergie mentale pure. Le supramental, quand il est en pleine vigueur, peut fort bien faire ce qu'il veut de la shakti prânique, et nous nous apercevons que ce pouvoir vital est finalement transformé en une sorte de prâna supramentalisé, qui est simplement l'un des pouvoirs moteurs de cette conscience plus grande. Mais ceci relève d'une étape ultérieure de la siddhi du yoga. Il existe aussi un prâna psychique, un mental prânique ou âme de désir ; et eux aussi demandent leur perfection. Ici, de même, la première nécessité est la plénitude de la capacité vitale dans le mental, son pouvoir de faire pleinement son travail, de prendre possession de toutes les impulsions et toutes les énergies fournies à notre vie psychique et intérieure afin qu'elles se réalisent dans cette existence, de les contenir et d'être un instrument capable de les exécuter avec force, liberté et perfection. La plupart des qualités dont nous avons besoin pour notre perfection — courage, pouvoir de volonté réalisatrice dans la vie, tous les éléments de ce que nous appelons maintenant la force de caractère et la force de personnalité — dépendent dans une grande mesure de la plénitude du prâna psychique pour la vigueur et le ressort vraiment complets de leur action dynamique. Mais en même temps que cette plénitude, il faut que la joie, la clarté et la pureté s'établissent dans l'être vital psychique. Ce dynamisme ne doit pas être une force agitée ni trop ardente, orageuse, capricieusement ou grossièrement passionnée, l'énergie doit être là, elle doit avoir l'enthousiasme de son action, mais une énergie pure, heureuse, claire, un enthousiasme posé, solidement soutenu et pur. Enfin, troisième condition de la perfection du prâna psychique, il doit se fonder sur une égalité complète. L'âme de désir doit être débarrassée de ses clameurs, ses insistances ou de l'inégalité de ses désirs afin que ceux-ci puissent être satisfaits avec justice et équilibre et de la bonne manière, et finalement elle doit les purger complètement de leur caractère de désir et les changer en des impulsions de l'Ânanda divin. Pour cela, l'âme de désir ne doit pas |
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in the heart are stormy passion, wrath and fierceness and harshness, hardness, brutality, cruelty, egoistic ambition and love of violence and domination. These and other human perversions have to be got rid of by the flowering of a calm, clear and sweet psychical being. But on the other hand incapacity of force is also an imperfection. Laxity and weakness, self-indulgence, a certain flabbiness and limpness or inert passivity of the psychical being are the last result of an emotional and psychic life in which energy and power of assertion have been quelled, discouraged or killed. Nor is it a total perfection to have only the strength 'that endures or to cultivate only a heart of love, charity, tolerance, mildness, meekness and forbearance. The other side of perfection is a self-contained and calm and unegoistic Rudra-power armed with psychic force, the energy of the strong heart which is capable of supporting without shrinking an insistent, an outwardly austere or even, where need is, a violent action. An unlimited light of energy, force, puissance harmonised with sweetness of heart and clarity, capable of being one with it in action, the lightning of Indra starting from the orb of the nectarous moon-rays of Soma is the double perfection. And these two things Saumyatva, tejas, must base their presence and action on a firm equality of the temperament and of the psychical soul delivered from all crudity and all excess or defect of the heart's light or the heart's power. Another necessary element is a faith in the heart, a belief in and will to the universal good, an openness to the universal Ananda. The pure psychic being is of the essence of Ananda, it comes from the delight-soul in the universe; but the superficial heart of emotion is overborne by the conflicting appearances of the world and suffers many reactions of grief, fear, depression, passion, short-lived and partial joy. An equal heart is needed for perfection, but not only a passive equality; there must be the sense of a divine power making for good behind all experiences, a faith and will which can turn the poisons of the world to nectar, see the happier spiritual intention behind adversity, the mystery of love behind suffering, the flower of divine strength and joy in the seed of pain. This faith, kalyāṇa-śraddhā, is needed in order that the heart and the whole overt psychic being may respond to the secret divine Ananda and change itself into this true original essence. This faith and will must be accompanied by and open into an illimitable widest and intensest capacity for love. |
avoir d'exigences ni chercher à s'imposer au cœur, au mental ni à l'esprit ; elle doit accepter avec une forte égalité, passive et active, toutes les impulsions et tous les ordres, quels qu'ils soient, qui lui viennent de l'esprit par le canal d'un mental tranquille et d'un cœur pur. Et elle doit accepter aussi le résultat de l'impulsion, quel qu'il soit : la jouissance plus ou moins grande, pleine ou nulle, qui lui est dispensée par le Maître de notre être. Mais d'autre part, la possession et la jouissance sont sa loi, sa fonction, son utilité, swadharma. L'âme de désir n'est pas faite pour être détruite ni mortifiée ni insensible en son pouvoir réceptif, ni morne, refoulée, mutilée, inerte ou nulle. Elle doit avoir son plein pouvoir de possession, un joyeux pouvoir de jouissance, un triomphant pouvoir de passion et d'enthousiasme purs et divins. La jouissance qu'elle aura, sera de l'essence d'une béatitude spirituelle, mais une béatitude qui embrasse et transforme la joie mentale, émotive, dynamique, vitale et physique ; par conséquent, elle doit être intégralement capable de posséder et de jouir pour ne pas faillir à l'esprit, au mental, au cœur, à la volonté et au corps par incapacité, par fatigue ou par inaptitude à supporter de grandes intensités. La plénitude, la pureté et la gaieté claires, l'égalité, la capacité de posséder et de jouir, telle est la quadruple perfection du prâna psychique 1.L'autre instrument qui a besoin de perfection est le chitta, et nous pouvons inclure dans le sens complet de ce terme l'être émotif et l'être psychique pur. Ce cœur, cet être psychique de l'homme, traversé par les fils des instincts vitaux, est une trame aux couleurs mélangées et inconstantes, un entremélément d'émotions et de vibrations d'âme, bonnes et mauvaises, heureuses et malheureuses. Agité et envahi de la sorte, il ne connaît pas la paix réelle, il est incapable d'une perfection soutenue dans tous ses pouvoirs. Par la purification, l'égalité, par la lumière de la connaissance, par l'harmonisation de la volonté, il peut être porté à une intensité et à une perfection tranquilles. Les deux premiers éléments de cette perfection sont, d'une part, une haute et vaste douceur, une attitude ouverte, une bonté, un calme, une clarté, et, d'autre part, une force et une intensité fermes et ardentes. Dans l'action et dans le caractère divins comme dans l'action et dans le caractère humains ordinaires, il existe toujours deux côtés : la douceur et la force, la gentillesse et la puissance,
1 poûrnatâ, prasannatâ, samatâ, bhôga-sâmarthya. |
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For the main business of the heart, its true function is love. It is our destined instrument of complete union and oneness, for to see oneness in the world by the understanding is not enough unless we also feel it with the heart and in the psychic being, and this means a delight in the One and in all existences in the world in him, a love of God and all beings. The heart's faith and will in good are founded on a perception of the one Divine immanent in all things and leading the world. The universal love has to be founded on the heart's sight and psychical and emotional sense of the one Divine, the one Self in all existence. All four elements will then form a unity and even the Rudra power to do battle for the right and the good proceed on the basis of a power of universal love. This is the highest and the most characteristic perfection of the heart, premasāmarthya. The last perfection is that of the intelligence and thinking mind, buddhi. The first need is the clarity and the purity of the intelligence. It must be freed from the claims of the vital being which seeks to impose the desire of the mind in place of the truth, from the claims of the troubled emotional being which strives to colour, distort, limit and falsify the truth with the hue and shape of the emotions. It must be free too from its own defect, inertia of the thought-power, obstructive narrowness and unwillingness to open to knowledge, intellectual unscrupulousness in thinking, prepossession and preference, self-will in the reason and false determination of the will to knowledge. Its sole will must be to make itself an unsullied mirror of the truth, its essence and its forms and measures and relations, a clear mirror, a just measure, a fine and subtle instrument of harmony, an integral intelligence. This clear and pure intelligence can then become a serene thing of light, a pure and strong radiance emanating from the sun of Truth. But, again, it must become not merely a thing of concentrated dry or white light, but capable of all variety of understanding, supple, rich, flexible, brilliant with all the flame and various with all the colours of the manifestation of the Truth, open to all its forms. And so equipped it will get rid of limitations, not be shut up in this or that faculty or form or working of knowledge, but an instrument ready and capable for whatever work is demanded from it by the Purusha. Purity, clear radiance, rich and flexible variety, integral capacity are the fourfold perfection of the thinking intelligence, viśuddhi, prakāśa, vicitra-bodha, |
saumya et raudra, la force qui endure et harmonise, et la force qui s'impose et contraint, Vishnou et Ishâna, Shiva et Roudra. Les deux sont également nécessaires à une action parfaite dans le monde. Les perversions du pouvoir de Roudra dans le cœur sont les passions orageuses, la colère et la véhémence, la rudesse, la dureté, la brutalité, la cruauté, l'ambition égoïste et l'amour de la violence et de la domination. Ces perversions, et d'autres perversions humaines, doivent disparaître par l'épanouissement d'un être psychique calme, clair et doux. Par contre, être incapable de force est aussi une imperfection. Le relâchement et la faiblesse, le laisser-aller, l'avachissement et la mollesse, ou une inerte passivité de l'être psychique, sont l'ultime résultat d'une vie émotive et psychique dont l'énergie et le pouvoir de s'affirmer ont été réprimés, découragés ou anéantis. La perfection totale ne consiste pas non plus à posséder seulement la force d'endurer, ni à cultiver seulement un cœur d'amour, de charité, de tolérance, de bénignité, de soumission et de patience. L'autre côté de la perfection comporte un pouvoir de Roudra, réservé et calme, non égoïste, armé de la force psychique — l'énergie du cœur fort qui est capable de soutenir sans fléchir une action prolongée ou extérieurement austère, ou même violente si nécessaire. La lumière illimitée de l'énergie, de la force et de la puissance, harmonieusement unies à la douceur du cœur et à la clarté, et capables de ne faire qu'un dans l'action — l'éclair d'Indra jailli de l'orbe nectaré des rayons lunaires de Sôma 1 —, telle est la double perfection. Et ces deux côtés, saumyatwa, téjas, doivent fonder leur présence et leur action sur une ferme égalité du tempérament et de l'âme psychique, délivrés de toute grossièreté et de tout excès ou de tout défaut dans la lumière du cœur ou le pouvoir du cœur.Un autre élément nécessaire est une foi dans le cœur, une croyance en le bien universel et une volonté de bien universel, une ouverture à l'Ânanda universel. L'être psychique pur est de l'essence de l'Ânanda, il vient de l'âme de félicité dans l'univers ; mais le cœur superficiel des émotions est accablé par les apparences contradictoires du monde et souffre de nombreuses réactions de chagrin, de peur, de dépression, de passion, de joie partielle et éphémère. L'égalité du cœur est nécessaire à
1 Selon la tradition védique, Sôma est la divinité de la lune et représente la béatitude ou la joie divine ; son nectar est associé à la vision de la lune. La foudre est l'arme d'Indra, le roi des dieux. (.Note de l'éditeur) |
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sarvajñāna-sāmarthya. The normal instruments thus perfected will act each in its own kind without undue interference from each other and serve the unobstructed will of the Purusha in a harmonised totality of our natural being. This perfection must rise constantly in its capacity for action, the energy and force of its working and a certain greatness of the scope of the total nature. They will then be ready for the transformation into their own supramental action in which they will find a more absolute, unified and luminous spiritual truth of the whole perfected nature. The means of this perfection of the instruments' we shall have to consider later on; but at present it will be enough to say that the principal conditions are will, self-watching and self-knowledge and a constant practice, abhyāsa, of self-modification and transformation. The Purusha has that capacity; for the spirit within can always change and perfect the working of its nature. But the mental being must open the way by a clear and a watchful introspection, an opening of itself to a searching and subtle self-knowledge which will give it the understanding and to an increasing extent the mastery of its natural instruments, a vigilant and insistent will of self-modification and self-transformation — for to that will the Prakriti must with whatever difficulty and whatever initial or prolonged resistance eventually respond, — and an unfailing practice which will constantly reject all defect and perversion and replace it by right state and a right and enhanced working. Askesis, tapasya, patience and faithfulness and rectitude of knowledge and will are the things required until a greater Power than our mental selves directly intervenes to effect a more easy and rapid transformation. SRI AUROBINDO |
la perfection, mais il ne suffit pas que ce soit une égalité passive ; il faut une perception du pouvoir divin qui travaille pour le bien derrière toutes les expériences, une foi et une volonté qui peuvent changer en nectar les poisons du monde, qui peuvent voir l'heureuse intention spirituelle derrière l'adversité, et le mystère de l'amour derrière la souffrance, la fleur de la force et de la joie divines dans la semence de la douleur. Cette foi, kalyâna-shraddhâ, est nécessaire pour que le cœur et tout l'être psychique manifesté puissent répondre à l'Ânanda divin secret et se changer en leur essence véritable originelle. Cette foi et cette volonté doivent s'accompagner d'une capacité d'amour et déboucher sur un amour illimité, suprêmement vaste et intense. Car la raison d'être principale du cœur, sa vraie fonction, est d'aimer. Il est l'instrument prédestiné de notre union et de notre unité complètes, voir l'unité dans le monde par la compréhension ne suffit pas, si nous ne la sentons pas aussi dans le cœur et dans l'être psychique, et ceci suppose que nous trouvions la félicité de l'Un et de toutes les existences du monde en Lui, l'amour de Dieu et de tous les êtres. La foi du cœur et sa volonté de bien se fondent sur la perception du Divin Immanent, unique en toutes choses et qui conduit le monde. L'amour universel doit se fonder sur la vision du cœur et sur la perception psychique et émotive du Divin unique, du Moi unique en toutes les existences. Ces quatre éléments formeront dès lors un tout, et même le pouvoir de Roudra qui livre la bataille pour la justice et le bien, œuvrera sur la base d'un pouvoir d'amour universel. Telle est la perfection du cœur la plus caractéristique et la plus haute, préma-sâmarthya. La dernière perfection est celle de l'intelligence et du mental pensant, bouddhi. La première nécessité est la clarté et la pureté de l'intelligence. Elle doit être libérée des revendications de l'être vital qui veut imposer les désirs du mental au lieu de la vérité, libérée de troubles revendications de l'être émotif qui cherche à colorer, déformer, limiter et falsifier la vérité par toutes les teintes et les formes des émotions. Elle doit être libre aussi de ses propres défauts : de l'inertie du pouvoir de penser, de l'étroitesse obstructrice et de la mauvaise volonté à s'ouvrir à la connaissance, du manque de scrupule intellectuel dans la pensée, des préjugés et des préférences, de l'entêtement de la raison et des déterminations fausses dans la volonté de connaître. Sa seule volonté doit être de devenir un pur miroir de la Vérité et de son essence, ses formes, ses mesures et |
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ses relations — un miroir clair, une mesure juste, un instrument d'harmonie fin et subtil, une intelligence intégrale. Cette intelligence claire et pure peut alors devenir une substance de lumière sereine, un puissant et pur rayonnement jailli du soleil de Vérité. Mais elle ne doit pas non plus devenir une simple concentration de lumière blanche et sèche, elle doit être capable de toute la variété de la compréhension — souple, riche, flexible, brillante de toute la flamme et diverse de toutes les couleurs de la manifestation de la Vérité, ouverte à toutes ses formes. Ainsi munie, elle se débarrassera de toutes les limitations, ne se laissera pas enfermer dans telle ou telle faculté, telle forme ni telle activité de connaissance, elle sera un instrument capable de n'importe quel travail et prête à tout ce que le Pourousha demande d'elle. La pureté, le rayonnement clair, la riche et souple variété, la capacité intégrale, telle est la quadruple perfection de l'intelligence pensante, vishouddhi, prakâsha, vichitra-bôdha, sarvajnâna-sâmarthya. Ainsi perfectionnés, les instruments normaux agiront chacun selon sa nature, sans intervention abusive de l'un ou de l'autre, et serviront sans obstruction la volonté du Pourousha dans une harmonieuse totalité de notre être naturel. Cette perfection doit constamment hausser sa capacité d'action, l'énergie et la force de son fonctionnement, la grandeur d'envergure de la nature totale. Les instruments seront prêts, alors, à se transformer en leur propre action supramentale où ils trouveront d'une façon plus absolue, plus unifiée et plus lumineuse la vérité spirituelle de la nature entière devenue parfaite. Les moyens de parvenir à cette perfection des instruments seront examinés plus tard, pour le moment, il suffit de dire que les conditions principales sont la volonté, l'observation de soi et la connaissance de soi, et une pratique constante (abhyâsa), dans le but de se modifier soi-même et de se transformer soi-même. Le Pourousha a ce pouvoir, car l'esprit au-dedans peut toujours changer et perfectionner le fonctionnement de sa nature. Mais l'être mental doit préparer le chemin par une introspection claire et vigilante, par son ouverture aux recherches minutieuses d'une connaissance de soi subtile qui lui donnera la compréhension et la maîtrise grandissante de ses instruments naturels, par une volonté en éveil et insistante afin de se modifier soi-même et de se transformer soi-même — car, à cette volonté, la Prakriti finira par répondre à la longue, en dépit de toutes les difficultés |
et quelle que soit sa résistance première ou prolongée —, et finalement par une pratique infatigable qui rejettera constamment tous les défauts et les perversions, les remplaçant par l'état vrai et par un fonctionnement vrai et plus élevé. L'ascèse, la tapasyâ, la patience, la fidélité et la rectitude de la connaissance et de la volonté sont nécessaires jusqu'au moment où un Pouvoir plus grand que notre moi mental intervient directement pour effectuer une transformation plus aisée et plus rapide. S RI AUROBINDO
15-8-1972
Man is the creation of yesterday.
Sri Aurobindo came to announce the creation of tomorrow :
the coming of the supramental being.
T
L'homme est la création d'hier. Sri Aurobindo est venu annoncer la création de demain, la venue de l'être supramental. L A MÈRE
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Why not write something about the Supermind which these people find it so difficult to understand ?
What's the use ? How much would anybody understand ? Besides the present business is to bring down and establish the Supermind, not to explain it. If it establishes itself, it will explain itself — if it does not, there is no use in explaining it. I have said some things about it in past writings, but without success in enlightening anybody. So why repeat the endeavour ? (8-10-1935) * **
I do not mind if you find inconsistencies in my statements. What people call consistency is usually a rigid or narrow-minded inability to see more than one side of the truth or more than their own narrow personal view or experience of things. Truth has many aspects and unless you look on all with a calm and equal eye, you will never have the real or the integral knowledge.
* **
The question was whether new faculties not at all manifested in the personality up to now in this life could appear, even suddenly appear, by force of Yoga. I say they can and I gave my own case as proof. I could have given others also. The question involved is also this — is a man bound to the characters and qualities he has come with into this life — can he not become a new man by Yoga ? That also I have proved in my sadhana, it can be done. When you say that I could do this only in my case because I am an Avatar(!) and it is improbable in any other case, you reduce my sadhana to an absurdity — and Avatarhood also to an absurdity. For my Yoga is done not for myself who need nothing and do not need |
Pourquoi ne pas écrire quelque chose sur ce Supramental que les gens trouvent si difficile à comprendre?
À quoi cela sert-il ? Qu'est-ce que les gens comprendraient ? En outre, le travail actuel est de faire descendre le Supramental et de l'établir, non de l'expliquer. S'il s'établit, il s'expliquera de lui-même — s'il ne s'explique pas, il ne sert à rien de l'expliquer. J'ai dit plusieurs choses à ce sujet dans les écrits passés, mais sans parvenir à éclairer qui que ce soit. Alors pourquoi répéter la tentative ? (8-10-1935) * **
Je ne me soucie pas que vous trouviez des illogismes dans mes déclarations. Ce que les gens appellent logique, d'habitude, est une rigidité ou une étroitesse mentale incapable de voir plus d'un côté de la vérité à la fois, ou plus loin que leur point de vue personnel étroit ou leur expérience des choses. La vérité a bien des aspects et si vous ne pouvez pas les regarder tous d'un œil égal et calme, vous n'aurez jamais la vraie connaissance, c'est-à-dire la connaissance intégrale.
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La question était de savoir si de nouvelles facultés non manifestées dans la personnalité jusqu'à présent, en cette vie, pouvaient apparaître, et même soudainement apparaître, par la force du yoga. Je dis qu'elles le peuvent et j'ai donné mon propre exemple comme preuve. J'aurais pu en donner d'autres aussi. La question sous entendue est aussi celle-ci : un homme est-il lié au caractère et aux qualités avec lesquels il est venu en cette vie, ne peut-il pas devenir un nouvel homme par le yoga ? Ceci aussi je l'ai prouvé dans ma sâdhanâ, cela peut se faire. Quant vous dites que j'ai pu le faire seulement dans mon cas parce que je suis un Avatâr(!) et que c'est improbable en n'importe quel autre cas, vous réduisez ma sâdhanâ à une absurdité — et le phénomène de l'Avatar aussi à une absurdité. Car ce n'est pas pour moi, qui n'ai besoin de rien et n'ai point besoin de salut ni de quoi que ce soit d'autre, que je fais ce yoga, mais pour la conscience |
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salvation or anything else, but precisely for the earth-consciousness, to open a way for the earth-consciousness to change. Has the Divine need to come down to prove that he can do this or that or has he any personal need of doing it ? Your argument proves that I am not an Avatar but only a big human person. It may well be so as a matter of fact, but you start your argument from the other basis. Besides, even if I am only a big human person, what I achieve shows that that achievement is possible for humanity. Whether any street-beggar can do it or has done it, is a side issue; it is sufficient if others who have not the economic misfortune of being street-beggars can do it. (10-2-1935) * **
I was pointing out that in the essentiality all things are possible — so you ought not to say the Divine cannot do this or that. Bu: at the same time I was pointing out too that the Divine is not bound to show his omnipotence without rhyme or reason when he is working by his own will under conditions. For by arguing that the Divine cannot, that he is impotent, that he cannot do what has never yet been done etc., you deny the possibility of changing things and thus of evolution, of the realisation of the unrealised, of the action of the Divine Power, of Divine Grace, and reduce all to a matter of rigid and unalterable status quo, which is an insolent defiance to both fact and reason(!) and suprareason. See now ? About myself and the Mother, — there are people who say, "If the supramental is to come down, it can come down in everyone, why then in them first ? Why should we not get it before they do ? Why through them, not direct ?" It sounds very rational, logical, very arguable. The difficulty is that this reasoning ignores the conditions, foolishly assumes that one can get the supramental down into oneself without having the least knowledge of what the supramental is and so supposes an upside-down miracle — everybody who tries it is bound to land himself in a most horrible cropper — as all have done hitherto who tried it. It is like thinking one need not follow the Guide, but can reach up to the top of the mountain |
terrestre justement, pour lui ouvrir un chemin afin qu'elle change. Le Divin a-t-il besoin de descendre pour prouver qu'il peut faire ceci ou cela, ou a-t-il quelque besoin personnel de le faire ? Votre argument prouve que je ne suis pas un Avatar mais seulement une grosse personne humaine. C'est peut-être vrai, en fait, mais vous commencez votre argument en partant de l'autre bout. En outre, même si je suis seulement une grosse personne humaine, ce que j'accomplis montre que cet accomplissement est possible pour l'humanité. Dire qu'un mendiant dans la rue peut le faire ou l'a fait, est une question secondaire ; il suffit si d'autres peuvent le faire, qui n'ont pas l'infortune économique d'être des mendiants de la rue. (10-2-1935) * **
J'ai fait remarquer que toutes choses en essence étaient possibles — par conséquent vous ne devez pas dire que le Divin ne peut pas faire ceci ou cela. Mais en même temps j'ai souligné que le Divin n'était pas obligé de montrer sa toute-puissance sans rime ni raison quand il œuvre dans certaines conditions, par sa volonté. Car en arguant que le Divin ne "peut pas", qu'il est impuissant, qu'il ne peut pas faire ce qui n'a jamais été fait jusqu'à présent, etc., vous niez la possibilité de changer les choses et donc l'évolution, vous niez la possibilité de réaliser ce qui est non réalisé, l'action du Pouvoir divin, la Grâce divine, et réduisez toute l'affaire à une question de statu quo Quant à la Mère et à moi-même, certains disent : "Si le Supramental doit descendre, il peut descendre en tout le monde, alors pourquoi en eux d'abord ? Pourquoi ne l'aurions-nous pas avant eux ? Pourquoi à travers eux et non directement ?" Tout cela a l'air très rationnel, logique, tout à fait défendable. L'ennui est que ce raisonnement ne tient pas compte des conditions, il suppose sottement que l'on peut attraper le Supramental et le faire descendre en soi sans avoir la moindre connaissance de ce qu'est le Supramental, et suppose donc un miracle à l'envers — tous ceux qui veulent s'y essayer s'exposent à la plus affreuse culbute, comme l'ont fait tous ceux qui ont essayé jusqu'à présent. Ceci revient à croire que l'on n'a pas besoin de suivre le Guide et que l'on peut arriver au sommet de |
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from the narrow path one is following on the edge of a precipice by simply leaping into the air. The result is inevitable. (10-2-1935) * **
I had no urge towards spirituality in me, I developed spirituality. I was incapable of understanding metaphysics, I developed into a philosopher. I had no eye for painting — I developed it by Yoga. I transformed my nature from what it was to what it was not. I did it by a special manner, not by a miracle and I did it to show what could be done and how it could be done. I did not do it out of any personal necessity of my own or by a miracle without any process. I say that if it is not so, then my Yoga is useless and my life was a mistake — a mere absurd freak of Nature without meaning or consequence. You all seem to think it a great compliment to me to say that what I have done has no meaning for anybody except myself — it is the most damaging criticism on my work that could be made. I also did not do it by myself, if you mean by myself the Aurobindo that was. He did it by the help of Krishna and the Divine Shakti. I had help from human sources also. (13-2-1935) * **
I don't know about Avatars. Practically what I know is that I had not all the powers necessary when I started, I had to develop them by Yoga, at least many of them which were not in existence in me when I began, and those which were I had to train to a higher degree. My own idea of the matter is that the Avatar's life and actions are not miracles. If they were, his existence would be perfectly useless, a mere superfluous freak of Nature. He accepts the terrestrial conditions, he uses means, he shows |
la montagne en suivant l'étroit sentier au bord du précipice, simplement en faisant un bond en l'air. Le résultat est inévitable. . (10-2-1935) * **
Je n'éprouvais aucun attrait pour la spiritualité, et je me suis mis à la spiritualité. J'étais incapable de comprendre la métaphysique, et je suis devenu philosophe. Je n'avais aucun œil pour la peinture, et je l'ai acquis par le yoga. J'ai transformé ma nature de ce qu'elle était en ce qu'elle n'était pas. Je l'ai fait d'une manière particulière et non par un miracle, et je l'ai fait pour montrer ce que l'on peut faire et comment on peut le faire. Je ne l'ai pas fait par nécessité personnelle ni par quelque miracle sans procédé. Et je dis que s'il n'en est pas ainsi, alors mon yoga est inutile et ma vie est une erreur — un absurde tour de force de la Nature, simplement, sans sens ni conséquence. Vous avez tous l'air de croire que c'est un grand compliment de dire que ce que j'ai fait n'a de sens pour personne sauf pour moi — c'est la critique la plus pernicieuse que l'on puisse faire à mon travail. Aussi, je ne l'ai pas fait par moi-même, si par moi vous entendez l'Aurobindo que j'étais. Il l'a fait avec l'aide de Krishna et de la Shakti divine. J'ai reçu aussi l'aide de sources humaines. (13-2-1935) * **
Je ne sais pas pour les Avatars. Pratiquement, ce que je sais, c'est que je n'avais pas tous les pouvoirs nécessaires quand j'ai commencé, j'ai dû les obtenir par le yoga, du moins beaucoup d'entre eux qui n'existaient pas en moi quand j'ai commencé, et ceux qui étaient là, j'ai dû les pousser à un degré supérieur. Mon idée de la question est que la vie et les actions de l'Avatar ne sont pas un miracle. Si elles l'étaient, son existence serait parfaitement inutile, une simple bizarrerie superflue de la Nature. Il accepte les conditions terrestres, il emploie des moyens, il montre le chemin à l'humanité en même temps qu'il l'aide. Autrement à quoi sert-il et pourquoi est-il ici ? (13-2-1935) * ** |
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the way to humanity as well as helps it. Otherwise what is the use of him and why is he here ? (13-2-1935) * **
Let me remind you of what I wrote about the Avatar. There are two sides of the phenomenon of Avatarhood, the Divine Consciousness and the instrumental personality. The Divine Consciousness is omnipotent but it has put forth the instrumental personality in Nature under the conditions of Nature and it uses it according to the rules of the game — though also sometimes to change the rules of the game. If Avatarhood is only a flashing miracle, then I have no use for it. If it is a coherent part of the arrangement of the omnipotent Divine in Nature, then I can understand and accept it. (13-2-1935) * **
I have never said anything about how I choose people. I was answering the argument that what has not been or is not in manifestation, cannot be. That was very clearly the point in the discussion, — that the Divine cannot manifest what is not yet there — even he is impotent to do that. He can only manifest what is either already manifest or else latent in the field (person) he is working in. I say no — he can bring in new things. He can bring it in from the universal or he can bring it down from the transcendent. For in the Divine cosmic and transcendent all things are. Whether he will do so or not in a particular case is quite another matter. My argument was directed towards dissipating this "can't, can't" with which people try to stop all possibility of progress. (15-2-1935)
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Je vous rappelle ce que je vous ai écrit à propos de l'Avatar. Le phénomène de l'Avatar a deux aspects : la Conscience divine et la personnalité qui sert d'instrument. La Conscience divine est toute-puissante, mais elle a émis la personnalité instrumentale dans la Nature, dans les conditions de la Nature, et elle l'utilise selon les règles du jeu — bien que parfois aussi pour changer les règles du jeu. Si l'Avatar est simplement un miracle flamboyant, je n'ai que faire de lui. Si c'est une partie cohérente de l'organisation de la toute-puissance divine dans la Nature, alors je peux comprendre et je l'accepte. . (13-2-1935) * **
Je n'ai jamais rien dit de la façon dont je choisissais les gens. Je répondais simplement à l'argument que ce qui n'a pas été ou n'est pas manifesté, ne peut pas être. C'était clairement le sujet de la discussion: que le Divin ne peut pas manifester ce qui n'est pas encore là, et même qu'il est incapable de le faire. Il peut seulement manifester ce qui est déjà manifeste ou ce qui est latent dans le milieu (ou la personne) en laquelle il travaille. Je dis non — il peut introduire des éléments nouveaux. Il peut les introduire de l'universel ou les faires descendre du transcendant. Car, dans le Divin cosmique et transcendant, toutes choses sont là. Qu'il veuille le faire ou non dans un cas particulier, est une tout autre affaire. Mon argument cherchait à dissiper ce "peut pas, peut pas" avec lequel les gens essayent de barrer toute possibilité de progrès. (15-2-1935)35) * **
Ainsi vous croyez qu'en moi (je ne veux pas mettre la Mère en cause), il n'y a jamais eu ni doute ni désespoir, ni attaques de ce genre. J'ai supporté toutes les attaques que les êtres humains ont supportées, autrement je ne pourrais assurer à personne : "Ceci aussi peut être conquis". Du moins je n'aurais pas le droit de le dire. Votre psychologie est terriblement rigide. Je répète : quand le Divin assume le fardeau de la nature terrestre, il l'assume pleinement, sincèrement et sans tour de passe-passe ni faux semblant. S'il a quelque chose derrière lui qui toujours émerge |
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You think then that in me (I don't bring in the Mother) there was never any doubt or despair, no attacks of that kind. I have borne every attack which human beings have borne, otherwise I would be unable to assure anybody "This too can be conquered". At least I would have no right to say so. Your psychology is terribly rigid. I repeat, the Divine when he takes on the burden of terrestrial nature, takes it fully, sincerely and without any conjuring tricks or pretence. If he has something behind him which emerges always out of the coverings, it is the same thing in essence even if greater in degree, that there is behind others — and it is to awaken that that he is there. The psychic being does the same for all who are intended for the spiritual way — men need not be extraordinary beings to follow it. That is the mistake you are making — to harp on greatness as if only the great can be spiritual. (8-3-1935) * **
Let me make it clear that in all I wrote I was not writing to prove that I am an Avatar ! You are busy in your reasonings with the personal question, I am busy more with the general one. I am seeking to manifest something of the Divine that I am conscious of and feel — I care a damn whether that constitutes me an Avatar or something else. That is not a question which concerns me. By manifestation, of course, I mean the bringing out and spreading of that Consciousness so that others also may feel and enter into it and live in it. (8-3-1935) |
du revêtement, c'est la même chose en essence que celle qui se trouve derrière les autres, bien qu'à un degré supérieur — et c'est pour éveiller cela qu'il est ici. L'être psychique fait la même chose pour tous ceux qui sont destinés à la voie spirituelle — les hommes n'ont pas besoin d'être des individus extraordinaires pour le suivre. C'est l'erreur que vous commettez, cette rengaine de la grandeur, comme si seuls les grands pouvaient être spirituels. (8-3-1935) * **
Laissez-moi clairement souligner que je n'ai pas écrit tout ce que j'ai écrit pour prouver que j'étais un Avatar ! Vos raisonnements s'occupent toujours de la question personnelle, je m'occupe davantage de la question générale. Je cherche à manifester quelque chose du Divin dont je suis conscient et que je sens — je me moque tout à fait que ceci fasse de moi un Avatar ou autre chose. Ce n'est pas une question qui me regarde. Par "manifestation", bien entendu, je veux dire dégager et . répandre cette Conscience afin que les autres aussi puissent la sentir et y entrer—et y vivre. (8-3-1935) * **
Quels disciples nous sommes et quel Maître ! Je regrette que vous n'ayez pas choisi ou appelé quelque meilleure substance —peut-être quelqu'un comme X.
Quant aux disciples, je suis d'accord ! Oui, mais la substance meilleure, en supposant qu'elle existe, aurait-elle été caractéristique de l'humanité ? S'occuper de quelques caractères exceptionnels ne résoudrait guère le problème. Et consentiraient-ils à suivre mon chemin? — c'est une autre question. Et s'ils étaient mis à l'épreuve, l'humanité ordinaire ne se révélerait-elle pas soudainement? — c'est encore une autre question. (3-8-1935) * ** |
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What disciples we are of what a Master ! I wish you had chosen or called some better stuff—perhaps somebody like X.
As to the disciples, I agree ! — Yes, but would the better stuff, supposing it to exist, be typical of humanity? To deal with a few exceptional types would hardly solve the problem. And would they consent to follow my path — that is another question ? And if they were put to the test, would not the common humanity suddenly reveal itself—that is still another question. (3-8-1935) * **
It seems that wherever one turns one sees the same humanity — with all its ignorance and incapacity.
Of course. That is what I have been telling all along. It is not without reason that I am eager to see something better in this well-meaning but woe-begone planet. (3-8-1935)
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Il semble que de quelque côté que Y on se tourne, on voit la même humanité — avec toute son ignorance et son incapacité.
Mais bien sûr ! C'est ce que je n'ai cessé de dire tout du long. Ce n'est pas sans raison que je suis anxieux de voir quelque chose de mieux sur cette planète bien intentionnée mais pitoyable. (3-8-1935)
Jésus est une des nombreuses formes que le Divin a assumées pour entrer en rapport avec la terre. Mais il y en a, et il y en aura beaucoup d'autres , et les enfants d'Auroville doivent remplacer l'exclusivisme d'une religion par la vaste foi de la Connaissance. L A MÈRE
Jesus is one of the many forms which the Divine has assumed
to enter into relationship with the earth. But there are and there
will be many others, and the children of Auroville should replace the exclusiveness
of one religion by the wide faith of knowledge.
T |
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Sri Aurobindo
(suivis de quelques réponses de la Mère)
255 — Tant qu'une Cause a de son côté une seule âme dont
la foi est intangible, elle ne peut pas périr.
256 — Tu murmures : la raison ne me donne aucune base
pour avoir cette foi—Imbécile! si elle le faisait, la
foi ne serait pas nécessaire ni exigée de toi.
257 — La foi du cœur est le reflet obscur et souvent déformé
d'une connaissance cachée.
Le croyant est souvent plus tourmenté de doutes que le
sceptique le plus invétéré. H persiste parce que, en lui, quelque
chose de subconscient sait. Ce quelque chose tolère la foi aveugle
et le crépuscule des doutes et pousse à la révélation de ce qu'il
sait.
Douce Mère,
Est-il bon d'avoir une "foi aveugle" qui ne questionne pas et
qui ne raisonne pas?
29.12.1969
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Sri Aurobindo
(With some answers from the Mother)
255 — So long as a Cause has on its side one soul that is intangible in faith, it cannot perish.
256 — Reason gives me no basis for this faith, thou murmurest.
Fool! if it did, faith would not be needed or demanded
of thee.
257 — Faith in the heart is the obscure and often distorted
reflection of a hidden knowledge.
The believer is often more plagued by doubt than the most
inveterate sceptic. He persists because there is something
subconscient in him which knows. That tolerates both his
blind faith and twilit doubts and drives towards the revelation
of that which it knows.
Sweet Mother,
Is it good to have a "blind faith" which neither questions nor
reasons ?
29.12.1969 |
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Douce Mère, À quel plan appartient la foi—le mental ou le psychique?
La foi est un phénomène exclusivement psychique.
30.12.1969
258 — Le inonde pense être mû par la lumière de la raison,
mais en fait il est poussé par sa foi et ses instincts.
259 — La raison s'adapte à la foi ou trouve des arguments pour
justifier les instincts ; mais elle reçoit subconsciemment l'impulsion, c'est pourquoi les hommes pensent qu'ils
agissent rationnellement.
260 — La seule tâche de la raison est d'arranger et de critiquer
les perceptions. En soi, elle n'a aucun moyen d'arriver
à une conclusion certaine ni aucun pouvoir de commander
l'action. Quand elle prétend prendre l'initiative ou mettre en
mouvement, elle masque d'autres agents.
261 — Jusqu'à ce que la Sagesse te vienne, sers-toi de la raison
aux fins que Dieu lui a données, et la foi et l'instinct à
leurs fins. Pourquoi mettrais-tu en guerre les différentes parties de ton être ?
Douce Mère,
Quelles sont les fins les plus hautes de la raison, de la foi et de
r instinct dans la vie ordinaire et dans la vie spirituelle?
Chacun a ses propres fins suivant sa nature et le but qu'il veut
atteindre dans la vie ordinaire.
Quant à la vie spirituelle, elle n'a qu'un seul but : connaître le Divin :î
et s'unir à Lui, par tous les moyens possibles et à l'aide de la foi, qui est
certainement le moteur le plus puissant pour les commençants. ,
31.12.1969
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Sweet Mother, To which plane does faith belong — the mental or the psychic ?
Faith is an exclusively psychic phenomenon. 30.12.1969
258 — The world thinks that it moves by the light of reason, but it is really impelled by its faiths and instincts. 259 — Reason adapts itself to the faith or argues out a justification of the instincts ; but it receives the impulse subconsciously, therefore men think that they act rationally. 260 — The only business of reason is to arrange and criticise the perceptions. It has neither in itself any means of positive conclusion nor any command to action. When it pretends to originate or impel, it is masking other agencies. 261 — Until Wisdom comes to thee, use the reason for its God-given purposes and faith and instinct for theirs. Why shouldst thou set thy members to war upon each other ?
Sweet Mother, What is the highest purpose of reason, faith and instinct in ordinary life and in the spiritual life ?
Each has its own purpose according to one's nature and the aim that one wants to attain in ordinary life. As for the spiritual life, it has but one aim: to know the Divine and to unite oneself to Him, by all possible means and with the help of faith, which is certainly the most powerful impeller for beginners. 31.12.1969
262 — Perceive always and act in the light of thy increasing perceptions but not those of the reasoning brain only. God speaks to the heart when the brain cannot understand Him. |
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262 — Perçois toujours et agis selon la lumière de tes perceptions grandissantes, mais pas seulement celles de ton cerveau raisonneur. Dieu parle à ton cœur tandis que le cerveau ne peut pas Le comprendre. 263 — Si ton cœur te dit : "C'est ainsi, de telle manière et à tel moment que cela va arriver", ne le crois pas. Mais s'il te donne la pureté et l'ampleur du commandement de Dieu, écoute-le. 264 — Quand tu reçois l'Ordre, soucie-toi seulement de l'accomplir. Le reste est la volonté et l'arrangement de Dieu que les hommes appellent hasard, chance et bonne ou mauvaise fortune.
C'est évidemment dans le silence de la pensée qu'il est possible de percevoir l'Ordre Divin. La vraie façon de savoir est au-dessus des mots et des pensées. Quand le phénomène se produit, il devient très clair, car on sait le commandement Divin d'abord, et les mots pour le décrire viennent après. 1.1.1970
265 — Si ton but est grand et tes moyens petits, agis tout de même, car c'est seulement par l'action que ceux-ci peuvent croître pour toi. 266 — Ne te soucie point du temps ni du succès. Joue ton rôle, que ce soit pour échouer ou pour prospérer. 267 — Le Commandement peut venir sous trois formes : la volonté et la foi dans ta nature» l'idéal sur lequel le cœur et le cerveau se sont mis d'accord, et la voix qui vient de Lui ou de Ses anges. 268 — Il est des moments où l'action est peu sage ou impossible ; alors entre en tapasyâ dans quelque solitude physique ou dans les retraites de ton âme, et attend la parole ou la manifestation divines, quelles qu'elles soient. |
263 — If thy heart tell thee. Thus and by such means and at such a time it will happen, believe it not. But if it gives thee the purity and wideness of God's command, hearken to it. 264 — When thou hast the command, care only to fulfil it. The rest is God's will and arrangement which men call chance and luck and fortune.
Evidently, it is in the silence of the mind that it is possible to perceive the Divine Command. The true way of knowing is above words and thoughts. When this happens, it becomes very clear, because one knows the Divine command first, and the words to describe it come later. 1.1.1970
265 — If thy aim be great and thy means small, still act; for by action alone these can increase to thee. 266 — Care not for time and success. Act out thy part, whether it be to fail or to prosper. 267 — There are three forms in which the command may come, the will and faith in thy nature, thy ideal on which heart and brain are agreed and the voice of Himself or His angels. 268 — There are times when action is unwise or impossible; then go into tapasya in some physical solitude or in the retreats of thy soul and await whatever divine word or manifestation. 269 — Leap not too quickly at all voices, for there are lying spirits ready to deceive thee, but let thy heart be pure and afterwards listen.
Indeed it is of the utmost importance not to take any voice as coming from the Divine, because one risks obeying the command of an imposter. The only guarantee one can have is that of a complete absence of all personal |
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269 — Ne saute point trop vite à n'importe quelle voix, car il existe des esprits menteurs et prêts à te tromper ; mais que ton cœur devienne pur, puis écoute.
En effet, il est de la plus grande importance de ne pas prendre n'importe quelle voix comme venant du Divin, parce que l'on risque d'obéir à l'ordre d'un imposteur. La seule garantie que l'on puisse avoir, est celle de l'absence complète de tout désir personnel, même celui de servir le Divin, et d'être plongé dans une paix totale. Alors seulement on peut être sûr de son discernement. 3.1.1970
270 — Il est des moments où Dieu semble être sévèrement du côté du passé ; alors, ce qui a été et qui est encore s'assoit solidement comme sur un trône et se drape dans un irrévocable "je serai". Mais persévère, même si tu semblés lutter contre le Maître des choses, car telle est son épreuve la plus rigoureuse. 271 — Tout n'est pas réglé quand une cause est humainement perdue et sans espoir ; tout est réglé seulement quand l'âme renonce à l'effort.
Ceci pour nous encourager à ne pas nous laisser influencer par les apparences et à persister dans notre effort même s'il semble sans résultat. Il faut faire, dans la vie, ce qui nous est révélé comme la vraie chose à faire, même si les autres se moquent et critiquent, car l'opinion des hommes n'a aucune valeur, seule la Volonté Divine est vraie et triomphera. 4.1.1970
(à suivre)
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desire, even that of serving the Divine and to be plunged in a total peace. Then only can one be sure of one's discrimination. 3.1.1970
270 — There are times when God seems to be sternly on the side of the past; then what has been and is, sits firm as on a throne and clothes itself with an irrevocable "I shall be". Then persevere, though thou seem to be fighting the Master of all; for this is His sharpest trial. 271 — All is not settled when a cause is humanly lost and hopeless ; all is settled, only when the soul renounces its effort.
This is to encourage us not to be influenced by appearances and to persist in our effort even if it seems to be without result. In life, we must do what is revealed to us as the true thing to be done, even if others mock or criticise us, because the opinion of men has no value, the Divine Will alone is true and will triumph. 4.1.1970 T HE MOTHER(To be continued)
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l'on peut avoir cette conscience et puis sourire à ce qui se passe, immédiatement les. choses changent de nature. Seulement ce n'est pas un petit sourire extérieur et mondain : il faut que l'être psychique sourie.
Est-ce que le Divin n'aide pas si on ne l'appelle pas ?
Ce n'est pas tout à fait comme cela ... La Conscience divine travaille toujours, partout, et de la même manière. La Grâce divine est active partout, et en toutes circonstances de la même manière. Et ainsi de suite. Mais, selon votre attitude personnelle, vous produisez au-dedans de vous les conditions pour recevoir ce qui se fait, ou pour ne pas le recevoir. Et la confiance—justement la confiance en la Vérité, la confiance en la Grâce, la confiance en la Connaissance divine —, cela vous met dans un état de réceptivité tel que vous pouvez recevoir ces choses. Tandis que si vous n'avez pas confiance ... Vous pouvez tout de même essayer de recevoir quelque chose — il y a des gens, par exemple, qui font une sorte de défi, ils lancent un défi au Divin et lui disent : "Voilà la situation telle qu'elle est, je suis dans ces conditions qui me paraissent, à moi, inextricables, il est impossible de s'en sortir. Mais si le Divin me tire d'embarras, j'aurai confiance en lui." Il y a beaucoup de gens (ils ne le formulent pas comme cela) mais beaucoup le sentent et le pensent comme cela. Eh bien, c'est la pire des conditions possibles. Généralement cela vous met dans un trou complet. Et c'est justement le phénomène le plus opposé à la confiance. Et par-dessus le marché c'est un marchandage tout à fait vulgaire : "Si tu fais ça pour moi, j'aurai confiance que tu existes. Je vais essayer pour voir si vraiment tu existes et si tu es ce que l'on dit. Fais ça, et puis nous allons bien voir si tu réussis. Alors j'aurai confiance en toi." Et beaucoup de gens font cela, même sans s'en apercevoir. Quantité de gens disent : "Comment puis-je avoir confiance en le Divin ? J'ai une vie si lamentable et malheureuse !" C'est-à-dire qu'ils limitent la Conscience divine à leurs petits besoins personnels. |
immediately things change. Only, this is not a little external and social smile : it must be the psychic being which smiles.
Doesn't the Divine help if he is not called?
It is not altogether like that.... The divine Consciousness works always, everywhere and in the same way. The divine Grace is active everywhere, and in all circumstances in the same way. And so on. But according to your personal attitude, you create within yourself the conditions for receiving what is done or for not receiving it. And trust — indeed, trust in the Truth, trust in the Grace, trust in the divine Knowledge — this puts you in that state of receptivity in which you can receive these things. Whilst, if you have no trust... you may still try to receive something — there are people, for instance, who fling a sort of challenge, they throw a challenge at the Divine and tell him : "Here's the situation such as it is, I am in these conditions which seem to me at least inextricable, it is impossible to get out of them. But if the Divine pulls me out of the difficulty, I shall put my trust in him." There are many people — they do not formulate it like this but many feel and think in this way. Well, this is the worst of all possible conditions. Generally it puts you into a complete hole. And it is exactly the state most opposed to trustfulness. And besides, it is quite a vulgar bargaining : "If you do this for me, I shall have faith that you exist. I am going to try and see if you really exist and whether you are what they say. Do this, and we are going to see clearly if you succeed. Then I shall trust in you." And many people do that, even without being aware of it. Any number of men say : "How can I have trust in the Divine? I have such a lamentable and unhappy a life !" That is to say, they limit the divine Consciousness to their little personal needs.
If one has the trust, does the help come automatically ?
Even an atom of sincerity suffices, and it comes. And if, truly, one calls very sincerely (not just calling and at the same time saying, "We are going to see now if it is going to succeed", — that naturally is not a |
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Si l'on a confiance l'aide vient automatiquement?
Il suffit même d'un atome de sincérité, et ça vient Et si, vraiment, si l'on appelle très sincèrement (pas appeler et en même temps dire : "On va bien voir si ça va réussir", ça naturellement ce n'est pas une très bonne condition), mais si l'on appelle très sincèrement et que sincèrement on ait besoin de la réponse, on attend et ça vient toujours. Et si l'on peut faire taire son mental et être un peu calme, alors on perçoit même l'arrivée de l'aide et quelle forme elle prend.
D'où viennent les dieux?
Ce qui veut dire? "D'où vient" veut dire quoi ? Quelle est leur origine ? Qui les a formés ?... Mais tout, tout vient de l'Origine unique, du Suprême, les dieux aussi. Il y a une très vieille tradition qui raconte cela. Je vais vous la dire comme on la raconte aux enfants, comme cela vous comprendrez: Un jour, "Dieu" décida de s'extérioriser, de s'objectiver, pour avoir la joie de se connaître en détail. Alors il émana d'abord sa conscience (c'est-à-dire qu'il manifesta sa conscience) en donnant l'ordre à cette conscience de réaliser un univers. Cette conscience a commencé par émaner quatre êtres, quatre individualités qui étaient des êtres vraiment tout à fait supérieurs, de la plus haute Réalité. C'étaient l'être de la conscience, l'être de l'amour (de l'Ânanda plutôt), l'être de la vie, et l'être de la lumière et de la connaissance — mais la conscience et la lumière, c'est la même chose. Voilà : la conscience, l'amour et ânanda, la vie et la vérité —la vérité, voilà le terme exact. Et naturellement, c'étaient des êtres suprêmement puissants, vous pensez. C'étaient ce que l'on appelle dans cette tradition les premiers émanés, c'est-à-dire les premières formations. Et chacun est devenu très conscient de sa qualité, de son pouvoir, de sa capacité, de sa possibilité, et, tout d'un coup, a oublié à sa manière qu'il n'était qu'une émanation et une incarnation du Suprême. Et alors il s'est produit ceci : quand la lumière ou conscience s'est séparée de la conscience divine, c'est-à-dire qu'elle a commencé à penser qu'elle était la conscience divine et qu'il n'y avait rien d'autre qu'elle-même, elle est tout d'un coup |
very good condition), but if one calls very sincerely and one sincerely needs the answer, one waits and it always comes. And if one can silence one's mind and be a little quiet, one even perceives the coming of the help and what form it takes.
From where do the gods come ?
That means ? ... "From where" means what ? What is their origin ? Who has formed them ? ... But everything, everything comes from the one Origin, from the Supreme, the gods also. There is a very old tradition which narrates this. I am going to tell you the story as one does to children, for like that you will understand : One day "God" decided to exteriorise himself, to objectivise himself, in order to have the joy of knowing himself in detail. So, first of all, he emanated his consciousness (that is to say, he manifested his consciousness) by ordering this consciousness to realise a universe. This consciousness began by emanating four beings, four individualities which were indeed altogether very high beings, of the highest Reality. They were the being of consciousness, the being of love (of Ananda rather), the being of life and the being of light and knowledge — but consciousness and light are the same thing. There we are then : consciousness, love and Ananda, life and truth — truth, that's the exact word. And naturally, they were supremely powerful beings, you understand. They were what are called in that tradition the first emanations, that is, the first formations. And each one became very conscious of its qualities, its power, its capacities, its possibilities, and, suddenly forgot each in its own way that it was only an emanation and an incarnation of the Supreme. And so this is what happened : when light or Consciousness separated from the divine Consciousness, that is, when it began to think it was the divine Consciousness and that there was nothing other than itself, it suddenly became obscurity and inconscience. And when Life thought that all life was in itself and that there was nothing else but its life and that it did not depend at all upon the Supreme, then its life became death. And when Truth thought that it contained all truth, and that there was no other truth than itself, this Truth became falsehood. And when love or Ananda was convinced that it was |
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devenue obscurité et inconscience. Et quand la vie a pensé que toute la vie était en elle-même et qu'il n'y avait rien d'autre que sa vie et qu'elle ne dépendait pas du tout du Suprême, alors sa vie est devenue la mort. Et quand la vérité a pensé qu'elle contenait toute la vérité, et qu'il n'y avait pas d'autre vérité qu'elle-même, cette vérité est devenue le mensonge. Et quand l'amour ou l'ânanda a été convaincu qu'il était l'ânanda suprême et qu'il n'y avait rien d'autre que lui et sa félicité, il est devenu la souffrance. Et voilà comment le monde, qui devait être si beau, est devenu si laid. Alors cette conscience (si vous voulez l'appeler la Mère divine, la Suprême Conscience), quand elle a vu cela, elle était très ennuyée, n'est-ce pas, elle s'est dit : "Ce n'est vraiment pas réussi." Alors elle s'est retournée vers le Divin, vers Dieu, le Suprême, et elle lui a demandé de venir à son secours. Elle lui a dit : "Voilà ce qui est arrivé. Maintenant qu'est-ce qu'il faut faire ?" Il a dit : "Recommence, mais arrange-toi pour que ce ne soient pas des êtres si indépendants ! Il faut qu'ils restent en contact avec toi et, à travers toi, avec moi." Et ainsi elle a créé les dieux, qui étaient bien dociles, qui n'étaient pas si orgueilleux, et qui ont commencé à faire la création du monde. Mais comme les autres étaient venus avant, à chaque pas les dieux rencontraient les autres. Et c'est ainsi que le monde s'est changé en un lieu de bataille, de guerre, de lutte, de souffrance, d'obscurité et de tout le reste, et que pour faire chaque nouvelle création, il fallait que les dieux se battent avec les autres, qui étaient partis en avant : ils les avaient devancés, ils s'étaient précipités dans la matière, et ils ont fait tout ce désordre, et il fallait que les dieux réparent tout ce désordre. Voilà d'où viennent les dieux. Ce sont les seconds émanés.
Mère, les quatre premiers qui ont changé, était-ce par hasard ou par une volonté?
Non. Qu'est-ce que le hasard ? On raconte aussi — c'est la suite de l'histoire, ou plutôt le commencement — que le Divin voulait que sa création soit une création libre. Il voulait que tout ce qui sorte de lui soit absolument indépendant et libre pour pouvoir se joindre à lui dans la liberté, pas dans la contrainte. Il ne |
the supreme Ananda and that there was no other than itself and its felicity, it became suffering. And that is how the world, which was to have been so beautiful, became so ugly. Now, that consciousness (if you like to call it the Divine Mother, the Supreme Consciousness), when she saw that she was very disturbed, you may be sure, she said to herself : "This has really not succeeded." So she turned back to the Divine, to God, the Supreme, and she asked him to come to her aid. She said to him : "This is what has happened. Now what is to be done ?" He said : "Begin again, but try to manage in such a way that they do not become so independent ! ... They must remain in contact with you, and through you with me." And it was thus that she created the gods, who were quite docile and not so proud, and who began the creation of the world. But as the others had come before them, at every step the gods met the others. And it was in this way that the world changed into a battlefield, a place of war, strife, suffering, darkness and all the rest, and for each new creation the gods had to fight with the others who had gone ahead : they had preceded them, they had plunged headlong into matter, and they had created all this disorder and the gods had to put straight all this confusion. That is where the gods came from. They are the second emanations.
Mother, the first four who changed, was it by chance or was it deliberately ?
No. What is chance ? It is said also — that is the continuation of the story, or rather its beginning — that the Divine wanted his creation to be a free creation. He wanted all that went forth from him to be absolutely independent and free in order to be able to unite with him in freedom, not through compulsion. He did not want that they should be compelled to be faithful, compelled to be conscious, compelled to be obedient. They had to do it spontaneously, through the knowledge and conviction that that was much better. So this world was created as a world of total freedom, freedom of choice. And it is in this way that at every moment everyone has the freedom of choice — but with all the consequences. If one chooses well, it is good, but if one chooses ill, ah well, what's to happen happens — that is |
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voulait pas qu'ils soient obligés d'être fidèles, obligés d'être conscients, obligés d'être obéissants. Il fallait qu'ils le fassent spontanément, par la connaissance et la conviction que c'était beaucoup mieux. Alors ce monde a été créé comme un monde de liberté totale, de liberté de choix. Et c'est comme cela qu'à chaque minute chacun a la liberté de choix — mais avec toutes les conséquences. Si l'on choisit bien, c'est bon, mais si l'on choisit mal, eh bien, il arrive ce qui arrive — c'est ce qui est arrivé ! On peut comprendre l'histoire d'une façon beaucoup plus occulte et spirituelle. Mais c'est comme toutes les histoires de l'univers, si on veut les raconter pour que les gens les comprennent, cela devient des histoires pour les enfants. Mais si l'on sait voir la vérité derrière les symboles, on comprend tout. Même avec ce que je vous ai dit, qui a l'air d'une petite histoire pour les enfants, même comme cela, si vous comprenez ce que je vous ai dit et le sens de ce que je vous ai dit, vous pouvez avoir le secret des choses. Il y a des traditions qui disent que c'est un "accident", dans le sens que ça aurait pu être autrement. Mais c'est arrivé comme cela. C'est vrai, c'est arrivé comme cela. Seulement, il était très compréhensible que chacun de ces éléments ayant son origine dans le Suprême, étant tout proche de l'Émanation à ce moment-là, tout proche de l'Origine, portait en lui-même la conscience de sa divinité et de sa supériorité, forcément, puisque ce n'est pas une création faite avec quelque chose d'étranger au Divin : c'est simplement le Divin qui s'est émané lui-même, comme s'il se regardait — il s'objective pour prendre conscience de tout ce qu'il est, au lieu d'être dans un état statique intérieur de concentration où tout est non-manifeste, il projette cela en dehors de lui "pour voir", comme s'il voulait voir tout ce qui est au-dedans de lui, c'est-à-dire l'infini des possibilités. Alors, tout était possible. C'est arrivé comme cela — ça aurait pu arriver autrement. D'ailleurs, rien ne vous dit qu'à côté de notre univers tel qu'il est, il n'en existe pas d'autres qui sont tellement différents qu'il ne peut y avoir aucune relation d'un univers à l'autre. Il se peut très bien que notre univers ne soit pas l'unique extériorisation du Divin. Le nôtre est tel que nous le connaissons, il peut y en avoir d'autres qui soient dans un état beaucoup moins lamentable que celui-ci ! D'ailleurs, il n'est lamentable que par son apparence. Si l'on va derrière |
what has happened ! The story may be understood in a much more occult and spiritual sense. But it is like all the stories of the universe: if you want to narrate them so that people may understand, they become stories for children. But if one knows how to see the truth behind the symbols, one understands everything. Even with what I have told you, which seems like a little story for children, even like that, if you understand what I have told you and the meaning of what I have told you, you may have the secret of things. There are traditions which say that it is an "accident", in the sense that it could have been otherwise. But it happened like that. It is true, it came about like that. Only, it was quite understandable that, everyone of these elements having its origin in the Supreme, being quite close to the Emanation at that moment, quite close to the Origin, carried in itself the consciousness of its divinity and its superiority, necessarily, since this is not a creation made with something foreign to the Divine : it is simply the Divine who has emanated himself, as though he were looking at himself — he objectivises himself in order to become aware of all that he is, instead of being in an inner static state of concentration in which all is unmanifested, he projects that outside himself "in order to see", as though he wanted to see all that is within him, that is, all the infinity of possibilities. So, all was possible. It happened like that — it could have happened otherwise. Besides, nothing tells you that alongside our universe such as it is, there do not exist others which are so different that there cannot be any relation between one universe and another. It can very well be that our universe is not the only exteriorisation of the Divine. Ours is such as we know it; there may be others which are in a much less sorry condition than this one ! Besides, it is lamentable only in its appearance. If you go behind the appearance, you become aware that it is not lamentable at all. It is only one way of seeing.
"When we have made a decisive spiritual progress the invisible enemies of the Divine always try to have their revenge and when they cannot injure the soul they strike the body, but all their efforts are in vain and will finally be defeated as the Divine Grace is with us." |
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l'apparence, on s'aperçoit qu'il n'est pas" lamentable du tout. C'est seulement une façon de voir.
"Chaque fois que nous faisons un pas décisif dans le progrès spirituel, les ennemis invisibles du Divin essayent toujours d'avoir leur revanche, et quand ils ne peuvent pas faire du mal à Pâme, ils frappent le corps. Mais tous leurs efforts sont en vain et seront finalement vaincus, car la Grâce divine est avec nous."
Quels sont ces "ennemis invisibles du Divin" ?
Ce sont justement ces quatre personnages, qui naturellement ont fait d'innombrables émanations, lesquelles ont fait d'autres émanations, qui ont fait des formations. Et alors ils sont des millions, des millions, des millions, et ce sont ceux-là entre eux qui ont pris certaine habitude et qui ont la logique de la conserver et ils continuent à ne pas vouloir que ce soit une autre règle que la leur qui gouverne. C'est ce qu'on appelle en Inde les asoura, les êtres d'obscurité. C'est par logique qu'ils sont comme cela. Ils ont commencé à aller de travers, ils continuent. Maintenant, je dois dire qu'il y en a qui changent d'avis. Mais on parle de cela dans la Guîtâ aussi ; je crois que l'on parle de ceux qui se convertiront, et puis de ceux qui refusent absolument la conversion, qui préfèrent disparaître, être détruits que de se convertir. Et c'est comme cela. Les uns sont d'une façon, les autres de l'autre.
Quels sont "Us autres" qui se sont convertis?
Tiens tu sais cela ? Tu as bonne mémoire. Il y en a un qui s'est converti, et qui même collabore, c'est celui de la Conscience et de la Lumière. .
S'il s'est converti, la difficulté doit partir d'elle-même.
Naturellement, et sa puissance reste. Cela devient un être formidable. |
What are these "invisible enemies of the Divine" ?
They are precisely those four persons, who have naturally put forth innumerable emanations, which latter have again put forth others, which have made formations. And so there are millions and millions and millions of them, and it is these who have formed between themselves a certain habit and have the logic to preserve it and continue not to want any other rule than theirs to govern. These are what are called in India the Asuras, the beings of darkness. It is through a sort of logic that they are like that. They began by going wrong, they continue. Now, I must say, there are some among them who change their mind. But this is mentioned in the Gita also , I believe they speak of those who will be converted, and then of those who absolutely refuse any conversion, who prefer to disappear, to be destroyed rather than be converted. And that's how it is. Some are of one kind, others of another.
Which are "the others" who have been converted?
Ah, you know that ? You have a good memory. There is one of them who has been converted, and who even collaborates, it is the one of Consciousness and Light.
If it is converted, the difficulty must go of itself.
Naturally, but its power remains. This becomes a formidable being.
You said that consciousness had changed into inconscience. But when consciousness is converted, inconscience must go ?
It becomes once again consciousness and light—it becomes once more what it was. |
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Tu as dit que la conscience s'était changée en inconscience. Mais quand la conscience se convertit, l'inconscience doit partir ?
Il redevient la conscience et la lumière — il redevient ce qu'il était.
Il ne l'est pas redevenu ?
Mais je viens de dire à la minute que quand il est devenu l'inconscience ou l'obscurité, il a fait d'innombrables formations — des émanations, des formations, des créations. Et sa conversion n'implique pas que tout le reste suive. Ils obéissent à cette même loi de liberté, liberté de choix. Ils peuvent se convertir ou non. Il y en a qui se convertissent, il y en a qui refusent. Et je crois que, en effet, il y en a beaucoup plus qui refusent. Mais celui qui fait le plus de dommage, c'est le "Seigneur du Mensonge". Ça, c'est vraiment celui qui est l'obstacle le plus grand dans l'univers, cette constante négation de la vérité. Et il a une très forte prise sur le monde terrestre, sur le monde matériel. D'ailleurs, ici (sur la terre), ceux qui le voient, le voient comme un être absolument merveilleux, splendide. Il s'intitule le "Seigneur des Nations", et il apparaît formidable, lumineux, puissant, très impressionnant... Historiquement, il a été l'inspirateur de certains chefs d'État, et il se déclare le Seigneur des Nations parce que c'est lui qui gouverne les peuples. Il est évidemment, à l'origine, l'organisateur suprême de ces deux dernières guerres. C'est à cette occasion qu'il s'est manifesté comme Seigneur des Nations. Et il a déclaré, d'ailleurs, qu'il ne se convertirait jamais. Et il sait qu'il aura une fin — naturellement, il essaiera que ce soit le plus tard possible. Et il a déclaré qu'il détruirait tout ce qu'il pouvait avant d'être détruit... On peut s'attendre à toutes les catastrophes.
En février, tu as donné un message disant qu'une "nouvelle lumière poindra sur la terre 1", et juste après cela Ç5 mars 1953), Staline est
1 Il s'agit d'un message adressé à la revue bengali Srinvantu '. " Let the Light of the Truth be born upon earth from to-day and for ever." (21.2.1953)(Que la Lumière de Vérité naisse sur la terre aujourd'hui même et pour toujours). |
Hasn't it become that again ?
But I have just said a minute ago that when it became inconscience
or darkness, it produced innumerable formations — emanations, formations, creations. And its conversion does not mean that all the rest follow.
They obey that same law of freedom, freedom of choice. They may be
converted or not. There are those who are converted, there are those who
refuse. And I believe that in fact there are many more who refuse.
But the one who does the greatest harm is the "Lord of Falsehood".
He it is indeed who is the biggest obstacle in the universe, this constant
negation of the truth. And he has a very strong hold on the terrestrial
world, on the material world. Besides, here (on the earth), those who see
him, see him as an absolutely marvellous, splendid being. He entitles
himself the "Lord of the Nations", and he appears formidable, luminous,
powerful, very impressive.... Historically, he was the inspirer of certain
heads of State, and he proclaims himself the Lord of the Nations because
it is he who governs the peoples. He is evidently, at the source, the supreme organiser of these last two wars. It was on that occasion that he
manifested himself as the Lord of the Nations. And he declared, besides,
that he would never be converted, and he knows that his end will come
— naturally, he will try to make it as late as possible. And he declared
that he would destroy all he could before being destroyed.... We may
expect all possible catastrophes.
In February you gave a message saying "a new light shall break upon
the earth"
That would truly be a small result. The death of Stalin (unfortunately not any more than the death of Hitler) has not changed the present state of the world. Something more than that would be necessary. For this is like the assassin who is guillotined : when his head is cut, his spirit remains
1 The reference is to a message given to the Bengali journal
Srinvantu :
"Let the Light of the Truth be born upon earth from today and for ever." (21.2.1953)
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mort. Est-ce que cela indique quelque chose?
Ce serait vraiment un petit résultat. La mort de Staline (malheureusement pas plus que la mort de Hitler) n'a pas changé l'état actuel du monde. Il faudrait quelque chose de plus que cela. Parce que cela, c'est comme l'assassin que l'on guillotine : au moment où on lui coupe la tête, son esprit demeure et est projeté hors de lui. C'est une formation vitale, et elle va se réfugier dans l'un des spectateurs bénévoles, qui tout d'un coup se sent un instinct de criminel. Il y a beaucoup de gens comme cela, surtout de très jeunes criminels que l'on a questionné et qui l'ont dit. On leur a demandé : "Quand vous est venu ce besoin de tuer ?" et la réponse fréquente est : "Ça m'a saisi quand j'ai vu guillotiner telle personne." Alors, cela ne sert à rien la mort de l'un ou de l'autre. Cela ne sert pas à grand-chose — ça s'en va ailleurs. Ce n'est qu'une forme. C'est comme si tu faisais quelque chose de très mal avec une .certaine chemise et que tu jettes ta chemise et que tu dises : "Maintenant, je ne ferai plus de mal." Tu continues avec une autre chemise !
Si la vie s'est convertie en mort, pourquoi ne meurt-elle pas elle-même ?
Parce qu'il se garde bien ! C'est très juste ce que tu dis, mais il se garde bien de s'incarner sur la terre. Et dans le monde vital il n'y a pas de mort, cela n'existe pas. C'est dans le monde matériel que cela existe, et il prend très grand soin de ne pas s'incarner.
Est-ce que Staline était prédestiné à être ce qu'il était?
Staline ? Je ne suis pas tout à fait sûre que ce soit un être humain... en ce sens que je ne pense pas qu'il avait d'être psychique. Ou il en avait peut-être un — dans toute matière, dans tout atome il y a un centre divin—, mais je veux dire un être psychique conscient, formé, individualisé. Je ne le pense pas. Je crois que c'était une incarnation directe d'un être du monde vital. Et c'était cela, la grande différence entre lui et Hitler. |
behind and is projected outside him. It is a vital formation and it goes
and takes shelter in one of the benevolent spectators, who suddenly feels
a criminal instinct in himself. There are many men like that, specially
very young criminals who when questioned have acknowledged this. They
have been asked : "When did this desire to kill come to you ?" and the
frequent reply is : "It got hold of me when I saw so-and-so executed."
So, this is of no use, the death of this one or that other. That does
not help very much — the thing goes elsewhere. It is only one form. It
is as though you did something very wicked with a particular shirt on and
then threw away your shirt and said : "Now, I shall no longer do harm."
You continue with another shirt on !
If life has been converted into death, why doesn't it itself die ?
Because it protects itself well. What you say is quite true, but it takes
good care not to incarnate on earth. And in the vital world there is no
death, it does not exist there. It is in the material world that this exists, and
it takes very good care not to incarnate.
Was Stalin predestined to be what he was ?
Stalin ? I am not quite sure that he was a human being... in the
sense that I don't think he had a psychic being. Or perhaps he did have
one — in all matter, in every atom there is a divine centre— but I mean
a conscious psychic being, formed, individualised. I don't think so. I
believe it was a direct incarnation of a being of the vital world. And that
was the great difference between him and Hitler. Hitler was simply a
man, and as a man he was very weak-minded, very sentimental — he had
the conscience of a petty workman (some said of a petty shoemaker), in
any case of a little workman or a little school-master, something like that,
a very small conscience, and extremely sentimental, what is called in French
"
But he was possessed. He was rather mediocre by nature, very mediocre. He was a medium, a very good medium — the thing took hold of |
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Hitler était un homme simplement, et en tant qu'homme, c'était une tête très faible, très sentimentale — il avait une conscience comme celle d'un petit artisan (certains ont dit : un petit cordonnier), enfin un petit artisan, ou un petit maître d'école, quelque chose comme cela, une toute petite conscience, et extrêmement sentimental, ce qu'on appelle en français "fleur bleue", très faible. Mais c'était un possédé. Il avait le caractère plutôt médiocre, il était très médiocre. C'était un médium, il était très bon médium — ça l'a pris d'ailleurs au cours de séances de spiritisme. C'est à ce moment-là qu'il a été pris de ces crises qu'on appelait épileptiques. Ce n'était pas épileptique : c'étaient des crises de possession. C'est comme cela qu'il avait cette espèce de pouvoir, qui d'ailleurs n'était pas très grand. Mais quand il voulait savoir quelque chose de cette puissance, il s'en allait dans son château, là, en "méditation", et là vraiment il faisait un appel très intense à ce qu'il appelait son "dieu", son dieu suprême, qui était le Seigneur des Nations. Et tout lui apparaissait magnifique. C'était un être... il était petit — il lui apparaissait tout cuirassé d'argent, avec un casque d'argent et une aigrette d'or ! Il était "magnifique" ! Et une lumière tellement éblouissante qu'à peine les yeux pouvaient le regarder et supporter l'éclat. Naturellement il n'apparaissait pas physiquement—Hitler était un médium, il voyait. Il avait une certaine clairvoyance. Et c'était dans ces cas-là qu'il avait ses crises : il se roulait par terre, il bavait, mordait les tapis, c'était effroyable, l'état dans lequel il était. Les gens qui l'entouraient le connaissaient. Eh bien, celui-là est le "Seigneur des Nations". Et ce n'est même pas le Seigneur des Nations dans son origine, c'est une émanation du Seigneur des Nations, et une émanation très puissante.
S'il choisit de disparaître, ce serait une perte de force pour le Divin ?
Quoi ? Qu'est-ce que tu racontes ! Disparaître où ? Qu'est-ce que tu appelles disparaître ? — Disparaître où ? Tu connais l'histoire du Râmâyana. Qu'est-ce que Râvana a choisi ? Tu connais cela ? Eh bien, c'est ce qui s'appelle choisir de disparaître : c'est-à-dire qu'il n'a plus d'individualité. |
him, besides, during spiritism séances. It was at that moment that he was seized by those fits which were described as epileptic. They were not epileptic: they were attacks of possession. It was thus that he had a kind of power, which however was not very great. But when he wanted to know something from that power, he went away to his castle, and there, in "meditation", there truly he called very intensely to what he called his "God", his supreme god, who was the Lord of the Nations. And everything seemed to him magnificent. It was a being ... it was small — it appeared to him all in silver armour, with a silver helmet and golden plume ! It was magnificent ! And a light so dazzling that hardly could the eyes see and bear that blaze. Naturally it did not appear physically — Hitler was a medium, he saw. He had a sort of clairvoyance. And ft was at such times that he had his fits: he rolled on the ground, he drivelled, bit the carpet, it was frightful, his state at that time. The people around him knew it. Well, that being, it is the "Lord of the Nations". And it is not even the Lord of the Nations in his origin, it is an emanation of the Lord of the Nations, and a very powerful emanation.
If it chooses to disappear, would that be a loss of power for the
Divine?
What ? What are you saying ! Disappear where ? What do you call
disappearing ? — Disappear where ? You know the story of the Ramayana. Well, what did Ravana choose ? You know that ? Very well, this
is what is called choosing to disappear: that is to say, he has no longer any
individuality.
What happened to Ravana after his death is not told.
Is it not told ? To me it has been told. It is said that Ravana chose
to disappear into the Supreme, and that he was completely dissolved in
Him, that is to say, he lost his individuality, he was no longer a separate
being, he returned to the Origin, he was dissolved in the Supreme. And
even before doing it, he had chosen to play that part, his part as a hostile |
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On ne dit pas ce qui est arrivé à Râvana après sa mort.
On ne dit pas cela ? À moi, on me l'a dit. On dit que Râvana a choisi de disparaître dans le Suprême, et qu'il s'est complètement dissous en lui, c'est-à-dire qu'il a perdu son individualité, qu'il n'était plus un être séparé, qu'il est retourné à l'Origine, il s'est dissous dans le Suprême. Et que même avant de le faire, il avait choisi ce rôle-là, son rôle d'hostile, parce que le chemin est beaucoup plus court que pour ceux qui sont des dévots et qui obéissent. On va beaucoup plus vite, parce que, un jour, le Divin décide que ça suffit, et justement il les détruit. Il ne peut pas sortir du Divin puisque tout est divin ! Il peut perdre son individualité, c'est-à-dire se fondre, se dissoudre dans le Suprême. D'ailleurs rien ne disparaît, c'est la forme qui disparaît, mais les éléments constitutifs continuent. Tout est éternel, puisque tout est le Divin, et rien ne peut sortir du Divin puisque tout est divin. Mais les formes disparaissent. Et c'est par, cette identification avec la forme que l'on a l'impression de la mort, mais les éléments constitutifs sont éternels parce que tout est éternel. C'est la forme qui disparaît. Alors, certains de ces êtres-là préfèrent justement être complètement dissous et disparaître totalement comme cela, dans l'infini, l'unité (est-à-dire qu'ils perdent leur conscience personnelle, ils n'ont plus de conscience personnelle, ils n'existent plus en tant que conscience personnelle), ils préfèrent cela plutôt que d'avoir une conscience personnelle qui se donne au Divin, et qui devienne de ce fait consciemment et personnellement immortelle. Ils aiment mieux la dissolution et la disparition personnelle que la conversion, c'est-à-dire le don de soi.
Pourquoi ?
Par orgueil, je suppose. C'est toujours l'orgueil. Au fond, dès le début c'est l'orgueil — mais presque toutes les religions l'ont dit. C'est l'orgueil, c'est-à-dire une sorte de conscience de son pouvoir et de son importance.
Vous avez dit que ces quatre émanations étaient des portions du |
being, because the road is much shorter than for those who are devotees
and obey. One goes much more rapidly, for, one day, the Divine decides
that it is enough, and he just destroys them. He cannot go out of the
Divine for all is divine ! He may lose his individuality, that is, may be
fused, dissolved into the Supreme.
Besides, nothing disappears, it is the form which disappears, but
the constituent elements continue. Everything is eternal, for everything
is the Divine, and nothing can go out of the Divine for everything is
divine. But the forms disappear. And it is through this identification
with the form that the impression of death comes, but the constituent
elements are eternal for all is eternal. It is the form which disappears.
So, some of those beings prefer just to be completely dissolved and
disappear totally like that, into the infinite, the oneness (that is, they lose
their personal consciousness, they have no longer any personal consciousness, they exist no longer as a personal consciousness), they prefer that
rather than having a personal consciousness which gives itself to the
Divine and becomes by this very fact consciously and personally immortal.
They like dissolution and personal disappearance better than conversion,
that is, self-giving.
Why?
Through pride, I Suppose. It is always pride. Fundamentally, from
the very beginning it is pride — but almost all the religions have said it.
It is pride, that is, a sort of consciousness of one's power and one's importance.
You said that these four emanations were parts of the Supreme.
Then how can they have another consciousness than his?
Another consciousness ? But there is no other consciousness ! The
very principle of emanation is an objectivisation of a part of himself, which
potentially keeps the qualities of the emanator. But if this emanation is
made (as they were made) with a will to give freedom of choice, as I said, |
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Suprême. Alors comment peuvent-elles avoir une autre conscience que lui?
Autre conscience ? Mais il n'y a pas d'autre conscience ! Le principe même de l'émanation, c'est une objectivation d'une partie de soi, qui garde en potentialité les qualités de l'émanateur. Mais si cette émanation est faite (comme elles ont été faites) avec une volonté de liberté de choix, comme je l'ai dit, ces émanations peuvent, ou bien suivre cette liberté et cette indépendance, ou bien continuer à garder la connexion avec l'émanateur, puisque c'est une liberté de choix. Cette puissance et cette force qu'ils contiennent en eux-mêmes est tout à fait suffisante pour leur donner l'impression de leur importance et de leur puissance. S'ils choisissent de ne pas rester en rapport volontaire, en rapport de soumission au Suprême, s'ils choisissent de se servir de la quantité de puissance et de conscience et de force qu'ils contiennent en eux-mêmes pour faire ce qu'ils ont à faire d'une façon indépendante, de ce fait même ils se coupent de leur origine — mais il n'empêche que les éléments constituants de leur être sont des éléments qui appartenaient à l'origine. Et c'est pour cela que, même si volontairement ils se coupent, il y a tout au fond de la conscience un lien qui est indestructible. C'est le lien de l'identité. Mais dans la manifestation extérieure, comme ils ont été émanés avec cette qualité essentielle de liberté de choix, eh bien, ils sont libres de choisir, de faire ceci ou de faire cela. C'est pour cela que, même dans le pire criminel, il y a au fond de lui, quelque part, la lumière divine. Je pense que vous avez lu ce passage de Vivékânanda où il dit qu'il faut dire au criminel : "Éveille-toi (je ne sais pas les mots exacts), éveille-toi, être de lumière, et resplendis !" Tout à l'heure, quand je vous ai dit que je vous raconterai l'histoire comme on la raconte à des enfants, c'est justement parce que je l'ai racontée comme si c'était une histoire matérielle. Et alors, racontée comme cela, ça devient une histoire d'enfant. Mais il faut voir ces choses-là dans leur domaine, qui est un domaine spirituel et non un domaine matériel. Ce n'est pas comme ce qui se passerait ici. Mais d'ailleurs, si ! Ce qui se passe ici est symboliquement la même chose, en ce sens que l'enfant qui naît n'est pas autre chose qu'un morceau de sa mère, même matériellement, tout à fait matériellement, puisque |
these emanations can either follow that freedom and independence or
continue to keep the connection with the emanator, for there is a freedom
of choice. That strength and force which they hold in themselves is quite
sufficient to give them the impression of their importance and power.
If they choose not to remain in a voluntary relation, in a relation of surrender to the Supreme, if they choose to use the amount of power and
consciousness and force they contain in themselves to do what they must
do independently, by that very fact they cut themselves off from their
source — but in spite of that the constituent elements of their being are
those which belonged to the Source. And it is because of this that, even
if they cut themselves off voluntarily, there is in the very depth of the consciousness a link which is indestructible. It is the link of identity. But in
the outer manifestation, as they were emanated with this essential quality
of freedom of choice, well, they are free to choose to do this or that. That
is why, even in the worst criminal, there is somewhere in the depths, somewhere, the divine light. I believe you have read that passage
of Vivekananda where he says that the criminal must be told : "Awake (I don't
know the exact words), awake, being of light, and shine forth !"
Just a while ago, when I told you I shall narrate the story to you as
one does to children, that is precisely because I narrated it as if it were a
material story. And so, told thus, it becomes a child's story. But these
things must be seen in their own domain, which is a spiritual domain and
not a material one. Things do not happen as they would here.
But still, yes ! What happens here is symbolically the same thing,
in the sense that the child who is born is nothing else but a little piece of
his mother, even materially, altogether materially, for during almost—
in a complete way during a few hours, about two days, and in a lesser way
though still very perceptibly during at least two months — this link of
substance is so great that it feels really like a physical material prolongation of herself, but outside herself. That is just the element of emanation.
Well, this does not prevent children, when they grow up, from becoming
quite independent of their parents and at times completely different, but
at the source, at the beginning, it is the same thing. It is simply the same
matter, absolutely the same, simply exteriorised, that's all.
And for the emanations, it is the same phenomenon, but instead of
being on a material plane it is on the highest spiritual plane. And what |
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pendant à peu près — d'une façon totale pendant quelques heures, deux jours environ, et d'une façon diminuée mais encore très sensible, pendant au moins deux mois — ce lien de substance est tellement grand que cela se sent comme vraiment une prolongation physique matérielle de soi, mais en dehors de soi. Ça, c'est l'élément de l'émanation. Eh bien, ceci n'empêche que les enfants, quand ils grandissent, deviennent tout à fait indépendants de leurs parents et quelquefois extrêmement différents, mais à l'origine, au départ, c'est la même chose. C'est simplement la même matière, absolument la même, simplement extériorisée, c'est tout. Et pour les émanations, c'est le même phénomène, mais au lieu d'être sur un plan matériel, c'est sur le plan spirituel le plus élevé. Et ce qui se passe ici est un symbole de ce qui se passe là-haut. Eh bien, il ne vous vient jamais à l'esprit de dire : "Comment se fait-il que cet enfant, qui a une mère ou un père qui sont si bons, si justes, si généreux, si véridiques, comment se fait-il qu'il soit un tel brigand ?" On peut s'étonner, mais cela ne paraît pas une chose impossible. Eh bien, c'est la même chose. Au fond, tout dépend de la constitution interne de l'être. Il n'y a pas deux êtres qui soient semblables; il n'y a pas deux constitutions qui soient semblables. Et tout dépend de l'organisation interne, de l'organisation intégrale de l'être, de l'ordre dans lequel les éléments sont organisés et quelle est leur relation intérieure — de même que la forme extérieure diffère parce que les cellules ne sont pas organisées de la même façon. Mais comme c'est un phénomène que vous voyez constamment, au milieu duquel vous êtes nés, que vous voyez tous les jours, cela vous paraît tout naturel. Mais c'est la même chose. Il vous paraît tout à fait naturel qu'un enfant soit différent de sa mère, de son père, pourtant c'est la même chose. Et dans une émanation du Suprême, d'abord une partie est nécessairement différente du tout, bien qu'elle puisse contenir potentiellement le tout, mais le tout n'est pas exprimé. Et comme le tout n'est pas exprimé, c'est forcément différent du tout, parce que l'organisation interne est différente. Voilà, je crois que cela suffit. Nous avons presque abordé la philosophie. Au revoir, mes enfants.
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happens here is a symbol of what happens up above.
Well, doesn't it ever occur to you to say : "How is it that this child
whose father and mother are so good, so honest, so generous, so truthful,
how is it that he is such a rascal ?" You may wonder at it, but it does not
seem anything impossible. So, this is the same thing. Fundamentally, all
depends on the inner constitution of the being. There are no two beings
who are exactly alike; there are no two constitutions which are the same.
And all depends on the inner organisation, the integral organisation of
the being, on the order in which the elements are organised and what
their inner relation is — even as the external form differs because the cells
are not organised in the same way. But as this is a phenomenon you constantly see, in the midst of which you are born, which you see every day,
it seems quite natural to you. But it is the same thing. It seems quite
natural to you that a child is different from its mother and father, — and
yet this is the same thing. And in an emanation of the Supreme, to begin
with, one part is necessarily different from the whole, though it may potentially contain the whole, but the whole is not expressed. And as the whole
is not expressed, it is perforce different from the whole, for the inner
organisation is different. There then, I think that is enough.
We have almost touched philosophy.
Au revoir, my children.
T
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