The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part IV

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

CHAPTER IX

THE LIBERATION OF THE NATURE

THE two sides of our being, conscious experiencing soul and executive Nature continuously and variously offering to the soul her experiences, determine in their meeting all the affections of our inner status and its responses. Nature contributes the character of the happenings and the forms of the instruments of experience, the soul meets it by an assent to the natural determinations of the response to these happenings or by a will to other determination which it imposes upon the nature. The acceptance of the instrumental ego-consciousness and the will-to-desire are the initial consent of the self to the lapse into the lower ranges of experience in which it forgets its divine nature of being; the rejection of these things, the return to free self and the will of the divine delight in being is the liberation of the spirit. But on the other side stand the contributions of Nature herself to the mixed tangle, which she imposes on the soul's experience of her doings and makings when once that first initial consent has been given and made the law of the whole outward transaction. Nature's essential contributions are two, the gunas and the dualities. This inferior action of Nature in which we live has certain essential qualitative modes which constitute the whole basis of its inferiority. The constant effect of these modes on the soul in its natural powers of mind, life and body is a discordant and divided experience, a strife of opposites, dvandva, a motion in all its experience and an oscillation between or a mixture of constant pairs of contraries, of combining positives and negatives, dualities. A complete liberation from the ego and the will of desire

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est m Yoga"

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE IX

LA LIBÉRATION DE LA NATURE

LES deux côtés de notre être — l'âme consciente qui fait les expériences, et la Nature exécutrice qui offre continuellement à l'âme ses expériences variées — déterminent par leur rencontre tout ce qui touche à notre condition intérieure et à ses réponses. La Nature contribue par le caractère des événements et la forme des instruments de l'expérience ; l'âme répond en acceptant les déterminations naturelles de la réaction à ces événements ou en ayant la volonté d'une autre détermination, qu'elle impose à la nature. L'acceptation de la conscience de l'ego instrumental et la volonté de désirer constituent le consentement originel du moi à la chute aux niveaux inférieurs de l'expérience où il oublie la nature divine de son être ; rejeter ces deux choses et revenir au moi libre et à la volonté de la divine félicité d'être, telle est la libération de l'esprit. Mais de l'autre côté, se trouvent les contributions de la Nature elle-même à l'enchevêtrement mélangé, ses actions et ses œuvres qu'elle impose à l'expérience de l'âme une fois que ce premier consentement originel a été donné et qu'il est devenu la loi de toutes les transactions extérieures. Les contributions essentielles de la Nature sont au nombre de deux : les gouna et les dualités. L'action inférieure de la Nature où nous vivons, se caractérise par certains modes qualitatifs essentiels qui constituent la base même de son infériorité. L'effet constant de ces modes sur l'âme et sur ses pouvoirs naturels, mental, vital et corps, est une expérience de discorde et de division, une lutte de contraires, dvandva, un mouvement ou une oscillation de toute son expérience entre des paires de contraires constants ou un mélange

must bring with it a superiority to the qualitative modes of the inferior Nature, traigunyātītya, a release from this mixed and discordant experience, a cessation or solution of the dual action of Nature. But on this side too there are two kinds of freedom. A liberation from Nature in a quiescent bliss of the spirit is the first form of release. A farther liberation of the Nature into a divine quality and spiritual power of world-experience fills the supreme calm with the supreme kinetic bliss of knowledge, power, joy and mastery. A divine unity of supreme spirit and its supreme nature is the integral liberation.

Nature, because she is a power of spirit, is essentially qualitative in her action. One may almost say that Nature is only the power in being and the development in action of the infinite qualities of the spirit, anantaguna. All else belongs to her outward and more mechanical aspects, but this play of quality is the essential thing, of which the rest is the result and mechanical combination. Once we have set right the working of the essential power and quality, all the rest becomes subject to the control of the experiencing Purusha. But in the inferior nature of things the play of infinite quality is subject to a limited measure, a divided and conflicting working, a system of opposites and discords between which some practical mobile system of concords has to be found and to be kept in action; this play of concorded discords, conflicting qualities, disparate powers and ways of experience compelled to some just manageable, partial, mostly precarious agreement, an unstable, mutable equilibrium, is managed by a fundamental working in three qualitative modes which conflict and combine together in all her creations. These three modes have been given in the Sankhya system, which is generally adopted for this purpose by all the schools of philosophic thought and of Yoga in India, the three names, sattva, rajas and tamas.¹ Tamas is the principle and power of inertia; rajas is the principle of kinesis, passion, endeavour, struggle, initiation (ārambha); sattwa the principle of assimilation, equilibrium and harmony. The metaphysical bearing of this classification does not concern us; but in its psychological and spiritual bearing it is of immense practical importance, because these three principles enter into all things, combine

1 This subject has been. treated in the Yoga of Works. It is restated here from the point of view of the general type of nature and the complete liberation of the being.

de paires, de positifs et de négatifs combinés, de dualités. Une libération complète de l'ego et de la volonté de désir doit amener avec elle une supériorité sur les modes qualitatifs de la Nature inférieure, traïgounyâtîtya, une délivrance de cette expérience mélangée et discordante, une cessation ou une dissolution de cette double action de la Nature. Mais de ce côté aussi, il existe deux sortes de liberté. Une libération de la Nature dans la quiétude béatifique de l'esprit, telle est la première forme de délivrance. Une autre libération, celle de la Nature dans la qualité divine et dans un pouvoir spirituel d'expérience cosmique, emplit ce calme suprême d'une suprême béatitude dynamique de connaissance, de pouvoir, de joie et de maîtrise. Une unité divine de l'esprit suprême et de sa nature suprême, telle est la libération intégrale.

La Nature, parce qu'elle est le pouvoir de l'esprit, est essentiellement qualitative dans son action. On pourrait presque dire que la Nature est simplement le pouvoir d'être et le déroulement en action des qualités infinies de l'esprit, anantagouna. Tout le reste fait partie de ses aspects extérieurs et plus mécaniques tandis que ce jeu de qualités est la chose essentielle dont toutes les autres sont la conséquence et la combinaison mécanique. Dès que nous avons rectifié le fonctionnement de ces qualités et de ce pouvoir essentiels, tout le reste se soumet à la direction du Pourousha expérimentateur. Mais dans la nature inférieure des choses, le jeu des qualités infinies est sujet à une mesure limitée, à un fonctionnement divisé et contradictoire, à un système de contraires et de discordes à partir desquels il faut trouver et faire marcher quelque système de concorde mobile et pratique, ce jeu de discordes accordées, de qualités en conflit, de pouvoirs et de modes d'expérience disparates obligés à quelque accord partiel et tout juste maniable, le plus souvent précaire, à un équilibre instable et changeant, est gouverné par l'action fondamentale de trois modes qualitatifs qui s'opposent et se combinent dans toutes les créations de la Nature. Ces trois modes, selon le système du Sânkhya (généralement adopté à cette fin par toutes les écoles de pensée philosophique et de yoga en Inde), ont reçu le triple nom de sattva, radjas et tamas¹. Tamas est le principe et le pouvoir de l'inertie, radjas est le principe du

1 Ce sujet a été traité dans le Yoga des Œuvres. Il est de nouveau mentionné ici du point de vue du caractère général de la nature et de la libération complète de l'être.

to give them their turn of active nature, result, effectuation, and their unequal working in the soul-experience is the constituent force of our active personality, our temperament, type of nature and cast of psychological response to experience. All character of action and experience in us is determined by the predominance and by the proportional interaction of these three qualities or modes of Nature. The soul in its personality is obliged, as it were, to run into their moulds; mostly, too, it is controlled by them rather than has any free control of them. The soul can only be free by rising above and rejecting the tormented strife of their unequal action and their insufficient concords and combinations and precarious harmonies, whether in the sense of a complete quiescence from the half-regulated chaos of their action or in the sense of a superiority to this lower turn of nature and a higher control or transformation of their working. There must be either an emptiness of the gunas or a superiority to the gunas.

The gunas affect every part of our natural being. They have indeed their strongest relative hold in the three different members of it, mind, life and body. Tamas, the principle of inertia, is strongest in material nature and in our physical being. The action of this principle is of two kinds, inertia of force and inertia of knowledge. Whatever is predominantly governed by Tamas, tends in its force to a sluggish inaction and immobility or else to a mechanical action which it does not possess, but is possessed by obscure forces which drive it in a mechanical round of energy; equally in its consciousness it turns to an inconscience or enveloped subconscience or to a reluctant, sluggish or in some way mechanical conscious action which does not possess the idea of its own energy, but is guided by an idea which seems external to it or at least concealed from its active awareness. Thus the principle of our body is in its nature inert, subconscient, incapable of anything but a mechanical and habitual self-guidance and action : though it has like everything else a principle of kinesis and a principle of equilibrium of its state and action, an inherent principle of response and a secret consciousness, the greatest portion of its rajasic motions are contributed by the life-power and all the overt consciousness by the mental being. The principle of rajas has its strongest hold on the vital nature. It is the Life within us that is the strongest kinetic motor power, but the life-power in earthly beings is possessed by

dynamisme, de la passion, de l'effort, de la lutte, l'initiative (ârambha) ; sattva est le principe de l'assimilation, de l'équilibre et l'harmonie. L'aspect métaphysique de cette classification ne nous concerne pas, mais son aspect spirituel et psychologique est d'une importance pratique immense, parce que ces trois principes se retrouvent en toutes choses et se combinent pour donner aux choses la tournure de leur nature active, de leurs résultats et de leur accomplissement; leur fonctionnement inégal dans l'expérience de l'âme est la force qui constitue notre personnalité active, notre tempérament, notre type de nature et le genre de notre réponse psychologique à l'expérience. Tout le caractère de notre action et de notre expérience est déterminé par la prédominance ou l'action réciproque et proportionnelle de ces trois qualités ou modes de la Nature. Dans sa personnalité, l'âme est pour ainsi dire obligée de se conformer à leur moule, et le plus souvent elle est gouvernée par eux plus qu'elle ne les gouverne librement. L'âme ne peut être libre qu'en s'élevant au-dessus du conflit tourmenté de leur action inégale et en rejetant leurs concordes et leurs combinaisons insuffisantes et leurs harmonies précaires, soit par une tranquillisation complète du chaos semi-réglé de leur action, soit par une supériorité par rapport à cette tournure inférieure de la nature et par une direction supérieure ou une transformation de leur fonctionnement. Il faut, ou bien le vide des gouna, ou bien la supériorité sur les gouna.

Les gouna affectent tous les éléments de notre être naturel. En fait, leur emprise la plus forte se situe relativement dans chacune des trois parties de notre nature : le mental, la vie et le corps. Tamas, le principe d'inertie, est surtout fort dans la nature matérielle et dans notre être physique. L'action de ce principe est de deux sortes : l'inertie de la force et l'inertie de la connaissance. Tout ce que tamas gouverne d'une façon prépondérante tend, dans sa force, à une inaction et à une immobilité léthargiques, ou bien à une action mécanique qu'il ne possède pas mais qui est possédée par des forces obscures qui le poussent dans une ronde d'énergie mécanique, de même, dans sa conscience, tout ce qui est gouverné par tamas devient une inconscience, ou une subconscience enveloppée, ou une action consciente mais de mauvaise volonté, paresseuse et en quelque sorte mécanique, qui ne possède pas l'idée de sa propre énergie mais est guidée par une idée qui lui semble extérieure, ou du moins cachée à sa perception active. Ainsi, le principe de notre

the force of desire, therefore rajas turns always to action and desire; desire is the strongest human and animal initiator of most kinesis and action, predominant to such an extent that many consider it the father of all action and even the originator of our being. Moreover, rajas finding itself in a world of matter which starts from the principle of inconscience and a mechanical driven inertia, has to work against an immense contrary force; therefore its whole action takes on the nature of an effort, a struggle, a besieged and an impeded conflict for possession which is distressed in its every step by a limiting incapacity, disappointment and suffering : even its gains are precarious and limited and marred by the reaction of the effort and an after-taste of insufficiency and transience. The principle of sattwa has its strongest hold in the mind; not so much in the lower parts of the mind which are dominated by the rajasic life-power, but mostly in the intelligence and the will of the reason. Intelligence, reason, rational will are moved by the nature of their predominant principle towards a constant effort of assimilation, assimilation by knowledge, assimilation by a power of understanding will, a constant effort towards equilibrium, some stability, rule, harmony of the conflicting elements of natural happening and experience. This satisfaction it gets in various ways and in various degrees of acquisition. The attainment of assimilation, equilibrium and harmony brings with it always a relative but more or less intense and satisfying sense of ease, happiness, mastery, security, which is other than the troubled and vehement pleasures insecurely bestowed by the satisfaction of rajasic desire and passion. Light and happiness are the characteristics of the sattwic guna. The whole nature of the embodied living mental being is determined by these three gunas.

But these are only predominant powers in each part of our complex system. The three qualities mingle, combine and strive in every fibre and in every member of our intricate psychology. The mental character is made by them, the character of our reason, the character of our will, the character of our moral, aesthetic, emotional, dynamic, sensational being. Tamas brings in all the ignorance, inertia, weakness, incapacity which afflicts our nature, a clouded reason, nescience, unintelligence, a clinging to habitual notions and mechanical ideas, the refusal to think and know, the small mind, the closed avenues, the trotting round of mental habit, the dark and the twilit places. Tamas brings in the impotent will, want of faith

corps est de nature inerte, subconsciente, incapable de tout, sauf d'une direction et d'une action mécaniques et routinières, bien qu'il possède, comme tout le reste, un principe de dynamisme et un principe d'équilibre propres à son état et à son action, un principe inhérent de réponse et une conscience secrète, la plupart de ses mouvements râdjasiques viennent du pouvoir de vie, et toute la conscience éveillée vient de l'être mental. Le principe de radjas a son emprise la plus forte sur la nature vitale. C'est la Vie en nous qui est le pouvoir moteur dynamique le plus fort, mais le pouvoir de vie dans les êtres terrestres est possédé par la force du désir, et par conséquent radjas conduit toujours à l'action et au désir ; le désir est le plus puissant motivateur humain et animal de la plupart des mouvements et des actes ; il prédomine au point que beaucoup le considèrent comme le père de toute action et même comme l'origine de notre être. En outre, puisque radjas se situe dans un monde de matière qui part d'un principe d'inconscience et d'une inertie mécaniquement dirigée, il doit œuvrer contre une immense force contraire, et, par suite, toute son action se caractérise par un effort, une lutte pour posséder, un conflit où il est assailli et entravé, affligé à chaque pas par les limites d'une incapacité, par les déceptions et la souffrance ; même ses gains sont précaires et limités, gâchés par la réaction de l'effort et par un arrière-goût d'insuffisance et d'impermanence. C'est dans le mental que le principe de sattva a sa plus forte emprise ; non pas tant dans les parties inférieures du mental qui sont dominées par le pouvoir de vie râdjasique, mais surtout dans l'intelligence et dans la volonté de la raison. L'intelligence, la raison, la volonté rationnelle sont poussées, de par la nature de leur principe dominant, à un effort constant d'assimilation (assimilation par la connaissance, assimilation par le pouvoir de la volonté de comprendre), à un effort constant vers l'équilibre, vers une certaine stabilité, un certain ordre, une certaine harmonie des éléments contradictoires qui constituent les expériences et les événements naturels. Il obtient satisfaction de diverses manières et ses acquisitions sont de degrés variés. L'assimilation, l'harmonie et l'équilibre obtenus apportent toujours avec eux un sentiment d'aise, de bonheur, de maîtrise et de sécurité, relatif mais plus ou moins intense et satisfaisant, qui est tout différent des plaisirs véhéments et troubles précairement octroyés par la satisfaction du désir et des passions râdjasiques. La lumière et le bonheur sont les traits

and self-confidence and initiative:, the disinclination to act, the shrinking from endeavour and aspiration, the poor and little spirit, and in our moral and dynamic being the inertia, the cowardice, baseness, sloth, lax subjection to small and ignoble motives, the weak yielding to our lower nature. Tamas brings into our emotional nature insensibility, indifference, want of sympathy and openness, the shut soul, the callous heart, the soon spent affection and languor of the feelings, into our aesthetic and sensational nature the dull aesthesis, the limited range of response, the insensibility to beauty, all that makes in man the coarse, heavy and vulgar spirit. Rajas contributes our normal active nature with all its good and evil, when unchastened by a sufficient element of sattwa, it turns to egoism, self-will and violence, the perverse, obstinate or exaggerating action of the reason, prejudice, attachment to opinion, clinging to error, the subservience of the intelligence to our desires and preferences and not to the truth, the fanatic or the sectarian mind, self-will, pride, arrogance, selfishness, ambition, lust, greed, cruelty, hatred, jealousy, the egoisms of love, all the vices and passions, the exaggerations of the aesthesis, the morbidities and perversions of the sensational and vital being. Tamas in its own right produces the coarse, dull and ignorant type of human nature, rajas the vivid, restless, kinetic man, driven by the breath of action, passion and desire. Sattwa produces a higher type. The gifts of sattwa are the mind of reason and balance, clarity of the disinterested truth-seeking open intelligence, a will subordinated to the reason or guided by the ethical spirit, self-control, equality, calm, love, sympathy, refinement, measure, fineness of the aesthetic and emotional mind, in the sensational being delicacy, just acceptivity, moderation and poise, a vitality subdued and governed by the mastering intelligence. The accomplished types of the sattwic man are the philosopher, saint and sage, of the rajasic man the statesman, warrior, forceful man of action. But in all men there is in greater or less proportions a mingling of the gunas, a multiple personality and in most a good deal of shifting and alternation from the predominance of one to the prevalence of another guna; even in the governing form of their nature most human beings are of a mixed type. All the colour and variety of life is made of the intricate pattern of the weaving of the gunas.

But richness of life, even a sattwic harmony of mind and nature does not constitute spiritual perfection. There is a relative possible perfection,

caractéristiques du gouna sâttvique. La nature entière de l'être mental dans un corps est déterminée par ces trois gouna.

Mais ces gouna sont seulement des pouvoirs prédominants dans chacune des parties de notre système complexe. Les trois qualités se mélangent, se combinent et sont en lutte dans chaque fibre et chaque élément de notre psychologie compliquée. Le caractère mental est fait par eux : le caractère de notre raison, le caractère de notre volonté, le caractère de notre être moral, esthétique, émotif, dynamique et sensoriel. Tamas apporte toute l'ignorance, l'inertie, la faiblesse, l'incapacité qui affligent notre nature, une raison obscurcie, la nescience, l'inintelligence, l'attachement aux notions habituelles et aux idées mécaniques, le refus de penser et de connaître, le mental étroit, les voies fermées, le frottement en rond de l'habitude mentale, les lieux obscurs et crépusculaires. Tamas apporte la volonté impuissante, le manque de foi, de confiance en soi et d'initiative, le dégoût de l'action, le recul devant l'effort et l'aspiration, l'esprit pauvre et mesquin, et, dans notre être moral et dynamique, l'inertie, la poltronnerie, la bassesse, la paresse, la molle sujétion aux petits et ignobles mobiles, le faible abandon à notre nature inférieure. Tamas introduit dans notre nature émotive l'insensibilité, l'indifférence, le manque de sympathie et d'ouverture, l'âme close, le cœur endurci, une affection vite épuisée, la langueur des sentiments, dans notre nature esthétique et sensorielle, il apporte la sensibilité épaisse, l'étroite gamme de réponse, l'insensibilité à la beauté, tout ce qui donne à l'homme l'esprit grossier, lourd et vulgaire. Radjas apporte à notre nature active normale tout ce qui est bon et mauvais , quand il n'est pas châtié par un élément de sattva suffisant, il tourne à l'égoïsme, à l'entêtement et la violence, se sert de la raison d'une façon exagérée ou pervertie, obstinée, tombe dans les préjugés, s'attache à l'opinion, se cramponne à l'erreur, soumet l'intelligence à nos désirs et à nos préférences au lieu de la vérité, engendre un mental fanatique et sectaire, l'obstination, l'orgueil, l'arrogance, l'égoïsme, l'ambition, la convoitise, la luxure, la cruauté, la haine, la jalousie, les égoïsmes de l'amour, tous les vices et toutes les passions, les exagérations de la sensibilité, les morbidités et les perversions de l'être vital et sensoriel. Tamas, à lui seul, produit un type de nature humaine grossier, stupide et ignorant, radjas, l'homme vibrant, agité, dynamique, poussé par le souffle de l'action et de la passion, du

but it is a perfection of incompleteness, some partial height, force, beauty, some measure of nobility and greatness, some imposed and precariously sustained balance. There is a relative mastery, but it is a mastery of the body by life or of the life by mind, not a free possession of the instruments by the liberated and self-possessing spirit. The gunas have to be transcended if we would arrive at spiritual perfection. Tamas evidently has to be overcome, inertia and ignorance and incapacity cannot be elements of a true perfection; but it can only be overcome in Nature by the force of rajas aided by an increasing force of sattwa. Rajas has to be overcome, egoism, personal desire and self-seeking passion are not elements of the true perfection; but it can only be overcome by force of sattwa enlightening the being and force of tamas limiting the action. Sattwa itself does not give the highest or the integral perfection, sattwa is always a quality of the limited nature ; sattwic knowledge is the light of a limited mentality; sattwic will is the government of a limited intelligent force. Moreover, sattwa cannot act by itself in Nature, but has to rely for all action on the aid of rajas, so that even sattwic action is always liable to the imperfections of rajas; egoism, perplexity, inconsistency, a one-sided turn, a limited and exaggerated will, exaggerating itself in the intensity of its limitations, pursue the mind and action even of the saint, philosopher and sage. There is a sattwic as well as a rajasic or tamasic egoism, at the highest an egoism of knowledge or virtue; but the mind's egoism of whatever type is incompatible with liberation. All the three gunas have to be transcended. Sattwa may bring us near to the Light, but its limited clarity falls away from us when we enter into the luminous body of the divine Nature.

This transcendence is usually sought by a withdrawal from the action of the lower nature. That withdrawal brings with it a stressing of the tendency to inaction. Sattwa, when it wishes to intensify itself, seeks to get rid of rajas and calls in the aid of the tamasic principle of inaction; that is the reason why a certain type of highly sattwic men live intensely in the inward being, but hardly at all in the outward life of action, or else are there incompetent and ineffective. The seeker of liberation goes farther in this direction, strives by imposing an enlightened tamas on his natural being, a tamas which by this saving enlightenment is more of a quiescence than an incapacity, to give the sattwic guna freedom to lose itself in the

désir. Sattva produit un type supérieur. Les dons de sattva sont un mental de raison et d'équilibre, la clarté d'une intelligence ouverte et désintéressée en quête de la vérité, une volonté soumise à la raison ou guidée par l'esprit éthique, la maîtrise de soi, l'égalité, le calme, l'amour, la sympathie, le raffinement, la mesure, la finesse du mental esthétique et émotif, la délicatesse de l'être sensoriel, l'acquiescement juste, la modération et l'équilibre, une vitalité tempérée et gouvernée par une intelligence maîtresse. Les types accomplis de l'homme sâttvique sont le philosophe, le saint et le sage ; ceux de l'homme râdjasique, l'homme d'État, le guerrier, l'homme d'action puissant. Mais en chaque homme il y a, dans une proportion plus ou moins grande, un mélange des gouna, une personnalité multiple et, dans la plupart, bien des variantes et des alternances entre la prédominance d'un gouna et la prédominance de l'autre ; même dans la forme directrice de leur nature, la plupart des êtres humains sont d'un type mélangé. Toute la couleur et la variété de la vie viennent du jeu embrouillé de l'enchevêtrement des gouna.

Mais la richesse de la vie, et même une harmonie sâttvique du mental et de la nature, ne constituent pas la perfection spirituelle. Une perfection relative est possible, mais c'est une perfection incomplète : une certaine hauteur, une force, une beauté partielles, une certaine mesure de noblesse et de grandeur, un équilibre imposé et précairement entretenu. Il est possible de parvenir à une maîtrise relative, mais c'est une maîtrise du corps par la vie, ou de la vie par le mental, ce n'est pas la libre possession des instruments par un esprit libéré en possession de lui-même. Les gouna doivent être transcendés si nous voulons parvenir à la perfection spirituelle. Évidemment, tamas doit être surmonté, l'inertie, l'ignorance et l'incapacité ne peuvent pas être les éléments d'une vraie perfection ; mais il ne peut être surmonté dans la Nature que par la force de radjas alliée à la force grandissante de sattva. Radjas doit être surmonté, l'égoïsme, le désir personnel et les passions egocentriques ne sont pas des éléments de la vraie perfection, mais il ne peut être surmonté que par la force de sattva éclairant l'être et par la force de tamas limitant l'action. Sattva lui-même n'apporte pas la plus haute perfection ni la perfection intégrale ; sattva est encore une qualité de la nature limitée : la connaissance sâttvique est la lumière d'une mentalité limitée ; la volonté sâttvique est le gouvernement d'une force intelligente limitée. En outre, sattva

light of the spirit. A quietude and stillness is imposed on the body, on the active life-soul of desire and ego, on the external mind, while the sattwic nature by stress of meditation, by an exclusive concentration of adoration, by a will turned inward to the Supreme, strives to merge itself in the spirit. But if this is sufficient for a quietistic release, it is not sufficient for the freedom of an integral perfection. This liberation depends upon inaction and is not entirely self-existent and absolute; the moment the soul turns to action, it finds that the activity of the nature is still the old imperfect motion. There is a liberation of the soul from the nature which is gained by inaction, but not a liberation of the soul in nature perfect and self-existent whether in action or in inaction. The question then arises whether such a liberation and perfection are possible and what may be the condition of this perfect freedom.

The ordinary idea is that it is not possible because all action is of the lower gunas, necessarily defective, sadosam, caused by the motion, inequality, want of balance, unstable strife of the gunas; but when these unequal gunas fall into perfect equilibrium, all action of Nature ceases and the soul rests in its quietude. The divine Being, we may say, may either exist in his silence or act in Nature through her instrumentation, but in that case must put on the appearance of her strife and imperfection. That may be true of the ordinary deputed action of the Divine in the human spirit with its present relations of soul to nature in an embodied imperfect mental being, but it is not true of the divine nature of perfection. The strife of the gunas is only a representation in the imperfection of the lower nature; what the three gunas stand for are three essential powers of the Divine which are not merely existent in a perfect equilibrium of quietude, but unified in a perfect consensus of divine action. Tamas in the spiritual being becomes a divine calm, which is not an inertia and incapacity of action, but a perfect power, śakti, holding in itself all its capacity and capable of controlling and subjecting to the law of calm even the most stupendous and enormous activity ; rajas becomes a self-effecting initiating seer Will of the spirit, which is not desire, endeavour, striving passion, but the same perfect power of being, śakti, capable of an infinite, imperturbable and blissful action. Sattwa becomes not the modified mental light, prakāśa, but the self-existent light of the divine being, jyoti, which is the soul of the perfect power of being and illumines in their unity the

ne peut pas agir indépendamment dans la Nature ; pour agir, il doit s'en remettre à l'aide de radjas, si bien que même l'action sâttvique est sujette aux imperfections de radjas : 1'égoïsme, l'incertitude, l'inconséquence, l'exclusivisme, une volonté exagérée et limitée qui s'exagère elle-même sous l'intensité de ses propres limitations, assaillent le mental et l'action du saint, du philosophe et du sage eux-mêmes. Il existe un égoïsme sâttvique autant qu'un égoïsme râdjasique ou tâmasique, et, au sommet, un égoïsme de la connaissance et de la vertu ; mais l'égoïsme mental, de quelque sorte qu'il soit, est incompatible avec la libération. Les gouna doivent être tous trois transcendés. Sattva peut nous rapprocher de la Lumière, mais sa clarté limitée nous quitte quand nous entrons dans le corps lumineux de la Nature divine.

D'habitude, cette transcendance des gouna s'opère par un retrait de l'action de la nature inférieure. Ce retrait amène une accentuation de la tendance à l'inaction. Quand sattva veut s'intensifier, il tente de se débarrasser de radjas et fait appel à l'aide du principe tâmasique d'inaction ; c'est pourquoi certains types d'hommes hautement sâttviques vivent intensément dans leur être intérieur mais presque pas du tout dans la vie extérieure active, ou bien ils y sont incompétents et inefficaces. Le chercheur de la libération va plus loin dans cette direction; en imposant un tamas illuminé à son être naturel — un tamas qui, par cette illumination salvatrice, ressemble plus à une quiétude qu'à une incapacité —, il cherche à donner au gouna sâttvique la liberté de se perdre dans la lumière de l'esprit. Une quiétude et une immobilité sont imposées au corps, à la vie active de l'âme de désir et de l'ego, au mental extérieur, tandis que la nature sâttvique, à force de méditation, par l'exclusive concentration de l'adoration, par une volonté intérieurement tournée vers le Suprême, s'efforce de se fondre en l'esprit. Mais si ceci suffit à une délivrance quiétiste, ce n'est pas suffisant pour la liberté d'une perfection intégrale. Ce genre de libération dépend dune inaction et n'a pas d'existence indépendante complète et absolue, dès l'instant où l'âme se tourne vers l'action, elle s'aperçoit que l'activité de la nature tourne encore dans le vieux mouvement imparfait. Par l'inaction, l'âme est libérée de la nature, mais ce n'est pas une libération de l'âme dans la nature, pas une libération parfaite et ayant une existence indépendante, soit dans l'action, soit dans l'inaction. Dès lors, la question se pose de savoir si cette autre sorte de libération

divine quietude and the divine will of action. The ordinary liberation gets the still divine light in the divine quietude, but the integral perfection will aim at this greater triune unity.

When this liberation of the nature comes, there is a liberation also of all the spiritual sense of the dualities of Nature. In the lower nature the dualities are the inevitable effect of the play of the gunas on the soul affected by the formations of the sattwic, rajasic and tamasic ego. The knot of this duality is an ignorance which is unable to seize on the spiritual truth of things and concentrates on the imperfect appearances, but meets them not with a mastery of their inner truth, but with a strife and a shifting balance of attraction and repulsion, capacity and incapacity, liking and disliking, pleasure and pain, joy and sorrow, acceptance and repugnance ; all life is represented to us as a tangle of these things, of the pleasant and the unpleasant, the beautiful and the unbeautiful, truth and falsehood, fortune and misfortune, success and failure, good and evil, the inextricable double web of Nature. Attachment to its likings and repugnances keeps the soul bound in this web of good and evil, joys and sorrows. The seeker of liberation gets rid of attachment, throws away from his soul the dualities, but as the dualities appear to be the whole act, stuff and frame of life, this release would seem to be most easily compassed by a withdrawal from life, whether a physical withdrawal, so far as that is possible while in the body, or an inner retirement, a refusal of sanction, a liberating distaste, vairāgya, for the whole action of Nature. There is a separation of the soul from Nature. Then the soul watches seated above and unmoved, udāsīna, the strife of the gunas in the natural being and regards as an impassive witness the pleasure and pain of the mind and body. Or it is able to impose its indifference even on the outer mind and watches with the impartial calm or the impartial joy of the detached spectator the universal action in which it has no longer an active inner participation. The end of this movement is the rejection of birth and a departure into the silent self, moksa.

But this rejection is not the last possible word of liberation. The integral liberation comes when this passion for release, mumuksutva, founded on distaste or vairāgya, is itself transcended; the soul is then liberated both from attachment to the lower action of nature and from all repugnance to the cosmic action of the Divine. This liberation gets its completeness when the spiritual gnosis can act with a supramental knowledge

et de perfection sont possibles, et quelle pourrait être la condition de cette liberté parfaite.

La conception ordinaire veut que ce ne soit pas possible, parce que toute action appartient aux gouna inférieurs et qu'elle est nécessairement défectueuse, sadôsham, causée par le mouvement des gouna, leur inégalité, leur manque d'équilibre, leur conflit instable ; et quand ces gouna inégaux s'équilibrent parfaitement, toute l'action de la Nature cesse et l'âme s'immobilise en sa propre quiétude. L'Être divin, pourrait-on dire, peut soit exister dans son silence, soit agir dans la Nature à l'aide de ses instruments, mais, dans ce cas, il doit prendre l'apparence de lutte et d'imperfection propres à la Nature. Ceci est peut-être vrai de l'action ordinaire du Divin, qui est une action déléguée dans l'esprit humain, et des relations actuelles de l'âme et de la nature dans un être mental incarné imparfait, mais ce n'est pas vrai de la nature divine, qui est une nature de perfection. Le conflit des gouna est seulement une sorte de représentation dans l'imperfection de la nature inférieure; en fait, les trois gouna représentent trois pouvoirs essentiels du Divin, qui n'existent pas uniquement dans l'équilibre parfait de la quiétude mais s'unifient dans l'accord parfait de l'action divine. Dans l'être spirituel, tamas devient un calme divin, qui n'est pas une inertie ni une incapacité d'action mais un pouvoir parfait, shakti, contenant en soi toute sa capacité et capable de diriger et de soumettre à la loi du calme, même l'activité la plus énorme et la plus formidable; radjas devient une pure Volonté de l'esprit, qui met en mouvement l'action et s'exécute spontanément, et ce n'est ni un désir ni un effort ni une passion en lutte, c'est ce même parfait pouvoir d'être, shakti, capable d'une action infinie, imperturbable et béatifique. Sattva n'est plus une lumière mentale mitigée, prakâsha, mais la lumière existant en soi de l'être divin, jyôti, qui est l'âme du parfait pouvoir d'être et illumine l'union de la quiétude divine et de la volonté d'action divine. La libération ordinaire parvient à une lumière divine immobile dans la quiétude divine, tandis que la perfection intégrale aura pour but cette triple unité plus grande.

Quand arrive cette libération de la nature, il se produit aussi une libération de toute la perception spirituelle des dualités de la Nature. Dans la nature inférieure, les dualités sont l'effet inévitable du jeu des gouna qui s'impose à l'âme affectée par les formations de l'ego sâttvique, râdjasique

and reception of the action of Nature and a supramental luminous will in initiation. The gnosis discovers the spiritual sense in Nature, God in things, the soul of good in all things that have the contrary appearance ; that soul is delivered in them and out of them, the perversions of the imperfect or contrary forms fall away or are transformed into their higher divine truth, — even as the gunas go back to their divine principles, — and the spirit lives in a universal, infinite and absolute Truth, Good, Beauty, Bliss which is the supramental or ideal divine Nature. The liberation of the Nature becomes one with the liberation of the spirit, and there is founded in the integral freedom the integral perfection.

SRI AUROBINDO

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suite de la page 19

et tamasique. Le noeud de cette dualité est une ignorance incapable de saisir la vérité spirituelle des choses et qui se concentre sur les apparences imparfaites, et, au lieu de leur faire face par la maîtrise de leur vérité intérieure, leur fait face par le conflit et l'équilibre instable de l'attraction et de la répulsion, de la capacité et de l'incapacité, de la sympathie et de l'antipathie, du plaisir et de la douleur, de la joie et de la peine, de l'acceptation et de la répugnance; toute la vie nous apparaît comme un enchevêtrement du plaisant et du déplaisant, du beau et du laid, du vrai et du faux, de la bonne et de la mauvaise fortune, du succès et de l'insuccès, du bien et du mal — une inextricable double trame de la Nature. Par attachement a ses attractions et a ses répugnances, l'âme reste enchaînée à cette trame de bien et de mal, de joies et de chagrins. Celui qui cherche la libération, se débarrasse de l'attachement, rejette de son âme les dualités ; mais puisque les dualités semblent constituer toute l'action, toute la substance et la

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structure de la vie, cette délivrance semble s'opérer plus facilement par un retrait de la vie, soit par un retrait physique pour autant que ce soit possible tant que l'on est dans un corps, soit par un repli intérieur, un refus d'assentiment, un dégoût libérateur pour toute l'action de la Nature, vaïrâgya. Une séparation s'accomplit entre l'âme et la Nature. Dès lors, l'âme observe d'en haut, immuable, oudâsîna, le conflit des gouna dans l'être naturel et regarde comme un témoin impassible les plaisirs et les peines du mental et du corps. Ou encore, elle est capable d'imposer son indifférence au mental extérieur lui-même et observe avec le calme impartial ou la joie impartiale du spectateur détaché, cette action universelle où elle n'a plus de participation intérieure active. La fin de ce mouvement est le rejet de la naissance et le départ dans le moi silencieux, moksha.

Mais ce rejet n'est pas le dernier mot possible de la libération. La libération intégrale se produit quand cette passion de la délivrance, moumoukshoutva, fondée sur le dégoût ou vaïrâgya, est elle-même transcendée, l'âme est alors libérée de son double attachement : à l'action inférieure de la nature et à sa répugnance pour l'action cosmique du Divin. Cette libération devient complète quand la gnose spirituelle peut agir avec une connaissance supramentale, recevoir supramentalement l'action de la Nature et y répondre par une lumineuse volonté supramentale dans l'initiative. La gnose découvre le sens spirituel de la Nature : Dieu dans les choses, l'âme de bien en toutes les choses qui ont une apparence contraire ; l'âme est délivrée en elles et en dehors d'elles ; les perversions des formes contraires ou imparfaites disparaissent ou sont transformées en leur vérité divine supérieure (de même que les gouna retournent à leur principe divin) et l'esprit vit dans une Vérité, une Beauté, une Béatitude, un Bien universels, infinis et absolus, qui sont la Nature divine idéale ou supramentale. La libération de la Nature fait corps avec la libération de l'esprit, et la perfection intégrale se fonde dans la liberté intégrale.

SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo

Conversations with Pavitra

VIII

Saturday, September 4, 1926

This week has not been as favourable as the last one. And it is a curious fact, for last week I was very busy outside; but when I came home, I entered easily into meditation, body, vital and mind submitted to it. It may be that I am now going through the consequences of the disturbance, consequences which did not appear at first. My body is slothful, my mind is restless. So there is not much to say.

What is the reason of the fact that progress is always made by fits and starts, never straightforwardly ?

IT is always so. Different movements enter into play at different times — the important thing would be to discern whence they come. And the most obstinate movements always recur until they are completely transformed.

You spoke of two ways. One direct to the supermind through the mind, the other by the opening of the psychic being. Are they really two different paths? And what are their characteristics?

Yes, there are two movements. Sometimes the mind opens first to the light and the supermind works then through the mind and uses the machinery of mind. Sometimes the psychic being, which is always behind — without a psychic aspiration nothing in this Yoga is possible — comes forward. There is then no mental illumination, but a burning fire which turns the whole being upwards. It makes then the progress easy. Afterwards

Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

VIII

Samedi 4 septembre 1926

Cette semaine n'a pas été aussi favorable que l'autre. Et c'est un fait curieux, car la semaine dernière j'étais très occupé au-dehors, mais quand je rentrais, je pouvais facilement me remettre à la méditation — le corps, le vital, le mental s'y pliaient. Il est possible que je subisse maintenant les conséquences de ce dérangement, conséquence qui n'était pas apparue tout d'abord. Mon corps est indolent, mon mental est agité. Ainsi, il n'y a pas grand-chose à dire.

Pour quelle raison le progrès se fait-il par à-coups, jamais en ligne droite?

IL en est toujours ainsi. Différents mouvements entrent en jeu à différents moments — l'important serait de discerner d'où ils viennent. Et les mouvements les plus obstinés reviennent toujours jusqu'à ce qu'ils soient complètement transformés.

Vous avez parlé de deux voies. L'une qui va directement au supramental par le mental; l'autre par l'ouverture de l'être psychique. Est-ce que ce sont vraiment deux chemins différents ? Quelles sont to leurs caractéristiques?

Oui, il y a deux mouvements. Parfois, le mental s'ouvre d'abord à la lumière, et le supramental travaille alors par le mental en utilisant le mécanisme du mental. Parfois, l'être psychique, qui est toujours là, derrière (sans une aspiration psychique, rien n'est possible dans ce yoga),

of course the whole machinery of nature is also directed from above, but the mental movement is not the chief one.

What is the nature of Carpenters illumination¹ ?

It is difficult to say, I don't know him.

But judging from his writing ...

It does not indicate much—for it may be only an awakening of the intuitive mind.

Sometimes my aspiration is very intense, but when the mind resumes again its working, it covers it to some extent.

Mind must remain, but mind must be transformed. And so also with the vital and the physical. They must completely yield themselves and not only accept the pressure which is put by the mind.

This I understand now. From my experience with the theosophists I can say that they try only to overrule the lower bodies by the mind, but never try to go into these levels and transform them. I understand that the consciousness of these planes must yield to the higher light and accept by itself the transformation.

I suppose that in my case I am following the way through the mind?

Yes, the mental movement is predominant. That is why it is slow.

1 Edward Carpenter (1844-1929), English writer and social reformer whose later works ex' press in particular a certain perception of the unity of all existence.  

vient en avant. Alors, il n'y a pas d'illumination mentale mais un feu ardent qui tourne tout l'être vers le haut. Ceci rend le progrès aisé. Plus tard, bien sûr, tout le mécanisme de la nature est également régi d'en haut, mais le mouvement mental n'est pas le mouvement principal.

De quelle nature est l'illumination de Carpenter¹?

C'est difficile à dire. Je ne le connais pas.

Mais si l'on en juge par ses écrits ...

Cela n'indique pas grand-chose, c'est peut-être seulement un éveil du mental intuitif.

Parfois mon aspiration est très intense, mais quand le mental reprend son train, il la couvre, jusqu'à un certain point.

Le mental doit rester, mais il doit être transformé. De même pour le vital et le physique. Ils doivent se soumettre complètement, et pas seulement accepter la pression du mental.

Cela, je le comprends maintenant. D'après mon expérience avec les théosophes, je peux constater qu'ils cherchent seulement à gouverner les corps inférieurs par le mental, mais ils ne cherchent jamais à aller à ces niveaux-là pour les transformer. Je comprends que la conscience de ces plans doit se soumettre à la lumière supérieure et accepter d'elle-même d'être transformée.

Je suppose que, dans mon cas, je suis le chemin qui passe par le mental ?

1 Edward Carpenter (1844-1929), écrivain et réformateur social anglais dont les derniers écrits témoignent d'une certaine perception de l'unité de toute existence.

(Smiling) ...But it does not mean unfitness!

Not at all. There are always difficulties — in each case — for instance when the vital and physical are opening, for everything that is there concealed comes out.

In my case the central acceptation is done and I think that even the vital and physical accept the change.

But the question is whether they accept it for themselves or on account of the pressure put upon them by the mind.

... ! ... that I don't know.

Now, will you tell me something about the photos ?

Not very favourable.

?

She is a vital woman. She moves only on the vital plane.

I knew that. But is there nothing psychic about her ?

I don't see anything. Mental aspiration there may be, but it is not sufficient. I may say that she is not safe in the spiritual life.

But will not a time come when she will open to something higher ?

What do you mean by a time?

Oui, le mouvement mental prédomine. Voilà pourquoi il est lent.

(Souriant)... Mais cela ne veut pas dire inaptitude!

Pas du tout. Il y a toujours des difficultés — dans chaque cas —, par exemple, quand le vital et le physique s'ouvrent, tout ce qui était caché là, ressort.

Dans mon cas, l'acceptation centrale est faite et je crois que même le vital et le physique acceptent de changer.

Mais la question est de savoir s'ils l'acceptent d'eux-mêmes ou à cause de la pression exercée sur eux par le mental ?

... ! ... Cela, je ne sais pas.

Pouvez-vous me dire maintenant quelque chose à propos de ces photos ?

Pas très favorables.

?

C'est une femme vitale. Elle vit seulement sur le plan vital.

Je savais cela. Mais n'y a-t-il rien de psychique en elle?

Je ne vois rien. Il se peut qu'il y ait une aspiration mentale, mais ce n'est pas suffisant. Je dirais qu'elle n'est pas en sécurité dans la vie spirituelle.

I mean in this life ...

Everything is possible. It would be rather a miracle.

There is something curious. They could have come here. They had  the opportunity of doing so. She went to Europe, landed at Colombo but did not come here. He is now going back from the Far-East, but v crosses Siberia...  

I don't know much about him, but she is not intended for this place.

Then it is better not to try to bring them to this Yoga ?

Yes, you should leave them to follow their path.

*

**

Saturday, September n, 1926

In meditation I feel myself distinct from the mind. I can see my mind working. But the curious thing is that my mind seems to remain connected with the body and I watch it from outside. I see from outside the form-building mind, the speaking mind, and when sounds come from outside, they appear to happen inside that mind. But all this is in the body, so to say, and I am in front of my body, looking at it. Not from above. ,

When the force comes down, it has a dissolving power over the mental formations. I can now use this power for placing before the force the mental formations I want to get rid of. This power liberates me and I feel a sensation akin to floating. I never go above, but forward — but I never succeed in cutting all connection with the active mind and moving freely on my own plane.

Mais un temps ne viendra-t-il pas où elle s'ouvrira à quelque chose de supérieur?

Que voulez-vous dire par "un temps" ?

Je veux dire en cette vie...

Tout est possible. Ce serait plutôt un miracle.

Il y a quelque chose de curieux. Ils auraient pu venir ici, ils en avaient l'occasion. Elle est partie pour l'Europe, a débarqué à Colombo, mais n'est pas venue ici. Quant à lui, il revient maintenant d'Extrême-Orient mais en passant par la Sibérie ...

De lui, je ne connais pas grand-chose, mais elle n'est pas destinée à venir ici.

Alors, il vaut mieux ne pas les amener à ce yoga?

Oui, vous devriez les laisser suivre leur chemin.

*

**

Samedi 11 septembre 1926

Pendant la méditation, j'ai l'impression que je suis distinct du mental. Je peux voir fonctionner mon mental. Mais ce qui est curieux, c'est que mon mental semble rester relié au corps, et je le regarde du dehors. Je vois du dehors le mental formateur, le mental parlant, et quand des sons arrivent du dehors, ils ont l'air de se produire dans ce mental.

It is not a usual movement. Generally one goes above the body or finds some broadness where there is no location of consciousness.

I don't feel this wideness — of course I cannot be very positive about  the location of my consciousness. As soon as I try to think of this ( location in space I find myself again within the body. Is this moves c went to be encouraged?

I suppose it is a movement on the mental plane, but we have to see.

As I said I am conscious of the dissolving power of the force coming from above. It goes down to the navel centre and works from there. I cannot say yet how it works. But, at times, a sense of vital power rises.

I am fully conscious from above of vital movements rising. For instance a movement of pride arises. It comes out from the navel.  And I realise it as distinct from myself. But what shall I do with it ? Up to the present time I merely tried to force it down and bar its coming into the conscious field. But I think it is not right.

No. That is what people ordinarily do. But it simply suppresses the vital movements. You have to call down the same power that dissolves the mental formations and apply it to open the vital. You have to watch and understand the movements, see how they rise, what supports them in nature. The full understanding of this is necessary.

I did so instinctively. And I offer these movements, impure as they may be, to the Divine, that he may transform them.

Mother told me yesterday that the awakening of the psychic in me depended much upon an attitude of mine. Can you tell me something more about this attitude ?

She did not say anything else?

Mais tout cela est dans le corps, pour ainsi dire, et je suis devant mon corps en train de le regarder —pas d'au-dessus.

Quand la force descend, elle a le pouvoir de dissoudre les formations mentales. Je peux maintenant utiliser ce pouvoir pour mettre devant la force les formations mentales dont je veux me débarrasser. Ce pouvoir me libère et j'ai la sensation de flotter. Jamais je ne vais au-dessus, mais je vais devant —je n'ai jamais réussi à couper toute connexion avec le mental actif et à me mouvoir librement sur mon propre plan.

Ce n'est pas le mouvement ordinaire. En général, on s'élève au-dessus du corps, ou bien on trouve une largeur où il n'existe pas de localisation de conscience.

Je ne sens pas cette largeur — bien sûr, je ne peux pas être très positif quant à la localisation de ma conscience. Dès que j'essaye de penser à cette localisation dans l'espace, je me trouve de nouveau dans le corps. Ce mouvement est-il à encourager ?

Je suppose que c'est un mouvement sur le plan mental, mais c'est à voir,

Comme je l'ai dit, je suis conscient du pouvoir dissolvant de la force qui vient d'en haut. Elle descend jusqu'au centre ombilical et agit de là. Je ne peux pas dire encore comment elle agit. Mais parfois, j'ai la sensation d'un pouvoir vital qui monte.

Je suis pleinement conscient, d'en haut, des mouvements vitaux qui montent. Par exemple, un mouvement d'orgueil monte. Il vient du nombril. Et je réalise qu'il est distinct de moi-même. Mais que dois-je en faire ? Jusqu'à présent, j'ai simplement essayé de le forcer à redescendre et d'empêcher qu'il n'entre dans le champ de la conscience. Mais je crois que ce n'est pas correct.

Non. C'est ce que l'on fait d'ordinaire. Mais cela ne fait que comprimer

No.

... It is difficult to say. (Silence) This attitude can only become permanent when the mental is no longer the prominent factor in life. It all comes to the same thing .... You have to rely upon the power that comes from above and realise that it is something more than a power ....

The divine as personality ?

We are always using mental words that mislead. Yes, it is true that it is the support of all personality. The Vedantic standpoint of the impersonal absolute, which has spread so much in the later years1, is only one aspect of the truth. It applies very much to the mind, especially to the modern mind, but when the consciousness rises above mind, it is clearly seen as a partial aspect of the truth. It is the power that has personality as a guna. It uses the impersonal to rise above the limited egoism of our personalities. The impersonal view of the divine is somewhat larger than our personal conception, limited by our mind. But it is mind that limits personality. It has an existence above mind. You have to recognize that the power is not a mere power.

It is true that, for the present, I only see it as a working power.

Because you are always in the mind. But when the psychic opens you cannot retain this standpoint. It becomes too vivid and too real.

Have I to "rise in the supermind for that?

The psychic opening will raise you to that.

1 Vivekananda.

les mouvements vitaux. Vous devez faire descendre le même pouvoir qui dissout les formations mentales et l'appliquer à ouvrir le vital. Vous devez observer et comprendre les mouvements, voir comment ils montent, ce qui les soutient dans la nature. Il est nécessaire d'avoir la pleine compréhension des mouvements.

Je l'ai fait instinctivement. Et j'offre ces mouvements, si impurs soient-ils, au divin pour qu'il les transforme.

Mère m'a dit hier que l'éveil du psychique en moi dépendait beaucoup de mon attitude. Pouvez-vous me dire quelque chose de plus à propos de cette attitude ?

Mère ne vous a rien dit d'autre ?

Non.

C'est difficile à dire (silence). Cette attitude ne peut devenir permanente que quand le mental n'est plus le facteur dominant dans la vie. Nous en revenons toujours à la même chose ... Vous devez vous en remettre au pouvoir qui vient d'en haut et réaliser que c'est quelque chose de plus qu'un pouvoir ...

Le divin en tant que personnalité ?

Nous employons toujours des expressions mentales trompeuses. Oui, il est vrai que c'est le support de toute personnalité. Le principe védântique de l'absolu impersonnel (qui s'est répandu tellement ces dernières années¹), n'est qu'un aspect de la vérité. Il s'applique surtout au mental, en particulier au mental moderne, mais quand la conscience s'élève au-dessus du mental, on voit clairement que ce n'est qu'un aspect partiel de la vérité. C'est le pouvoir qui a comme gouna la personnalité.

1 Vivékânanda.

Up to my coming here I stuck to the Vedantic idea of impersonality and even now I cannot realize with the mind what is truly meant by divine personality. How can the mind take the right attitude ?

It can call for it. When it will get a glimpse of it, it will more easily put itself in the right movement.

Last night I had a dream:

I was with others, probably sadhaks, and Mother was there. I was given a book. This book was written in French, but in purely a phonetic way, not taking any account of the orthographic rules. Even some new phonetic signs were used. It was new to me and somehow I had the idea it was written by you. Mother and P.R. I could not understand anything of it. Looking through the book I noticed some misprints. I showed them to Mother who said, "It is strange. I took so much care to have it corrected before having it printed". I also asked for some information from you who were in the adjoining room. You answered me in Sanscrit, which I could not understand. I went to you. You were in bed, and as far as I remember taking breakfast. I bowed to you with very deep feelings of devotion and aspiration and remained sometime prostrated with a blank mind. Then you touched me with your hand and I underwent a change of consciousness of which I don't remember anything. After sometime I came down again. You kissed me twice and I departed with very high feelings. The vividness of the dream and the strength of the feelings struck me. I awoke ; it was half past two.

As for the book, I don't see very well. It may have been something of the past. Something took place probably on the vital plane, and it is not always easy to interpret.

But did I come into your presence?

Not to the physical. Some vital happening occurred and that is why you saw me in such a way.

Il se sert de l'impersonnel pour s'élever au-dessus de l'égoïsme limité de nos personnalités. La conception impersonnelle du divin est un peu plus vaste que notre conception personnelle, limitée par le mental. Mais c'est le mental qui limite la personnalité. Elle existe au-dessus du mental. Vous devez reconnaître que le pouvoir n'est pas simplement un pouvoir.

Il est vrai que, pour le moment, je ne le vois que comme un pouvoir d'exécution.

Parce que vous êtes toujours dans le mental. Mais quand le psychique s'ouvre, vous ne pouvez plus garder ce point de vue. Cela devient trop vivant et trop réel.

Faut-il, pour cela, que je m'élève jusqu'au supramental?

L'ouverture psychique vous y élèvera.

Avant mon arrivée ici, je m'accrochais à l'idée védântique de l'impersonnel, et même maintenant, je n'arrive pas à réaliser avec le mental ce que veut dire vraiment la personnalité divine. Comment le mental peut-il prendre la vraie attitude ?

Il peut demander à l'avoir. Quand il en aura un aperçu, il se mettra plus facilement dans le vrai mouvement.

La nuit dernière, j'ai eu un rêve: j'étais avec d'autres personnes, des sâdhak probablement, et Mère était là. On m'a donné un livre. Ce livre était écrit en français, mais d'une manière purement phonétique, sans tenir aucun compte des règles d'orthographe. Il y avait même de nouveaux signes phonétiques. C'était nouveau pour moi et j'avais v une sorte d'impression que c'était écrit par vous. Mère et P.R.. Je n'y comprenais rien. En feuilletant le livre, j'ai remarqué quelques fautes

Why was it so vivid?

Once you enter the mental and vital planes, they are as real as the physical.

Perhaps some mixture came from my mind with regard to the book. But the last part was of a different character.

(I related the dream to Mother. She said : This is not surprising. We spoke of you several times during the day yesterday, in connection with the difficulties of the western mind. Even yesterday evening, concerning something which happened -in you during the evening gathering and of which you are perhaps not conscious. Also it is not surprising that there was some thought on his side about you. And as I too spoke with you yesterday, on your side also there was aspiration... So much the better, this shows that the time is drawing near when you will be able to receive the light. Keep what you have received).

*

**

Tuesday, September 14, 1926

Mother spoke with A.G, about my difficulties in meditation. Today she took me aside and we meditated together for half an hour, at 4.30. The force prepared above my head, then descended, particularly to the level of the mind and tried to open the mind. Outer thoughts were kept at a distance, though they tried to penetrate.

The day was not particularly well chosen, for I have been meditating with difficulty since some days.

Later, after having heard what I had felt. Mother told me:

Yes, the force descended. It descended right to your feet, but in the lower regions it was rather outside than within.

At the beginning you had a very strong aspiration. Then something must have disturbed you , all the time there remained a peaceful and calm

d'impression. Je les ai montrées à Mère, qui a dit: "C'est curieux. Je me suis donné tant de peine à le corriger avant de le faire imprimer." Je vous ai aussi demandé des détails, à vous, qui étiez dans la chambre à côté. Vous m'avez répondu en sanscrit et je ne comprenais pas. Je suis allé vers vous. Vous étiez dans votre lit et, autant que je me souvienne, en train de prendre votre petit déjeuner. Je me suis incliné devant vous avec un très profond sentiment de dévotion et d'aspiration, et je suis resté prosterné un certain temps, le mental vide. Puis, vous m'avez touché de la main et j'ai subi un changement de conscience, dont je ne me souviens rien. Au bout d'un certain temps, je suis revenu sur terre. Vous m'avez embrassé deux fois et je suis parti avec des sentiments très élevés. La vivacité du rêve et la puissance des sentiments m'ont étonné. Je me suis réveillé. Il était deux heures et demie.

En ce qui concerne le livre, je ne vois pas très bien. C'était peut-être quelque chose du passé. Quelque chose s'est probablement passé sur le plan vital, et ce n'est pas toujours facile à interpréter.

Mais ne suis-je pas venu en votre présence ?

Pas jusque dans le physique. Quelque événement vital s'est produit et c'est pour cela que vous m'avez vu de cette manière.

Pourquoi était-ce tellement vivant ?

Une fois que l'on entre dans le plan vital ou dans le plan mental, ils sont aussi réels que le physique.

Peut-être y avait-il quelque mélange venant de mon mental, en ce qui concerne le livre. Mais la dernière partie était d'un caractère

différent,

aspiration. You have a power of aspiration but it has been almost completely strangled by the mind.

The force which descended at first is a force of wisdom, of pure knowledge which descended to the level of the solar plexus. There, there was a sort of order to open the mind. There was an opening but it had a geometrical form : a triangle. And within, a sort of representation of the idea you have formed of the divine.

A force of calm, a silence, descended afterwards. You say you did not feel it. Yet it was there and you will perhaps feel it soon. Much more descended than what you are aware of at present. But it is not lost for the subconscious and it will be realised little by little. There is in you a great capacity of calmness, which may serve as a useful base for a descent and subsequent manifestation.

Yet in that, in this calm, there was Ananda.

There was some response in the lower centre, but the response was feeble and mostly recorded by the subconscient.

In short, I do not think this will take very long now. There is a certain rigidity in the mind, but that is common to all westerners.

Did the force descend as far as the vital plane also ?

Yes, naturally, and even on the physical, but outside you rather than within.

There is certainly a great difference from my ordinary meditations. Now I feel, perhaps better than during the meditation, that there is something there quite close, which descended.

(J'ai raconté le rêve à Mère. Elle a dit : cela n'est pas étonnant. Nous avons parlé de vous à plusieurs reprises dans la journée d'hier, à propos des difficultés du mental occidental. Même hier soir, nous avons parlé de quelque chose qui se passait en vous à l'assemblée du soir et dont vous n'êtes peut-être pas conscient. Aussi, n'est-il pas étonnant qu'il y ait eu quelque pensée de sa part vers vous. Et comme j'ai aussi parlé avec vous hier, de votre part aussi il y a eu aspiration ... Tant mieux, cela montre que vous approchez du moment où vous pourrez recevoir la lumière. Gardez ce que vous avez reçu.)

*

**

Mardi 14 septembre 1926

Mère a parlé avec A.G. de mes difficultés en méditation. Aujourd'hui, elle me prend à part et nous méditons ensemble une demi-heure, à i6h30. La force se prépare au-dessus de ma tête, puis descend, particulièrement au niveau du mental, et essaie de s'ouvrir le mental. Les pensées extérieures sont maintenues à distance, bien qu'elles essaient de pénétrer.

Le jour n'était pas particulièrement bien choisi, car, depuis quelques jours, je médite difficilement.

Après, Mère me dit, après avoir écouté ce que j'ai ressenti :

Oui, la force est descendue. Elle est descendue jusqu'à vos pieds ; mais dans les régions inférieures, elle était plutôt en dehors qu'au-dedans.

Au début, vous avez eu une aspiration très forte. Puis quelque chose a dû vous troubler, il est resté tout le temps une aspiration paisible et calme. Vous avez un pouvoir d'aspiration mais il a été presque complètement jugulé par le mental.

La force qui est descendue d'abord, est une force de sagesse, de pure connaissance qui est descendue jusqu'au niveau du plexus solaire. Là, il y a eu comme un ordre d'ouvrir le mental. Il y a eu une ouverture, mais elle avait une forme géométrique : un triangle. Et au-dedans, comme une représentation de l'idée que vous vous faites du divin.

Saturday, September 18, 1926

Mother must have told you about our meditation of last Tuesday. After the meditation I felt very deeply the presence of a great calm force which was behind me. It did not enter my consciousness but I felt it nevertheless backing me.

When in meditation, the divine force comes readily down. It works through the navel centre on the vital and also it seems on the physical. There is not any powerful vibration of the lowest centre, but I feel as if a force was expanding in the physical itself. It seems to me quite distinct from the vital.

You say it expands?

... I would rather say it permeates the subtle physical part of the body. But I am not perfectly sure of it. Let us wait and see.

Behind the chest centre, which is always very active, I feel the presence of something and from there my aspiration goes above and unites with the force coming down. I see a kind of connecting line between this centre and the top of the head. It is a straight line. Is there anything like that?

It means that your psychic aspiration is rising and calls the force down. A connection is formed. At the end all the centres will be connected in that way.

My mind is still active on the old lines. How is it that it does not stop!

The old habit recurs ! But it does not matter much as long as the aspiration is able to bring down the force. The mind by itself could not do much; but the force that comes from the Divine is more powerful.

Une force de calme, un silence, est descendu ensuite. Vous dites que vous ne l'avez pas senti. Cependant, il était là et vous le sentirez peut"être bientôt. Beaucoup plus est descendu que ce dont vous avez actuellement conscience. Mais ce n'est pas perdu pour la subconscience et cela réalisera peu à peu. Il y a en vous une grande capacité de calme, qui :ut servir de base utile pour une descente et une manifestation ultérieure.

Enfin, dans cela, dans ce calme, il y avait Ânanda.

Les centres inférieurs ont un peu répondu, mais la réponse était faible et surtout enregistrée par la subconscience.

En résumé, je ne pense pas que cela prenne très longtemps maintenant, Il y a une certaine rigidité dans le mental, mais cela est commun à tous les occidentaux.

La force est-elle descendue aussi: jusque sur le plan vital ?

Oui, naturellement, et sur le physique même, mais plutôt en dehors de vous qu'au-dedans.

Il y a certainement une grande différence d'avec mes méditations ordinaires. Maintenant, je sens peut-être mieux que pendant la méditation, qu'il y a quelque chose là, tout près, qui est descendu.

*

**

Samedi 18 septembre 1926

Mère vous a sûrement parlé de notre méditation de mardi dernier. Après la méditation, j'ai senti très profondément la présence d'une grande force calme derrière moi. Elle n'est pas entrée dans ma conscience, mais je l'ai cependant sentie qui me soutenait.

Pendant la méditation, la force divine descend facilement.

Now, I will be more busy outside with this new work in the archives. I hope it will not disturb me ...

It is not an absorbing work !

Of course not. As soon as it is over I forget all about it. But it seems that the work that best suits me is teaching. As regards teaching in the college, the Governor has met an opposition in Mr. V... the director.

He is completely in the hands of the priests.

I hope in time to get something there. It would suit me better than the present work.

*

**

Saturday, September 25, 1926

Meditation has become easier. It is more substantial., more vivid. Up to now it had always been hard and difficult, a pressure erected by the mind. Now a certain interest is found in meditation itself.

That it has become more vivid is due to the fact that the vital opening.

The principal fact is that the force comes down to the physical. It is felt by the physical consciousness and the pressure acts especially over the centres of the knees and legs. The pressure is so strong that I am now lying down during meditation. At certain times I feel a pressure

Elle agit sur le vital à travers le centre du nombril, et aussi, me paraît-il, sur le physique. Il n'y a pas de vibration puissante dans le centre le plus bas, mais je sens comme une force qui se répand dans le physique même. Elle me semble tout à fait distincte de la force vitale.  

Vous dites qu'elle se répand ?

...Je dirais plutôt qu'elle imprègne la partie physique subtile du corps. Mais je ne suis pas parfaitement sûr de cela. Il faut attendre et voir.

Derrière le centre de la poitrine, qui est toujours très actif, je ressens la présence de quelque chose, et, de là, mon aspiration monte vers le haut et s'unit à la force qui descend. Je vois une sorte de ligne de connexion entre ce centre et le sommet de la tête. C'est une ligne droite. Est-ce qu'il existe quelque chose comme cela ?

Cela veut dire que votre aspiration psychique monte et qu'elle fait descendre la force. Une connexion est établie. A la fin, tous les centres seront reliés de cette façon.

Mm mental suit encore le vieux mouvement. Comment se fait-il que cela ne s'arrête pas!

La vieille habitude se répète ! Mais ce n'est pas très important, pourvu que l'aspiration soit capable de faire descendre la force. Le mental car lui-même ne peut pas faire grand-chose, mais la force qui vient du divin est plus puissante.

Maintenant, je vais être très occupé au-dehors avec ce nouveau travail aux Archives. J'espère que cela ne me dérangera pas...

Ce n'est pas un travail absorbant !

above and behind me. It is not a punctual pressure fit is not a single point of consciousness) but I feel it, touch it so to say, not only in relation with the head centre but also with the heart centre. What this pressure is I don't know. It is formless, but gives me a strong feeling of peace, calm and bliss. My feelings are also roused. What is it?

(Smiling) You have to wait and see what is beginning to manifest itself. Do you feel it especially at meditation time?

Yes. But also when I turn my inner touch towards it I can feel it at other times. There is nothing-else to say.

(To be continued)

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suite de la page 43

Certainement pas. Des que j'ai termine, je" I'oublie complètement. Mats il me semble que Ie travail qui me convient Ie mieux, est d'enseigner. En ce qui concerne I'enseignement au Collège, Ie Gouverneur s'est heurte a I'opposition de Monsieur V..., Ie directeur.

Il est complètement entre les mains des prêtres.

J'espère qu'un jour j'obtiendrai quelque chose au Collège Cela me conviendra mieux que man travail actuel.

Top

Samedi 25 septembre 1926

La méditation est devenue plus facile. Elle est plus substantielle, plus vivante. Jusqu'à maintenant, c'était toujours pénible et difficile, une pression exercée par le mental. Maintenant, je trouve un certain intérêt à la méditation elle-même..

Qu'elle soit devenue plus vivante tient au fait que le vital s'ouvre.

Le fait principal est que la force descend jusque dans le physique. Elle est sentie par la conscience physique, et la pression agit particulièrement sur les centres des genoux et des jambes. La pression est tellement forte que je m'étends maintenant pendant la méditation. A certains moments, je ressens une pression au-dessus et derrière moi. Ce n'est pas une pression "ponctuelle" (pas un unique point de conscience) mais je la sens, je la touche, pour ainsi dire, non seulement en relation avec le centre de la tête mais aussi avec le centre du cœur. Ce qu'est cette pression, je n'en sais rien. Elle n'a pas déforme mais me donne une forte sensation de paix, de calme et de béatitude. Mes sentiments aussi sont touchés. Qu'est-ce que c'est?

(souriant) Attendez de voir ce qui commence à se manifester. La sentez-vous particulièrement au moment de la méditation ?

Oui. Mais aussi, si je tourne mon toucher intérieur vers  elle, je peux la sentir à d'autres moments.

Il n'y a rien d'autre à dire.

(à suivre)

A MOST FRUITFUL ADVENTURE

(An unpublished letter)

AS there is a category of facts to which our senses are our best available but very imperfect guides, as there is a category of truths which we seek by the keen but still imperfect light of our reason, so according to the mystic, there is a category of more subtle truths which surpass the reach both of the senses and the reason but can be ascertained by an inner direct knowledge and direct experience. These truths are supersensuous, but not the less real for that: they have immense results upon the consciousness changing its substance and movement, bringing especially deep peace and abiding joy, a great light of vision and knowledge, a possibility of the overcoming of the lower animal nature, vistas of a spiritual self-development which without them do not exist. A new outlook on things arises which brings with it, if fully pursued into its consequences, a great liberation, inner harmony, unification — many other possibilities besides. These things have been experienced, it is true, by a small minority of the human race, but still there has been a host of independent witnesses to them in all times, climes and conditions and numbered among them are some of the greatest intelligences of the past, some of the world's most remarkable figures. Must these possibilities be immediately condemned as chimeras because they are not only beyond the average man in the street but also not easily seizable even by many cultivated intellects or because their method is more difficult than that of the ordinary sense or reason ? If there is any truth in them, is not this possibility opened by them worth pursuing as disclosing a highest range of self-discovery and world discovery by the human soul ? At its best, taken as true, it must be that — at its lowest, taken as only a possibility, as all things attained by man have been only a possibility in their earlier stages, it is a great and may well! be a most fruitful adventure.

SRI AUROBINDO

(7.1.1934)

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UNE AVENTURE TRÈS FRUCTUEUSE

(lettre inédite)

DE même qu'il existe une catégorie de faits pour lesquels nos sens sont les meilleurs guides disponibles, mais très imparfaits, de même qu'il existe une catégorie de vérités que nous cherchons à la lumière pénétrante, mais encore imparfaite, de notre raison, de même, selon les mystiques, il existe une catégorie de vérités plus subtiles qui dépassent la portée des sens et de la raison, mais qui peuvent être vérifiées par une connaissance directe, intérieure, et par une expérience directe. Ces vérités sont suprasensibles mais n'en sont pas moins réelles: elles ont d'immenses effets dans la conscience et changent sa substance et son mouvement, elles apportent en particulier une paix profonde et une joie permanente, une grande lumière de vision et de connaissance, la possibilité de surmonter la nature animale, inférieure, et des perspectives de développement spirituel qui n'existeraient pas sans elles. Une nouvelle vision des choses se révèle et apporte, si on la pousse pleinement jusqu'au bout, une grande libération, une harmonie intérieure, une unification—et bien d'autres possibilités. Il est vrai qu'une petite minorité dans l'espèce humaine a eu l'expérience de ces choses, mais une multitude d'observateurs indépendants en ont témoigné à toutes les époques, sous toutes les latitudes et dans toutes les conditions, et l'on compte parmi eux quelques-unes des plus  grande intelligences du passé et des plus remarquables personnalités mondiales. Faut-il condamner tout de suite ces possibilités comme des chimères, sous prétexte qu'elles dépassent non seulement l'homme moyen de la rue mais qu'elles ne sont pas aisément saisissables, même par de nombreux intellects cultivés, ou que leur méthode est plus difficile que celle des sens et de la raison ordinaires ? Si elles sont tant soit peu véridiques, ne vaut-il pas la peine d'explorer la possibilité qu'elles offrent et qui révèlent à l'âme humaine de hautes étendues de découverte de soi et de découverte du monde ? Au mieux, si elles sont vraies, il doit en être ainsi, au pire, s'il s'agit seulement d'une possibilité — et toutes les réalisations de l'homme sont seulement une possibilité aux premiers stades —, c'est une grande, et peut-être bien une très fructueuse aventure.

(7.1.1934)

SRI AUROBINDO

Report on the Quarter

Darshan

"A life consecrated to union with the Divine is the only one worth living."

THE MOTHER

THIS is the Message The Mother gave on the 93rd Anniversary of Her birth which was celebrated in the Ashram on the 2ist February 1971.

There was Meditation around the Samadhi in the morning followed by a visit to Sri Aurobindo's room. The Mother gave Darshan in the evening to a very large number of people including many visitors from all over India and other countries.

Matrimandir Foundation

The Mother gave the following Message on the occasion of laying the foundation stone of the Matrimandir at Auroville at 6.30 a.m. on 2ist February, 1971.

'Let the Matrimandir be the living symbol of Auroville's aspiration for the Divine.'

After Meditation and music Nolini laid the foundation stone with little Aurofilio at his side.

The Mother's Message to All India Radio, Pondicherry., on 21.2.1971.

"True liberty is an ascending movement, not yielding to the lower instincts.

"True liberty is a divine manifestation.

"We want true liberty for India so that she may be the right

Rapport Trimestriel

Darshan

"Une vie consacrée à l'union avec le Divin est la seule vie qui vaille d'être vécue."

La Mère

LA Mère donna ce message pour son quatre-vingt-treizième anniversaire, le 21 février 1971.

Le matin eut lieu une méditation collective autour du Samâdhi, suivie de la visite de la chambre de Sri Aurobindo. Le soir, la Mère donna son darshan à une foule très dense comprenant de nombreux visiteurs indiens et étrangers.

Mâtrimandir : pose de la première pierre

A Auroville, ce même jour, fut posée, à 61130 du matin, la première pierre du Mâtrimandir. A cette occasion, la Mère donna le message suivant :

"Le Mâtrimandir veut être le vivant symbole de l'aspiration d'Auroville au Divin."

Après une méditation et l'audition d'une composition musicale de Sunil, Noiini, accompagné d'Aurofilio, procéda à la pose.

Message de la Mère à la radio indienne, le 21 février:

"La vraie liberté est un mouvement ascendant, non un abandon aux instincts inférieurs.

La vraie liberté est une manifestation divine.

Nous voulons la vraie liberté pour l'Inde afin qu'elle puisse

example for the world as the demonstration of what humanity must become."

Education Academic. Extension Lectures

On 27.1.71 Arindam addressed our students on Sri Aurobindo.

On 30.1.71 Madhav addressed our students on "Conceptions and Misconceptions — The World Crisis".

On 5.2.71 Dr. Edith Schrapper from Cambridge spoke on "Yoga and the West".

On 12.2.71 Navajata spoke on his recent world-tour and on 20.2.71 he spoke on Sri Aurobindo's work in the world.

On 13.2.71 Mr. William Ricketts, the renowned sculptor from Australia, addressed our students on "Reverence for all life". On 20.2.71 he spoke on "Wild life preservation through divinised earth".

On 24th, 29th February, and 3rd March, 1971, Amal Kiran addressed our students on his impression of his early days in the Ashram.

On 24.2.71 Nolini gave a talk in Bengali on Bartamaner Duryogey, "On the present crisis", and gave readings from Savitri with his Bengali renderings; on 10.3.71 he spoke on "The Stress of the Spirit".

On 1st and 2nd March, 1971 Mr. Kanakendu Ghosh of Alliance Française, Paris, spoke in French on "How to Pronounce French Well" and on the international alphabet of phonetics as a key to right pronunciation.

On 3.3.71 Udar and Kireet spoke on their recent tour of Gujarat and Bombay.

On 8.3.71 Dr. Gabriel Monod-Herzen spoke on "Jean Charon, Philosopher, physicist and continuator of Einstein."

On 12.3.71 Nirodbaran spoke on "Sri Aurobindo the Modern Avatar".

Education Physical

We continued with our normal group activities from the i6th December to the 3ist March. Tournaments were started in Table Tennis and Cricket as these take more time than the others.

être un juste exemple pour le monde comme une démonstration de ce que l'humanité doit devenir."

Cours et conférences

Le 27 janvier, Arindam parla de Sri Aurobindo aux étudiants.

Le 30, Madhav entretint nos élèves de "La crise mondiale : conceptions justes et erronées".

Le 5 février, le Dr. Edith Shrapper, de l'Université de Cambridge, fit une conférence intitulée : "Le Yoga et l'Occident".

Le 12, Navajata décrivit son récent tour du monde, et le 20, il parla du travail de Sri Aurobindo dans le monde.

Le 13, William Ricketts, célèbre sculpteur australien, témoigna pour "Le respect dû à toute vie" et le 20 pour "La préservation de la vie sauvage sur une terre divinisée".

Les 24 et 25, ainsi que le 3 mars, Amal Kiran évoqua devant nos étudiants le souvenir de ses premières années à l'Ashram.

Le 24, Noiini commenta en bengali "La crise actuelle" (Bartamâner Douryôgué) et lut certaines de ses traductions de Savitri en bengali, le 10 mars, il fit un exposé en anglais sur "Le dynamisme de l'esprit".

Les I^er et 2 mars, Kanakendu Ghosh, de l'Alliance française de Paris, expliqua "Comment prononcer le français correctement" et présenta l'alphabet phonétique international comme la clé de la prononciation juste.

Le 3, Udar et Kireet firent un compte rendu de leur dernière tournée à Bombay et au Goujerat.

Le 8, Gabriel Monod-Herzen nous entretint de "Jean Charon, philosophe, physicien et continuateur d'Einstein".

Le 12, Nirodbaran évoqua "Sri Aurobindo, Avatar moderne".

Éducation physique

Les activités normales des groupes continuèrent du 16 décembre au 31 mars. Les tournois de cricket et de ping-pong ont déjà commencé, car ils prennent plus de temps que les autres.

Pour le ping-pong, il y eut sept tables, correspondant aux diverses

In Table Tennis there are seven tables arranged according to the players' grade and one can move from a lower to a higher table by challenge matches. For the tournaments there were 188 entries in single and 41 pairs in doubles.

In cricket there were 66 entries divided into 3 divisions of two teams each. There were the normal cricket matches, single wicket cricket and limited-overs cricket based on Gillette cup rules.

The Physical Education department has started special classes in Judo and Jiu-jitsu where entries are voluntary. There are 93 students for Judo and 48 for Jiu-jitsu.

New Age Association

The twenty-second seminar of the New Age Association was held on the 28th February 1971. The subject approved by the Mother was :

"How to take a leap towards the Future ?"

At the beginning the following answers given by Mother Herself to three questions pertaining to the subject of the Seminar were read out :

Q. 1: In one of Your previous New Year messages You had asked to make an "imperative choice". Now this year You have asked to take "a leap". What is the difference between that "choice" and this "leap" ?

MOTHER : The choice is mental. The leap is made by the whole being.

Q. 2 : How is this leap to be taken ?

MOTHER : Each one in his own way.

Q. 3 : Why have You used the Biblical term "Blessed" in this year's message? Has it any significance?

MOTHER : "Blessed" is not the exclusive property of the Bible.

(24.2.1971)

Then five members of the Association spoke on the subject. At the

catégories de joueurs, chaque joueur pouvant passer d'une table à la suivante par des matches éliminatoires. Il y eut 188 inscriptions pour les tournois simples, et 41 équipes s'affrontèrent en "doubles".

En cricket, 66 joueurs s'inscrivirent et furent répartis en trois divisions de deux équipes chacune. Il y eut des matches de cricket normal, d'autres en "single wicket" et enfin des parties "limited overs" suivant les règles de la coupe Gillette.

Le département d'éducation physique a ouvert des classes spéciales de Judo et de Jiu-jitsu, pour lesquelles les inscriptions sont volontaires. 93 étudiants s'inscrivirent pour les classes de Judo et 48 pour celles de Jiu-jitsu.

Association du Nouvel Age

Le vingt-deuxième séminaire de l'Association du Nouvel Âge se tint le 28 février 1971. Le sujet, approuvé par la Mère, était le suivant :

"Comment faire un bond vers l'Avenir ?"

Au début, les réponses de la Mère à trois questions relatives à ce sujet, furent lues :

Q.. 1 Dans l'un de tes précédents messages de nouvel an, tu nous as demandé de faire un "choix impératif". Maintenant, cette année, tu nous as demandé de faire "un bond". Quelle est la différence entre ce "choix" et ce "bond"?

Mère : Le choix est mental. Le bond est fait par la totalité de l'être.

Q. 2 : Comment ce bond doit-il être effectué?

Mère : Chacun doit trouver sa manière propre.

Q. 3 : Pourquoi as-tu utilisé le terme biblique "bénis" dans le message de cette année? A-t-il une signification particulière?

Mère : "Bénis" n'est pas la propriété exclusive de la Bible. (24 février 1971)

end, six extracts from the writings of Sri Aurobindo and the Mother bearing on the subject were read out.

Entertainments — Cultural and Educational

On the occasion of the Darshan the following exhibitions were arranged :

a) Needlework of the Embroidery Department.

b) Ashram publications by Sri Aurobindo Books Distribution Agency.

c) Batik work, designs mostly done by Lalit.

d) Paintings at the Art Gallery. 54 more paintings from the Mother's collection were exhibited. The total number of paintings exhibited so far has been 1206. The present show, from 1st February, consists mainly of flower paintings. It will be on show till the middle of April.

On 15.1.71 Mr. Vittorio Gassmann, a renowned Italian actor, recited from Dante and Shakespeare.

On 15.1.71 our Art Section arranged an exhibition of paintings by Dhanvanti, one of our Art Teachers. It was open for a fortnight, after which, paintings by Us ha, another Art teacher, were shown.

On 19.1.71 Mrs. Elizabeth Beck showed slides on the Orissa sun temple at Konarak, with a most interesting and lucid commentary.

On 26.1.71 our children presented a programme of short Hindi plays on the occasion of Ravindra's birthday. This was repeated on the Saturday Programme of 13.2.71.

On 31.1.71 were displayed sculptures by Mr. William Ricketts.

On 10.2.71 Sangit Marg arranged a programme of Indian vocal music by Arun Vishnu, one of our former students.

On 19.2.71 our students and teachers gave a recital of songs composed by Pranab, our Physical Education Director, and set to tune by Tinkari Banerji, our Music teacher.

On 22.2.71 Shrimati Madhuchhanda Guha Majumdar of Calcutta Shakti Centre gave a recital of Tagore songs. She was followed by Dipak Hajra of Sri Aurobindo Pathamandir, Calcutta, who sang Hindustani classical music.

On 23.2.71 Shrimati Maya Mitra, All-India Radio, Calcutta, gave a

Ensuite, cinq membres de l'Association parlèrent sur le sujet. A la fin, six extraits de Sri Aurobindo et de la Mère, relatifs au sujet, furent lus.

Divertissements éducatifs et culturels

A l'occasion du Darshan, les expositions suivantes furent organisées :

a) Travaux d'aiguille, par l'atelier de broderie.

b) Publications de l'Ashram, par l'Agence de distribution des livres de Sri Aurobindo. (SABDA)

c) Travaux de bâtik, la plupart exécutés par Lalit.

d) Peintures, à la Galerie d'Art. 54 peintures de la collection de la Mère furent exposées, ce qui porte le nombre total d'œuvres exposées à 1206. L'exposition actuelle, qui débuta le Ier février, consiste principalement en peintures de fleurs. Elle se tiendra jusqu'à la mi-avril.

Le 15 janvier, Vittorio Gassmann, célèbre acteur italien récita des passages d'œuvres de Dante et de Shakespeare.

Le 15 également, notre section d'art ouvrit une exposition de peintures dues à Dhanvanti, l'un de nos professeurs de peinture. Cette exposition dura quinze jours et fut suivie d'une autre consacrée à des œuvres de Usha, également professeur de peinture.

Le 19, Elizabeth Beck présenta en diapositives des vues du temple du Soleil de Konarak, à Orissa. La projection fut accompagnée d'explications claires et intéressantes.

Le 26, les enfants présentèrent des saynètes en hindi, à l'occasion de l'anniversaire de Ravindra. Le spectacle fut repris en programme du samedi, le 13 février.

A partir du 31, William Ricketts exposa ses sculptures.

Le 10 février, le Sanguîte Mârg présenta un programme de musique vocale indienne, organisé par Arun Vishnu, un de nos anciens élèves.

Le 19, les étudiants et les professeurs interprétèrent des chants écrits par Pranab, notre directeur d'Éducation physique, et mis en musique par Tinkari Banerji, notre professeur de musique.

Le 22, Shrîmatî Madhuchhanda Guha Majumdar, du "Calcutta Shakti Centre" interpréta des chants de Tagore. Elle fut suivie par Dipak Hajra du "Sri Aurobindo Pathmandir, Calcutta", qui chanta des compositions classiques hindoustanies.

sitar recital.

On 25.2.71 Shrimati Lalita Ubhayakar of All India Radio, Bangalore, sang Sanskrit hymns, Hindi bhajans and Hindustani classical music.

On 26.2.71 Sangit Marg arranged a programme of vocal and instrumental music by teachers and students.

On 2.3.71 some of our teachers gave readings from Savitri and Prayers and Meditations of the Mother. This was repeated on the Saturday programme of 6.3.71.

On 5.3.71 slides on Switzerland were shown.

At the Library there were the regular evening programmes of recorded music, Indian and European.

The Saturday Programmes of the quarter included "Entretiens de la Mère", (recorded), Indian Instrumental music, songs and recitations in Sanskrit, students' impromptu programme of songs, recitations, music, etc.

Among the films we saw during the quarter were : Guess Who's Coming to Dinner, Lord Jim, Hasta Melap (Gujarati), Pratidwandi (Bengali), Indian Documentaries (Ananta, On Sports).

General

The Fourth National Book Fair under the aegis of National Book Trust, New Delhi, held in Madras from December 1970 to January 1971, adjudged the De Luxe Edition of Savitri and other volumes of the Sri Aurobindo Birth Centenary Library published by Sri Aurobindo Ashram Press, Pondicherry, as the First in order of merit and awarded a certificate for excellence in book production in the English language in India during 1969-1970.

On 14.2.71 Nolini performed the opening ceremony of "New Sweet Home", built by Sri Aurobindo Pathamandir, Calcutta, as an offering to Mother, for visitors' use.

From 15 January to 17 February 1971 Udar and Kireet were out on a lecturing tour of Gujarat and Bombay, in connection with Sri Aurobindo's Action. They spent the first 3 days and the last 7 days in Bombay and the rest of the time in Gujarat and Saurashtra which they covered almost wholly, giving sometimes 6 talks a day.

Le 23, Shrîmatî Maya Mitra, de la station radiophonique de Calcutta, donna un récital de sitar.

Le 25, Shrîmatî Lalita Ubhayakar, de la station radiophonique de Bangalore, interpréta des hymnes sanscrits, des chants dévotionnels hindi et des compositions classiques hindoustanies.

Le 26, le Sanguîte Mârg présenta un programme de musique vocale et instrumentale, organisé par les professeurs et les étudiants.

Le 2 mars, quelques professeurs de notre Centre lurent des passages de Savitri et des Prières et Méditations de la Mère. Cette séance fut reprise le 6, en programme du samedi.

Le 5 furent projetées des diapositives sur la Suisse.

Comme chaque semaine, des auditions d'enregistrements de musique indienne et européenne furent organisées à la bibliothèque.

Les "programmes du samedi" de ce trimestre ont comporté : "Entretiens de la Mère" (enregistrements), musique instrumentale indienne, chants et récitations en sanscrit, impromptus de chants, récitations et musique par les étudiants, etc...

Parmi les films que nous avons vus durant ce trimestre, citons : Guess Who's Coming to Dinner, Lord Jim, Hasta Melap (goujerati), Pratidwandi (bengali), des documentaires indiens (manière, On Sports).

Généralités

La "Quatrième Foire Nationale du Livre", organisée sous le patronage du "National Book Trust" de New Delhi, s'est tenue à Madras, de décembre 1970 à janvier 1971. Le premier prix, ainsi qu'un certificat d'excellence pour la qualité des livres de langue anglaise édités en Inde en 1969-1970, ont été décernés à l'Édition de Luxe de Savitri comme à d'autres volumes de la "Collection du Centenaire de Sri Aurobindo" publiés par l'imprimerie de l'Ashram de Sri Aurobindo, à Pondichéry.

Le 14 février, Noiini inaugura le "New Sweet Home", maison d'hôtes à l'usage des visiteurs aménagée par le "Sri Aurobindo Pathamandir" de Calcutta, en offrande à la Mère.

Du 15 janvier au 17 février, Udar et Kireet firent une tournée de conférences à Bombay et au Goujerat. Ils passèrent les trois premiers et les sept derniers jours à Bombay et consacrèrent le reste du temps à

On 28.2.71 Nolini performed the opening ceremony of Auro Press at Aspiration, Auroville.

Navajata, General Secretary, Sri Aurobindo Society and Auroville, left on 12 October, 1970, on his world tour and returned on 6 February 1971. In his official capacity and also as an adviser to the Indian Delegation he attended the special meeting of UNESCO in Paris, which adopted resolutions, asking its member nations to celebrate Sri Aurobindo's Birth Centenary in 1972, and also on Auroville. He visited the following countries and had useful discussions on Sri Aurobindo and Auroville with their important officials and personalities : France, Belgium, Switzerland, Italy, Yugoslavia, Greece, Holland, Denmark, Ireland, U.S.A., Canada, Japan, Hungary.

Visitors

12.2.71, Shrimati Indira Gandhi, Prime Minister of India.

New Publications

Sri Aurobindo — Baji Prabhou

La Mère

Nirodbaran — Talks with Sri Aurobindo — Pt. II

Satprem — La Genèse du Surhomme

sillonner presque intégralement le Goujerat et le Saurashtra, donnant, certains jours, jusqu'à six conférences.

Le 28 février, Nolini inaugura "Auro Press", l'imprimerie d'"Aspiration", à Auroville.

Navajata, secrétaire général d'Auroville et de la "Sri Aurobindo Society", partit pour un tour du monde, le 12 octobre 1970, et revint le 6 février 1971. Dans le cadre de ses fonctions et en tant que conseiller de la Délégation Indienne, il participa à diverses réunions de l'UNESCO. L'UNESCO adopta certaines résolutions sur Auroville et demanda à ses nations-membres de commémorer le centenaire de la naissance de Sri Aurobindo en 1972.

Au cours de sa tournée, Navajata eut, au sujet d'Auroville et de Sri Aurobindo, d'utiles entretiens avec d'importantes personnalités officielles des pays suivants : France, Belgique, Suisse, Italie, Yougoslavie, Grèce, Hollande, Danemark, Irlande, Hongrie, États-Unis, Canada et Japon.

Visiteurs

Le 12 février, Shrîmatî Indira Gandhi, Premier Ministre de l'Inde, rendit visite à la Mère.

Nouvelles publications

Sri Aurobindo — Baji Prabhou

La Mère

Nirodbaran — Talks with Sri Aurobindo — Pt. II

Satprem — La Genèse du Surhomme

Syt, Ujjal Singh, Governor of Madras,

presenting the Award of the de luxe

Centenary publications

M. Ujjal Singh, Gouverneur de Madras,

remet le prix pour la publication de l'Édition

de luxe du Centenaire

The Minister for Education, Andhra Pradesh

at the Sri Aurobindo Books Distribution Stall

at the Book-fair, Madras

Le Ministre de l'Éducation de l'Andhra Pradesh

à l'exposition des livres de Sri Aurobindo

à la Foire du Livre de Madras

Opening of "New Sweet House" by

Nolini Kanta Gupta

Inauguration de "New Sweet House" par

Nolini Kanta Gupta

Lt.Governor of Pondicherry, B.D. Jatti

at "New Sweet House"

B.D. Jatti, le Lieutenant-Gouverneur de Pondichéry, à "New Sweet House"

Work at "Touc'qu'il faut"

Travail à "Touc'qu'il faut"

William Ricketts with his sculpture

Les sculptures de William Ricketts

Judo Class: Concentration

before commencement

Class de Judo: Concentration 

avant de commencer

Judo Class

Classe de Judo

Opening of the Auropress at

"Aspiration", Auroville

Ouverture d'"Auropress" à

"Aspiration", Auroville

Foundation of Matrimandir

at Auroville

Pose de la première pierre du Mâtrimandir

à Auroville

A model of Matrimandir

Une maquette du Matrimandir

"Divinity"

"Divinité"

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