the clue in a scientific psychology with a materialistic basis which assumes that the body and the biological and physiological factors of our nature are not only the starting-point but the whole real foundation and regards human mind as only a subtle development from the life and the body. That may be the actual truth of the animal side of human nature and of the human mind in so far as it is limited and conditioned by the physical part of our being. But the whole difference between man and the animal is that the animal mind, as we know it, cannot get for one moment away from its origins, cannot break out from the covering, the close chrysalis which the bodily life has spun round the soul, and become something greater than its present self, a more free, magnificent and noble being; but in man mind reveals itself as a greater energy escaping from the restrictions of the vital and physical formula of being. But even this is not all that c man is or can be: he has in him the power to evolve and release a still greater ideal energy which in its turn escapes out of the restrictions of the mental formula of his nature and discloses the supramental form, the ideal power of a spiritual being. In Yoga we have to travel beyond the physical nature and the superficial man and to discover the workings of the whole nature of the real man. In other words we must arrive at and use a psycho physical knowledge with a spiritual foundation. 

psychologique qui crée le problème et toutes ses difficultés. Mais la psychologie ordinaire prend seulement le mental et ses phénomènes à leur valeur de surface et n'est d'aucune utilité pour nous ; elle ne peut en rien nous guider sur cette voie d'exploration de soi et de conversion de soi. Moins encore trouverons-nous la solution dans la psychologie scientifique fondée sur le matérialisme, qui affirme que le corps et les facteurs biologiques et physiologiques de notre nature sont non seulement le point de départ mais le fondement réel tout entier, et qui considère le mental humain comme un simple prolongement subtil de la vie et du corps. Il se peut que ceci soit pratiquement vrai du côté animal de la nature humaine et du mental humain dans la mesure où il est limité et conditionné par la partie physique de notre être. Mais toute la différence entre l'homme et l'animal est que le mental de l'animal tel que nous le connaissons, ne peut à aucun moment se séparer de ses origines, sortir de l'enveloppe, de cette étroite chrysalide que la vie du corps a tissée autour de l'âme, et devenir quelque chose de plus grand que son moi actuel, un être plus noble, plus magnifique et plus libre ; tandis que dans l'homme, le mental se révèle comme une énergie plus grande qui échappe aux restrictions des formules vitales et physiques de l'être. Mais ceci même n'est pas la totalité de ce que l'homme est ou peut être ; il a en lui le pouvoir de développer et de libérer une énergie idéale encore plus grande, qui à son tour échappe aux restrictions de la formule mentale de sa nature et révèle la forme supramentale, le pouvoir idéal de l'être spirituel. Avec le Yoga, nous devons voyager par-delà la nature physique et l'homme de surface et découvrir le fonctionnement de la nature tout entière de l'homme réel. En d'autres termes, nous devons trouver et utiliser une connaissance psycho-physique de fondement spirituel.

En sa nature réelle, l'homme est un esprit qui utilise le mental, la vie et le corps pour une expérience individuelle et collective et pour une manifestation particulière dans l'univers. Si obscure que cette vérité puisse être maintenant pour notre compréhension et notre conscience actuelles, nous devons, aux fins du yoga, avoir foi en elle, alors nous dé couvrirons que notre foi est justifiée par une expérience grandissante et par une connaissance de soi plus grande. Cet esprit est une Existence infime qui se limite dans l'être apparent pour une expérience individuelle. C'est une Conscience infinie qui se définit dans les formes finies de la conscience

basis, to make its true nature evident and creative of a divine way of living in our instruments, supermind, mind, life and body, the active principle of a spiritual perfection.

Supermind, mind, life and body are the four instruments which the spirit uses for its manifestation in the workings of Nature. Supermind is spiritual consciousness acting as a self-luminous knowledge, will, sense, aesthesis, energy, self-creative and unveiling power of its own delight and being. Mind is the action of the same powers, but limited and only very indirectly and partially illumined. Supermind lives in unity though it plays with diversity; mind lives in a separative action of diversity, though it may open to unity. Mind is not only capable of ignorance, but, because it acts always partially and by limitation, it works characteristically as a power of ignorance : it may even and it does forget itself in a complete inconscience, or nescience, awaken from it to the ignorance of a partial knowledge and move from the ignorance towards a complete knowledge, —that is its natural action in the human being,—but it can never have by itself a complete knowledge. Supermind is incapable of real ignorance, even if it puts full knowledge behind it in the limitation of a particular working, yet all its working refers back to what it has put behind it and all is instinct with self-illumination; even if it involves itself in material nescience, it yet does there accurately the works of a perfect will and knowledge. Supermind lends itself to the action of the inferior instruments ; it is always there indeed at the core as a secret support of their operations. In matter it is an automatic action and effectuation of the hid den idea in things ; in life its most seizable form is instinct, an instinctive, subconscious or partly subconscious knowledge and operation; in mind it reveals itself as intuition, a swift, direct and self-effective illumination of intelligence, will, sense and aesthesis. But these are merely irradiations of the supermind which accommodate themselves to the limited functioning of the obscurer instruments : its own characteristic nature is a gnosis superconscient to mind, life and body. Supermind or gnosis is the characteristic, illumined, significant action of spirit in its own native reality.

pour la joie de la connaissance variée et des pouvoirs variés de l'être. C'est une Félicité d'être infinie qui se répand et se contracte elle même ainsi que ses pouvoirs, qui se cache et se révèle, formule les innombrables termes de la joie de son existence, jusqu'à l'obscurcissement et au déni apparents de sa propre nature. En lui-même, cet esprit est le Satchidânanda éternel, mais cette complexité, mais cette façon de nouer et de dénouer l'infini dans Je fini, est l'aspect qu'il assume dans la nature universelle et individuelle. Découvrir le Satchidânanda éternel, ce moi essentiel de notre être au-dedans de nous, et vivre en lui, est la base stable ; rendre évidente sa vraie nature et lui faire créer une divine manière de vivre dans nos instruments (le supramental, le mental, la vie et le corps), tel  est le principe actif de la perfection spirituelle.

Le supramental, le mental, la vie et le corps sont les quatre instruments que l'esprit utilise pour se manifester dans les œuvres de la Nature. Le supramental est la conscience spirituelle agissant comme une connaissance spontanément lumineuse, une volonté, une perception, une sensibilité, une énergie lumineuses en soi ; il est le pouvoir créateur qui révèle sa propre félicité d'être. Le mental est l'action des mêmes pouvoirs, niais limités et seulement partiellement et très indirectement illuminés. Le supramental vit dans l'unité, tout en jouant avec la diversité ; le mental vit dans l'action d'une diversité séparative, bien qu'il puisse s'ouvrir à l'unité. Le mental n'est pas uniquement capable d'ignorance, mais  parce qu'il agit toujours partiellement et limitativement, il fonctionne comme un pouvoir d'ignorance caractéristique ; il peut même s'oublier dans une complète inconscience ou nescience (et c'est ce qu'il fait), puis , il s'éveille à l'ignorance d'une connaissance partielle et de là se dirige vers une connaissance complète — telle est son action naturelle dans l'être humain —, mais il ne peut jamais avoir par lui-même une connaissance complète. L'ignorance réelle est une impossibilité pour le supramental ; même s'il met sa pleine connaissance derrière lui pour se limiter à une ; œuvre particulière, toute son action se réfère à ce qu'il a laissé derrière et tout est imprégné d'une illumination spontanée, même quand il se plonge dans la nescience matérielle, il y accomplit exactement les œuvres d'une volonté et d'une connaissance parfaites. Le supramental se prête à l'action des instruments inférieurs ; en fait, il est toujours là à leur centre, comme le support secret de leurs opérations. Dans la matière, c'est une action et

independently of mind and body. All energy of the spirit in action works in the two terms of existence and consciousness, for the self-formation of existence and the play and self-realisation of consciousness, for the delight of existence and the delight of consciousness. In this inferior formulation of being in which we at present live, the spirit's energy of life works between the two terms of mind and matter, supporting and effecting the formulations of substance of matter and working as a material energy, supporting the formulations of consciousness of mind and the workings of mental energy, supporting the interaction of mind and body and working as a sensory and nervous energy. What we call vitality is for the purposes of our normal human existence power of conscious being emerging in matter, liberating from it and in it mind and the higher powers and sup porting their limited action in the physical life,—just as what we call mentality is power of conscious being awaking in body to light of its own consciousness and to consciousness of all the rest of being immediately around it and working at first in the limited action set for it by life and body, but at certain points and at a certain height escaping from it to a partial action beyond this circle. But this is not the whole power whether of life or mentality ; they have planes of conscious existence of their own kind, other than this material level, where they are freer in their characteristic action, Matter or body itself is a limiting form of substance of spirit in which life and mind and spirit are involved, self-hidden, self-forgetful by absorption in their own externalising action, but bound to emerge from it by a self compelling evolution. But matter too is capable of refining to subtler forms of substance in which it becomes more apparently a formal density of life, of mind, of spirit. Man himself has besides this gross material body, an encasing vital sheath, a mental body, a body of bliss and gnosis. But all matter, all body contains within it the secret powers of these higher principles; matter is a formation of life that has no real existence apart from the informing universal spirit which gives it its energy and substance.

une réalisation automatiques de l'idée cachée dans les choses ; dans la vie, sa forme la plus saisissable est l'instinct, une connaissance et un fonctionne ment instinctifs et subconscients ou partiellement subconscients; dans le mental, il se révèle sous forme d'intuition : une illumination prompte, directe et réalisatrice, de l'intelligence, de la volonté, de la perception et de la sensibilité. Mais ce sont là seulement des irradiations du supra mental qui s'adaptent au fonctionnement limité des instruments plus obscurs, la nature caractéristique du supramental est une gnose supra consciente pour le mental, pour la vie et pour le corps. Le supramental ou gnose est l'action caractéristique, illuminée, significative, de l'esprit en sa réalité naturelle.

La vie est une énergie de l'esprit soumise à l'action du mental et du corps, elle s'accomplit par l'intermédiaire du mental et du physique et sert de lien entre les deux. Elle a son propre fonctionnement caractéristique, mais nulle part elle ne travaille indépendamment du mental et du corps. Toutes les énergies de l'esprit en action opèrent en fonction de l'existence et de la conscience — pour la formation de l'existence et pour le jeu et la réalisation de la conscience, pour la félicité de l'existence et pour la félicité de la conscience. Dans cette formule inférieure de l'être en laquelle nous vivons à présent, l'énergie de vie de l'esprit opère entre les deux termes du mental et de la matière, soutenant et réalisant les for mules de la substance matérielle et œuvrant comme une énergie matérielle, soutenant les formules de la conscience mentale et les opérations de l'énergie mentale, soutenant l'action réciproque du mental et du corps et œuvrant comme une énergie sensorielle et nerveuse. Ce que nous appelons vitalité, est le pouvoir de l'existence consciente qui émerge dans la matière aux fins de notre existence humaine normale, libérant de la matière et dans la matière, le mental et les pouvoirs supérieurs, et soutenant leur action limitée dans la vie physique, et de même, ce que nous appelons mentalité, est le pouvoir de l'existence consciente s'éveillant à la lumière de sa propre conscience dans le corps et à la conscience de tout le reste de l'être qui l'entoure immédiate ment, puis œuvrant tout d'abord dans le cercle d'action limité qui lui est fixé par la vie et par le corps, mais sur certains points et à une certaine hauteur, y échappant partiellement pour agir au-delà de ce cercle. Mais ce n'est pas tout le pouvoir de la vie ni de la mentalité ;

of consciousness this difference is valid,—although they are only two sides of the same reality, pole and pole of the one conscious being. Purusha or soul is spirit cognisant of the workings of its nature, supporting them by its being, enjoying or rejecting enjoyment of them in its delight of being. Nature is power of the spirit, and she is too working and process of its power formulating name and form of being, developing action of consciousness and knowledge, throwing itself up in will and impulsion, force and energy, fulfilling itself in enjoyment. Nature is Prakriti, Maya, Shakti. If we look at her on her most external side where she seems the opposite of Purusha, she is Prakriti, an inert and mechanical self-driven operation, inconscient or conscient only by the light of Purusha, elevated by various degrees, vital, mental, supramental, of his soul-illumination of her workings. If we look at her on her other internal side where she moves nearer to unity with Purusha, she is Maya, will of being and becoming or of cessation from being and becoming with all their results, apparent to the consciousness, of involution and evolution, existing and non-existing, self-concealment of spirit and self-discovery of spirit. Both are sides of one and the same thing, Shakti, power of being of the spirit which operates, whether superconsciously or consciously or subconsciously in a seeming inconscience,—in fact all these motions coexist at the same time and in the same soul,—as the spirit's power of knowledge, power of will, power of process and action, jñānaśakti, icchā-śakti, kriyā-śakti. By this power the spirit creates all things in itself, hides and discovers all itself in the form and behind the veil of its manifestation.

elles possèdent des plans d'existence consciente qui leur appartiennent en propre, autres que ce niveau matériel, et là leur action caractéristique est plus libre. La matière ou le corps lui-même sont une forme limitée de la substance de l'esprit en laquelle la vie, le mental et l'esprit sont "involués", enfermés, cachés à eux-mêmes, oublieux d'eux-mêmes par absorption dans leur propre action d'extériorisation, mais obligés d'en émerger par une évolution qui les y pousse automatiquement. Mais la matière elle-même est capable de se raffiner et d'arriver à des formes de substance plus subtiles où elle devient plus apparemment une forme dense de la vie, du mental et de l'esprit. L'homme lui-même, outre ce corps matériel grossier, possède une enveloppe vitale, un corps mental, un corps de béatitude et de gnose. Mais toute matière, tout corps, contient en lui-même les pouvoirs secrets de ces principes supérieurs ; la matière est une formation de la vie et n'a pas d'existence réelle en dehors de l'esprit formateur universel qui lui donne son énergie et sa substance.

Telle est la nature de l'esprit et de ses instruments. Mais pour comprendre ses opérations et obtenir une connaissance qui nous donnera un pouvoir de levier afin de soulever ces instruments hors de l'ornière établie où notre vie tourne sur elle-même, nous devons percevoir que l'Esprit a fondé toutes ses opérations sur deux aspects jumeaux de son être : l'Âme et la Nature, Pourousha et Prakriti. Nous sommes obligés de les traiter comme deux pouvoirs différents et divers (car dans la pratique de la conscience, cette différence est valable), mais ce sont seulement les deux côtés d'une même réalité, deux pôles de l'être conscient unique. Le Pourousha ou l'âme est l'esprit connaissant les opérations de sa nature, les soutenant par son être, jouissant d'elles en sa félicité d'être ou en rejetant la jouissance. La Nature est le pouvoir de l'esprit, et elle est aussi le fonctionnement et le processus du pouvoir de l'esprit formulant le nom et la forme de l'être, façonnant l'action de la conscience et de la connaissance, se projetant dans la volonté et l'impulsion, dans la force et l'énergie, s'accomplissant dans la jouissance. La Nature est Prakriti, Maya, Shakti. Si nous regardons son côté le plus extérieur, là où elle semble le contraire de Pourousha, elle est Prakriti, une opération inerte et mécaniquement automatique qui s'échelonne à divers degrés — vital, mental, supra mental —, inconsciente ou consciente seulement par la lumière de Pourousha quand ses travaux sont illuminés par l'âme. Si nous la regardons

of its nature, soul can seem to become that and view itself as that only in the frontal active part of its consciousness; but it is never only what it seems to be, it is too the so much else that it can be; secretly, it is the all of itself that is yet hidden. It is not irrevocably limited by any particular self-formulation in Time, but can break through and beyond it, break it up or develop it, select, reject, new-create, reveal out of itself a greater self-formulation. What it believes itself to be by the "whole active will of its consciousness in its instruments, that it is or tends to become, yo yacchraddah so. eva sah: what it believes it can be and has full faith in becoming, that it changes to in nature, evolves or discovers,

This power of the soul over its nature is of the utmost importance in the Yoga of self-perfection; if it did not exist, we could never get by conscious endeavour and aspiration out of the fixed groove of our present imperfect human being, if any greater perfection were intended, we should have to wait for Nature to effect it in her own slow or swift process of evolution. In the lower forms of being the soul accepts this complete subjection to Nature, but as it rises higher in the scale, it awakes to a sense of something in itself which can command Nature; but it is only when it arrives at self-knowledge that this free will and control becomes a complete reality. The change effects itself through process of nature, not therefore by any capricious magic, but an ordered development and intelligible process. When complete mastery is gained, then the process by its self effective rapidity may seem a miracle to the intelligence, but it still proceeds by law of the truth of Spirit,—when the Divine within us by close union of our will and being with him takes up the Yoga and acts as the omnipotent master of the nature. For the Divine is our highest Self and the self of all Nature, the eternal and universal Purusha.

de l'autre côté, intérieur, où son mouvement est plus proche de l'unité avec Pourousha, elle est Maya, la volonté d'être et de devenir, ou de cesser d'être et de devenir, avec toutes leurs conséquences apparentes pour la conscience : involution et évolution, existence et non-existence, voilement de l'esprit à lui-même et découverte de l'esprit par lui-même. Ce sont les deux côtés d'une seule et même chose, Shakti, le pouvoir d'être de l'esprit opérant supraconsciemment ou consciemment ou subconsciemment dans une apparente inconscience (en fait, tous ces mouvements coexistent en même temps et dans la même âme), œuvrant en tant que pouvoir de connaissance, pouvoir de volonté, pouvoir de processus et d'action de l'esprit, jnâna-shakti, itchchâ-shakti, kriyâ-shakti. Par ce pouvoir, l'esprit crée toutes choses en lui-même, se cache et se découvre lui-même tout entier dans les formes et derrière le voile de sa manifestation.

Par ce pouvoir de sa nature, le Pourousha est capable de prendre à volonté n'importe quelle position, comme il lui plaît, et de suivre la loi et la forme d'être appropriées à n'importe quelle formule de lui-même. Il est l'âme et l'esprit éternels qui demeure en son propre pouvoir d'existence en soi, supérieur à sa manifestation et la gouvernant ; il est l'âme et l'es prit universels qui se déroule dans le pouvoir de devenir de son existence, infini dans le fini, il est l'âme et l'esprit individuels absorbé dans le développement de quelque cours particulier de son devenir, en apparence un être fini en changement dans l'infini. Il peut être toutes ces choses à la fois, l'esprit éternel universalisé dans le cosmos, individualisé dans ses êtres , il peut aussi fonder sa conscience en n'importe laquelle de ces positions, rejetant, gouvernant l'action de la Nature ou y répondant, repousser les autres états en arrière ou loin de lui et se connaître lui-même en tant qu'éternité pure, universalité pure se soutenant elle-même, ou en tant qu'individualité exclusive. Quelle que soit la formule de sa nature, l'âme peut sembler devenir cette formule et se voir comme cette formule, mais seulement dans la partie frontale et active de sa conscience ; mais jamais elle n'est seulement ce qu'elle semble être ; elle est aussi tout le reste qu'elle est secrètement, elle est cette totalité d'elle-même qui est encore cachée. Elle n'est irrévocablement limitée par aucune formule d'elle-même dans le temps, elle peut passer au travers et au-delà de cette formule, la briser ou la développer, sélectionner, rejeter, créer à nouveau, révéler d'elle-même une formule plus grande. Ce qu'elle croit être de

delight and be aware of the divine Ananda creating out of its self-existence by its energy whatever harmony of being. In these three poises the consciousness of unity dominates; the soul lives in its awareness of eternity, universality, unity, and whatever diversity there is, is not separative, but only a multitudinous aspect of oneness. It may dwell too in the principle of supermind, in a luminous self-determining knowledge, will and action which develops some coordination of perfect delight of conscious being. In the higher gnosis unity is the basis, but it takes its joy in diversity; in lower fact of supermind diversity is the basis, but it refers back always to a conscious unity and it takes joy in unity. These ranges of consciousness are beyond our present level; they are superconscious to our normal mentality. That belongs to a lower hemisphere of being,

par la volonté active de la conscience dans ses instruments, cela elle l'est ou tend a le devenir, yô yatchraddah sa éva sah ; ce qu'elle croit pouvoir être et ce qu'elle a pleinement foi qu'elle deviendra, cela elle le crée ou le découvre et en cela elle change sa nature.

Ce pouvoir de l'âme sur sa nature, a une importance considérable pour le yoga de la perfection de soi ; s'il n'existait pas, nous ne pourrions jamais, par l'aspiration et l'effort conscients, nous extraire des ornières fixes de notre être humain imparfait actuel, si quelque perfection plus grande est prévue, nous devrions attendre que la Nature la réalise par son propre processus évolutif, lent ou rapide. Dans les formes inférieures de l'être, l'âme accepte cette soumission complète à la Nature, mais à mesure qu'elle s'élève dans l'échelle, elle s'éveille à la perception de quelque chose en elle qui peut commander à la Nature ; mais c'est seulement quand elle arrive à la connaissance de soi que ce libre arbitre et cette libre maîtrise deviennent une réalité complète. Le changement s'effectue par les processus de la nature, et donc par nulle magie capricieuse mais par un développement ordonné et un processus intelligible. Quand on parvient à la maîtrise totale, le processus, par la rapidité de son efficacité, peut apparaître comme un miracle à l'intelligence, mais il n'en procède pas moins selon la loi de la vérité de l'Esprit : le Divin en nous, par l'étroite union de notre volonté et de notre être avec Lui, prend la charge du yoga et agit comme le maître omnipotent de la nature. Car le Divin est notre Moi suprême et le moi de toute la Nature, le Pourousha éternel et universel. Le Pourousha peut s'établir sur n'importe quel plan de l'être, prendre n'importe quel principe d'être comme chef immédiat de son pouvoir, et vivre selon le fonctionnement de ce mode particulier d'action consciente. L'âme peut demeurer dans le principe d'unité infinie de l'Existence en soi et tout percevoir — conscience, énergie, félicité, connaissance, volonté, activité — comme la forme consciente de cette vérité essentielle, Sat ou Satya. Elle peut demeurer dans le principe de l'Énergie conscience infime, tapas, et percevoir que c'est elle qui déroule de l'existence en soi les œuvres de la connaissance, de la volonté et de l'action dynamique de l'âme pour la jouissance d'une félicité d'être infinie. Elle peut demeurer dans le principe de Félicité infinie existant en soi et percevoir que c'est l'Ânanda divin qui crée de l'existence en soi n'importe quelle harmonie d'être par sa propre énergie. Dans ces trois positions, la conscience de l'unité domine : l'âme

self-oblivion of the conscious being. The material universe begins from an apparent inconscience.

The universal Purusha dwells in all these planes in a certain simultaneity and builds upon each of these principles a world or series of worlds with its beings who live in the nature of that principle. Man, the microcosm, has all these planes in his own being, ranged from his subconscient to his superconscient existence. By a developing power of Yoga he can become aware of these concealed worlds hidden from his physical, materialised mind and senses which know only the material world, and then he becomes aware that his material existence is not a thing apart and self-existent, as the material universe in which he lives is also not a thing apart and self-existent, but is in constant relation to the higher planes and acted on by their powers and beings. He can open up and increase the action of these higher planes in himself and enjoy some sort of participation in the life of the other worlds,—which, for the rest, are or can be his dwelling-place, that is to say, the station of his awareness, dhāma, after death or between death and rebirth in a material body. But his most important capacity is that of developing the powers of the higher principles in himself, a greater power of life, a purer light of mind, the illumination of supermind, the infinite being, consciousness and delight of spirit. By an ascending movement he can develop his human imperfection towards that greater perfection.

vit dans la perception de son éternité, de son universalité, son unité, et la diversité quelle qu'elle soit, n'est pas séparative mais seulement l'un des innombrables aspects de l'unité. Elle peut demeurer aussi dans le principe supramental, dans une connaissance, une volonté et une action lumineuses qui se déterminent d'elles-mêmes et font apparaître certaine coordination de la félicité parfaite de l'existence consciente. Dans la gnose supérieure, l'unité est la base, mais elle trouve sa joie dans la diversité, dans le fait inférieur du supramental, la diversité est la base, mais elle se réfère toujours à l'unité consciente et trouve sa joie dans l'unité. Ces zones de conscience sont au-delà de notre niveau actuel, elles sont supraconscientes pour notre mentalité normale. Celle-ci appartient à l'hémisphère inférieur de l'être.

L'être inférieur commence au point où le voile tombe entre l'âme et la nature, entre l'esprit dans le supramental et l'esprit dans le mental, dans la vie et dans le corps. Tant que ce voile n'est pas tombé, ces pouvoirs instrumentaux ne sont pas ce qu'ils sont en nous, ils sont une partie illuminée de l'action unifiée du supramental et de l'esprit. Le mental arrive à une idée indépendante de sa propre action quand il oublie de s'en référer à la lumière d'où il dérive et qu'il s'absorbe dans les possibilités de sa propre jouissance et de son propre processus séparatifs. Quand l'âme demeure dans le principe mental sans toutefois être encore soumise à la vie et au corps mais se servant d'eux, elle se connaît comme un être mental qui façonne sa vie, ses forces, ses images mentales et les corps de la substance mentale subtile, suivant sa connaissance, sa volonté et son dynamisme individuels modifiés par ses relations avec d'autres êtres et d'autres pouvoirs similaires dans le mental universel. Quand elle demeure dans le principe de vie, elle se connaît comme un être de la vie universelle qui façonne l'action et la conscience par ses désirs, également modifiés par les conditions propres à une vie d'âme universelle dont l'action se poursuit à travers d'innombrables êtres de la vie individuelle. Quand elle demeure dans le principe de la matière, elle se connaît comme une conscience de la matière qui, de même, agit selon la loi propre à l'énergie de l'être matériel. A mesure qu'elle penche du côté de la connaissance, elle est plus ou moins clairement consciente d'elle-même comme âme du mental, âme de la vie, âme du corps, qui voit sa nature et agit en elle ou est agie par elle, mais quand elle penche du côté de l'ignorance, elle se connaît comme un ego qui s'identifie à la nature du mental, de la vie et du corps, comme une création

a conscious act of soul, a conscious expression off all the will and knowledge of spirit. Prakriti has to reveal itself as Shakti of the Purusha.

SRI AUROBINDO

Suite de la page 19

de la Nature. Mais la tendance naturelle de l'être matériel conduit à l'absorption de l'énergie de l'âme dans l'acte de formation et dans le, mouvement matériel et, par suite, à l'oubli de soi de l'être conscient. L'univers matériel commence par une inconscience apparente,

Le Pourousha universel demeure sur tous ces plans avec une certains simultanéité et construit sur chacun de ces principes un monde ou une série de mondes avec leurs êtres qui vivent selon la nature propre à chacun de ces principes. L'homme, le microcosme, possède tous ces plans en son être, échelonnés depuis son existence subconsciente jusqu'à son existence supraconsciente. Par le pouvoir de développement du yoga, il peut prendre conscience de ces mondes secrets, cachés à ses sens et à son mental physiques matérialisés qui ne connaissent que le monde matériel ; alors il perçoit que son existence matérielle n'est pas une chose séparée ni existante en soi, pas plus que l'univers matériel où il vit n'est une chose séparée et existante en soi, mais qu'elle est en relation constante avec les plans supérieurs dont les pouvoirs et les êtres agissent sur lui. Il peut s'ouvrir et accroître l'action de ces plans supérieurs en lui, et jouir d'une sorte de participation à la vie des autres mondes, qui d'ailleurs sont, ou peuvent être sa demeure, c'est-à-dire le siège de sa conscience, dhâma, après la moi ou entre la mort et la renaissance dans un corps matériel. Mais sa capacité la plus importante est de pouvoir développer en lui-même les pouvoirs des principes supérieurs : un pouvoir de vie plus grand, une lumière mentale plus pure, l'illumination supramentale, l'être, la conscience et la félicité infinis de l'esprit. Par un mouvement ascendant, il peut transformer son imperfection humaine en cette perfection plus grande.

Mais quel que soit son but, quelle que soit l'élévation de son aspiration, il doit partir de la loi de son imperfection présente, en tenir pleinement

compte et voir comment elle peut se convertir en la loi d'une perfection possible. La loi présente de son être part de l'inconscience de l'univers matériel, d'une involution de l'âme dans la forme et de sa sujétion à la nature matérielle, et, bien que dans cette matière, la vie et le mental aient développé leurs énergies propres, ils sont néanmoins limités et liés à l'action de la matière inférieure qui, pour l'ignorance de sa conscience pratique de surface, représente son principe originel. Le mental en lui, bien que l'homme soit un être mental incarné, doit accepter l'autorité du corps et de la vie physique et ne peut maîtriser consciemment la vie et le corps que par un effort d'énergie et de concentration plus ou moins considérable. C'est seulement en augmentant cette maîtrise qu'il peut s'ache miner vers la perfection , et c'est seulement en développant le pouvoir de l'âme qu'il peut y parvenir. Le pouvoir de la Nature en lui doit devenir de plus en plus -complètement un acte conscient de l'âme, une expression consciente de toute la volonté et toute la connaissance de l'esprit. Prakriti doit se révéler comme la Shakti du Pourousha.

SRI AUROBINDO

La tolérance n'est qu'un premier pas vers la sagesse.

La nécessité de tolérer indique la présence de préférences.

Celui qui vit dans la Conscience Divine regarde toutes choses avec une égalité d'âme parfaite.

9.8.1969

LA MÈRE

Tolerance is only the first step towards wisdom.

The need to tolerate indicates the presence of preferences.

He whose consciousness is one with the Supreme Consciousness, meets all things with a perfect equanimity.

9.8.1969

THE MOTHER

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Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

Sri Aurobindo

Conversations with Pavitra

Vendredi 22 janvier 1926

Friday, January 22, 1926

Lorsque je fais cela, ma conscience oscille entre le haut et le bas, car elle doit encore surveiller l'inférieur.

En outre, un son, par exemple prolongé, réveille plus de pensée mais il capture mon attention qui s'y rive.

C'est une fausse concentration ! (Wrong concentration).

Mettez simplement cela de côté. Dans la conscience cosmique, vous aurez l'impression que ce son a lieu quelque part dans cette conscience, mais il ne vous gênera plus.

*

**

Lundi 25 janvier 1926

Je puis, quelquefois, garder mon attention fixe, "tournée vers le haut" (centrée vers Sahasrâra) et mon mental calme et vide dépensée. Mais c'est fermé là-haut —je suis à la porte et frappe.

Il s'est passé ce matin quelque chose de curieux. Je me suis réveillé avec des vagues de vibrations puissantes au sommet de la tête et au creux de l'estomac. Elles étaient même physiques, mon cuir chevelu était sensibilisé. Ces vibrations correspondaient à une sorte d'angoisse — bien que je fusse sans frayeur, reproduisant ces vibrations pour les étudier.

Il faut être préparé à des choses analogues. Vous avez fait appel et la force descend, prépare les véhicules, jusqu'au physique même. Tout dans l'homme, est opposé au travail de la force, et il lui faut transformer. Les cellules mêmes seront transmutées plus tard.

Le sentiment de peur est à écarter totalement. Quand bien même une expérience serait dangereuse, il faut rester calme et maître de soi, car sans cela le danger naît immédiatement. Le secours est toujours donné si l'on reste maître. Ici, c'est une simple préparation—réponse à l'appel fait; réponse qui ne vient d'ailleurs pas toujours.

When I do that, my consciousness oscillates between the top and bottom for it has yet to watch the lower part.

Besides, a prolonged sound, for instance, does not raise any thought but it captures my attention which gets riveted there.

This is wrong concentration !

Put this aside, simply. In the cosmic consciousness you will have the impression that this sound is occurring somewhere in this conscious ness, but it will no longer trouble you.

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Monday, January 25, 1926

I can at times keep my attention fixed, "turned upwards (pointed towards Sahasrara) and my mind calm and empty of thought. But all is closed up there— am at the door and knock.

Something curious happened this morning. I woke up with waves of powerful vibrations at the top of the head and in the pit of the stomach. They were even physical, my scalp was sensitivised. These vibrations were connected with a sort of anguish—though I was not frightened and reproduced these vibrations in order to study them.

You must be prepared for such things. You have called and the force descends, prepares the instruments, right up to the physical itself. Every thing in man is opposed to the work of the Force, and it must be trans formed. The very cells will be transmuted later.

Les états mentaux deviennent plus accentués —joie, calme et ardente recherche d'une part — mais tristesse profonde lorsque je suis séparé de ma lumière intérieure ou que mon mental, agité par une cause extérieure, devient un grand obstacle à la sâdhanâ.

C'est normal et relatif à l'être psychique.

(Puis nous avons parlé de Z..., dont une lettre annonçant son départ prochain de France vient d'arriver. A.G.¹ m'a posé plusieures questions, désireux de savoir l'état où cette personne est parvenue et si elle a réussi à séparer le vrai psychique des créations fausses diverses. Je n'en sais trop rien—vient-elle ici pour réaliser son plan primitif d'une petite colonie dans le Nord de l'Inde??)

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Lundi Ier février 1926

Tous ces temps-ci, j'ai eu beaucoup de difficultés avec mon mental, A certain moment, lorsque j'arrive à m'élever au-dessus de lui, tout va bien. Mais à d'autres, je suis débordé. La méditation est pénible et sans grand profit. A d'autres moments, je sens parfois combien le voile est mince. La meilleure méthode que j'ai trouvée consiste précisément à monter le plus haut possible — alors l'inférieur se calme. Les trois centres (Sahasrâra, Âjnâ et solaire) sont alors unis. En dehors de la méditation, le mental mécanique est très agité et j'ai même de la difficulté à lire — à me concentrer sur quoi que ce soit. D'où vient cette difficulté ? Dois-je mettre encore plus d'énergie dans ma méditation et dans mes efforts ?

Ce qui vous arrive est général. Le mental dynamique (et non pas

1 Autrefois, Sri Aurobindo était connu sous le nom de Aurobindo Ghose, ou A.G. pour ses disciples.

The mental states are becoming more marked—joy., calm and fervent seeking on one side—but deep sadness when I am separated from my inner light or when my mind, troubled by an outer cause, becomes a great obstacle to sadhana.

It is normal and connected with the psychic being.

mécanique qui ne fait que répéter les actions et pensées de la vie ordinaire) prend d'autant plus de force que les autres portions plus élevées sont calmes et qu'à certaines périodes il est réduit au silence. Lorsqu'on "retombe" en méditation, on perd pied dans son tourbillon. C'est une expérience générale. Ne pas s'en effrayer mais continuer à se détacher de plus en plus. Lorsque ce détachement sera complet, les vagues deviendront peu à peu moins puissantes et s'éteindront. Il faudra que cette expérience s'étende à toute la vie consciente, et pas seulement à la période de méditation.

Du moment que vous sentez encore de la fatigue, il ne faut pas forcer. Du surmenage résulterait un autre retard. Il vaut mieux aller moins vite mais sûrement.

Voici la lettre de Z..., que vous m'aviez prêtée. D'après ce que je pense, elle est dans la période où l'on ne sait pas encore distinguer entre les créations de son propre mental et la vérité. Dans son livre, elle est très affirmative et se croit obligée, par l'autorité du Christ, de le répandre dans le monde. Dans la lettre, elle émet des doutes sur sa capacité de discernement. Mais alors pourquoi attacher tant d'importance à ce qui est si douteux. Elle écrit "...la Force qui s'y associe est, et parce qu'elle est et que je la sais être ma Force (et votre Force si vous voulez), Elle ne peut pas me tromper." Voilà justement ce qui fait trébucher tant de personnes. Elles s'imaginent, parce qu'elles ont l'expérience de quelque chose de supérieur à la mentalité ordinaire, que tout est vérité. Mais lors que la Force universelle pénètre dans un individu, il y a toute une partie de lui-même qui remonte et cherche à profiter de cette Force pour son avantage propre, l'utiliser à ses fins personnelles. Son livre a tout l'air d'être un dialogue entre son mental supérieur illuminé et son mental ordinaire. On a l'impression d'une conversation entre son moi conscient et son être supérieur, ou un autre être ou un dieu. 'H

Mais combien de choses se glissent d'en bas vers le haut ! Je le sais, étant moi-même resté longtemps dans cet état. Mais j'ai toujours conservé du criticisme dans mon mental, et mon attention a été éveillée par des mélanges équivoques. Mais c'est une expérience commune, et à moins d'avoir un tact spécial, il est extrêmement difficile de distinguer la vérité dans les débuts. Il faut absolument avoir la sincérité — non pas la sincérité du mental ordinaire, mais quelque chose de plus profond, une impulsion

meditation, one gets out of one's depth in its turmoil. It is a common experience. Do not be frightened by it but continue to detach yourself more and more. When the detachment is complete, the waves will gradually become less powerful and will die away. This experience must be ex tended to the entire conscious life, and not only to the period of meditation.

The moment you feel tired, you must not force yourself. Overdoing will cause another delay. It is better to go more slowly but surely.

Here is Z's letter which you had given me. According to me she is at the stage when one does not know how to distinguish between the creations of one's own mind and the truth. In her book she is very positive and believes herself bound, in the name of Christ, to spread it in the world. In her letter she expresses doubts about her capacity of discernment. But then why attach so much importance to what is so doubtful ? She writes "... the Force connected with it is, and because it is and I know it to be my Force (and your Force if you like). It cannot deceive me." Here's exactly what makes so many people stumble. They imagine, because they have an experience of something higher than the ordinary mentality, that everything is the truth. But when the universal Force enters an individual, there is an entire part of him which rises and tries to profit by this Force for its own benefit, to use it for its personal ends. Her book seems to be altogether a dialogue between her higher illumined mind and her ordinary mind. One gets the impression of a conversation between her conscious self and her higher being or another being or a god.

But how many things creep in from below upwards ! I know it, having myself remained for long in this state. But I always kept the critical mind, and my attention was roused by equivocal mixtures. But it is a common experience, and unless one has a special tact it is extremely difficult to distinguish the truth in the beginning. One must have an absolute sincerity—not the sincerity of the ordinary mind but something deeper, an impulsion which never lets one stop till the truth is reached, the whole truth, and one pushes ahead.

You easily gave up your ideas when you came to me; but if they had been mixed with personal psychic experiences, this would have been much more difficult.

qui fait que l'on ne s'arrête jamais avant d'avoir la vérité, toute la vérité, et que l'on pousse de l'avant. .

Vous avez abandonné facilement vos conceptions lorsque vous êtes venu à moi ; mais si elles avaient été mélangées d'expériences psychiques personnelles, cela aurait été beaucoup plus difficile.

S'il y a en nous un peu d'orgueil — tout à fait inconscient, même caché sous de l'humilité —, il nous fait alors nous exagérer notre importance personnelle et nous nous croyons appelés à quelque chose de spécial. Ainsi elle écrit ce livre, prend des disciples etc. C'est le piège banal.

Espérons que le doute qu'elle manifeste dans la lettre, l'aidera à secouer l'illusion.

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Vendredi 5 février 1926

Ces derniers jours ont été meilleurs — la concentration plus facile et le détachement du mental plus aisé. Je peux me séparer du mental et observer son action. Mais lorsque j'essaie de le rendre absolument mort, alors je ne peux y arriver qu'en me concentrant près de Sahasrâra, tâchant de me séparer du corps, et la respiration devient difficile.

Il y a deux façons d'avoir conscience d'un monde supérieur. L'une est d'y envoyer une partie de soi-même, tout en restant dans sa conscience physique. L'autre est de quitter cette conscience physique et d'entrer dans une espèce de transe, qui peut toucher à la catalepsie et au coma, Vous n'êtes pas dans les conditions à essayer cela. Et probablement, il y a en vous confusion entre deux mouvements : l'un, de calmer le mental, et l'autre, de sortir de votre corps physique.

under humility—it makes us exaggerate to ourselves our personal importance and we believe ourselves called to something special. So she writes this book, takes disciples, etc. It is a common trap.

Let us hope that the doubt she shows in her letter will help her to shake off the illusion.

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Friday, February 5, 1926

These last few days were better—the concentration easier and the detachment of the mind more happy. I can separate myself from the mind and observe its action. But when I try to make it dead-still, I cannot do it except by concentrating near the Sahasrāra, trying to separate myself from the body.,—and the breathing becomes difficult.

There are two ways of becoming aware of a higher world. One is to send a part of oneself there, whilst remaining at the same time in one's physical consciousness. The other is to leave this physical consciousness and to enter into a sort of trance, which may come very near catalepsy or coma. You are not in a condition to try that. And probably, there is a confusion between the two movements in you : the one of quieting the mind and the other of going out of your physical body.

This is probable. When I meditate I am aware of certain movements which I locate in my vital body. They are not physical though I feel them physically, specially between the chest and the head and within the head.

C'est probable. Lorsque je médite, j'ai conscience de certains mouvements que je place dans mon corps vital. Ils ne sont pas physiques . bien que je les sente physiquement, spécialement entre la poitrine et la tête, et dans la tête.

Il y a des mouvements dans le corps supérieur et ils se ressentent même physiquement. Mais la plupart doivent résulter (comme votre gêne respiratoire en est la preuve) d'un effort pour sortir de votre corps physique. Ils ne sont pas nécessaires. Vous pouvez simplement prendre conscience du déplacement de la conscience d'un point à un autre.

Maintenant que vous pouvez constater le calme du mental et vous séparer de l'action du mental lié au physique, il faut quitter ces efforts et rester dans l'attitude expectative, ouverte à l'action d'en haut — sans faire effort pour aller vers cet en-haut, mais, sachant qu'il est là, vous offrir à sa descente. Ne faites même pas effort pour "voir" ou "percevoir". Calmez le bas et attendez — faites une simple aspiration vers ce que vous savez proche.

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Jeudi 11 février 1926

J'ai dû, en effet, confondre deux mouvements : calmer mon mental dynamique et sortir de mon corps. En conséquence, j'ai eu à retravailler de nouveau pour obtenir le silence mental. Je peux l'obtenir, quoique pas toujours car le mental dynamique est très actif, et je suis toujours obligé de le surveiller. J'arrive aussi à une paix relative : je suis immobile, attentif, dans une espèce de milieu transparent. Mais ce n'est jamais de bien longue durée. C'est une autre paix, plus profonde; que je désire atteindre, celle qui détruira le sentiment du moi.

Une difficulté vient d'essayer à la fois de maintenir le mental silencieux et de regarder au-delà, de faire cette offrande silencieuse et attentive.

Now that you can observe the calmness of the mind and separate your self from the action of the mind linked to the physical, you must give up these efforts and remain in an expectant attitude, open to the action from above—without making an effort to go towards this above, but knowing it is there, offering yourself for its descent. Do not even make an effort to "see" and "feel". Quiet all below and wait—form a simple aspiration towards what you know is near.

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Thursday, February n, 1926

I must indeed have confused two movements : quieting my dynamic mind and going out of my body. Consequently, I had to work all over again to get mental silence. I can get it, though not always, for the dynamic mind is very active and I am always obliged to supervise it. I attain also a kind of relative peace : I am motionless, attentive, in a sort of transparent surrounding. But this has never a very long duration. It is another peace, deeper, which I want to attain. That which will destroy the feeling of the "self".

One difficulty comes from trying at the same time to keep the mind silent and to look beyond, to make this offering silent and attentive.

These last few days, I forced the meditation a little too much and the tension was too great. I have come back to 3 hours a day. Dental neuralgia. Why is this feeling of personal effort so painful? It is not inertia and rest I want, but peace in action, the cessation of individual effort.

Ces jours derniers, j'ai un peu trop forcé la méditation et la tension a été trop grande. Je suis revenu à 3 h. par jour. Neuralgie dentaire. Pourquoi ce sens de l'effort personnel est-il si pénible? Ce n'est pas l'inertie et le repos que je cherche, mais la paix dans l'action, la cessation de l'effort individuel.

La Paix plus profonde ne pourra venir que lorsque les "lotus5"' seront ouverts et que la force descendra prendre possession. D'ailleurs, il faut faire une distinction entre l'individualité réelle et le sens illusoire de l'ego. La vraie individualité est un fragment de la conscience universelle et même lorsqu'elle paraît fondre dans cette conscience, la distinction est néanmoins là. Elle permet l'action organisée, qui, sans elle, serait impossible.

En mesure où la force suprême prendra possession de vous, ce sel de l'effort diminuera, mais l'action séparée ne disparaîtra qu'à la perfection.

D'ailleurs, d'autres difficultés viendront encore. Vos centres actifs sont les centres supérieurs au plexus solaire : les autres dorment. Lois de leur éveil, le mental, même calmé et maîtrisé, sera de nouveau envahi et submergé. Les réelles difficultés viennent alors -— dans le mental il y a toujours un élément qui aide, mais ici, tout est directement lié à la vie et à l'action.

Puisque vous éprouvez la possibilité de vous unir à la nature parle plexus solaire, faites-le en dehors de la méditation régulière.

Vous dites aussi que tout ce que vous faites en dehors de la méditation, semble ranimer votre mental. Cela n'a pas d'importance — vous ne pouvez pas ne rien faire. Il faut du temps à tout. Et vous êtes de ceux qui ont tout reposé sur le mental — de là, la difficulté. D'autres s'ouvrent facilement. Mais ne soyez pas impatient, cela prolonge le sens de l'effort personnel.

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As gradually the supreme force takes possession of you, this sense of effort will diminish; but the separate action will disappear only with perfection.

Besides, other difficulties will yet come. Your active centres are the centres higher than the solar plexus : the others are asleep. With their awakening, the mind, even quieted and controlled, will again be invaded and submerged. The real difficulties come then—in the mind there is always an element which helps. But here, everything is directly linked with life and action.

Since you feel the possibility of uniting yourself to nature through the solar plexus, do it when not in regular meditation.

You also say that all that you do outside meditation seems to activise your mind again. This has no importance—you cannot do nothing. Everything must take its time. And you are of those who have built everything on the mind—thence the difficulty. Others open easily. But do not be impatient, this prolongs the sense of personal effort.

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Monday, February 15, 1926

The effect of sadhana makes itself felt especially outside meditation. It is becoming more and more easy for me to assume the role of witness of the actions of the mind and even of the body. From this comes quietude, but the mind is not yet silent. This separation has made me conscious of the disorderly chaos of the dynamic mind, and thus, at first, I thought it was becoming more active, whilst really I was simply conscious of its action.

Lundi 15 février 1926

L'effet de la sâdhanâ se fait sentir surtout en dehors de la méditation. Il m'est de plus en plus facile d'assumer le rôle de témoin des actions du mental et même du corps. Il en résulte plus de calme, mais le mental n'est pas encore silencieux. Cette séparation m'a rendu conscient du chaos désordonné du mental dynamique, et ainsi, au début, j'ai cru qu'il devenait plus actif, alors que j'étais simplement conscient de son action.

L'essentiel est justement d'approfondir et d'augmenter cette conscience-témoin (witness) ou "Purusha consciousness". Le silence du mental est certes une faculté précieuse ; mais elle viendra en son temps, L'élargissement de cette conscience amènera le déversement d'une conscience plus profonde. D'ailleurs, ce témoin n'est-il pas silencieux ?

Avant de venir ici, je fumais, puis j'ai cessé. Maintenant j'ai sou vent le désir de fumer. Que faire ?

Il n'y a pas de règle absolue et cela n'a pas une très grande importance. Je fume moi-même. Mais s'abstenir de quelque chose, donne une atmosphère plus claire. D'ailleurs vous avez cessé, il vaut mieux ne pas reprendre.

Le temps consacré au sommeil me paraît perdu. N'y aurait-il pas moyen de l'utiliser mieux?

Est-il perdu? Tout dans la sâdhanâ n'est pas effort conscient, D'ailleurs c'est une chose très difficile, qui vient à la fin. Le corps repose, mais vous n'avez rien pour remplacer la torpeur de l'être intérieur. Plus tard, peu à peu, le sommeil s'organise à son tour.

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Before coming here I used to smoke, then I stopped. Now I often have the desire to smoke. What should I do ?

There is no absolute rule and this is of no very great importance. I too smoke. But to abstain from something gives a purer atmosphere. Besides, you have stopped; it is better not to begin again.

The time spent in sleep seems to me lost. Is there no means of using it better ?

Is it lost ? Everything in sadhana is not conscious effort. Besides, it is a very difficult thing, which comes at the end. The body rests ; but you have nothing to replace the torpor of the inner being. Later, gradually, sleep gets organised in its turn.

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Monday, February 22, 1926

I am continuing the separation of my self from the mind. I can easily enough place myself as inactive spectator of the movements of the individual being. In these conditions I exist nevertheless as a mental being, endowed with the c' and centred in the brain. But behind this mental self I can discern another state, free from all relation with the manifested activity. There lies my true self which uses the mental self as a window to look out from. What is this true self? I have so far only a faint experience of it. I distinguish nothing, I have the impression of an emptiness, of a nought; but I have also the impression of a veil behind which a Presence would be found.

Lundi 22 février 1926

Je poursuis le dégagement de mon moi du mental. Je puis assez bien me poser en spectateur inactif des mouvements de la personnalité. Dans ces conditions, j'existe néanmoins comme être mental, pourvu du Je et centré dans le cerveau. Mais derrière ce moi mental, je puis apercevoir un autre état, dégagé de toute relation avec l'activité manifestée. C'est là mon vrai moi qui se sert du moi mental comme d'une fenêtre pour regarder. Ce vrai moi, qu'est-il ? Je n'en ai encore qu'une faible expérience. Je ne distingue rien, j'ai l'impression d'un vide, d'un rien ; mais j'ai aussi l'impression d'un voile derrière lequel se trouverait une Présence.

Lorsque vous êtes spectateur, êtes-vous actif ou passif?

Passif. Il ne s'agit pas d'assister à un défilé d'images, d'être spectateur d'une action qui se déroulerait devant moi. Les images mentales sont vagues, fragmentaires, semblables à des vagues d'une mer qui s'apaise. En outre, les impressions sensorielles suscitent souvent des images vivaces qui sont une cause de trouble.

Avez-vous la sensation d'être un être mental ?

Lorsque je reste au niveau du mental, oui ; mais lorsque je peux m'élever au-dessus, l'être ( ?) que je suis n'est pas mental. L'Être mental est un masque assumé par le vrai moi.

Je vois clairement la voie. Et je sais que si je pouvais faire l'abandon total et définitif à la Puissance Divine, elle se chargerait elle-même du Yoga. Ce don est fait dans mon âme — mon mental l'a accepté, mais il y a dans l'être vital des points qui empêchent la perfection du don et me retirent en bas de temps à autre. Mais maintenant, même ces défections, je les regarde d'un œil égal et les offre à la Puissance Divine — les bons mouvements comme les mauvais,  

Passive. It is not a question of witnessing a march past of images, of being the spectator of an action unfolding itself before me. The mental images are vague, fragmentary, very much like waves of a sea growing calm. Besides, the sensorial impressions often give rise to vivid images which are a cause of trouble.

Do you have the feeling of being a mental being ?

Whilst I remain on the level of the mind, yes; but when I can raise myself above it, the being (?) that I am is not mental. The mental being is a mask assumed by the true self.

I see-the way clearly. And I know that if I could make the total and definitive surrender to the Divine Force, it would itself take charge of the Yoga. This self-giving is made in my soul— my mind has accepted it, but there are certain points in the vital being which hinder the perfection of the gift and pull me down at times. But now, even these defections I see with an equal eye and offer to the Divine Force—the good movements and the bad, all are parts of the process. Formerly I used to be easily upset—now I am more calm,

Good—you have but to continue. Isn't there anything else ? As to Z's letter, what are you going to say to her ?

That I am awaiting a telegram announcing her arrival to go to the station to receive her. There is no need to go to Madras or Trichinopoly.

tous sont des parties au procès. Autrefois j'étais facilement bouleversé — maintenant je suis plus calme.

Bien—il n'y a qu'à continuer. N'y a-t-il rien d'autre ? En ce qui concerne la lettre de Z..., qu'allez-vous lui répondre?

Que j'attends un télégramme m'annonçant son arrivée pour aller la chercher à la gare. Il n'y a aucune raison d'aller à Madras ou à Trichinopoly.

Évidemment elle vient ici avec ce plan de travail—travail imaginaire. L'Inde n'est pas ce qu'elle pense. L'Inde est l'Inde. Au bout d'un certain temps, tout élément étranger est absorbé ou rejeté. Et la vie est différente de l'Europe. Ces idées d'un travail à effectuer sont communes. C'est l'être mental qui se crée à lui-même ses inspirations : une partie du mental remonte et en descendant prend les caractères d'une révélation. Le mental veut accomplir et cherche un travail, grand et important. Mais tout travail, même le plus humble, a la même valeur si c'est celui que l'on doit faire. Il y a quelque chose de vrai derrière, c'est l'idée d'un travail à accomplir. Et ce travail, c'est le travail divin — mais il faut être parfait pour pouvoir l'entreprendre. Il y a beaucoup d'hommes dont l'œuvre n'a pas besoin de la perfection ; ils sentent confusément une impulsion, le mental mélange ses propres désirs et ils vont ainsi, Mais je parle de ceux qui doivent réaliser l'œuvre spirituelle — alors, pour ceux-là, l'œuvre se trouvera lorsque l'instrument sera prêt.

Naturellement, tout travail est une préparation. Vos amis X... me paraissent dans le même cas que Z... C'est le mental qui les pousse tout à fait à leur insu. Et il faut qu'ils apprennent à mettre de côté l'illusion ; alors tout travail est bon pour le Yoga.

Mais je ne vous conseille pas d'écrire tout cela à Z... Je ne sais si le seul fait de venir ici et d'écouter ce que je dirai, suffira à lui faire voir la vérité. Il se peut qu'elle ait besoin de faire son expérience. Car c'est l'expérience de la vie qui est la pierre de touche ; tant que l'on reste dans l'abstraction, on n'aperçoit pas le critérium ; mais lorsqu'on essaie de réaliser, l'expérience vous enseigne. Il faut que l'être entier reconnaisse  

mind ascends and when coming down takes on the nature of a revelation. The mind wants to achieve something and seeks a great and important work. But all work, even the humblest, has the same value if it is that which ought to be done. There is something true behind, it is the idea of a work to be accomplished. And this work is the divine work—but one must be perfect to be able to undertake it. There are many men whose work has no need of perfection , they vaguely feel an impulsion, the mind mixes up its own desires and they go on thus. But I am speaking of those who have to realise some spiritual work—then, for these, the work will be found when the instrument is ready.

Naturally, all work is a preparation. Your friends X... seem to me to be in the same position as Z... It is the mind which is pushing them though they are altogether unaware of it. And they must learn to put aside this illusion; then all work is good for Yoga.

But I wouldn't advise you to say all that to Z... I don't know if the mere fact of coming here and listening to what I have to say will suffice to make her see the truth. It is possible that she needs to find out by her own experience. For it is experience of life which is the touch-stone; so long as one remains in abstractions one does not discover the criterion, but when you try to realise, experience teaches you. It is necessary for the whole being to know the truth. If she only puts aside her idea, this tendency will remain there, intact, ready to reappear, and the final results may be bad. Perhaps it would be better to let her try out her own experience ; that of another does not suffice.

You may write to her that you are engaged in sadhana and that for the time being you have given up all other work.

If she wants to see you she may do so here.

It is very dangerous to think oneself inspired for the work. This happens specially to those who are very impatient, who have a strong de sire for realisation. They do not perceive that it is their mind which is thus sending messages to their mind. The true work to be done does not present itself under this form, and the method of work also is entirely different.

la vérité. Si elle ne fait qu'écarter son idée, cette tendance restera là, intacte, prête à réapparaître, et les résultats finaux peuvent être mauvais. Peut-être vaudra-t-il mieux la laisser faire sa propre expérience ; celle d'autrui ne suffit pas.

Vous pouvez lui écrire que vous êtes engagé dans la sâdhanâ et que pour le moment vous avez renoncé à tout autre travail.

Si elle veut vous voir, elle pourra le faire ici.

Il est très dangereux de se croire des inspirateurs pour le travail. Cela arrive surtout avec ceux qui sont très impatients, qui désirent fortement la réalisation. Ils ne s'aperçoivent pas que c'est leur mental qui envoie ainsi des messages à leur mental. Le vrai travail à accomplir ne se pré sente pas sous cette forme, et la méthode de travail est aussi entièrement différente.

(à suivre)

Sri Aurobindo is in no way bound by the present world's institutions or current ideas whether in political, social or economic field; it is not necessary for him either to approve or disapprove of them. He does not regard either capitalism or orthodox socialism as the right solution for the world's future, nor can he admit that the admission of private enterprise by itself makes the society capitalistic, a socialistic economy can very well admit some amount of controlled or subordinated private enterprise as an aid to its own working or a .partial convenience without ceasing to be socialistic. Sri Aurobindo has his own views as to how far Congress economy is intended to be truly socialistic or whether that is only a cover, but he does not care to express his views on that point at present.

15-4-1949

Sri Aurobindo n'est d'aucune manière lié par les institutions du monde actuel ni par les idées courantes, que ce soit dans le domaine politique, social ou économique; il n'a pas besoin de les approuver ni de les désapprouver. Il ne considère pas que le capitalisme ni le socialisme orthodoxe soient la solution juste pour l'avenir du monde ; il ne peut pas admettre non plus que de reconnaître l'entreprise privée suffise en soi à rendre capitaliste une société ; une économie socialiste peut très bien admettre une certaine somme d'entreprise privée, con trôlée ou subordonnée, comme une aide à son propre fonctionnement ou comme une commodité partielle, sans pour autant cesser d'être socialiste. Sri Aurobindo a sa propre façon de voir dans quelle mesure l'économie du Congrès le rend vraiment socialiste, ou si c'est seulement un camouflage, mais il ne se soucie pas d'exprimer pour le moment son point de vue sur cette question.

15.4.1949  

Les hommes libres dans leur mental et libres dans leurs habitudes ont une âme trop forte pour être les esclaves de leurs sentiments de parti et un mental trop robuste pour se soumettre à ce qui demande le sacrifice de leurs principes sur l'autel de la commodité. C'est seulement dans une nation servile et non accoutumée aux habitudes des hommes libres que le parti devient un maître au lieu d'être un instrument.

(24 avril 1908)

SRI AUROBINDO

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MESSAGE REMIS AU PREMIER MINISTRE DE L'INDE

le 6 octobre 1969

Il faut que l'Inde travaille pour l'avenir et donne l'exemple. Ainsi elle reprendra sa vraie place dans le monde.

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Depuis longtemps l'habitude était de gouverner par la division et l'opposition.

Le temps est venu de gouverner par l'union, la compréhension mutuelle et la collaboration.

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Pour le choix d'un collaborateur, la valeur de l'homme est plus importante que le parti auquel il appartient.

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La grandeur d'un pays ne dépend pas de la victoire d'un parti, mais de l'union de tous les partis.

Men of free minds and free habits are too strong of soul to be the slaves of their party feelings and too robust of mind to submit to any demand for the sacrifice of their principles on the altar of expediency. It is only in a servile nation unaccustomed to the habits of freemen that party becomes a master and not an instrument.

SRI AUROBINDO

(April 24, 1908)

MESSAGE TO THE PRIME MINISTER OF INDIA

on October 6, 1969

Let India work for the future and take the lead. Thus she will recover her true place in the world.

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Since long it was the habit to govern through division and opposition, The time has come to govern through union, mutual understanding and collaboration.

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To choose a collaborator, the value of the man is more important than the party to which he belongs.

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The greatness of a country does not depend on the victory of a party but on the union of all the parties.

Every truth, however true in itself, yet, taken apart from others which at once limit and complete it, becomes a snare to bind the intellect and a misleading dogma ; for in reality each is one thread of a complex weft and no thread must be taken apart from the weft.

SRI AUROBINDO

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Toute vérité, si vraie soit-elle en elle-même, quand on l'isole des autres, qui la limitent et la complètent à la fois, devient un piège emprisonnant l'intellect et un dogme trompeur ; car en réalité, chacune est un fil d'une trame complexe et aucun fil ne doit être retiré de la trame.

SRI AUROBINDO

In life, the most precious things are among those you do not see with physical eyes.

THE MOTHER

10-11-1969

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Les choses les plus précieuses dans la vie sont parmi celles que vous ne voyez pas avec les yeux physiques.

10-11-1969

Top

Alors, c'est une chose difficile pour les êtres humains ?

Non, pourquoi ?

On peut apprendre à s'identifier. Il faut apprendre. C'est indispensable si l'on veut sortir de son ego. Parce que tant que l'on est enfermé dans son ego, on ne peut pas faire de progrès.

Comment fait-on ?

Il y a beaucoup de procédés. Je vais vous en raconter un. 

Quand j'étais à Paris, j'allais dans beaucoup d'endroits où il y avait des réunions de tous genres et des gens qui faisaient toutes sortes de recherches spirituelles (soi-disant spirituelles), occultes, etc. Et une fois, on m'avait invitée à rencontrer une jeune dame (je crois qu'elle était suédoise) qui avait trouvé un procédé de connaissance, justement un procédé pour apprendre. Et alors elle nous a expliqué cela. Nous étions trois ou quatre (ce n'était pas du très bon français, mais enfin elle était très con vaincue !) elle a dit : "Voilà, vous prenez un objet, ou vous mettez un signe sur un tableau noir, ou vous prenez un dessin — cela n'a pas d'importance, prenez ce qui vous est le plus commode. Supposez par exemple que je vous fasse... (elle avait un tableau noir), je vous fais un dessin' Elle a fait une espèce de dessin semi-géométrique. "Alors, vous vous asseyez en face du dessin et vous concentrez toute votre attention sur le dessin — sur ce dessin qui est là. Vous vous concentrez, concentrez, sans permettre à rien d'autre d'entrer dans votre conscience, que cela. Vos yeux sont fixés sur le dessin et ils ne s'en vont plus. Vous êtes pour ainsi dire hypnotisés par le dessin. Vous regardez (et alors elle était comme cela, à regarder), vous regardez, vous regardez, regardez... Je ne sais pas, cela prend plus ou moins longtemps, mais enfin pour quelqu'un qui a l'habitude, cela va assez vite. Vous regardez, regardez, regardez, vous devenez ce dessin que vous regardez. Il n'y a plus rien au monde qui existe, excepté le dessin, et puis tout d'un coup, vous passez de l'autre côté , et quand vous passez de l'autre côté, vous entrez dans une nouvelle conscience, et vous savez."

Nous avons beaucoup ri, parce que c'était amusant. Mais c'est très

if one wants to get out of one's ego. For, so long as one is shut up within one's ego, one cannot make any progress.

How can one do it?

There are many processes. I will tell you one.

When I was in Paris, I used to go to many places where there were gatherings of all kinds and of all people who were making various spiritual researches (so-called spiritual), occult researches and so on. Once I was invited to meet a young lady (I think she was from Sweden), who had found a process how to know, just the process to be learnt. And then she explained it all to us. We were three or four (her French was not very good, but then-she was quite convinced !) She said : "There, you take an object or you put a sign on a blackboard or you take a drawing—that is of no importance—take whatever is most convenient. Suppose I draw, for example, ... (she had a blackboard) I draw a sketch." She made a kind of half-geometric design. "Now, you sit in front of the drawing and concentrate all your attention upon the drawing over there. You concentrate, concentrate without letting anything else enter into your conscious ness, nothing but that. Your eyes are fixed on the drawing and do not turn elsewhere. You are so to say hypnotised by the drawing. You look (and she was there looking and looking), you look, you look, look... I do not know, that takes more or less long time, however, for one who is used to it, it goes sufficiently quick. You look, look, look, you become the drawing that you are looking at. Nothing else exists in the world, nothing but the drawing and then all of a sudden you go over to the other side; and when you have gone over to the other side, you enter into a new consciousness, and you know it."

vrai, c'est une excellente façon de pratiquer. Naturellement, au lieu de prendre un dessin ou un objet, vous pouvez prendre, par exemple, une idée, quelques mots. Vous avez un problème qui vous préoccupe, vous ne savez pas la solution du problème, eh bien, vous objectivez votre problème dans votre mental, vous le mettez dans les mots les plus précis, les plus exacts, les plus succincts que vous pouvez, et puis vous vous concentrez, vous vous efforcez ; vous vous concentrez seulement sur ces mots et, si possible, sur l'idée qu'ils représentent, c'est-à-dire sur le problème— vous vous concentrez, concentrez, concentrez jusqu'à ce que plus rien n'existe, que cela. Et il est vrai que, tout d'un coup, on a l'impression de quelque chose qui s'ouvre, et on est de l'autre côté. L'autre côté de quoi ?... C'est-à-dire que vous avez ouvert une porte de votre conscience, et vous avez instantanément la solution de votre problème.

C'est une excellente méthode pour apprendre à s'identifier.

Par exemple, vous êtes avec quelqu'un. Cette personne vous dit une chose, vous lui dites le contraire (comme cela arrive d'habitude, simple ment par esprit de contradiction) et vous commencez à discuter. Naturellement vous n'arriverez jamais à rien, qu'à une dispute si vous avez mauvais caractère. Mais si, au lieu de faire cela, au lieu de continuer à être dans votre tête ou dans vos mots, vous vous dites : "Tiens, je vais essayer de voir pourquoi elle m'a dit cela ? Hein, pourquoi m'a-t-elle dit cela ?" Et vous vous concentrez : "Pourquoi, pourquoi, pourquoi ?" Vous êtes là, comme cela, à essayer. La personne continue de parler, n'est-ce pas, et très contente parce que vous ne la contredisez plus ! Elle parle avec abondance et sûre qu'elle vous a convaincu. Alors vous vous concentrez de plus en plus sur ce qu'elle dit, et avec l'impression que petit à petit, à travers ses mots, vous entrez dans sa tête. Quand vous entrez dans sa tête, tout d'un coup vous entrez dans sa manière de penser, et puis figurez-vous que vous comprenez pourquoi elle vous parle comme cela ! Et alors, si vous avez l'intelligence un peu prompte et que vous mettiez en présence de ce que vous venez de comprendre, ce que vous compreniez avant, vous avez les deux manières ensemble, et puis vous pouvez trouver la vérité qui concilie les deux. Et là, vous avez fait vraiment un progrès. Et c'est la meilleure façon d'élargir sa pensée.

Si vous commencez une discussion, taisez-vous tout de suite, instantanément. Il faut se taire, ne plus rien dire, et puis essayer de voir la chose

if possible on the idea they represent, that is to say, on the problem— you concentrate, concentrate, concentrate until nothing else exists but that. It is true that all of a sudden you have the feeling that something is opening and that you are already on the other side. The other side of what? ... That is to say, you have opened a door of your consciousness and you have instantaneously the solution of your problem.

It is an excellent method of learning to identify oneself.

For example, you are with someone. This person tells you something, you tell him the contrary (as it usually happens, simply because of the spirit of contradiction) and you start arguing. Naturally, you reach no where, except a quarrel, if you have a bad temper. But if, instead of doing that, instead of sticking to your ideas or your words, you tell your self : "Well, I am going to try and see why he has said that to me ? Yes, why did he tell me that ?" And you concentrate : "And why, why, why ?" You are just there and you try. The other person goes on talking, and is very glad because you do not contradict him any more ! He goes on talking profusely and is certain he has convinced you. Then you concentrate more and more on what he says and with the feeling that little by little, through the words you are entering into his head. When you enter into his head, all of a sudden you enter into his way of thinking and then, can you imagine, you come to understand why he was speaking to you like that ! And then, if you have a somewhat sharp intelligence, and you put facing each other what you have just now understood and what you had understood before, you have the two ways together, and then you can find out the truth which reconciles both. In that way you have made a progress. And it is the best way of widening one's mind.

If you start a discussion, keep silent immediately, instantaneously. You must be silent, say nothing and then try to see the thing as the other person sees it—that does not make you forget your own way of seeing ! but you can put both the things together. You will have made a progress, a true progress.

comme l'autre personne la voit — cela ne vous fera pas oublier votre manière de voir, à vous ! mais vous pouvez les mettre toutes les deux. ensemble. Et vous aurez fait vraiment un progrès, un vrai progrès.

C'est la même chose pour tout. Tout ce que vous faites avec d'autres personnes, si vous n'êtes pas d'accord, prenez-le comme une grâce divine, une occasion merveilleuse qui vous est donnée d'arriver à faire un progrès. Et c'est simple : au lieu d'être ici, vous êtes là ; au lieu de vous regarder vous-même, vous entrez dans l'autre et vous regardez. Il faut avoir un tout petit peu d'imagination, un peu plus de contrôle sur sa pensée, sur ses mouvements. Mais ce n'est pas très difficile. Quand on a essayé un petit peu, au bout d'un certain temps on s'aperçoit que c'est très facile.

Il ne faut pas regarder, puis faire un effort mental en se disant: "Pourquoi est-ce comme cela et comme cela ? Pourquoi fait-elle cela, ou pourquoi dit-elle cela ?" Vous n'arriverez jamais à rien. Vous ne comprendrez pas, vous imaginerez toutes sortes d'explications qui ne vaudront rien et qui ne vous apprendront rien du tout, sinon à vous dire : "Cette personne-là est stupide, ou bien elle est méchante", des choses qui ne mènent à rien. Tandis que si vous faites seulement ce petit mouvement là et qu'au lieu de regarder ça comme un objet étranger à vous, vous tâchez d'entrer là-dedans, vous entrez là-dedans, dans cette petite tête-là qui est en face, et puis tout d'un coup, vous vous trouvez de l'autre côté, vous vous regardez vous-même et vous comprenez très bien ce qu'elle dit — tout est clair, le pourquoi, le comment, la raison, le sentiment qui est derrière le tout... C'est une expérience que vous avez cent fois par jour l'occasion de faire.

D'abord, vous ne réussirez pas très bien, mais si vous persistez, vous finirez par réussir admirablement. Ça ajoute beaucoup d'intérêt à la vie. Et puis c'est un travail qui vous fait faire vraiment des progrès, parce qu'il vous fait sortir de votre petite cuirasse-là, comme cela, où vous êtes bien enfermé, où vous vous cognez contre tout. Vous savez, les papillons qui se cognent contre la lumière ?... La conscience de chacun est comme cela, elle va cogner ici, cogner là, parce que ce sont des choses qui lui sont étrangères. Mais si au lieu de cogner, on entre dedans, alors ça commence à faire partie de vous-même. On s'élargit, on a de l'air à respirer, on a de la place pour bouger, on ne se cogne pas, on entre, on pénètre, on comprend. Et on vit dans beaucoup d'endroits en même temps. C'est très

over your thoughts, over your movements. But it is not very difficult. If you try a little, after sometime you will find it is not very difficult.

You must not look and then make a mental effort saying : "Why is it like this and like that ? Why is he doing that ? Why is he saying that ?" You will reach nowhere. You will not understand, you will imagine all sorts of explanations that are worth nothing and you will learn nothing except saying to yourself: "That man is stupid or he is wicked", things that take you nowhere. On the other hand, if you make only that little movement and instead of looking at him as an object foreign to you, you try to enter within there, then you do enter there, into the little head in front of you and then all of a sudden you find yourself on the other side, you look at yourself and you understand quite well what it says—every thing, is clear, the why, the how, the reason, the feeling behind all... It is an experiment that you have a hundred occasions in a day to make.

At first you will not succeed very well, but if you persist you will end by succeeding wonderfully. It adds a great deal of interest to life. And then it is a work that gives you true progress, because it takes you out of the coat of mail in which you are imprisoned, where you knock against everything. You know, the butterflies knocking against the light?,.. The consciousness of everyone is like that, it knocks here, it knocks there, be cause these are things foreign to it. But instead of knocking about, you enter within, then it begins to be part of yourself. You widen yourself, you have air to breathe, you have space to move about, you do not knock, you enter, you go within, and you understand. And you live in many places at the same time. It is very interesting : you do it automatically.

intéressant, on le fait automatiquement.

Par exemple, quand vous lisez un livre qui vous intéresse beaucoup, un merveilleux roman plein d'aventures excitantes, quand vous êtes tout entier dans l'histoire, vous en oubliez quelquefois l'heure de la classe, ou même l'heure du dîner, ou l'heure de vous coucher. On est tout entier dans ce qu'on lit. Eh bien, c'est un phénomène d'identification. Et si vous le faites avec une certaine perfection, vous arrivez à comprendre d'avance ce qui va arriver. Il y a un moment où, quand vous êtes tout entier dans l'histoire, vous arrivez à savoir (sans essayer de chercher) vers quel but l'auteur vous conduit, comment il va dérouler son histoire et arriver à sa conclusion. Parce que vous vous êtes identifié à la pensée créatrice de l'auteur. Vous le faites plus ou moins bien, sans savoir que vous le faites, mais ce sont des phénomènes d'identification.

Il y a, à Paris, des théâtres de troisième ou quatrième plan où l'on joue des drames sensationnels. Ce sont des théâtres de faubourg. Ce n'est pas pour les intellectuels, c'est pour la masse de la population, et tous les éléments sont toujours extrêmement dramatiques, émouvants, Eh bien, les gens qui sont là, sont des gens très simples la plupart du temps, et ils oublient complètement qu'ils sont au théâtre. Ils s'identifient à la pièce. Et alors, il arrive des choses comme cela : sur la scène, il y a le traître qui est caché derrière la porte, et le héros arrive, qui naturelle ment ne sait pas que le traître est caché et qu'il va se faire tuer. Alors il y a des gens tout en haut (on appelle cela le poulailler), le haut du théâtre, qui crient : "Fais attention, il est là !" (rires). Ce n'est pas arrivé une fois, c'est arrivé des centaines de fois, spontanément. J'ai vu une pièce comme cela, qui s'appelait Le Bossu, je crois ; enfin c'était un drame tout à fait sensationnel et ça se jouait au Théâtre de la Porte Saint Martin, Et il y avait dans cette pièce, une chambre. On voyait sur la scène une grande chambre, et à côté, un petit cabinet et... je ne me souviens plus de l'histoire, mais dans le petit cabinet, il y avait un bouton que l'on pressait, et en pressant le bouton, le plafond de la grande chambre descendait sur les gens qui étaient là et inéluctablement les écrasait !... Et on avait été pré venu, il y avait déjà des gens qui avaient parlé, qui avaient passé le mot, Et alors, il y avait un traître qui s'était caché dans la petite chambre et qui connaissait le truc du bouton, et puis il y avait le héros qui arrivait avec d'autres gens, et puis ils commençaient à discuter, et puis .on savait que le

plafond allait descendre ... Je n'ai rien dit, je me suis souvenue que j'étais au théâtre, j'attendais de voir comment l'auteur se tirerait d'affaire pour sauver son héros (parce qu'il était évident qu'il ne pouvait pas le faire tuer comme cela devant tout le monde !) Mais les autres n'étaient pas du tout dans cet état-là. Eh bien, il y a des spectateurs qui ont crié, qui ont véritablement crié : "Attention au plafond !" Et c'était comme cela,

Ce sont des phénomènes d'identification. Seulement ils sont involontaires. Et c'est même l'un des procédés que l'on emploie maintenant pour guérir les maladies nerveuses. Quand quelqu'un ne peut pas dormir, ne peut pas se reposer parce qu'il est trop excité nerveusement et que ses nerfs sont malades et affaiblis par excès d'agitation, on lui dit de s'asseoir en face d'un aquarium, par exemple — un aquarium, c'est très joli, n'est ce pas—devant un aquarium avec des jolis petits poissons dedans, des poissons dorés, et puis de s'asseoir, de s'installer sur une chaise longue, et d'essayer de ne penser à rien (surtout pas à ses soucis) et de regarder les poissons. Alors on regarde les poissons bouger, aller, venir, nager, glisser, tourner, se rencontrer, se dépasser, se poursuivre indéfiniment, et puis l'eau qui bouge lentement et les poissons qui vont. Au bout d'un moment, on a la vie des poissons : on va, on vient, on nage, on glisse, on joue. Et puis au bout d'une heure, on a les nerfs en parfait état et on est tout à fait reposé !

Mais la condition, c'est de ne pas penser à ses soucis, il faut seule ment regarder les poissons.

Peut-on atteindre le Divin de cette façon ?

Vous savez, la seule façon de connaître le Divin, c'est de s'identifier à Lui. Il n'y en a pas d'autre, il n'y en a qu'une, une seule manière. Par conséquent, une fois que vous êtes maître de ce procédé d'identification, vous pouvez vous identifier. Alors vous choisissez votre objet d'identification, vous vous identifiez au Divin. Mais tant que vous ne savez pas vous identifier, il y aura toujours cent et une choses qui viendront en travers, vous tirer par-ici, vous tirer par-là, vous éparpiller, et vous ne vous identifierez pas à Lui. Mais si vous avez appris à vous identifier, alors vous n'avez qu'à orienter l'identification, la placer à l'endroit où vous voulez,

et puis vous en tenir là jusqu'à ce que vous ayez un résultat. Il viendra très vite si vous êtes maître de votre pouvoir d'identification. Ça viendra très vite. Râmakrishna disait que cela pouvait varier entré trois jours, trois heures ou trois minutes. Trois jours pour les gens qui étaient très lents, trois heures pour ceux qui étaient un peu plus prompts, trois minutes pour ceux qui avaient l'habitude.

Trois jours pour les gens très lents ?

Pour les gens très lents, oui. On lui demandait : "Combien de temps faut-il pour s'identifier au Divin ?" Il a répondu cela.

Et cela fait trois jours sans rien faire !

Non, pas sans rien faire. Il n'est pas nécessaire de ne rien faire pour s'identifier seulement au Divin. Évidemment, vous ne pouvez pas rester trois jours assis immobile sans rien faire — vous seriez déjà arrivé à un degré de perfection extraordinaire si vous pouviez faire cela, oublier tous vos besoins et rester immobile pendant trois jours. Non, ce n'est pas cela qu'il veut dire : la pensée uniquement concentrée sur le Divin. Et lui, le faisait en trois minutes. Et il l'a fait devant la personne, pour lui montrer, lui prouver que ce qu'il disait était vrai. Cela ne lui prenait pas plus de trois minutes.

Mais justement, ce qui empêche l'expérience, c'est l'absence de pratique de concentration, et puis l'absence de — en anglais on dit "one pointedness" — d'unicité dans la volonté. On "veut" pendant une minute, deux minutes, dix minutes, un quart d'heure, une heure, et après, on veut beaucoup d'autres choses... On "pense" pendant quelques secondes, et après on pense à des milliers d'autres choses. Alors naturelle ment cela peut vous prendre une éternité. Parce que même, on ne peut pas faire une addition ; si cela pouvait s'accumuler comme des grains de sable, qu'à chaque pensée que vous donnez au Divin, vous déposez un petit grain de sable quelque part, au bout d'un certain temps cela ferait une montagne. Mais ce n'est pas comme cela, ça ne reste pas. Il n'y a pas

d'effet. Ça ne. s'accumule pas, vous ne pouvez pas faire des additions, progresser dans la quantité—vous pouvez progresser dans l'intensité, progresser dans la qualité. Vous pouvez, oui, apprendre au-dedans à le faire ; mais ce que vous avez fait, ne compte que de cette manière-là. Ça ne s'accumule pas comme des grains de sable sur la dune. Autrement, il suffi rait d'être très habile et de se dire : "Eh bien, je donnerai au moins une dizaine de pensées au Divin tous les jours." Et puis, par petits1 points comme cela, au bout d'un certain temps on a une colline...

Voilà, mes enfants. Il est bientôt dix heures. Mais si quelqu'un a une question très intéressante ? ... Toi ? Dis.

J'ai une question.

Très intéressante ?

C'est intéressant pour moi. On dit qu'il y a des gens très intelligents, et puis des gens qui sont fous. Comment ?

Pourquoi ? Mais mon petit, il y a toutes sortes de choses dans la Nature ! Il n'y a pas deux choses identiques. Toutes les possibilités existent dans la Nature : tout ce que tu peux imaginer et cent millions de fois plus. Alors, tu remarques qu'il y a des gens qui sont intelligents, tu remarques qu'il y en a qui ne le sont pas. Et puis il y en a qui sont déséquilibrés. Et puis, tes remarques s'étendent sur un champ très étroit. Mais tu peux te dire que tout cela existe, et des centaines de milliers de millions d'autres choses existent aussi, et qu'il n'y a pas deux choses pareilles dans le monde. Et je ne crois pas qu'il y ait rien que l'on puisse imaginer, qui n'existe pas quelque part. C'est justement ce qui amuse le plus la Nature — elle essaie tout, elle fait tout, elle fabrique tout, elle dé fait tout, et elle rend toutes les combinaisons possibles, et elle continue à les changer, à les remanier, à les refaire, et c'est un mouvement perpétuel de toutes les possibilités qui se succèdent, s'entrechoquent, s'entremêlent, se combinent, et se défont. Il n'y a pas deux minutes de la vie terrestre qui soient pareilles. Et depuis combien de temps la terre existe ?... Les

gens très calés te le diront peut-être approximativement. Et pour combien de temps encore vivra-t-elle ?... Ils te le diront peut-être aussi : des chiffres avec beaucoup de zéros, tant de zéros que tu ne pourras pas les lire. Mais ce ne sera jamais deux fois la même chose, ni deux moments qui seront semblables. Si tu trouves des choses qui se ressemblent, c'est seule ment une apparence. Il n'y a pas deux choses semblables, et il n'y a pas deux minutes identiques. Et cela remonte si loin en arrière que tu rie peux pas compter. Et cela va si loin en avant que tu ne peux pas compter. Et ce ne sera jamais deux fois la même chose. Alors, tu ne peux pas me demander pourquoi ceci existe et pourquoi cela existe ! ... Tu voudrais me demander pourquoi ? Elle a beaucoup plus d'imagination que toi, la Nature, tu sais ! Elle imagine tout le temps des choses nouvelles. Il faut bien puisque c'est tout le temps changé et que toutes les combinaisons sont tout le temps nouvelles. Il n'y a pas deux secondes de l'univers qui soient identiques. Elle a beaucoup d'imagination. Tu n'as jamais réfléchi à cela ?... Est-ce que tu as deux minutes semblables vraiment ? Non. Tu sais bien que tu n'es pas aujourd'hui comme tu étais hier et que tu ne seras pas demain comme tu es aujourd'hui. Et que si tu remontes seulement... mettons dix ans en arrière, tu ne te reconnais plus du tout. Tu ne sais même plus ce que tu pensais, en admettant que tu pensais quelque chose !

Alors, il n'y a pas de problème. Tout ce que tu peux faire, c'est de tâcher de faire une investigation sur le champ d'expérience qui t'est donné, qui est extrêmement limité, pour voir toutes les possibilités. Et tu pour rais commencer à les noter ; tu verrais que cela te ferait un immense volume immédiatement, seulement dans ce tout petit champ d'expérience qui est le tien !

Et qu'est-ce que tu es ? ... Une seconde dans l'Éternité !

Voilà.

*

**

Le 19 août 1953

"Le mouvement de l'amour n'est pas limité aux êtres humains, et peut-être est-il moins déformé en d'autres mondes que dans le leur. Regardez les fleurs, regardez les arbres. Au soleil couchant, quand tout devient silencieux, asseyez-vous un moment sous les arbres et entrez en communion avec la Nature ; vous sentirez s'élever de la terre, des racines les plus profondes des arbres, pour monter à travers les fibres jusqu'aux branches qui s'étendent le plus haut, l'aspiration d'un amour et d'un besoin intenses — le besoin de quelque chose qui apporte la lumière et donne le bonheur, de la clarté qui est partie et dont le retour est imploré. Cela monte comme une action de grâces où la gratitude la plus vibrante s'unit à la plus fervente prière. Cet élan est si pur et si spontané que si vous pouvez vous mettre en rapport avec ce mouvement dans les arbres, votre propre être aussi s'élèvera dans une ardente invocation à la paix, la lumière et l'amour qui ne sont pas encore manifestés ici."

(Entretiens 1929, p. 96)

Les arbres aspirent à la lumière. Quelle est cette lumière?

Le soleil, mon enfant. Tu n'as jamais vu les feuilles qui se ferment quand la nuit vient, dès que le soleil rentre sous l'horizon ?

Les arbres peuvent-ils avoir une aspiration à autre chose?

Autre chose veut dire quoi ? Quelles sont les ouvertures possibles pour un arbre ?

A être un homme?

Un homme ? Mais ils ne connaissent rien de l'homme ! Comme l'homme aspire à être un dieu ? ... J'ai connu des animaux qui aspiraient

à devenir des êtres humains, mais ils vivaient avec les êtres humains, Des chats et des chiens, par exemple, qui vivaient dans une grande inti mité avec les êtres humains, alors ils avaient vraiment une aspiration, J'ai eu un chat qui était très, très malheureux d'être chat, il voulait être un homme. Il a eu une mort prématurée. Il méditait, il faisait certaine ment une sâdhanâ à sa manière, et quand il est parti, même une partie de son vital s'est réincarnée dans un être humain. L'élément, le petit élément psychique qui était au centre de l'être, est allé tout de suite chez l'homme, mais même ce qu'il y avait de conscient dans le vital du chat est allé dans un être humain. Mais ce sont des cas plutôt exceptionnels.

accumuler des forces, les garder et les passer. On peut prendre des pierres (ce que l'on appelle des pierres précieuses) et puis concentrer des forces en elles et elles les gardent. Et ces forces irradient très lentement, très progressivement. Mais si l'on sait le faire, on peut accumuler une quantité telle que cela dure pour ainsi dire indéfiniment.

Ces forces servent-elles à quelque chose quand elles sortent des pierres ?

Mais oui, bien sûr ! La pierre peut conserver la force presque indéfiniment. Il y a de ces pierres qui peuvent servir de trait d'union, il y a des pierres qui peuvent servir d'accumulateur d'énergie. Il y a des pierres qui peuvent contenir une force de protection. Ça, c'est remarquable, mon petit. On peut accumuler dans une pierre (surtout dans les améthystes) accumuler une force de protection, et la protection véritablement protège celui qui porte la pierre. C'est très intéressant, j'en ai eu l'expérience. J'ai connu quelqu'un qui avait eu une pierre comme cela, qui était pleine d'une puissance de protection, et c'était merveilleux quand il la portait... Il y a des pierres qui peuvent servir à annoncer les circonstances. Certaines personnes savent lire dans les pierres, les événements qui vont arriver. Les pierres peuvent porter des messages. Naturellement, cela exige une capacité des deux côtés : d'un côté, un pouvoir de concentration assez grand ; de l'autre côté, un pouvoir de percevoir et de lire directement, sans l'usage de mots très précis non plus. Par conséquent, puisqu'elles peuvent servir d'accumulateur, cela veut dire qu'elles portent en elles l'Origine de la force elle-même, autrement elles ne seraient pas réceptives. C'est une force de ce genre qui est à l'origine des cristallisations, comme dans les cristaux de roche, par exemple, qui forment des dessins si magnifiques, avec une harmonie si totale, et cela provient d'une seule chose, cette Présence au centre. Alors on ne voit pas parce que Ton n'a pas de sensibilité intérieure, mais une fois qu'on a la perception directe des forces d'amour derrière les choses, on voit que c'est partout les mêmes, Même dans les objets fabriqués : on peut arriver à comprendre ce qu'ils disent.

Quoi d'autre ?

Douce Mère, quand on l'apporte des fleurs, comment fais-tu pour leur donner une signification ?

Aux fleurs ? Mais c'est de la même façon, c'est en entrant en contact avec la nature de la fleur, sa vente intérieure. Alors on sait ce qu'elle représente.

Douce Mère, un jour tu nous as dit que tu nous dirais la différence entre ce que tu appelles le "Divin" et ce que nous appelons Dieu.

Oh '.'mais je vous ai dit que ce serait pour plus tard, dans plusieurs années. J'ai dit qu'il fallait que vous ayez un certain âge. J'ai même dit l'âge. Je ne me souviens plus lequel mais il faut que le cerveau soit un peu plus préparé pour pouvoir suivre.

"Toutes les altérations de cette grande puissance divine viennent de l'obscurité, l'ignorance et l'égoïsme de ses instruments limités. L'amour, force éternelle, n'a pas de convoitise, de désir, de soif de possession, d'attachement personnel ; dans son mouvement pur, c'est la recherche de l'union du moi avec le Divin, une recherche absolue, ne tenant nul compte d'aucune autre chose. L'amour divin se donne et ne demande rien. Ce que les êtres humains en ont fait, il vaut mieux ne pas en parler ; ils l'ont travesti en quelque chose de laid et de répugnant ! Et cependant, même chez les êtres humains, le premier contact de l'amour apporte avec lui un reflet de sa plus pure substance ; pour un moment, ils sont capables de s'oublier eux-mêmes ;

pour un moment, le toucher divin de l'amour éveille et magnifie. tout ce qui est noble et beau. Mais bien vite la nature humaine reprend le dessus, pleine de demandes impures, exigeant quelque chose en échange de ce qui est donné, trafiquant de ce qui devrait être un don désintéressé, réclamant à grands cris la satisfaction de désirs inférieurs, dénaturant et salissant ce qui fut divin."

(Entretiens 1929, p. 93)

Les êtres humains, quand ils donnent quelque chose, pourquoi toujours veulent-ils recevoir quelque chose en échange ?

Parce qu'ils sont enfermés en eux-mêmes.

Ils ont le sens de leur limitation et ils ont l'impression que pour grandir, pour augmenter, et même pour subsister, ils ont besoin de prendre du dehors, parce qu'ils vivent dans la conscience de leur limitation personnelle. Alors, pour eux, ce qu'ils donnent, fait un trou, et il faut boucher ce trou en recevant quelque chose ! ... Naturellement, c'est une erreur. Et le vrai, si au lieu d'être enfermé dans les étroites limites de leur petite personne, ils pouvaient élargir leur conscience au point de, non seulement pouvoir s'identifier aux autres dans leurs étroites limites, mais de sortir de ces limites, de passer au-delà, de se répandre partout, de s'unir à la Conscience unique et de devenir toutes choses, alors, à ce moment-là, les limites étroites s'évanouiraient, mais pas avant. Et tant que l'on a le sens des limites étroites, on veut prendre, parce qu'on a peur de perdre. On dépense, on veut récupérer. C'est à cause de cela, mon petit. Parce que si l'on était répandu en toute chose, si toutes les vibrations qui viennent Ou qui s'en vont exprimaient le besoin de se fondre en tout, de s'élargir, de croître, non pas en restant dans ses limites mais en sortant des limites, et finalement de s'identifier au tout, on n'aurait plus rien à perdre, parce qu'on aurait tout. Seulement on ne sait pas. Et alors, comme on ne sait pas, on ne peut pas. On essaie de prendre, d'accumuler, accumuler, accumuler, mais c'est impossible, on ne peut pas accumuler. Il faut s'identifier. Et alors, le petit peu qu'on a, on veut le récupérer : on donne une bonne pensée, on s'attend à une reconnaissance ; on donne un petit peu de son affection, on s'attend à ce qu'on vous en donne ... Parce qu'on n'a pas la capacité d'être la bonne pensée en tout, on n'a pas la capacité d'être l'affection, la tendresse en tout. On a le sens d'être comme cela, tout coupé et limité, et on a peur de perdre tout, on a peur de perdre ce que l'on a parce qu'on serait amoindri. Tandis que si l'on est capable de s'identifier,on n'a plus besoin de tirer. Plus on se répand, plus on a. Plus on s'identifie, plus on de vient. Et alors au lieu de prendre, on donne. Et plus on donne, plus on grandit,

Mais pour cela, il faut être capable de sortir des limites de son petit ego. Il faut s'identifier à la Force, s'identifier à la Vibration au lieu de s'identifier à son ego.

C'est très difficile, mais on y arrive.

Pourquoi dit-on qu'il est plus facile de faire de mauvaises choses que des bonnes ?

On le dit, mais ce n'est pas toujours vrai, et cela dépend des gens. J'ai connu des gens (pas beaucoup, mais ... ) pour qui il était impossible de faire une mauvaise chose. Tout dans leur nature, se révoltait à l'idée de faire du mal ; la spontanéité était complètement opposée à cela. Mais c'est rare. Mais enfin, cela existe.

C'est parce que le monde, dans l'état où il est actuellement, est encore en grande partie sous l'influence des forces adverses, surtout la force vitale qui est dynamique et qui généralement vous fait agir. Celle-là est en grande partie sous l'influence du vital adverse, c'est-à-dire des forces qui aiment à faire le mal, à détruire, à abîmer. Cette espèce de volonté d'abîmer les choses : quand on voit quelque chose de beau, au lieu d'admirer, d'aimer, d'être heureux, de vouloir que cela augmente et que cela progresse (ce qui est le vrai mouvement divin), on a une sorte de rage, de fureur, on veut détruire, on veut abîmer. C'est le mouvement des forces adverses. Malheureusement, c'est très spontané chez beaucoup de gens, et même chez des enfants... L'instinct de détruire et d'abîmer. Eh bien, c'est la présence des forces adverses. Et ce sont des forces qui viennent directement du monde vital et qui s'incarnent sur la terre dans les consciences humaines, et même parfois aussi dans des consciences animales. C'est la haine de ce qui est beau, de ce qui est pur, de ce qui est bon, de ce qui est vrai. C'est la haine de la Présence divine. Et naturellement, avec cette haine, la volonté de détruire ou d'abîmer, de gâter, de détériorer, de déformer, d'enlaidir. Un pas de plus, et c'est la volonté de faire souffrir. Et tout cela, c'est l'influence des forces adverses, qui agit très spontanément dans l'inconscient, dans le subconscient, dans la semi conscience C'est seulement la conscience lumineuse et pure qui peut s'opposer à cela et l'empêcher d'agir. Mais l'état du monde est tel que c'est une bataille constante. Il y a très peu de gens qui peuvent échapper à cette emprise. Chacun a généralement un tout petit coin de soi — quelquefois tout petit, quelquefois plus grand, quelquefois tout à fait inconscient,

quelquefois un peu conscient, quelquefois superbement, tout à fait conscient — qui aime détruire, qui aime abîmer. Et l'état du monde est tel que quand on se laisse aller à cela, on est aidé par une ruée de forces qui attendent l'occasion, qui attendent la minute de pouvoir se manifester, qui ont besoin de la collaboration humaine pour pouvoir se manifester, qui la cherchent. Dès que l'occasion se présente, elles se précipitent, projettent une quantité formidable d'énergie. Et alors, on se sent plus fort dès que l'on commence à faire le mal. C'est pour cela que c'est plus facile. Tandis que si l'on veut réagir, si l'on refuse d'être l'instrument de ces choses, il faut beaucoup lutter, être très fort, très droit, très pur, très sincère, et surtout pas égoïste. Il ne faut pas avoir de retour sur soi, et il ne faut jamais avoir peur. Et ce n'est pas facile. C'est-à-dire que le monde est dans un tel état que pour ne jamais être mû par les forces adverses — les forces d'obscurité, de' destruction, de méchanceté et de haine — il faut être un héros, un vrai héros, qui n'a pas peur des coups, et qui ne craint rien, qui ne fait jamais de retour sur soi, et qui n'a pas cette espèce de pitié pour soi qui est une chose si avilissante. C'est pour cela. Pour ne pas faire le mal, pour ne pas penser le mal, pour ne pas vouloir le mal, jamais, dans aucune circonstance, il faut être un héros ... Ce n'est pas toujours facile d'être un héros. Les jours où l'on est fatigué, les jours où l'on a envie de se reposer, de ne plus faire d'effort, on glisse, tout glisse. C'est terriblement glissant. C'est plus glissant que le toboggan des enfants. On descend, on descend comme cela, on descend dans un tourbillon. Et c'est seulement quand on est tout en bas, que l'on s'aperçoit qu'on est descendu. Alors il faut regrimper, Ce n'est pas toujours commode.

Le 26 août 1953

c'est encore l'amour ; c'est l'amour après le grand circuit de la manifestation. Quand il revient à son Origine, il devient la félicité de l'union. (Mère reprend le passage des "Quatre Austérités"):

"Au début de cette manifestation-, dans la pureté de son origine, l'amour est constitué de deux mouvements, deux pôles complémentaires de l'élan vers la fusion complète. C'est, d'une part, le pouvoir d'attraction suprême, et de l'autre, le besoin irrésistible du don absolu de soi. Aucun mouvement ne pouvait mieux et plus que celui-là jeter un pont sur l'abîme qui se creusa quand, dans l'être individuel, la conscience se sépara de son origine et devint inconscience.

"Il fallait ramener à soi ce qui avait été projeté dans l'espace, sans pour autant annuler l'univers ainsi créé. C'est pourquoi l'amour jaillit, puissance d'union irrésistible.

"Il a plané au-dessus de l'ombre et de l'inconscience, il s'est dispersé, pulvérisé au sein de l'insondable unité ; et c'est à partir de ce moment-là que commencèrent l'éveil et l'ascension, la lente formation de la matière et sa progression sans fin..."

(Les Quatre Austérités)

C'est la réponse à ta question. C'est-à-dire que aussi haut que tu remontes, à l'Origine tu trouveras l'amour. Mais pas ce que les hommes appellent amour.

Douce Mère, "si tu m'aimes, je t'aimerai", quelle sorte d'amour est-ce là ?

Si tu m'aimes, je t'aimerai ? C'est la façon dont les humains parlent, justement. "Si tu m'aimes, je t'aime, si tu ne m'aimes pas, je ne t'aime pas." C'est justement l'expression tout à fait humaine de l'amour. Et cela va encore plus loin, ils appliquent cela aussi à leur relation avec le Divin. Ils disent au Divin : "Si tu fais ce que je veux, je dirai que tu m'aimes, et je t'aimerai. Mais si tu ne fais pas ce que je veux, alors je ne penserai pas du tout que tu m'aimes, et je ne t'aimerai certainement pas,"

C'est comme cela. C'est-à-dire que cela devient commercial.

Mais "si tu ne m'aimes pas, je l'aimerai" ?

Ça commencerait à être mieux !

Et ce qui est encore mieux, c'est de ne pas se demander si l'on est aimé ou si on ne l'est pas, que cela vous soit absolument indifférent. Et cela commence à être le vrai amour : on aime parce qu'on aime ; mais pas du tout parce que l'on reçoit une réponse à son amour ou parce que l'autre vous aime. Toutes ces conditions-là, ce n'est pas de l'amour. On aime parce que l'on ne peut pas faire autrement que d'aimer. On aime parce qu'on aime. On ne se soucie pas du tout de ce qui arrive ; on est parfaitement satisfait du sentiment de son amour. On aime parce qu'on aime.

Tout le reste, c'est du marchandage, ce n'est pas de l'amour.

Et "d'ailleurs, il y a une chose certaine : de la seconde où l'on entre dans l'amour véritable, on ne se pose même plus de question. Cela vous paraît tout à fait enfantin et ridicule et insignifiant de se poser la question, On a la complète plénitude de la joie et de la réalisation, de la minute où l'on entre dans l'amour véritable, et on n'a pas du tout besoin d'aucune espèce de réponse. On est l'amour, c'est tout. Et on a la plénitude de la satisfaction de l'amour. Il n'est pas du tout besoin de réciprocité.

Je vous le dis, tant qu'il y a ce calcul dans l'esprit ou dans les sentiments ou dans les sensations, tant qu'il y a un calcul plus ou moins avoué, c'est du marchandage, ce n'est pas de l'amour.

Tu ne peux pas arriver à comprendre ? ... J'espère que cela viendra un jour !

Tout le reste, c'est justement ce que les hommes ont fait de l'amour, Et puis ce n'est pas très joli, et cela mène à toutes sortes de choses qui sont encore moins jolies, comme, par exemple, la jalousie, l'envie, et chez les natures violentes, cela va jusqu'à la haine. Le petit commencement, c'est cela : le besoin, si l'on aime, que ce que l'on aime ou celui que l'on aime, sache qu'il est aimé Même dans la relation avec le Divin : on aime le Divin, mais on tient à ce que le Divin sache qu'on l'aime! C'est le commencement de la dégringolade. La vraie chose, on n'y pense même pas. Ça n'effleure pas l'esprit.

On ne pense pas : on aime, c'est tout. On aime et on est dans la plénitude de l'amour et dans la joie intense de l'amour, et puis c'est tout.

Il y a beaucoup, beaucoup, beaucoup de chemin à faire entre que les hommes appellent "amour" et l'amour véritable—beaucoup de chemin.

Je ne parle même pas ici de toutes les formes repoussantes que cela prend dans la conscience humaine ordinaire ; je vous parle des conditions les meilleures, de l'amour sous sa forme la meilleure, même la plus désintéressée. Je ne sais pas, si vous questionnez les êtres humains, je voudrais bien savoir le pourcentage de ceux qui ne se soucient même pas de la réciprocité ? Simplement cela. Pas de ceux qui disent : "Si tu m'aimes, je t'aime", cela, c'est tout en bas de l'échelle, tout en bas, presque dans le trou ... Il y a encore un échelon plus bas : "Aime-moi et puis je verrai si je t'aime." Là, on a affaire à des gens tout à fait dégoûtants. Je parle seulement du besoin de la réciprocité : c'est le premier pas sur "l'échelon qui descend.

Enfin, vous comprendrez cela un jour. Vous êtes encore très jeunes.

Quel est cet amour que les animaux ont pour les hommes ?

C'est à peu près le même que les hommes peu intellectuels ont pour le Divin. C'est fait d'admiration, de confiance et du sens de la sécurité, D'admiration : cela vous paraît vraiment quelque chose de très beau. Et pas raisonné : une admiration du cœur pour ainsi dire, spontanée. Par exemple, les chiens ont cela à un très haut degré. Et puis, la confiance— naturellement là, c'est quelquefois mélangé à d'autres choses : au sentiment de besoin et de dépendance, parce que c'est cette personne-là qui me donnera à manger quand j'ai faim, qui me mettra à l'abri quand il fait mauvais, qui s'occupera de moi. Ce n'est pas la plus jolie partie. Et puis cela se mélange malheureusement (et je crois —je considère—que c'est entièrement de la faute des hommes) d'une sorte de crainte; d'un sentiment de dépendance et d'une sorte de crainte de quelque chose qui est beaucoup plus fort, beaucoup plus conscient, beaucoup plus... qui peut vous faire mal, et vous êtes sans force pour vous défendre. C'est dommage, mais je crois que c'est surtout la faute des hommes.

Mais si les hommes méritaient vraiment l'amour des bêtes, il est fait

d'un sentiment d'émerveillement, et du sens de la sécurité. C'est une chose très jolie, le sens de la sécurité : quelque chose qui est capable de vous protéger, de vous donner tout ce dont vous avez besoin, et auprès de qui vous pouvez toujours trouver abri.

Ils ont, les animaux, une mentalité tout à fait rudimentaire. Ils ne sont pas tourmentés par des pensées constantes comme les êtres humains, Par exemple, ils ont une gratitude spontanée pour un acte de bonté à leur égard, tandis que les hommes, quatre-vingt-dix-huit fois sur cent, commencent à raisonner et à se demander quel intérêt on a à être bon. C'est l'une des grandes misères de l'activité mentale. Les animaux sont libres de cela, et quand on leur fait du bien, ils vous sont reconnaissants, spontanément. Et ils ont confiance. Alors leur amour est fait de cela, et il se change en un très fort attachement, un besoin irrésistible d'être près de vous.

Il y a autre chose. Si vraiment le maître est un bon maître et que l'animal soit fidèle, il y a un échange de forces psychiques et vitales, et un échange qui pour les animaux devient une chose merveilleuse, qui leur donne une joie intense. Quand ils aiment à être tout près de vous, comme cela, lorsqu'on les tient, c'est qu'ils vibrent intérieurement. La force qu'on leur donne — la force d'affection, de tendresse, de protection, tout cela — ils la sentent, et cela crée en eux un grand attachement. Même facilement, chez certains animaux d'élite comme les chiens, les éléphants, et même les chevaux, cela crée en eux un besoin de dévouement tout à fait remarquable (qui justement n'est pas contrecarré par tous les raisonnements et les arguments du mental), spontané, et très pur dans son essence, quelque chose qui est très beau.

Le fonctionnement mental chez l'homme, dans sa forme rudimentaire, sa première manifestation, a gâté bien des choses qui étaient beau coup plus jolies avant.

Naturellement, si l'homme monte à un degré supérieur et s'il fait bon usage de son intelligence, alors les choses peuvent prendre une beau coup plus grande valeur. Mais entre les deux, il y a un passage où l'homme fait de son intelligence l'usage le plus vulgaire et le plus bas ; il en fait un instrument de calcul, de domination, de tromperie, et là, c'est très laid, J'ai rencontré dans ma vie, des animaux que j'ai considérés comme très supérieurs à un grand nombre d'hommes, parce que justement ce calcul

sordide, ce besoin de tromper et de profiter, n'est pas chez eux. Il y en a d'autres qui l'attrapent — au contact de l'homme, ils l'attrapent —, mais il y en a qui ne l'ont pas.

Le mouvement désintéressé, sans calcul, est l'une des plus jolies formes de la conscience psychique dans le monde. Mais plus on monte l'échelle de l'activité mentale, plus cela devient rare. Parce que, avec l'intelligence, viennent toute l'adresse et l'habileté, et la corruption, le cal cul. Par exemple, quand une rosé s'épanouit, elle le fait spontanément, pour la joie d'être belle, de sentir bon, d'exprimer toute sa joie de vivre, et elle ne calcule pas, elle n'a aucun profit à en tirer : elle le fait spontanément, dans la joie d'être et de vivre. Vous prenez un être humain, eh bien, à très peu d'exceptions près, du moment où son mental est actif, il essaie de tirer profit de sa beauté et de son habileté ; il veut que ça lui rapporte quelque chose, ou l'admiration des gens, ou même des calculs beaucoup plus sordides encore. Par conséquent, au point de vue psychique, la rosé est supérieure aux êtres humains.

Seulement, si vous montez un échelon de plus et que vous fassiez consciemment ce que la rosé fait inconsciemment, alors c'est beaucoup plus beau. Mais il faut que ce soit la même chose : un épanouissement spontané de beauté, sans calcul, pour la joie d'être. Les petits enfants ont cela quelquefois (quelquefois, pas toujours). Malheureusement, sous l'influence de leurs parents et du milieu, ils apprennent à calculer très jeunes.

Mais cette espèce de besoin de tirer profit de ce que l'on a ou de ce que l'on fait, est vraiment l'une des choses les plus laides qui soit au monde, Et c'est l'une des plus répandues, et qui est devenue tellement répandue qu'elle est presque spontanée chez l'être humain. Il n'y a rien qui tourne plus totalement le dos à l'amour divin que cela, ce besoin de calculer et4e profiter.

Est-ce que les fleurs ont un amour ?

C'est leur forme d'amour, cet épanouissement. Certainement, quand on voit la rosé s'épanouir au soleil, c'est comme un besoin de donner sa . beauté. Seulement, pour nous, c'est presque inintelligible, parce qu'elles

ne pensent pas ce qu'elles font. Un être humain associe toujours, atout ce qu'il fait, cette capacité de se regarder faire, c'est-à-dire de se penser, de se penser faire. On pense que l'on fait une chose. Les animaux né pensent pas. Ce n'est pas du tout la même forme d'amour. Et les fleurs ne sont pour ainsi dire pas conscientes : c'est un mouvement spontané, pas une conscience qui est consciente de soi, du tout. Mais c'est une grande Force qui agit à travers tout cela, la grande Conscience universelle et la grande Force d'amour universel qui font que toutes les choses s'épanouissent dans la beauté.

C'est ce que j'ai écrit là aussi (Mère reprend la lecture des "Quatre Austérités") :

"N'est-ce point F amour, sous une forme dévoyée et obscurcie, qui est associé à toutes les impulsions de la nature physique et vitale, comme l'élan de tout mouvement et de tout groupement, et qui devient tout a fait perceptible dans le règne végétal... "

N'est-ce pas, les cristaux qui s'assemblent dans la matière, obéissent déjà à un mouvement d'amour ; mais cela devient tout à fait perceptible dans le règne végétal, chez l'arbre et la plante. C'est le besoin de croître pour obtenir plus de lumière. Tous ces arbres qui montent toujours— ils montent toujours, les petits tâchent d'attraper les grands, les grands tâchent de monter encore ; vous mettez deux plantes ensemble, elles essaient toutes de trouver une orientation qui leur donne le plus de lumière qu'elles peuvent—, c'est le besoin de croître pour obtenir plus d'air, plus de lumière, plus d'espace. (Mère poursuit sa lecture) :

"Chez les fleurs, c'est le don de leur beauté et de leur senteur dans un épanouissement amoureux ; ensuite, chez les animaux, l'amour n'est-il pas derrière la faim, la soif, le besoin d'appropriation, d'expansion, de procréation — en résumé, derrière tout désir, conscient ou non — et chez les espèces supérieures, dans le dévouement plein d'abnégation de la femelle pour ses petits...,"

...qui chez l'homme, devient l'amour maternel. La seule différence, c'est qu'il est conscient de soi. Et chez les animaux, il est quelquefois même plus pur que chez les êtres humains. Il y a des exemples de dévouement, de soin, d'oubli de soi des animaux pour les petits, qui sont absolument merveilleux. Seulement c'est spontané, ce n'est pas réfléchi, ce n'est pas pensé : l'animal ne se pense pas en train de faire. L'être humain se pense, Quelquefois, cela abîme le mouvement (quelquefois, le plus souvent), quelquefois, cela peut le rendre d'une qualité supérieure, mais c'est rare. Il y a moins de spontanéité dans le mouvement humain que dans le mouvement animal.

J'avais une chatte, la première fois qu'elle a eu ses petits, elle ne voulait pas bouger. Elle ne mangeait pas, elle ne satisfaisait à aucun des besoins de la nature. Elle restait là, accrochée à ses petits, les couvant et les nourrissant; elle avait beaucoup trop peur qu'il leur arrive quelque chose. Et c'était tout à fait irréfléchi et spontané. Elle refusait de bouger tellement elle avait peur qu'il puisse leur arriver quelque chose de mauvais, par instinct. Et alors, quand ils ont été plus grands, la peine qu'elle se donnait pour les éduquer, c'était merveilleux. Et une patience ! Et comment elle leur apprenait à sauter d'un mur à l'autre, à attraper la nourriture; comment, avec quel soin, elle répétait une fois, dix fois, cent fois, s'il le fallait. Elle ne se fatiguait jamais, jusqu'à ce que l'enfant ait fait ce qu'elle voulait qu'il fasse. Une éducation extraordinaire. Elle leur apprenait comment côtoyer les maisons en suivant le bord des murs, comment il fallait marcher pour ne pas tomber; quand il y avait un espace d'un mur à l'autre, ce qu'il fallait faire pour passer de là à là. Les! petits avaient très peur parce qu'ils voyaient le trou, et ils refusaient de sauter parce qu'ils avaient peur (ce n'était pas trop loin pour eux, mais  il y avait le trou, ils n'osaient pas) et alors, la mère sautait, elle allait de l'autre côté, elle les appelait : viens, viens. Ils ne bougeaient pas, ils tremblaient. Elle sautait encore, et puis elle leur faisait un discours, elle leur donnait des petits coups de patte et les léchait, et eux ne bougeaient pas, Elle sautait. Je l'ai vu faire cela pendant plus d'une demi-heure. Mais au bout d'une demi-heure, elle a trouvé qu'ils avaient assez appris, alors elle s'est mise derrière celui qu'évidemment elle considérait comme le plus avancé, le plus capable, et elle lui a donné une bourrade avec sa tête, Alors le petit, poussé d'instinct, a sauté. Une fois qu'il avait sauté, il sautait, sautait, sautait...

Il y a peu de mères qui aient cette patience.

Voilà, mes enfants. C'est tout ? Plus rien ?... Bonne nuit.

C'est dans le silence d'une complète identification au Divin que la vraie compréhension est obtenue.

LA MÈRE

(Octobre 1969)

*

**

It is in the silence of complete identification with the Divine that true understanding is obtained.

THE MOTHER

(October 1969)

Auroville

L'argent ne doit pas servir à gagner de l'argent.

L'argent doit servir pour préparer la terre à manifester la nouvelle création.

*

**

Auroville est l'endroit idéal pour ceux qui veulent connaître la joie  

et la libération de ne plus avoir de possession personnelle.

(20.9.1969)  

Notes sur le Chemin

choses, même avec la vision la plus générale ; on ne sait jamais les choses que très partiellement — très partiellement. Alors l'attention est attirée par ceci, attirée par cela, mais telle autre chose existe aussi. Et donner beaucoup d'importance aux choses dangereuses ou nuisibles, c'est leur donner de la force.

(Mère entre en contemplation)

Quand on est assailli par la vision de ce désordre et de cette confusion, il n'y a qu'une chose à faire, c'est d'entrer dans la conscience où l'on voit qu'il n'y a qu'un Être, une Conscience, un Pouvoir — il n'y a qu'une Unité — et que tout cela, ça se passe à l'intérieur de cette Unité. Et que toutes nos petites visions, nos petites connaissances, nos petits jugements, nos petits... tout cela, ce n'est rien, c'est microscopique en comparaison de la Conscience qui préside au Tout. Et alors, si on a le moins du monde le sens de pourquoi les individualités séparées existent, c'est peut-être seulement pour permettre l'aspiration, l'existence de l'aspiration, de ce mouvement, ce mouvement de don de soi et d'abandon, de confiance et de foi', que c'est cela la raison d'être de la construction des individus; et alors, que l'on devienne ça dans toute son intensité et toute sa sincérité... c'est tout ce qu'il faut.

C'est tout ce qu'il faut, c'est la seule chose, c'est la seule chose qui subsiste ; tout le reste... fantasmagorie.

Et c'est la seule chose valable dans tous les cas : quand on veut faire quelque chose, quand on ne peut pas faire quelque chose, quand on a agi, quand le corps ne peut plus agir... Dans tous, tous, tous les cas, seulement ça — seulement ça : entrer en contact conscient avec la Conscience Suprême, s'unir à elle et... attendre. Voilà.

Alors on reçoit l'indication exacte de ce que l'on doit faire à chaque minute — faire ou ne pas faire, agir ou être immobile. C'est tout. Et même être ou ne pas être. Et c'est la seule solution. De plus en plus, de plus en plus la certitude est là : c'est la seule solution. Tout le reste, ce sont des enfantillages.

sont là, toutes les connaissances sont là — seulement l'arbitraire personnel est supprimé. Et cet arbitraire personnel paraît tellement enfantin, telle ment enfantin... une sottise—une sottise, une stupidité ignorante.

Et je sens, je sens comme cela (Mère palpe Pair) cette agitation, ouf! ça tourbillonne dans l'atmosphère !

Pauvre humanité.

(long silence)

Tout cela pour apprendre au monde à retourner vers le Seigneur dans sa conscience... Pourquoi ? C'est pour cela qu'il y a eu une création ?...

(silence)

Mais j'ai un problème pratique : chaque fois que je fais ce vide, justement pour me brancher là-haut vers... ce quelque chose, j'ai l'impression que je n'ai jamais de réponse précise ; c'est une masse de Puissance qui est là, solide, et puis voilà.

Ah ! tu n'as jamais de réponse ?

C'est toujours la même chose, cette Puissance qui est là, impassible...

Tiens !

Hier par exemple, pendant cette méditation, c'est la même chose — c'est toujours la même chose — cette Chose massive, puissante, qui est là, mais qui ne "veut rien dire".

On est bien.

Ah!

Oui, on est bien, ça c'est sûr.

Ah ! alors ça va, c'est ça. Tout, tout le reste est inutile.

Oui, mais comment avoir l'impulsion vraie, juste ?

Mais ça, c'est au-dessous de cet état-là.

C'est au-dessous?

C'est au-dessous.

Cet état-là... Par expérience, je sais que c'est l'état dans lequel on peut changer le monde. On devient une espèce d'instrument — qui est même inconscient d'être un instrument, n'est-ce pas — mais qui sert à (geste montrant la coulée des Forces à travers l'instrument) à la projection des forces (geste dans toutes les directions à partir du centre instrumental). N'est-ce pas, le cerveau est tout à fait, tout à fait trop petit — même quand il est très grand, il est trop petit pour pouvoir comprendre, c'est pour cela qu'il y a ce blanc dans le mental. Et la chose se passe.

Et alors on s'aperçoit que pour les besoins de la toute petite vie que l'on représente, automatiquement ça se passe, et on vous fait faire à chaque minute simplement ce qu'il faut faire sans... sans calcul, sans spéculation, sans décision, rien, comme ça (même geste de coulée à travers l'instrument).

J'ai eu l'expérience, alors personnelle, que si quelque chose dans le corps est dérangé (une douleur ou un malaise ou quelque chose qui ne fonctionne pas convenablement), quand on a passé par cet état-là, ça part — ça s'en va, ça disparaît. Des douleurs aiguës, n'est-ce pas, complètement disparues, on ne sait même pas comment ! Ah ! fini, comme ça.

de la vie, une simplicité d'enfant. C'est-à-dire que l'on fait les choses sans... surtout sans spéculation.

C'est comme cela, n'est-ce pas. J'essaye d'être toujours dans cet état que tu décris, comme cela, quoi qu'il arrive, et toujours — toujours, sans exception — s'il y a quelque chose à faire, on me le fait faire.

Je ne peux pas dire autre chose, c'est comme ça.

Et j'ai remarqué que l'on me fait agir très différemment à des moments différents, avec des gens différents, et l'expérience même est très différente—tout cela, même chose, comme cela (geste tourné vers le haut, immobile).

Seulement il faut arriver à l'état où naturellement il n'y a plus ni de préférences ni de désirs ni de dégoûts ni d'attraits ni rien -— tout ça, c'est parti.

Et surtout, surtout pas de crainte — surtout. Ça, c'est de toutes choses la plus nécessaire.

*

**

Le I^er octobre 1969

A propos de l'entretien du 26 août 1953 sur l'amour.

Douce Mère, cette Force d'Amour qui vient — ça vient parfois, on sent, on aime vraiment —, mais pourquoi ne peut-on pas la garder constamment?

On doit pouvoir la garder !

Je pense aussi, on devrait, mais on n'arrive pas à la garder

Je dis "c'est possible" : c'est un fait. Seulement, ce qu'il faut... ce qui l'empêche généralement, c'est que la conscience physique dans la plupart des gens est très obscure ; elle est seulement faite des besoins, des désirs, des réactions les plus matérielles, mais ce qu'il faut, c'est éveiller dans les cellules l'amour du Divin, et une fois qu'elles aiment le Divin, c'est comme cela tout le temps, ça ne bouge plus — ça ne bouge plus. C'est même beaucoup plus constant qu'aucun mouvement vital ou mental : c'est comme cela (Mère ferme ses deux poings), ça ne bouge pas. Les cellules sont tout le temps comme cela, dans un état d'amour pour le Divin. C'est cela qui est remarquable dans le physique, c'est que quand le physique a appris quel que chose, il ne l'oublie jamais. Les cellules, quand elles ont appris ça, ce don de soi, cette offrande au Divin, et ce besoin de s'offrir, c'est appris, ça ne bouge plus. C'est constant, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sans arrêt, et jour après jour, et il n'y a pas de changement, et même quand il y a quelque chose qui ne va pas (on a une douleur, ou il y a quelque chose), le premier mouvement, c'est cela, c'est de l'offrir, c'est de le donner— spontanément. La conscience supérieure n'intervient pas, c'est spontané, c'est la conscience contenue dans les cellules. C'est le vital et le mental qui sont comme cela (geste zigzaguant) instables. Surtout, surtout le vital qui s'intéresse à toutes sortes de choses.

Naturellement, les deux sont interdépendants : il faut que l'ego soit aboli — que le gouvernement de l'ego soit aboli. Ça, généralement les gens croient que ce n'est pas possible, d'abolir l'ego physique ; non seulement c'est possible, mais c'est fait, et le corps continue, et il continue à marcher, il n'est pas parti (il a eu un petit moment difficile ... un petit moment).

Maintenant, ces cellules se demandent comment il est possible de continuer à exister sans ce mouvement d'adoration. Elles sont comme cela partout (geste d'aspiration intense), partout. C'est très intéressant.

Toutes ces difficultés que l'on a avec le développement intérieur quand on s'occupe du vital et du mental, les retours des vieilles choses et tout cela, là (dans le corps) c'est fini, ce n'est pas comme cela.

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo à Pondichéry—V

LA MÈRE ARRIVE

"Le cœur lumineux de l'Inconnu, c'est elle,

Un pouvoir de silence dans les profondeurs de Dieu;

Elle est la Force, la Parole inéluctable,

Le pôle magnétique de notre ascension difficile,

Le Soleil auquel nous embrasons tous nos soleils,

La Lumière qui se penche des immensités non réalisées,

La joie qui fait signe depuis l'impossible,

La puissance de tout ce qui n'est jamais encore descendu ici-bas."

Savitri Livre Trois, Chant Deux

1 Nom donné à la maison de la rue François-Martin où Sri Aurobindo habitait à l'époque.  (N.d.T.) 

2 Biren Roy, qui était venu à la "Guest House" avec. Nagen Nag, ainsi que nous avons déjà eu l'occasion de le mentionner.

3 Est-ce une illusion ou une hallucination ? Citation de Kâlidâsa (N.d.T.)

vais vous montrer ... "Il passa dans la chambre à côté, ouvrit sa malle, sortit un billet de cent roupies, et dit, en nous le montrant : "Voyez ! voici la preuve. Où pourrais-je avoir eu tout cet argent ? C'est le prix de ma mauvaise action. Jamais, jamais plus je ne ferai ce travail. Je vous en donne ma parole, j'implore votre pardon ..." Aucun mot ne nous vint aux lèvres, nous restions tous silencieux et immobiles.

"Voici comment c'était arrivé. Biren s'était rasé la tête pour que les espions de la police puissent le repérer parmi nous comme leur homme, grâce à sa tête rasée. Ils se trouvèrent désemparés quand ils découvrirent Moni avec aussi la tête rasée. Biren commença à se demander si son secret n'avait pas été découvert, soit par Mord, soit même peut-être par nous tous, et si Moni ne s'était pas rasé exprès. C'est donc, en partie par peur, en partie par vrai remords et, sans doute, surtout sous la pression de quel que autre force qu'il s'était senti obligé de faire sa confession.

Nolini Kanta, Saurin et Moni allèrent au Bengale en février 1914, mais leur séjour y fut interrompu par le début de la première guerre mondiale ; ils durent revenir en toute hâte de crainte d'être fourrés en prison comme repris de justice. Après leur retour, Bejoy se mit à brûler d'aller au Bengale. Sri Aurobindo n'approuvait pas trop cette idée mais Bejoy, têtu comme il était, partit juste pour être cueilli par la police britannique qui 'attendait tranquillement à la limite du territoire français. Il fut détenu

pendant cinq longues années et relâché seulement après la fin de la guerre.

Motilal Roy recevait, de quelques patriotes du Bengale, des contributions qu'il envoyait de temps en temps à Sri Aurobindo. Certaines personnes comme Durgadas Seth de Chandernagor étaient profondément désireux d'aider Sri Aurobindo pour qu'il ne souffre pas de la misère dans sa vie de sâdhanâ.

Le 29 mars 1914, la Mère arrivait de Paris avec Paul Richard. Ils virent Sri Aurobindo à la "Guest House" à trois heures et demie dans l'après-midi. Dès que la Mère aperçut Sri Aurobindo, elle le reconnut pour la personne qui l'avait guidée dans sa sâdhanâ en France et qu'elle savait être Shrî Krishna. Sa rencontre avec le Maître revêt une immense importance spirituelle. C'est un événement qui fait époque, un moment décisif de l'évolution spirituelle de l'homme. Elle a inauguré une ère nouvelle de spiritualité dynamique. Elle a lancé un mouvement encore inconnu de l'histoire et de l'humanité. C'est le début d'une collaboration infatigable dans leur mission : sortir l'homme de la demi-obscurité inquiète de son mental pour l'élever à la splendeur infinie du supramental. La tendance ancienne vers un ascétique retrait du monde a été dépouillée de son masque habituel, exposée à la lumière d'une spiritualité intégrale, et jetée dans les limbes du passé. La manifestation divine a trouvé son champ dans la vie, et une lutte sans merci a été entreprise contre les puissances solidement retranchées de l'ignorance et de l'inconscience. La force supramentale, seule capable de renverser le régime d'obscurité, de souffrance et de mort auquel la vie sur terre est toujours soumise, est descendue , ici-bas pour façonner l'avenir et pour que la destinée divine de l'humanité soit accomplie. La Terre se prépare à recevoir le Ciel. L'esprit descend pour embrasser la matière.

Le 28 mars 1914, la veille de son arrivée à Pondichéry, elle écrivait : "Depuis notre départ et de plus en plus, c'est en toutes choses que nous

1 La Mère, Prières et Méditations

pouvons voir Ta divine intervention, c'est partout que Ta loi s'exprime, et il faut toute ma certitude intérieure que cela est tout naturel ainsi, pour que je n'aille pas d'émerveillement en émerveillement.

Nous trouvons ici une identité remarquable entre la vision et l'idéal de la Mère et la vision et l'idéal de Sri Aurobindo, bien que, en apparence, la Mère n'ait rien su de Sri Aurobindo avant leur première rencontre.

Le 30 mars, lendemain de sa visite à Sri Aurobindo, la Mère écrivait :

"Comme en présence de ceux qui sont intégralement Tes serviteurs, de ceux qui sont arrivés à la parfaite conscience de Ta présence, je m'aperçois que je suis loin encore, très loin de ce que je voudrais réaliser ; et je sais que ce que je conçois de plus haut, de plus noble et de plus pur est encore sombre et ignorant à côté de ce qu'il me faudrait concevoir. Mais cette perception, loin d'être déprimante, stimule et fortifie l'aspiration, l'énergie, la volonté de triompher de tous les obstacles pour être enfin identifiée à Ta loi et à Ton œuvre.

"Petit à petit l'horizon se précise, la route s'éclaire, et c'est vers une certitude de plus en plus grande que nous avançons.

"Peu importe qu'il y ait des milliers d'êtres plongés dans la plus épaisse ignorance. Celui que nous avons vu hier est sur terre ; sa présence suffit à prouver qu'un jour viendra où l'ombre sera transformée en lumière, et où effectivement. Ton règne sera instauré sur la terre.

"O Seigneur, Divin Constructeur de cette merveille, mon cœur déborde de reconnaissance et de joie lorsque je pense à elle et mon espoir est sans limite.

1 La Mère, Prières et Méditations

2 La Mère, Prières et Méditations

A la date du 3 avril, nous lisons :

"Il me semble que je suis en train de naître à une vie nouvelle et que toutes les méthodes, les habitudes du passé ne peuvent plus être d'aucune utilité. Il me semble que ce qui était des résultats n'est plus qu'une préparation. Je me sens comme si je n'avais rien fait encore, comme si je n'avais pas vécu de la vie spirituelle, comme si j'entrais seulement dans la voie qui y mène, il me semble que je ne sais rien, que je suis incapable de rien formuler, que toute l'expérience est encore à faire. C'est comme si j'étais dépouillée de tout mon passé, des erreurs comme des conquêtes, comme si tout cela s'était évanoui pour faire place à un nouveau-né dont toute l'existence est à faire, qui ne possède aucun Karma, n'a aucune expérience dont il puisse profiter, mais aucune erreur non plus qu'il lui faille réparer. Ma tête est vide de toute connaissance et de toute certitude, mais aussi de toute vaine pensée. Je sens que si je sais m'abandonner sans résistance à cet état, si je ne tâche pas de savoir ou de comprendre, si je consens à être complètement comme un enfant ignorant et candide, quelque possibilité nouvelle s'ouvrira devant moi. Je sais qu'il me faut maintenant renoncer définitivement à moi-même et être comme une page absolument blanche où Ta pensée. Ta volonté. Seigneur, pourra s'inscrire librement à l'abri de toute déformation.

"Une immense gratitude monte de mon cœur, il me semble être enfin arrivée au seuil que j'ai tant cherché.

"O permets. Seigneur, que je sois assez pure, assez impersonnelle, assez animée de Ton divin amour, pour pouvoir le franchir définitivement.

C'est la rencontre de deux âmes de prophète, de deux pionniers envoyés par Dieu, et leur fusion dans une Conscience identique pour que le yoga intégral puisse se développer et se parfaire et pour qu'une spiritualité englobant tout puisse conduire à la transfiguration de la terre et à la Vie divine. Sur cette identité de la conscience de Sri Aurobindo et de la sienne, la Mère a fait le commentaire suivant :

"Sans lui je n'existerais pas,

Sans moi il ne se manifesterait pas."

1 La Mère, Prières et Méditations

Cette déclaration, claire et catégorique, définit le double rôle qu'ils étaient appelés à jouer dans la crise évolutive de l'âge actuel.

La Mère se mit aussitôt à établir les bases de son travail. Elle fonda, avec quelques hommes jeunes de la ville qui avaient commencé à s'intéresser au yoga de Sri Aurobindo, une association appelée L'Idée Nouvelle. C'était, en un sens, la continuation et l'extension du travail d'un groupe qu'elle avait fondé à Paris et qu'on appelait le Groupe Cosmique. Quelques-uns des essais lus aux séances de ce groupe ont paru dans le livre de la Mère : Paroles d'Autrefois.

"La société a déjà débuté en rapprochant dans un idéal commun des jeunes gens de castes et de religions différentes. Les questions de sectes et de politique sont nécessairement étrangères à son objet et à son activité. C'est sur un plan de pensée plus élevé, supérieur aux distinctions apparentes de race, de caste, de croyance et d'opinion, et dans la solidarité de l'esprit, que l'unité peut être réalisée.

"Les membres de L'Idée Nouvelle n'ont que deux règles à suivre, la première est de consacrer chaque jour un certain temps à la méditation et à leur propre culture, la seconde d'utiliser ou de susciter chaque jour au moins une occasion de rendre service à autrui. Ce n'est, naturellement, que le minimum d'exercice nécessaire, au début, à ceux qui ont encore à fondre tout le cours de leur pensée et de leurs sentiments dans le moule d'une vie plus élevée, et à élargir leur conscience égoïste en une conscience collective.

"La société a son siège à Pondichéry avec salle de lecture et biblio thèque. Une section a été fondée à Karikal et d'autres seront probable ment ouvertes à Yanaon et à Mahé."

(à suivre)

1 Nous parlerons bientôt â'Arya, des raisons et des conditions de sa parution.

Rapport Trimestriel

Darshan

"Notre attention doit être d'abord fixée sur la terre, parce que notre travail est ici. De plus, la terre est une concentration de tous les autres mondes, et on peut les toucher en touchant ce qui correspond dans l'atmosphère terrestre."

Il y eut, dans la matinée, une méditation autour du Samâdhi et la Mère a donné son Darshan à la fin de l'après-midi. Le défilé au Terrain de jeux, accompagné par la fanfare de la Jeunesse Sportive de choses de Sri Aurobindo a eu lieu plus tard. La projection de diapositives de la Mère a suivi.

Vie académique. Cours et conférences

Le 2 août Kireet Joshi fit une causerie en anglais sur "Ce qu'est penser". "

Le 13 août M. Srinivasan de l'université de Brunei a parlé en anglais de "Quelques problèmes du secteur public dans les pays sous développés".

Le 14 août Manoj Das traita en anglais des "Bases de l'accès à la spiritualité".

Le 16 août Arindam Basu parla en anglais du "But du yoga intégral".

Le 22 août Nolini parla en anglais des "Labeurs des Dieux" et lut des passages de Savitri.

Le 29 août Mme. Patricia Kairn-Caudle, membre de la "Common wealth Expedition" a fait en anglais une causerie sur "De Londres à Delhi par la route avec Comex 3".

Le 30 août le professeur Peter Koucoulis de Philadelphie (États Unis) a fait une conférence en anglais sur "La psychologie des profondeurs de Cari G. Jung".

Le 26 septembre le docteur François Grunwald de Paris a parlé de "La pratique de la psycho-pathologie et la psychologie".

Le 27 septembre le professeur M. Venkataraman a exposé "La théorie des tresses" en anglais.

Le I^er octobre le docteur M. C. Modi, ophtalmologiste célèbre, a fait une conférence en anglais : "Soins des yeux".

Le 11 octobre M. Surendra Mohan Ghose fit une causerie en anglais sur "L'unité du monde".

Le professeur M. Venkataraman a continué ses conférences de mathématiques à l'usage de nos professeurs.

Arindam Basu a aussi continué ses classes en anglais sur La Vie Divine et la Guîtâ ainsi que des causeries en bengali sur l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère.

Nirod a fait aux élèves et aux professeurs des causeries sur Sri Aurobindo.

Éducation physique

Les activités normales de groupe se sont poursuivies jusqu'à la fin d'août, conjointement avec des activités supplémentaires.

Des tournois de boxe et de lutte ont eu lieu du 24 au 31 août. Il y avait 20 concurrents pour la boxe et 29 pour la lutte.

Le concours d'exercices d'ensemble a eu lieu le 30 août et huit équipes des groupes A, B, C, E et D y ont pris part.

Le 31 août les enfants des groupes Ai et A2 ont fait une démonstration de gymnastique.

Le mois de septembre a été consacré à notre troisième saison d'en traînement intensif ainsi qu'il suit :

Jeux hommes : 136 inscriptions pour les tournois, venant des groupes D, F et H, des capitaines et des Sans-groupe. Les tournois se sont pour suivis jusqu'à la fin du mois.

Athlétisme dames : il y eut 80 participantes et le programme s'est étendu du 9 au 29 septembre. Les trois derniers jours ont été consacrés

aux courses de relai, à la lutte à la corde et aux courses de fantaisie.

Gymnastique juniors : 84 membres du groupe B y ont pris part. Les concours se terminèrent le 8 octobre par une démonstration de gymnastique.

Sports aquatiques enfants : 48 enfants participèrent à la natation et 69 aux plongeons. Le concours se termina par des courses de fantaisie.

Spectacles et expositions

Trois expositions ont été organisées pendant le Darshan, l'une de parfumerie à Senteurs, la deuxième de travaux à l'aiguille et la troisième de l'éducation de la vue.

Nos jeunes élèves ont monté le 23 juillet une démonstration très frappante et très divertissante sur le thème du programme d'Apollo il. Ils avaient fabriqué de leurs mains des modèles à l'échelle, montrant le lance ment, le voyage dans l'espace et la descente sur la lune. Une exposition de trois jours a suivi cette démonstration et d'autres démonstrations ont été organisées pour répondre à la demande générale.

Le I^er août notre section d'art dramatique a présenté avec succès une sélection de scènes de la pièce d'Herman Melville : Billy Budd. Une deuxième représentation a été nécessaire.

Le 6 août les élèves et les professeurs ont fait entendre diverses chansons bengalies.

Le 9 août les élèves des classes primaires ont présenté une courte pièce : La dernière chèvre de M. Seguin.

Notre section de danse classique a fêté le 13 août, avec un spectacle de ballet, le septième anniversaire de son inauguration.

Le 16 août les enfants ont joué en sanscrit une pièce adaptée des Vertus de la Mère.

Le 13 septembre les classes de mathématiques du cycle secondaire ont organisé une exposition de graphiques, de modèles, de problèmes et de paradoxes qui démontrait que les mathématiques, souvent considérées comme ennuyeuses, sont en fait la Reine des Sciences et présentent une charmante figure.

Le 19 septembre nous avons assisté à une courte pièce en sanscrit: Bharata Milanam adaptée du Râmâyana et une danse inspirée par les

dix Avatar. Une deuxième représentation a été donnée.

Une amusante exposition de tableaux, de croquis et de dessins exécutés par les élèves des deux premières classes primaires a été présentée le 2 octobre. .

Notre ancien élève Rajarshi a donné le 15 octobre un récital de chants classiques indiens.

Le 26 octobre la section enfantine a présenté un spectacle de gala costumé et le jardin d'enfants a représenté des histoires de rêve avec musique et chanson. C'était leur spectacle de fin d'année et il comprenait aussi l'exposition de leurs travaux manuels.

Les programmes du samedi ont comporté de la musique enregistrée de la Mère et des récitations de Savitri. En outre, des causeries des élèves du Cours Supérieur sur leurs études ainsi qu'un spectacle divertissant de piécettes et de récitations en anglais et en français.

Parmi les films que nous avons vus ce trimestre, nous citerons : "Paris brûle-t-il ?" en anglais, "Veer Bhimsen" (hindi), "Heroes of Tele-mark" (anglais), "Murder on the Gallop" (anglais), "L'assassinat du Père Noël", "Maya" (anglais), "Arundhati" (oriya), "Valliyin Selvan" (tamil), "Chiriyakhana" (bengali) ainsi que des documentaires anglais, allemands et russes, et enfin les documentaires américains sur Apollo 10 et il.

Il y a eu à la Bibliothèque des séances régulières de musique en registrée indienne et européenne, comprenant un programme de musique vocale et instrumentale par le Sanguîte Mârg.

Association du Nouvel Age

La sixième conférence annuelle de l'Association du Nouvel Âge s'est tenue le 17 août. Au début, on a lu le message donné par la Mère :

"Au-dessus de tous les mots, au-dessus de toutes les pensées, dans le silence lumineux d'une foi qui aspire, donne-toi totale ment, sans réserves, absolument au Seigneur Suprême de toute existence, et Il fera de toi ce qu'il veut que tu sois."

Six membres de l'Association ont alors pris la parole sur les sujets

suivants : "Du progrès humain", "L'homme est-il libre ?", "Qu'est-ce  que la conscience ?", "La science et la spiritualité dans l'évolution humaine", "Du surhomme", et "Le sophisme du Mâyâvâda".

Informations générales

La première pierre de la Nouvelle Maison de Santé a été posée le 9 août par Nolini avec le message suivant de la Mère : "En fin de compte, c'est la Foi qui guérit." Ce sera un grand bâtiment de quatre étages don nant sur la mer, avec toutes les commodités et les aménagements nécessaires.

La Sri Aurobindo Research Academy a été inaugurée ce trimestre; la Mère en est le président et Psychologie Basu, le directeur. Cette académie autonome, fondée sous les auspices de la Société Sri Aurobindo, est destinée à faciliter les recherches académiques relatives à la philosophie et au yoga de Sri Aurobindo et de la Mère.

Toutes les sections académiques du Centre d'Éducation seront fermées pour les vacances annuelles du 3 novembre au 15 décembre 1969.

Visiteurs

Pendant ce trimestre nous avons reçu des visiteurs très distingués : le Président, le Vice-President et le Premier Ministre de l'Inde.

Le 14 septembre M. Giri, Président de la République, Mme. Giri et plusieurs membres de leur famille ont eu le darshan de la Mère, se sont rendus au Samâdhi de Sri Aurobindo et ont fait dans l'après-midi une visite au centre d'Auroville où une réception a été organisée. La Mère a donné au Président le message suivant :

"Travaillons tous à la grandeur de l'Inde."

Le 18 septembre le Vice-President de l'Inde, M. Pathak accompagné de Mme. Pathak et de membres de leur famille ont eu le darshan de la Mère et se sont rendus au Samâdhi de Sri Aurobindo.

Mme. Indira Gandhi, Premier Ministre de l'Inde est venue à Rajarshi a donné le 6 octobre. Elle a d'abord visité, au bureau d'Auroville, une exposition

où l'ensemble du projet lui a été expliqué en détail par Navajata, Secrétaire Général de la Société Sri Aurobindo, et Roger Anger, architecte en chef d'Auroville. Elle y a été accueillie par un groupe cosmopolite d'Aurovilliens, chacun portant un insigne indiquant le pays qu'il représentait. Le Premier Ministre a dit qu'elle trouvait passionnantes les maquettes des constructions.

Le Premier Ministre fut alors reçue à l'Ashram par Nolini et quelques membres de l'Ashram lui furent présentés. Elle déposa des fleurs au Samâdhi de Sri Aurobindo et fut reçue ensuite par la Mère chez qui elle resta environ vingt minutes, d'abord seule puis avec Mme. Nandini Satpathy, Ministre délégué.

Le Premier Ministre reçut alors des cadeaux de différents départements de l'Ashram et visita le Centre d'Éducation où nos méthodes d'éducation lui furent expliquées. Elle y vit une exposition des travaux artisanaux des petits et des grands ainsi que l'exposition "L'homme sur la lune". Pour finir elle fit une allocution en anglais et en français à nos élèves. Kireet lui lut des messages de la Mère et André la remercia de sa visite.

Les messages remis par la Mère au Premier Ministre sont publiés dans le présent numéro.

En plus de Mme. Nandini Satpathy, M. Jatti, Lieutenant-Gouverneur de Pondichéry et M. Farouk Maricar, Ministre en chef de l'État de Pondichéry, accompagnaient le Premier Ministre pendant sa visite de l'Ashram.

Nouvelle publication

Sri Aurobindo — L'Énigme de ce Monde

Mr. Giri at Sri Aurobindo's Samadhi

M.Giri au Samadhi de Sri Aurobindo

Mr. Giri at the Auroville site

M.Giri à l'emplacement d'Auroville

Mr. G.S.Pathak, Vice-President of India

at Sri Aurobindo's Samadhi

M.Pathak, Vice-Président de l'Inde

au Samadhi de Sri Aurobindo

Mr. Pathak discussing Auroville Project

with the chief executive and the Architect

M.Pathak s'entretient du projet d'Auroville

avec le principal organisateur et l'architecte

Smt. Indira Gandhi, the Prime Minister

of India at the Auroville Exhibition

Mme Indira Gandhi Premier Ministre

de l'Inde à l'exposition d'Auroville

The Prime Minister at Sri Aurobindo's Samadhi

Le Premier Ministre au Samadhi de Sri Aurobindo

The Prime Minister going to the Mother

Le Premier Ministre se rend chez la Mère

The Prime Minister and Mrs.Nandini Satpathi, Deputy Minister

attached to the Prime Minister with the Mother

Le Premier Ministre et Mme Nandini Sathpathi, Ministre Délégué

adjoint au Premier Ministre avec la Mère

The Prime Minister addressing the student at the Centre of Education

Le Premier Ministre parle aux élèves du Centre d'Éducation

The Prime Minister with children in a class room

Le Premier Ministre visite une classe

Nolini Kanta laying the foundation stone for a Nursing Home

Nolini Kanta pose la première pierre d'une maison de santé

Mr.B.D.Jatti, Lt.Governor of Pondicherry being shown round the

Eye Education Exhibition

Mr.Jatti, Lieutenant-Gouverneur de Pondichéry visite

l'exposition de l'éducation de la vue

Mathematics Exhibition

Exposition de mathématiques

Fifteenth International Salon of Photography

Quinzième salon international de photographie

A Scene from the play Billy Budd

Scène de la pièce Billy Budd

A Scene from a play in Sanskrit

Scène d'une pièce en sanscrit

Dance programme in the School

Spectacle de danse à l'école

Scène de ballet

Veena recital by Mr.Chitti Babu

Récital de veena par M.Chitti Babu

Songs by the student from Shantiniketan

Chants par des étudiants de Shantiniketan

Medical Service for the villages in Auromodel

Consultation médicale pour les villageois à Auromodèle

Arrival of Caravan for Auroville from Europe

La caravane pour Auroville arrive d'Europe

"Aspiration", Youth Camp in Auromodel

"Aspiration", camp de jeunes à Auromodèle

Combative Tournaments - 1969

Tournois de boxe - 1969

Combative Tournaments - 1969

Tournois de lutte - 1969

A game of Handball

Jeu de "handball"

Athletic Competition - Relay Race

Concours d'athlétisme-Course de relais

Mass Exercise Competition

Concours d'exercices d'ensemble

Club drill

Exercice aux massues

At Auroville for an outing

Pique-nique à Auroville

Roller Balance

Équilibre sur rouleau

Wire Balance

Corde raide