or an inner self-training and development is preferred as the true instrumentation. Or the two aims may be clearly united, the perfection of the inner individual, the perfection of the outer living.

But the mundane aim takes for its field the present life and its opportunities ; the religious aim, on the contrary, fixes before it the self-preparation for another existence after death, its commonest ideal is some kind of pure sainthood, its means a conversion of the imperfect or sinful human being by divine grace or through obedience to a law laid down by a scripture or else given by a religious founder. The aim of religion may include a social change, but it is then a change brought about by the acceptance of a common religious ideal and way of consecrated living, a brotherhood of the saints, a theocracy or kingdom of God reflecting on earth the kingdom of heaven.

The object of our synthetic Yoga must, in this respect too as in its other parts, be more integral and comprehensive, embrace all these elements or these tendencies of a larger impulse of self-perfection and harmonise them or rather unify, and in order to do that successfully it must seize on a truth which is wider than the ordinary religious and higher than the mundane principle. All life is a secret Yoga, an obscure growth of Nature towards the discovery and fulfilment of the divine principle hidden in her which becomes progressively less obscure, more self-conscient and luminous, more self-possessed in the human being by the opening of all his instruments of knowledge, will, action, life to the Spirit within him and in the world. Mind, life, body, all the forms of our nature are the means of this growth, but they find their last perfection only by opening out to something beyond them, first, because they are not the whole of what man is, secondly, because that other something which he is, is the key of his completeness and brings a light which discovers to him the whole high and large reality of his being.

toute l'importance est donnée à un seul élément, presque à l'exclusion du reste ; parfois, des intelligences plus vastes et mieux équilibrées envisagent l'harmonie complète comme une perfection totale. Un changement dans l'éducation et les institutions sociales est le moyen extérieur adopté par les uns ; les autres préfèrent l'instrument vrai d'une discipline et d'un développement intérieurs. Ou encore, les deux buts peuvent être clairement unis : la perfection de l'individu au-dedans et la perfection de l'existence au-dehors.

Mais le but mondain choisit pour champ d'action la vie présente et ses opportunités, le but religieux se fixe au contraire sur la préparation à une autre existence après la mort, son idéal le plus répandu est une sorte de pure sainteté, son moyen est la conversion de l'être humain imparfait et pécheur, par la grâce divine ou par l'obéissance à une loi prescrite dans les Écritures ou donnée par le fondateur de la religion. Le but de la religion peut inclure un changement social, mais seulement dans la mesure où ce changement découle de l'acceptation d'un idéal religieux commun et d'une manière de consacrer sa vie : une fraternité des saints, une théocratie ou un royaume de Dieu reflétant sur la terre le royaume des cieux.

Ici, comme dans les autres parties, l'objet de notre yoga synthétique doit être plus intégral et plus compréhensif, embrasser tous ces éléments ou ces tendances, issus d'une plus large impulsion à la perfection de soi, et les harmoniser, ou plutôt les unifier, et pour y réussir, il doit se saisir d'une vérité plus vaste que le principe religieux ordinaire et plus élevé que le principe mondain. Toute la vie est un yoga secret, une obscure croissance de la Nature vers la découverte et l'accomplissement du principe divin qui est caché en elle et qui devient progressivement moins obscur, plus conscient de soi et plus lumineux, plus maître de lui-même dans l'être humain à mesure que celui-ci ouvre ses instruments de con naissance, de volonté, d'action et de vie à l'Esprit qui est en lui et dans le monde. Le mental, la vie, le corps, et toutes les formes de notre nature, sont les moyens de cette croissance, mais ils ne trouvent leur perfection finale que quand ils s'ouvrent à quelque chose d'autre qui les dépasse, d'abord, parce qu'ils ne sont pas la totalité de l'homme, ensuite parce que ce "quelque chose d'autre" que l'homme est, possède la clef de sa plénitude et apporte une lumière qui lui découvre la haute totalité et la large réalité de son être.

But life cannot find its perfect self-fulfilment till it opens to that greater reality of being of which by this development of a richer power and a more sensitive use and capacity it becomes a well-prepared field of working.

Intellectual, volitional, ethical, emotional, aesthetic and physical training and improvement are all so much to the good, but they are only in the end a constant movement in a circle without any last delivering and illumining aim, unless they arrive at a point when they can open them selves to the power and presence of the Spirit and admit its direct workings. This direct working effects a conversion of the whole being which is the indispensable condition of our real perfection. To grow into the truth and power of the Spirit and by the direct action of that power to be made a fit channel of its self-expression,—a living of man in the Divine and a divine living of the Spirit in humanity,—will therefore be the principle and the whole object of an integral Yoga of self-perfection.

In the process of this change there must be by the very necessity of the effort two stages of its working. First, there will be the personal endeavour of the human being, as soon as he becomes aware by his soul, mind, heart of this divine possibility and turns towards it as the true object of life, to prepare himself for it and to get rid of all in him that belongs to a lower working, of all that stands in the way of his opening to the spiritual truth and its power, so as to possess by this liberation his spiritual being and turn all his natural movements into free means of its self-expression. It is by this turn that the self-conscious Yoga aware of its aim begins: there is a new awakening and an upward change of the life motive. So long as there is only an intellectual, ethical and other self-training for the now normal purposes of life which does not travel beyond the ordinary circle of working of mind, life and body, we are still only in the obscure and yet unillumined preparatory Yoga of Nature, we are still in pursuit of only an ordinary human perfection. A spiritual desire of the Divine and of the divine perfection, of a unity with him in all our being and a spiritual perfection in all our nature, is the effective sign of this change, the precursory power of a great integral conversion of our being and living.

Le mental trouve sa plénitude dans une connaissance plus grande, dont il n'est qu'une pénombre ; la vie découvre son sens dans une volonté et un pouvoir plus grands, dont elle n'est que le fonctionnement extérieur encore obscur, le corps trouve son ultime utilité quand il devient l'instrument d'un pouvoir d'être dont il est le support physique et le point de départ matériel. Mais d'abord, il faut qu'ils se développent tous eux mêmes et qu'ils découvrent leurs propres possibilités ordinaires; toute notre vie normale met à l'essai ces possibilités, elle est l'occasion d'un développement de soi expérimental et préparatoire. Mais la vie ne peut pas trouver sa plénitude parfaite tant qu'elle ne s'est pas ouverte à cette réalité d'être plus grande, dont elle devient un champ d'action bien pré paré par ce développement d'un pouvoir plus riche et d'une utilisation plus raffinée des capacités.

La culture et le développement intellectuels, volitifs, éthiques, émotifs, esthétiques et physiques sont tous très bons, mais finalement, ils tournent constamment en rond sans but final illuminateur et libérateur, à moins qu'ils n'arrivent au point où ils peuvent s'ouvrir au pouvoir et à la présence de l'Esprit et admettre leur action directe. Cette action directe effectue une conversion de tout l'être, et elle est la condition indispensable de notre perfection vraie. Croître en la vérité et en le pouvoir de l'Esprit, et par l'action directe de ce pouvoir, devenir le pur canal de son expression—une vie de l'homme dans le Divin, et une vie divine de l'Esprit dans l'humanité —, tels sont donc le principe et l'objet complets d'un yoga intégral de la perfection de soi.

De par la nécessité même de l'effort, le processus de changement comprend deux étapes de travail. Tout d'abord, il faut l'effort personnel de l'être humain, dès que son âme, son mental et son cœur auront pris conscience de cette possibilité divine, et qu'il se sera tourné vers elle comme vers le but véritable de la vie, il faudra qu'il s'y prépare et se débarrasse de tout ce qui en lui appartient aux activités inférieures, tout ce qui bloque le chemin de l'ouverture à la vérité spirituelle et à ses pouvoirs, afin que par cette libération, il entre en possession de son être spirituel et change tous ses mouvements naturels en des moyens d'exprimer purement cet être. C'est par ce changement que commence le yoga conscient, un yoga qui sait son propre but, il y a un éveil nouveau, le mobile de la vie change vers le haut. Tant que nous poursuivons un développement  

action of the vital and physical life. This converted subjectivity can be made the base of some communion or unity of the soul in mind with the Divine and some partial reflection of the divine nature in the mentality of the human being. That is as far as man can go by his unaided or indirectly aided effort, because that is an effort of mind and mind cannot climb be yond itself permanently : at most it arises to a spiritualised and idealised mentality. If it shoots up beyond that border, it loses hold of itself, loses hold of life, and arrives either at a trance of absorption or a passivity. A greater perfection can only be arrived at by a higher power entering in and taking up the whole action of the being. The second stage of this Yoga will therefore be a persistent giving up of all the action of the nature into the hands of this greater Power, a substitution of its influence, possession and working for the personal effort, until the Divine to whom we aspire becomes the direct master of the Yoga and effects the entire spiritual and ideal conversion of the being.

intellectuel, éthique et autre aux fins maintenant normales d'une vie qui ne voyage pas au-delà du cercle ordinaire du fonctionnement mental, vital et corporel, nous sommes encore seulement dans le yoga préparatoire de la Nature, un yoga obscur et non illuminé ; nous sommes encore à la poursuite de la seule perfection humaine ordinaire. Le désir spirituel du Divin et de la perfection divine, de l'unité avec le Divin dans tout notre être et d'une perfection spirituelle dans toute notre nature, est le signe concret du changement, le pouvoir précurseur d'une grande conversion intégrale de notre être et de notre existence.

Par l'effort personnel, un changement précurseur, une conversion préliminaire peuvent s'effectuer, c'est-à-dire une spiritualisation plus ou moins grande de nos mobiles mentaux, de notre caractère et de notre tempérament, une maîtrise et une tranquillisation de la vie physique et vitale, un changement de mouvement. Cette subjectivité convertie peut devenir la base d'une certaine communion ou d'une certaine unité de l'âme dans le mental avec le Divin, le commencement de quelque réflexion partielle de la nature divine dans la mentalité de l'être humain. C'est le maximum auquel l'homme puisse atteindre par son propre effort sans aide ou avec une aide indirecte, parce que c'est un effort du mental et que le mental ne peut pas s'élever au-dessus de lui-même d'une façon permanente , tout au plus, il peut s'élever à une mentalité spiritualisée et idéalisée. S'il pousse au-delà de cette frontière, il perd prise sur lui-même, perd prise sur la vie et aboutit à une transe absorbée ou à une passivité. Pour arriver à une perfection plus grande, il faut l'intervention d'un pou voir supérieur qui entrera dans l'être et se saisira de toute son action. La deuxième étape de ce yoga consiste donc à abandonner avec persistance toute l'action de notre nature entre les mains de ce Pouvoir plus grand et à remplacer l'effort personnel par l'influence, la possession et l'action de ce Pouvoir, jusqu'à ce que le Divin auquel nous aspirons, devienne le maître direct du yoga et effectue la complète conversion spirituelle et idéale de notre être.

Par ce double mouvement, notre yoga s'élève au-dessus de l'idéal mondain de perfection en même temps qu'il dépasse la formule religieuse (plus intense et plus altière peut-être, mais aussi beaucoup plus étroite). L'idéal mondain considère toujours l'homme comme un être mental, vital et physique, et il vise à une perfection humaine dans le cadre de ces limites :

A Yoga of integral perfection regards man as a divine spiritual being involved in mind, life and body; it aims therefore at a liberation and a perfection of his divine nature. It seeks to make an inner living in the perfectly developed spiritual being his constant intrinsic living and the spiritualised action of mind, life and body only its outward human expression. In order that this spiritual being may not be something vague and indefinable or else but imperfectly realised and dependent on the mental support and the mental limitations, it seeks to go beyond mind to the supramental knowledge, will, sense, feeling, intuition, dynamic initiation of vital and physical action, all that makes the native working of the spiritual being. It accepts human life, but takes account of the large supra terrestrial action behind the earthly material living, and it joins itself to the divine Being from whom the supreme origination of all these partial and lower states proceeds so that the whole of life may become aware of its divine source and feel in each action of knowledge, of will, of feeling, sense and body the divine originating impulse. It rejects nothing that is essential in the mundane aim, but enlarges it, finds and lives in its greater and its truer meaning now hidden from it, transfigures it from a limited, earthly and mortal thing to a figure of infinite, divine and immortal values.

une perfection du mental, de la vie et du corps, une expansion et un raffine ment de l'intellect, de la connaissance, de la volonté et du pouvoir, du caractère, du but et de la conduite éthiques, de la sensibilité et du pouvoir créateur esthétiques, une harmonie équilibrée des émotions et des jouissances, une santé vitale et physique solide, une action bien réglée et d'une rigoureuse efficacité. C'est un but vaste et plein, et pourtant insuffisamment vaste et insuffisamment plein parce qu'il ignore un élément plus grand de notre être, l'élément spirituel, que le mental conçoit vaguement mais laisse inculte ou insuffisamment satisfait, n'y voyant qu'une expérience dérivée ou additionnelle, haute mais fortuite, un effet de l'action du mental sous certains de ses aspects exceptionnels, et dont la présence ou la persistance dépendent du mental. Le but mondain peut devenir un haut but quand il cherche à développer les régions plus sublimes et plus vastes de notre mentalité, et pourtant il n'est pas assez haut, car il n'aspire pas à dépasser le mental ni à trouver ce dont notre raison la plus pure, notre intuition mentale la plus brillante, notre perception mentale la plus profonde, notre volonté et notre puissances mentales les plus fortes ou notre but le plus idéal, sont seulement de pâles radiations. Et finalement, son but se limite à une perfection terrestre de la vie humaine normale.

Le yoga de la perfection intégrale considère l'homme comme un être spirituel et divin emmêlé dans le mental, dans la vie et dans le corps ; par conséquent, il vise à la libération et à la perfection de sa nature divine. Il cherche à faire de la vie réelle et constante de l'homme, une existence intérieure dans un être spirituel parfaitement développé, l'action spiritualisée du mental, de la vie et du corps n'étant que l'expression humaine extérieure de cette vie plus profonde. Et pour que cet être spirituel ne soit pas quelque chose de vague et d'indéfinissable ou d'imparfaitement réalisé qui dépende du support mental et des limitations mentales, il cherche à dépasser le mental et à trouver la connaissance, la volonté, la perception, la sensibilité, l'intuition supramentales, l'origine dynamique qui met en mouvement l'action vitale et physique, bref, tout ce qui constitue le fonctionnement naturel de l'être spirituel. Il accepte la vie humaine, mais il tient compte de la vaste action supraterrestre derrière l'existence terrestre matérielle, et il s'unit à l'Être divin d'où procède la suprême origine de tous ces états inférieurs et partiels afin que la vie entière puisse

but the putting on of a pure spiritual nature and being, and since that is not possible here on earth, it looks for its consummation by a transference to another world or a shuffling off of all cosmic existence.

But the integral Yoga founds itself on a conception of the spiritual being as an omnipresent existence, the fullness of which comes not essentially by a transference to other worlds or a cosmic self-extinction, but by a growth out of what we now are phenomenally into the consciousness of the omnipresent reality which we always are in the essence of our being. It substitutes for the form of religious piety its completer spiritual seeking of a divine union. It proceeds by a personal effort to a conversion through a divine influence and possession; but this divine grace, if we may so call it, is not simply a mysterious flow or touch coming from above, but the all pervading act of a divine presence which we come to know within as the power of the highest Self and Master of our being entering into the soul and so possessing it that we not only feel it close to us and pressing upon our mortal nature, but live in its law, know that law, possess it as the whole power of our spiritualised nature. The conversion its action will effect is an integral conversion of our ethical being into the Truth and Right of the divine nature, of our intellectual into the illumination of divine knowledge, our emotional into the divine love and unity, our dynamic and volitional into a working of the divine power, our aesthetic into a plenary reception and a creative enjoyment of divine beauty, not excluding even in the end a divine conversion of the vital and physical being. It regards all the previous life as an involuntary and unconscious or half-conscious preparatory growing towards this change and Yoga as the voluntary and conscious effort and realisation of the change, by which all the aim of human existence in all its parts is fulfilled, even while it is transfigured. Admitting the supracosmic truth and life in worlds beyond, it admits too the terrestrial as a continued term of the one existence and a change of individual and communal life on earth as a strain of its divine meaning.

devenir consciente de sa source divine et sentir en chaque acte de la con naissance, de la volonté, du sentiment, de la sensation et du corps, l'impulsion divine qui la met en mouvement. Il ne rejette rien d'essentiel dans le but mondain, mais l'élargit, découvre et vit le sens plus grand et plus vrai qui lui est maintenant caché, et transfigure cette chose limitée, terrestre, mortelle, en une image des valeurs infinies, divines et immortelles.

Le yoga intégral rejoint l'idéal religieux sur plusieurs points, mais il va au-delà en lui donnant une largeur plus grande. L'idéal religieux tourne les yeux, non seulement au-delà de cette terre, mais loin d'elle, vers le ciel, ou même au-delà de tous les cieux, vers une sorte de Nirvana. Son idéal de perfection se limite aux seuls changements intérieurs ou extérieurs qui, en fin de compte, serviront à détourner l'âme de la vie humaine et à l'amener à l'au-delà. D'ordinaire, son idée de perfection consiste en un changement éthico-religieux, une purification radicale de l'être actif et émotif, souvent accompagnée d'un rejet ascétique des impulsions vitales et de leur annulation, qu'elle considère comme le plus complet sommet de l'excellence, en tout cas, le mobile, la récompense ou l'aboutissement d'une vie de piété et de conduite édifiante, est d'ordre supraterrestre. Pour autant qu'elle admette un changement dans la con naissance, la volonté et la sensibilité, c'est pour les tourner vers un autre objet que les buts de la vie humaine, et finalement conduire à un rejet de tous les objets terrestres de la sensibilité, de la volonté et de la connaissance. Sa méthode — et peu importe qu'elle insiste sur l'effort personnel ou sur l'influence divine, sur le travail et la connaissance ou sur la Grâce — ne cherche pas un développement à la manière de la méthode mondaine, mais plutôt une conversion ; mais finalement, son but n'est pas une con version de notre nature mentale et physique, c'est de revêtir une nature et un être spirituels purs ; et comme ce n'est pas possible ici-bas, sur la terre, elle cherche sa perfection dans quelque transfert en un autre monde ou en se débarrassant de toute existence cosmique.

Mais le yoga intégral se fonde sur la conception que l'être spirituel est une existence omniprésente dont la plénitude ne vient pas essentielle ment d'un transfert en d'autres mondes ni d'une extinction de soi cosmique, mais d'une croissance qui nous fait sortir de ce que nous sommes maintenant phénoménalement et nous fait entrer dans la conscience de la

with the supreme Being, Consciousness and Bliss and a unity with its universal Self in all things and beings. A wholly separative possession of the divine nature by the human individual, as distinct from a self withdrawn absorption in it, is not possible. But this unity will not be an inmost spiritual oneness qualified, so long as the human life lasts, by a separative existence in mind, life and body; the full perfection is a possession, through this spiritual unity, of unity too with the universal Mind, the universal Life, the universal Form which are the other constant terms of cosmic being. Moreover, since human life is still accepted as a self-expression of the realised Divine in man, there must be an action of the entire divine nature in our life, and this brings in the need of the supramental conversion which substitutes the native action of spiritual being for the imperfect action of the superficial nature and spiritualises and trans figures its mental, vital and physical parts by the spiritual ideality. These three elements, a union with the supreme Divine, unity with the universal Self, and a supramental life action from this transcendent origin and through this universality, but still with the individual as the soul-channel and natural instrument, constitute the essence of the integral divine perfection of the human being.

réalité omniprésente que nous sommes depuis toujours en l'essence de notre être. Il remplace la piété religieuse par la recherche spirituelle plus complète de l'union divine. Il procède par l'effort personnel pour arriver à une conversion par l'influence divine et par une possession divine ; mais cette grâce divine, si nous pouvons l'appeler ainsi, n'est pas simplement une coulée ou un mystérieux contact d'en haut ; c'est l'action universelle d'une présence divine que nous apprenons à reconnaître au-dedans et qui est le pouvoir du Moi et Maître suprême de notre être entrant dans l'âme et la possédant de telle sorte que non seulement nous le sentons proche de nous et faisant pression sur notre nature mortelle, mais que nous vivons dans sa loi, nous connaissons cette loi et la possédons comme le pouvoir même de notre nature spiritualisée. La conversion effectuée par l'action de ce Moi suprême est une conversion intégrale de notre être éthique en la Vérité et le Bien de la nature divine, une conversion intégrale de notre connaissance intellectuelle en l'illumination de la connaissance divine, de notre amour émotif en un amour divin et en une unité divine, de notre pouvoir dynamique et volitif en une action du pouvoir divin, de notre sentiment esthétique en une réception complète et une jouissance créatrice complète de la beauté divine, et finalement, elle n'exclue pas une conversion divine de l'être vital et physique. Le yoga intégral considère toute la vie qui a précédé comme une croissance involontaire et inconsciente ou semi consciente, préparatoire, conduisant à ce changement, et le yoga, comme l'effort volontaire et conscient pour opérer ce changement, qui remplira tout le but de l'existence humaine et toutes ses parties en même temps qu'il les transfigurera. Il admet la vérité supracosmique et la vie dans les mondes au-delà, mais il admet aussi la vie terrestre comme un prolonge ment de l'unique existence, et le changement de la vie individuelle et collective sur la terre comme l'une des notes de sa signification divine.

S'ouvrir au Divin supracosmique est une condition essentielle de la perfection intégrale; s'unir au Divin universel est une autre condition essentielle. Ici, le yoga de la perfection de soi coïncide avec le yoga de la connaissance, des œuvres et de la dévotion; car il est impossible de changer la nature humaine en une nature divine ni d'en faire un instrument de la connaissance, de la volonté et de la joie de l'existence divine, s'il n'y a pas une union avec l'Être, avec la Conscience et la Béatitude suprêmes, et une unité avec son Moi universel en toutes choses et dans tous les

êtres. Il n'est pas possible que l'individu humain possède la nature divine s'il reste complètement séparé et ne s'absorbe pas en elle par un retrait au-dedans. Mais cette unité ne sera pas une union spirituelle intérieure qui serait amoindrie par une existence séparative dans le mental, dans la ne et dans le corps tant que dure la vie humaine ; la perfection complète comprend aussi, de par cette unité spirituelle, une possession de l'unité avec le Mental universel, la Vie universelle, la Forme universelle, qui sont les autres termes constants de l'être cosmique. En outre, puisque nous continuons d'accepter la vie humaine comme une expression du Divin accompli dans l'homme, il faut que la nature divine entière puisse fonctionner dans notre vie, et ceci introduit la nécessité de la conversion supra mentale qui remplace le fonctionnement imparfait de la nature superficielle, par le fonctionnement naturel de l'être spirituel, et qui spiritualise et transfigure nos parties mentales, vitales et physiques par l'idéalité spi rituelle. Ces trois éléments — l'union avec le Divin suprême, l'unité avec le Moi universel et un fonctionnement supramental de la vie, issu de cette origine transcendante et passant par cette universalité, mais gardant toujours l'individu comme canal de transmission psychique et instrument naturel—constituent l'essence de la perfection divine intégrale de  l'être humain.  

SRI AUROBINDO

.... A sincere heart is worth all the extraordinary powers in the world.

2.9.1935

*

... It is not for changing or moulding character that this Ashram exists. It is for moulding spirituality and transforming the consciousness.

30.6.1938

SRI AUROBINDO

*

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... Un cœur sincère vaut tous les pouvoirs extraordinaires du monde.

2.9.1935

... Ce n'est pas pour changer ni modeler les caractères que cet Ashram existe. C'est pour modeler la spiritualité et transformer la conscience.

30.6.1938

SRI AUROBINDO 

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Sri Aurobindo Says

Quant au détachement dont vous parlez, il vient quand on trouve l'équilibre de l'Esprit, l'égalité dont parle la Guîtâ, mais aussi par la vision, par la connaissance. Par exemple, quand on regarde ce qui est arrivé en 1914 (et à vrai dire, tout ce qui arrive et est arrivé dans l'histoire humaine), l'œil du yogi ne voit pas seulement les événements extérieurs, les personnes et les causes extérieures, mais les forces énormes qui précipitent ceux-ci en action. Si les hommes qui ont combattu, étaient des instruments entre les mains des chefs d'État et des financiers, etc., ceux-ci à leur tour étaient de simples marionnettes entre les griffes de ces forces. Quand on est habitué à voir les choses derrière, on n'est plus enclin à s'émouvoir des aspects extérieurs — ni à attendre aucun remède des changements poli tiques et sociaux ou des changements d'institution. La seule solution est dans la descente d'une conscience qui ne sera pas la marionnette de ces forces, mais plus grande qu'elles, et qui pourra les forcer à changer ou à disparaître.

(17-7-1931)

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Quel que soit le point que les forces adverses choisissent pour attaquer, si petit semble-t-il au mental humain extérieur, il devient un point crucial, et le céder, c'est peut-être leur céder l'une des clefs de la forteresse. Même si c'est une petite poterne, il leur suffit de pouvoir entrer.

Rien n'est vraiment petit ni sans importance sur le Grand Chemin. Surtout quand le conflit est descendu au niveau physique, ces distinctions cessent d'avoir aucune valeur, car ces "petites" choses ont une valeur indicatrice qui n'est pas aisément calculable et sont d'une grande importance. A ce niveau-là, perdre un petit poste, c'est peut-être rendre certaine la perte de la grande bataille.

Tous doivent passer par l'épreuve et la mise à l'essai par lesquels vous passez maintenant. Nous vous l'aurions évité si cela avait été possible, mais puisque c'est venu, nous comptons sur vous pour persister et vaincre. La patience, une endurance tranquille, une calme résolution d'aller jus qu'au bout et de triompher, telles sont les qualités requises maintenant — ce sont les vertus les moins spectaculaires mais les plus substantielles du guerrier.

Aussi, la perspicacité et la vigilance. Ne fermez pas les yeux sur la

difficulté qui est en vous et ne lui tournez pas le dos, mais aussi ne la laissez pas vous décourager. La victoire est certaine si nous persévérons ; le prix de la difficulté et de l'effort ne peut être trop grand pour une pareille conquête.

Those who put this object in the front of their preoccupations invariably come to grief, spiritually and otherwise. The aim of this Yoga is, first, to enter into the divine consciousness by merging into it the separative ego (incidentally, in doing so one finds one's true individual self which is not the limited, vain and selfish human ego but a portion of the Divine) and, secondly, to bring down the supramental consciousness on earth to trans form mind, life and body. All else can be only a result of these two aims, not the primary object of the Yoga.

The extreme difficulty of these two aims has never been concealed from the sadhakas; on the contrary, difficulties and dangers have been overemphasised rather than minimised. If still they choose and persist in this path, it is supposed that they are ready to risk everything, sacrifice everything, surrender everything in order to achieve this end or help towards its achievement.

(October 12, 1930)

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I told you you were not to try to decide by your mind. You persistently go on repeating, "must decide. I must decide. I must take a decision. I must take a resolution." You are always repeating this I, I, I  must decide, as if you knew better than myself and the Mother! "I must understand, I must decide !" And always you find that your mind can decide nothing and understand nothing. And yet you go on repeating the same falsehood.

I tell you plainly once again that all your so-called experiences are worth nothing, mere vital ignorance and confusion. The only experience you need is the experience of the presence of the Mother, the Mother's light, the Mother's force, and the change they bring on you.

You have to throw away all other influences and open yourself only to the Mother's influence. 

You have to think and talk no longer about energies flowing out and' your energies and others' energies. The only energy you have to feel is the descent and inflow and action of the Mother's force.

These were my instructions and so long as you carried them out, you were progressing rapidly.

Quant à ménager la chèvre et le chou et à tergiverser entre deux manières de vivre complètement opposées, c'est sans aucun doute une méthode peu profitable de passer le temps. Vous êtes venu ici pour pratiquer la sâdhanâ avec un mental plein de doutes et un être vital toujours attiré par le confort, les satisfactions et le succès dans la vie ordinaire. Il n'est pas surprenant que vous n'ayez pas profité de votre séjour.

Je peux ajouter, comme suite à ce que vous écriviez dans une lettre précédente, que cet Ashram n'est pas exactement destiné à être une fabrique de surhommes. Venir à ce yoga simplement avec l'idée d'être un surhomme, serait un acte d'égoïsme vital qui irait à l'encontre de ses propres intentions. Ceux qui mettent ce but au premier plan de leurs pré occupations, inévitablement tournent mal, spirituellement et autrement. Le but de ce yoga est, d'abord, d'entrer en la conscience divine en y fusionnant son ego séparatif (incidemment, quand on fait cela, on découvre son vrai moi individuel, qui n'est pas le vain ego humain centré sur soi et limité, mais une parcelle du Divin), ensuite, de faire descendre la conscience supramentale sur la terre et de transformer le mental, la vie et le corps. Tout le reste ne peut être qu'un résultat de ces deux buts, non le premier but du yoga.

L'extrême difficulté de ces deux buts n'a jamais été cachée des sâdhak, au contraire, les difficultés et les dangers ont été accentués plutôt que minimisés. Si, malgré tout, ils choisissent ce chemin et y persistent, il est entendu qu'ils sont prêts à tout risquer, tout sacrifier, tout abandonner afin de réaliser ce but ou d'aider à sa réalisation.

(12 octobre 1930)

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Je vous ai dit de ne pas essayer de décider par votre mental. Vous persistez à répéter : "Je dois décider. Je dois décider. Je dois prendre une décision. Je dois prendre une résolution." Vous n'arrêtez pas de répéter ce je, je, je dois décider, comme si vous saviez mieux que moi et que la Mère ! "Je dois comprendre, je dois décider !" Et chaque fois, vous découvrez que votre mental ne peut rien décider et rien comprendre. Et malgré tout, vous continuez à répéter le même mensonge.

Je vous dis clairement encore une fois que toutes vos soi-disant expériences ne valent rien : de la pure ignorance vitale et de la confusion. La seule expérience dont vous ayez besoin, c'est l'expérience de la présence de la Mère, de la lumière de la Mère, de la force de la Mère, avec le changement qu'elles apportent en vous.

Vous devez rejeter toutes les autres influences et vous ouvrir seule ment à l'influence de la Mère.

Vous ne devez plus penser et parler des énergies qui se déversent et de vos énergies et des énergies des autres. La seule énergie que vous devez sentir, est la descente et l'influx et l'action de la force de la Mère.

Telles étaient mes instructions, et tant que vous les mettiez en pratique, vous progressiez rapidement.

Rejetez ces fausses expériences incohérentes. Revenez à l'unique règle que je vous ai donnée. Ouvrez-vous à la présence de la Mère, à l'influence, la lumière, la force de la Mère — rejetez tout le reste. Ainsi seulement, vous retrouverez la clarté au lieu de cette confusion, et la paix, la perception psychique et le progrès dans la sâdhanâ.

(26 mai 1930)

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Je vous ai déjà dit plus d'une fois — assez clairement je pense — que de rester ici est votre seule chance pour l'accomplissement de votre vie spirituelle. Travail ou non, est une question secondaire. Je n'ai rien à ajouter, excepté qu'une "purification" par le travail ou un retour ici après vous être mieux préparé, ne serait certainement pas le résultat de votre départ. Le résultat immédiat serait très probablement une répétition de l'ancienne expérience, et pour l'avenir, une longue dérive, peut-être permanente, loin de moi et du yoga.

Toute cette histoire de purification par le travail et de meilleure préparation par un départ, est simplement une tromperie de soi-même, le truc habituel de l'être vital qui essaye d'obtenir une justification ronflante pour satisfaire ses propres impulsions. X... n'est pas parti pour se purifier par le travail ; il est parti parce que son être vital était affamé d'action, de gloire, de popularité, de louanges publiques, de pouvoir, d'autorité, de domination sur les autres : ce que le monde appelle grandeur. Il n'avait jamais renoncé à l'ambition personnelle, à sa propre estime et à la vanité.

Pensez à votre travail seulement quand vous le faites, pas avant et pas après.

Ne laissez pas votre mental revenir sur un travail qui est fini. Il appartient au passé et tout remaniement serait un gaspillage de pouvoir.

Ne laissez pas votre mental ruminer en anticipation sur un travail qui doit être fait. Le Pouvoir qui agit en vous, fera le nécessaire au moment voulu.

Ces deux habitudes du mental appartiennent à un fonctionnement passé que la pression de la Force transformatrice veut faire disparaître, et la persistance du mental physique à les perpétuer est la cause de votre tension et de votre fatigue. Si vous pouvez vous souvenir de ne laisser votre mental travailler que quand son action est nécessaire, la tension diminuera et disparaîtra. C'est en fait le mouvement de transition avant que le fonctionnement supramental prenne possession du mental physique et y amène l'action spontanée de la Lumière.

(12-8-1927)

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Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

Conversations with Pavitra

Cette conscience spirituelle vous donnera moukti. Personnellement, mon yoga serait terminé si mon but était la libération. Moukti n'est que la première partie. La seconde consiste à faire descendre la lumière dans tous les véhicules, à les rendre parfaits et à devenir "the embodiment of Truth". La vérité et la puissance universelle agiront à travers vous et au moyen de vous. Il arrive que des personnes soient des instruments plus ou moins inconscients de Shakti 3 mais il s'agit de rester parfaitement conscient.

Cette perfection de l'homme est difficile — très, très difficile et c'est le travail de toute une vie. On peut échouer et gâcher sa vie. C'est en réalité si dur que je ne conseille à personne ce chemin. Cependant, il y a en vous une aspiration puissante et quelque chose qui cherche à des cendre. Je place donc cet idéal devant vous. Si vous le choisissez, restez ici, parmi nous, et voyez ce que je peux vous donner et ce que vous pouvez prendre de moi avant d'aller plus loin.

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Dimanche 20 décembre 1925

Il y a en nous une région qui est au-dessus de l'espace et du temps, immobile, immuable, tout d'abord ; elle ne participe pas aux vagues des émotions et des pensées. Le premier but est de centrer sa conscience en  cette région et de l'y maintenir : c'est moukti. En nous, au-delà de notre personnalité, se révèle Pourousha, avec plusieurs attributs qui se dévoilent r successivement.

Tout d'abord, il apparaît le témoin des actions et des sensations,  inaffecté, inaltérable.

This spiritual consciousness will give you mukti. Personally, my yoga would be finished if my goal were liberation. Mukti is only the first part. The second is to bring down the light into all the instruments, to make them perfect and to become the embodiment of Truth. The universal truth and power will then act through you and by your instrumentation. It is true that people are more or less unconscious instruments of the Shakti, but it is a question of remaining perfectly conscious.

This perfection of man is difficult—very, very difficult, and it is a life-time's work. One may fail and make a mess of one's life. It is in fact so hard that I do not advise anyone to take this path. However, there is a powerful aspiration in you and something which is seeking to come down. So I put this ideal before you. If you choose it remain here, with us, and see what I can give you and what you can take from me before going farther.

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Sunday, December 20, 1925

There is in us a region which is above space and time, immobile, immutable, at first; it does not participate in the waves of emotions and thoughts. The first step is to centre one's consciousness in this region and keep it there: this is mukti. In us, beyond our personality, the Purusha is seen, with many attributes which are successively unveiled.

First of all, he appears as the witness of actions and sensations, un touched, unalterable.

Then he manifests as the giver of sanctions : he approves or refuses his consent to a movement of Prakriti: desire or thought or even action. When such an order is given, as for instance, the refusal to take part in a certain emotion, though the past is yet strong, the being turns away from that emotion. .

Puis Pourousha est le connaisseur (Knower) et en lui, est la connaissance. Cette connaissance a plusieurs formes : la plus basse est l'intuition, puis vient la connaissance unitive. En tout cas, les sens ne sont plus les avenues de la connaissance : celle-ci se fait directement.

Enfin et dernièrement, Pourousha se révèle comme Îshwara, le Seigneur. Régissant et agissant par ses instruments, il prend enfin dans sa main son royaume.

L'établissement se fait en deux temps.

D'abord, le contact est mental — zone du mental spirituel (bouddhi?). L'homme reconnaît son mental, ses émotions et son corps comme non lui. Il se trouve existant au-dessus d'eux — au-dessus de la forme spatiale et temporelle. Il a la paix et la certitude.

Pour arriver là, la première chose (et spécialement pour vous) c'est d'arrêter-les pensées à volonté. Il faut d'abord mentalement (car on n'est pas encore capable d'autre chose) se séparer du mental, le regarder et F étudier. Lorsque cela est fait, il devient facile d'arrêter les pensées, C'est la première leçon de Yoga. Ainsi, en causant avec vous en ce moment, je n'ai pas de pensées. Je vois ce qui m'environne mais sans penser (à moins que je ne le désire et que je n'appelle la pensée). Lorsque j'ai commencé le Yoga, je suis allé trouver Lélé et lui ai demandé de m'aider. H m'a ordonné de m'asseoir près de lui et de pratiquer cette séparation mentale. Au bout de trois jours, j'avais réussi et tué les pensées.

Il y a d'autres moyens d'y parvenir, comme celui de s'asseoir et de s'ouvrir à l'influx d'en haut pour que cette opération soit accomplie d'en haut sans effort personnel pour cela. A vous, je conseille la première méthode. Jusqu'à cette première réalisation, tout est mental. Et l'intuition n'est que fragmentaire, incertaine et discontinue. Il faut aller au-delà, Peu à peu, l'aspiration forte provoque (quelquefois brusquement) l'irruption dans la conscience de quelque chose de nouveau. Quelquefois c'est une paix, solide comme le roc. Quelquefois une lumière presque physique qui illumine toutes choses, intérieures et extérieures. Quelquefois une direction. En tout cas, à la paix ineffable succède la connaissance.

Puis tout cela descend de haut en bas. Et non comme chez les Tantrika en partant du chakram inférieur. Mais au contraire en partant du haut.

Finally, Purusha reveals himself as Ishwara, the Lord. Governing and acting through his instruments he at last takes his kingdom in his hands.

This is accomplished in two stages.

At first the contact is mental—zone of the spiritual mind (Buddhi ?). Man recognises his mind, his emotions and his body as not-himself. He feels himself existing above them—above the spatial and temporal form. He has peace and certitude.

To reach this, the first thing (and specially for you) is to stop the thoughts at will. One must first separate oneself mentally from the mind (for one is not yet capable of doing it otherwise), must look at it and study it. When that is done it becomes easy to stop the thoughts. This is the first lesson of Yoga. Thus, whilst talking with you at this moment, I have no thoughts. I see what is around me but without thinking (unless I want to do so and call the thought). When I began Yoga I went in search of Lele to ask him to help me. He ordered me to sit beside him and practise this mental separation. At the end of three days I had succeeded and slain the thoughts.

There are other means of arriving at this, like the one of sitting down and opening oneself to the influx from above, so that this working may be accomplished from above without any personal effort. To you I would recommend the first method. Till this first realisation everything is mental. And intuition is only fragmentary, uncertain and intermittent. One must go beyond. Little by little, strong aspiration brings about (sometimes suddenly) the irruption into the consciousness of something new. Some times it is a peace, solid like a rock. Sometimes a light, almost physical, which illumines all things, inner and outer. Sometimes a guidance. In any case, ineffable peace is followed by knowledge.

Besides, all this descends from above below. And not as with the Tantriks starting from the lower cakra. But on the contrary from above.

So—for you—the first aim: to separate yourself from your mind and know it as outside you. To take the attitude of the witness. Let the thoughts come but do not let yourself be carried away by them. Practise during meditation. Then, you will have to infuse into daily life what you establish first in meditation.

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et le reconnaître comme extérieur à vous. Prendre l'attitude du témoin. Laisser la pensée venir mais ne vous laissez pas entraîner par elle, Pratiquez pendant la méditation. Ensuite, il faudra faire passer dans l'existence journalière ce que vous établissez d'abord dans la méditation.

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Mardi 22 décembre 1925

Il me semble qu'il y a dans le mental deux niveaux: le premier s'occupe d'images et de formes ; le deuxième de mots et d'idées. Au-delà est le principe de compréhension (bouddhi). Je peux m'isoler facilement du mental inférieur. Lorsque je rappelle à ma mémoire une idée ou une phrase que je viens d'émettre, je peux aussi rester détaché. Mais lorsque je raisonne, par exemple, je suis un avec mon mental (plus exactement bouddhi est uni à manas).

Cela est exact — mais il y a une troisième chose encore, c'est le mental en lui-même, différent des formes et des idées qu'il génère. C'est un principe qui pénètre tout l'univers — calme et transparent. La plupart des personnes, et vous aussi, vous vous identifiez à ce mental et à ses activités : vous confondez le mental et ses activités. Il faut arriver à vous séparer de Prakriti et vous reconnaître comme Pourousha.

La méthode qu'on m'a enseignée, à moi, est de tuer toutes les pensées lorsqu'elles se présentaient à moi, tout simplement en les fixant.

Vous dites que vous dormez, car en effet la seule forme de silence que l'homme ordinaire reconnaisse pour le mental, est le sommeil. Mais il faut surmonter cela — c'est un obstacle connu, que tous doivent sur monter. Rejetez le sommeil comme vous rejetez les autres affections de la nature inférieure. Vous en avez la puissance étant Pourousha.

Tuesday, December 22, 1925

It seems to me that there are two levels in the mind: the first attends to images and forms; the second to words and ideas. Beyond this is the principle of comprehension (Buddhi). I can easily dissociate myself from the lower mind. When I recall to memory an idea or phrase which I have just expressed, I can also remain detached. But when for instance, I reason, I am one with my mind (more exactly Buddhi is joined to manas).

This is true—but there is yet a third thing, it is the mind in itself, different from the forms and ideas it produces. It is a principle which pervades the whole universe—calm and transparent. Most people—and you also—identify yourself with the mind and its activities: you confuse the mind and its activities. You must succeed in separating yourself from Prakriti and knowing yourself as the Purusha.

The method I was taught was to kill all thoughts when they appeared before me, quite simply by looking at them steadily.

You say that you sleep, for indeed the only form of silence ordinary man knows for the mind is sleep. But this must be overcome—it is a known obstacle which all must overcome. Reject sleep as you reject other ills of the lower nature. You have the strength to do it, being the Purusha.

Then one of the following two things will happen: either you will remain fully conscious but with the mind empty, or you will have this consciousness but not in the waking state, that is, you will be in Samadhi.

So, this work is the first step for you.

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Ainsi, ce travail est le premier pas pour vous.

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Vendredi 25 décembre 1925

En restant attentif —face à mes pensées —j'ai appris qu'elles dis paraissent aussitôt que je les fixe. Le moyen de les tuer est donc de veiller attentivement et dès que l'on est conscient d'une, l'anéantir ainsi. Cela réussit bien pour la région des mots mais moins pour celle des images. Je peux arriver à rester ainsi, seulement conscient de mon attention. Mais le mental n'est pas mort. Je le sens derrière la porte. A certains moments, j'ai l'impression que je perdrai bientôt conscience (?).

Bien, mais vous êtes encore conscient de votre effort pour tuer les pensées. C'est naturel, mais avec le temps cela disparaîtra aussi.

Quant à la perte de conscience, n'ayez pas peur. Il se pourrait que, outre les deux alternatives présentées la dernière fois, vous tombiez dans une inconscience dont vous ne garderiez aucun souvenir. Il faut tâcher d'éviter cela et d'arriver soit à la veille sans mental, soit à samâdhi.

La lecture est-elle nuisible ? Je n'en ai pas grand besoin, et quelque fois le travail mental m'est pénible.

Il ne faut pas prendre de règle mentale. Faites suivant vos demandes intérieures. La lecture n'est pas nuisible en elle-même.

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Friday, December 25, 1925

Remaining attentive—facing my thoughts—I found that they disappeared immediately on my looking steadily at them. The means of killing them, hence, is to watch attentively and, as soon as one becomes conscious of any, destroy it thus. This succeeds quite well in the region of words but less in that of images. I can manage to remain thus, conscious only of my attention. But the mind is not dead. I feel it behind the door. At certain moments I have the impression that I shall soon lose consciousness (?).

Good, but you are still conscious of your effort to kill the thoughts. This is natural, but in time this will disappear also.

As for the loss of consciousness, do not fear. It might happen that, besides the two alternatives put before you last time, you could fall into an unconsciousness of which you would not keep any memory. You must try to avoid that and to attain either the waking state without mind or Samadhi.

Is reading harmful ? I do not need it much, and sometimes mental work is painful to me.

You must not make any mental rules. Do according to your inner needs. Reading is not harmful in itself.

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Mercredi 30 décembre 1925

Je réussis pendant quelques instants à me maintenir attentif, vide de pensées — mais alors les sensations reprennent une puissance nouvelle. Je n'arrive pas à me détourner d'un bruit une fois que mon attention s'y est fixée, car je n'ai pas d'objet de concentration.

Le premier pas n'est pas de se retirer de toute pensée et sensation, mais de les considérer comme extérieures à soi. Il y a deux régions dans le mental, l'une active, l'autre calme et attentive, non entraînée par les mouvements de la nature. C'est cette distinction que vous devez faire. Vous voulez aller trop vite en supprimant même la pensée : "Je ne suis pas cela." Actuellement cette pensée est votre instrument.

Restez spectateur de vos pensées et sensations, en reconnaissant qu'elles sont en dehors de vous et ne vous affectent pas. Ensuite, la conscience supérieure (Purusha consciousness) descendra et prendra possession de votre mental.

Mais ne luttez jamais, car, dans le mental, ce que vous rejetez vie ment revient avec une force plus grande.

Lutter, c'est entrer dans toutes sortes de difficultés.

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Lundi 4 janvier 1926

Je réussis à accrocher ma conscience de façon à rester éveillé, immobile, dans le silence. Cet état ne dure que quelques instants. Il se trouve que ma conscience est alors centrée en un point voisin du centre sourciller. Cet exercice implique une grande fatigue du cerveau et un travail dans les trois centres : solaire, sourciller et occipital.

Wednesday, December 30, 1925

I succeed for a few minutes in keeping myself attentive, empty of thought—but then the sensations return with a new strength. I do not succeed in turning away from a noise once my attention is caught there, for I have no object of concentration.

The first step is not to withdraw from all thought and sensation, but to consider them as outside oneself. There are two regions in the mind, one active, the other calm and attentive, not dragged away by the movements of nature. It is this distinction that you must make. You want to go too fast by suppressing even the thought: 'I am not that'. At the moment this thought is your instrument.

Remain the spectator of your thoughts and sensations, recognising that they are outside you and do not affect you. Then the higher conscious ness (Purusha consciousness) will descend and take possession of your mind.

But never struggle, for, in the mind, what you reject violently returns with a greater force.

To struggle is to enter into all sorts of difficulties.

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Monday, January 4, 1926

I succeed infixing my consciousness so as to remain awake, immobile, in the silence. This state lasts only for a few moments. It happens that my consciousness is then centred in a point next to the eyebrow centre. This exercise involves a great fatigue of the brain and a work in the three centres: solar, eyebrow and occipital.

avec le cerveau. C'est l'état intermédiaire. Votre conscience se centrera à un certain moment en dehors de votre corps physique — au-dessus de votre tête —, puis elle s'épanouira et vous deviendrez conscient de son unité avec les autres centres.  

Le centre de la gorge n'est pas intéressé car ce n'est pas un centre mental, mais seulement vocal. La plupart des personnes qui travaillent avec le mental émotionnel restent au niveau du plexus solaire.

Si l'on prend conscience de son unité avec le tout, devient-on par ce fait capable d'identifier sa conscience avec celle d'un autre centre de conscience ?

Pas tout de suite. Il y a deux étapes. D'abord, vous percevrez votre unité avec les autres centres de conscience "dans le Silence". C'est dans le transcendant que vous percevrez l'identification. Plus tard, vous réa liserez cette union même dans l'activité manifestée — dans le jeu des forces — et à ce moment, l'union dont vous parlez est possible.

Je n'arrive pas encore à réaliser pratiquement l'indépendance de mon être réel avec mon corps physique — indépendance que je conçois mentalement. Réaliserai-je cette division ?

Cela viendra nécessairement et vous réaliserez que votre corps est un instrument que vous pouvez mettre de côté. C'est le premier aspect de Moukti : la reconnaissance que vous êtes libre de votre corps.

De même, certaines imperfections telles que le désir d'approbation, de considération, sont très forts, bien que mentalement je les combatte.

the brain. This is an intermediate state. Your consciousness will be centred at a particular moment outside your physical body—above your head—, then it will expand and you will become aware of its unity with the other centres.

The throat-centre is not involved for it is not a mental centre, but only vocal. Most people who work with the emotional mind remain at the level of the solar plexus.

If one becomes aware of one's unity with the whole, does one consequently become capable of identifying one's consciousness with that of another centre of consciousness ?

Not all at once. There are two stages. First, you will feel your unity with the other centres of consciousness 'in the silence'. It is in the Transcendent that you will feel the identification. Later, you will realise this union even in the manifested activity—in the play of forces—and at that moment the union you speak about is possible.

I do not yet succeed in realising actually the independence of my real being from my physical body—an independence which I can conceive mentally. Will I realise this division ?

This will necessarily come and you will realise that your body is an instrument which you can put aside. This is the first aspect of Mukti: the recognition that you are free from your body.

All the same, certain imperfections like the desire for approbation, for consideration, are very strong, though mentally I fight them.

qui désire cette approbation, bien que votre mental lutte. Mais le mental ne peut que refréner — il ne peut rien changer.

Pour que ce changement — cette transmutation —puisse s'effectuer-, il est, d'après les idées que je me forme, nécessaire d'atteindre la conscience cosmique, et de s'emparer ainsi du "dissolvant universel" comme disent les alchimistes. Ensuite ne peut-on pas transmuer ?

Non, cela ne suffit pas. Lorsque vous redescendez de votre conscience cosmique, les mêmes tendances sont là qui peuvent toujours être rappelées à la vie. Mais au-delà de l'aspect immanent de la Puissance absolue, aspect que vous réalisez dans l'expérience de la conscience cosmique, il y a ce que l'on peut appeler l'aspect transcendant, qui est créateur et sans limitations. C'est lui, le dissolvant qui détruit et qui crée. Le Pourousha vital qui consentait à tel mouvement de la nature, doit faire sa soumission à la vie plus haute et la transformation est possible.

desires this approbation, although your mind struggles. But the mind can only restrain—it cannot change anything.

That this change—this transmutation—may be effective, it is necessary, according to my own ideas, to attain the cosmic conscious ness and to get possession thus of the 'universal solvent as the alchemists say. Then can't one transmute ?

No, this does not suffice. When you come down again from your cosmic consciousness, the same tendencies are there which can always be restored to life. But beyond the immanent aspect of the absolute power, the aspect which you realise in the experience of the cosmic consciousness, there is what may be called the transcendent aspect, which is creative and without limitations. This is the solvent which destroys and creates. The vital Purusha who consented to a certain movement of nature, must surrender to the higher life and the transformation is possible.

est une façon de parler. Cette libération est-elle définitive? Je ne suis pas près de l'accorder.

L'absolu a un aspect qui se connaît, s'aime etc. par notre intermédiaire. Et c'est là la raison de la manifestation.

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Vendredi 8 janvier 1926

Ce qui avait paru si simple, est devenu très difficile. Ces jours derniers, j'ai eu le plus grand mal à me séparer de mon mental inférieur. Il me fallait une grande énergie pour rester éveillé, attentif, et ne pas me laisser entraîner par le flot des images mentales, sans queue ni tête, espèce de rêve éveillé. Peut-être est-ce une réaction temporaire ?

Que faites-vous lorsque vous essayez de calmer votre mental ?

J'accroche ma conscience à un point et je tâche de rester attentif, à surveiller le jeu du mental inférieur. Si j'atteins cette attitude, il se calme. Deux postures: une avec image, une avec langage. Celle avec langage est plus difficile. Elle est automatique: ne s'accroche pas à des sujets bien définis, mais à ce qui me préoccupe le plus, ou à la dernière chose à laquelle j'ai pensé — le déclenchement est souvent produit par les sens.

A quel point essayez-vous de fixer votre conscience?

is only a way of speaking. Is this liberation final ? I am far from granting this.

The Absolute has an aspect which knows itself, loves itself, etc. through us as intermediaries. And that is the reason of the manifestation.

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Friday, January 8, 1926

What seemed so simple has become very difficult. These last few days I have had the greatest difficulty in separating myself from my lower mind. It needed a great deal of energy to remain awake, attentive, and not to let myself be carried away by the stream of mental images, without head or tail, a sort of waking dream. Perhaps this is a temporary reaction ?

What do you do when you try to quiet your mind ?

I fix my consciousness on a point and try to remain attentive, to watch the play of the lower mind. If I attain this attitude it becomes quiet. Two postures: one with images, one with language. The one with language is more difficult. It is automatic: does not hook itself to well-defined objects, but to what preoccupies me most, or to the last thing I have thought about—the unhooking is often produced by the senses.

On what point do you try to fix your consciousness?

position dynamique qui est en action chez vous. C'est elle qui constitue le mental de la plus grande partie des gens, et si vous en êtes conscient — si vous percevez son action pendant vos occupations ordinaires —, les autres en sont inconscients.

Le mental vrai (thought-mind) est plus haut. Cela, c'est le mental automatique qui n'est plus pour vous d'aucune utilité. C'est un déchet (waste) de la nature.

Avez-vous jamais essayé d'employer la volonté ?

Naturellement, mais j'ignore si c'est bien la volonté que j'ai utilisé.

La volonté a trois degrés et il faut avant tout la distinguer de l'effort qui est purement mental. Le premier degré est le désir — correspondant au plexus solaire. Le deuxième, îshitâ ou aïshwarya, est une espèce de commandement (commande, d'ordre, qui sanctionne ou non l'œuvre de Prakriti. Lorsqu'il a été reconnu qu'une chose doit être ou ne pas être, il doit entrer en action. C'est un pouvoir indispensable pour le Yoga que nous suivons. On peut y faire appel par une consécration et l'on devient conscient de son action. Cette action est trouble et imparfaite au début, mais avec le temps, elle se perfectionne. L'effort mental, avec le temps, peut réussir, mais l'action de la volonté vraie est infiniment plus rapide.

J'ai expérimenté cette action lorsque, par un appel qui est en même temps une offrande, j'atteins les couches les plus hautes de mon être. J'ai physiquement la sensation d'une action qui descend au-dessus de ma tête.

C'est cela. Tâchez de temps en temps d'y faire appel. Une action constante est encore impossible — mais reprenez contact de temps à autre,

La troisième action de la volonté est un contrôle, une possession absolue de Prakriti par Pourousha (washitâ ?).

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is this dynamic position which is working in you. It is this which constitutes the mind of the majority of men, and if you are conscious of it—if you notice its action during your ordinary occupations—others are not conscious of it.

The real mind (thought-mind) is higher. The other is the automatic mind which is no longer of any use to you. It is a waste of nature.

Have you ever tried to use the will ?

Naturally, but I do not know if it is really the will which I have used.

The will has three grades and it must be distinguished before all from the effort which is purely mental. The first grade is desire—corresponding to the solar plexus. The second, īśitā or aiśvarya is a kind of command, of order, which either sanctions or not the work of Prakriti. When it is known that a thing must or must not be, it ought to come into action. This is an indispensable power for the Yoga we follow. One can call it by a consecration and one becomes aware of its action. This action is disturbed and imperfect at the beginning, but in time it is perfected. Mental effort may succeed in time, but the action of the true will is infinitely more rapid.

I have experienced this action when, by a call which is at the same time an offering, I reach the highest layers of my being. I have, physically, the sensation of an action descending above my head.

That's it. Try from time to time to invoke it. A continuous action is yet impossible—but get back the contact now and then.

The third action of the will is a control, an absolute possession of Prakriti by the Purusha (vaśitā ?).

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Lundi il janvier 1926

La doctrine fondamentale de la S.T., à mon avis, est l'existence des "Maîtres". D'une part, c'est le message nouveau (les autres doctrines: Karma, réincarnation, étant purement philosophiques et déjà con nues). D'autre part, c'est un point vital pour les dirigeants de la S.T. qui affirment être dirigés par ces mêmes Maîtres, a). Au point de vue logique et philosophique, l'existence de Siddha ayant rendu par faits leurs véhicules et restant pour diriger l'humanité, est raison nable et même très probable. Je l'admets sur ce terrain, b). Écartant l'idée que les dirigeants de la S.T. soient consciemment trompeurs, comment rendre compte de leurs assertions sur leurs relations avec les maîtres — sur les plans supérieurs, mais aussi sur le plan physique ? HPB, HSO, CWL, par exemple, ont rencontré des maîtres vivants. Si l'on admet ces assertions, comment expliquer le peu de spiritualité de la S.T. en général, et la direction générale, éthique, morale, mais pas spirituelle ? Il y a là quelque chose d'erroné dont je ne peux trouver la cause, mais qui m'a tenu à part du mouvement (missionnarisme, sectarisme etc., etc.).

Ce sont des questions très importantes pour moi.

Il y a en effet deux questions bien différentes. Leurs vraies solutions ne sont pas d'ordre mental, mais peuvent être appréhendées par la seule réalisation spirituelle. Voici cependant ce que je peux en dire.

En ce qui concerne la première, je dirai seulement que l'existence d'êtres parfaits, c'est-à-dire, "n'ayant plus rien à apprendre" comme vous dites, est problématique. Il y a toujours à apprendre dans l'Infini. Le Bouddha qui a fait le vœu de rester sur la terre jusqu'à ce que le dernier des hommes soit entré au Nirvana, n'est pas Gautama, mais Amida.

Monday, January 11, 1926

The fundamental doctrine of the T.S., in my opinion, is the existence of the Masters. On one side this is the new message (the other doctrines: Karma, reincarnation, being purely philosophical and already known). On another, this is a vital point for the leaders of the T.S. who affirm that they are guided by these very Masters. a) From the logical and philosophical point of view, the existence of Siddhas who have perfected their vehicles and remain to guide humanity, is reasonable and even very probable. I admit it on this ground, h) Putting aside the idea that the leaders of the T.S. are consciously deceitful, how to account for their assertions about their relations with the masters—on the higher planes, but also on the physical plane ? HPB, HSO, CWL, for example, have met living masters. If one admits these statements, how to explain the little spirituality of the T.S. in general, and the general trend, ethical, moral, but not spiritual? There is something erroneous there of which I cannot find the cause, but which has made me stand aside from the movement (missionary, sectarian, etc., etc.). These are very important questions for me.

There are as a matter of fact two very different questions. Their true answers are not of a mental order, but can be understood only through spiritual realisation. However, here's what I can say about it.

About the first point, I shall say only that the existence of perfect beings, that is, of those "having nothing more to learn" as you say, is problematical. There is always something to learn in the Infinite. The Buddha who took a vow to remain on earth until the last man should enter Nirvana, is not Gautama but Amida.

(wilful self-deceit) le fait que sur ce plan, nous voyons ce que nous désirons mentalement voir. C'est là un royaume complexe et merveilleux, où le vrai et le faux s'enchevêtrent inextricablement. Tout se présente sous une forme logique et séduisante, organisée, mais finalement illusoire.

HPB. était une femme étonnante, aux fortes intuitions, mais chez qui tout se mélangeait, incapable de discuter critiquement les faits psychiques. Elle ne le désirait pas, d'ailleurs. Ce qui lui importait, c'était de lancer un mouvement. Et cette impulsion, ce désir d'organiser, de prendre de l'influence, est la caractéristique du plan vital. Il y a là, des influences de toutes sortes, dont le seul désir est de s'emparer de ceux qui s'élèvent pour s'en servir à leurs fins. Non seulement le faible est leur proie, mais le fort peut l'être également, car c'est spécialement le fort qu'elles visent. Après HPB., il y a eu AB. Au début, elle a simplement suivi les lignes de HPB., puis c'est CWL. qui l'a influencée. Elle l'a d'ail leurs reconnu à un moment donné de sa vie (the. glamour he has put on me... mais comme elle n'avait rien par elle-même, elle est revenue. Et ce qu'il y a de particulier dans le plan vital, c'est que quelqu'un qui y possède une certaine réalisation, peut faire avoir cette même réalisation à une autre personne. Il ne faut pas appliquer à ce plan les critérium de la vie ordinaire ; c'est la faute que font les spirites, métapsychistes etc. Je le sais par expérience. J'ai d'anciens disciples qui ont dévié sans que je puisse les ramener, tellement la force de déception est grande. D'autres m'écrivent des lettres pleines de visions qu'ils ont perçues ; ils m'ont vu et je leur aurais donné certaines instructions. Or ce n'était pas moi, et ces instructions, je les répudierais. Il est arrivé que plusieurs ont eu la même vision au même instant, en tenant compte des petites déformations de détail.

wilful self-deceit, the fact that on this plane we see what we men tally want to see. This is a complex and marvellous realm, where the true and the false are inextricably entangled. Everything appears under a logical and seductive form, organised but finally illusory.

HPB was an amazing woman, with strong intuitions but wherein everything was mixed up, incapable of discussing critically psychical facts. She did not want it, besides. What mattered to her was to launch a movement. And this impulse, this desire to organise, to exercise an influence, is the characteristic of the vital plane. There are influences of all sorts there, whose one desire is to take possession of those who are rising high in order to use them for their own ends. Not only the weak are their prey, but the strong can be so equally, for it is specially the strong they aim at. After HPB, there was A.B. In the beginning she simply followed the lines of HPB, then it was CWL who influenced her. She recognised him, how ever, at a certain moment of her life (the glamour he has put on me...), but as she had nothing of her own, she returned. And what is special about the vital plane is that anyone who has a certain realisation there, can make another person get the same realisation. One must not apply the criteria of ordinary life to this plane, this is the mistake that many spiritists, metapsychists, etc. make. I know it by experience. I have old disciples who have deviated, without my being able to bring them back, so great is the force of deception. Others write to me letters full of visions they have had; they have seen me and I am supposed to have given them instructions. Now, it was not I, and those instructions I would disown. It so happened that several of them had the same vision at the same time, not taking into account small variations of detail.

On the other hand, if the masters directing the T.S. are perfect, they have certainly noticed the nature of these influences and also know the value of true spirituality. How is it they have not warned their disciples and why does one find so little of this spirituality ? I have met Theosophists, some of them have had glimpses of the spiritual life, but in none of those I know has it been truly organised. Whilst in other men, who don't claim to be guided by perfect masters, one often finds much more spirituality, as in some Yogis and other people.

Leur conception est mentale et éthique, pas spirituelle. Et comme éthique, elle n'a rien de remarquable.

Dans la vie spirituelle, il faut toujours être prêt à rejeter tout système et toutes constructions. Telle forme est utile, puis devient nuisible. Dans ma vie spirituelle, depuis quarante ans, j'ai trois ou quatre fois complètement dépouillé et brisé le système auquel j'étais parvenu.

Si nos disciples de X... n'ont pu être ramenés, la faute en est à leur ambition, cette espèce d'ambition spirituelle, si dangereuse pour le Yogi, qui nous doue d'une importance spéciale dans la vie humaine. C'est un gros danger, qui me paraît avoir aussi fait tomber les Théosophes.

Il y a un fond de vérité spirituelle, bien petit, entouré d'une masse de faits et de données psychiques erronées. Et avec le temps, même le noyau devient atteint.

Je réponds à votre question parce que, en perçant le voile, vous serez amené dans cette région "psychique". A peine i% peuvent passer à travers, par suite de leur pureté mentale — leur mental ne s'attachant pas aux objets pour y trouver de la satisfaction. Et il y a un gros danger, une pression puissante. Il faut être très fort et tenir à la vérité pour résister, C'est pour cela que je réponds et non pour parler de la S.T. Je n'ai rien contre elle ni contre aucun des Théosophes, auxquels je souhaite à tous grand bien. Je ne m'oppose pas à eux.

Quant au fait que certains ont vu un maître physiquement, il y a une explication possible. Ces influences du plan vital, lorsque les conditions sont favorables, peuvent très bien se matérialiser : elles ont une maîtrise suffisante de la matière pour cela. Il faut naturellement leur permettre ces conditions.

Mais si les Asoura peuvent faire cela, les Saura ne le peuvent-ils pas?

Si telles sont les conditions du plan vital, est-il néanmoins possible d'arriver à s'en dégager ? Ces forces obéissent à des lois — en les connaissant on s'en libère.

Sans aucun doute cela est possible. Même les illusions obéissent à des lois. Il y a là un aspect de l'occultisme vrai, pas celui des Théosophes, Cet occultisme cherche à comprendre et à réaliser, et non pas à édifier mentalement. Il prolonge en quelque sorte la science.

*

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Vendredi 15 janvier 1926

Je progresse, mais lentement. Je n'ai pas trouvé l'application de la volonté telle que vous l'avez décrite. Il se passe à ce propos une chose curieuse. Dans la méditation, lorsque je cherche en moi un appui supérieur, lorsque j'essaie de faire appel aux parties plus pro fondes de mon être, je ne rencontre que le vide et je suis dans l'in capacité de faire aucun "mouvement interne". Naturellement dans la vie courante, soit sous l'impulsion d'une excitation extérieure, soit de proprio, de tels mouvements suivis d'effet sont fréquents. Et en général, bien que la méditation ait des effets très sensibles sur mon état général, elle n'a jamais eu de résultats "sensibles".

Undoubtedly this is possible. Even illusions obey laws. Here there is an aspect of true occultism, not that of the Theosophists. This occultism seeks to understand and realise, and not to edify mentally. It extends in a way (the field of) science.

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Friday, January 15, 1926

I am progressing, but slowly. I have not been able to apply the will as you described it. In this connection a curious thing happens. In meditation when I look for a higher support in myself, when I try to invoke the deeper parts of my being, I meet only a void and I am incapable of making any ''inner movement. Naturally, in ordinary life, either under the impulsion of outer excitement or de proprio, such movements followed by results are frequent. And usually, though meditation has very perceptible effects on my general state, it has never had any tangible results.

Il n'y a pas alors à faire des efforts. Dans votre cas, il vaut mieux rester immobile. Naturellement cela dépend des cas , il y a des personnes très actives du sommet de la tête, qui puisent facilement à cette force. Plus tard, on arrive à y faire appel à volonté.

Lorsque je me place intérieurement pour faire le silence, j'ai remarqué que je centre ma conscience en m'appuyant sur le corps physique. Puis mon attention s'enfonce peu à peu. Un moment arrive où je dois laisser ce point d'appui. Alors je ne sais pas où fixer ma conscience. Ou bien elle revient à l'extérieur et je deviens alors tout à fait éveillé et attentif au monde extérieur, ou bien je tombe aussi dans un état de demi-rêve, bien que conservant pendant un temps ma conscience attentive.

Il n'est pas nécessaire de fixer la conscience nulle part. Lorsque vous participerez de la conscience supérieure, vous la trouverez diffuse, englobant tout et sans centre particulier. On se fait à soi-même son centre (au-dessus de la tête). Au début, ce que vous faites est naturel, mais laissez aller. Quant à l'attention au monde extérieur, vous percevrez aussi à un moment tous les phénomènes — bruits, etc. — comme en faisant partie ; vous les comprendrez dans votre conscience, "ils s'y passeront".

L'état de demi-rêve n'est pas à craindre, mais conservez votre conscience attentive ; elle se déplacera alors probablement vers l'intérieur. Mais êtes-vous arrivé .à calmer votre mental ?

Oui, dans le premier état où je prends un appui. Lorsque je lâche l'appui, je ne peux pas encore immobiliser les images qui passent.

Quelles sortes d'images ? Les objets et êtres vus et connus, ou in connus pour vous ?

When I prepare myself inwardly to practise silence, I have noticed that I centre my consciousness by taking the help of the physical body. Then my attention sinks deeper little by little. A moment comes when I must leave this point of support. Then I do not know where to fix my consciousness. Either it returns to external things and I then become quite awake and attentive to the outer world, or I fall into a half-dream state, although keeping my consciousness for a time attentive.

It is not necessary to fix the consciousness anywhere. When you begin to participate in the higher consciousness, you will find it diffuse, englobing everything and without any particular centre. One makes for oneself one's own centre (above the head). In the beginning, what you are doing is natural; but let go. As for attention to the outer world you will see also at one time all the phenomena, noises, etc. as though you were a part of them; you will embrace them in your consciousness, "they will occur in it".

The half-dream state is not to be feared, but keep your consciousness attentive, it will then probably shift inwards. But have you succeeded in quietening your mind?

Yes, in the first state in which I take a support. When I let go the support, I cannot yet stop the passing images.

What kind of images ? Objects and beings seen and known, or un known to you ?

I do not know. Some seem to me new, but perhaps I have already seen them ?

Et que faites-vous alors ?

J'essaie de les effacer.

Il ne faut pas faire cela. Restez et observez. Peut-être ces images montrent-elles un rudiment de clairvoyance. Peut-être percevez-vous des événements qui se passent au loin. Il faut prendre l'attitude scientifique et voir ce que c'est. Ce peut être une faculté précieuse.

J'ai bien entendu parler de cette faculté, mais je ne pensais pas que les images incohérentes que je perçois, puissent y conduire.

Cela peut être le début.

Tout ce que vous avez dit concernant la S.T. est, sans aucun doute, absolument vrai. J'ai compris et je n'objecte rien. J'ai l'impression d'un lien qui s'est coupé. Mais je voudrais poser une question encore ? La force qui est derrière moi, que je perçois et qui me guide, que j'appelle mon maître (sans l'avoir jamais perçu) et que certains psychistes ont reliée à un Maître — cette force, qui est-elle ?

Ce sont des problèmes que l'on ne peut résoudre uniquement avec" le mental. Lorsque votre être psychique sera éclos, vous verrez et comprendrez.

Cela se peut. Mais il y a bien des choses. Tous ceux qui sont forte ment poussés vers la vie supérieure, ont une expérience analogue. Le mental travestit et habille la force d'une forme qui lui plaît ou à laquelle il est habitué : Christ pour un Chrétien, etc. D'abord, il y a la force universelle, le Pourousha, dont l'action est effective et dirigeante. Puis il y a les intermédiaires dans le grand plan, à tous les niveaux. Puis, ceux que vous ' devez rencontrer peuvent aussi vous influencer, souvent à leur insu, Lorsque l'être psychique est épanoui et qu'il a pris pied sur le terrain spirituel, il peut juger. L'être mental ne le peut pas.

I try to efface them.

You must not do that. Wait and observe. Perhaps these images show a rudiment of clairvoyance. Perhaps you are seeing events which are happening at a distance. You must take the scientific attitude and see what it is. This may be a precious faculty.

I have heard much about this faculty, but I did not think that the incoherent images I see could lead to it.

This may be the beginning.

All that you said about the T.S. is undoubtedly absolutely true. I have understood and raise no objection. I have the feeling of a link which has been cut. But I would like to ask one more question. The force which is behind me, which I feel and which guides me, which I call my master (without ever having seen him) and which some psychicists have connected with a Master—what is this force?

These are problems which cannot be solved solely with the mind. When your psychic being opens, you will see and understand.

This can happen. But there are many things. All those who have a strong urge towards the higher life, have a similar experience. The mind travesties and clothes the force in a form which pleases it or to which it is accustomed : Christ for a Christian, etc. First, there is the universal force, the Purusha, whose action is effective and guiding. Then there are the intermediaries in the great plan, at all levels. Then, those you are destined to meet can also influence you, often without their knowing it. When the psychic being has opened and has set foot on spiritual ground, it can judge. The mental being cannot.

(To be continued)

Pour être capable de recevoir la nouvelle conscience sans la déformer:

Il faut pouvoir se tenir

dans la lumière de la Conscience Suprême

sans faire d'ombre.

LA MÈRE

16.4.1969

To be able to receive the new consciousness without deforming it:

One must be able to stand

in the light of the Supreme Consciousness

without casting a shadow.

THE MOTHER

16.4.1969

Mais déjà, avant cela, la conscience des cellules avait réalisé l'unité — l'unité vraie, essentielle — et qui peut devenir totale, si cette espèce d'illusion disparaît. N'est-ce pas, l'illusion qui a créé toute cette misère était vécue d'une façon tellement intense que ça devenait presque insupportable, avec toutes les horreurs et toutes les épouvantes que cela a créées dans la conscience humaine et sur la terre... Il y a eu des choses effroyables. Et juste après — juste après — la libération.

Ce qui reste à vivre, c'est-à-dire l'expérience qui reste à faire, c'est... le prochain progrès de la création, de la matière — le prochain pas pour retourner à la Conscience véritable. Ça, c'est...

Il semble qu'il a été décidé que quelque chose comme un commence ment, ou un essai d'expérience, va être fait (Mère touche son corps).

C'est une question d'intensité de foi, et du pouvoir de supporter que donne cette foi. Tout dépend de la capacité de passer à travers les expériences nécessaires.

En tout cas, toutes les anciennes notions, toutes les anciennes façons de comprendre les choses, tout cela est bien fini, c'est passé.

Et tout cela, nécessairement c'est le chemin du retour, il a fallu passer par là et il faut encore passer par là — mais pas la même chose — mais toujours avancer jusqu'à ce qu'on puisse... jusqu'à ce que ça soit prêt pour vivre la Vérité. Je ne sais pas, l'impression est que cela va aussi vite qu'il est possible d'aller ; vraiment la Conscience est en train de nous faire avancer aussi vite qu'il est possible. Ce n'est plus l'heure d'une somnolence qui s'étale.

(long silence)

Mais par individualité, je n'entends pas un ego : j'entends le quelque chose qui est identique à travers toutes les vies, la chose semblable qui progresse à travers toutes les vies, qui poursuit son développement.

Notes on the Way

Oui, mais il y a quelque chose qui...

C'est le Suprême conscient de Lui-même...

Oui. ...

Partiellement.

Oui, c'est cela, il y a quelque chose...

Le Suprême conscient de Lui-même partiellement.

Qui poursuit une voie de développement.

Oui, c'est le procédé.

C'est le procédé qui a été utilisé pour l'évolution.

Oui, c'est cela que j'appelle individualité.

Ça, c'est entendu. Ça, c'est le procédé, cela a été le procédé de la création.

Et c'est parce que c'était le procédé de la création, que les hommes ont confondu cela avec...  

La séparation.

La séparation, l'ego.

Mais cela, c'est évident (ce "quelque chose" qui persisté). Ça reste, ça ne peut pas disparaître.

the unity, the true essential unity, which could become the total unity, if that sort of illusion disappeared. Indeed, the illusion that created the misery was lived so intensely that it became almost unbearable with all the horrors and frightfulnesses created by it in the human consciousness and upon earth.... There had been things... frightful. And just after—just after—the liberation.

What still remains to live, that is to say, the experience still to realise is... the next forward move of creation, of matter—the next step to re turn to the true Consciousness. That, it is....

It seems decided that something like a beginning, a trial experience is about to be gone through (Mother touches her body).

It is a question of the intensity of faith and the power to bear which this faith lives. All depends on the capacity of passing through the necessary experiences. .

In any case, all the old notions, the old ways of understanding things, all that is gone, gone for good, has passed away.

And all that necessarily is the way of return, one had to go through that, one has still to go through that—but not the same thing, still always moving forward until one can... until that is capable of living the Truth. I do not know, the feeling is that it is moving as fast as it is possible; in deed, the Consciousness is at work making us move as fast as it is possible. It is no longer the hour of lingering somnolence.

(long silence)

But by individuality I do not mean an ego : I mean that something which remains the same through all lives, the same thing which progresses through all lives, following up its growth.

That, it is the Supreme.

Yes, but there is something which...

Qu'est-ce qui va se passer, je ne sais pas.

Le corps ne se préoccupe pas du tout, il est comme cela (Mère ouvre les mains), ça, tout le temps : "Ce que Tu voudras. Seigneur, ce que Tu voudras..." et avec un sourire et une joie parfaite — comme ça, comme ça, comme ça (Mère fait un geste mouvant comme pour désigner ce côté du monde ou l'autre, ou toutes sortes d'autres côtés)... Très étrangement, on lui a donné une conscience qui n'a plus rien à voir avec le temps ; tu comprends, il n'y a pas "quand il n'était pas", il n'y a pas "quand il ne sera plus", il n'y a pas... Ce n'est pas comme cela, c'est tout quelque chose qui bouge. Mais c'est vraiment très intéressant. Et toutes, toutes ces réactions, ces sensations, ces sentiments, tout cela a tout à fait changé, changé même d'apparence. C'est autre chose.

N'est-ce pas, les états dans lesquels on pouvait être quand on était dans les consciences les plus hautes, celles qui s'unissaient, qui étaient une automatiquement avec la Conscience Suprême, qui avaient la conscience du tout — cet état-là est devenu l'état naturel du corps. Sans effort, spontané : il ne peut pas être autrement. Alors qu'est-ce qui va se passer, comment cela va se traduire ? Je ne sais pas.

C'est contraire à toutes les habitudes.

Est-ce que cette conscience sait ce qu'il faut faire matériellement ?.„ Je ne sais pas. Mais le corps ne s'en préoccupe pas, il fait à la seconde la seconde ce qu'il a à faire sans se poser de questions. Pas de complications et pas de plan, rien, rien.

Voilà.

On verra, c'est intéressant.

*

**

Le 24 mai 1969

Yes.

 ...Partially.

Yes, that's it, there is Something...

The Supreme conscious of Himself partially.

That follows a path of growth.

Yes, that is the process.

It is the process used for the evolution.

Yes, it is that which I call individuality.

That is understood. That is the process, that has been the process of creation.

Because it was the process of creation, men confused it with...

Separation.

Separation, ego.

That, of course, is evident (this "something" which persists). That remains, that cannot disappear.

(silence)

What is going to happen, I do not know.

(silence)

Le corps est arrivé à un état de conscience où il sait que la mort peut faire un changement, mais n'est pas — n'est pas une disparition (pas une disparition de la conscience). Et alors, cette idée qu'ont l'immense majorité des êtres humains : le repos de la mort... (Mère pose sa main sur sa bouche, comme devant une énorme sottise). Même pas cette consolation. Pour la majorité des gens, c'est le contraire d'un repos. Et alors là aussi, mais d'une façon encore plus aiguë et plus intense : "Le seul, le seul, unique espoir, c'est... Seigneur, Toi. Être Toi, qu'il n'y ait que Toi, que cette séparation, que cette différence disparaisse, c'est monstrueux!" que ça disparaisse. Alors, que ce soit comme Tu veux : Toi, en pleine activité, ou Toi, en complet repos, cela n'a aucune espèce d'importance; que ce soit comme ceci ou comme ça, de toute façon cela n'a aucune, aucune importance ; ce qu'il y a d'important, c'est que ce soit Toi.

C'est la certitude absolue (Mère ferme ses deux poings) qu'il n'y a qu'une porte de sortie de tout cela, une seule — une seule, il n'y en a pas deux, il n'y a pas un choix, il n'y a pas plusieurs possibilités, il n'y en a qu'une: c'est... la Porte suprême. La Merveille des Merveilles. Tout le reste... tout le reste, ce n'est pas possible.

Et tout cela, c'est l'expérience de ça (Mère désigne son corps) ; ce n'est pas mental, c'est tout à fait, tout à fait matériel.

Je vois, n'est-ce pas, parce que la conscience des gens m'est ouverte (il n'y a pas de différence, c'est tout à fait ouvert), alors je vois : dans l'immense majorité, immense majorité, l'idée, quand les choses deviennent vraiment pénibles : "Oh ! (il y a toujours cette espèce d'idée) oh ! un jour, ce sera fini" — quelle blague!

(silence)

Mais pourquoi ? Pourquoi ?... De temps en temps, le corps .... s'inquiète : pourquoi ? Pourquoi, pourquoi tout ça, pourquoi ?... Quand il voit, quand il est en contact avec la souffrance, les gens, les misères, les difficultés, pourquoi, pourquoi ? Pourquoi ?... Pourquoi ?

(Mother makes a gesture indicating this side of the world or the other side or all kinds of other sides).... Very strangely, it has been given a consciousness having nothing to do with time; you understand, there is no more "when it was not", no more "when it will not be", no more.... It is not like that, it is wholly something moving. But truly this is very interesting. And all, all the reactions, sensations, feelings all has changed altogether, changed even in appearance. It is a different thing.

Those states in which one could be when one is in the highest consciousness, those that unite, those that were automatically one with the Supreme Consciousness, that possess the consciousness of all—that state has become the natural state of the body. Effortless, spontaneous: it cannot be otherwise. So what is going to be, how is that going to be translated? I do not know.

It is contrary to all habits.

Does this consciousness know what it has to do materially?... I do not know. But the body does not concern itself with it; it goes on doing from second to second what it has got to do, without putting questions. No complications, no planning, nothing, nothing.  

There you are.

We shall see, it is interesting.

*

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May 24, 1969

De temps en temps, ça lui vient.

Enfin, évidemment c'est imbécile parce que ça ne sert à rien — c'est comme ça, c'est comme ça. Tous les pourquoi n'empêcheront pas que ce soit comme ça. Tout ce que l'on a à faire, c'est de trouver le moyen que ce ne soit plus comme cela, c'est tout.

(silence)

Je pense toujours au Bouddha et à tous ceux-là : on va aller se fondre dans le Seigneur, et puis il n'y aura plus rien ! (Mère prend sa tête entre ses mains).

Et alors, pour que leur théorie soit vraisemblable, ils disent (riant) que c'est une "erreur", et ils ne voient pas l'imbécillité de leur théorie, que le Seigneur Suprême peut avoir fait une erreur... et s'en repentir et s'en retirer !

Ces gens, tous ces gens, plus ils sont convaincus, plus on a l'impression qu'ils sont enfermés dans des œillères.

(silence)

Mais en fait, ton corps est un symbole de toute la terre.

Ça a l'air d'être comme cela.

Alors, tout vient à toi pour être purifié.

Oui, mais moi, ça ne me console pas.

Oui, mais j'ai l'impression qu'une fois que quoi que ce soit t'a touchée, ça ne peut plus revenir dans le monde comme c'était avant.

(silence)

The body has reached a state of consciousness in which it knows that death may make a change, but not—it is not disappearance (disappearance of the consciousness). So then, this idea that the vast majority of people have: the repose of death... (Mother places her hand upon her mouth, as if before a mighty stupidity"). Not even this consolation. For the majority of people it is the contrary of rest. And there also, but in a way still more acute and intense : "The only, only, one hope is... 0 Lord, Thou. To be Thou, Thou alone art there and may this separation, this difference disappear, it is monstrous ! May that disappear, so that it be as Thou wiliest : Thyself, in full activity, or Thyself, in complete rest, it has no importance, either this way or that, it has no importance at all, no importance at all, what is important is that it is Thyself."

It is absolute certitude (Mother closes both her fists) that there is only one door of exit from all that, one only—only one, there are no two, there is no choice, not several possibilities, but only one... the supreme Door, the Marvel of marvels. All the rest... all the rest, it is not possible.

And all that, it is the experience of this (Mother points to her body), it is not mental, it is altogether, altogether material.

I am seeing, for the consciousness of people is open to me (there is no difference, it is altogether open), so I am seeing : in the vast majority, the vast majority, the idea, when things become truly painful : "Oh ! (there is always this sort of idea) Oh, one day, it will all end"—what nonsense !

(silence)

But why ? Why ?... From time to time the body becomes anxious: Why ? Why, why all this, why ? When it sees, when it is in contact with suffering, with people, with miseries and difficulties, why, why ? Why... why ?

Since this creation can become a wonder, one with the Supreme Consciousness, wherefore then was the need of all that (Mother describes a circle coming back to the starting point) ?

Mais ça ne le console pas !... Il n'a pas d'amour-propre.

Oui, mais ça sert à quelque chose.

Ah ! oui.

Ça purifie — ça doit purifier le monde.

Il ne s'inquiète même pas de sa purification... Je ne sais pas comment expliquer... C'est nuit et jour, sans arrêt : "Ce que Tu voudras. Seigneur, ce que Tu voudras...", n'est-ce pas, le "voudras" au lieu du "veux" parce que ce n'est pas seulement comme cela (geste tourné au-dedans), c'est comme cela (geste tourné au-dehors., répandu'). "Ce que Tu voudras, ce que Tu veux", c'est tout. Ça, c'est son état perpétuel.

(silence)

En tout cas (ça, c'est très clair), la Conscience qui est à l'œuvre pour l'aider dans le travail, lui a fait comprendre par-fai-te-ment que de s'en aller, n'est pas une solution. Même si, avant, il y avait une curiosité de savoir ce qu'il sera, cette curiosité est partie, alors le désir de rester, il y a fort longtemps que c'est parti ; le possible désir de s'en aller quand ça devient, un peu... suffocant, c'est parti avec l'idée que cela ne changera rien du ; tout. Alors, il ne lui reste qu'une chose, c'est de perfectionner l'acceptation. C'est tout.

*

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Le 28 mai 1969

Evidently, it is meaningless, for it serves no purpose—it is so, it is so. All the why's will not prevent it from being so ; all that one has to do is to find out the means that makes it no more so, that is all.

(silence)

I think always of Buddha and all of them : all go to get dissolved in the Lord and then there will be nothing ! (Mother holds her head within her hands)

Therefore, in order to make their theory appear something like truth, they say (laughing) that it is an "error", they do not see the absurdity of their theory, as if the Supreme Lord could commit an error... and had only to repent and withdraw !

About these-people, all these people the more they are convinced, the more one has the feeling that they have shut themselves in their blinkers.

(silence)

But, in fact, your body is a symbol of the whole earth.

It looks like that.

So everything comes to you to get purified.

But that does not console me.

Yes, but I have the feeling that once a thing, whatever it is, has touched you, it cannot go back into the world the same as it was before.

Voilà.

Mais les cellules du corps... (je ne sais pas si c'est spécial à ce corps, je  ne peux pas croire que le corps soit tellement exceptionnel), mais elles sont absolument convaincues, et elles essayent, elles essayent, elles essayent, tout le temps, tout le temps, tout le temps, à chaque misère, à chaque difficulté, à chaque... il n'y a qu'une solution—qu'une seule chose: "Toi, Toi seul, à Toi — Toi seul existes." C'est cela qui s'est traduit dans la conscience des gens, comme les Bouddhistes et autres, par l'illusion du monde, mais c'était une demi-traduction.

Mais la vraie solution, c'est ça : "Toi seul existes. Toi seul", tout le reste... Tout le reste, c'est misère. Misère, souffrance... obscurité.

Peut-être que—peut-être que... Évidemment, dans la conception de Sri Aurobindo, le Supramental échappait à toute cette misère.

Il n'y a que Ça. Autrement, c'est difficile.

Peut-être que les demi-mesures maintenant ne suffisent plus... je ne sais pas. Peut-être qu'il est temps de prendre position tout à fait.  

Ce corps, lui, il a pris position. Mais je sentais que... Il faut être très, très endurant — très endurant —, alors je ne poussais pas les autres à le : faire, mais tout cela fait peut-être dire que peut-être il est temps. Je ne sais pas.

*

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Le 31 mai 1969

Yes, but it serves some purpose.

Ah ! yes.

It purifies—it must purify the world.

It has no anxiety for its purification... I do not know how to explain.... It is day and night, without break : "As Thou wiliest, O Lord, as Thou wiliest...", yes, "wiliest", not "wantest", because it is not merely like this [gesture turned inward), it is also like this (gesture turned outward, spread out). "As Thou wiliest, as Thou wantest", that's all. Such is its perpetual condition.

(silence)

In any case (it is quite clear), the Consciousness which is at work to help it in its labour, has made it perfectly understand that to go away is not a solution. Even if it had, before, a curiosity to know what it will be, the curiosity has gone, then the desire to stay on, that also went away long ago. The possibility of a desire to go away, when it becomes... a little suffocating, that also has gone with the idea that it will change nothing at all. So, there is left only one thing for it, to perfect its acceptance. That's all.

*

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May 28, 1969

There is only one solution, the direct contact of the physical with the Supreme. That is the only thing.

There you are.

qui allait se faire. Je bougeais des gens, des choses (geste, comme sur m, échiquier). Mais c'était très intéressant, et il était très intéressé : il donnait comme des grandes lois d'organisation (je ne sais pas comment expliquer). Il y avait de l'art et c'était joli, c'était bien. Et comment rendre les maisons agréables et belles, avec quel principe de construction. Et puis la cuisine aussi, c'était très amusant, chacun venait avec son invention... Ça a duré plus de trois heures — trois heures de nuit, c'est énorme ! Très intéressant.

Pourtant, les conditions de la terré semblent très loin de tout cela...

(Après une hésitation) Non... C'était juste là, ça ne paraissait pas "étranger" à la terre. C'était une harmonie. Une harmonie consciente derrière les choses : une harmonie consciente derrière les exercices physiques et le jeu; une harmonie consciente derrière la décoration, l'art; une harmonie consciente derrière la nourriture...

Je veux dire que tout cela a l'air d'être aux antipodes de ce qui est maintenant sur la terre.

Pas...

Non?

J'ai vu X... aujourd'hui et je lui disais que toute l'organisation artistique, sportive, même culinaire, et toutes les autres, étaient prêtes dans le physique subtil — prêtes à descendre et à s'incarner —, et je lui ai dit : "Il n'y a besoin que d'un peu de terre (geste au creux des mains), un peu de terre pour que l'on fasse pousser la plante... Il faut trouver un peu de terre pour faire pousser..."

body, I cannot believe that this body is so exceptional), but they are absolutely convinced, and they try, try, try all the while, all the while, with every misery, with every difficulty, with every... there is only one solution: "Thou, Thou alone, to Thee alone—Thou alone existest". It is that which is translated in the consciousness of people, like the Buddhists and others, as world illusion, but it is only a half-translation.

The true solution is there: "Thou alone existest. Thou alone", all the rest.... All the rest is misery. Misery, suffering... obscurity.

Perhaps—perhaps it is.... Evidently in the conception of Sri Aurobindo, the Supramental escapes from all this misery.

There is only That. Otherwise, it is difficult.

Perhaps the half-measures no longer suffice... I do not know. Perhaps it is time to take one's stand definitely.

As for this body, it has taken its stand. But I thought.... One must be very very enduring—very enduring—, so I did not urge on others to do it, but all that amounts to saying that perhaps it is time. I do not know.

*

**

May 31, 1969

Je ne sais pas si c'est une perception juste, mais depuis quelques mois, j'ai l'impression que la terre n'a jamais été dans autant d'obscurité, J'ai l'impression d'une obscurité formidable.

Oui, oui. Mais il y a les deux. C'est vrai. La confusion — c'est une confusion —, une confusion obscure, oui. Une confusion obscure, mais ça, c'est ce que Sri Aurobindo disait toujours : la confusion devient beau coup plus intense et obscure au moment où la lumière doit venir. C'est juste. Ça paraît être un chaos obscur. Et les Chinois...

Mais Douce Mère, sais-tu qu'en Occident, les livres qui ont de l'influence (non seulement de l'influence, mais qui sont lus et dévorés par toute la jeunesse), ce sont les livres de Mao-Tse-Tung.

Et qu'est-ce qu'il dit, cet homme-là ?

Cet homme-là, il dit que le "pouvoir sort de la poudre des fusils".

(Mère reste silencieuse)

of organisation (I do not know how to explain). There was art and it was so beautiful, it was quite good. And how to make the houses pleasant and pretty, upon what principle of construction. And then even the kitchen, it was so amusing, everyone has brought forward his invention.... This went on for three hours—three hours of night, it was enormous! Very interesting.

Yet, conditions upon earth seem to be very far from all that...

(After some hesitation) No.... It was just there, it did not seem to be foreign to earth. It was a harmony. A conscious harmony behind the things : a conscious harmony behind the physical exercises and the games : a conscious harmony behind the decoration, the art, a conscious harmony behind food...

I mean that all this seems to be at the antipodes of what is there now upon earth.

Not...

No?

I saw X... today and I was telling him that the whole organisation in respect of art and sports and food and all others were ready in the subtle physical—ready to come down and take body—and I told him: "What is needed is just a handful of earth (gesture indicating the hollow of the palm), a handful of earth where one could grow the plant.... One must find a handful of earth to let it grow..."

(silence)

Un évangile de la violence.

Ça, c'est le vital en plein.

Oui.

Oh ! cela inexpliqué toutes les visions que j'ai eues. Je croyais... Je m'en prenais à mon corps, je me disais : ce pauvre corps, il a un atavisme malencontreux : tout le temps des imaginations effroyables, effroyables — et ce n'étaient pas des imaginations, il était conscient de ce qui se passait... oh !...

C'est très intéressant ce que tu viens de me dire, parce que hier (ces jours-ci,ces trois jours-ci), devant l'horreur de la perception des choses, ce corps (qui est bien l'opposé d'un sentimental, il n'a jamais, jamais été sentimental), il a pleuré... Il ne pleurait pas physiquement, naturellement, mais c'était... Et il a dit, dans une intensité intérieure : "Oh ! pourquoi ce monde existe-t-il ?" Comme cela, tellement c'était... c'était affreux, triste, misérable... tellement c'était misérable et... si horrible, n'est-ce pas, oh !... Mais tout de suite, il a la Réponse—et ce n'est pas une réponse avec des mots, c'est simplement... comme une immensité qui s'ouvre dans la Lumière. Alors, il n'y a plus rien à dire.

Mais comment Ça, cette immensité, peut devenir ça?... Je ne sais pas, La question : comment Ça, c'est devenu ça. C'est comme cela que c'est venu : "Comment Ça, cette Merveille, a pu devenir ça, cette chose hideuse — monstrueuse? "

has never been in such darkness. I feel it is a formidable darkness.

Yes, yes. But the two are there. It is true. The confusion—it is a confusion, a dark confusion, yes. A dark confusion, but it is what Sri Aurobindo was always saying : the confusion becomes all the more intense and dark at the time the light is about to dawn. It is so. It appears as a dark chaos. And the Chinese...

Mother, do you know that in the West the books that have influence (not only influence, but are read and devoured by young people) are the books of Mao-Tse-Tung.

What does the man say?

He says, "power springs from the barrel of a gun".

(Mother remains silent)

solution. C'était une expérience décisive.

(long silence)

Mais qu'est-ce que c'est que cette création ?... N'est-ce pas, séparation, et puis méchanceté, cruauté — la soif de nuire, pourrait-on dire —, alors la souffrance, justement la joie de faire souffrir, et alors toute la maladie, la décomposition, la mort — la destruction. Tout cela, ça fait partie de la même chose. Qu'est-ce qui est arrivé ?... Et l'expérience que j'ai eue, c'était l'irréalité de ces choses, comme si l'on était entré dans un mensonge irréel, et que tout disparaît quand on sort de ça — ça n'existe pas, ça n'est pas. C'est cela qui est effrayant ! que ce qui, pour nous, est si réel, si concret, si effroyable, que tout cela, ça n'existe pas. Que c'est... on est entré dans le Mensonge. Pourquoi ? Comment ? Quoi ?...

Mais jamais, jamais dans toute, toute l'existence de ce corps, pas une une fois il n'a senti une... une douleur aussi totale et aussi profonde que ce jour-là... oh !... quelque chose qui le... (Mère serre sa gorge). Et alors, au bout de ça, la Béatitude. Et puis pfft ! ça s'est effacé, comme si : "Pas encore, pas encore, ce n'est pas encore le moment." Et comme si tout cela, tout cela qui est si affreux, n'existait pas.

Au fond, probablement—probablement—c'est seulement la terre (ça, je ne sais pas). Cela ne paraît pas comme cela, parce que la lune, c'est très concrètement une dévastation. Enfin, il y a tout de même une sensation très forte, très précise, que c'est quelque chose de limité qui est comme cela, dans ce Mensonge. Et irréel. Et que nous sommes tous dans le Mensonge et l'Irréalité, c'est pour cela que c'est comme ça. Et ce qui était intéressant, c'était que cette fuite dans le Nirvana, n'était pas la solution, n'était qu'un remède — un remède pour un temps (comment expliquer ? Je ne sais pas), partiel. Un remède partiel et, on pourrait presque dire, momentané.

Et alors, ça, c'est un paroxysme à un moment. Après vient le long chemin : il faut continuer, continuer le travail progressif de transformation. Et puis, la minute suivante, c'est ce que Sri Aurobindo a appelé l'être supramental. C'est comme le passage de l'un vers l'autre.

That is the vital in its fullness.

Yes.

Oh ! That explains all the visions I have had. I thought... I was blaming my body, I was saying : this poor body, it has an unfortunate atavism : always horrible, horrible imaginations—and they were not imaginations, it was conscious of what was happening.... Oh!...

It is very interesting what you have just told me, because yesterday (these days, these three days), in front of the horror in the perception of things, this body (that is the very opposite of being sentimental, it was never, never sentimental), this body wept.... It was never given to weeping physically, naturally, but it was.... And it said, with an inner intensity: "Oh ! why does this world exist?" In that way, it was so much... so horrid, sad, miserable... so miserable it was and... so horrible. Oh ! But immediately it got the answer—it was not an answer in words, it was simply... as though a vastness opening into the Light. Then, nothing to say thereupon.

But how can That, the Vastness become this ?... I do not know. The question : How That became this ? It is in that way that it came to me: "How That, the Marvel could become this, this hideous, monstrous thing?"

But the procedure of changing this back again into That, I do not know.... The procedure is... abdication (how to say), self-giving (not that). But everything, everything appeared to it so gruesome. It was a whole day, very, very, very difficult. Strangely enough, I knew at the moment that it was the exact repetition of the experience that Siddhartha Buddha had and it was while in the experience that he had said : there is only one way out : Nirvana. And at the same time I was in the condition of true consciousness : his solution and the true one. It was really interesting. How the Buddhist solution was one step taken—one step. Beyond that (not in another line, but beyond the same) lies the true solution. It was a decisive experience.

Oui) l'autre jour j'ai eu une perception, mais tellement concrète, que la terre était comme sous un manteau noir — c'est ce que tu appelles le Mensonge, l'Illusion. C'était quelque chose qui couvrait la terre.

Oui, oui.

J'ai senti cela, mais très concrètement, un manteau noir.

Oui, c'est cela.

Seulement, il faudrait le tirer pour tout le monde...

(Après un silence) Je ne peux pas dire (c'est inexprimable), c'était quelque chose qui contenait l'horreur, l'épouvante, la douleur — et une compassion, oh ! intense... Jamais, jamais ce corps n'avait senti comme cela. Ça l'a d'ailleurs mis dans un état assez... assez critique pour quelques heures. Et après, c'était comme si tout, tout venait — chaque chose —avec un Sourire, et une Lumière resplendissante, comme si (traduite l'image des enfants) comme si le Seigneur disait : "Tu vois, je suis par tout. Tu vois, je suis en toute chose." Et c'était incroyable —incroyable... Mais il n'y a pas de communication entre les deux.

N'est-ce pas, c'était le moment où le corps disait : "Comment? Il va falloir con-ti-nuer ça ? Il faut, il faut con-ti-nuer ça ? Le monde, les gens, toute la création, con-ti-nuer ça ?..." Ça paraissait... J'ai tout d'un coup compris : ah ! c'est cela qu'ils ont traduit par l'"enfer perpétuel". C'est cela. C'est quelqu'un qui a eu cette perception.

tout d'un coup... (rien qu'un état de conscience, ce n'est pas autre chose que cela), tout d'un coup, un état de conscience... où tout est lumière, splendeur, beauté, bonheur, bonté... Et tout cela, inexprimable, Et c'est comme cela: "Tiens, voilà", et puis pfft! Ça se montre et puis hop! parti. Et alors, la Conscience qui voit, qui s'impose et qui dit : "Maintenant, next step, le prochain pas." Et alors c'est cela, c'est en présence de tout cela, que ce corps a eu... jamais, jamais dans toute sa vie il n'a éprouvé une douleur pareille, et encore maintenant...

Est-ce ça, est-ce ça, le levier ?... Je ne sais pas. Mais le salut est physique — pas du tout mental, mais physique. Je veux dire que ce n'est pas la fuite, c'est ici. Ça, je l'ai senti très fort.

Mais le corps a eu quelques heures très difficiles. Et toujours, pour lui, ça lui est égal, il dit "bon", il est tout à fait prêt à la dissolution ou... Il n'était pas question de cela. Il n'était pas question de cela, il était question de... savoir recevoir la Guérison... Et comment elle est ? — Inexprimable avec nos moyens.

Mais ce n'est pas que ce soit voilé ou caché ou quoi : c'est là. Pour quoi ? Qu'est-ce qui, dans le tout, vous enlève le pouvoir de vivre ça ? Je ne sais pas. C'est là. C'est là. Et tout le reste, y compris la mort et tout, cela devient vraiment un mensonge, c'est-à-dire quelque chose qui n'existe pas.

Oui, c'est un manteau à tirer.

Si ce n'était que cela, ce n'est rien!

Non, je veux dire que tout cela, cette Illusion, c'est comme un manteau à tirer sur la terre.

Oui, c'est cela. Mais oui, c'est cela ! Mais est-ce seulement la terre? Je ne sais pas. Ils vont se promener là-haut pour voir !

I felt that, but very concretely, a black robe.

Yes, it is that.

Only it must be pulled off from the whole world...

(After some silence) I cannot say it (it is inexpressible) it is something that contained horror, fright, pain—and a compassion. Oh! so intense.... Never, never had this body felt like that. And besides it put the body in a condition quite... quite critical for some hours. And afterwards it was as though everything—each and everything—came with a Smile and a shining Light, as though (translated in a children's image) the Lord was saying : "You see, I am everywhere. You see I am in everything". And it was incredible—incredible.... But there is no communication between the two.

Well, it was as at the time when the body was saying : "How is it ? One must con-ti-nue like that ? One must con-ti-nue that ? The world, people, the whole creation, to continue that?..." That appeared... I understood all at once : ah ! It is that they have translated as "eternal hell". It is that. It is someone who has had that perception.

(silence)

Mais on ne peut pas sortir tout seul.

Oui !... Douce Mère, l'autre jour tu as dit quelque chose. Tu as dit: "Il est temps de prendre position." Tu as dit: "Luis le corps, a pris position", mais jusqu'à présent tu n'osais pas pousser les autres à le faire, et tu as dit: "Maintenant, il est temps de prendre position."

Oui, je crois.

Mais qu'est-ce que tu entends par "prendre position" ?

Ça, cette conscience dans laquelle le corps est maintenant, que tout cela est irréel.

Le corps, si on lui demandait, il dirait : je ne sais pas si je vis, je ne sais pas si je suis mort. Parce que c'est vraiment comme cela. Pendant quelques minutes, il a tout à fait l'impression d'être mort, à d'autres moments, il a l'impression d'être vivant. Il est comme cela. Et il sent que ça dépend exclusivement de... si on perçoit la Vérité ou pas.

(silence)

De quoi est-ce que ça dépend ?...

(silence)

Is that, is that the lever ?... I do not know. But the salvation is physical—not at all mental, but physical. I mean to say that it is not escape, it is here. This I felt very strongly.

But the body had a few very difficult hours. And always, for it, it is all the same, it says, "well and good", it is quite ready for the dissolution or.... There was no question of that. The question was not that; the question was, to know how to receive the Cure.... And how it is?—With our means it is inexpressible.

But it is not for that veiled or hidden or whatever : it is there. Why ? What is it in the whole that takes away from you the power to live it ? I do not know. It is there. It is there. And all the rest, including death and all, becomes truly a falsehood, that is to say, something that does not exist.

Yes, it is a robe that is to be taken off.

If it were only that, it would be nothing.

No, I mean that all this, this illusion is like a robe that has to be taken off from the earth.

Yes, it is that. Yes, it is that ! But is it only the earth? I do not know. They are going up there to see !

All that I know, the feeling I have, is that it is concentrated here. Here is the concentration, here is the work. May be it is also... the whole solar system, but I do not know.

(silence)

But one cannot get out of it all alone.

l'irréalité de la vie. Alors, cela indique l'immensité du chemin à par courir. Ce qui fait que tout espoir d'une solution proche, paraît un enfantillage. A moins que... les choses se passent autrement.

Si cela doit suivre le mouvement que ça a suivi jusqu'à présent... Il y en a eu des siècles et des siècles et des siècles... Alors, le surhomme, ce ne serait encore qu'une étape, et après il y aurait encore beaucoup d'autres choses...

Chaque fois que je pense à cela, j'ai toujours l'impression que là seule solution, c'est que tu aies un corps glorieux, visible pour tous, alors tout le monde pourrait venir voir—venez voir le Divin, comment c'est !

(Mère rit) Ça, ce serait bien commode

Ce serait un tel bouleversement de toutes leurs notions...

Oui, bien sûr ! Ça, ce serait bien commode. Est-ce que ce comme ça ?.. Ça, sûrement, je suis tout à fait d'accord ! Et je serais très contente que ce soit n'importe qui, je n'ai pas le moindre désir que ce soit à moi !

Venez voir le Divin, comment c'est !

Oui, comment c'est ! (Mère reste longtemps à "regarder")

*

**

Le 4 juin 1969

taken its stand", but till now you did not dare push others to do the same and you said: "Now it is time to take one's stand".

Yes, I believe so.

But what do you mean by "taking one's stand".

That this consciousness in which the body is now and all that is unreal.

The body, if it were asked, would say : "I do not know if I am alive, I do not know if I am dead. Because it is so truly. During some minutes it has altogether the feeling that it is dead ; at other moments it has the feeling that it is alive. It is like that. And it feels that the thing depends exclusively upon... whether one sees the Truth or not.

(silence)

Upon what does that depend?...

(silence)

That, according as others say or write or experience, I have seen that what the vast majority of mankind fears most is the perception that it is a Falsehood and all that leads towards it. I know people (who have written to me) who had quite lately terrible frights because all of a sudden they were seized by force, something there was that began to touch them : the perception of the unreality of life. So that shows the vastness of the way to follow. It means that all hope of a near solution seems to be a childishness. Unless... things take another turn.

Each time I think of that, I always have the feeling that the only solution is that you should have a glorious body, visible to every one, then all could come and see—come and see the Divine, how it  is!

(Mother laughs). That would be very convenient indeed !

It would be such an upsetting of all their notions...

Yes, certainly ! It would be so convenient. Would it be like that? ... As to that, surely, I am in full agreement with you ! And I would be very glad if it were anyone, does not matter who, I have not the least desire that it should be myself.

Come and see the Divine, how it is!

Yes, how it is ! (Mother remains gazing for a long time.)

*

**

June 4, 1969

that being done; if it were done, it matters not who or where or how: only if it were done. And I looked at it with very very close attention; not for a moment did it have the idea : it must be this (Mother pinches her skin with her fingers), you understand ? It was : let there be this incarnation, this manifestation—choosing one person or another, one place or another, no, nothing of that kind existed : the thing by itself was the» wonderful solution. That's all. 'I

So the consciousness began to observe : if there was anything in this body which "aspired" to be that : it would prove that this was not its work. Then there came that wonderful Smile (I do not know how to ex press) it was there, it passed and said... (one could translate it in a quite childlike manner) : "It is not your business !" That is all. There is the end. I was not busy with it anymore. "Not your business" in the sense, it does "not concern you : whether it is this or that or that, it is not your business. That is all.

But what has become its business,—in such an intense way that it cannot be expressed—is : "Thou, Thou, Thou, Thou...", no word can translate it; the Divine, to use one word. It is all, it is for all—to eat: the Divine; to sleep: the Divine; to suffer: the Divine... soon (Mother points both hands upward). With a kind of stability, immobility

Telle est l'attitude à prendre vis-à-vis des religions

Une bonne volonté bienveillante vis-à-vis de tous les croyants.

Une indifférence éclairée envers toutes les religions.

Toutes les religions sont des approximations partielles d'une unique Vérité qui est loin au-dessus d'elles.

(Avril 1969)

The attitude to be taken towards religions

A benevolent good-will towards all worshippers.

An enlightened indifference towards all religions.

All religions are partial approaches to the one simple Truth that is far above them.

THE MOTHER

(April 1969)

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

far Himalayas, travelling south and settling in the country of the Tamils to teach the people the Veda. For thousands of years Vedapuri was a school for young Brahmins where they learnt to chant the Vedic hymns in Sanskrit and to perform complicated sacrifices in the proper way.

"Buddhism came and went, and then in the first and second centuries of our era we find on that same Coromandel Coast a Roman settlement mentioned in the Periple by Ptolemy of Alexandria. Heavily loaded ships from the far Mediterranean, swept by the constant trade winds, arrived via Cleopatra's Nile—Red Sea Canal at Poduke as our town was then called. A Roman emporium, a trader's town where Mediterranean wines and swords, Germanic slaves and Roman gold were exchanged for the spices and silks, precious stones, cottons and peacocks of India. The poet prince Ilango, brother of the Chera King Kovalan, describes how 'Auroville' -appeared in the first century. The text is translated from the original picturesque Tamil.

" 'The sun shone over the open terraces, over the ware houses near the harbour, and over the turrets with their air-holes like the eyes of the deer (a description of windows built with a Roman arch). In different places the observer's attention was arrested by the sight of Yavanas (a name for Greeks and Romans) whose prosperity never waned.

" 'In the harbour were to be seen sailing vessels with many sailors from distant lands. To all appearances they lived as one Community. In the streets of the City hawkers went about with cosmetics, bath powders, cool pastes, flowers, incense and fragrant perfumes, In certain places weavers were seen dealing in fine fabrics of silk, animal hair and cotton, Whole streets were full of cloth, corals, sandalwood and myrrh, besides a wealth of rare ornaments, perfect pearls, gems and gold beyond all reckoning.'

"The description of the City itself and the central highway leading it also has its poetic charm :

" 'Entering into the central highway of the city, rich with the wealth of sea-borne ( and reaching down to the sea-shore where flags of foreign countries fly high, one is impressed by these stretches of white sand where are displayed various kinds of goods brought in by ships of foreign merchants who have left their houses and settled here.

jeunes brahmanes apprenaient à psalmodier les hymnes védiques en sanscrit et à accomplir correctement des sacrifices compliqués.

"Le bouddhisme naquit et disparut, puis nous trouvons, au premier et deuxième siècle de notre ère, sur cette même côte de Coromandel, un établissement romain dont Ptolémée d'Alexandrie fait mention dans son Périple. Venant de la lointaine Méditerranée et poussés par les vents alizés, des navires lourdement chargés, ayant passé du Nil à la Mer Rouge, par le canal de Cléopâtre, arrivaient à Poduke, nom de notre ville à cette époque. C'était un grand marché romain, une ville de commerçants où les vins et les glaives méditerranéens, les esclaves germains et l'or romain s'échangeaient contre les épices, la soie, les pierres précieuses, le coton et les paons de l'Inde. Le prince-poète Ilango, frère de Kovalan, roi des Chera, décrit comment "Auroville" se montrait au premier siècle. Le pittoresque texte original est en tamoul.

Le soleil brillait sur les terrasses découvertes, les magasins proches du port, et les tourelles avec leurs soupiraux qui ressemblaient à un œil de cerf (allusion aux fenêtres sur montées d'une arche romane). A différents endroits l'attention du visiteur était captée par les Yavana (nom donné aux Grecs et aux Romains) dont la prospérité ne déclinait jamais.

On pouvait voir, dans le port, des voiliers dont les nombreux marins venaient de contrées lointaines. Selon toute apparence ils vivaient en communauté. Des colporteurs parcouraient la ville, vendant des produits de beauté, sels pour le bain et des crèmes ainsi que des fleurs, de l'encens et des parfums odorants. On pouvait voir, à certains endroits, des tisserands faisant le commerce de fins tissus de soie, de laine ou de coton. Des rues entières étaient pleines d'étoffés, de coraux, de bois de santal et de myrrhe, voisinant avec des richesses incalculables de bijoux rares, de perles parfaites, de pierres précieuses et d'or.

"La description de la ville elle-même et de la grande avenue qui y menait ne manque pas de charme poétique :

Passant par l'avenue centrale de la ville, riche de toutes les marchandises venues par mer, on descend jusqu'au rivage où flottent haut les drapeaux des pays étrangers et on est frappé par ces étendues de sable blanc où sont exposées toutes sortes de choses apportées par les vaisseaux de marchands étrangers qui ont quitté leurs foyers pour s'installer ici.

Le soir d'innombrables lampes sont allumées ; lampes des vendeurs de poudres de couleur, des vendeurs de bois de santal, de fleurs de jasmin, de parfums, de toutes sortes de sucreries ; lampes des orfèvres habiles et de ceux qui, assis en rang, vendent des pittou1 ; larges lampes noires, posées sur des candélabres, des vendeurs de petits pains, lampes des

here and there; and high above all the bright beacon lights erected to guide ships to the shore. There were lamps taken out to sea by fishermen in their boats as they went with their nets, night-long lights set out by foreigners speaking strange languages, and finally the lamps lit by the watchmen of the ware houses containing valuable merchandise from away countries.' '

"Recent archaeological excavations of a hill called Arikamedu, south of Pondicherry, have yielded Greek and Roman coins and imported Mediterranean pottery, reminiscent of a trade very much to the detriment of the Roman empire. Such was the eagerness of Roman ladies to possess the colourful silks and fine muslins of India that Rome lost all its gold reserves in this exchange, but it benefited the kings of the Coromandel Coast, who became fabulously rich and were able to build the huge temple towns of Rameshwaram and Chidambaram, of Madurai and Trichinopoly, and—only a hundred miles from where Auroville is being built— the magnificent Versailles of India—Mahabalipuram. Vedapuri itself fell asleep. The destructive force of Islam came and went, the Portuguese came and called the town 'Puducheira' and Dutch 'Poebser', and the Danes —all trying to get some of the gold the Romans had lost,—and built their trading offices, their 'comptoirs'. In the 17th century came the French, who built on the shore the largest and most powerful fortress in southern India. As a fortress it was very successful, also as a safe place for investments in gold during troubled times. It quickly became rich, too rich for the jealous British in Madras, who razed it to the ground.

"Rebuilt in the 18th century in the French provincial style the town can be seen from the hills of Auroville, now a part of free India. Only a few small fisherman's villages without history stand today where the 20th century with its big bulldozers, is moving in to build the City of a New Dawn."

marchands de poisson miroitant ça et là ; et, dominant le tout, les phares brillants destinés a guider les navires vers le rivage. Des lampes sont emportées en mer par les pêcheurs sur leurs barques quand ils partent avec leurs filets ; d'autres brûlent toute la nuit, allumées par des étrangers qui parlent de curieux langages ; enfin les lampes des gardiens des magasins où sont entreposées les marchandises de valeur provenant de pays lointains.

"Des fouilles récentes à Arikamédou, colline au sud de Pondichéry, ont fait découvrir des monnaies grecques et romaines et des poteries importées de pays méditerranéens, indices d'un commerce qui était très déficitaire pour l'empire romain. Le goût des dames romaines pour les soies aux couleurs vives et les fines mousselines de l'Inde était tel que Rome y perdit toutes ses réserves d'or ; par contre les rois de la côte de Coromandel en profitèrent et devinrent fabuleusement riches. Ils purent ainsi construire les grands temples et les villes de Raméshwaram, de Chidambaram; de Madurai, de Trichinopoly et enfin, à cent cinquante kilomètres seulement de l'emplacement d'Auroville, le magnifique Mahâbalipouram, Versailles de l'Inde. La ville elle-même de Védapourî s'endormit. La force destructive de l'Islam y passa; puis vinrent successive ment les Portugais qui nommaient la ville Puducheira, les Hollandais qui l'appelaient Poebser et les Danois, tous essayant de s'approprier un peu de l'or que les Romains avaient laissé et installant leurs établissements commerciaux, leurs "comptoirs". Au dix-septième siècle ce fut le tour des Français qui bâtirent sur le rivage la plus grande et la plus puissante forteresse de l'Inde méridionale. C'était une excellente place forte et l'or s'y trouvait en sécurité en ces temps troublés. Elle devint rapidement riche, tellement qu'elle éveilla la jalousie des Anglais de Madras qui vinrent la raser.

"Reconstruite au dix-huitième siècle dans le style provincial français, la ville, qui fait maintenant parti de l'Inde libre, peut se voir depuis les collines d'Auroville. Seuls quelques petits villages de pêcheurs, sans va leur historique, existent actuellement à l'endroit où le vingtième siècle, avec ses bulldozers, s'apprête à bâtir la ville de l'Aurore nouvelle."

To return to our narrative. Financial stringency obliged Sri Aurobindo to move from St. Louis Street to a small house in the Mission Street.

le monde entier se tournera de nouveau vers Pondichéry, non seulement pour son commerce, sa culture et son éducation, mais aussi pour la Lumière de l'Aurore nouvelle.

Revenons à notre sujet. Des considérations financières obligèrent Sri Aurobindo à déménager de la rue Saint-Louis pour aller dans une petite maison de la rue des Missions.

Ramaswamy Iyengar, revenu, habita dans cette maison avec Sri Aurobindo. Amrita, jeune adolescent qui allait encore à l'école se lia d'amitié avec Ramaswamy et put, grâce à lui, être admis dans la maison et avoir son premier darshan1 de Sri Aurobindo.

Nous lisons dans Old Long Since2 d'Amrita :

"Sri Aurobindo vécut pendant six mois dans une maison à toit de tuiles de la rue Matakoil, que l'on appelle maintenant rue des Missions. La maison est complètement transformée et l'endroit est méconnaissable. C'est dans cette maison que j'ai eu le darshan de Sri Aurobindo...

"Pendant qu'il habitait dans cette maison j'avais l'habitude de rencontrer Ramaswamy Iyengar tous les soirs sur la plage... Peu à peu il me prit en affection, un peu comme les fourmis, lentement et avec persistance, finissent par marquer leur trace sur le granit. Finalement il se mit à m'accueillir dans sa chambre. L'école était fermée deux jours par semaine, le jeudi et le dimanche. Ces jours-là, je pouvais voir Iyengar vers quatre heures de l'après-midi dans la maison de Sri Aurobindo. Nous causions tous deux seuls de quatre heures à cinq heures. Notre amitié commença ainsi à mûrir. Après cinq heures nous allions directement à la plage retrouver d'autres amis.

"Nagen Nag, parent de une Nag, vint à Pondichéry avec son ami et infirmier Biren Roy et descendit dans cette maison. Il était atteint de tuberculose et son docteur lui avait prescrit un changement d'air; il espérait être guéri par le pouvoir yoguique de Sri Aurobindo.

"Certains soirs, alors que je causais avec Iyengar dans la véranda devant sa chambre, il m'arrivait de voir Sri Aurobindo sortir du fond de la maison pour venir dans la salle de devant, s'asseoir sur la même natte

preoccupation seemed to be wholly with what he had come for. He would pay little attention, as it were, to any other thing around him. And yet, 1 was told, nothing could escape his notice.

"During this period I requested Iyengar once or twice to introduce me to Sri Aurobindo. But my requests seemed to carry no weight with him,

"Sri Aurobindo's birthday was drawing near—August 15, 1913. I requested Iyengar once more. I appealed to him to take me to Sri Aurobindo on his birthday. He replied, wonderful to say, in a consenting tone. I felt an immense joy. s

"On the 15th August Iyengar asked me to come at about 4.30 p.m. I reached there slightly earlier. All the invitees started coming one by one from all sides. By about 5 or 5.15 all of them had arrived. It was probably one hour before sunset. This I surmised by the dimness of the light inside the house. , ;. m

"In the hall of the front portion of the house some twenty or twenty five banana leaves were laid out on three sides just as it is done in a marriage feast.

"As far as I can remember, no sooner was the main gate bolted from within than Sri Aurobindo came into the hall and stood on one side; some one garlanded him with a rose garland, all present clapped their hands, and Sri Aurobindo spoke something in English. All this I can recollect but vaguely. This vagueness of memory is due, I suppose, to an over whelming joy and palpitation in me on that occasion.

"All of us sat down before the banana leaves as we do at a collective dinner. I was one of the guests, with eyes full of delight I saw Sri Aurobindo as he stood before each banana leaf, looked at the person seated there, gently passed on to the next and thus to the last person—mean while someone walking by his side served various kinds of sweets and other preparations.

que le malade, lui poser quelques questions et retourner dans sa chambre. J'ai eu ainsi le bonheur d'avoir plusieurs fois le darshan de Sri Aurobindo sans m'approcher de lui. A cette époque je ne parlais pas bien l'anglais. Pendant qu'il marchait ainsi dans la maison, Sri Aurobindo semblait entièrement absorbé par ce qu'il venait faire. Il ne portait, pour ainsi dire, aucune attention à ce qui se passait autour de lui. Et pourtant, disait-on, rien ne lui échappait.

"Pendant cette période je demandai une ou deux fois à Iyengar de me présenter à Sri Aurobindo. Il semblait n'attacher aucune importance âmes requêtes. . . , ; ; .

"Le 15 août 1913, anniversaire de Sri Aurobindo, approchait et je renouvelai une fois encore ma demande à Iyengar Je le suppliai de m'amener à Sri Aurobindo le jour de son anniversaire. Chose extraordinaire, il y consentit. Ma joie était immense.

"Le jour venu, Iyengar me demanda de venir dans l'après-midi vers quatre heures et demie. J'arrivai un peu plus tôt. Les invités commençaient à venir, un par un, de tous côtés. Vers cinq heures et quart ils étaient tous là. On était probablement à une heure du coucher du soleil. Du moins la lumière diffuse qui régnait dans la maison le laissait supposer.

"De vingt à vingt-cinq feuilles de bananier étaient disposées, comme pour un repas de noces, sur trois des côtés de la salle de devant.

"Autant que je m'en souvienne, Sri Aurobindo entra dans la salle aussitôt la porte d'entrée verrouillée de l'intérieur, et resta debout sur un côté, quelqu'un lui passa une guirlande de rosés autour du cou ; toutes les personnes présentes applaudirent et Sri Aurobindo dit quelques mots en anglais. Tout cela je ne me le rappelle que vaguement. Cette incertitude de mémoire est due, je suppose, à la joie qui me submergeait et à la profonde émotion qui m'étreignait.

"Nous étions tous assis devant les feuilles de bananier comme pour un repas en commun. J'étais l'un des invités ; plein de joie, je voyais Sri Aurobindo s'arrêter devant chaque feuille de bananier, regarder la personne assise derrière, passer lentement au suivant, et ainsi jusqu'au dernier, en même temps quelqu'un, qui marchait à côté de lui, servait des sucreries et des mets variés.

were put up. The guests took leave one by one or by twos an& threes and went home.

"I kept on waiting, not knowing what to do. As soon as the guests left, Iyengar came and told me that three big persons, namely, Bharati, Srinivasachari and V.V.S. Ayer, would see Sri Aurobindo to pay their respects to him. If I could wait till they left, there would only be the in mates of the house, five or six, alone with Sri Aurobindo. He had a mind to take me then to Sri Aurobindo. But for that Sri Aurobindo's permission  was required, he said finally. I nodded assent immediately. It might have already struck seven or gone on to seven-fifteen. A fear lurked in me that I would be questioned at home, 'Why this delay ?' But still I ventured to give my consent. '  

"Iyengar once again asked me, 'Do you intend to see Sri Aurobindo; with Bharati and others? Or with the inmates?' I could not make out  what answer to give. Whether in the midst of Bharati and others or in the midst of the inmates of the house Sri Aurobindo would be the same Sri Aurobindo. I began to revolve in my mind how there could be any difference. A little while, it might be less than a minute, I wavered in mind; and replied, 'When the inmates are there.' 'If so, you must wait for some  time,' said Iyengar and left.

"At about 8.15 p.m. Iyengar came to me and said : 'You may get Sri Aurobindo's Darshan as you pass before his table. Go with folded hands. But no permission to speak with him. While passing by his right, just stand in front, stop awhile, join your hands, silently take leave of him and go home'. Iyengar's words were imprinted upon my mind.

nous sommes réunis et avons continué à bavarder pendant quelque temps. Dans l'intervalle Sri Aurobindo était allé dans la véranda, au milieu de la maison, et s'était assis dans un fauteuil, devant une table recouverte d'une nappe. Il attendait évidemment la suite du programme. La nuit était alors tombée. Une ou deux lampes-tempête furent allumées dans chaque partie de la maison. Les invités prirent congé soit individuellement soit par groupes de deux ou trois et rentrèrent chez eux.

"Attendant toujours, je ne savais pas quoi faire. Dès le départ des invités, Iyengar vint me dire que trois personnes importantes, Bharati, Srinivasachari et V.V.S. Ayer, allaient voir Sri Aurobindo pour lui présenter leurs respects. Si je pouvais attendre leur départ, il ne resterait plus avec lui que cinq ou six personnes, qui habitaient dans sa maison. L'idée d'Iyengar était de me présenter alors à Sri Aurobindo, mais, me dit-il, il fallait pour cela obtenir sa permission. J'acquiesçai immédiatement. Sept heures avaient sans doute déjà sonné et il était peut-être près de sept heures un quart. La crainte d'être interrogé à la maison : "Pourquoi es-tu en retard ?" se cachait bien quelque part en moi, j'osai pourtant donner mon accord. .

"Iyengar me demanda une fois de plus : "Avez-vous l'intention de voir Sri Aurobindo avec (thought-mind et ceux qui sont avec lui ou avec les habitants de la maison ?" Je ne savais pas quelle réponse faire. Qu'il soit au milieu de (thought-mind et de quelques autres personnes, ou au milieu des habitants de la maison, Sri Aurobindo serait toujours le même Sri Aurobindo. Je commençai à retourner dans ma tête comment il pouvait y avoir une différence quelconque. Après un peu d'hésitation, moins d'une minute peut-être, je répondis : "Quand les habitants de la maison seront là." — "Dans ce cas vous devez attendre quelque temps", dit Iyengar en s'en allant.

"Il était environ huit heures et quart quand Iyengar vint me dire : "Vous pouvez avoir le darshan de Sri Aurobindo en passant devant sa table. Allez-y les mains jointes. Il n'est pas permis de lui parler. En passant vers sa droite, arrêtez-vous un moment devant lui, joignez vos mains, prenez congé silencieusement et rentrez chez vous." Les paroles d'Iyengar étaient gravées dans mon esprit.

I felt that he had accepted me, though I did not quite know it. I left Sri Aurobindo's house and proceeded towards my own.

...............................................................................

"I started now frequenting Sri Aurobindo's house. My family members knew nothing of it. I became acquainted with one or two of the in'. mates—particularly Bejoy Kumar. He used to send letters twice or thrice per month by registered post—called Poste Recommandée in French—to Chandernagore. As intimacy with him grew, he began to send letters through me. There was no fixed hour for this work. He used to send for me at any time between 12 noon and 3 p.m. He ordered me not to disclose this posting of letters to anyone."

Sri Aurobindo's household moved to 41, Rue Francois Martin in October, 1913. Nagen Nag and Biren Roy also moved with them. Ramaswamy went back to Tanjore before the end of the year.

(To be continued)

Iron & Steel Co. Ltd., held a seminar with our Technology students on "Problem of Steel-making".  .

On 7.6.69 Dr. M.. Venkataraman gave a talk on "Game Theory".

On 4.7.69 Arindam spoke on "Detachment".

Education Physical

During April we had our first season of concentrated training and in May the second season. The subjects for the groups during those two seasons were as follows :

The first Season opened with a message from The Mother broadcast in Her own voice. It was :

"Since the beginning of this year a new consciousness is at work upon earth to prepare the men for a new creation, the superman. For this creation to be possible the substance that constitutes man's body must undergo a big change, it must become more receptive to the consciousness and more plastic under its working.

These are just the qualities that one can acquire through physical education.

So, if we follow this discipline with such a result in view, we are sure to obtain the most interesting result.

My blessings to all, for progress and achievement."

The report on the events in the two seasons is as follows :

1st Season. — Groups D, F H — Total entries 111. The competition grouping was according to capacity. The highest entry was 93 in the 100m run. There were 10 entries for the Decathlon and 13 for the

de l'école sur des thèmes historiques et connexes.

Le 29 mai Shrî N. Chatterji et Shrî Senapati, ingénieurs de la Société Tata Iron and Steel, ont tenu; avec nos étudiants du cours de technologie, un séminaire sur "Le problème de la fabrication de l'acier".

Le 7 juin le professeur M. Venkataraman a fait une causerie en anglais sur "La théorie des jeux".

Arindam a parlé le 4 juillet du "Détachement".

Éducation Physique

Nous avons eu en avril la première période d'entraînement intensif et la seconde en mai. Les exercices des différents groupes ont été les suivants :

La première période a été ouverte par le message suivant de la Mère, transmis en anglais par hauts-parleurs:

"Depuis le commencement de cette année, une nouvelle conscience est à l'œuvre sur la terre pour préparer les hommes à une nouvelle création, le surhomme. Pour que cette création soit possible, la substance qui constitue le corps de l'homme doit subir un grand changement, elle doit devenir plus réceptive à la conscience et plus plastique sous son travail.

Ce sont justement les qualités que l'on peut acquérir par l'éducation physique.

Ainsi, si nous suivons cette discipline avec un tel résultat en vue, nous sommes sûrs d'obtenir le résultat le plus intéressant.

Pentathlon.

The competitions ended with the Tug of War, Relay races and Novelty Races on the last day. 8 Ashram records were broken particularly of the loom, the 2com and 40om runs where the records had stood from; II to 14 years. Some age group records were also lowered.

Ladies — Games — Groups C, E &' G. Total entries were more then 100,1 Games like Football, Volley Ball, Basket Ball, Hockey and Soft Ball were included in the competitions.

Juniors — Aquatics — Group B

Total entries — 52 for swimming events, 48 for Diving events.

The competitions included standard and non standard events and also under water swimming and medley races. It concluded on the 30th April with relay races.

One Ashram (Lady's) record was broken and 9 age group ones.

Children — Gymnastics — Group A. Total entries 170.

There were standard events for the older children and non standard ones for the others. Mass Exercise competitions in teams were also held.

2nd Season Men — Gymnastics — Groups D, F &' H. Total entries 84.

Olympic Gymnastic and Gymnastic Test events competitions were held. After the conclusion on the 3ist May, there was an attractive display on the 4th June.

Ladies—Aquatics—Groups C, E 6s Captains. Total entries; 58.

The Competitions ended on the 3ist May with Relay Races.

4 Ashram records and 7 age group records were broken.

Juniors — Athletics — Group B. Total entries 85. At the end of the competitions were the Pentathlon, Tug of War, Relay Races and the Novelty Races on the last day.

Children — Games — Group A. Total entries 170. For the old children there were the standard games and for the others non standard ones.

The Table Tennis and Cricket tournaments had been concluded earlier.

For Table Tennis there were 130 entries and for Cricket 105.

Voici le détail des épreuves des deux périodes :

Première période. Groupes D, F et H — Nombre total d'inscriptions : III. Les groupes de compétition ont été formés suivant les aptitudes. Le plus grand nombre d'inscription a été de 93 dans la course de 100 mètres. Il y a eu dix inscriptions pour le décathlon et 13 pour le pentathlon.

Les compétitions se sont terminées, le dernier jour, par la lutte à la corde, les courses de relais et les courses de fantaisie. Huit records de l'Ashram ont été battus, notamment ceux des courses de 100 mètres, 200 mètres et 400 mètres qui avaient tenu depuis il à 14 ans. Quelques records de groupes d'âge ont aussi été abaissés.

Dames — jeux — groupes C, E et G. Nombre total d'inscriptions : 506. Les compétitions ont compris des jeux comme le football, le volley ball, le basket-ball, le hockey et le soft-ball.

Juniors — sports — groupe B

Total des inscriptions : 52 pour les épreuves de natation

48 pour les épreuves de plongeon

Les compétitions ont comporté des épreuves normales et des épreuves spéciales y compris la natation sous l'eau et des courses de fantaisie. Pour terminer, des courses de relais eurent lieu le 30 avril.

Un record féminin de l'Ashram et neuf records de groupes d'âge ont été battus.

Enfants — gymnastique — groupe A. Nombre total d'inscriptions : 170.

Les enfants les plus âgés ont subi des épreuves normales et les autres des épreuves spéciales. Il y a eu également des compétitions d'exercices d'ensemble en équipes.

Deuxième période. Hommes—gymnastique—groupe D, F et H. Nombre total d'inscriptions : 84.

Les compétitions ont compris des épreuves de gymnastique olympique et d'exercices gymnastiques. Elles se sont terminées le 31 mai et une démonstration attrayante a eu lieu le 4 juin.

Dames — sports aquatiques — groupes C, E et capitaines. Nombre total d'inscriptions : 58.

Les compétitions se sont terminées le 31 mai par les courses de relais.

New Age Association

The Seventeenth Seminar of the New Age Association was held on the 27th April 1969. The two subjects chosen by The Mother were:

1. Why is our Yoga an adventure?

2. The Power of Faith.

At the beginning The Mother's answers to three questions relating to the subjects were read. Then four members spoke. Some extracts from the writings of Sri Aurobindo and The Mother were read at the end.

Eye Education

The first anniversary of the School for Perfect Eyesight was celebrated on the 5th May. Mother sent Her Blessings for the occasion.

Entertainments and Exhibitions

On the 24th April there was an exhibition of our Handloom products,

On the 28th April, Miss Rutty Patel of Bombay showed slides of her paintings and gave a commentary on them.

On the 21st May, Ashram artists held a Sangit Marg of Indian Classical music.

On the 11th June Prof. Govindgopal Mukhopadhyaya of West Bengal gave a recital of Sanskrit Hymns concluding with Nishikanta's Bengali song, 'The Mother of Flaming Mantra'.

On the 14th June, in the Saturday Programme our Dramatics Class presented scenes from 'Alice in Wonderland'.

On the 21st June our children presented a programme of dances, recitations and songs on 'Invoking the Rains'. This was repeated on the 24th June. It formed part of the Saturday Programme.

The Science Laboratory celebrated its i3th year in its new premises on the 26th June with a display of flowers and pictures of flowers indicating their significances as given by The Mother.

On the 18th and 19th July there was an exhibition of the books and photos of Pavitra showing various phases and activities of his life in the Ashram and before.

ont été battus.

Juniors — athlétisme — groupe B. Total des inscriptions : 85. Les compétitions se sont terminées par le pentathlon, la lutte à la corde, les courses de relais et les courses de fantaisie le dernier jour.

Enfants — jeux — groupe A. Total des inscriptions : 170.

Les jeux normaux ont été pratiqués par les enfants les plus âgés, les autres ayant des jeux spéciaux.

Les tournois de tennis de table et de cricket s'étaient terminés plus tôt.

Il y a eu 130 inscriptions pour le tennis de table et 105 pour le cricket.

Association du Nouvel Âge

Le dix-septième séminaire de l'Association du Nouvel Âge s'est tenu le 27 avril 1969. Les deux sujets choisis par la Mère étaient les suivants :

1. Pourquoi notre yoga est-il une aventure ? :

2. Le pouvoir de la foi

Au début on a lu les réponses de la Mère à trois questions se rapportant à ces sujets. Quatre membres de l'Association ont alors pris la parole. A la fin, on a lu des citations d'oeuvres de Sri Aurobindo et de la Mère.

Éducation de la vue

Le premier anniversaire de "l'École pour une Vision Parfaite" a été célébré le 5 mai. La Mère a envoyé ses bénédictions à cette occasion.

Spectacles et expositions

Le 24 avril, exposition de nos travaux de tissage.

Le 28 avril, M1 Rutty Patel de Bombay a commenté des projections de ses peintures.

Le 21 mai, des artistes de l'Ashram ont donné un récital de musique classique indienne.

In the Saturday Programmes were included other items in Telegu, Hindi, Bengali, Sanskrit, French and English, and selected extracts from the recorded readings of Savitri by The Mother accompanied with Sunil's music. There was also the French version of some of these extracts done by The Mother.

At the Library, there were the usual programmes of Indian and European recorded music.

Among the films we saw during this quarter were "Bridge on the River Kwai", Majhli Didi (Hindi), "World without Sun", Pava Mannippam (Tamil), Shaheed (Hindi), Chhattrapati Shivaji (Hindi), besides French Documentaries.

General

On the 15th June was inaugurated the "Auroville Electronics and Allied Industries".

On the 23rd June, was inaugurated the Block Making Unit (Auroville) at the Industrial Estate, Pondicherry. The Mother's Message was;

"To do always our best in all sincerity,

To be always our best in all sincerity,

BLESSINGS."  

On the 1st July 1969, our Nature-Cure Section started its 2nd Yea" self-study classes in "Know your body from within", "Healing from within", and "Nature Cure Nursing", with The Mother's Blessings,

Visiting Committee  

The Government of India had constituted a committee to visit the Ashram to assess its educational activities for financial assistance. The committee composed both official and non official members as follows; 

Dr. K. Srinivasa Iyengar. Formerly, Vice-Chancellor of the Andhra University.

Dr. Avinashilingam Chettiar, Director, Sri Ramakrishna Mission Vidyalaya, Coimbatore.

Prof. P. N. Mathur of the Banasthali Vidyapith (Rajasthan).

Le 14 juin, notre classe d'art dramatique a présenté, dans le cadre des Programmes du Samedi, quelques scènes de "Alice au pays des mer veilles" (en anglais).

Le 21 juin, nos enfants ont présenté un programme de danses, de récitations et de chansons sur le thème "Invocation à la pluie". Ce spectacle, qui faisait partie des Programmes du Samedi, a été donné une deuxième fois le 24 juin.

Les laboratoires scientifiques ont organisé, pour célébrer le treizième anniversaire de leur installation dans les locaux actuels, une exposition de fleurs naturelles et de photographies de fleurs en indiquant leur signification, d'après l'enseignement de la Mère.

Du 18 au 20 juillet, les livres de Pavitra et des photos, montrant divers aspects de son activité à l'Ashram et avant, ont été exposés à l'école.

Les Programmes du Samedi ont compris aussi des représentations en télougou, en hindi, en bengali, en sanskrit, en français et en anglais, ainsi que des enregistrements de passages de Savitri lus par la Mère et accompagnés par la musique de Sunil. Les passages lus en français avaient été traduits par la Mère.

La Bibliothèque a donné comme d'habitude des programmes hebdomadaires de musique enregistrée indienne et occidentale.

Parmi les films présentés ce trimestre, citons : Bridge on the River Kwai, Majhli' Didi (hindi), World without Sun, Pava Mannipam (tamoul), Shaheed (hindi), Chhattrapati Shivaji (hindi), ainsi que des documentaires français.

Informations générales

Le 15 juin les "Auroville Electronics and Allied Industries" ont été inaugurées.

Le 23 juin a été inauguré l'atelier de clichés (Auroville) à la Cité industrielle de Pondichéry — la Mère a donné à cette occasion le message suivant :

"En toute sincérité, faire toujours le mieux qu'on peut.

En toute sincérité, être toujours le mieux qu'on peut.

Bénédictions."

Shri R. S. Chitkara, Deputy Educational Adviser, Ministry of Education. Government of India, and

Shri V. Raghavan, Internal Financial Adviser, Ministry of Education Government of India.

The Committee visited us from the 10th to the 14th July.

Visitor

Dr. Gaurinath Sastri, Vice-Chancellor, Varanasi Sanskrit University.

New Publications

Sri Aurobindo — On Yoga II—Letters on Yoga —Tome One

La Mère —Entretiens—1957

Top

deuxième année de ses classes d'auto-observation : "Connaissez votre corps du dedans", "Guérison du dedans" et "Soins de la Cure Naturiste". La Mère a envoyé ses bénédictions.

Visite de comité

Le gouvernement de l'Inde a formé un comité pour visiter l'Ashram et apprécier son activité dans le domaine de l'éducation en vue d'une aide financière. Les membres, fonctionnaires ou non, de ce comité étaient les suivants :

M. K. Srinivasa Iyengar, ancien recteur de l'Université d'Andhra

M. Avinashilingam Chettiar, directeur du Sri Ramakrishna Mission Vidyalaya, Coimbatore

Professeur P. N. Mathur du Banasthali Vidyapith (Rajasthan)

Shrî R. S. Chitkara, Conseiller adjoint d'éducation. Ministère de l'Éducation, Gouvernement de l'Inde

Shrî V. Raghavan, Conseiller financier privé. Ministère de l'Éducation, Gouvernement de l'Inde

Ce comité nous a rendu visite du 10 au 14 juillet.

Visiteur

M. Gaurinath Sastri, Recteur de l'Université sanskrit Varanasi.

Nouvelles publications

Sri Aurobindo—On Yoga II—Letters on Yoga—Tome One

Anniversary of the School for

Anniversaire de l'école pour