The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part III

THE YOGA OF DIVINE LOVE

CHAPTER VII

THE ANANDA BRAHMAN

THE way of devotion in the integral synthetic Yoga will take the form of a seeking after the Divine through love and delight and a seizing with joy on all the ways of his being. It will find its acme in a perfect union of love and a perfect enjoyment of all the ways of the soul's intimacy with God. It may start from knowledge or it may start from works, but it will then turn knowledge into a joy of luminous union with the being of the Beloved and turn works into a joy of the active union of our being with the will and the power of being of the Beloved. Or it may start directly from love and delight, it will then take both these other things into itself and will develop them as part of the complete joy of oneness.

The beginning of the heart's attraction to the Divine may be impersonal, the touch of an impersonal joy in something universal or transcendent that has revealed itself directly or indirectly to our emotional or our aesthetic being or to our capacity of spiritual felicity. That which we thus grow aware of is the Ananda Brahman, the bliss existence. There is an adoration of an impersonal Delight and Beauty, of a pure and an infinite perfection to which we can give no name or form, a moved attraction of the soul to some ideal and infinite Presence, Power, existence in the world or beyond it, which in some way becomes psychologically or spiritually sensible to us and then more and more intimate and real. That is the call, the touch of the bliss existence upon us. Then to have always the joy and nearness of its presence, to know what it is, so as to satisfy the intellect and the intuitional mind of its constant reality, to put our passive and, so far as we

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

Livre III

LE YOGA DE L'AMOUR DIVIN

CHAPITRE VII

LE BRAHMAN D'ÂNANDA

DANS le yoga synthétique intégral, la voie de la dévotion prendra la forme d'une recherche du Divin par l'amour et la félicité, et d'une acceptation joyeuse de toutes les manières d'être du Divin. Elle atteindra son sommet dans une union d'amour parfaite et dans une jouissance parfaite de toutes les manières d'intimité de l'âme avec Dieu. Elle peut commencer par la connaissance ou commencer par les œuvres, mais elle changera la connaissance en la joie d'une union lumineuse avec l'être du Bien-Aimé, et les œuvres, en la joie d'une* union active de notre être avec le pouvoir et la volonté de l'être du Bien-Aimé. Ou bien, elle peut commencer directement par l'amour et la félicité, en ce cas, elle prendra en elle la voie de la connaissance et la voie des œuvres et les développera comme une partie de la joie complète de l'union.

L'attirance du cœur vers le Divin peut commencer par être impersonnelle ; ce peut être le contact d'une joie impersonnelle en "quelque chose" d'universel ou de transcendant qui s'est révélé directement ou indirectement à notre être émotif ou à notre être esthétique, ou à notre capacité de félicité spirituelle. Ce que nous commençons à percevoir ainsi, est le Brahman d'Ânanda, l'existence de béatitude. C'est l'adoration d'une Félicité et d'une Beauté impersonnelles, d'une perfection pure et infinie à laquelle nous ne pouvons donner ni nom ni forme, une attirance intense de l'âme vers une Présence, une Puissance, une Existence idéale et infinie dans le monde ou par-delà, qui de quelque façon nous devient psychologiquement ou spirituellement sensible, puis de plus en plus intime et

can manage it, our active, our inner immortal and even our outer mortal being into perfect harmony with it, grow into a necessity of our living. And to open ourselves to it is what we feel to be the one true happiness, to live into it the sole real perfection.

A transcendent Bliss, unimaginable and inexpressible by the mind and speech, is the nature of the Ineffable. That broods immanent and secret in the whole universe and in everything in the universe. Its presence is described as a secret ether of the bliss of being, of which the Scripture says that, if this were not, none could for a moment breathe or live. And this spiritual bliss is here also in our hearts. It is hidden in from the toil of the surface mind which catches only at weak and flawed translations of it into various mental, vital and physical forms of the joy of existence. But if the mind has once grown sufficiently subtle and pure in its receptions and not limited by the grosser nature of our outward responses to existence, we can take a reflection of it which will wear perhaps wholly or predominantly the hue of whatever is strongest in our nature. It may present itself first as a yearning for some universal Beauty which we feel in Nature and man and in all that is around us ; or we may have the intuition of some transcendent Beauty of which all apparent beauty here is only a symbol. That is how it may come to those in whom the aesthetic being is developed and insistent and the instincts which, when they find form of expression, make the poet and artist, are predominant. Or it maybe the sense of a divine spirit of love or else a helpful and compassionate infinite Presence in the universe or behind or beyond it which responds to us when we turn the need of our spirit towards it. So it may first show itself when the emotional being is intensely developed. It may come near to us in other ways, but always as a Power or Presence of delight, beauty, love or peace which touches the mind, but is beyond the forms these things take ordinarily in the mind.

For all joy, beauty, love, peace, delight are outflowings from the Ananda Brahman,—all delight of the spirit, the intellect, the imagination, aesthetic sense, ethical aspiration and satisfaction, action, life, the body. And through all ways of our being the Divine can touch us and make use of them to awaken and liberate the spirit. But to reach the Ananda Brahman in itself the mental reception of it must be subtilised, spiritualised, universalised, discharged of everything that is turbid and limiting. For when we draw quite near or enter into it, it is by an awakened spiritual sense of a

réelle. Tel est l'appel, le contact en nous de l'existence de béatitude. Dès lors, posséder toujours la joie et l'intimité de sa présence, connaître ce qu'elle est afin de convaincre l'intellect et le mental intuitif de sa constante réalité, mettre notre être passif en parfaite harmonie avec elle, et, autant que nous le pouvons, notre être actif, notre être intérieur immortel et même notre être mortel extérieur, deviennent une nécessité de notre existence. Et nous ouvrir à elle, sentons-nous, est le seul vrai bonheur; vivre en elle, la seule perfection réelle.

Une Béatitude transcendante, inimaginable et inexprimable par le mental et la parole, telle est la nature de l'Ineffable. Immanente et secrète, elle imprègne tout l'univers et toute chose dans l'univers. On décrit sa présence comme un éther secret de béatitude d'être dont l'Écriture dit que s'il n'était pas, rien ne pourrait respirer ou vivre même un moment. Et cette béatitude spirituelle est ici aussi dans nos cœurs. Elle est cachée au-dedans, loin du labeur du mental de surface qui n'en saisit que quelques faibles reflets défectueux dont il fait diverses formes de joie de vivre, mentales, vitales et physiques. Mais quand notre mental est devenu suffisamment subtil et pur dans sa réceptivité et qu'il n'est plus limité par la nature grossière de nos réactions extérieures aux contacts de l'existence, nous pouvons recevoir un reflet de cette béatitude, qui prendra pleinement, peut-être, ou principalement la coloration de l'élément le plus fort de notre nature. Ce reflet peut se présenter tout d'abord comme l'intense besoin d'une Beauté universelle que nous sentons dans la Nature et dans l'homme et dans tout ce qui nous entoure ; ou nous pouvons avoir l'intuition d'une Beauté transcendante dont toute la beauté visible ici ne serait qu'un symbole. C'est ainsi que l'expérience peut venir chez ceux dont l'être esthétique est développé et exigeant et dont les instincts dominants font l'artiste et le poète, quand ils trouvent leur mode d'expression. Ou ce peut être un esprit d'amour divin, ou encore le sentiment d'une Présence infinie, compatissante et secourable, dans l'univers ou par-derrière ou par-delà l'univers, qui nous répond quand nous tournons vers elle le besoin de notre esprit. C'est ainsi que l'expérience peut commencer à se faire sentir quand l'être émotif est intensément développé. Elle peut s'approcher de nous d'autres manières, mais toujours comme un Pouvoir ou une Présence de félicité, de beauté, d'amour ou de paix, qui touche le mental, mais qui est au-delà des formes que ces choses prennent

transcendent and a universal Delight which exists within and yet behind and beyond the contradictions of the world and to which we can unite ourselves through a growing universal and spiritual or a transcendental ecstasy.

Ordinarily, the mind is satisfied with reflecting this Infinity we perceive or with feeling the sense of it within and without us, as an experience which, however frequent, yet remains exceptional. It seems in itself so satisfying and wonderful when it comes and our ordinary mind and the active life which we have to lead may seem to us so incompatible with it, that we may think it excessive to expect any thing more. But the very spirit of Yoga is this, to make the exceptional normal, and to turn that which is above us and greater than our normal selves into our own constant consciousness. Therefore we should not hesitate to open ourselves more steadily to whatever experience of the Infinite we have, to purify and intensify it, to make it our object of constant thought and contemplation, till it becomes the originating power that acts in us, the Godhead we adore and embrace, our whole being is put into tune with it and it is made the very self of our being.

Our experience of it has to be purified of any mental alloy in it, otherwise it departs, we cannot hold it. And part of this purification is that it shall cease to be dependent on any cause or exciting condition of mind; it must become its own cause and self-existent, source of all other delight, which will exist only by it, and not attached to any cosmic or other image or symbol through which we first came into contact with it. Our experience of it has to be constantly intensified and made more concentrated ; otherwise we shall only reflect it in the mirror of the imperfect mind and not reach that point of uplifting and transfiguration by which we are carried beyond the mind into the ineffable bliss. Object of our constant thought and contemplation, it will turn all that is into itself, reveal itself as the universal Ananda Brahman and make all existence its outpouring. If we wait upon it for the inspiration of all our inner and our outer acts, it will become the joy of the Divine pouring itself through us in light and love and power on life and all that lives. Sought by the adoration and love of the soul, it reveals itself as the Godhead, we see in it the face of God and know the bliss of our Lover. Tuning our whole being to it, we grow into a happy perfection of likeness to it, a human rendering of the divine nature.

d'habitude dans le mental.

Car la joie, la beauté, l'amour, la paix, la félicité, quels qu'ils soient, sont la grande coulée du Brahman d'Ananda, et de même, la félicité de l'esprit, de l'intellect, de l'imagination, du sens esthétique, de l'aspiration et de la satisfaction éthiques, de l'action, de la vie et du corps. Et par tous les moyens de notre être, le Divin peut nous toucher, et il se sert de tout pour éveiller et libérer l'esprit. Mais pour atteindre le Brahman même d'Ananda, notre réception mentale doit être subtilisée, spiritualisée, universalisée, débarrassée de tout ce qui trouble et limite. Car, lorsque nous nous approchons tout près de lui ou que nous entrons en lui, c'est par un sens spirituel qui nous éveille à une Félicité universelle et transcendante au sein de toutes les contradictions du monde et en même temps derrière elles et par-delà, et à laquelle nous pouvons nous unir par une extase croissante, universelle et spirituelle ou transcendante.

D'ordinaire, le mental se contente de refléter l'Infinitude perçue, ou de la sentir (au-dedans ou en dehors de nous) comme une expérience qui, pour être fréquente, n'en est pas moins exceptionnelle. Quand elle vient, elle semble si satisfaisante, si merveilleuse en soi et notre mentalité ordinaire, la vie active que nous sommes obligés de mener, semblent si incompatibles avec elle, que nous sommes enclins à penser que l'on ne peut guère espérer davantage. Mais l'esprit même du Yoga est de rendre normal l'exceptionnel et de changer ce qui est au-dessus de nous et plus grand que notre moi normal, en un état constant de notre conscience. Par conséquent, nous ne devons pas hésiter à nous ouvrir plus continûment à l'expérience que nous pouvons avoir de l'Infini, à la purifier, l'intensifier, à en faire l'objet constant de notre pensée et de notre contemplation, jusqu'au moment où elle devient le pouvoir initiateur qui agit en nous, la Divinité que nous adorons et embrassons, et où tout notre être est à son diapason parce qu'elle est devenue le vrai moi de notre être.

Notre expérience doit être purifiée de tout alliage mental, autrement elle nous quitte, nous ne pouvons pas la garder. Et l'un des éléments de cette purification exige que l'expérience cesse de dépendre d'aucune cause, d'aucune condition d'excitation mentale ; elle doit devenir sa propre cause et exister en soi, être la source de toutes les autres félicités, qui n'existeront que par elle ; elle ne doit être attachée à aucune image, cosmique ou autre, à aucun des symboles par lesquels nous sommes tout d'abord entrés

And when it becomes in every way the self of our self, we are fulfilled in being and we bear the plenitude.

Brahman always reveals himself to us in three ways, within ourselves, above our plane, around us in the universe. Within us, there are two centres of the Purusha, the inner Soul through which he touches us to our awakening; there is the Purusha in the lotus of the heart which opens upward all our powers and the Purusha in the thousand-petalled lotus whence descend through the thought and will, opening the third eye in us, the lightnings of vision and the fire of the divine energy. The bliss existence may come to us through either one of these centres. When the lotus of the heart breaks open, we feel a divine joy, love and peace expanding in us like a flower of light which irradiates the whole being. They can then unite themselves with their secret source, the Divine in our hearts, and adore him as in a temple, they can flow upwards to take possession of the thought and the will and break out upward towards the Transcendent, they stream out in thought and feeling and act towards all that is around us. But so long as our normal being offers any obstacle or is not wholly moulded into a response to this divine influence or an instrument of this divine possession, the experience will be intermittent and we may fall back constantly into our old mortal heart, but by repetition, abhyāsa, or by the force of our desire and adoration of the Divine, it will be progressively remoulded until this abnormal experience becomes our natural consciousness.

When the other upper lotus opens, the whole mind becomes full of a divine light, joy and power, behind which is the Divine, the Lord of our being on his throne with our soul beside him or drawn inward into his rays ; all the thought and will become then a luminosity, power and ecstasy, in communication with the Transcendent, this can pour down towards our mortal members and flow by them outwards on the world. In this dawn too there are, as the Vedic mystics knew, our alternations of its day and night, our exiles from the light, but as we grow in the power to hold this new existence, we become able to look long on the sun from which this irradiation proceeds and in our inner being we can grow one body with it. Sometimes the rapidity of this change depends on the strength of our longing for the Divine thus revealed, and on the intensity of our force of seeking; but at others it proceeds rather by a passive surrender to the rhythms of his all-wise working which acts always by its own at first inscrutable  

en contact avec elle. Notre expérience doit être constamment intensifiée et toujours plus concentrée, autrement nous n'aurons qu'un reflet dans le miroir d'un mental imparfait et nous n'arriverons pas au degré d'élévation et de transfiguration qui nous permettra de passer au-delà du mental et d'entrer en la béatitude ineffable. Si nous en faisons l'objet constant de notre pensée et de notre contemplation, elle changera tout en elle-même, elle se révélera comme le Brahman d'Ânanda universel, et toute l'existence deviendra sa grande coulée. Si nous attendons son inspiration pour tous nos actes intérieurs ou extérieurs, elle deviendra la joie du Divin qui fait couler à travers nous sa lumière, son amour et son pouvoir sur la vie et sur tout ce qui vit. Si nous la recherchons par l'adoration et par l'amour de l'âme, elle se révèle comme la Divinité et nous voyons en elle la face de Dieu, nous connaissons la béatitude de notre Amant. Si nous mettons tout notre être à son diapason, nous nous changeons à son heureuse et parfaite ressemblance, nous devenons une reproduction humaine de la nature divine. Et quand elle devient de toute manière le moi de notre moi, notre être est accompli et nous portons la plénitude.

Le Brahman se révèle à nous de trois manières, toujours : au-dedans de nous-même, au-dessus de notre plan et autour de nous dans l'univers. Au-dedans de nous, il existe deux centres du Pourousha (l'Âme intérieure par laquelle il nous touche et nous éveille) : le Pourousha dans le lotus du cœur, qui ouvre vers le haut tous nos pouvoirs, et le Pourousha dans le lotus aux mille pétales par où les éclairs de la vision et le feu de l'énergie divine descendent dans la pensée et la volonté et ouvrent en nous le troisième œil. L'existence de béatitude peut venir à nous par n'importe lequel de ces centres. Quand le lotus du cœur s'épanouit, nous sentons une joie divine, l'amour et la paix se répandre en nous comme une fleur de lumière qui irradie l'être entier. Ils peuvent alors s'unir à leur source secrète, le Divin dans notre cœur, et l'adorer comme dans un temple; ils peuvent s'élancer vers le haut pour prendre possession de la pensée et de la volonté et s'échapper vers le Transcendant ; ils s'écoulent en pensées, en sentiments et en actes sur tout ce qui nous entoure. Mais tant que notre être normal oppose quelque résistance ou n'est pas entièrement modelé pour répondre à l'influence divine ou être l'instrument de cette possession divine, l'expérience reste intermittente et nous pouvons constamment retomber dans notre vieux cœur mortel ; mais à force de répétition,

method. But the latter becomes the foundation when our love and trust are complete and our whole being lies in the clasp of a Power that is perfect love and wisdom.

The Divine reveals himself in the world around us when we look upon that with a spiritual desire of delight that seeks him in all things. There is often a sudden opening by which the veil of forms is itself turned into a revelation. A universal spiritual Presence, a universal peace, a universal infinite Delight has manifested, immanent, embracing, all-penetrating. This Presence by our love of it, our delight in it, our constant thought of it returns and grows upon us ; it becomes the thing that we see and all else is only its habitation, form and symbol. Even all that is most outward, the body, the form, the sound, whatever our senses seize, are seen as this Presence, they cease to be physical and are changed into a substance of spirit. This transformation means a transformation of our own inner consciousness, we are taken by the surrounding Presence into itself and we become part of it. Our own mind, life, body become to us only its habitation and temple, a form of its working and an instrument of its self-expression. All is only soul and body of this delight.

This is the Divine seen around us and on our own physical plane. But he may reveal himself above. We see or feel him as a high-uplifted Presence, a great infinite of Ananda above us,—or in it, our Father in heaven,—and do not feel or see him in ourselves or around us. So long as we keep this vision, the mortality in us is quelled by that Immortality; it feels the light, power and joy and responds to it according to its capacity; or it feels the descent of the spirit and it is then for a time transformed or else uplifted into some lustre of reflection of the light and power ; it becomes a vessel of the Ananda. But at other times it lapses into old mortality and exists or works dully or pettily in the ruck of its earthly habits. The complete redemption comes by the descent of the divine Power into the human mind and body and the remoulding of their inner life into the divine image,—what the Vedic seers called the birth of the Son by the sacrifice. It is in fact by a continual sacrifice or offering, a sacrifice of adoration and aspiration, of works, of thought and knowledge, of the mounting flame of the Godward will that we build ourselves into the being of this Infinite.

When we possess firmly this consciousness of the Ananda Brahman in all of these three manifestations, above, within, around, we have the full

abhyāsa, ou par la force de notre désir et de notre adoration du Divin, il sera progressivement remodelé, jusqu'au moment où cette expérience anormale deviendra notre conscience naturelle.

Quand s'ouvre le lotus supérieur, le mental tout entier se remplit de lumière, de joie et de puissance divines, derrière lesquelles se trouve le Divin, le Seigneur de notre être sur son trône, avec notre âme à ses côtés ou absorbée en ses rayons , toute la pensée et la volonté deviennent alors une luminosité, un pouvoir, une extase, qui sont en communication avec le Transcendant et peuvent descendre dans nos éléments mortels, et à travers eux, se répandre au-dehors, sur le monde. Dans cette aurore aussi, il y a des alternances de jour et de nuit, des exils de la lumière, comme le savaient les mystiques védiques, mais à mesure que croît en nous le pouvoir de retenir cette existence nouvelle, nous devenons capables de regarder plus longtemps le soleil d'où procède ce rayonnement et nous pouvons faire corps avec lui dans notre être intérieur. Parfois, la rapidité du changement dépend de la force de notre aspiration vers le Divin qui s'est ainsi révélé, et de l'intensité du pouvoir de notre recherche ; mais parfois aussi, le changement se produit plutôt par un abandon passif au rythme de la toute-sagesse divine qui agit toujours selon sa méthode propre, tout d'abord insondable. Mais ce rythme ne s'établit vraiment que quand notre amour et notre confiance sont complets et que notre être tout entier s'abandonne entre les mains d'un Pouvoir qui est amour parfait et sagesse parfaite.

Le Divin se révèle dans le monde autour de nous quand nous regardons le monde avec un désir spirituel de félicité qui cherche le Divin en toute chose. Souvent, l'ouverture est soudaine et le voile même des formes se change en une révélation. Une Présence spirituelle universelle, une paix universelle, une Félicité infinie universelle s'est manifestée, immanente, enveloppante, pénétrant tout. Cette Présence, par l'amour que nous avons pour elle, par la félicité que nous trouvons en elle, par la pensée constante que nous en avons, répond à notre appel et croît en nous , elle devient ce que nous voyons et tout le reste n'est que son habitation, sa forme, son symbole. Même les choses les plus extérieures — le corps, la forme, le son, tout ce qui est saisi par nos sens — sont vues comme cette Présence, elles cessent d'être physiques et se changent en la substance de l'esprit. Cette transformation indique que notre conscience intérieure s'est transformée ; la Présence autour de nous, nous prend en elle et nous faisons

oneness of it and embrace all existence in its delight, peace, joy and love; then all the worlds become the body of this self. But we nave not the richest knowledge of this Ananda if it is only an impersonal presence, largeness or immanence that we feel, if our adoration has not been intimate enough for this Being to reveal to us out of its wide-extended joy the face and body and make us feel the hands of the Friend and Lover. Its impersonality is the blissful greatness of the Brahman, but from that can look out upon us the sweetness and intimate control of the divine Personality. For Ananda is the presence of the Self and Master of our being and the stream of its outflowing can be the pure joy of his Lila.

Sri Aurobindo

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Suite de la page 13

partie d'elle. Notre mental, notre vie et notre corps ne sont plus pour nous que sa demeure et son temple, une forme de son action et un instrument de son expression. Tout est l'âme et le corps de cette seule félicité.

Ainsi se présente le Divin autour de nous et sur notre plan physique. Mais il peut se révéler au-dessus. Nous le voyons ou le sentons comme une haute Présence, un grand infini d'Ânanda au-dessus de nous (ou dans cet Ananda, comme notre Père au ciel) et nous ne le sentons pas ou ne le voyons pas en nous-même ou autour de nous. Tant que nous gardons cette vision, le mortel en nous est subjugué par cette Immortalité, il sent la lumière, le pouvoir et la joie et y répond suivant sa capacité ; ou il sent la descente de l'esprit et alors, pour un temps, il est transformé

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ou haussé en l'éclat d'une réflexion de la lumière et du pouvoir : il devient un réceptacle de l'Ânanda. Mais à d'autres moments, il retombe dans son vieil état mortel et existe et agit d'une façon terne et mesquine dans l'ornière des habitudes terrestres. La rédemption complète vient avec la descente du Pouvoir divin dans le mental et le corps humain et quand leur vie intérieure est remodelée à l'image divine ; c'est ce que les voyants védiques appelaient la naissance du Fils par le sacrifice. En fait, c'est par un sacrifice ou une offrande constante — un sacrifice d'adoration et d'aspiration, un sacrifice des œuvres, de la pensée et de la connaissance, de la flamme ascendante de la volonté vers la divinité — que nous construisons en nous l'être de cet Infini.

Quand nous possédons fermement la conscience du Brahman d'Ânanda dans sa triple manifestation — au-dessus, au-dedans et autour — nous avons sa complète unité et embrassons toutes les existences dans sa félicité, sa paix, sa joie et son amour ; alors tous les mondes deviennent le corps de ce moi. Mais nous n'avons pas la connaissance la plus riche de cet Ânanda si c'est seulement une présence, une largeur et une immanence impersonnelles que nous sentons, et si notre adoration n'a pas été assez intime pour que cet Être nous révèle, au sein de cette joie largement étendue, le visage et le corps de l'Ami ou de l'Amant, et qu'il nous fasse sentir ses mains. L'impersonnalité est la grandeur béatifique du Brahman, mais de là peuvent nous regarder la douceur et la maîtrise intime de la Personnalité divine. Car l'Ânanda est la présence du Moi, le Maître de notre être, et sa grande coulée dans le monde peut être la joie pure de sa lîlâ.

SRI AUROBINDO

Entretiens

Le 1^er juillet 1953

"L'être humain est chez lui, en sécurité, dans son corps matériel ; le corps est sa protection. Il y a des gens qui sont pleins de dédain pour leur corps, et qui pensent que tout deviendra bien meilleur et plus facile après la mort., sans lui. Mais en fait, le corps est leur abri, leur forteresse ; tant qu'ils y sont logés, les forces du monde vital trouvent difficile d'avoir une prise directe sur eux... Dès que vous entrez dans une région du monde vital, ses habitants se pressent autour de vous pour vous soustraire tout ce que vous avez, se servir de ce qu'ils peuvent, comme d'une proie, pour s'en nourrir. Si vous n'avez pas une forte et puissante lumière qui puisse rayonner du dedans de votre être, vous vous trouvez là, sans votre corps, comme si vous n'aviez pas de manteau pour vous protéger contre le froid, ou de maison pour vous abriter, ou même de peau pour couvrir vos nerfs mis à nu et exposés à tous les contacts. Il y a des hommes qui osent dire: "Comme je suis malheureux dans ce corps!" et H pensent à la mort comme à une délivrance. Mais après la mort, vous avez le même entourage vital et vous courez les mêmes dangers provenant des mêmes forces qui sont causes de vos misères durant cette vie... C'est ici, sur terre, dans le corps lui-même, que vous devez acquérir une complète connaissance et apprendre à faire usage d'un plein pouvoir. C'est seulement après avoir acquis cette connaissance et ce pouvoir, que vous pouvez librement vous mouvoir, dans tous les mondes, en toute sécurité.

(Entretiens 1929, p. 63)

(Un enfant) Après leur mort, les gens entrent dans le monde vît mais ceux qui font de bonnes choses vont au paradis ?

Questions and Answers

July 1, 1953

"The human being is at home and safe in the material body; the body is his protection. There are some who are full of contempt for their body and think that things will be much better and easier after death without it. But in fact the body is your fortress and your shelter. While you are lodged in it the forces of the hostile world find it difficult to have a direct hold upon you.... Directly you enter any realm of this world, its beings gather around you to get out of you all you have, to draw what they can, as though a prey to feed upon. If you have no strong light and force radiating from within you, you move there without your body as if you have no coat to protect you against a chill and bleak atmosphere, no house to shelter you, even no skin covering you, your nerves exposed and bare. There are men who say, "How unhappy I am in this body", and think of death as an escape ! But after death you have the same vital surroundings and are in danger from the same forces that are the cause of your misery in this life.... It is here upon earth, in the body itself, that you must acquire a complete knowledge and complete power. Only when you have done that will you be free to move about with entire security in all the worlds."

(Conversations VI)

(A child) After death people enter in the vital world, but they who do good things go to heaven?

WHERE is your paradise ? Who has taught you that ? They have spoken to you of heaven and hell and purgatory ?... No ? Not at all that ? From where you have gathered your idea of paradise ? In which book ?

OU est ton paradis ? Qui est-ce qui t'a enseigné cela ? On t'a parlé du paradis, de l'enfer, du purgatoire ?... Non ? Pas de tout cela ? Où est-ce que tu as ramassé ton idée de paradis ? Dans quel livre ?

J'en ai entendu parler.

Par qui alors ?

Je ne m'en souviens plus.

C'est généralement ce que les prêtres des religions disent aux croyants pour les encourager à bien faire. Parce que c'est un fait notoire que la vie n'est pas plus facile pour les bons que pour les méchants ; généralement, c'est le contraire : les méchants réussissent mieux que les bons ! Alors, les gens qui ne sont pas très spirituels, se disent : "Pourquoi est-ce que je me donnerais du mal pour être bon ? Il vaut mieux que je sois méchant et que ma vie soit facile." Il est très difficile de leur faire comprendre qu'il y a plusieurs genres de bien, et que quelquefois cela vaut la peine, peut-être, de faire un effort pour être bon. Alors, pour rendre cela intelligible aux gens les moins intelligents, on leur dit : "Voilà, c'est très simple. Si vous êtes bien obéissants, bien gentils, bien désintéressés, si vous faites toujours de bonnes œuvres et puis que vous croyiez au dogme que nous vous enseignons, eh bien, quand vous mourrez, le Dieu vous enverra au paradis. Si vous avez quelquefois de la bonne volonté, quelquefois de la mauvaise volonté, si quelquefois vous faites le bien, quelquefois vous ne faites pas le bien, et si vous pensez beaucoup à vous-même et très peu aux autres, alors quand vous mourrez, on vous enverra faire une autre expérience au purgatoire. Et puis, si vous êtes carrément méchants, si vous faites tout le temps du mal aux autres, si vous faites toutes sortes de mauvaises choses et que vous ne vous souciez du bien de personne, et surtout si vous ne croyez pas au dogme que nous vous enseignons, alors vous irez tout droit en enfer, et pour l'éternité."

C'est une des plus belles inventions que j'aie jamais entendue: ils ont inventé l'enfer pour l'éternité. C'est-à-dire qu'une fois que vous êtes

I have heard them being spoken of.

But by whom ?

I do not remember now.

It is generally what religious priests say to the faithful to encourage them to do good. For it is a notorious fact that life is not more easy to the good than to the wicked; generally it is the contrary: the wicked succeed better than the good ! So people who are not very spiritual say to themselves : "Why should I take the trouble of being good? It is better to be wicked and have an easy life." It is very difficult to make them understand that there are many kinds of good and sometimes it is worth the trouble perhaps to make an effort to be good. Therefore to make this thing intelligible to the least intelligent, they are told : "There, it is so simple. If you are quite obedient, quite nice, quite unselfish, if you always do good deeds, if you believe in the dogmas we teach, well, when you die. God will send you to Paradise. If you have sometimes good will, sometimes bad will, sometimes you do good, sometimes you do not do; and if you think very much of yourself and very little of others, then when you die you will be sent to Purgatory or another experience. And then if you are thoroughly wicked, if you are always doing wrong to others, you are doing all kinds of bad things and you do not care about the good of others, and particularly, if you do not believe in the dogma that we teach you, then you will go straight to Hell and for eternity".

This is one of the prettiest inventions I have ever heard of : they have invented eternal hell. That is to say, once you are in hell, it is for eternity.... You understand what that means, for eternity? You will be tortured and burnt (in the hot countries you are burnt, in the cold countries you are frozen), and that for eternity. That is it. So I do not know who taught you those pretty things; but they are simply inventions to make people obey, to keep them under control.

There are teachings which are not like that. There are religions which are not like that. But still one can, in a poetic, picturesque, descriptive manner speak of a heaven; because this heaven means a wonderful place where there is utmost joy and happiness and comfort.... And yet that

dans l'enfer, c'est éternellement... Tu comprends ce que cela veut dire, éternellement ? — Vous serez torturés et brûlés (dans les pays chauds vous êtes brûlés, dans les pays froids vous êtes gelés) et cela pour l'éternité. Voilà ! Alors je ne sais pas qui t'a enseigné ces jolies choses-là. Mais ce sont simplement des inventions pour faire obéir les gens, pour les tenir sous contrôle.

Il y a des enseignements qui ne sont pas comme cela. Il y a des religions qui ne sont pas comme cela. Mais enfin, on peut, d'une façon poétique, imagée, descriptive, parler d'un paradis ; parce que ce paradis veut dire un endroit merveilleux où il y a le maximum de joie, de bonheur, de confort... Et encore, cela dépend de la religion à laquelle vous appartenez. Parce qu'il y a des paradis où l'on passe son temps à chanter les louanges du Dieu, on ne fait rien d'autre que cela — à la longue cela doit être un peu ennuyeux, mais enfin on passe son temps à faire de la musique et à chanter les louanges de Dieu. Il y a d'autres paradis, au contraire, où l'on jouit de tous les plaisirs possibles : toutes les choses que l'on a désiré avoir durant la vie, on les a dans le paradis. Il y a des paradis où l'on est constamment dans une méditation béatifique — mais pour les gens qui ne tiennent pas beaucoup à méditer, cela doit être plutôt ennuyeux. Enfin, cela dépend, n'est-ce pas, on a inventé toutes sortes de choses pour que les gens aient bien envie d'être sages et d'obéir aux lois qu'on leur a données.

Et l'imagination humaine est si créative, si formatrice, qu'il y a dans le monde des endroits qui sont comme ces paradis. Il y a des endroits qui sont comme ces enfers, il y a des endroits qui sont comme ces purgatoires. L'homme crée de toutes pièces les choses qu'il imagine. Si on arrive à éclairer la conscience de quelqu'un, on peut le sortir de ces endroits-là ; autrement il y est enfermé, emprisonné par la croyance qu'il avait quand il était vivant. Vous me direz que cela équivaut à une existence, mais c'est une existence tout à fait illusoire et extrêmement limitée. Cela n'a de réalité que pour ceux qui pensent comme cela. Dès que vous pensez autrement, cela n'existe plus pour vous ; vous pouvez en sortir. On peut faire sortir quelqu'un de ces endroits-là, et immédiatement il s'aperçoit qu'il était enfermé dans sa propre formation.

Les hommes ont un pouvoir de création extraordinaire. Ils ont créé tout un ensemble de divinités qui sont à leur image, et qui ont les mêmes

depends upon the religion to which you belong. For there are heavens where you pass your time in singing praises to God, you do nothing else—but in the end that must be somewhat wearisome; however, there you pass your time in music and singing the praises of God. There are other heavens, on the contrary, where you enjoy all possible pleasures, all that you desired to have during your life, you have in heaven. And there are heavens where you are constantly in blissful meditation, but for people who are not prone to meditation, that must be rather tiresome. However, that depends : they have invented all kinds of things so that people may like to be docile and obey the laws given to them.

And man's imagination is so creative, such a form-maker, that there are in the world places that are like these heavens. There are places also that are like hell and there are places .that are like purgatory. Man creates bodily things that he imagines. If your consciousness be cleared, then only you can be pulled out of these places, otherwise you are shut up, imprisoned there because of the belief you had when alive. You will tell me that it is equal to a life, but it is a life altogether illusory and extremely limited. It is real only for those who think like that. If you think differently, it does not exist for you any more; you can come out of it. You can pull a person out of these places, and immediately he perceives that he was imprisoned in his own formation.

Man has an extraordinary power of creation. He has created a whole set of godheads in his own image, having the same faults as himself, doing on a bigger scale, with greater power whatever he does. These beings have a relative existence, but still it is an independent existence, the same as your thought. When you have a thought, a well-made mental formation which goes out of you, it becomes an independent entity and it continues its way : it does the thing for which it was made. It continues to ¦ do it independently of you. That is why you must be on your guard. If 1 you have made such a formation and it has gone out of you, it has gone out to do its work; and after a time you find out that it was not perhaps happy to have a thought like that, the formation was not beneficial; now that it has gone out it is very difficult to call it back. You must have considerable occult knowledge. It is gone out, moving on its way... Supposing in a moment of great anger (I do not say that you did so, but still) when you are in a rage against someone, you said : "Ah ! Couldn't

défauts que les hommes, qui font en grand, avec plus de pouvoir, ce que font les hommes. Ces êtres ont une existence qui est relative, mais enfin ils ont une existence indépendante, de même que votre pensée. Quand vous avez une pensée, une formation mentale bien faite qui s'en va hors de vous, elle devient une entité indépendante, et puis elle continue son chemin et elle fait ce pour quoi elle a été formée. Elle continue de faire indépendamment de vous: C'est pour cela qu'il faut se méfier. Si vous faites une formation comme cela et qu'elle soit partie, elle est partie faire son œuvre, et puis au bout d'un certain temps, vous vous apercevez que ce n'était peut-être pas très heureux de penser comme cela, que cette formation n'était pas une chose très bénéfique , elle est partie, c'est très difficile pour vous de la rattraper. Il faut avoir une grande connaissance occulte. Elle est partie, elle fait son chemin... Admettez que dans un moment de grande fureur (je ne dis pas que vous le fassiez, mais enfin) quand vous êtes tout à fait en colère contre quelqu'un, vous disiez : "Ah ! s'il pouvait lui arriver un malheur !" Votre formation est partie. Elle est partie, vous n'avez plus de contrôle sur elle, et elle va, elle organise un malheur quelconque : elle va faire son œuvre. Et après quelque temps, ce malheur arrive. Heureusement, généralement vous n'avez pas assez de connaissance pour vous dire : "Oh ! c'est moi qui suis responsable". Mais c'est la vérité.

Notez que ce pouvoir formateur a un grand avantage si l'on sait s'en servir. Vous pouvez faire de bonnes formations, et si vous les faites bien, elles agiront de la même façon que les autres. Vous pouvez faire beaucoup de bien aux gens tout en restant assis dans votre chambre—peut-être plus de bien qu'en vous donnant beaucoup de mal extérieurement. Si vous savez penser correctement, avec force, intelligence, bonté, si vous aimez quelqu'un et que vous lui vouliez du bien très sincèrement, très profondément, de tout votre cœur, cela lui fait beaucoup de bien, beaucoup plus que vous ne le pensez certainement. Je l'ai dit souvent ; par exemple, à ceux qui sont ici, qui apprennent qu'un membre de leur famille est très malade et qui ont cette impulsion enfantine de vouloir se précipiter tout de suite là-bas pour soigner le malade. Je vous le dis, à moins que ce ne soit un cas exceptionnel et qu'il n'y ait personne pour s'occuper du malade (et encore, même dans ce cas-là), si ici, vous savez garder la bonne attitude et que vous vous concentrez avec affection et

an accident happen to him !" Your formation is out on the way. It is out and you have no control over it; it goes and organises some accident or other : it is doing its work. After sometime, the accident happens. Happily, you have not usually sufficient knowledge to tell yourself : "Oh ! It is I who am responsible", but that is the truth.

Note this power of formation has a great advantage, if one knows how to use it. You can make good formations and if you do them well, they will act in the same way as the others. You can do a lot of good to people while sitting quietly in your room; perhaps even more good than you could by undergoing a lot of trouble externally. If you know how to think correctly, with force and intelligence and kindness, if you love someone and if you wished him well sincerely, deeply, with all your heart, that does him much good, much more certainly than you think. I have said it often; for example, to those who are here, who learn that someone of their family is very ill and who get the childish impulse of rushing immediately to the spot to attend to the sick person. I tell you, unless it is an exceptional case and there is nobody to attend on the sick person, (and even in such a case), if you know how to keep the right attitude and if you concentrate with affection and good will upon the sick person, if you know how to pray for him and make helpful formations, you will do him much more good than if you had gone to nurse him, feed him, help him wash himself, that is to say all that anybody can do. Any body can nurse anybody. But not anybody can make good formations and send out forces that act for curing.

In any case, to come back to our paradise, it is a childish deformation —ignorant or political—of something which is true in a sense, but which is not like that at all... I have told you many times and I cannot repeat it too often that one is not built up of one piece. We have in us many states of being and each state of being has its own life. All that is put together in one single body, so long as you have a body, and it acts through that single body; so that gives you the feeling that it is one single person, a single being. But there are many, and particularly the concentrations are on different levels, you have a vital being, you have a mental being, you have a psychic being, you have many others and all possible intermediaries. It is a little complicated, you might not understand. Suppose you were living a life of desire, passion and impulse : you live with your vital being  

bonne volonté sur la personne qui est malade, si vous savez prier pour elle et faire des formations qui sont bienfaisantes, vous lui ferez beaucoup plus de bien que si vous allez lui donner des soins, la nourrir, l'aider à se laver, enfin ce que tout le monde peut faire. N'importe qui peut soigner quelqu'un. Mais n'importe qui ne peut pas faire de bonnes formations et envoyer des forces qui agissent pour guérir.

En tout cas, pour en revenir à notre paradis, c'est une déformation enfantine — ignorante ou politique — de quelque chose qui est vrai dans un sens, mais qui n'est pas du tout comme cela... Je vous ai dit beaucoup de fois et je ne saurais vous le répéter trop souvent, qu'on n'est pas fait d'un seul morceau. Nous avons au-dedans de nous beaucoup d'états d'être, et chaque état d'être a sa vie propre. Tout cela est réuni dans un seul corps, tant que vous avez un corps, et agit à travers un seul corps ; alors cela vous donne l'impression que c'est une seule personne, un seul être. Mais il y en a beaucoup, et surtout il y a des concentrations dans des plans différents : de même que vous avez un être physique, vous avez un être vital, vous avez un être mental, vous avez un être psychique, vous en avez beaucoup d'autres et tous les intermédiaires possibles. Mais c'est un peu compliqué, vous pourriez ne pas comprendre. Mettez que vous viviez une vie de désir, de passion, d'impulsion : vous vivez avec une prédominance en vous de votre être vital ; mais si vous vivez avec un effort spirituel, une grande bonne volonté, le désir de bien faire, et un désintéressement, une volonté de progrès, vous vivez avec une prédominance de l'être psychique. Alors, quand vous allez quitter votre corps, tous ces êtres vont se disperser. Ce n'est que si vous êtes un yogi très avancé et que vous ayez été capable d'unifier votre être autour du centre divin, que ces êtres restent reliés ensemble. Si vous n'avez pas su vous unifier, alors au moment de la mort, tout cela se disperse : chacun retourne dans son domaine. Par exemple, pour l'être vital, vos différents désirs vont se séparer et courir chacun à sa réalisation, tout à fait indépendamment, parce qu'il n'y aura plus d'être physique pour les tenir ensemble. Mais si vous avez uni votre conscience à la conscience psychique, quand vous mourrez vous resterez conscient de votre être psychique, et l'être psychique retourne dans le monde psychique, qui est un monde de béatitude, de joie, de paix, de tranquillité, et d'une connaissance croissante. Alors, si vous voulez appeler cela un paradis, c'est

très bien ; parce que, en effet, dans la mesure où vous êtes identifié à votre être psychique, vous restez conscient de lui., vous êtes uni à lui, et lui, est immortel et va dans son domaine immortel vivre d'une vie ou d'un repos parfaitement heureux. Si vous voulez appeler cela paradis, appelez-le paradis. Si vous êtes bon, que vous ayez pris conscience de votre psychique et que vous viviez en lui, eh bien, quand votre corps mourra, vous irez avec votre être psychique vous reposer dans le monde psychique, dans un état de béatitude.

Mais si vous avez vécu dans votre vital et dans toutes les impulsions, chaque impulsion va essayer de se réaliser ici et là,.. Par exemple, l'avare qui était concentré sur son argent, quand il meurt, la partie de son vital qui était intéressée par son argent, va se fixer là et restera à veiller sur l'argent pour que personne ne le prenne. Les gens ne le voient pas, mais il est là tout de même, et très malheureux s'il arrive quelque chose à son cher argent. J'ai connu très bien une dame qui avait une certaine fortune et des enfants ; elle avait cinq enfants qui étaient tous plus prodigues les uns que les autres , autant elle avait pris soin de se créer une fortune, autant ils semblaient prendre soin à la dilapider ; ils la dépensaient à tort et à travers. Et alors cette pauvre vieille dame, quand elle est morte, elle est venue me trouver et elle m'a dit : "Ah ! maintenant ils vont gaspiller tout mon argent !" Et elle était très malheureuse. Je l'ai consolée un peu, mais j'ai eu beaucoup de peine à la décider à ne pas rester à veiller sur son argent pour qu'on ne le gaspille pas. Voilà.

Et maintenant, si vous vivez exclusivement dans votre conscience physique (c'est difficile, parce que vous avez, après tout, des pensées et des sentiments), mais si vous vivez exclusivement dans votre physique, quand l'être physique disparaît, vous disparaissez en même temps, c'est fini... Il y a un esprit de la forme : votre forme a un esprit qui persiste pendant sept jours après votre mort. Les docteurs ont déclaré que vous êtes mort, mais l'esprit de votre forme est vivant, et non seulement vivant, mais conscient dans la plupart des cas. Mais cela dure de sept à huit jours, et après, cela aussi se dissout. Je ne parle pas des yogi, je vous parle des gens ordinaires. Les yogi n'ont pas de lois, c'est tout à fait différent ; pour eux, le monde est différent. Je vous parle des gens ordinaires, vivant une vie ordinaire ; pour eux, c'est comme cela.

Donc, la conclusion est que si vous voulez préserver votre conscience,

il vaut mieux la centraliser sur une partie de votre être qui est immortelle , autrement elle s'évaporera comme une flamme dans l'air. Et c'est très heureux, parce que s'il en était autrement, il y aurait peut-être des dieux ou des espèces d'hommes supérieurs qui créeraient des enfers et des paradis comme ils en créent dans leur imagination matérielle, où ils vous enfermeraient ; vous seriez enfermé dans le paradis ou enfermé dans l'enfer suivant que vous leur auriez plu ou déplu. Ce serait une situation très critique, et heureusement ce n'est pas comme cela.

On dit qu'il y a un dieu de la mort. Est-ce vrai ?

Oui. Moi, je l'appelle un génie de la mort. Je le connais bien. Et c'est une organisation extraordinaire. Vous ne savez pas à quel point c'est organisé.

Je crois qu'il y a beaucoup de ces génies de la mort, je crois qu'il y en a des centaines. J'en ai rencontré au moins deux. L'un, je l'ai rencontré en France et l'autre, je l'ai rencontré au Japon, et ils étaient très différents ; ce qui fait croire que probablement, suivant la culture mentale, ' suivant l'éducation, suivant les pays, suivant les croyances, il doit y avoir des génies différents. Mais il y a des génies de toutes les manifestations de la Nature : il y a des génies du feu, il y a des génies de l'air, de l'eau, de la pluie, du vent ; il y a des génies de la mort.

Chaque génie de la mort, quel qu'il soit, a droit à un certain nombre de morts par jour. C'est en vérité une organisation fantastique. C'est une sorte d'alliance entre les forces vitales et les forces de la Nature. Par exemple, s'il a décidé : "Voilà le nombre de gens auquel j'ai droit", mettons quatre ou cinq, ou six, ou une ou deux personnes, cela dépend des jours ; il a décidé que telles personnes mourraient, il va tout droit s'installer près de la personne qui va mourir. Mais s'il se trouve que vous êtes conscient (pas la personne), si vous voyez le génie et qu'il va à une personne et que vous ne vouliez pas qu'elle meure, alors vous pouvez, si vous avez un certain pouvoir occulte, lui dire : "Non, je te défends de le prendre". C'est une chose qui s'est produite, pas une fois, plusieurs fois, au Japon et ici. Ce n'était pas le même génie. C'est ce qui me fait dire qu'il doit y en avoir beaucoup.

— Je ne veux pas qu'il meure.

— Mais j'ai droit à une mort !

— Va trouver qui est prêt à mourir.

Alors j'ai vu plusieurs cas : quelquefois, c'est juste le voisin qui meurt soudain à la place de l'autre, quelquefois c'est une connaissance, et quelquefois c'est l'ennemi. N'est-ce pas, il y a une relation quelconque, bonne ou mauvaise, de voisinage (ou n'importe) qui, extérieurement, a l'air d'un hasard. Mais c'est le génie qui a pris son mort. Le génie a droit à une mort, il aura une mort. Vous pouvez lui dire : "Je te défends de prendre celui-là" et avoir le pouvoir de le renvoyer, et il n'a rien à faire qu'à s'en aller ; mais il ne renonce pas à son dû et il va ailleurs. Il y a une autre mort.

C'est la même chose avec le feu. J'ai vu le génie du feu, surtout au Japon parce que le feu est une chose extraordinaire dans ce pays-là. Quand un feu s'allume, c'est quatre-vingts maisons qui brûlent : tout un quartier. C'est quelque chose de fantastique. Les maisons sont en bois et ça brûle comme des boîtes d'allumettes ; on voit un feu qui s'allume et puis tout d'un coup, poff !... Vous n'avez jamais vu une boîte d'allumettes prendre feu ? Plache ! Comme ça, plache ! un, deux, trois, dix, vingt maisons qui ont brûlé sous mes yeux !... Alors il y a des génies du feu. Un jour, j'étais dans mon lit; j'étais en train de me concentrer, de regarder les gens. Je vois tout d'un coup comme une espèce de nuage de flammes qui s'approchait de la maison. Je regarde et je vois que c'est un être conscient.

— Eh ! qu'est-ce que tu viens faire ?

— J'ai le droit de brûler la maison, d'allumer un incendie.

— C'est possible, lui ai-je dit, mais pas ici.

Et il n'a pas pu résister.

C'est une question de qui sera le plus fort. J'ai dit : "Non, ici tu ne peux pas brûler, voilà tout !" Cinq minutes après, j'entends des cris : "Ha ! Ha !" Deux ou trois maisons plus loin, une maison avait pris feu. Il était allé là parce que je lui avais défendu de venir chez moi. Il avait droit à une maison. Voilà !  

Quelquefois, quand les gens meurent, ils comprennent qu'ils vont mourir. Pourquoi ne disent-ils pas au génie de s'en aller ?

Ah ! eh bien, cela dépend des gens. Il y a deux choses nécessaires. D'abord, que rien dans votre être, aucune partie de votre être ne désire mourir. Cela n'arrive pas souvent. Vous avez toujours un défaitiste en vous, quelque part : quelque chose qui est fatigué, quelque chose qui est dégoûté, quelque chose qui en a assez, quelque chose qui est paresseux, quelque chose qui ne veut pas lutter et qui dit : "Tiens 1 ah ! que ce soit fini, tant mieux". Cela suffit, vous êtes mort.

Mais c'est un fait : si rien, absolument rien de vous ne consent à mourir, vous ne mourrez pas. Pour que quelqu'un meure, il y a toujours une seconde, peut-être la centième partie d'une seconde, où il va consentir. S'il n'y a pas cette seconde de consentement, il ne meurt pas.

J'ai connu des gens qui vraiment, selon toutes les lois physiques et vitales, auraient dû mourir ; et ils ont refusé. Ils ont dit : "Non, je ne mourrai pas", et ils ont vécu. Il y en a d'autres qui n'auraient pas du tout besoin de mourir, mais ils sont comme cela : "Ah ! bien ! oui, tant mieux, ce sera fini", et c'est fini. Même que cela, même pas plus que cela. Vous n'avez pas besoin d'un désir persistant, vous n'avez qu'à dire : "Eh bien, oui, j'en ai assez !" et c'est fini. Alors c'est vraiment comme cela. Comme tu dis, on peut avoir la mort debout à son chevet et lui dire : "Je ne te veux pas, va-t'en", et elle sera obligée de s'en aller. Mais généralement on fléchit, parce qu'il faut lutter, parce qu'il faut être fort, parce qu'il faut être très courageux et endurant et avoir une grande foi dans la nécessité de la vie ; comme quelqu'un, par exemple, qui sent très fortement qu'il a encore quelque chose à faire et qu'il faut absolument qu'il le fasse. Mais qui est sûr qu'il n'a pas au-dedans de lui un petit bout de défaitiste, quelque part, qui juste cède et dit : "C'est bien"?... C'est cela, la nécessité de s'unifier.

Quel que soit le chemin que nous suivons, le sujet que nous étudions, nous arrivons toujours au même résultat. La chose la plus importante, pour un individu, c'est de s'unifier autour de son centre divin, comme cela, il devient un vrai individu, maître de lui-même et de sa destinée. Autrement, il est un jouet des forces qui le ballottent comme un bouchon sur une rivière. Il va où il ne veut pas aller, on lui fait faire ce qu'il ne veut

pas faire, et finalement il se perd dans un trou sans avoir aucun pouvoir de se rattraper. Mais si vous êtes organisé consciemment, unifié autour du centre divin, gouverné, dirigé par lui, vous êtes le maître de votre destinée. Cela vaut la peine d'essayer... En tout cas, je trouve qu'il est préférable d'être le maître que d'être l'esclave. C'est une sensation assez désagréable de sentir qu'on est tiré par des ficelles et qu'on vous fait faire des choses que vous voulez ou que vous ne voulez pas faire — c'est tout à fait indifférent —, mais que vous êtes obligé de faire parce que quelque chose vous tire par des ficelles et que vous ne le voyez même pas. C'est très ennuyeux. Enfin, je ne sais pas, moi j'ai trouvé cela très ennuyeux, même quand j'étais toute petite. A cinq ans, cela a commencé à me paraître tout à fait intolérable, et j'ai cherché un moyen pour que ce soit autrement — sans que personne puisse rien me dire. Parce que je ne connaissais personne qui puisse m'aider et je n'avais pas la chance que vous avez, quelqu'un qui peut vous dire : "Voilà ce qu'il faut faire !" Il n'y avait personne pour me le dire. Il a fallu que je le trouve toute seule. Je l'ai trouvé. J'ai commencé à cinq ans. Et vous, il y a longtemps que vous avez eu cinq ans...

Voilà.

*

**

Le 15 juillet 1953

"Il a été dit que lorsque Von ouvre la porte au yoga, on a immédiatement à faire face à une multitude d'obstacles... Ce n'est pas une règle absolue ; cela dépend surtout de la personne. Pour beaucoup, les circonstances adverses viennent mettre à l'épreuve les points faibles de leur nature. U égalité d'âme est la base indispensable du yoga ; elle doit être bien établie avant que Von puisse avancer librement sur le chemin. Il va de soi que, de ce point de vue, tous les ennuis sont des épreuves qu'il faut passer. Mais ils sont nécessaires aussi pour jeter bas les limites que vos constructions mentales ont dressées autour de vous et qui vous empêchent de vous ouvrir à la Lumière et à la Vérité."

(Entretiens 1929, p. 71)

Quand nous venons à la vie spirituelle avec une aspiration, est-ce que nous pouvons être attaqués par les forces adverses ?

Tout le monde, sans exception.

Qui ont l'apparence très gentille?

Quelquefois, oui. Quelquefois, ce sont les plus dangereux.

Mais comment savoir?

Ah.! le moyen le plus facile, quand on a un "gourou", c'est d'allé le lui demander. C'est à la portée de tous. Il suffit d'avoir la foi dans son gourou, d'aller le trouver, lui demander, il vous le dira, parce que lui, il sait.

Si vous n'avez pas de gourou, alors c'est un peu plus difficile, parce que ces forces sont très habiles ; elles ne prennent pas l'apparence de catastrophe, de misère ou de méchanceté, parce que immédiatement on saurait, on ne se laisserait pas prendre, généralement, elles viennent avec les apparences d'un ami. Si vous êtes très sincère, vous vous apercevez bientôt de quelques petites indications, comme de petites suggestions pour satisfaire votre vanité, ou pour éveiller en vous des doutes, ou pour vous rendre un peu inconscient de ce qu'il faut faire exactement — des toutes petites choses. Si vous êtes très sincère, vous les voyez , surtout si vous êtes assez vigilant pour ne pas vous laisser tromper par des compliments ou des tentatives qui vous encouragent dans ces satisfactions d'amour-propre. Les choses qui donnent juste un petit encouragement à votre vanité, c'est le signe le plus certain ; quelque chose qui vous fait penser : "Après tout, je ne suis pas si mal. Tout ce que je fais, je le fais bien. Ma tentative est très méritoire. Ma sincérité est à l'abri de tout reproche", etc. On devient de plus en plus satisfait, et là, alors, vous pouvez être sûr. Mais même là, cela ne prend pas toujours ces formes. Il y a d'autres choses, cela dépend des gens. Pour les uns, c'est cela ; pour d'autres, elles éveillent des idées de grandeur : "Si je continue comme cela, je deviendrai un grand yogi. J'aurai de grands pouvoirs. Je ferai de belles  

œuvres. Comme je vais bien servir le Divin, comme il sera content de moi !" C'est très dangereux. Il y a tout l'opposé qui peut se produire : "Après tout, peut-être que je ne suis bon à rien. Est-ce la peine que je fasse un effort ? Rien ne sortira de cet effort. Est-ce que je suis capable de vie spirituelle ? Probablement je ne ferai jamais rien. Je renonce à des choses tangibles pour un rêve irréalisable. Et qu'est-ce que je suis après tout ? Un grain de poussière. Est-ce que c'est la peine que je fasse un effort pour trouver le Divin ? Je ne trouverai probablement rien du tout et tous mes efforts sont en vain." Cela, c'est beaucoup plus dangereux. Je pourrais vous citer des centaines d'exemples comme cela.

Il n'y a qu'une chose qui peut vous sauver vraiment, c'est si vous avez un contact, même un tout petit contact avec votre être psychique ; que vous ayez senti la solidité de ce contact-là. Et alors, ce qui vous vient de cette personne ou de cette circonstance, vous le mettez en face de cela et vous voyez si ça va ou si ça ne va pas. Même si vous êtes satisfait — de toute manière —, même si vous vous dites : "Enfin, j'ai trouvé, l'ami que je voulais avoir. Je suis dans les meilleures circonstances de ma vie, etc.", alors mettez cela en face de ce tout petit contact-là avec votre être psychique, vous verrez si ça garde sa couleur brillante ou si tout d'un coup, il y a un petit malaise, pas grand, rien qui fasse beaucoup de bruit, seulement un tout petit malaise comme ça. Vous n'êtes plus si sûr que ce soit comme vous pensiez ! Alors vous savez : c'est ça, c'est cette petite voix-là qu'il faut écouter toujours. C'est celle-là qui est la vérité, et l'autre ne pourra plus vous troubler.

Si vous venez à la vie spirituelle avec une aspiration sincère, quelquefois il vous arrive une avalanche de choses désagréables : vous vous querellez avec vos meilleurs amis, votre famille vous renvoie de la maison avec des coups de pieds, vous perdez de ce que vous aviez cru acquérir... J'ai connu quelqu'un qui était venu dans l'Inde après une grande aspiration et un très long effort vers la connaissance et même vers le yoga. C'était il y a très longtemps de cela. En ce temps-là, on portait des chaînes de montre et des petits objets. Ce monsieur-là avait un petit crayon en or que sa grand-mère lui avait donné et auquel il tenait comme à la chose la plus précieuse du monde. C'était attaché à sa chaîne. Quand il a débarqué dans l'un des ports — à Pondichéry, ou peut-être dans l'Inde ou peut-être à Colombo, je crois que c'était à Colombo —, on débarquait dans des

barques, et les barques vous menaient au rivage. Et alors il a fallu qu'il saute de l'escalier du bateau dans la barque. Il a fait un faux-pas ; il s'est rattrapé tant bien que mal, mais il a fait un mouvement brusque, le petit crayon d'or est tombé dans la mer. Il est entré tout droit au fond. Il a eu d'abord un gros chagrin, puis il s'est dit : "Tiens, c'est l'effet de l'Inde : on me libère de mes attachements"... C'est pour les gens très sincères que cela prend cette forme. Au fond, les avalanches d'ennuis, c'est toujours pour les gens sincères. Les gens qui ne le sont pas, reçoivent les choses qui ont les plus jolies petites couleurs brillantes comme ça, pour bien tromper, et puis finalement, pour qu'ils puissent trouver qu'ils se trompent ! Mais quand on a de gros ennuis, cela prouve que l'on a déjà atteint un certain degré de sincérité.

Ici, tu as dit : "Quand on se tourne vers le Divin, il faut faire table rase de toutes les conceptions mentales ; mais en général, au lieu de le faire, on jette toutes ses conceptions sur le Divin et l'on veut que le Divin leur obéisse."

(Ibid., p. 73)

Oui, tout le monde. Tout le temps, constamment. Si le Divin n'est pas comme vous le comprenez, eh bien, ce n'est pas le Divin. S'il ne fait pas ce que vous voulez, s'il n'agit pas comme vous le concevez, s'il n'a pas le caractère que vous lui prêtez, ce n'est pas le Divin : "Je te reconnais comme le Divin si tu fais exactement ce que je veux que tu fasses" ! Naturellement, on n'est pas assez sincère pour se le dire, mais c'est comme cela. Je pourrais vous donner des millions d'exemples — pas des centaines: des millions. Et il n'y en a pas un d'entre vous qui ne le fasse inconsciemment. C'est une règle, n'est-ce pas, on dit: "Oui, je suis tout à fait prêt à me soumettre au Divin et à faire sa volonté, à reconnaître sa présence et son action, à condition que ce soit comme ça et comme ça, qu'il pense comme ça, qu'il sente comme ça, qu'il agisse comme ça", etc. A la première occasion, je vous montrerai un petit exemple suspendu à un fil. Ça ne manquera pas. Ça viendra bientôt, un de ces jours. Voilà.

"Le pouvoir sur l'argent est maintenant sous l'influence ou entre les  

mains des forces et des êtres du monde vital. C'est à cause de cette influence que jamais on ne voit l'argent aller en sommes considérables à la cause de la Vérité. Toujours il se fourvoie., car il est sous la griffe des forces hostiles et c'est un de leurs principaux moyens de garder leur emprise sur la terre. La mainmise des forces hostiles sur le pouvoir de l'argent est puissamment, complètement et soigneusement organisée, et c'est une tâche des plus difficiles que d'extraire quoi que ce soit de cette compacte organisation. Chaque fois que l'on essaye de retirer un peu d'argent à ses gardiens actuels, on doit livrer une bataille féroce"

(Ibid., p. 60)

Quelle est la situation de l'argent maintenant ? Est-ce que ces êtres ont un grand pouvoir sur l'argent ?

Oui, ça continue. Ça continue, ce n'est pas mieux. D'ailleurs, la condition à remplir n'est pas remplie.¹ Alors on ne peut pas espérer que ce soit mieux. Pas plus tard que ce matin, je me plaignais (enfin, je me plaignais, c'est une façon de parler, c'est pour me faire comprendre), je me disais : pour faire ce que nous voulons faire, nous avons besoin de beaucoup d'argent — beaucoup, n'est-ce pas, pas seulement un peu d'argent — et alors je me suis dit, ce n'est pas, pourtant, que l'argent manque : il y a beaucoup d'argent dans le monde. Il y a même des gens qui en ont tellement qu'ils ne savent pas quoi en faire. Mais il ne leur viendrait jamais à l'esprit de le donner pour l'Œuvre divine... Ils ne peuvent pas dire qu'ils ne savent pas, parce qu'il y a toujours moyen de savoir quand on veut savoir. Quand il vous vient l'idée : "Je veux faire de mon argent, l'usage le plus utile" (et le plus utile, non pas seulement au point de vue de ce que le monsieur ou la dame conçoivent comme étant utile), eh bien, on peut toujours trouver. Généralement (il y a des exceptions) généralement ces gens qui ont beaucoup d'argent, mettent une condition : il faut que ça leur rapporte au moins une satisfaction. Il faut qu'il y ait un mérite — qu'ils donnent, mais qu'ils gagnent quelque chose. Si ce ne sont pas des gens d'affaire et qu'ils ne donnent pas leur

1 Dans un ancien entretien (du 10 mars 1951), Mère avait dit que la condition à remplir pour obtenir le pouvoir sur l'argent, était de devenir le maître de l'impulsion sexuelle dans l'humanité.

argent pour en gagner davantage, si ce sont des gens, par exemple, qui sont philanthropes et qui veulent donner de l'argent pour aider l'humanité à faire des progrès, ils veulent toujours, plus ou moins consciemment (mais généralement très consciemment) ils veulent toujours que ça leur rapporte de la gloire, une sorte de satisfaction d'amour-propre. Ils donnent de l'argent pour la fondation d'une école : l'école portera leur nom. Ils bâtissent un monument quelque part : il faudra que l'on dise que Monsieur Un tel a donné l'argent, et ainsi de suite... Il y avait un temps où j'étais en train de construire Golconde;¹ il y a eu des gens qui se sont approchés de moi, ou qui en ont envoyé d'autres vers moi, pour me dire : "Je suis disposé à vous donner tant ou tant, mais il faut que vous mettiez dans une chambre, une plaque de marbre sur laquelle il est écrit : "Cette chambre a été construite par le don de Monsieur Un tel." Alors, j'ai dit ; "Je regrette, je peux vous faire des plaques de marbre, mais avec cela je paverai mon sous-sol !" C'est comme cela.

Il y a des exceptions, comme il y a des exceptions à toutes les règles ; mais enfin je ne peux pas dire que spontanément, librement, sans effort, l'argent aille là où l'on peut en faire le plus de choses utiles, non. Le maximum de bonne volonté, c'est de donner de l'argent à quelque chose que l'on comprend bien (qui est facile à comprendre aussi), pour construire un hôpital, par exemple, ou ouvrir une crèche pour les petits enfants. Ce sont toutes les œuvres de bonne volonté que les humains comprennent. Mais si on leur dit que l'on veut changer la conscience humaine et que l'on veut créer un nouveau monde, oh ! la première chose qu'ils disent : "Pardon ! ne parlez pas de Divin, parce que si c'est le Divin qui fait l'oeuvre, eh bien, c'est le Divin qui vous en donnera les moyens et vous n'avez plus besoin de notre aide". J'ai entendu des gens me dire : "Si vous représentez le Divin sur la terre, vous pouvez faire ce que vous voulez ; nous n'avons pas besoin du tout de vous donner quelque chose". Et combien d'entre vous sont libres de cette idée-là (d'un arrière-goût de cette idée-là) : le Divin est tout-puissant, par conséquent, le Divin peut faire ce qu'il veut?

Ça, c'est le premier argument, c'est la théorie. Le Divin est tout-puissant, il peut faire ce qu'il veut ; par conséquent il n'a besoin de l'aide

1 L'une des maisons d'hôtes de l'Ashram.  

de personne. Et si vous poussez votre idée assez loin, vous verrez que si, vraiment, dans ce monde-ci, le Divin est tout-puissant et qu'il fait toujours ce qu'il veut, eh bien, moi, je dis que c'est le plus grand monstre qu'il y ait dans l'univers ! Parce que quelqu'un qui serait tout-puissant et qui ferait le monde tel qu'il est, en regardant avec un sourire les gens souffrir, être misérables, et qui trouverait ça très bien, moi, je l'appelle un monstre. C'était le genre de choses auxquelles je pensais quand j'avais cinq ans. Je me disais : "Ce n'est pas possible, ce qu'on apprend là n'est pas vrai !" Maintenant, comme vous avez l'esprit un petit peu plus philosophique, je vous apprendrai à sortir de la difficulté. Mais d'abord, il faut que vous compreniez que cette idée-là est une idée enfantine. Je fais simplement appel à votre bon sens. Vous faites de votre Divin une personne, parce que comme cela vous le comprenez mieux. Vous faites de lui une personne. Et puis cette personne a organisé quelque chose (la terre, c'est très grand, c'est difficile à comprendre — mettez n'importe quoi : une chose) et alors cette chose, elle l'a organisée avec le plein pouvoir de faire exactement comme elle veut. Et dans cette chose — qu'elle a fait avec le plein pouvoir de faire ce qu'elle veut —, il y a l'ignorance, la stupidité, la mauvaise volonté, la crainte, la jalousie, l'orgueil, la méchanceté, et puis la souffrance, la maladie, le chagrin, toutes les douleurs ; et un ensemble de gens qui ne peuvent pas dire qu'ils ont peut-être plus de quelques minutes de bonheur dans une journée, et le reste est un état neutre, comme ça, qui passe comme une chose qui est morte — et vous appelez cela une création, vous !... Moi, j'appelle cela quelque chose comme un enfer ! Et celui qui ferait ça volontairement, et qui non seulement le ferait, mais le regarderait et dirait : "Ah ! c'est très bien", comme on vous le raconte dans certains livres religieux, qu'après avoir fait le monde tel qu'il est, le septième jour il l'a regardé et il était très content de son travail et il s'est reposé... Eh bien, cela, non! Je n'appelle pas cela un Dieu. Ou bien alors, faites comme Anatole France et dites que le Dieu est un démiurge et le plus terrible de tous les êtres.

Mais il y a un moyen de sortir de la difficulté. (A l'enfant) Tu le sais, toi, le moyen ? Si, si, tu le sais ! Vous verrez que toute cette conception et cette idée que vous avez, est fondée sur une chose, une entité que vous appelez Dieu, et un monde que vous appelez sa création, et ce sont, croyez-vous, deux choses différentes, l'une ayant fait l'autre, et l'autre étant  

soumise à la première et étant l'expression de ce que la première a fait. Eh bien, c'est cela, l'erreur initiale. Mais si vous pouviez sentir profondément qu'il n'y a pas de division entre ce quelque chose que vous appelez Dieu et ce quelque chose que vous appelez la création ; si vous vous disiez : "C'est exactement la même chose", et si vous arriviez à sentir que ce que vous appelez Dieu (peut-être est-ce simplement un mot), ce que vous appelez Dieu, quand vous souffrez il souffre, quand vous ignorez il ignore , et que c'est à travers toute cette création, petit à petit, pas à pas, qu'il se retrouve lui-même, qu'il s'unit à lui-même, qu'il se réalise lui-même, qu'il s'exprime lui-même, et que ce n'est pas du tout quelque chose qu'il a voulu d'une façon arbitraire et qu'il a fait d'une façon autocratique, mais que c'est l'expression croissante, se développant de plus en plus, d'une .conscience qui s'objective à elle-même... Alors il n'y a plus autre chose que le sens d'une avance collective vers une réalisation plus totale, une prise de connaissance-conscience de soi — pas autre chose que cela — une prise de connaissance-conscience de soi progressive, dans une unité totale qui reproduira intégralement la Conscience première.

Cela change le problème.

Seulement, c'est un peu difficile à comprendre, et puis il faut faire un progrès de plus. Au lieu d'être comme le petit enfant qui se met à genoux, qui joint les mains et qui dit : "Mon Dieu, je T'en prie, fais-moi bien sage, pour que je ne fasse jamais de peine à ma maman"... Ça, c'est très facile et ma foi, je ne peux pas dire que ce soit mauvais. C'est très bon. Seulement il y a des enfants avec qui cela ne marche pas, parce qu'ils disent : "Pourquoi est-ce que je Te demande que je sois sage ? Tu devrais me faire sage sans que j'aie besoin de Te demander. Autrement Tu n'es pas gentil !" C'est très bon quand on a le cœur simple et que l'on ne pense pas beaucoup, mais quand on commence à penser, cela devient plus difficile. Mais si vous aviez à côté de vous quelqu'un pour vous dire : au lieu de cela, au lieu d'allumer une bougie et de te mettre à genoux devant avec tes mains comme ça, allume une flamme dans ton cœur, et puis aie une grande aspiration vers "quelque chose de plus beau, de plus vrai, de plus noble, de meilleur que tout ce que je connais , je demande que demain, toutes ces choses, je commence à les connaître, tout ce que je ne peux pas faire, je commence à le faire, et tous les jours un peu plus". Et alors, si l'on objective un peu, si, pour une raison quelconque, on a été

mis en présence de beaucoup de misères dans le monde, si on a des amis qui sont malheureux ou des parents qui souffrent, ou des difficultés, n'importe quoi, alors on demande que toute la conscience puisse s'élever ensemble vers cette perfection qui doit se manifester, et que toute cette ignorance qui a rendu le monde si malheureux puisse se changer en une connaissance éclairée, et que toute cette mauvaise volonté puisse s'illuminer et se transformer en bienveillance. Et alors, dans la mesure de ce que l'on peut, de ce que l'on comprend, on souhaite de tout son cœur ; et ma foi, cela peut prendre la forme d'une prière, on peut demander — demander à quoi ? — demander à ce qui sait, demander à ce qui peut, demander à tout ce qui est meilleur et plus puissant que soi, d'aider à ce que ce soit comme cela. Et comme ces prières-là seraient jolies !

Mes enfants, dans cinq ans je vous ferai des cours de vie spirituelle. Je vous donne cinq ans pour vous préparer ; ce que je vous dis maintenant, c'est juste un petit peu comme ça, comme on allume une petite bougie pour vous donner une idée de ce que c'est que la lumière. Mais je veux que nous arrivions tous à ne pas répéter et redire indéfiniment toutes les sornettes qui se disent dans le monde chaque fois qu'on se tourne vers quelque chose d'autre que la vie ordinaire. De même que j'ai parlé ici, dans ce livre, de la confusion que l'on fait entre l'ascétisme et la vie spirituelle,¹ eh bien, un jour, je vous parlerai de la confusion que l'on fait entre ce qu'on appelle Dieu et ce que moi, j'appelle le Divin. Ce sera pour plus tard.

Il est 9h 20. Il est temps de finir.

1 "Prenez, par exemple, cette superstition faisant loi dans le monde entier, que l'ascétisme et la spiritualité sont une seule et même chose. Si vous pariez de quelqu'un comme d'un homme spirituel, la plupart des gens se le représentent ne mangeant pas, assis toute la journée sans bouger, ou vivant très pauvrement dans une hutte, ayant donné tout ce qu'il possédait sans rien garder pour lui. Tel est le tableau qui vient immédiatement à l'esprit de quatre-vingt-dix-neuf personnes sur cent quand vous leur parlez d'un homme spirituel, pour elles, la seule preuve valable de spiritualité est la pauvreté et l'abstinence de tout ce qui peut être agréable ou confortable. C'est une construction mentale qui doit être détruite si l'on veut être libre de voir et de suivre la vérité spirituelle... Dès que vous en êtes débarrassé, vous découvrez quelque chose de beaucoup plus haut et grand que votre étroite règle ascétique, vous trouvez une ouverture totale qui laisse l'être complètement libre. Si vous devez avoir quelque chose, vous l'acceptez ; si cette même chose vous quitte, vous vous en séparez avec un égal bon vouloir. Les choses viennent à vous et vous les prenez, les choses s'en vont et vous ne les retenez pas, et vous conservez toujours la même sérénité souriante, que ce soit en prenant ou en laissant aller." (.Ibid., p. 72)

La prochaine fois, nous parlerons de la santé et de la maladie, et je confondrai tous les gens qui sont attachés par des chaînes de fer à leur maladie et qui ne veulent pas la laisser partir ! Je leur donnerai des ciseaux pour couper leurs chaînes.

What happens is for the "best" in this sense only that the end will be a divine victory in spite of all difficulties—that has been and always will be my seeing, my faith and my assurance—if you are willing to accept it from me.

28-I2-I93I

SRI AUROBINDO

Ce qui arrive est pour le "mieux" en ce sens seulement que la fin sera une victoire divine en dépit de toutes les difficultés. Telles ont été et telles seront toujours ma vision, ma foi et ma certitude—si vous consentez à admettre mes paroles.

28-12-1931

SRI AUROBINDO

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A Propos

Le 22 août 1968

Il s'agit d'une note écrite par Mère à la suite d'une épreuve qui a menacé son corps physique.

LE docteur recommande de ne pas se fatiguer. Qu'est-ce qui est fatigant ? Seulement ce qui est inutile.

Voire des gens sincères à qui cela fait du bien, ce n'est pas une fatigue.

Mais ceux qui viennent pour juger des théories et des pratiques, ceux qui, dans leur intelligence, se croient très supérieurs et capables de distinguer le vrai du faux et qui s'imaginent pouvoir décider si un enseignement est vrai et si une pratique est en accord avec la Réalité Suprême, ceux-là sont fatigants et les voir est pour le moins inutile.

Que les intelligences supérieures suivent leur petit bonhomme de chemin qui durera des millénaires et qu'ils laissent les gens simples et de bonne volonté, ceux qui croient en la Grâce Divine, avancer tranquillement sur leur sentier de lumière.

THE doctor advises not to tire oneself. What is it that tires? Only that which is useless.

To see sincere people to whom it does good is not tiring. But those who come to weigh theories and practices, those who with their intelligence believe they are very superior and are capable of distinguishing the true from the false, who imagine that they can decide whether a teaching is true, whether a practice agrees with the Supreme Reality, are indeed tiring and to see them is useless, to say the least.

Let these beings of higher intelligence trot as they please on their way that will continue thousands of years, leaving simple people of good will to themselves who believe in the divine Grace to move quietly on their path of light.

THE MOTHER

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Notes sur le Chemin

Le 28 août 1968

C'était intéressant, mon petit. J'ai gardé toutes ces notes, nous allons les voir. Ce n'est pas fini. Ce n'est pas fini et je ne sais pas quand ce sera fini.

Tu as des nouvelles ?

Non, Douce Mère. J'avais vu quelque chose avant le 15 août, une nuit, vers le 11 août. y ai vu une énorme, fantastique vague d'écume blanche, mais une vague plus haute qu'une maison, fantastique ; et poussé par cette vague, un immense paquebot, tout noir, qui semblait rouler sur les rochers, mais pas écrasé : il était poussé par cette vague. Et un autre beaucoup plus petit, qui me semblait gris clair, qui allait encore plus vite. Et cette vague fantastique d'écume blanche.

Il y a beaucoup de choses qui bougent là-bas... Tu sais les événements de Tchécoslovaquie.

Ça bouge.

Un paquebot noir ?

Oui, un énorme paquebot. Et c'est curieux, on avait l'impression qu'il roulait sur les rochers (noirs aussi), sans être écrasé d'ailleurs.

Je suis sûre que le mouvement a commencé... Combien de temps cela prendra pour arriver à une réalisation concrète, visible et organisée ? Je n'en sais rien.

Quelque chose a commencé... Cela paraît devoir être la ruée de  

Notes on the Way

August 28, 1968

IT was interesting, my child. I have kept all these notes. We will go through them. It is not finished and I do not know when it will be finished.

Have you news?

No, Mother. I had seen something before 15th August, one night, about the 11th August. I saw an enormous, fantastic wave of white foam, a wave taller than a house, fantastic ; and driven by this wave a huge boat, all black, that seemed to roll upon rocks but not ' crushed under : it was pushed by the wave. There was another, much smaller of light grey colour, as it seemed to me, but going at a still greater speed. And this fantastic wave of white foam.

Many things are astir over there.... You know the happenings in Czechoslovakia ?

It is on the move.

A black boat ?

Yes, a huge boat. And curiously, you have the feeling that it was rolling upon the rocks (also black), without being crushed, however.

I am sure the movement has started.... How long will it take to come to a concrete, visible, organised realisation? I don't know.

Something has started.... It must be, as it seems, the onrush of the new species, the new creation, or a creation, in any case.

A reorganisation upon earth and a new creation.

For me things became very acute... It was impossible for me to utter

Visions constantes.  

Many, many buildings, huge towns being built...

Tout seul. Tout seul.¹ Et alors je me suis aperçue de la mesure dans laquelle le vital et le mental font que l'on voit et que l'on entend et que l'on peut parler. C'était... Je voyais, en ce sens que je pouvais bouger, mais c'était tout à fait sans précision. Sans précision. J'entendais encore moins qu'avant, c'est-à-dire très peu — un peu —, quelquefois, la même chose qu'avant, quelquefois un tout petit son, très lointain, que les autres n'entendaient pas, je l'entendais, et quand ils me parlaient, je n'entendais pas : "Qu'est-ce que vous dites ?" Je ne sais pas. Et cela, continu, nuit et jour.

Une nuit (c'est pour te dire que tout était bouleversé), mais une

1 Quelques jours plus tard, Mère a ajouté : "Le vital et le mental sont partis, mais l'être psychique n'est pas parti du tout. Ce sont les intermédiaires qui sont partis. Par exemple, le contact avec les gens (le contact avec les gens présents et même avec ceux qui ne sont pas là) la relation est restée la même, tout à fait la même. Elle est même plus constante."  

"All styles of construction, above all new, inexpressible.

They are not pictures seen, but places where I am."

Yes, it is that. I will explain to you what happened. There is another note here which is the beginning :

"The vital and the mental are sent away so that the physical is truly left to its own resources."

All by itself. All by itself.¹ And it was then that I found out to what extent the vital and the mind make us see and hear and speak. It was... I could see, in the sense that I could move, but it was all very hazy. Hazy. I could hear even less than before, that is to say, very little, just as little sometimes the same as before, sometimes just a little sound, very far, what others could not hear I heard ; and when they talked, I did not hear them : "what do you say ?" I do not know. And that, continuously, day and night.

One night (it is to tell you that all was upset), but one night, I had trouble : something had happened and I had a pretty severe pain and it was impossible to sleep : I remained concentrated in that condition and the night passed, it seemed to me, in a few minutes. At other times, then, on other days, at other moments I remained in concentration and from time to time I asked what Hour it was. Once it seemed to me that I had remained so for hours and hours, and I asked for the time : five minutes only... so everything seemed to be, I cannot say topsy turvy, but it was a very different order, very different.

1 A few days later on, the Mother added :

"The vital and the mental have left, but the psychic being has not left at all. It is the intermediaries that left. For example, the contact with people (the contact with people who are present and even with those who are not here), the relation with them has remained the same, absolutely the same. It is even more constant."

N'est-ce pas, ces sujets, qui sont considérés comme si importants, si vastes, si nobles, si... j'en parle sur un ton tout à fait enfantin et avec des mots tout à fait ordinaires (Mère rit).  

"Are they sure what we call one year has always represented

On a l'expérience, et puis on devient conscient de l'avoir ; de la minute où l'on devient conscient de l'avoir, cela s'obscurcit. Il y a quelque chose qui est obscurci.  

Nuit du 26 au 27

"Pénétration puissante et prolongée des forces supramentales dans le corps, partout à la fois..."  

Infiltration into the body. Yes, infiltrations of the current, I had had on many occasions, but that night (that is to say, the night before last night), it came all on a sudden, as though there was only the one supramental atmosphere; there was nothing but that. And my body was within it. That was pressing to enter, from everywhere, everywhere, everywhere, everywhere at the same time. So it was not a current that was entering, it was an atmosphere that poured in from everywhere. That continued for at least three or four hours. And there was only one part that remained

Et cela, c'était en réponse à ce que le corps avait dit (peut-être deux jours ou trois jours avant), ce que je t'ai dit au commencement : qu'il était tout à fait prêt à être dissous (c'est une soumission parfaite) et il était tout à fait prêt à continuer à vivre, dans n'importe quelles circonstances, mais pas dans cet état-là. Pas dans cet état de décomposition. Alors à cela, il n'y a pas eu de réponse pendant deux jours, et puis est arrivée cette Pénétration. C'est-à-dire que dès le lendemain, j'étais un petit peu mieux, j'ai pu commencer à... je ne pouvais même plus me tenir debout ! Je n'avais pas le sens de l'équilibre, il fallait qu'on me tienne. J'avais perdu le sens de l'équilibre, je ne pouvais pas faire un pas. C'est là où j'ai protesté. Et dès le lendemain, cela a commencé à revenir.  

A body without the mind, without the vital. It was in that condition

"La tête jusqu'au cou était la région la moins réceptive."

C'est curieux que ce soit le moins réceptif.  

It is curious, each time you had one of these great moments, or these big blows, if I may say so, each time it was the mental and the vital 

"Pour l'homme, dans la majorité des cas, la conscience commence avec la sensation. Pour le corps, toutes les sensations étaient comme réduites, ou plutôt estompées : vision et audition comme derrière un voile. Mais perception extrêmement nette du degré d'harmonie ou de désharmonie. Traduction imagée : pas pensée ni même sentie."  

I told you, I have seen... it is not seen, as a picture is seen; it is to be within, within some place. I never saw or felt anything so beautiful as that, and it was not felt, it was... I do not know how to explain that. There were moments absolutely wonderful, wonderful, unique. And this was not thought, I could not even write—how to write ? You can begin to describe only when you begin to think.

Et alors, c'était tellement expressif et tellement révélateur. Tellement expressif. Une nuit, pendant deux heures, ces temples dont je parle (ce n'est pas physique), d'une immensité, d'une majesté... les divinités vivantes, mon petit ! pas des images. Et je sais ce que c'est. Et alors l'état de conscience de l'Éternité, oh !... comme au-dessus de toutes les circonstances.  

"The seat and the field of its consciousness (of the body) as well as the quality of its activity change and vary according to the beings present on a whole scale from the most material up to the most spiritual, passing by all varieties of intellectual activity. 

C'est une question sur les "Aphorismes".  

I have found some old papers, I do; not know what they are. There is an envelope from you.

It is a question on "Aphorisms.

"When I hear of a righteous wrath, I wonder at man's capacity for self-deception".

(Sri Aurobindo, Thoughts and Aphorisms No. 51)

It is wonderful !

There was a question : "It is always in good faith that one deceives oneself : It is always for the good of others that one acts or in the

Il y avait une question : "On est toujours "de bonne foi" quand on se trompe soi-même : c'est toujours pour le bien des autres qu'on agit, ou dans l'intérêt de l'humanité et pour te servir, cela va de soi. Comment fait-on pour se tromper et comment savoir vraiment ?"¹

C'est terriblement vrai.

Hier même, avant même d'avoir lu cela, j'ai eu une longue vision à ce sujet, c'est cela qui est étonnant. Mais c'est tellement sur un autre plan...

Oui, quand on prend la partie supérieure de son mental comme juge de son action, c'est comme cela que l'on peut "se tromper de bonne foi". C'est-à-dire que le mental est incapable de voir la vérité et qu'il juge avec sa propre capacité qui est limitée — non seulement limitée, mais inconsciente de la vérité ; et alors pour le mental, il est de bonne foi, il fait aussi bien qu'il peut. C'est cela.

Naturellement, pour ceux qui sont pleinement conscients de leur psychique, ce n'est pas possible de se tromper, parce que s'ils réfèrent leur problème au psychique, ils peuvent, là, avoir la réponse divine. Mais même pour ceux qui sont en rapport avec leur psychique, la réponse n'a pas le même caractère que celle du mental, qui est précise, catégorique, absolue, qui s'impose : c'est quelque chose qui est plus une tendance qu'une affirmation. Quelque chose qui peut encore avoir différentes interprétations dans le mental.

J'en reviens à mon expérience d'hier. Après avoir regardé, j'étais arrivée à la conclusion qu'il est impossible de faire un reproche à un être

1 Cette question et la réponse de Mère avaient été publiées dans le Bulletin de février 1961 (Commentaires sur les Aphorismes de Sri Aurobindo).  

1 This question and Mother's answer were published in the Bulletin of February 1961 (Commentary on the Aphorisms of Sri Aurobindo).

Comme je l'ai dit, on l'a, on a l'expérience, mais dès qu'on veut l'exprimer, c'est fini, cela redevient... (geste enferme). C'est-à-dire que la substance dont nous sommes construits, n'est pas suffisamment purifiée, illuminée, transformée (n'importe quoi, n'importe quel mot) pour exprimer la Conscience suprême sans la déformer.

So the direct contact of the psychic being with the substance of the body, without any intermediary, gives the sensation... is it a "sensation" ? 

Au fond, le mental donne une précision qui manque quand il n'est pas là. Son rôle dans la création, c'est justement de préciser, expliquer, et limiter en même temps.  

But that is something in preparation. It comes as a flash, for a minute 

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XXIII

Sri Aurobindo at Pondicherry

"The illumined seer and priest of the call, free from harms, shining with light, carrying his banner of smoke, him we seek, the ray of intuition of the sacrifices."

(Rig Veda : 8.44.10)

ON the 4th of April, 1910, Sri Aurobindo arrived by the steamer Dupleix at Pondicherry with Bejoy Nag at about 4 in the afternoon. Moni (Suresh Chakravarty) had already arrived on the 3ist March and put up at the house of Srinivasachari, an orthodox Tamil Brahmin, to whom he had brought a letter of introduction from Sri Aurobindo. Srinivasachari had at first taken Moni for a spy, and did not attach any importance to his request for finding a suitable house for Sri Aurobindo. But when Moni announced the date of Sri Aurobindo's arrival, Srinivas took him at his word and thought of arranging a public reception. But Moni dissuaded him, saying that Sri Aurobindo's coming to Pondicherry was a closely guarded secret and that he would like to live in strict solitude in order to avoid harassment by the agents of the British Government. So, the idea of a public reception was abandoned, and only Moni and Srinivasachari went to the port to receive Sri Aurobindo.¹

Sri Aurobindo, Bejoy and Moni were lodged on the second floor of Sankar Chetty's house in Comoutty Street. They stayed there till October. It was the same house where Swami Vivekananda had stayed when he had visited Pondicherry, sometime ago. As there was no bathroom in his apartment, Sri Aurobindo had to come down to the ground

1 According to A. B. Purani, Subramania Bharati also was with them but we have taken Moni's version as being more authentic. In his Bengali book, Smritikatha, Moni has given a graphic description of how he and Srinivasachari received Sri Aurobindo on board the steamer, took tea with him at the cabin, and brought down his luggage etc. 

(Rig Veda. 8.44. 10¹)

LE 4 avril 1910, vers quatre heures de l'après-midi, Sri Aurobindo arrivait à Pondichéry avec Bejoy Nag sur le vapeur Dupleix. Moni Suresh Chakravarty) était arrivé depuis le 31 mars et était descendu chez Srinivasachari, brahmane tamoul orthodoxe, à qui il avait apporté une lettre d'introduction de Sri Aurobindo. Srinivasachari avait d'abord pris Moni pour un espion et n'avait pas attaché d'importance à sa demande de recherche d'une maison pouvant convenir à Sri Aurobindo. Mais quand Moni annonça la date d'arrivée de Sri Aurobindo, Srinivas le prit au mot et proposa d'organiser une réception en règle. Moni l'en dissuada en disant que la venue de Sri Aurobindo à Pondichéry était un secret strictement gardé et que Sri Aurobindo désirait vivre très isolé pour éviter d'être en butte aux tracasseries des agents du gouvernement britannique. L'idée d'une réception publique fut donc abandonnée et Moni et Srinivasachari vinrent seuls au port pour accueillir Sri Aurobindo.²

Sri Aurobindo, Bejoy et Moni habitaient au deuxième étage de la maison de Shankar Chetty, rue Comoutty. Ils y restèrent jusqu'en octobre. C'est dans la même maison que Swâmî Vivékânanda avait logé quand il était venu à Pondichéry quelque temps auparavant. Il n'y avait pas de

1 D'après la traduction de Sri Aurobindo en anglais publiée dans Hymns to the Mystic Fire. N.d.T.)

2 Suivant A. B. Purani, Subramaniam Bharati était avec eux mais nous pensons que la version de Moni est plus conforme à la réalité. Moni a donné dans son livre en bengali Smritikathâ une description pittoresque de leur montée à bord, du thé pris avec Sri Aurobindo dans sa cabine, du déchargement des bagages, etc.

1 Old Long Since: by Amrita. (Mother India: August 1962) Amrita, who is manager of Sri Aurobindo Ashram, came into contact with Sri Aurobindo as early as 19131 when he was a school boy.

"Il n'y avait presque aucun sujet qui ne fût abordé dans leurs réunions du soir. Ils discutaient littérature, monde, politique, art..."¹ Longtemps après "Sri Aurobindo expliqua le Rig Veda à Bharati."

Une semaine environ après l'installation de Sri Aurobindo dans la maison de Shankar Chetty, Paul Richard, penseur et lettré français distingué, arrivait à Pondichéry pour s'occuper de l'élection de Monsieur Paul Blusion à la Chambre des Députés française. Si l'élection était le motif apparent de sa venue, il avait quelque chose de beaucoup plus important

1 Old Long Since (Il y a fort longtemps) par Amrita. cf. Mother India août 1962. Amrita, qui est gérant de l'Ashram de Sri Aurobindo était encore étudiant quand il vint en contact avec Sri Aurobindo en 1913.

4 A.B. Purani: Evening Talks, 2nd series.

3 A friend of C. R. Das and a famous Tamil writer.

A la question : "Comment est-il possible de jeûner ainsi ?" il a répondu : "On tire son énergie du plan vital au lieu d'avoir recours à la madère physique..."¹

K. V. Rangaswamy, Zamindar² de Kodailam, fit la connaissance de Sri Aurobindo dans la maison de Shankar Chetty. Il représentait les propriétaires fonciers à l'Assemblée législative de Delhi, sous l'autorité britannique. Son gourou Nagai Japata, yogi célèbre, lui avait dit en mourant qu'un grand yogi viendrait du nord (de l'Inde) et qu'il pourrait profiter de ses conseils. Ce yogi, dit-il, viendrait chercher refuge en Inde du sud et pourrait se reconnaître à la triple déclaration qu'il ferait avant de venir. Quand K. V. Rangaswamy apprit que Sri Aurobindo était venu à Pondichéry, il pensa que ce devait être à lui que son gourou avait fait allusion. Il vint donc voir Sri Aurobindo et promit d'assumer le coût de la publication du livre Yogic Sadhan.³

Citons Sri Aurobindo : "II y avait, dans le sud, un yogi célèbre qui au moment de mourir, dit à ses disciples qu'un Pourna Yogi⁴ du nord viendrait dans le sud et serait connu par trois déclarations. Ces trois déclarations étaient les trois choses que j'ai écrites dans une lettre à ma femme. Un zamindar disciple de ce yogi me découvrit et paya la publication du livre Yogic Sadhan." K. V. Rangaswamy donna aussi quelque argent à Sri Aurobindo et promit une aide financière régulière. Cependant cette aide devint irrégulière puis cessa complètement. Il revint deux fois à Pondichéry voir Sri Aurobindo.

1 A. B. Purani : Evening Talks (Causeries du soir) 2° série.

2 Personne assurant la liaison entre un village et l'autorité centrale (N. d. T.)

3 Pendant les trois premiers mois de leur séjour dans la maison de Shankar Chetty, ils avaient l'habitude de tenir le soir des séances et de pratiquer l'écriture automatique à la fois comme expérience et comme distraction. Le livre Yogic Sadhan a été écrit au cours de certaines de ces séances. Sri Aurobindo a dit, à l'une de ses causeries du soir: "Quand je l'écrivais, l'image de Ram Mohan Roy venait chaque fois devant moi, au début et à la fin." Le livre portait comme nom d'auteur Outtara Yogi. En 1927 Sri Aurobindo retira le livre de circulation comme s'il n'était pas de lui.

4 Yogi accompli (N. d. T.)

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V. Ramaswamy lyengar¹ appelé plus tard Va-Ra, vint avec K. V. Rangaswamy. Il était puissamment attiré par Sri Aurobindo et vécut quelque temps avec lui en 1911. Sri Aurobindo avait eu une vision de lui avant qu'il vienne. Voici ce qu'il en dit au cours d'une causerie du soir : "J'ai eu moi-même de ces visions, seulement je n'essaye pas d'habitude de m'en souvenir ni de les vérifier. Il y a eu cependant deux cas curieux, qui étaient parmi les premiers du genre et dont je me souviens pour cela ... L'autre était un certain V. Ramaswamy que je devais rencontrer plus tard, mais je l'ai vu comme il devait devenir après être resté un an dans ma maison et non comme il était au moment de son arrivée. Il devint le vrai portrait de la vision : un visage rasé de près, rude, rugueux, énergique, tout le contraire du Vaishnava au visage imberbe qu'il était en arrivant. C'était donc la vision d'un homme que je n'avais jamais vu et comme il devait devenir plus tard... une vision prophétique."²

Saurin, un cousin de Mrinalini Devi, arriva du Bengale à la fin de septembre et demeura avec Sri Aurobindo. En octobre, probablement vers la fin du mois, Sri Aurobindo quitta la maison de Shankar Chetty pour s'installer rue Suffren dans la partie sud de la ville. Il devait y vivre jusqu'en avril 1911. Noiini Kanta Gupta, venant du Bengale, se joignit à eux en novembre 1910. A l'exception de courtes visites au Bengale, Noiini Kanta, Moni et Bejoy devaient vivre en permanence avec Sri Aurobindo, comme ses disciples. Bejoy retourna au Bengale vers 1930 et y mourut peu après. Moni décéda à Pondichéry en 1951 et Noiini Kanta, sec et jeune à quatre-vingts ans, seul survivant de la première fournée, est, depuis sa fondation, le Secrétaire de l'Ashram de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo, timide et réservé par tempérament, vivait solitaire et reclus, entièrement absorbé par son yoga supramental et par le tourbillon de ses développements révolutionnaires. Il est remarquable de voir comment il attira à lui, l'une après l'autre, tant d'âmes touchées par sa lumière, et qui devaient devenir les porte-drapeaux de son travail spirituel. Quand fleurit la Rosé de Dieu, les abeilles ne tardent pas à s'assembler.

(à suivre)

1 Ami de C. R. Das et écrivain tamoul célèbre.

2 Evening Talks (Causeries du soir) de A. B. Purani.

Report on the Quarter

Darshan

"One needs to have a calm heart, a settled will, entire self-abnegation and the eyes constantly fixed on the beyond to live undiscouraged in times like these which are truly a period of universal decomposition."

THIS was the message, the words of Sri Aurobindo, which was distributed on the i5th of August 1968, His birth Anniversary. On that day there was meditation around the Samadhi in the morning and the Mother's Darshan in the evening. Later there was the March Past at the Playground to the accompaniment of the J.S.A.S.A. Band. Then slides on the Mother and Sri Aurobindo were shown.

Education Academic. Extension Lectures

On 27.7.68 Arindam Basu gave his fourth and last talk on Sri Aurobindo's Epic Savitri. He continued during the quarter his talks in English on The Life Divine, and those in Bengali on the Teachings of Sri Aurobindo and the Mother.

On 2.8.68 Nolini gave talks on "A Line from Savitri" and "Cling to Truth".

On 12.8.68 Dr. (Mrs.) Prema Nandakumar, Andhra University, gave a talk on "Sri Aurobindo's Savitri as a Modern Epic."

On the 14th, 16th and 17th of August 1968 the Sri Aurobindo Society arranged a series of lectures on the "Teachings of Sri Aurobindo and the Mother" by Indra Sen in English, Jagannath and Narayan Prasad in Hindi.

On 23.8.68 Nolini gave a talk on "The Golden Bridge" on 6.9.68 on "The Mystery of the Five Senses and Five Elements" and on n.io.68 on "The Life Integral".

On 24.8.68 Vijay, one of our Science teachers, spoke on "Communications".

Rapport Trimestriel

Darshan

"II faut avoir un cœur calme, une volonté soutenue, une abnégation de soi complète, et les yeux constamment fixés sur ce qui est au-delà, pour vivre sans découragement à une époque comme celle-ci qui est vraiment une période de décomposition universelle."

C'EST là le message de Sri Aurobindo qui a été distribué le 15 août 1968, jour anniversaire de sa naissance. Ce jour-là, il y a eu méditation le matin autour du Samâdhi, et le "Darshan" de la Mère le soir. Plus tard, a eu lieu le défilé au Terrain de jeux, avec la participation de la fanfare du J. S.A. S.A. Puis a été projetée une série de diapositives de Mère et Sri Aurobindo.

Vie Académique. Cours et Conférences

Le 27 juillet, Arindam Basu a fait sa quatrième et dernière conférence sur le poème épique de Sri Aurobindo Savitri. Il a continué pendant ce trimestre ses causeries en anglais sur La Vie Divine et celles, en bengali, sur "L'enseignement de Mère et de Sri Aurobindo".

Le 2 août, Noiini a fait deux causeries, l'une sur "Un vers de Savitri", l'autre intitulée "Attache-toi à la vérité".

Le 12 août, Mme. Prema Nandakumar, de l'université d'Andhra, a fait une conférence intitulée "La Savitri de Sri Aurobindo, poème épique moderne".

Les 14, 16 et 17 août 1968, La Société de Sri Aurobindo a organisé une série de conférences sur "L'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère", par Indra Sen en anglais, Jagannath et Narayan Prashad en hindi.

Le 23 août, Noiini a fait une causerie intitulée "Le Pont d'Or", le 6 septembre sur "Le mystère des cinq sens et des cinq éléments", et le il octobre sur "La vie intégrale".  

The new premises of the School for Perfect Eyesight was opened on the i4th of August 1968. A fine new set of furniture for the school was presented by Henry Bell as an expression of his gratitude for the benefits he has received in his eye treatment.

On 20.7.68 our Kindergarten Section presented a programme of songs, recitations an dialogues in French.

The end of the year programme consisted of short plays, songs and recitations in Sanskrit, French and English and instrumental music both Indian and Western.

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Le nouveau Lieutenant-Gouverneur de Pondichéry, Shri B.D.Jati au Samâdhi de Sri Aurobindo

The New Lt.Governor of Pondicherry

Shri B.D.Jati at Sri Aurobindo's Samadhi

Le laboratoire de la parfumerie "Senteur"

Laboratoire Senteur - Perfumery

Exposition organisée par l'Union Mondiale

An Exhibition organised by World Union

Le 14^e Salon international de photographie

Fourteenth International Salon of

Photography

Exposition d'affiches de l'Olympiade

de Mexico

An Exhibition of Mexico Olimpiad posters

Danses exécutées par les enfants

Dance performance by children

Démonstration de culture physique par Shrî Monohar Aich

Demonstration of physical culture by Manohar Aich

Séance de prestidigitation par Shrî Debendra Nath Das

Magic show by Shri Debendra Nath Das

Épreuves annuelles d'athlétisme

Annual Athletic Competitions

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Entraînement gymnastique

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Jeux sportifs annuels — le Kabadi

Annual Games Tournaments - Kabadi

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Le 18 octobre 1968

18 October 1968

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