november, 1967.htm

"All Life is Yoga”

Part III

CHAPTER III

THE principle of Yoga is to turn Godward all or any of the powers of the human consciousness so that through that activity of the being there may be contact, relation, union. In the Yoga of Bhakti it is the emotional nature that is made the instrument. Its main principle is to adopt some human relation between man and the Divine Being by which through the ever intenser flowing of the heart's emotions towards him the human soul may at last be wedded to and grow one with him in a passion of divine Love. It is not ultimately the pure peace of oneness or the power and desireless will of oneness, but the ecstatic joy of union which the devotee seeks by his Yoga. Every feeling that can make the heart ready for this ecstasy the Yoga admits; everything that detracts from it must increasingly drop away as the strong union of love becomes closer and more perfect.

All the feelings with which religion approaches the worship, service and love of God, the Yoga admits, if not as its final accompaniments, yet as preparatory movements of the emotional nature. But there is one feeling with which the Yoga, at least as practised in India, has very little dealing. In certain religions, in most perhaps, the idea of the fear of God plays a very large part, sometimes the largest, and the God-fearing man is the typical worshipper of these religions. The sentiment of fear is indeed perfectly consistent with devotion of a certain kind and up to a certain point, at its highest it rises into a worship of the divine Power, the divine Justice, divine Law, divine Righteousness, an ethical obedience, an awed reverence for the almighty Creator and Judge. Its motive is therefore ethico-religious and it

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

Livre III

LE YOGA DE L'AMOUR DIVIN

CHAPITRE III

LES ÉMOTIONS TOURNÉES VERS LE DIVIN

LE principe du yoga consiste à tourner vers le Divin tous les pouvoirs de la conscience humaine, ou l'un quelconque d'entre eux, afin que par cette activité de l'être, le contact, la relation ou l'union puisse s'établir. Dans le yoga de la bhakti, c'est la nature émotive qui sert d'instrument. Son principe essentiel est de choisir une certaine relation humaine entre l'homme et l'Être Divin, par laquelle l'âme humaine, à mesure que les émotions du cœur jailliront plus intenses vers Lui, pourra s'unir à Lui et finalement devenir une avec Lui dans la passion de l'Amour divin. Ultimement, ce n'est pas la pure paix de l'unité ni le pouvoir ni la volonté d'unité nue de tout désir, mais la joie extatique de l'union que l'adorateur cherche par son yoga. Ce yoga admet tous les sentiments qui peuvent préparer le cœur à cette extase, et tout ce qui l'en distrait doit être de plus en plus j abandonné à mesure que la puissante union de l'amour se fait plus proche et plus parfaite.

Tous les sentiments auxquels la religion fait appel pour s'approcher de l'adoration, du service et de l'amour de Dieu, sont admis par le yoga, sinon comme un accompagnement final, du moins comme des mouvements préparatoires de la nature émotive. Mais il est un sentiment avec lequel le yoga a très peu à voir, du moins tel qu'il est pratiqué dans l'Inde. Dans certaines religions—dans la plupart peut-être—, l'idée de la crainte 3e Dieu joue un très grand rôle, parfois le plus grand, et l'homme qui craint Dieu est l'adorateur typique de ces religions. Certes, le sentiment de crainte est parfaitement en accord avec un certain genre de dévotion,

belongs not so strictly to the devotee, but to the man of works moved by a devotion to the divine ordainer and judge of his works. It regards God as the King and does not approach too near the glory of his throne unless justified by righteousness or led there by a mediator who will turn away the divine wrath for sin. Even when it draws nearest, it keeps an awed distance between itself and the high object of its worship. It cannot embrace the Divine with all the fearless confidence of the child in his mother or of the lover in his beloved or with that intimate sense of oneness which perfect love brings with it.

The origin of this divine fear was crude enough in some of the primitive popular religions. It was the perception of powers in the world greater \than man, obscure in their nature and workings, which seemed always ready to strike him down in his prosperity and to smite him for any actions which displeased them. Fear of the gods arose from man's ignorance of God and his ignorance of the laws that govern the world. It attributed to the higher powers caprice and human passion, it made them in the image of the great ones of the earth, capable of whim, tyranny, personal enmity, jealous of any greatness in man which might raise him above the littleness of terrestrial nature and bring him too near to the divine nature. With such notions no real devotion could arise, except that doubtful kind which the weaker may feel for the stronger whose protection he can buy by worship and gifts and propitiation and obedience to such laws as he may have laid upon those beneath him and may enforce by rewards and punishments, or else the submissive and prostrate reverence and adoration which one may feel for a greatness, glory, wisdom, sovereign power which is above the world and is the source or at any rate the regulator of all its laws and happenings.

A nearer approach to the beginnings of the way of devotion becomes possible when this element of divine Power disengages itself from these crudities and fixes on the idea of a divine ruler, creator of the world and master of the Law who governs the earth and heavens and is the guide and helper and saviour of his creatures. This larger and higher idea of the divine Being long kept many elements and still keeps some elements of the old crudity. The Jews who brought it forward most prominently and from whom it overspread a great part of the world, could believe in a God of righteousness who was exclusive, arbitrary, wrathful, jealous, often cruel and even wantonly sanguinary. Even now it is possible for some to believe

jusqu'à un certain point ; à son sommet il rejoint l'adoration du Pouvoir divin, de la Justice divine, la Loi divine, la Rectitude divine, et se change en une obéissance éthique, une vénération craintive pour le Créateur et le Juge tout-puissant. Son mobile est donc éthico-religieux et ne caractérise pas exactement l'homme de dévotion, mais plutôt l'homme des œuvres qu'une dévotion pousse vers l'ordonnateur et le juge divin de ses œuvres. Il considère Dieu comme le Roi et ne s'approche pas trop près de la gloire du trône, à moins qu'il ne se sente justifié par sa rectitude ou conduit par un médiateur qui détournera la colère divine contre le pécheur. Même quand il s'en approche le plus, il garde une distance respectueuse entre le haut objet de son adoration et lui. Il n'est pas capable d'embrasser le Divin avec toute la confiance sans crainte de l'enfant pour sa mère ou de l'amant pour le bien-aimé, ni avec cet intime sentiment d'unité qu'apporte l'amour parfait.

L'origine de cette peur divine était assez grossière dans certaines religions populaires primitives. C'était la perception de puissances plus grandes que l'homme dans le monde, obscures en leur nature et leurs opérations, et qui semblaient toujours prêtes à le frapper dans sa prospérité ou à le châtier à la moindre action qui leur déplaisait. La peur des dieux vient de l'ignorance de l'homme vis-à-vis de Dieu et des lois qui gouvernent le monde. Elle attribue aux pouvoirs supérieurs les fantaisies et les passions humaines ; elle les fait à l'image des grands de ce monde, capables de caprices, de tyrannie, d'inimitié personnelle, de jalousie pour tout ce qui peut être grand dans l'homme et pourrait l'élever au-dessus de la petitesse de la nature terrestre et l'amener trop près de la nature divine. Avec de telles notions, aucune dévotion réelle n'est possible, sauf la dévotion douteuse que le plus faible peut éprouver pour le plus fort, dont il peut acheter la protection par des cultes, des dons et des propitiations et par son obéissance aux lois que celui-ci peut imposer à ceux d'en bas et qu'il peut faire respecter par des récompenses et des punitions, ou la révérence et l'adoration soumises et prosternées que l'on peut éprouver pour une majesté, une gloire, une sagesse, un pouvoir souverain qui est au-dessus du monde et qui est sa source ou en tout cas l'ordonnateur de toutes ses lois et de tous ses événements.

On commence à s'approcher davantage du début de la voie de la dévotion quand l'élément de Pouvoir divin se dégage de ces grossièretés et se

in a Creator who has made heaven and hell, an eternal heaven and an eternal hell, the two poles of his creation, and has even according to some religions predestined the souls he has created not only to sin and punishment, but to an eternal damnation. But even apart from these extravagances of a childish religious belief, the idea of the almighty Judge, Legislator, King, is a crude and imperfect idea of the Divine, when taken by itself, because it takes an inferior and an external truth for the main truth and it tends to prevent a higher approach to a more intimate reality. It exaggerates the importance of the sense of sin and thereby prolongs and increases the soul's fear and self-distrust and weakness. It attaches the pursuit of virtue and the shunning of sin to the idea of rewards and punishment, though given in an after life, and makes them dependent on the lower motives of fear and interest instead of the higher spirit which should govern the ethical being. It makes hell and heaven and not the Divine himself the object of the human soul in its religious living. These crudities have served their turn in the slow education of the human mind, but they are of no utility to the Yogin who knows that whatever truth they may represent belongs rather to the external relations of the developing human soul with the external law of the universe than any intimate truth of the inner relations of the human soul with the Divine, but it is these which are the proper field of Yoga.

Still out of this conception there arise certain developments which bring us nearer to the threshold of the Yoga of devotion. First, there can emerge the idea of the Divine as the source and law and aim of our ethical being and from this there can come the knowledge of him as the highest Self to which our active nature aspires, the Will to which we have to assimilate our will, the eternal Right and Purity and Truth and Wisdom into harmony with which our nature has to grow and towards whose being our being is attracted. By this way we arrive at the Yoga of works, and this Yoga has a place for personal devotion to the Divine, for the divine Will appears as the Master of our works to whose voice we must listen, whose divine impulsion we must obey and whose work it is the sole business of our active life and will to do. Secondly, there emerges the idea of the divine Spirit, the father of all who extends his wings of benignant protection and love over all his creatures, and from that grows between the soul and the Divine the relation of father and child, a relation of love, and as a result,

fixe sur l'idée d'un Souverain divin, créateur du monde et maître de la Loi, qui gouverne la terre et les deux et qui est le guide, l'aide et le sauveur de ses créatures. Cette conception plus large et plus haute de l'Être divin a longtemps gardé, et garde encore, bien des éléments de l'ancienne grossièreté. Les Juifs, qui en furent les principaux initiateurs et qui la répandirent sur une grande partie du monde, purent croire en un Dieu de rectitude, exclusif, arbitraire, violent, jaloux, souvent cruel et même gratuitement sanguinaire. Encore maintenant, certains peuvent croire à un Créateur qui a fait du ciel et de l'enfer (un ciel éternel et un enfer éternel) les deux pôles de sa création, et qui même, selon certaines religions, a prédestiné les âmes qu'il a créées, non seulement au péché et à la punition, mais à une damnation éternelle. Mais même à part ces extravagances d'une croyance religieuse enfantine, l'idée d'un Juge, d'un Législateur, d'un Roi tout-puissant, est une idée grossière et imparfaite du Divin si on l'admet toute seule, car elle prend une vérité inférieure et extérieure pour la vérité principale et tend à empêcher une évolution plus haute vers une réalité plus intime. Elle exagère l'importance du sentiment de péché et ainsi prolonge et augmente la crainte de l'âme, son manque de confiance en elle-même et sa faiblesse. Elle lie la recherche de la vertu et le rejet du péché à l'idée de récompense et de punition, bien que celles-ci ne soient données que dans un autre monde, et les fait dépendre de mobiles inférieurs comme la peur et l'intérêt, au lieu de l'esprit supérieur qui devrait gouverner l'être éthique. Elle fait du ciel et de l'enfer, et non du Divin lui-même, le but de la vie religieuse de l'âme humaine. Ces grossièretés ont joué leur rôle dans la lente éducation du mental humain, mais elles ne sont d'aucune utilité pour le yogi qui sait que la vérité qu'elles peuvent représenter relève des relations extérieures de l'âme humaine avec la loi extérieure de l'univers, et non de la vérité intime des relations intérieures de l'âme humaine avec le Divin, et ce sont justement ces relations-ci qui constituent le domaine propre du Yoga.

Cependant, ces conceptions peuvent s'élargir et nous amener plus près du seuil du yoga de la dévotion. D'abord, peut émerger l'idée du Divin en tant que source, loi et but de notre être éthique, et de là peut naître la connaissance qu'il est le Moi suprême auquel aspire notre nature active, la Volonté à laquelle nous devons assimiler notre volonté, la Rectitude, la Pureté, la Vérité et la Sagesse éternelles avec lesquelles notre

the relation of brotherhood with our fellow beings. These relations of the Divine into the calm pure light of whose nature we have to grow and the Master whom we approach through works and service, the Father who responds to the love of the soul that approaches him as the child, are admitted elements of the Yoga of devotion.

The moment we come well into these developments and their deeper spiritual meaning, the motive of the fear of God becomes otiose, superfluous and even impossible. It is of importance chiefly in the ethical field when the soul has not yet grown sufficiently to follow good for its own sake and needs an authority above it whose wrath or whose stern passionless judgment it can fear and found upon that fear its fidelity to virtue. When we grow into spirituality, this motive can no longer remain except by the lingering on of some confusion in the mind, some persistence of the old mentality. Moreover, the ethical aim in Yoga is different from that of the external idea of virtue. Ordinarily, ethics is regarded as a sort of machinery of right action, the act is everything and how to do the right act is the whole question and the whole trouble. But to the Yogin action is chiefly important not for its own sake, but rather as a means for the growth of the soul Godward. Therefore what Indian spiritual writings lay stress upon is not so much the quality of the action to be done as the quality of the soul from which the action flows, upon its truth, fearlessness, purity, love, compassion, benevolence, absence of the will to hurt, and upon the actions as their outflowings. The old western idea that human nature is intrinsically bad and virtue is a thing to be followed out in despite of our fallen nature to which, it is contrary, is foreign to the Indian mentality trained from ancient times in the ideas of the Yogins. Our nature contains, as well as its passionate rajasic and its downward-tending tamasic quality, a purer sattwic element and it is the encouragement of this, its highest part, which \is the business of ethics. By it we increase the divine nature, daivī prakrti, which is present in us and get rid of the Titanic and demoniac elements. Not therefore the Hebraic righteousness of the God-fearing man, but the purity, love, beneficence, truth, fearlessness, harmlessness of the saint and the God-lover are the goal of the ethical growth according to this notion. And, speaking more largely, to grow into the divine nature is the consummation of the ethical being. This can be done best by realising God as the higher Self, the guiding and uplifting Will or the Master whom we love

nature doit s'harmoniser, l'Être qui attire notre être. Par cette voie, nous arrivons au yoga des œuvres, et ce yoga accorde une place à la dévotion personnelle pour le Divin, car la Volonté divine prend l'aspect du Maître de nos œuvres et c'est sa voix que nous devons écouter, son impulsion divine que nous devons suivre et son travail qui doit être l'unique tâche de notre vie et de notre volonté actives. En second lieu, émerge l'idée de l'Esprit divin, le Père de tous qui étend ses ailes de protection et d'amour bienveillant sur toutes ses créatures, et de là peut naître une relation de père à enfant, une relation d'amour entre l'âme et le Divin, et par suite une relation de fraternité avec nos semblables. Ces premières relations avec la calme et pure lumière de la nature divine en laquelle nous devons croître, avec le Maître dont nous nous approchons par nos œuvres et notre service, avec le Père qui répond à l'amour de l'âme qui vient à lui comme un enfant, sont des éléments reconnus du yoga de la dévotion.

Mais dès que ces conceptions s'élargissent suffisamment et que nous entrons dans leur signification spirituelle plus profonde, le mobile de la peur de Dieu devient superflu, oiseux, et même impossible. Il a surtout de l'importance dans le domaine éthique, quand l'âme n'est pas assez formée pour suivre le bien par amour du bien et qu'elle a besoin d'une autorité au-dessus d'elle dont elle puisse craindre la colère ou le jugement sévère et sans passion, et qui l'aidera par cette crainte à fonder sa fidélité à la vertu. Quand nous grandissons en spiritualité, ce mobile ne peut plus demeurer, sauf si quelque confusion s'attarde dans le mental ou si la vieille mentalité persiste encore. De plus, le but éthique dans le yoga est différent de celui de l'idée superficielle de vertu. D'ordinaire, la morale est considérée comme une sorte de mécanisme de l'action juste : l'acte est tout, et la manière de faire l'acte juste est la seule question et le seul souci. Mais pour le yogi, l'action n'a pas tant d'importance en soi, elle est surtout un moyen pour l'âme de croître vers le Divin. Ainsi les Écritures spirituelles de l'Inde n'insistent pas tant sur la qualité de l'action à accomplir, que sur la qualité de l'âme d'où jaillit l'action, sur sa vérité, son intrépidité, sa pureté, son amour, sa compassion, sa bienveillance, sur une absence de volonté de nuire, et sur les actes dans la mesure où ils sont leur épanouissement extérieur. La vieille idée occidentale que la nature humaine est foncièrement mauvaise et que la vertu doit être recherchée en dépit de notre nature déchue, qui lui est contraire, est étrangère à la mentalité

and serve. Not fear of him, but love of him and aspiration to the freedom and eternal purity of his being must be the motive.

Certainly, fear enters into the relations of the master and the servant and even of the father and the child, but only when they are on the human level, when control and subjection and punishment figure predominantly in them and love is obliged to efface itself more or less behind the mask of authority. The Divine even as the Master does not punish anybody, does not threaten, does not force obedience. It is the human soul that has freely to come to the Divine and offer itself to his overpowering force that he may seize and uplift it towards his own divine levels, and give it that joy of mastery of the finite nature by the Infinite and of service to the Highest by which there comes freedom from the ego and the lower nature. Love is the key of this relation, and this service, dāsyam, is in Indian Yoga the happy service of the divine Friend or the passionate service to the divine Beloved. The Master of the worlds who in the Gita demands of his servant, the bhakta, to be nothing more in life than his instrument, makes this Claim as the friend, the guide, the higher Self, and describes himself as the Lord of all the worlds who is the friend of all creatures, sarvalokamaheśvaram suhrdam sarvabhūtānām; the two relations in fact must go together and neither can be perfect without the other. So too it is not the fatherhood of God as the Creator who demands obedience because he is the maker of our being, but the fatherhood of love which leads us towards the closer soul-union of Yoga. Love is the real key in both, and perfect love is inconsistent with the admission of the motive of fear. Closeness of the human soul to the Divine is the object, and fear sets always a barrier and a distance; even awe and reverence for the divine Power are a sign of distance and division and they disappear in the intimacy of the union of love. Moreover, fear belongs to the lower nature, to the lower self, and in approaching the higher Self must be put aside before we can enter into its presence.

This relation of the divine fatherhood and the closer relation with the Divine as the mother-Soul of the universe have their springs in another early religious motive. One type of the Bhakta, says the Gita, is the devotee who comes to the Divine as the giver of his wants, the giver of his good, the satisfier of the needs of his inner and his outer being. " I bring to my bhakta", says the Lord, "his getting and his having of good, yogaksemam vahāmyaham”. The life of man is a life of wants and needs and therefore

indienne rompue depuis les temps les plus anciens à la pensée des yogi. Notre nature contient non seulement ses qualités râdjasiques passionnées et ses qualités tâmasiques terre à terre, mais un élément sâttwique plus pur, et la tâche de l'éthique est d'encourager cet élément supérieur de notre nature. Par là, nous développons la nature divine, daïvî prakriti, présente en nous, et nous nous débarrassons des éléments titanesques ou démoniaques. Par conséquent, ce n'est pas la rectitude hébraïque de l'homme craignant Dieu qui doit être le but du développement éthique suivant cette conception, mais la pureté, l'amour, la bienfaisance, la vérité, l'intrépidité, l'innocence du saint et de l'amant de Dieu. Pour parler plus largement, grandir en la nature divine est le but ultime de l'être éthique. Et la meilleure façon d'y parvenir est de reconnaître Dieu comme le Moi le plus haut, la Volonté qui guide et élève, ou comme le Maître que nous aimons et servons. Le mobile ne doit pas être la peur de lui, mais l'amour pour lui et l'aspiration à la liberté et à l'éternelle pureté de son être.

Certes, il y a un élément de peur dans les relations du maître et de son serviteur, et même du père et de l'enfant, mais seulement si ces relations restent au niveau humain, si le commandement, la soumission et la punition y tiennent une place principale et que l'amour est obligé de s'effacer plus ou moins derrière le masque de l'autorité. Le Divin, même en tant que Maître, ne punit personne, ne menace personne, ne force pas à obéir. C'est l'âme humaine qui doit venir librement au Divin et s'offrir à sa force toute-puissante afin qu'il puisse se saisir d'elle et la soulever jusqu'aux plans divins, lui donner la joie de la maîtrise de la nature finie par l'Infini et la joie du service du Très-Haut qui libère de l'ego et de la nature inférieure. L'amour est la clef de cette relation, et selon le yoga indien, ce service, dâsyam, est le service joyeux de l'Ami divin, ou le service passionné du Bien-Aimé divin. Le Maître des mondes qui dans la Guîtâ demande à son serviteur, le bhakta, de n'être rien autre que son instrument dans la vie, fait cette demande en tant qu'ami, guide. Moi suprême, et se déclare le "Seigneur de tous les mondes qui est l'ami de toutes les créatures", sarvalokamahéshwaram souhridam sarvabhoûtânâm; en fait, les deux relations d'Ami et de Maître doivent aller de pair et aucune ne peut être parfaite sans l'autre. De même, il ne s'agit pas de la paternité de Dieu en tant que Créateur qui exige l'obéissance sous prétexte qu'il a créé notre être, mais

of desires, not only in his physical and vital, but in his mental and spiritual being. When he becomes conscious of a greater Power governing the world, he approaches it through prayer for the fulfilment of his needs, for help in his rough journey, for protection and aid in his struggle. Whatever crudities there may be in the ordinary religious approach to God by prayer, and there are many, especially that attitude which imagines the Divine as if capable of being propitiated, bribed, flattered into acquiescence or indulgence by praise, entreaty and gifts and has often little regard to the spirit in which he is approached, still this way of turning to the Divine is an essential movement of our religious being and reposes on a universal truth.

The efficacy of prayer is often doubted and prayer itself supposed to be a thing irrational and necessarily superfluous and ineffective. It is true that the universal will executes always its aim and cannot be deflected by egoistic propitiation and entreaty, it is true of the Transcendent who expresses himself in the universal order that, being omniscient, his larger knowledge must foresee the thing to be done and it does not need direction or stimulation by human thought and that the individual's desires are not and cannot be in any world-order the true determining factor. But neither is that order or the execution of the universal will altogether effected by mechanical Law, but by powers and forces of which for human life at least, human will, aspiration and faith are not among the least important. Prayer is only a particular form given to that will, aspiration and faith. Its forms are very often crude and not only childlike, which is in itself no defect, but childish, but still it has a real power and significance. Its power and sense is to put the will, aspiration and faith of man into touch with the divine Will as that of a conscious Being with whom we can enter into conscious and living relations. For our will and aspiration can act either by our own strength and endeavour, which can no doubt be made a thing great and effective whether for lower or higher purposes,—and there are plenty of disciplines which put it forward as the one force to be used,—or it can act in dependence upon and with subordination to the divine or the universal Will. And this latter way, again, may either look upon that Will as responsive indeed to our aspiration, but almost mechanically, by a sort of law of energy, or at any rate quite impersonally, or else it may look upon it as responding consciously to the divine aspiration and faith of the human soul and consciously bringing to it the help, the guidance,

de la paternité de l'amour qui nous conduit à l'intime union d'âme du yoga. L'amour est la clef véritable des deux relations, et l'amour parfait ne peut admettre le mobile de la peur. L'intimité de l'âme humaine et du Divin est le but, et la peur dresse toujours une barrière et une distance ; même la révérence et la crainte du Pouvoir divin sont un signe de distance et de division, et elles disparaissent dans l'intimité de l'union d'amour. De plus, la peur appartient à la nature inférieure et au moi inférieur, et quand nous nous approchons du Moi supérieur, elle doit être écartée avant de pouvoir entrer en Sa présence.

Cette relation avec la paternité divine, et celle plus proche avec le Divin en tant qu'Âme-Mère de l'univers, ont pour origine un autre mobile religieux primitif. La Guîtâ parle d'un type de bhakta ou d'adorateur qui s'adresse au Divin comme à celui qui octroie ses désirs, qui lui donne son bien, qui satisfait les besoins de son être intérieur et extérieur. "J'apporte à mon bhakta, dit le Seigneur, le bien qu'il obtient et qu'il a", yôgakshémam vdhâmyaham. La vie de l'homme est une vie de manques et de besoins, et par suite de désirs, non seulement dans son être physique et son être vital, mais dans son être mental et son être spirituel aussi. Quand il devient conscient d'un Pouvoir plus grand qui gouverne le monde, il s'approche de lui par la prière pour recevoir l'accomplissement de ses besoins, l'aide dans son dur voyage, la protection et le secours dans sa lutte. Quelles que soient les grossièretés qui puissent marquer la manière religieuse ordinaire de s'approcher de Dieu par la prière (et il y en a beaucoup, surtout chez ceux qui s'imaginent que Dieu peut être apaisé, acheté, flatté par des louanges, des supplications et des dons jusqu'à ce qu'il acquiesce ou accorde son indulgence, et qui souvent se soucient peu de l'esprit dans lequel on s'approche de Lui), même cette manière de se tourner vers le I Divin, représente un mouvement essentiel de notre être religieux et repose sur une vérité universelle.

On a souvent douté de l'efficacité de la prière, et la prière elle-même est souvent considérée comme une chose irrationnelle et nécessairement superflue et inefficace. Il est vrai que la volonté universelle exécute toujours son dessein et qu'on ne peut la faire dévier par des propitiations et des supplications ; il est vrai que le Transcendant qui s'exprime dans l'ordre universel, est omniscient et que sa connaissance plus vaste doit prévoir la chose à faire et n'a pas besoin d'être dirigée ou stimulée par la

the protection and fruition demanded, yogaksemam vahāmyaham.

Prayer helps to prepare this relation for us at first on the lower plane even while it is there consistent with much that is mere egoism and selfdelusion ; but afterwards we can draw towards the spiritual truth which is behind it. It is not then the giving of the thing asked for that matters, but the relation itself, the contact of man's life with God, the conscious interchange. In spiritual matters and in the seeking of spiritual gains, this conscious relation is a great power; it is a much greater power than our own entirely self-reliant struggle and effort and it brings a fuller spiritual growth and experience. Necessarily, in the end prayer either ceases in the greater thing for which it prepared us,—in fact the form we call prayer is not itself essential so long as the faith, the will, the aspiration are there,—or remains only for the joy of the relation. Also its objects, the artha or interest it seeks to realise, become higher and higher until we reach the highest motiveless devotion, which is that of divine love pure and simple without any other demand or longing.

The relations which arise out of this attitude towards the Divine, are that of the divine Father and the Mother with the child and that of the divine Friend. To the Divine as these things the human soul comes for help, for protection, for guidance, for fruition,—or if knowledge be the aim, to the Guide, Teacher, Giver of light, for the Divine is the Sun of \knowledge,—or it comes in pain and suffering for relief and solace and deliverance, it may be deliverance either from the suffering itself or from the world-existence which is the habitat of the suffering or from all its inner and real causes.¹ In these things we find there is a certain gradation. For the relation of fatherhood is always less close, intense, passionate, intimate, and therefore it is less resorted to in the Yoga which seeks for the closest union. That of the divine Friend is a thing sweeter and more intimate, admits of an equality and intimacy even in inequality and the beginning of mutual self-giving, at its closest when all idea of other giving and taking disappears, when this relation becomes motiveless except for the one sole all-sufficing motive of love, it turns into the free and happy relation of the playmate in the Lila of existence. But closer and more intimate still is the relation of the Mother and the child, and that therefore

¹ These are three of the four classes of devotees which are recognised by the Gita, arta, arthartht, jijnasu, the distressed, the seeker of personal objects and the seeker of God-knowledge.

pensée humaine, et il est vrai que les désirs individuels ne sont pas et ne peuvent pas être, dans aucun ordre mondial, le véritable facteur déterminant. Mais cet ordre et l'exécution de la volonté universelle ne s'effectuent pas par une Loi purement mécanique, ils s'effectuent par des pouvoirs et des forces, dont la volonté, l'aspiration et la foi humaines ne sont pas les moins importants, du moins pour la vie humaine. La prière est seulement une forme particulière de cette volonté, de cette aspiration et de cette foi. Ses formes sont très souvent primitives, et non seulement enfantines (ce qui n'est pas un défaut en soi), mais puériles , mais elle n'en a pas moins une signification et un pouvoir réels. Son pouvoir et son sens consistent à mettre la volonté, l'aspiration et la foi de l'homme en contact avec la Volonté divine comme avec un Être conscient avec lequel nous pouvons avoir des relations conscientes et vivantes. Car notre volonté et notre aspiration peuvent agir de deux façons, ou bien par notre propre force et notre propre effort, qui sans aucun doute peuvent parvenir à une certaine puissance et à une certaine efficacité, que ce soit à des fins inférieures ou supérieures (et bien des disciplines font de la volonté humaine la seule force dont nous ayons besoin), ou elles peuvent agir en s'en remettant à la Volonté divine ou universelle et en s'y subordonnant. Et dans cette dernière méthode aussi, on peut considérer que cette Volonté répond effectivement à notre aspiration, mais d'une façon presque mécanique ou en tout cas tout à fait impersonnelle, par une sorte de loi de l'énergie, ou considérer que cette Volonté répond consciemment à l'aspiration et à la foi divines de l'âme humaine et lui apporte consciemment l'aide, la direction, la protection et les résultats demandés, yôgakshémam vahâmyaham.

La prière nous aide à nous préparer à cette relation consciente, d'abord sur le plan inférieur où elle est encore compatible avec beaucoup d'égoïsme et d'illusion, mais ensuite nous pouvons nous rapprocher de la vérité spirituelle qui est derrière. Alors ce n'est plus tant le don de la chose demandée qui importe, que la relation elle-même, le contact de notre vie avec Dieu, l'échange conscient. En matière spirituelle et dans la recherche des biens spirituels, cette relation consciente est un grand pouvoir, c'est un pouvoir beaucoup plus grand que notre lutte et notre effort personnels qui dépendent entièrement de nous, et il conduit à une expérience et à un développement spirituels beaucoup plus pleins. Nécessairement la

plays a very large part wherever the religious impulse is most richly fervent and springs most warmly from the heart of man. The soul goes to the Mother-Soul in all its desires and troubles, and the Divine Mother wishes that it should be so, so that she may pour out her heart of love. It turns to her too because of the self-existent nature of this love and because that points us to the home towards which we turn from our wanderings in the world and to the bosom in which we find our rest.

But the highest and the greatest relation is that which starts from none of the ordinary religious motives, but is rather of the very essence of Yoga, springs from the very nature of love itself; it is the passion of the Lover and the Beloved. Wherever there is the desire of the soul for its utter union with God, this form of the divine yearning makes its way even into religions which seem to do without it and give it no place in their ordinary system. Here the one thing asked for is love, the one thing feared is the loss of love, the one sorrow is the sorrow of separation of love, for all other things either do not exist for the lover or come in only as incidents or as results and not as objects or conditions of love. All love is indeed in \its nature self-existent because it springs from a secret oneness in being and a sense of that oneness or desire of oneness in the heart between souls \that are yet able to conceive of themselves as different from each other and divided. Therefore all these other relations too can arrive at their self-existent motiveless joy of being for the sake of love alone. But still they start from and to the end they, to some extent, find a satisfaction of their play in other motives. But here the beginning is love and the end is love and the whole aim is love. There is indeed the desire of possession, but even this is overcome in the fullness of the self-existent love and the final demand of the Bhakta is simply that his bhakti may never cease nor diminish. He does not ask for heaven or for liberation from birth or for any other object, but only that his love may be eternal and absolute.

Love is a passion and it seeks for two things, eternity and intensity, and in the relation of the Lover and Beloved the seeking for eternity and for intensity is instinctive and self-born. Love is a seeking for mutual possession, and it is here that the demand for mutual possession becomes absolute. Passing beyond desire of possession which means a difference, it is a seeking for oneness, and it is here that the idea of oneness, of two souls merging into each other and becoming one finds the acme of its longing

prière finit par disparaître, remplacée par la relation plus grande à laquelle elle nous a préparés (en fait, la forme que nous appelons prière n'est pas elle-même essentielle tant que la foi, la volonté et l'aspiration sont là), ou bien elle ne continue que pour la joie de cette relation. De même, l'objet de la prière, artha, ou l'intérêt qu'elle cherche, s'élargit de plus en plus jusqu'au moment où nous arrivons à la dévotion suprême, sans mobile, celle de l'amour divin pur et simple, sans aucune autre demande et sans aucun autre désir.

Les relations qui peuvent naître de cette attitude vis-à-vis du Divin, sont celles de l'enfant avec le Père divin ou la Mère divine, et celles de l'Ami divin. Ainsi l'âme humaine vient au Divin pour être aidée, conduite, protégée, exaucée, ou si la connaissance est son but, elle s'adresse au Guide, à l'Instructeur, au Donneur de Lumière, car le Divin est le Soleil de la Connaissance ; ou dans la peine et la souffrance, elle vient pour être soulagée, réconfortée, délivrée—délivrée de la souffrance elle-même, ou de l'existence dans le monde qui est l'habitat de la souffrance, ou de toutes les causes intérieures et réelles de la souffrance.¹ Nous pouvons noter une certaine gradation dans ces relations. Car la relation de paternité est toujours moins étroite, moins intense, moins passionnée, moins intime, et par conséquent moins utilisée par le yoga, puisqu'il vise à l'union la plus étroite. La relation de l'Ami divin a quelque chose de plus doux et de plus intime, elle admet une égalité et une intimité, même dans l'inégalité, et un commencement de don de soi réciproque, lorsqu'elle se fait très proche, quand disparaît toute idée d'un "autre" qui prend et qui donne, quand elle devient sans motif, excepté le seul motif de l'amour unique et suffisant en soi, elle se change en une relation libre et heureuse, comme celle du ; compagnon de jeu dans la "Lîlâ" de l'existence. Mais il est une relation encore plus proche et plus intime, celle de la Mère et de l'enfant, et celle-là joue un très grand rôle partout où l'impulsion religieuse est la plus riche et la plus fervente et où elle jaillit le plus chaleureusement du cœur de l'homme. L'âme vient à l'Âme-Mère dans tous ses désirs et tous ses tourments, et la Mère Divine veut qu'il en soit ainsi afin qu'elle puisse répandre sur nous l'amour de son cœur. L'âme vient à elle aussi parce que

1 Telles sont les trois catégories d'adorateurs parmi les quatre reconnues par la Guîtâ : ârta, arthârthî, jijnâsou, celui qui est dans la détresse, celui qui recherche des bienfaits personnels, et celui cherche la Connaissance de Dieu.

and the utterness of its satisfaction. Love, too, is a yearning for beauty, and it is here that the yearning is eternally satisfied in the vision and the touch and the joy of the All-beautiful. Love is a child and a seeker of Delight, and it is here that it finds the highest possible ecstasy both of the heart-consciousness and of every fibre of the being. Moreover, this relation is that which as between human being and human being demands the most and, even while reaching the greatest intensities, is still the least satisfied, because only in the Divine can it find its real and its utter satisfaction. Therefore it is here most that the turning of human emotion Godwards finds its full meaning and discovers all the truth of which love is the human symbol, all its essential instincts divinised, raised, satisfied in the bliss from which our life was born and towards which by oneness it returns in the Ananda of the divine existence where love is absolute, eternal and unalloyed.

SRI AUROBINDO

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Suite de la page 17

la nature de cet amour est d'exister pour lui-même et qu'il nous conduit à la demeure où nous cherchons refuge après avoir erré dans le monde, et au cœur où nous trouvons le repos.

Mais la relation la plus large et la plus haute est celle qui ne part d'aucun de ces mobiles religieux ordinaires et qui constitue l'essence même du yoga: c'est celle qui jaillit de la nature même de l'amour, c'est la passion de l'Amant et du Bien-Aimé. Partout où l'âme désire son union totale avec Dieu, cette forme de besoin divin se fraye un chemin, même dans les religions qui semblent n'avoir rien à voir avec ce sentiment et qui ne lui accordent aucune place dans leur système ordinaire. Ici, la seule chose demandée est l'amour, la seule chose redoutée est la perte de l'amour, l'unique peine est la peine de la séparation de l'amour ; car toutes les autres considérations n'existent pas pour l'amant, ou n'interviennent que comme des incidents ou des conséquences et non comme l'objet ou la condition de l'amour. En vérité, par nature, tout amour existe pour lui-même, parce qu'il jaillit d'une secrète unité d'être et d'us sentiment d'unité ou d'un désir d'unité du cœur entre des âmes qui

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sont encore capables de se concevoir comme divisées et différentes l'une de l'autre. Par conséquent, toutes les autres relations aussi peuvent arriver à leur joie d'être, existante en soi et sans mobile, par amour de l'amour seul. Mais elles commencent avec d'autres mobiles et dans une certaine mesure trouvent jusqu'au bout la satisfaction de leur jeu dans d'autres mobiles. Tandis qu'ici le commencement est l'amour, la fin est l'amour et le but unique est l'amour. Certes, il y a un désir de possession, mais même cela est dépassé dans la plénitude de l'amour existant en soi, et finalement le bhakta demande seulement que sa bhakti puisse ne jamais cesser ni diminuer. Il ne demande pas le ciel ni la libération de la naissance, ni aucun autre objet, mais seulement que son amour soit éternel et absolu.

L'amour est une passion et il recherche deux choses, l'éternité et l'intensité, or dans la relation de l'Amant et du éternel, la recherche de l'éternité et de l'intensité est instinctive et innée. L'amour est la recherche d'une possession mutuelle, et c'est ici que l'exigence de possession mutuelle trouve son absolu. Passant au-delà du désir de possession, qui implique une différence, l'amour est la recherche de l'unité, et c'est ici que l'idée d'unité de deux âmes se fondant l'une en l'autre et devenant une, trouve le sommet de son aspiration et l'entièreté de sa satisfaction. L'amour est aussi une soif de beauté, et c'est ici que cette soif est éternellement satisfaite dans la vision, le contact et la joie de la Toute-Beauté. L'amour est un enfant et un chercheur de félicité, et c'est ici qu'il trouve la plus haute extase possible de la conscience du cœur et de chaque fibre de l'être en même temps. En outre, cette relation est celle qui exige le plus, mais c'est celle qui est la moins satisfaite entre êtres humains, même quand elle atteint ses intensités les plus grandes, parce que c'est seulement dans le Divin qu'elle peut trouver sa satisfaction réelle et totale. Par conséquent, c'est ici surtout que les émotions humaines tournées vers Dieu trouvent leur sens complet et découvrent toute la vérité dont l'amour est le symbole humain, et c'est ici qu'elles trouvent tous leurs instincts essentiels divinisés, soulevés, satisfaits dans la béatitude d'où notre vie est née et vers laquelle, par l'unité, elle retourne dans l'Ânanda de l'existence divine où l'amour est absolu, éternel et sans mélange.

SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo Says:

THERE is nothing nebulous about the Supramental, its action depends on the utmost precision possible.... I have said that what is not true is not Supramental; I will add that what is ineffective is not Supramental.

To be perpetually reborn is the condition of a material immortality.

The world expresses a foreseen Truth, obeys a predetermining Will, realises an original formative self-vision,—it is the growing image of a divine creation.

Surely for the earth-consciousness the very fact that the Divine manifests himself is the greatest of all splendours. Consider the obscurity here and what it would be if the Divine did not directly intervene and the Light of Lights did not break out of the obscurity—for that is the meaning of the manifestation.

There are a thousand ways of approaching and realising the Divine and each way has its own experiences which have their own truth and stand really on a basis one in essence but complex in aspects, common to all but not expressed in the same way by all. There is not much use in discussing these variations; the important thing is to follow one's own way well and thoroughly.

Sri Aurobindo a Dit

LE Supramental n'a rien de nébuleux, son action dépend de la précision la plus extrême... J'ai dit que ce qui n'était pas vrai, n'était pas supramental, j'ajoute que ce qui est inefficace, n'est pas supramental.

Renaître perpétuellement est la condition de l'immortalité matérielle.

Le monde exprime une Vérité prévue, obéit à une Volonté prédéterminante, réalise une vision de soi originelle qui le forme—c'est l'image croissante d'une création divine.

Certainement, pour la conscience terrestre, le fait même que le lui-même se manifeste, est la plus grande de toutes les splendeurs. Considérez l'obscurité qui est ici et ce que ce serait si le lui-même n'intervenait pas directement et la Lumière des Lumières ne jaillissait pas de l'obscurité—car tel est le sens de la manifestation.

Il y a mille manières de s'approcher du et et de Le réaliser, et chaque manière a ses propres expériences qui ont leur propre vérité, et qui en réalité ont une base unique essentiellement, mais complexe dans ses aspects, commune à toutes, mais qui ne s'exprime pas de la même manière en toutes. Il ne sert pas à grand-chose de discuter de ces variantes, la chose importante est de suivre bien et à fond son propre chemin.

The Spirit in man has one aim before it in all mankind ; but different continents or peoples approach it from different sides, with different formulations and in a different spirit. Not recognising the underlying unity of the ultimate divine motive, they give battle to each other and claim that theirs alone is the way for mankind. The one real and perfect civilisation is the one in which they happen to be born, all the rest must perish or go under. But the real and perfect civilisation yet waits to be discovered; for the life of mankind is still ninetenths of barbarism to one-tenth of culture.

*'*

(Concerning a girl who is in difficulty)

If she consents to marry, that would be the best. All these vital disturbances proceed from suppressed sex-instinct, suppressed but not rejected and overcome.

A mental acceptance or enthusiasm for the sadhana is not a sufficient guarantee nor sufficient ground for calling people, especially young people, to begin it. Afterwards these vital instincts rise up and there is nothing sufficient to balance or prevail against them,—only mental ideas which do not prevail against the instincts, but on the other hand, also stand in the way of the natural social means of satisfaction. If she marries now and gets experience of the human vital life, then thereafter there may be a chance of her mental aspiration for sadhana turning into the real thing.

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L'Esprit dans l'homme a un seul but dans toute l'humanité, mais différents continents et différents peuples s'en approchent de différents côtés, avec des formules différentes et dans un esprit différent. Ne reconnaissant pas l'unité fondamentale du mobile divin ultime, ils se livrent bataille l'un à l'autre et proclament que seul leur chemin est le vrai chemin pour toute l'humanité. La seule civilisation réelle et parfaite est celle où il se trouve qu'ils sont nés, et tout le reste doit périr ou disparaître. Mais la civilisation réelle et parfaite attend encore d'être découverte, car la vie de l'humanité est encore neuf-dixièmes de barbarie pour un dixième de culture.

(A propos d'une jeune fille qui a des difficultés)

Si elle consentait à se marier, ce serait le mieux. Toutes ces perturbations vitales proviennent de l'instinct sexuel refoulé—refoulé, mais non rejeté et surmonté.

Une acceptation mentale ou un enthousiasme mental pour la sâdhanâ ne sont pas une garantie suffisante ni une base suffisante pour appeler les gens à l'entreprendre, spécialement les jeunes gens. Par la suite, les instincts vitaux se lèvent et il n'y a rien de suffisant pour les contrebalancer ou les dominer, seulement des idées mentales qui ne peuvent pas prévaloir sur les instincts, mais qui d'autre part s'opposent aussi aux moyens sociaux naturels de les satisfaire. Si elle se marie maintenant et fait les expériences de la vie vitale humaine, alors plus tard il peut y avoir une chance que son aspiration mentale à la sâdhanâ se change en la chose véritable.

SRI AUROBINDO

Entretiens

Le 29 avril 1953

Douce Mère, tu dis que l'on peut exercer sa volonté consciente et changer le cours de ses rêves?

MAIS oui, je vous ai déjà raconté cela une fois. Si vous êtes au milieu d'un rêve et qu'il se passe quelque chose qui ne vous plaise pas (par exemple, quelqu'un crie qu'il veut vous tuer), vous dites : "Ça ne va pas du tout, je ne veux pas que mon rêve soit comme cela", et vous pouvez changer l'action ou le dénouement. Vous pouvez volontairement organiser votre rêve. On arrange son rêve. Mais pour cela, vous devez être conscient que vous rêvez, il faut savoir qu'on rêve.

Mais ces rêves n'ont pas beaucoup d'importance?

Si, ils ont de l'importance, et il faut être conscient de ce qui peut arriver. Admettons que vous soyez allé vous promener dans le monde vital, là, vous rencontrez des êtres qui vous attaquent (c'est généralement ce qui se passe), si vous savez que c'est un rêve, vous pouvez très bien rassembler vos forces vitales et vaincre. C'est un fait véritable ; vous pouvez avec une certaine attitude, une certaine parole, une certaine manière d'être, faire des choses que vous ne feriez pas si vous rêviez simplement.

Si dans le rêve quelqu'un vous tue, cela ne fait rien, puisque c'est un rêve!

Je vous demande pardon ! Généralement le lendemain, vous i malade, ou quelque temps après. C'est un avertissement. Je connais une personne qui avait été attaquée à l'œil en rêve, et qui en réalité a perdu son œil peu de jours après. Moi-même, il m'est arrivé de rêver

Questions and Answers

April 29, 1953

Mother, you said that one can use one's conscious will and change the course of one's dreams?

CERTAINLY, I have already told you once. If you are in the midst of a dream and something happens that is not pleasant for you (for example, someone shouting that he was going to kill you), you say : "That won't do, I don't wish my dream to be like that" ? and you can change the action or the ending. You can at will organise your dream. One can arrange one's dream. But for that you must be conscious that you are dreaming, you must know that it is a dream.

But these dreams have not much importance.

Yes, they have an importance, and you must be conscious of what might be happening. Supposing you go to take a walk in the vital world, there you meet beings who attack you (this is what generally happens), if you know that it is a dream, you can very well gather your vital forces and conquer. It is a true fact; you can with a certain attitude, a certain word, a certain way of being do things which you would not be able to do if you were simply dreaming.

If in the dream someone kills you, it does not matter, for it is nothing but a dream!

I beg your pardon ! Generally, you fall sick the next day or sometime after. It is a warning. I knew a person who was attacked in dream on his eye and in fact he lost the eye a few days after. It happened to me also, I dreamt that I got blows on my face. Well, in the morning when

d'avoir reçu des coups à la figure. Eh bien, le matin au réveil, j'avais une marque rouge à l'endroit, sur le front et la joue... Fatalement, pour celui qui a reçu une blessure vitale, cette blessure se traduit physiquement.

Mais comment cela se fait-il ? Il doit y avoir un intermédiaire ?

C'est vitalement que j'étais frappée. C'est du dedans que cela vient. Rien ni personne n'a touché quoi que ce soit au dehors. Si tu reçois un coup vital, le corps subit la conséquence. La bonne moitié des maladies sont le résultat de coups de ce genre, et cela arrive beaucoup plus souvent qu'on ne le croit. Seulement, les gens ne sont pas conscients de leur vital, et comme ils ne sont pas conscients, ils ne savent pas que cinquante pour cent des maladies sont le résultat d'événements du vital : chocs, accidents, bataille, mauvaise volonté... Extérieurement, cela se traduit par une maladie. Si l'on sait comment cela réagit sur le physique, on va à l'origine, et on peut se guérir en quelques heures.

Comment se fait-il que le symbolisme des rêves varie suivant les traditions, les races, les religions?

Parce que la forme que l'on donne au rêve est mentale. Si vous avez appris que telle ou telle forme représente tel ou tel personnage mythologique, vous voyez cette forme et vous dites : "C'est ça". Dans votre cerveau, il y a une association entre certaines idées et certaines formes, et en rêve cela se continue. Quand vous traduisez votre rêve, vous lui donnez l'explication qui correspond à ce que vous avez appris, à ce que l'on vous a enseigné, et avec l'image mentale que vous avez dans votre cerveau, vous connaissez. Du reste, je vous ai expliqué cela un peu plus loin, dans la vision de Jeanne d'Arc (Mère prend son livre et lit) :

"Si les mêmes êtres qui apparaissaient et parlaient à Jeanne, étaient vus par un Indien, ils auraient pour lui une apparence

I got up, a red mark was there at the spot, on the forehead and on the cheek.... Necessarily, a wound received by a person in the vital translates itself physically in his body.

But how does it happen ? There must be an intermediary ?

It is in the vital that I received the blow. It comes from within. Nothing, nobody touched anything outside. It was within. If you receive a blow in the vital, the body suffers the consequence. Quite a half of the illnesses are the result of such blows and this happens more often than one believes. Only men are not conscious of their vital, and as they are not conscious, they do not know that fifty per cent of their illnesses are the result of happenings in the vital, shocks, accidents, battle, ill will.... Externally, that is translated as an illness. If you knew how it reacts on the physical, you would come to the origin and you could cure yourself in a few hours.

How is it that dream symbolism varies according to traditions, races, religions ?

Because the form given to a dream is mental. If you had learnt that such or such a form represents such or such a mythological person, as soon as you saw the form you would say: "It is that". In your brain there is an association between particular ideas and particular forms and that continues in the dream. When you translate your dream you give it the explanation corresponding to what you have learnt, to what you have been taught and it is by means of the mental image that you have in your brain that you know. Besides, I have explained the thing a little further on in the vision of Joan of Arc (Mother takes her book and reads.):

"The same beings who were always appearing and speaking to Jeanne d' Arc would, if seen by an Indian, have a quite different appearance; for when one sees, one projects the forms of one's mind...

tout à fait différente ; car lorsque l'on. voit, on projette sur la vision les formes familières à son esprit... Celle que l'on appelle dans l'Inde, la Mère Divine ; pour les catholiques, c'est la Vierge Marie, et pour les Japonais, c'est Kwannon, la déesse de la Miséricorde ; et d'autres encore lui donnent d'autres noms. C'est la même force, la même puissance, mais les représentations qui en sont faites diffèrent avec les religions."

(Entretiens 1929, p. 25)

Et puis ? Vous n'êtes pas bavards aujourd'hui ! C'est tout ?

Tu dis que la formation des rêves dépend de l'idiosyncrasie de l'individu ? (Ibid., p. 20)

C'est la façon propre à tout individu de s'exprimer, de penser, de parler, de sentir, de comprendre. C'est la combinaison de toutes ses manières d'être, de tout cela qui forme l'individu. C'est pourquoi chacun, ne peut comprendre que selon sa nature. Tant que vous êtes enfermé dans votre nature propre, vous ne pouvez connaître que ce qui est dans votre conscience. Tout dépend de la hauteur de la nature de votre conscience, Votre monde est limité à ce que vous avez dans votre conscience. Si vous avez une toute petite conscience, vous comprendrez seulement peu de choses. Si votre conscience est très vaste, universelle, alors seulement vous comprendrez le monde. Si la conscience est limitée à votre petit ego, tout le reste vous échappera... Il y a des gens qui ont le cerveau et la conscience plus petite qu'une noix. Vous savez qu'une noix ressemble au cerveau, eh bien, ils regardent les choses et ne les comprennent pas. Ils ne peuvent rien comprendre d'autre que ce qui est en rapport direct avec leurs sens, Pour eux, il n'y a que ce qu'ils goûtent, ce qu'ils voient, ce qu'ils entendent, ce qu'ils touchent, qui ait une réalité, et tout le reste n'existe simplement pas, et ils nous accusent de parler par imagination ! "Tout ce que je ne touche pas, n'existe pas", disent-ils. Mais la seule chose à leur répondre, c'est : "Cela n'existe pas pour vous, mais il n'y a pas de raison que cela n'existe pas pour d'autres". Il ne faut pas insister avec ces gens et ne pas oublier que plus ils sont petits, plus ils ont d'audace dans leurs affirmations.

You have the vision of one in India whom you call theDivine Mother ; the Catholics say it is the Virgin Mary, and the Japanese call it Kwannon, the goddess of Mercy , others would give other names. It is the same force, the same power, but the images made of it are different in different faiths”.

(Conversations III)

And then ? You are not talkative today ! That's all ?

You say that each person has his own world of dream-imagery peculiar to himself?
(Ibid.)

It is each individual's own way of expressing, thinking, speaking, feeling, understanding. It is these ways of being all combined that make up the individual. That is why each one can only understand according to his own nature. As long as you are shut up in your own nature, you can understand only what is in your consciousness. All depends upon the height \of the nature of your consciousness. Your world is limited to what you \have in your consciousness. If you have a very small consciousness, you understand only a few things. If your consciousness is very wide, universal, then only you understand the world. If the consciousness is limited to your small ego, all the rest will escape you.... There are people whose brain and consciousness are smaller than a nut. You know that a nut is like the brain, well, such people look at things and do not understand. They can understand only what is directly related to their senses. For them, there exists only what they taste, what they see, what they hear, what they touch, that alone has a reality, the rest simply does not exist, and they accuse us of speaking through imagination ! "All that I do not touch does not exist", they say. But the only thing to tell them in answer is : "That does not exist for you, but there is no reason why it should not exist for others". With such persons you must not insist, you must not forget that the smaller they are the greater is the audacity with which they affirm.

One's self-assurance is in proportion to one's unconsciousness : the more one is unconscious, the more one is sure of oneself. The most

L'assurance est en proportion de l'inconscience : plus on est inconscient, plus on est sûr de soi. L'homme le plus sot est toujours le plus vaniteux. Votre sottise est en proportion de votre vanité. Plus on sait de choses... En fait, il y a un moment où l'on est tout à fait convaincu que l'on ne sait rien du tout. Il n'est pas de minute dans le monde, qui n'apporte quelque chose, parce que le monde est en perpétuelle croissance. Si l'on en est conscient, on a toujours quelque chose à apprendre de neuf. Mais vous ne pouvez en être conscient que graduellement. La conviction que l'on a, est en proportion directe de l'ignorance et de la stupidité.

Douce Mère, les hommes de sciences ont alors une très petite conscience ?

Pourquoi ? Tous les hommes de sciences ne sont pas comme cela. Si vous rencontrez un vrai savant, qui a beaucoup travaillé, il vous dira; "Nous ne savons rien. Ce que nous savons aujourd'hui n'est rien à côté de ce que nous saurons demain. La découverte de cette année-ci sera dépassée l'année prochaine." Un vrai savant sait très bien qu'il y a beaucoup plus de choses qu'il ne sait pas que de choses qu'il sait. Et c'est vrai pour toutes les branches de l'activité humaine. Je n'ai jamais rencontré un savant digne de ce nom qui soit fier. Je n'ai jamais rencontré un homme de valeur qui m'ait dit : "Je sais tout". Ceux que j'ai vus m'ont tous déclaré: "En somme, je ne sais rien". Après avoir parlé de tout ce qu'il a fait, de tout ce qu'il a réalisé, il vous dit très tranquillement : "Après tout, je ne sais rien".

Il y a des gens qui disent parfois qu'ils ne sont rien, pour paraître modestes, mais ils ne croient pas ce qu'ils disent !

Il y a des gens insincères et hypocrites partout dans le monde. Tant pis pour eux. Ceux-là ferment la porte complètement à tout progrès. C'est tout.

stupid is the most vain. Your stupidity is in proportion to your vanity. The more you know things.... In fact, there is a time when you are fully convinced that you know nothing at all. There is no moment here in the world which does not bring you something, because the world is perpetually growing. If you are conscious, you have always something new to learn. But you become conscious of it only gradually. The conviction you have is in direct proportion to your ignorance and stupidity.

Scientists then have as very small consciousness?

Why ? All scientists are not like that. If you meet a true scientist who has worked much, he will tell you : "We know nothing. What we know today is nothing beside what we shall know tomorrow. The discovery of this year will be surpassed by that of the coming year". A true savant knows very well that there are many more things he does not know than those he knows. And this is true for all branches of human activity. I have never met any savant worth the name who was vain. I have never met any man of worth who said to me, "I know everything".

Those whom I have seen, always declared to me : "After all, I know nothing". After having spoken of all that he has done, all that he has effected, he tells you quietly : "After all, I know nothing".

There are people who say at times that they are nothing, to appear modest, but they do not believe what they say.

There are insincere people, hypocrites everywhere in the world. So much the worse for them. They shut the door completely against all progress. That is all.

For us who attend classes, is it then dangerous to study?

No, on the contrary ! For if you begin by studying well, your consciousness awakens, and you can find out better what is still lacking in

Pour nous qui allons en classe, alors il est dangereux d'étudier ?

Non, au contraire ! Car si tu commences à bien étudier, ta conscience se réveille, et tu peux mieux te rendre compte de ce qui te manque encore, Cela me fait penser à cette dame qui en devenant peu à peu consciente, me disait : "Avant de vous avoir entendu parler, j'avais confiance dans les gens, tout le monde était bien gentil, j'étais heureuse. Maintenant que je commence à voir clair et à devenir consciente, j'ai perdu toute ma sérénité ! C'est terrible de devenir conscient !"

Qu'est-ce qu'il faut faire ?—Devenir encore plus conscient. C'est très mauvais d'apprendre un peu. Il faut apprendre davantage, jusqu'au point où vous voyez que vous ne savez rien... Je vous ai parlé du néophyte qui veut passer aux autres ce qu'il a appris—jusqu'au jour où il voit qu'il n'a pas grand'chose à passer. Généralement, tout l'enseignement religieux est basé là-dessus. Un tout petit peu de connaissance, avec des formules précises qui sont bien écrites (généralement assez bien écrites), qui se cristallisent dans le cerveau, et qui affirment : "Ça, c'est la vérité". Vous n'avez qu'à apprendre ce qu'il y a dans le livre. Comme c'est commode ! Dans chaque religion, il y a un livre—que ce soit le catéchisme, les textes hindous, le Coran, bref tous les livres sacrés—vous apprenez cela par cœur. On vous dit que ça-c'est-la-vérité, et vous êtes sûrs que c'est la vérité et vous restez confortablement. C'est très commode, vous n'avez pas besoin de chercher à comprendre. Ceux qui ne savent pas la même chose que vous, sont dans le mensonge, et même on prie pour ceux qui sont en dehors de la "Vérité" ! C'est un fait général dans toutes les religions. Mais dans toutes les religions, il y a des gens qui en savent plus et qui ne croient pas ces choses-là. J'en ai rencontré un spécialement, qui appartenait à la religion catholique. C'était un grand personnage. Je lui avais parlé de ce que je savais et je lui ai demandé : "Pourquoi employez-vous cette méthode-là ? Pourquoi éternisez-vous l'ignorance ?" Il m'a répondu : "C'est une politique de calme. Si nous ne faisions pas ainsi, les gens ne nous écouteraient pas. Cela, c'est le secret des religions." Il m'a dit : "Il y a dans notre religion, comme dans les initiations anciennes, des gens qui savent. Il y a des écoles où l'on enseigne la vieille tradition. Mais il est interdit d'en parler. Toutes ces images religieuses sont des symboles qui représentent autre chose que ce que l'on enseigne. Mais on ne l'enseigne

you. That reminds me of a lady who, on becoming a little conscious, told me : "Before I heard you, I had trust in people, everyone was quite nice, I was happy. Now that I have begun to see clearly and to be conscious, I have lost all my serenity ! It is frightful to be conscious !"

What is to be done ? To become still more conscious. It is very bad to learn a little. You must learn yet more until you come to the point where you see you know nothing.... I spoke to you of a novice who wanted to pass on to others what he had learnt—until the day when he saw that he had not much to pass on. Generally, all religious teaching is based on that. A little bit of knowledge with precise well-written formulas (generally written quite well), that is crystallised in the brain and asserts : "This is the truth". You have only to read what is there in the book. How convenient ! In every religion there is a book—whether it is Catechism, Hindu Shastra, the Koran, in brief, all the sacred books—and you learn it by heart. You are told that that is the truth and you are sure that it is the truth and you remain comfortably there. It is very convenient, you have no need to seek for learning. Those who do not know the same thing as yours, are in the falsehood, and even one prays for the sake of those who are outside the "Truth" ! It is a common fact in all religions. But in all religions, there are some who know a little more and do not believe in these things. I had met particularly one who belonged to the Catholic religion. He was a big personage. I spoke to him what I knew and asked him : "Why do you use such methods ? Why do you perpetuate ignorance ?" He answered : "It is the policy of peacefulness. If we did not do like this people would not listen to us. That is the secret of religions ?". He told me : "There are in our religion, as in the ancient initiations, people who know. There are schools where the old tradition is taught. But it is forbidden to speak of it. All these religious images are symbols representing something other than what is taught. But that one does not teach outside."

The reason is very generous and sympathetic (according to them): "People who have a small brain—and there are many—if we tell them something too high, too big, it troubles them, disturbs them and they become unhappy. They will never be able to understand. Why to worry them uselessly. They have not the capacity to find out the truth, where as if you tell them 'If you have belief, you will go to heaven', they are

pas au dehors."

La raison en est très généreuse et très compatissante (selon eux) "Les gens qui ont un petit cerveau—et ils sont nombreux—, si nous leu disons quelque chose de trop haut, de trop grand, cela les trouble, cela les dérange, et ils deviennent malheureux. Ils ne seront jamais capables de comprendre. Pourquoi les tracasser inutilement ? Ils n'ont pas la capacité de trouver la vérité. Tandis que si vous leur dites : "Si vous croyez cela, vous irez au paradis", ils sont bien contents." .Voilà. C'est très commode. C'est pour cela que ça se perpétue, autrement il n'y aurait pas de religions.

Je ne vous dis pas ceci pour encourager telle religion plutôt qu'une autre. Mais c'est un procédé qui semble généreux... Autrement il n'y aurait pas de religions, il y aurait des maîtres et des disciples, des gens qui auraient un enseignement supérieur et une expérience exceptionnelle. Ce serait très bien. Mais dès que le maître est parti, ce qui arrive, c'est que la connaissance qu'il donnait se change en religion. On établit des dogmes rigides, les règles religieuses naissent et on ne peut plus que s'incliner devant les Tables de la Loi. Alors qu'au début ce n'était pas comme cela, On vous dit: "Cela est vrai, cela est faux, le maître a dit"... Quelque temps après, le maître devient un dieu, et on vous dit : "Dieu a dit".

Remarquez, je vous dis cela parce que je sais que vous êtes tous ici libérés des religions. Si j'avais en face de moi quelqu'un qui ait une région à laquelle il croie, je lui dirais : "C'est très bien, gardez votre religion, continuez". Heureusement pour vous tous, vous n'en avez pas. Et j'espère que vous n'en aurez jamais, parce que c'est la porte fermée à tout progrès,

Le 6 mai 1953

"Souvent, les gens se rencontrent sur ces plans (mental ou vital) avant de se rencontrer sur la terre. Ils peuvent se réunir là, se parla les uns aux autres et avoir tous les rapports qui existent dans la vie physique. Quelques-uns se rendent compte de ces activités, d'autres les ignorent. Certains (en vérité la plupart) sont inconscients de leur être

quite satisfied." There, it is very convenient. It is why it survives, otherwise there would be no religion.

I do not say this in order to encourage one religion rather than another. But it seems to be a generous procedure.... Otherwise, there would be no religion, there would be masters and disciples, there would be people with a superior teaching and an exceptional experience. That would be very good. But as soon as the master is gone, what happens is that the knowledge he gave changes into religion. Rigid dogmas are established, religious rules are born and you can only bow down before the Tables of the Law. However, at the beginning it was not like that. You are told: "This is true, that is false, the Master has said".... After sometime, the master becomes God and you are told : "God has said".

Note, I tell you this, because I know that all of you here are free from religions. If I had before me someone having a religion in which he believed, I would tell him: "It is very good, keep your religion, go on". Happily, as for you all, you have not got one and I hope you will never have one, because it means the door shut to all progress.

May 6, 1953

"People often meet in these planes, before they meet upon earth. They may join there, speak to each other and have all the relations you can have upon earth. Some know of these relationships, some do not know. Some, as are indeed most, are unconscious of the inner being and the inner intercourse, and yet it happens that when they meet the new face in the outer world, they find it very familiar, \quite well-known.”
(Conversations III)

That depends very much upon the measure of consciousness that one has in one's inner being. For most people, all that is a mixture in the mental, vital and physical planes; they are not at all conscious of what is happening. Some are conscious and generally they have a similar feeling as when they are told : "But it was like that that I knew you, yes, I know

intérieur et de ses relations, et cependant, quand ils rencontreront la nouvelle figure, ils la trouveront très familière, en quelque sorte bien connue.

(Entretiens 1929, p. 22)

Cela dépend beaucoup du degré de conscience que l'on a dans son être intérieur. Pour la plupart des gens, tout cela est un mélange dans les plans mental, vital, physique, ils ne sont pas du tout conscients de ce qui se passe. Certains sont conscients, et généralement ils ont une impression analogue quand on leur dit : "Tiens, c'est comme cela que je vous ai connu, que je vous connais déjà intimement, et j'ai une impression, mais c'est très vague". Très peu de gens sont suffisamment développés pour dire : "Tiens, je vous ai vu dans telle ou telle circonstance". C'est arrivé pourtant.

Et puis il y a ceux qui ont appris un petit peu, qui sont plus ou moins occultistes, ou qui croient à la réincarnation à la façon enfantine, qui croient que c'est une petite personne qui a mis un vêtement physique, c'est-à-dire un corps, et quand ce vêtement tombe, ils s'en vont et ils en mettent un autre, et puis un autre... comme des poupées dont on change le costume. Pour eux, c'est comme cela : on change de corps comme d'un vêtement physique. Il y a même des gens qui ont écrit des livres très sérieusement pour vous dire toutes leurs vies depuis qu'ils étaient singe ! Ça, c'est absolument de l'enfantillage. Parce que dans neuf cent quatre-vingt-dix-neuf cas sur mille, ce n'est que la toute petite formation psychique qui est au centre de l'être, qui persiste après la mort ; tout le reste se dissout, s'en va en morceaux, en petits morceaux ici et là, l'individualité n'existe plus. Or dans une vie physique, combien de fois l'être psychique participe-t-il consciemment à ce que fait l'être physique ?...Je ne parle pas des gens qui font le yoga et qui sont un peu disciplinés ; je parle des gens moyens, qui ont une capacité psychique, en ce sens que leur psychique est déjà suffisamment formé pour pouvoir intervenir dans la vie et la guider—certains passent des années et des années sans qu'il se produise une intervention psychique. Et alors ils viennent vous dire dans quel pays ils sont nés et comment étaient leur père et leur mère et la maison qu'ils habitaient, le toit de l'église et la forêt qui était à côté, et tous les petits événements de leur existence ! C'est tout à fait idiot, parce que c'est effacé, ce sont des choses qui n'existent plus. Tandis que le souvenir tel

you already intimately, and I have a feeling, but it is very vague." Very few people are so developed as to be able to say : "Well, I saw you under such and such circumstances." Yet it so happened.

And then there are those who have learnt a little, are more or less occultists or who believe in rebirth in a childish way, believe that it is a tiny person that has put on a physical robe and then it puts on another and then another... like a doll getting its robe changed. For them it is like that, you change your body, as you change your clothes. Even there are people who have written very seriously books telling you all their lives since they were monkeys ! That is absolutely childishness. Because in nine hundred and ninety nine cases out of one thousand it is just a small psychic formation at the centre of the being that continues after death, all the rest is dissolved, goes into bits, bits here and there, the individuality exists no more. In fact, how often in the physical life does the psychic take part consciously in what the physical life does ? ... I am not speaking of people who do yoga and who are a little disciplined; I am speaking of average people who have a psychic capacity in the sense that their psychic is sufficiently developed to be able to intervene in life and guide it—some pass years and years without the psychic intervention taking place. And they come and tell you in which country they were born, how were their father and mother and the house where they lived, the roof of the church and the forest that was by the side and the most casual events of their life! It is absolutely idiotic, because it is all rubbed out, these things do not exist any more. Whereas the memory that you can still have is that of the particular moment in your life when there is a special circumstance, "vital" moments, so to say, when the psychic all on a sudden takes part, through an inner call or an absolute necessity—all on a sudden the psychic intervenes—that then is engraved in the psychic memory. When you have the psychic memory you have the memory of a set of the circumstances of one moment of the life, particularly of the inner emotion, of the consciousness that was in action at that time. And then that passes into the consciousness along with some associations, with all that was around you, perhaps a word said, a phrase heard; but what was most important was the state of the soul, in which you were, that remains clearly engraved. These are as it were steps of the psychic life, things that have left a deep impression and taken part in its formation. Hence when you find

qu'on peut l'avoir, c'est quand à un moment donné de l'existence, il y a une circonstance spéciale, des moments "vitaux" pour ainsi dire, où tout d'un coup le psychique participe par un appel intérieur ou par une nécessité absolue—tout d'un coup le psychique intervient—et alors cela se grave dans la mémoire psychique. Quand vous avez la mémoire psychique, vous avez le souvenir d'un ensemble de circonstances d'un moment de la vie, surtout de l'émotion intérieure, de la conscience qui agissait à ce moment-là. Puis cela passe dans la conscience avec certains rapports, avec tout ce qui vous entourait, peut-être un mot dit, une, phrase entendue;

mais ce qui était le plus important, c'était l'état d'âme dans lequel on se trouvait : ça, cela reste gravé d'une façon très claire. Ce sont comme des jalons de la vie psychique, des choses qui ont laissé une impression profonde et qui ont participé à sa formation. Et alors, quand vous retrouvez votre psychique en vous d'une façon constante, continue, claire, ce sont des choses comme cela dont vous vous souvenez. Il peut y en avoir un certain nombre, mais ce sont des éclairs dans une existence, et on ne peut pas dire : "J'ai été telle ou telle personne, j'ai fait telle ou telle chose, je me suis appelé comme cela, et je faisais comme cela". Ou alors cela veut dire à ce moment-là (rarement) qu'il y avait un ensemble de circonstances suffisant pour que l'on puisse situer la date ou l'endroit, dans un pays, à une époque. Cela peut arriver.

Naturellement le psychique participe de plus en plus, et de plus en plus l'ensemble des souvenirs croît. Et alors on peut reformer une existence, mais pas tous les détails de l'existence. On peut dire qu'à certains moments, "c'était comme cela" ou "j'étais cela". Des moments, oui, des moments très importants de l'existence... Il faut un être qui s'est identifié totalement avec son psychique, qui a organisé toute son existence autour de lui, qui a unifié tout son être—toutes les particules, tous les éléments, toutes les tendances de l'être autour du centre psychique—quia fait de soi un être unique et uniquement tourné vers le Divin ; alors si le corps tombe, cela reste. C'est un être conscient, entièrement formé, qui peut se souvenir dans une autre vie exactement de tout ce qui est arrivé, Il peut même passer consciemment d'une vie à une autre sans rien perdre de sa conscience. Combien y a-t-il d'êtres sur la terre qui soient arrivés à cet état ?... Je ne crois pas beaucoup. Et généralement ils n'ont aucun goût à raconter leurs aventures.

back your psychic being in you constantly, continuously, clearly, it is things like that that you remember. There can be quite a few, but they are flashes in one's life, and you cannot say : "I have met such and such a person, I did such and such a thing, I was called by such and such a name and I was acting in this and this way". Or otherwise it would mean that at that moment (very rare) there was such a combination of circumstances that one could fix the date or the place, the country and the age. It can happen.

Naturally the psychic takes part more and more, and more and more the sum of memories increases. And then one can reshape one's life, but not all the details of it. One can say that at some moments, "It was like this", or "I was that". Some moments, yes, important moments of a life ....One must be a being wholly identified with one's psychic, that has organised its whole existence around itself, that has unified its whole being— all the parts, all the elements, all the movements of the being around the psychic centre—that has made of itself a single being, solely turned to the Divine , then, if the body falls, that remains. It is only a wholly formed, conscious being that can remember exactly all that happened in another life. He can even pass consciously from one life to another without losing anything of its consciousness. How many are there upon earth who have come to that state? ... Not many, I believe. And generally they are not inclined to narrate their adventures.

There are people who tell the life of others.

Yes, I know. I know many things, I have heard all that one can hear. They tell stories after stories.... They look at you and say : "You were such a person in such a life, you did such a thing". Well, I guarantee, it is not true. For I know how one can find out where one has seen a person or what he was and how it is—it is not just a little story that you can write in a book. When you look at a person internally, when you have precisely the perception of the psychic world which enables you to recognise the psychic and where it has been, then all on a sudden you can see a scene, an image, a form, a word, there is a sort of affinity which brings it about that even in the present state of the person there still remain sympathies and attractions coming from previous lives. But as I was saying these are

Il y a des personnes qui disent la vie des autres.

Oui, je sais. Je connais beaucoup de choses, j'ai entendu tout ce que l'on peut entendre. Ils vous racontent et ils vous racontent... Ils vous regardent et ils disent : "Vous avez été telle personne dans telle vie, vous avez fait telle chose". Eh bien, je garantis que ce n'est pas vrai. Parce que je sais comment on peut savoir où l'on a vu une personne et ce qu'elle a été, et comment c'est—ce n'est pas une petite histoire que l'on peut écrire dans un livre. Si vous regardez quelqu'un intérieurement, quand vous avez la perception, justement du monde psychique, qui permet de reconnaître le psychique là où il a été, alors tout d'un coup on peut voir une scène, une image, une forme, un mot ; il y a une sorte d'affiliation qui fait que même dans l'être actuel de cette personne, il reste certaines sympathies, certaines attractions qui proviennent de certaines vies antérieures. Mais comme je le disais, ce sont des "moments" de vie. Et alors on voit, on peut voir ces différents moments, mais on ne peut pas raconter une existence.

Je crois que Sri Aurobindo a écrit quelque chose de très amusant là-dessus, sur le nombre de Césars que l'on a reconnus, le nombre de tous les grands êtres, les Napoléons et tous les personnages importants, les Shakespeares, tous les gens dont les noms sont restés dans l'histoire! Combien y en a-t-il ! Ils sont par centaines ! Et ils vous racontent; "J'ai été ceci, j'ai été cela, j'ai fait ceci", ou bien dans les séances, les soi-disant esprits qui viennent vous parler. Il y a une quantité de gens qui se livrent à cet amusement avec les "esprits", qui font de l'écriture mécanique sur la table et surtout de la communication avec les esprits. Alors il y a des esprits qui sont très bavards. Ils viennent dans beaucoup d'endroits à la fois, surtout les gens comme Napoléon (je ne sais pas pourquoi ils ont la spécialité de Napoléon), partout Napoléon arrive et vous raconte des histoires extraordinaires sur sa vie, et généralement très contradictoires, et peut-être toutes au même moment ! Ce sont des gens vraiment très actifs. Enfin, c'est surtout comique—et c'est impossible.

La vérité est que ce sont des petites entités du vital, des espèces d'êtres formés par la décomposition des désirs qui ont persisté après la mort et qui sont restés en forme, des imaginations qui sont restées coagulées et qui essaient de se manifester, de se montrer. Quelquefois ce sont des

"moments" of life. So, one sees, one can see these various moments, but one cannot narrate a whole life.

I believe Sri Aurobindo has written something very amusing about it, the number of Caesars one knew, the number of all the great beings, the Napoleons, the important personages, the Shakespeares, all the people whose names have survived in history ! How many are they ? They are in hundreds ! And they tell you the stories : "I was this, I was that, I did this", or in séances, the so-called spirits come and speak to you. A large number of people indulge in this game with "spirits", doing automatic writing, particularly in spirit communication. And there are garrulous spirits. They come to many places at the same time, especially people like Napoleon (I do not know why they have a partiality for Napoleon), everywhere Napoleon arrives and tells you the extraordinary stories of his life and generally very contradictory stories and perhaps all at the same time ! These are really very active people. Well it is very comic—and it is impossible.

The truth is that these are small vital entities, a class of beings formed by the decomposition of desires that have persisted and retained a form; imaginations that have remained coagulated and try to manifest and reappear. Sometimes they are small beings of the vital world, not very well- disposed , as soon as they see people playing at such things—automatic writing, spirit communication—they come and play. And as they are in a domain from where it is easy to read human thought, they tell you very well what you have in your head. They respond as you expect. You wish to have a particular answer : they give the answer even before you have put the question ! They can give precise details, they can tell you that such and such a thing happened to you, that such and such a member of your family... they know quite well. They do excellent thought-reading and tell you things altogether convincingly. "I did not tell him that I was married and had three sons and four daughters, how did he know all \that ?"—Because it was in your head.

Psychic memories possess a very especial character, they have a wonderful intensity. But that cannot be narrated in this way.... They are unforgettable moments of life when the consciousness is intense, luminous, strong, active, powerful, and sometimes turning-points in life that have changed the direction of one's life. But you will never be able to say the

petits êtres du monde vital qui ne sont pas d'une bonne disposition : dès qu'ils voient les gens qui s'amusent à faire des choses comme cela—écriture automatique, communication avec les esprits—, ils viennent et puis ils s'amusent. Et alors, comme ils sont dans un domaine où il est facile de lire dans la pensée humaine, ils vous racontent très bien ce que vous avez dans votre tête. Ils répondent à ce que vous attendiez. Vous voulez avoir une réponse quelconque : ils vous donnent la réponse avant même que vous ayez posé la question ! Ils peuvent vous donner des précisions, ils peuvent vous dire qu'il vous est arrivé telle et telle chose, que tel et tel membre de votre famille... Ils savent très bien. Ils font de la lecture de pensée excellente, et ils vous disent des choses tout à fait convaincantes:

"Je n'ai pas dit que j'étais marié, et que j'avais trois fils et quatre filles, comment se fait-il qu'il sait tout ?"—Parce que c'est dans votre tête.

Les souvenirs psychiques ont un caractère très spécial et sont d'une intensité merveilleuse. Mais cela ne peut pas se raconter comme cela... Ce sont des moments inoubliables de la vie, où la conscience est intense, lumineuse, forte, active, puissante, et quelquefois des tournants de l'existence qui ont changé l'orientation de votre vie. Mais jamais on ne pourra dire la robe que l'on portait ou le monsieur avec qui l'on a parlé et les voisins et le genre de champ dans lequel on se trouvait.

Pourquoi oublie-t-on ses rêves?

Parce que l'on ne rêve pas toujours dans le même endroit. Ce n'est pas toujours la même partie de l'être qui rêve, et ce n'est pas au même endroit que l'on rêve. Si l'on était en communication consciente, directe et continue, avec toutes les parties de son être, on se souviendrait de tous ses rêves. Mais il y a très peu de parties de l'être qui sont en communication,

Par exemple, vous avez un rêve dans le physique subtil, c'est-à-dire tout proche du physique. Généralement, ce sont des rêves que l'on a de bonne heure le matin, c'est-à-dire entre quatre heures et cinq heures, à la fin du sommeil. Si vous ne faites pas de mouvement brusque dans votre lit quand vous vous réveillez, si vous restez bien tranquille, bien immobile et un petit peu attentif—tranquillement attentif—et concentré, vous vous en souviendrez, parce que la communication est établie entre le physique

dress you put on or the gentleman with whom you spoke and your neighbours and the kind of field where you were.

Why do we forget our dreams ?

Because you do not dream always at the same place. It is not always the same part of your being that dreams and it is not at the same spot. If you were in communication with all the parts of your being consciously, directly, continuously, you would remember all your dreams. But you are in communication with only a few parts of your being.

For example, you have a dream in your subtle physical, that is to say, quite close to the physical. Generally, these dreams occur early in the morning, that is to say, between four and five o'clock, at the end of the sleep. If you do not make a sudden movement when you awaken, if you remain very calm, quite still, a little attentive—quietly attentive—and concentrated, you will remember, because the communication has been established between the subtle physical and the physical—very rarely there happens to be no communication.

Now, dreams are mostly forgotten, because you dream while you are in a certain condition and then you pass into another. For example, when you sleep, your body is asleep, your vital is asleep, your mind is still active. Then your mind begins to have dreams, that is to say, its activity is more or less coordinated, the imagination is very active and you see all kinds of things, you take part in extraordinary happenings.... After some time, all that calms down and the mind also begins to doze. The vital that was resting wakes up, it comes out of the body, walks about, goes here and there, does all kinds of things, reacts, sometimes fights, and then eats. All kinds of things it does. The vital is very adventurous. It keeps watching. When it has a heroic character, it rushes to save people who are in prison, destroy enemies or makes wonderful discoveries. But this pushes back very much behind all the mental dream. It is rubbed off, forgotten : naturally you cannot remember anything of it, because the vital dream takes its place. But if you wake up' suddenly at such a moment, you do remember. There are people who have made the experiment, who wake up precisely at a certain hour of the night and when they are awakened

subtil et le physique—il est rare qu'il n'y ait pas de communication.

Maintenant, ce qui fait le plus oublier les rêves, c'est que tu as un rêve dans un certain état, puis tu passes dans un autre. Par exemple, quand tu t'endors, ton corps est endormi, ton vital est endormi, mais ton mental est encore actif. Alors ton mental commence à avoir des rêves, c'est-à-dire que son activité est plus ou moins coordonnée, l'imagination est très active, et on voit toutes sortes de choses, on participe à des événements extraordinaires. .. Au bout d'un certain temps, ça se calme et le mental commence aussi à somnoler. Le vital qui se reposait, se réveille, il sort du corps, il se promène, il va ici et là, il fait toutes sortes de choses, réagit, quelquefois il se bat, enfin il mange. Il fait toutes sortes de choses. Le vital est très aventureux. Il veille. Quand il a un caractère héroïque, il va sauver les gens qui sont en prison, ou il va détruire des ennemis, ou il fait des découvertes merveilleuses. Mais cela repousse très loin derrière tout le rêve mental, Il est effacé, oublié : naturellement on ne peut pas s'en souvenir, parce que le rêve vital prend sa place. Mais si vous vous réveillez subitement à ce moment-là, vous vous en souviendrez. Il y a des gens qui ont fait l'expérience, qui se sont réveillés à certaines heures précises de la nuit, et quand ils se sont réveillés brusquement, ils se souviennent. Il ne faut pas se secouer, mais se réveiller selon la courbe naturelle, alors on se souvient.

Après un certain temps, le vital qui s'est bien promené, a besoin de se reposer aussi, et alors il se met au repos et en tranquillité, bien fatigué, après toutes sortes d'aventures. Alors c'est quelque chose d'autre qui se réveille. Mettons par exemple, que c'est le physique subtil qui va se promener. Il entre en mouvement et commence à se promener, à voir les chambres et... Tiens ! cet objet qui était à cette place, mais il est venu à celle-ci, et celui-là qui était dans cette chambre, est maintenant dans celle-là, et ainsi de suite. Si tu te réveilles sans bouger, tu te souviens. Mais cela a repoussé très loin derrière dans la conscience toutes les histoires du vital. Elles sont oubliées. Et alors tu ne peux pas te souvenir de tes rêves. Mais si au moment de te réveiller tu n'es pas pressé, tu n'es pas obligé de sortir de ton lit, au contraire tu peux rester aussi longtemps que tu veux, tu n'as même pas besoin d'ouvrir les yeux : tu laisses la tête exactement à la même place où elle était et tu fais au-dedans de toi comme un miroir tranquille et tu te concentres là-dessus. Tu attrapes un petit bout de la queue du rêve. Tu attrapes cela et tu commences à tirer doucement,

suddenly they do remember. You must not shake yourself, but wake up in the natural course, then you remember.

After a time, the vital when it has done its wandering needs also rest then goes into repose and quietness, completely tired at the end of all kinds of adventures. Thereupon something else wakes up. Let us suppose, for example, that it is the subtle physical that is going to have a walk. It starts to move and begins wandering, seeing the rooms and... But, this thing that was there, it has come here and the other thing that was in that room is now in this one and so on. If you wake up without stirring you will remember. But it has pushed back far behind in the consciousness all the stories of the vital. They are forgotten and then you cannot recollect your dreams. If at the time you wake up you do not hurry, you are not obliged to leave your bed, on the contrary, you can remain as long as you wish, you need not even open your eyes : you let your head be exactly at the place where it was and you make yourself a tranquil mirror within you and concentrate there. You catch just the end bit of the tail of your dream. You catch it and start drawing it slowly, always without stirring. You go backward, the end coming up first. Everything goes backward, slowly, and suddenly the whole dream reappears : "Ah ! There, it was like that !" Particularly, do not jump up, do not stir, you repeat the dream to yourself several times—once, twice—until it becomes clear in all the details. Once that dream is settled, you continue not to stir, you try to go further inside, and suddenly you catch the tail of another thing, that is more distant, more vague, but you can still seize it. And here also you cling, you capture and drag and you see that everything changes and you enter another world; all on a sudden you have an extraordinary adventure—it is another dream, you follow the same process. You repeat to yourself your dream once, twice until you are sure of it. You remain always very quiet. Then you begin to penetrate still more deeply within yourself, as though you were entering very far, very far, and again all on a sudden, you see a vague form, you have a feeling, a sensation... like a current of air, a slight breeze, a little breath; and you say, "Well, well...." It takes a form, it becomes clear—and the third category comes. You must have a good deal of time, a good deal of patience, you must be calm in your head, calm in your body, very quiet and you can tell the story of your whole night from the end up to the beginning.

toujours sans bouger. Tu commences à tirer tout doucement, et puis une partie vient, après il en vient une autre. On va à reculons. C'est le dernier qui vient le premier. Tout va à reculons, doucement, et tout d'un coup, tout le rêve apparaît : "Ah ! voilà, c'était comme ça !" Surtout ne saute pas, ne bouge pas ; tu te répètes le rêve à toi-même plusieurs fois—une fois, deux fois—jusqu'à ce que ce soit clair dans tous les détails. Une fois que ce rêve-là est réglé, tu continues à ne pas bouger, tu essaies d'aller plus loin au-dedans, et tout d'un coup tu attrapes la queue d'une autre chose. Ça, c'est plus lointain, plus vague, mais tu pourras encore l'attraper. Et puis là aussi, tu accroches et tu attrapes et tires, et tu vois que tout change, et tu entres dans un autre monde : tout d'un coup, tu as une aventure extraordinaire—c'est un autre rêve. Tu suis le même procédé. Tu te racontes à toi-même le rêve une fois, deux fois, jusqu'à ce que tu sois certain. Tu restes toujours très tranquille. Puis tu commences à pénétrer encore plus profondément au-dedans de toi, comme si tu entrais très loin, très loin, très loin. Et puis tout d'un coup, tu vois une forme vague, tu as une impression, une sensation... comme un courant d'air, une petite brise, un petit souffle, tu dis: "Tiens, tiens..." Cela prend une forme, cela devient clair—et la troisième catégorie arrive, Il faut beaucoup de temps, beaucoup de patience, il faut être très tranquille dans sa tête et son corps, très tranquille, et on peut arriver à raconter toute sa nuit, depuis la fin jusqu'au commencement.

Même sans faire cet exercice qui est très long et très difficile, pour se rappeler un rêve, que ce soit le dernier ou celui du milieu qui a fait une impression violente sur l'être, il faut faire ce que j'ai dit quand on se réveille : faire bien attention de ne même pas bouger la tête sur l'oreiller, rester absolument tranquille, et laisser le rêve revenir.

Certaines gens n'ont pas de chemin entre un état d'être et l'autre, il y a un petit trou, et alors ils sautent de l'un à l'autre, il n'y a pas de chemin traversant tous les états d'être sans interruption de conscience. Un petit trou noir, on ne se souvient pas. C'est comme un petit précipice où il faut prolonger la conscience. Pour construire un pont, il faut très longtemps ; cela prend encore plus de temps que pour construire un pont physique. Il y a peu de gens qui sachent et veuillent le faire. Ils peuvent avoir des activités magnifiques, ils ne s'en souviennent pas, ou quelquefois seulement de la dernière petite activité plus proche, plus physique, avec

Even without doing this exercise, which is long and difficult, in order to recollect a dream, whether it is the last or in the middle that made the most violent impression on your being, you must do as I have said when you wake up; take particular care not even to move your head on the pillow, remain absolutely still and let the dream return.

Some people do not have a passage between one state and another, there is a sort of gap and they leap from one to the other; there is no highway passing through all the states of being with no break of the consciousness. There is a dark hole, you do not remember, it is like a precipice where one has to lengthen out the consciousness. To build a bridge a long time is necessary; it takes longer than building a physical bridge... There are very few people who know and want to do it. They might have had magnificent activities, they do not remember or sometimes only the last, the nearest, the more physical activity, with an uncoordinated movement, dreams having no sense.

But there are as many different kinds of night and sleep as there are different kinds of days and activities. There are not many days that are alike, each day is different. As the days are not alike, the nights also are not alike. You and your friends are doing apparently the same thing, but for each one it is different. Each one must have his own procedure.

Why are two dreams never alike ?

Because all the things are different. No two minutes are alike in the universe and it will be so till the end of the universe, no two minutes will ever be alike. And men obstinately want to make rules ! One must do this and not that.... Well, you must allow people to play.

You could have put to me a very interesting question, "Why am I fourteen years old today ?" Intelligent people will say : "It is because it is the fourteenth year since you were born". That is the answer of some one who believes himself to be very intelligent. But there is another reason. I shall say it to you alone.... I have drowned you sufficiently well ! Now you must begin to learn swimming !

un mouvement sans coordination, des rêves qui n'ont aucun sens.

Mais il y a autant de nuits et de sommeils différents qu'il y a de journées et d'activités différentes. Il n'y a pas beaucoup de jours qui soient pareils, chaque jour est différent. Il n'y a pas de jours semblables, il n'y a pas de nuits semblables. Toi et tes amis, vous faites en apparence la même chose, mais pour chacun c'est très différent. Aussi chacun doit avoir son procédé.

Pourquoi n'y a-t-ïl pas deux rêves pareils ?

Parce que toutes les choses sont différentes. Il n'y a pas deux minutes semblables dans l'univers et ce sera ainsi jusqu'à la fin de l'univers, il n'y aura pas deux minutes semblables. Et les gens s'obstinent à vouloir faire des règles ! Il faut faire ceci et pas cela... Bah ! il faut laisser les gens s'amuser.

Tu aurais pu me poser une question très intéressante : "Pourquoi ai-je quatorze ans aujourd'hui ?" Les gens intelligents diront : "C'est parce que c'est la quatorzième année depuis que tu es née". C'est la réponse de quelqu'un qui se croit très intelligent. Mais il y a une autre raison. Je te la dirai à toi toute seule... Je vous ai bien noyés, suffisamment ! Maintenant il va falloir apprendre à nager !

Si Von peut trouver la vérité dans les choses, est-ce que cela veut dire que l'on a trouvé le Divin ?

Sûrement ! dans n'importe quoi, c'est la seule manière. Il n'est pas de chose qui ne porte en elle-même une vérité éternelle, autrement elle ne pourrait pas être. L'univers ne pourrait pas exister plus d'une millième partie d'une seconde s'il ne contenait pas une vérité en soi.

Si on a le contact avec le Divin, quel effet cela aura-t-il?

Pour chacun, un effet différent. Parce que nous sommes en présence

If one finds the truth in things, does it mean that one has found the Divine ?

Surely ! In everything, whatever it is, that is the only way. There is nothing that does not carry in itself an eternal truth, otherwise it could not be. The universe could not exist for even a thousandth part of a second, if it did not contain a truth in itself.

If one were in contact with the Divine, what would be its effect ?

For each one a different effect. Because we are in the presence of a fact : there is a universe, at least there is an earth, of that we are almost sure, you cannot argue about it, granted ? ... Have you ever asked yourself why there is an earth ? No ! Probably because it was quite wise. Once I spoke to you of an occultist whom I knew. He was a wise one in his own way. People used to come and ask him :

First of all, why is there a universe ? Answer: What is that to you ?

Secondly, then why is it as It is ? Reply: It is as it is. What does it \matter to you?

Thirdly, I do not find it satisfactory.

That's very good. We begin to touch the practical. To those who do not find it satisfactory, I would say : There is only one thing to do, start working for its change, find a way for it to be otherwise to be good. Things are as they are. Why are they so ? ... Perhaps one might know—it is not certain. In any case they are so. The most remarkable thing is that if you are sincere you will find why they are so and how they are so : the cause, the origin and the process. For it is one single thing. There is what we call the Truth, the basis of everything; because if this were not there there would be nothing. Once you have found the Truth, you find the origin, you find the means of changing the cause—how it is so, why it is so and the means of changing it. If you are in contact with the Divine, you have the key to all. You know the how, the why and the process to change that.

There is something to do : to work, it is so interesting. You represent a small agglomerated mass of substance that makes up yourself. Enter within and find the key. You have only to get down inside there. You

d'un fait : il y a un univers, du moins il y a une terre, de cela nous sommes à peu près sûrs, on ne peut pas discuter là-dessus, tu l'admets ?... Tu t'es quelquefois demandé pourquoi il y a une terre ? Non ! Probablement c'était très sage. Un jour, je vous ai parlé de cet occultiste que je connaissais. C'était un sage à sa manière. Il y avait des gens qui venaient lui demander :

Premièrement, pourquoi y a-t-il un univers ? Réponse : qu'est-ce que cela peut vous faire ?

Deuxièmement, alors pourquoi est-il ce qu'il est ? Réponse ; il est comme il est. Qu'est-ce que cela peut vous faire ?

Troisièmement, je ne trouve pas qu'il soit satisfaisant.

Alors très bien, nous commençons à toucher à la pratique. A ceux qui ne le trouvent pas satisfaisant, je dirai : il n'y a qu'une chose à faire, mettez-vous au travail pour que cela change, trouvez un moyen que ce soit autrement et que ce soit bien. Les choses sont comme elles sont, Pourquoi elles sont comme cela ? ... Peut-être pourrait-on le savoir—ce n'est pas sûr. En tout cas, elles sont comme cela. Le plus remarquable, c'est que si vous êtes sincère, vous trouverez pourquoi elles sont comme cela et comment elles sont comme cela : la cause, l'origine et le procédé, Parce que c'est une seule chose. Il y a ce que nous appelons la Vérité, la base de toute chose ; parce que si ce n'était pas là, il n'y aurait rien. Une fois que vous avez trouvé la Vérité, vous trouvez l'origine, vous trouvez le moyen de changer la cause : comment c'est comme cela, pourquoi c'est comme cela, et le moyen de le changer. Si vous êtes en contact avec le Divin, vous avez la clé de tout. Vous savez le comment, le pourquoi et le procédé pour que cela change..

Il y a quelque chose à faire : à travailler, c'est tellement intéressant, Vous représentez une petite masse de substance agglomérée qui forme vous-même. Entrez dedans et trouvez la clé. Vous n'avez qu'à descendre là-dedans. Vous ne pouvez pas dire : cela me dépasse, c'est trop grand pour moi. Allez au-dedans de la petite personne et vous trouverez la clé qui ouvre toutes les portes.

cannot say : "That is beyond me, it is too big for me". Go within your little person and you will find the key which opens all the gates.

May 13, 1953

"Some persons, when they sit for meditation, enter into a state which they think to be very remarkable and delightful”.

(Conversations III)

What is this state?

Whatever it is, they think their state is delightful and remarkable. They have a very high opinion of themselves. They believe they are very remarkable people because they are able to sit quiet without moving, and if they think of nothing, that is remarkable. But generally, it is a kind of kaleidoscope that is moving in their head, they do not even notice it. But those who can remain for a moment without moving, without speaking and without thinking have certainly a very high opinion of themselves. Only, as I have said, if they are pulled out of it, if some one comes and knocks at the door or if they are told, "Someone is waiting for you", or Madam, your child is crying", they immediately get furious, saying : "There, my meditation is spoilt ! completely spoilt". I am telling you things I have seen with my own eyes. People who were very serious in their meditation, and could not be interrupted in their meditation without their getting violently angry.... Naturally this is not a sign of great spiritual progress. They raged against everybody because they were pulled out their beatific meditation.

Among people who meditate there are some who know how to meditate, who concentrate not on an idea, but in silence, in an inner contemplation in which they say they reach even a kind of union with the Divine, that is perfectly all right. There are others, a small number, who follow an idea closely and try to find exactly what it means, that is all right. Most of the time people try to concentrate and enter into a kind of half sleepy, in any case, tamasic state. They become some kind

Le 13 mai 1953

Certains, quand ils s'assoient pour méditer, entrent dans un état qu'ils pensent très remarquable et délicieux."

(Entretiens 1929, p. 28)

Quel est cet état ?

Quel qu'il soit, ils pensent que leur état est délicieux et remarquable. Ils ont une très bonne opinion d'eux-mêmes. Ils croient qu'ils sont des gens remarquables parce qu'ils peuvent s'asseoir tranquillement sans bouger ; et s'ils ne pensent à rien, c'est remarquable. Mais généralement, c'est une espèce de kaléidoscope qui marche dans leur tête, ils ne s'en aperçoivent même pas. Enfin ceux qui peuvent rester un petit moment sans bouger, sans parler et sans penser, ont certainement une très bonne opinion d'eux-mêmes. Seulement, comme je l'ai dit, si on les tire de là, si on vient frapper à la porte et qu'on leur dise : "Il y a quelqu'un qui vous attend", ou "Madame, l'enfant est en train de crier", alors on est furieux, et on dit : "Voilà, ma méditation est abîmée ! Tout est abîmé." Je dis là des choses que j'ai vues de mes propres yeux. Des gens qui étaient très sérieux dans leur méditation, et on ne pouvait pas interrompre leur méditation sans qu'ils entrent dans une grande colère... Naturellement ce n'est pas un signe de grand progrès spirituel. Ils tempêtaient contre tout le monde parce qu'on les avait tirés de leur béatifique méditation.

Parmi les gens qui méditent, il y en a un certain nombre qui savent méditer et qui se concentrent non pas sur une idée, mais dans un silence, une contemplation intérieure, où ils disent arriver jusqu'à une union avec le Divin ; et cela, c'est parfaitement bien. Il y en a d'autres, un petit nombre, qui peuvent suivre une idée attentivement et tâcher de trouver exactement ce qu'elle veut dire, cela, c'est bien aussi. La plupart du temps, les gens essaient de se concentrer et entrent dans une sorte d'état semisomnolent, et en tout cas très "tâmasique". Ils deviennent une espèce de chose inerte : la pensée est inerte, le sentiment est inerte, le corps est immobile. Ils peuvent rester comme cela pendant des heures, parce qu'il n'y a rien de plus durable que l'inertie ! Tout ce que je vous raconte

of inert thing; the mind is inert, the feeling is inert, the body is immobile. They can remain in that way for hours, for there is nothing more durable than inertia ! All this that I am telling you now, they are experiences of people whom I have met. And these people, when they come out of their meditation sincerely believe that they have done something very great. But they had simply gone down into inertia and unconsciousness. People who know how to meditate are very few in number. Besides, admitting that through much discipline and many years of effort you succeeded in your meditation to come in conscious relation with the divine Presence, evidently this is a result, but this result should necessarily have an effect upon your character and your life. But this effect is very different according to individuals. There are cases in which the person is cut into two in such a radical way that while in meditation such people come in contact with the Divine and obtain this supreme felicity of identification, but When they come out and lead their normal life, begin to live and act, they can be the most ordinary men with the most ordinary and sometimes even the most commonplace reactions. That also, I knew people who became altogether ordinary men, and then they do, for example, all things that one must not do; as, passing one's time in chatting with others, thinking of oneself only, having all the selfish reactions, wanting to organise their life for their petty personal well-being, who do not think of others at all, are of no service to anybody, have no large idea. And yet, in their meditation, they have had this contact. And that is why people who have discovered how difficult it is to change this petty outer nature that one takes up along with the body, how difficult it is to transcend oneself, to transform one's movements, are made to say: "It is not possible, it is no use trying; in coming the world, you have taken up a body of dust, you have only to drop it and prepare to go away, leaving the world as it is ; and the only thing to do to run away as quickly as one can, and if everybody runs away, there will be no world and therefore no more misery. As if it depended upon the will of individuals who did not take any part in the making of the world ! How can they hope to stop it ? At least if it was they who had done it, they could know how it was done and could try to undo it (although it is not always easy to undo what one has done), but it is not they who have done it, they do not know how it has been done and they have the presumption to want to undo it, because they imagine that they themselves

là, ce sont des expériences de gens que j'ai rencontrés. Et ceux-là, quand ils sortent de leur méditation, ils croient sincèrement qu'ils ont fait quelque chose de très grand. Mais ils sont tout simplement descendus dans l'inertie, dans l'inconscience. Des gens qui savent méditer, il y en a très peu, Et en plus de cela, admettez que par une grande discipline et des années d'efforts, vous soyez arrivés dans votre méditation à entrer en relation consciente avec la Présence divine ; c'est évidemment un résultat, et ce résultat doit nécessairement avoir un effet sur votre caractère et sur votre vie, Mais cet effet est très différent suivant les individus. Il y a des cas où ils sont coupés en deux d'une façon si radicale que dans leur méditation, ils peuvent entrer en contact avec le Divin et avoir cette félicité suprême de l'identification, et puis, quand ils en sortent et qu'ils mènent leur vie, qu'ils se mettent à vivre et à agir, ils peuvent être les individus les plus ordinaires, avec les réactions les plus ordinaires et quelquefois même les plus vulgaires. Cela aussi, je connais des gens qui deviennent tout à fait l'homme ordinaire, et alors, par exemple, qui font toutes les choses qu'il ne faut pas faire, comme passer leur temps à bavarder sur les autres, ne penser qu'à soi, avoir toutes les réactions égoïstes et vouloir organiser leur vie pour leur petit bien-être personnel, qui ne pensent pas du tout aux autres et qui ne rendent jamais un service à personne, qui n'ont aucune idée générale. Et pourtant, dans leur méditation, ils ont eu ce contact, Et alors c'est cela qui fait dire à ceux qui ont découvert à quel point c'est difficile de changer cette petite nature extérieure que l'on a prise avec son corps, comme c'est difficile de se surmonter soi-même, de transformer ses mouvements : "Ce n'est pas possible, ce n'est pas la peine d'essayer, En venant au monde, vous avez pris un corps de poussière, vous n'avez qu'à le laisser tomber et vous préparer à vous en aller, laisser le monde comme il est, et la seule chose à faire est de s'enfuir aussi vite qu'on peut, et si tout le monde s'enfuit, alors il n'y aura plus de monde, donc plus de misère." C'est une logique. Si on leur dit : "Mais c'est peut-être très égoïste ce que vous faites là, de vous en aller, de laisser les autres patauger?"—"Eh bien, ils n'ont qu'à faire comme moi. Si tout le monde faisait comme moi, ils s'en sortiraient, il n'y aurait plus de monde, il n'y aurait plus de misère." Comme si cela pouvait dépendre de la volonté d'individus qui n'ont même pas participé à la fabrication du monde! Comment peuvent-ils espérer le faire cesser ? Si encore c'étaient

can run away from it.... I do not think it possible. You cannot run away, even if you try. That however is another subject. In any case, for me, my experience (which is sufficiently long, for it is now almost fifty- three years since I have been dealing with people, with their yoga, with their inner efforts , I have seen much here and there, a little everywhere in the world), well, I do not believe that by meditation you will be able to transform yourself. I am absolutely convinced of the contrary.

If while doing what you have to do—whatever it may be, whatever work it is—if you do it and while doing you take care not to forget the Divine, to offer to Him what you do and try to give yourself to Him so that He may change all your reactions—instead of their being selfish, petty, stupid and ignorant, making them somewhat luminous, generous—then in that way you will have made progress. Not only you will have made some progress, you will have helped in the general progress. I have never seen people who have thrown away everything in order to go and sit down in a contemplation more or less empty (for it is more or less empty): I have never seen such people making any progress, or in any case their progress is very small. I have seen persons who had no pretension of doing yoga, who were simply filled with enthusiasm, by the idea of terrestrial progress and of the descent of the Divine in the world and who did their little bit of work with that enthusiasm in the heart, giving themselves wholly, without reserve, without the selfish idea of a personal salvation. Such persons I have seen making magnificent progress, truly magnificent. And sometimes they are wonderful. I have seen sannyasis, I have seen people living in monasteries, I have seen people who profess to be yogis, well, I would not exchange one out of others for a dozen of such people (I mean, from the standpoint of terrestrial transformation and world progress, that is to say, from the standpoint of what we want to do, namely, to try that this world may no more be what it is, it may become truly the instrument of the divine Will with the divine Consciousness). It is not by running away from the world that you will change it, it is by working there modestly, humbly but with a fire in the heart, something that burns like an offering.

eux qui l'avaient fait, ils pourraient savoir comment cela se fait et essayer de le défaire (quoique ce ne soit pas toujours facile de défaire les choses que l'on a faites), mais ce ne sont pas eux qui l'ont fait, ils ne savent même pas comment cela s'est fait, et ils ont la prétention de vouloir le défaire, parce qu'ils s'imaginent que, eux, peuvent s'enfuir... Je ne pense pas que ce soit possible. On ne peut pas s'enfuir, même si l'on essaie. Mais enfin cela, c'est un autre sujet. En tout cas, pour moi, mon expérience (qui est assez longue, parce que voilà à peu près cinquante trois ans que je m'occupe des gens, de leur yoga, et de leurs efforts intérieurs, j'en ai vu beaucoup ici et là, un peu partout dans le monde), eh bien, je ne crois pas que ce soit par la méditation que vous puissiez vous transformer. Je suis même absolument convaincue du contraire.

Si en faisant ce que vous avez à faire—quoi que ce soit, quelque travail que ce soit—si vous le faites, et qu'en le faisant vous ayez soin de ne pas oublier le Divin, de Lui offrir ce que vous faites, et d'essayer de vous donner à Lui de façon qu'il puisse changer toutes vos réactions—au lieu qu'elles soient égoïstes, mesquines, stupides et ignorantes, en faire quelque chose de lumineux, de généreux—, alors là, vous aurez fait un progrès. Et non seulement vous aurez fait un progrès, mais vous aurez aidé au progrès général. Je n'ai jamais vu de gens qui aient tout lâché pour venir s'asseoir dans une contemplation plus ou moins vide (parce qu'elle est plus ou moins vide), je n'ai jamais vu que ceux-là fassent des progrès, ou en tout cas leurs progrès sont très minimes. J'ai vu des êtres qui n'avaient aucune prétention de faire le yoga, qui seulement étaient enthousiasmés par l'idée de la transformation terrestre et de la descente du Divin dans le monde, et qui faisaient leur petit peu de travail avec cet enthousiasme dans le cœur, en se donnant totalement, sans réserve, sans idée égoïste de salut personnel, ceux-là, je les ai vus faire des progrès magnifiques, vraiment magnifiques. Et quelquefois ils sont admirables. J'ai vu des sannyasin, j'ai vu des gens qui vivent dans des monastères, j'ai vu des gens qui faisaient profession d'être des yogi, eh bien, je ne donnerais pas un des autres pour une dizaine de ceux-là (je veux dire, en se plaçant au point de vue de la transformation terrestre et du progrès du monde, enfin de ce que nous voulons faire, tâcher que ce monde ne soit plus ce qu'il est et devienne vraiment l'instrument de la Volonté divine, avec la Conscience divine). Ce n'est pas en vous enfuyant du monde que vous allez le changer. C'est en y ira"

So meditation is of no use ?

No, to the extent it is necessary, it will come spontaneously. All of a sudden, you will be seized by something that makes you still, makes you concentrate in the vision of an idea, or of a psychological state. That captures you. You must not resist. Then you make the needed progress. At such a moment you can see, understand something, and a minute after you start again for your work, with that something gained in you, but without any pretension. I am most afraid of such people who believe themselves to be very exceptional because they can sit down and meditate. Of all things it is the most dangerous, because they become so vain and so full of self-satisfaction that they close up in this way all avenues of progress.... There is one thing that has been always said, but always misunderstood, it is the necessity of humility. It is taken in the wrong way, understood in the wrong way and used also in the wrong way. Be humble, if you can be so in the right way, do not be so in the wrong way, for that leads you nowhere. But there is one thing : if you can pull out of you this seed of the weed called vanity, then indeed you have done something. But if you knew how difficult it is ! You cannot do a right thing, you cannot have a right idea, you cannot have a right movement, you cannot make a little progress without inflating yourself inside, without even being aware of it, with a self-satisfaction full of vanity. And you are obliged to give hammer blows upon it to break it. And still broken bits remain and these begin to germinate. One must work the whole of one's life and never forget to work in order to uproot this weed that grows up and grows up again and again so insidiously that you believe it is gone and you feel very modest and say : "It is not I who did it, I feel it is the Divine, I am nothing if He is not there", and after a minute, you are so satisfied with yourself, simply for having that thought.

What is the right and the wrong way of being humble ?

It is very simple, when people are told, "be humble", they think immediately of "being humble towards other men" and that humility is wrong. True humility is humility towards the Divine, that is to say, a

vaillant, modestement, humblement, mais avec une flamme dans le cœur, quelque chose qui brûle comme une offrande. Voilà.

Alors la méditation ne sert à rien?

Non, et dans la mesure où elle est nécessaire, elle vous viendra spontanément. Tout d'un coup, vous serez pris par quelque chose qui vous immobilise, qui vous concentre dans la vision d'une idée, ou dans la vision d'un état psychologique. Cela vous saisit. Il ne faut pas résister. Alors vous faites le progrès nécessaire. A ce moment-là vous voyez, vous comprenez quelque chose, et puis la minute d'après, vous repartez dans votre travail avec cela de gagné en vous, mais sans prétention. Ce que je crains le plus, ce sont les gens qui se croient très exceptionnels parce qu'ils s'assoient et qu'ils méditent. C'est de toutes choses la plus dangereuse, parce qu'ils deviennent si vaniteux et si pleins de satisfaction vis-à-vis d'eux-mêmes, qu'alors ils se bouchent toutes les voies de progrès... Il y a une chose que l'on a toujours dite, mais qu'on a toujours mal comprise, c'est la nécessité de l'humilité. On le prend mal, on le comprend mal, et on s'en sert mal aussi. Soyez humbles, si vous le pouvez de la vraie manière, ne le soyez surtout pas de la mauvaise manière parce que cela ne vous mène nulle part. Mais il y a une chose : si vous pouvez sortir de vous cette graine de mauvaise herbe qu'est la vanité, alors là vous aurez fait quelque chose, Mais si vous saviez comme c'est difficile ! Vous ne pouvez pas faire une chose bien, vous ne pouvez pas avoir une bonne idée, vous ne pouvez pas avoir un bon mouvement, vous ne pouvez pas faire un progrès sans vous gonfler intérieurement (sans même vous en rendre compte) d'une satisfaction pleine de vanité. Et vous êtes obligés alors de donner des coups de marteau là-dessus pour que cela casse. Et encore, il en reste des morceaux, et ces morceaux recommencent à germer. Il faut travailler toute sa vie et ne jamais oublier de travailler pour enlever cette mauvaise herbe, qui repousse et repousse et repousse d'une façon si insidieuse, que vous croyez que c'est parti et vous vous sentez très modeste, vous dites ; "Ce n'est pas moi qui ai fait cela, je sens que c'est le Divin, je ne suis rien s'il n'est pas là", et puis la minute d'après, vous êtes si content de vous, simplement parce que vous avez pensé cela !

precise, exact, living sense that you are nothing, you can do nothing, you understand nothing without the Divine and that even if you are exceptionally intelligent and capable, you are nothing in comparison with the divine Consciousness, and this you must keep always, because then you will have always the true attitude of receptivity—a humble receptivity that does not put personal pretensions in opposition to the Divine.

You said: "If you follow the way of surrender, you have to give up personal effort; but that does not mean you have to abandon also all willed action." (Ibid.)

But if one wants to do something, it means personal effort. Is it not? What is then the will?

There is a difference between will and this feeling of tension and effort, of counting on oneself, taking recourse to oneself that personal effort means, this kind of tension, something very acute and at times very painful, you count only on yourself and you have the feeling that if you do not make an effort every minute, all will be lost. That is personal effort.

But will is something altogether different. It is the capacity of concentrating oneself on anything that one does, doing it as best as one can and not to stop doing it unless one receives a very precise intimation that it is done. It is difficult to explain to you. But suppose, for example, through circumstances aiding, a work has come into your hands. Take an artist who has in one way or another got an inspiration and resolved to do a painting. He knows very well that if he has no inspiration, and is not sustained by other forces than his own, he will be able to do nothing much. It would look like a hash not a painting. He knows this. But it is settled, \the painting has to be done. There may be many reasons, but the painting has to be done. Then if he had the passive attitude, well, he would have his palette, his colours, his brushes, his canvas and then sit down and say to the Divine : "Now you are going to paint". But the Divine does not do like that. The painter himself must take up everything and arrange everything, concentrate on his subject, find out the forms, the colours that

Quelle est la vraie manière et la mauvaise manière d'être humble ?

C'est très simple, quand on dit aux gens "soyez humbles", ils pensent tout de suite à "être humble vis-à-vis des autres hommes" et cette humilité-là est mauvaise. La vraie humilité, c'est l'humilité vis-à-vis du Divin, c'est-à-dire le sens précis, exact, vivant, que l'on n'est rien, que l'on ne peut rien, que l'on ne comprend rien sans le Divin, que même si l'on est un être exceptionnellement intelligent et capable, ce n'est rien en comparaison de la Conscience divine, et cela, on doit le garder toujours, parce que toujours on a la vraie attitude de réceptivité—réceptivité humble, qui n'oppose pas de prétention personnelle vis-à-vis du Divin.

Tu as dit : "Si vous suivez le chemin de la soumission, vous devez mettre fin à l'effort personnel ; mais cela ne veut pas dire qu'il vous faille aussi abandonner toute volonté dans l'action."

(Ibid.,p.25)

Mais si l'on "veut" faire quelque chose, c'est un effort personnel, non ? Qu'est-ce que la volonté?

Il y a une différence entre la volonté et ce sentiment de tension, d'effort, de ne compter que sur soi, de n'avoir recours qu'à soi, qu'est l'effort personnel, cette espèce de tension, de quelque chose qui est très aigu, et quelquefois même très douloureux : vous ne comptez que sur vous et vous avez l'impression que si vous ne faites pas à chaque minute un effort, tout sera perdu. Ça, c'est l'effort personnel.

Mais la volonté est quelque chose de tout à fait différent. C'est la capacité de se concentrer sur tout ce que l'on fait, de le faire aussi bien que l'on peut et de ne pas cesser de le faire à moins que l'on n'ait reçu l'indication très précise que c'est fini. C'est difficile à vous expliquer. Mais par exemple, par un concours de circonstances, il y a un travail qui vient entre vos mains. Prenez un artiste qui d'une façon ou d'une autre a reçu une inspiration et a décidé de faire un tableau. Il sait très bien que s'il n'a pas l'inspiration, s'il n'est pas soutenu par des forces autres que la sienne, il ne fera pas grand-chose. Cela ressemblera beaucoup plus à un barbouillage qu'à une peinture. Il sait cela. Mais cela a été décidé, cette

will express it and he must put his whole will into a more or less perfect execution. His will must be there always all the time. But he must keep the sense that he is to be open to the inspiration, he must not forget that in spite of all his knowledge of the technique, in spite of the care he will take to arrange, organise and prepare his colours, his forms, his design, in spite of all that, if he has not the inspiration, it will be a picture as there are a million others and it will not be interesting. He does not forget, he attempts, he tries to see, to feel what he wants his painting to express and in what way it should be expressed. He has his colours, he has his brushes, he has his model, he has made his sketch and he has to enlarge it to make of it the painting, he appeals to his inspiration. There are some even who happen to have a clear, precise vision of what is to be done. But then, day after day, hour after hour, they have this will to work, to study, to do with care all that must be done until they reproduce as perfectly as they can the first inspiration. .. .That person has worked for the Divine, in communion with Him, but not in a passive way, not with a passive surrender, but with an active surrender, a will in action. The result generally is something very good. Well, the example of the painter is interesting, because a truly artist painter is able to see what he is going to do, he is able to link himself with the divine Power that is beyond all expression, that inspires all expression. For the poet, the writer, it is the same thing and for all people who do something it is the same.

If you try that for your lessons, don't you think it will succeed ?

After two days the Mother took up the

subject again in the Wednesday class.

If you said to yourself, my children, "We want to be instruments as perfect as possible to express the divine Will in the world", and for the instrument to be perfect, it must be cultivated, educated, informed. It must not be left as a piece of stone without form. When you want to build with a stone you chisel it, when you want to make out of a formless block a beautiful diamond, you chisel it. Well, it is the same thing. When with your brain and body you want to make a good instrument for the Divine, you must cultivate it, sharpen it, refine it, complete what is missing, perfect what is there.

peinture est à faire; il peut y avoir beaucoup de raisons, mais cette peinture est à faire. Alors, s'il avait l'attitude de la passivité, eh bien, il aurait sa palette, ses couleurs, ses pinceaux, sa toile, et puis il s'asseyerait devant et dirait au Divin : "Maintenant tu vas peindre". Mais le Divin ne fait pas comme cela. Il faut que le peintre lui-même prenne tout et arrange tout, se concentre sur son sujet, trouve les formes et les couleurs qui l'exprimeront, et qu'il mette toute sa volonté dans une exécution de plus en plus parfaite. Il faut que sa volonté soit là, tout le temps. Mais il gardera le sens qu'il doit être ouvert à l'inspiration, il n'oubliera pas que malgré toute sa connaissance de la technique et malgré les soins qu'il prendra pour arranger, pour organiser et pour préparer ses couleurs et préparer les formes de son dessin, malgré tout cela, s'il n'a pas l'inspiration, ce sera un tableau comme il y en a des millions, et ce ne sera pas très intéressant. Il n'oublie pas. Il essaie, il tâche de voir, de sentir ce qu'il veut que ce tableau exprime et de quelle façon il veut que ce soit exprimé, Il a ses couleurs, il a ses pinceaux, il a son modèle, il a fait son esquisse, qu'il va agrandir pour en faire un tableau, il fait appel à l'inspiration, Il y en a même qui arrivent à avoir une vision claire, précise, de ce qu'il faut faire. Mais alors, jour après jour, heure après heure, ils ont cette volonté de travailler, d'étudier, de faire avec soin tout ce qu'il faut, jusqu'à ce qu'ils reproduisent aussi bien qu'ils peuvent l'inspiration première... Celui-là, il a travaillé pour le Divin, en communion avec Lui, mais pas d'une façon passive, pas avec une soumission passive : avec une soumission active et une volonté agissante. Le résultat, généralement, est quelque chose de très bien. Eh bien, l'exemple du peintre est intéressant, parce qu'un peintre qui est vraiment un artiste, est capable de voir ce qu'il va faire, il est capable de se brancher sur cette Puissance divine qui est par-delà l'expression et qui inspire l'expression. Pour le poète, l'écrivain, c'est la même chose, et pour tous les gens qui font quelque chose, c'est la même chose.

Si vous essayiez cela pour vos leçons, vous ne croyez pas que cela réussirait ?

For example, you go to your class. If you are not very willing you say, "Oh, how tedious it is going to be !" Supposing it is a professor who does not know how to amuse you; one can be a good professor without knowing how to amuse, for it is not always easy... there are days when one does not like to be amusing. One would like to be elsewhere than at the school. Still you go to your class, in that way, you go because you have to go, if you go about according to your whims, you will never have control over yourself, it is your whims that will control you, you will not control yourself. You go to your class. But then, as you go, instead of saying: "Oh, how bored I will be, oh, it won't be at all interesting" etc., if you say, "There is not a minute in life, there is no circumstance in one's existence that cannot bring an occasion for progress, what then is the progress that I am going to make today ? I offer all my little person to the Divine. I want it to be a good instrument for Him to express Himself, may I be ready one day for the transformation. What should I do today ? I am going to that class, it is a subject that does not enthuse me; but if I do not know how to take interest in this work, it is perhaps because there is something lacking in me, because there is a portion in my brain where some cells are missing. But then, if it is so, I shall try to find out; I am going to listen properly, concentrate properly and above all drive away from my mind this kind of futility, this outward levity which is the reason why, when I do not grasp something, I get bored. Why do I get bored ? ... Because I do not progress. When one does not progress, one gets bored—old or young, everybody; because we are here upon earth to progress. If we do not progress every minute, well, it is boring, monotonous; it is not always gay, it is far from being fine. So I am going to find out what progress I can make in this class ; something there is I do not know and that I can learn".

If you want to learn you can learn every minute. I have myself learnt by listening to children talking. At every minute something or other may happen, someone may tell you a word, even an idiot may tell you a word that opens you to something enabling you to make a progress. And then, if you knew, how life would become interesting! you can no more get bored, that is gone, everything is interesting, everything wonderful— because every minute you can learn, at each step make progress.... For example, when you are on the road, then instead of being simply there

Deux jours plus tard, au cours de la "classe du vendredi". Mère a repris le même thème :

Si vous vous disiez, mes enfants : "Nous voulons être des instruments aussi parfaits que possible pour exprimer la Volonté divine dans ce monde", et pour que cet instrument soit parfait, il faut qu'il soit cultivé, éduqué, instruit. Il ne faut pas le laisser comme un morceau de pierre qui n'a pas de forme. Quand on veut construire avec une pierre, on la taille ; quand on veut faire d'un bloc informe un beau diamant, on le taille. Eh bien, c'est la même chose. Quand avec votre cerveau et votre corps, vous voulez faire un bel instrument pour le Divin, il faut le cultiver, l'aiguiser, le raffiner, compléter ce qui manque, perfectionner ce qui est là.

Par exemple, vous allez à une classe. Si vous n'êtes pas très bien disposés, vous vous dites : "Oh! comme cela va être ennuyeux!" Admettez que ce soit un professeur qui ne sait pas vous amuser ( on peut être un très bon professeur, mais ne pas savoir amuser, parce que ce n'est pas toujours facile.. .il y a des jours où l'on n'a pas envie d'être amusant), on voudrait bien être ailleurs qu'à l'école. Mais enfin, vous allez en classe, comme cela, vous y allez parce qu'il faut y aller, parce que si vous faites toutes vos fantaisies, vous n'aurez jamais un contrôle sur vous, ce seront vos fantaisies qui vous contrôleront, ce n'est pas vous qui vous contrôlerez, Vous allez dans votre classe. Mais alors, au lieu d'y aller en disant : "Oh! comme je vais m'ennuyer, oh ! là ! là ! ça ne va pas être intéressant", etc., si vous vous dites : "Il n'y a pas une minute de la vie, il n'y a pas une circonstance de l'existence, qui ne puisse apporter une occasion de progrès, quel est donc le progrès que je vais faire aujourd'hui?.. .J'offre toute ma petite personne au Divin. Je veux que ce soit un bon instrument pour qu'il s'exprime, qu'un jour je sois prêt, ou prête, pour la transformation, Qu'est-ce que je vais faire aujourd'hui ? Je vais là dans cette classe, c'est un sujet qui ne m'enthousiasme pas, mais si je ne sais pas trouver d'intérêt dans ce travail, c'est peut-être parce qu'il y a quelque chose qui me manque, qu'il y a quelque part dans mon cerveau un certain nombre de cellules qui sont absentes. Mais alors, si c'est ainsi, je vais essayer de trouver; je vais bien écouter, bien me concentrer, et surtout chasser de mon esprit cette espèce de futilité, de légèreté extérieure qui fait que s'il y a quelque chose que je ne saisis pas, eh bien, je m'ennuie. Pourquoi est-ce que je m'ennuie?"...

and not knowing what you do, if you look about, if you observe... I remember I was once obliged to be in the street, on an errand, going to someone, to purchase something, that does not matter, indeed, it is not always amusing to be on the road, but if you begin to observe and to see how this person walks, how that one moves, how this light plays upon that object how this little bit of a tree there all on a sudden makes the landscape pretty how thousands of things shine... then every minute you can learn something. Not only you can learn... but I remember to have once—I was simply walking in the street—had a kind of illumination, because a woman was there walking in front of me and truly she knew how to walk. How pretty it was! Her movement was magnificent! I saw that and immediately I saw the whole origin of Greek culture, how all these forms descended \towards the world to express Beauty—simply it was as if a woman who knew how to walk ! You understand, this is how all things become interesting. And so instead of going to the class in order to do stupid thing' (I hope none of you does it, I am sure all who come here to my class will never go to the school to do stupid things, and it is exceptions that prove the rule; however I know unfortunately too many go there and do all kinds of idiotic things that one might invent), so instead of that, if you can go to the class in order to make progress, every day a little new progress—even if it be in order to understand why your professor bores you— it will be wonderful, for all on a sudden he will no longer be boring to you all on a sudden you will discover that he is very interesting ! It is like that, If you look at life in this way, life becomes something wonderful. It is the only way of making it interesting, because the life upon earth is made to be a field for progress and if we progress to the maximum we draw the maximum benefit from our life upon earth. And then you have satisfaction. When one does as best as one is able to, then you have satisfaction.

When one is- bored, Mother, does that mean one does not progress any more?

At that time, yes, certainly, no doubt at all; not only you do not progress, but you miss an occasion for progressing. There was a set of circumstances which seemed to you dull, boring, stupid and you were in

Parce que je ne progresse pas. Quand on ne fait pas de progrès, on s'ennuie—les grands et les petits, tout le monde—parce que nous sommes sur la terre pour progresser. Si nous ne faisons pas de progrès à chaque minute, eh bien, vraiment c'est ennuyeux, c'est monotone, ce n'est pas toujours gai, c'est loin d'être joli. "Alors je vais trouver aujourd'hui le progrès que je peux faire dans cette classe ; il y a quelque chose que je ne sais pas et que je peux apprendre".

Quand on veut apprendre, on peut apprendre à chaque minute. Moi, j'ai appris même en écoutant des petits enfants bavarder. A chaque minute, il peut se passer quelque chose , quelqu'un peut vous dire un mot, même un idiot peut vous dire un mot qui vous ouvre à quelque chose qui peut vous faire faire un progrès. Et alors, si vous savez comme la vie devient intéressante! On ne peut plus s'ennuyer, c'est fini, tout est intéressant, tout est merveilleux—parce qu'à chaque minute on peut apprendre, à chaque pas on fait un progrès. Par exemple, quand vous êtes dans la rue, au lieu d'être là et puis de ne pas savoir ce que vous faites, si vous regardez, si vous observez.. .Je me souviens d'avoir été comme cela, obligée d'être dans la rue pour faire une course, aller chez quelqu'un, aller acheter quelque chose, n'importe, n'est-ce pas, ce n'est pas toujours amusant d'être dans la rue, mais si vous vous mettez à observer et si vous voyez comment celui-ci marche, comment celui-là bouge, comment cette lumière réagit sur cet objet, comment ce petit bout d'arbre tout d'un coup, là, rend le paysage joli, comment des centaines de choses brillent... alors à chaque minute, on peut apprendre quelque chose. Non seulement on peut apprendre, mais je me souviens d'avoir eu une fois—simplement je marchais dans la rue comme cela—d'avoir eu une sorte d'illumination, parce qu'il y avait une femme qui marchait devant moi, et qu'elle savait vraiment bien marcher. Que c'était joli! Son mouvement était magnifique! J'ai vu cela, et tout d'un coup j'ai vu toute l'origine de la culture grecque; comment toutes ces formes descendent vers le monde pour exprimer la beauté—simplement parce que c'était une femme qui savait marcher! Vous comprenez, c'est comme cela que tout devient intéressant. Et alors, au lieu d'aller en classe et d'y faire des bêtises (et j'espère qu'aucun de vous n'en fait, je suis sûre que ceux qui viennent dans ma classe n'iront jamais faire des bêtises à l'école, que ce sont les exceptions qui confirment la règle, mais enfin, je sais que malheureusement il y en a trop qui vont là

there, well, if you get bored, it means that you are yourself as much boring as the circumstances ! And obviously it is a proof that you are simply not in a progressive condition. There is nothing more contrary to the very reason of existence than this wave of boredom that passes. If you make a little effort in yourself at that time, if you tell yourself: "But what is it that I should learn? What does all that bring to me so that I may learn something? What is the progress that I should secure for myself ? What is the weakness that I must overcome? What is the inertia that I must conquer"? If you say that to yourself, you will see the next minute you are no more bored. You will immediately get interested and' you will make progress ! It is a commonplace of consciousness.

And then, most people when they get bored, instead of trying to rise one step higher descend one step lower, they come lower down than before and they do all the stupidities that others do, all the vulgarities, all the meannesses, everything in order to amuse oneself. You get intoxicated, poisoned, you ruin your health, ruin your brain, you utter crudities. You do all that because you are bored. Well, if instead of going down, you rose up, you would have profited by the circumstances. Instead of profiting, you fall lower down than where you were. When people get a big blow in their life, some misfortune (what men call "misfortune", there are people who do have some Misfortune), the first thing they try to do is to forget —as though one did not forget quickly enough ! And to forget, they do anything whatsoever. When they have something painful, they want to distract themselves—what they call distracting, that is, doing stupid things, that is to say, going down in consciousness, going down further instead of rising up.... Something extremely painful has happened to you, something very grievous ? Do not become beastlike, do not seek forgetfulness, do not go down into inconscience, go to the end and find the light hat is behind, the truth, the force and the joy , and for that you must be strong and refuse to slide down. But that we shall see a little later on, when you have grown somewhat bigger.

THE MOTHER

bas pour faire toutes les idioties qu'on peut inventer) alors, au lieu de cela, si vous pouviez aller en classe pour faire un progrès, tous les jours un nouveau petit progrès—ne serait-ce que celui de comprendre pourquoi votre professeur vous ennuie—c'est une chose merveilleuse, parce que tout d'un coup il ne vous ennuiera plus, tout d'un coup vous découvrirez qu'il est très intéressant! C'est comme cela. Si vous regardez la vie comme cela, la vie devient quelque chose de merveilleux. C'est la seule façon de la rendre intéressante, parce que la vie sur la terre est faite comme un champ de progrès, et que si nous progressons au maximum, nous tirons le maximum d'avantage de notre vie sur la terre. Et alors on est content, Quand on fait aussi bien que l'on peut, on est content.

Douce Mère, quand on s'ennuie, est-ce que cela veut dire qu'on ne progresse pas?

A ce moment-là, oui, certainement, sans aucun doute, non seulement on ne progresse pas, mais on manque une occasion de progresser, Il y avait un concours de circonstances qui vous paraissait terne, ennuyeux et stupide, et dans lequel vous vous trouviez ; eh bien, si vous vous ennuyez, cela veut dire que vous êtes aussi ennuyeux que les circonstances! et c'est une preuve évidente que vous n'êtes pas en état de progrès, simplement. Cette vague d'ennui qui passe, il n'y a rien qui soit plus contraire à la raison d'être de l'existence. Si vous faites au-dedans de vous le petit effort à ce moment-là, si vous vous dites : "Tiens, qu'est-ce qu'il faut que j'apprenne ? Qu'est-ce que tout cela m'apporte pour que j'apprenne quelque chose ? Quel est le progrès que je dois faire sur moi-même? Quelle est la faiblesse que je dois surmonter ? Quelle est l'inertie qu'il faut que je vainque ?" Si vous vous dites cela, vous verrez la minute d'après que vous ne vous ennuierez plus. Vous serez tout de suite intéressés et vous ferez un progrès ! C'est une platitude de la conscience.

Et alors, n'est-ce pas, la plupart des gens quand ils s'ennuient, au lieu de tâcher de monter à un degré plus haut, ils descendent un degré plus bas, ils deviennent encore au-dessous de ce qu'ils étaient, et ils font toutes les bêtises que les autres font, toutes les vulgarités, toutes les crapuleries, tout cela, pour s'amuser. On s'intoxique, on s'empoisonne, on

abîme sa santé, on abîme son cerveau, on dit des grossièretés. On fait tout cela parce qu'on s'ennuie. Eh bien, si au lieu de descendre on était monté, on aurait profité des circonstances. Au lieu d'en profiter, on tombe un peu plus bas encore que l'on n'était. Quand les gens ont un grand coup dans leur vie, un malheur (ce que les hommes appellent des "malheurs", il y a des gens qui ont des malheurs), la première chose qu'ils essaient de faire, c'est d'oublier—comme si l'on n'oubliait pas assez vite! Et pour oublier, ils font n'importe quoi. Quand ils ont quelque chose de pénible, ils veulent se distraire—ce qu'ils appellent se distraire, c'est-à-dire faire des bêtises, c'est-à-dire descendre dans leur conscience, descendre un petit peu au lieu de monter... Il vous est arrivé quelque chose d'extrêmement pénible, de très douloureux ? Alors il ne faut pas s'abrutir, il ne faut pas oublier, il ne faut pas descendre dans l'inconscience, il faut aller jusqu'au fond et trouver la lumière qui est derrière, la vérité, la force et la joie, et pour cela, il faut être fort, et refuser de glisser. Mais cela, nous verrons un peu plus tard, mes enfants, quand vous serez un peu plus grands.

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A Propos

Le 26 août 1967

A propos d'une question écrite posée par un disciple :

''Douce Mère, on dit que c'est toujours le bien et le vrai qui triomphent, mais on voit que souvent dans la vie, c'est autrement. Les méchants gagnent, semblent avoir quelque protection contre la souffrance

(Mère rit, puis reste silencieuse). On confond toujours deux idées.

C'EST au point de vue universel et spirituel que, pas positivement le v "bien" tel que les hommes l'entendent, mais le Vrai, la Vérité,aura le dernier mot, c'est entendu. C'est-à-dire que finalement le employez-vous sera victorieux. C'est ce que l'on dit, ce que tous ceux qui ont vécu une vie spirituelle ont dit—c'est un fait absolu. Les hommes, quand ils le traduisent, disent : "Je suis un bon garçon, je vis selon ce que je pense être vrai, par conséquent toute l'existence doit être très bien pour moi" (Mère rit'). D'abord, l'appréciation de soi-même est toujours douteuse, et puis, dans le monde tel qu'il est maintenant, tout est mélangé, ce n'est pas la Loi de Vérité qui se manifeste ouvertement pour les consciences humaines à moitié aveugles—elles ne la comprendraient même pas. Je veux dire, pour être plus exacte, que c'est la vision suprême qui se réalise constamment, mais que sa réalisation dans le monde matériel mélangé n'apparaît pas à la vision humaine ignorante comme le triomphe du bien, de ce que les hommes appellent bien et vrai. Mais (pour le dire d'une façon amusante) ce n'est pas la faute du Seigneur, c'est la faute des hommes ! C'est-à-dire que le Seigneur sait ce qu'il fait et que les hommes ne le comprennent pas.

A Propos -

August 26, 1967

About a question asked by a disciple:

"Mother, it is said that always the good and the true triumph, but often in life it is seen otherwise. The wicked win, seem to get somehow protected from suffering”.

(Mother laughs, then remains silent}. People always confuse between two ideas.

IT is from the universal and spiritual point of view that, not positively the - "good" as men understand it, but the True, the Truth will have the last word, it goes without saying. That is to say, finally, the Divine will be victorious. That is what is said, what all who have lived a spiritual life have said—this is an absolute fact. Men, in translating it, say : "I am a good boy, I live in accordance with what I think to be true, therefore, the whole existence should be good for me". {Mother laughs'). First of all, one's own appreciation of oneself is always doubtful, and then in the world as it is now, all is mixed, it is not the Law of Truth that openly manifests itself to the half-blind human consciousness—it will not understand. I mean, to be more exact, that it is the supreme vision that is realising itself constantly, but its realisation in the mixed material world does not appear to the ignorant human sight as the triumph of the good, what men call the good and the true. But (to say it in a joking way) it is not the fault of the Lord, it is the fault of men; that is to say, the Lord knows what he is doing and men do not understand.

In a world of truth, all would be just as it is now perhaps, only it would be seen differently.

Both. There would be a difference. It is the present ignorance and

Dans un monde vrai, tout serait pareil que maintenant peut-être, mais ce serait vu autrement.

Les deux. Il y aurait une différence. C'est l'ignorance et l'obscurité présentes dans le monde qui donnent une apparence déformante à l'Action divine ; et cela naturellement, ça doit avoir tendance à disparaître ; mais il est vrai aussi qu'il y a une façon de voir les choses qui... on pourrait dire qui donne une autre signification à leur apparence—les deux sont là, comme cela (geste entremêlé).

(silence)

On en revient toujours à ceci, que le jugement des hommes est faux —est faux parce que leur vision des choses est fausse, est incomplète—et que ce jugement a forcément des résultats faux aussi.

Le monde est en perpétuel changement, perpétuel, pas une seconde il n'est semblable à lui-même, et l'harmonie générale s'exprime de plus en plus parfaitement, par conséquent rien ne peut rester ce qu'il est, et malgré toutes les apparences contraires, le tout est toujours dans une progression constante : l'harmonie devient de plus en plus harmonieuse, la vérité devient de plus en plus vraie dans la Manifestation. Mais pour voir cela, il faut voir le tout, et l'homme ne voit que... même pas seulement le domaine humain, mais son domaine personnel tout petit, tout petit, microscopique —il ne peut pas comprendre.

C'est une double chose qui va se complétant (même geste entremêle) et avec une action réciproque : à mesure que la Manifestation devient plus consciente d'elle-même, son expression se perfectionne, devient aussi plus vraie. Les deux mouvements vont ensemble.

(silence)

C'était l'une des choses qui avait été vue très clairement l'autre jour, quand il y avait cette Conscience de Connaissance : quand la Manifestation aura suffisamment émergé de l'Inconscient pour que toute cette nécessité de lutte créée par la présence de l'Inconscient devienne progressivement, de plus en plus inutile, elle disparaîtra tout naturellement et le progrès,

obscurity in the world that give a deforming appearance to the divine Action; and that naturally, that must tend towards disappearance; but it is also true that there is a way of seeing things which...one might say, gives another meaning to their appearance—the two are there, like this {gesture of intermixture}.

(silence}

You always come back to this that man's judgment is wrong—wrong because his vision of things is wrong, incomplete—and necessarily this judgment must have wrong results.

The world is perpetually changing, perpetually, not for a second it is like itself, and the general harmony expresses itself more and more perfectly, therefore nothing can remain as it is and in spite of appearances to the contrary, the whole is always constantly progressing, the harmony is becoming more and more harmonious, the truth becoming more and more true in the Manifestation. But to see that, one must see the whole and man sees only... not even the human domain, but only his personal domain, quite small, quite small, microscopic—he cannot understand.

It is a double thing that is going on completing itself (same gesture of intermixture) and with a mutual action : as the Manifestation becomes more conscious of itself, its expression perfects itself, becomes also more true. The two movements go together.

(silence)

It was one of the things seen very clearly the other day, when there was this Consciousness of Knowledge : when the Manifestation will have sufficiently emerged out of the Inconscient so that all this necessity of struggle, created by the presence of the Inconscient, will become more and more useless, it will disappear quite naturally and the progress, instead of being made through effort and struggle, will begin to be made harmoniously. That is what the human consciousness foresees as a divine creation upon earth—that too would be only one step. But for the present step, it is a kind of harmonious attainment that will change the universal progress (that is ceaseless) into a progress through joy and harmony instead

au lieu de se faire dans l'effort et la lutte, commencera à se faire harmonieusement. C'est cela que la conscience humaine prévoit comme une création divine sur la terre—ce ne sera encore qu'une étape. Mais pour l'étape actuelle, c'est une sorte d'aboutissement harmonieux qui changera ce progrès universel (qui est constant) en un progrès dans la joie et l'harmonie au lieu d'un progrès dans la lutte et la souffrance... Mais ce qui était vu, c'est que ce sentiment d'insuffisance, de quelque chose qui n'est pas complet et qui n'est pas parfait, cela, il est à prévoir que ça existera pendant très longtemps—si la notion de temps reste la même, cela je ne sais pas. Mais tout changement implique temps, n'est-ce pas ; on peut ne pas le traduire par le temps tel que nous le concevons, mais cela implique une succession.

Tous ces prétendus problèmes—tout le temps on reçoit comme cela des questions et des questions et des problèmes du mental (tous les problèmes dans l'Ignorance, n'est-ce pas)—ce sont les problèmes du ver de terre. Dès que l'on émerge là-haut, ce genre de problème n'existe plus. Il n'y a pas de contradictions non plus. Les contradictions viennent toujours de l'insuffisance de vision et de l'incapacité de voir quelque chose à tous les points de vue à la fois.

En tout cas, pour revenir au terre à terre de la question, aucun sage à aucun temps, je pense, n'a jamais dit : soyez bon et tout ira bien pour vous extérieurement—parce que c'est une ânerie. Dans un monde de désordre et dans un monde de mensonge, espérer cela n'est pas raisonnable. Mais on peut, si l'on est assez sincère et total dans sa manière d'être, on peut avoir la joie intérieure, la pleine satisfaction quelles que soient les circonstances, et cela personne ni rien n'a le pouvoir d'y toucher.

of being through struggle and suffering.... But what was seen is that this feeling of insufficiency, of something that is not complete, is not perfect, that, one must foresee, will exist for a very long time—if the notion of time remains the same, that I do not know. But all change implies time, does it not? It need not be translated by time as we now conceive, but it does imply a succession.

All these so-called problems—all the while one receives in this way questions and questions and problems of the mind (all problems in the Ignorance, is it not?)—problems for earth-worm. As soon as you emerge up there, such problems do not exist any more. No more contradictions either. Contradictions always come from the inadequacy of vision and the capacity to see a thing from all points of view at the same time.

In any case, to come back flat to the question, no sage at any time, I think, has ever said : be good, and all will go well with you externally— because it is a stupidity. In a world of disorder, in a world of falsehood, to hope that is not reasonable. But you can have, if you are sufficiently sincere and whole and entire in your way of being, you can have the inner joy, the full satisfaction, whatever the circumstances, and that nobody and nothing has the power to touch.

THE MOTHER

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Notes sur le Chemin

Le 30 août 1967

DEPUIS plusieurs nuits, je passe presque toute la nuit, plusieurs heures, dans un endroit qui doit certainement appartenir au physique subtil et où se réorganise la vie matérielle. C'est immense—immense —la foule est innombrable, mais ce sont des individualités, ce n'est pas une foule, c'est-à-dire que j'ai affaire avec chacun d'eux. Et alors, c'est à la fois comme avec des documents et des tables pour écrire, mais il n'y a pas de murs ! c'est un endroit curieux. C'est un endroit très curieux.

Je me suis demandé plusieurs fois si c'était le souvenir des formes physiques qui me faisait voir ce monde comme cela, ou s'il est vraiment comme cela ? Parfois il n'y a pas de doute, parce que cela a un caractère tout à fait propre, mais parfois j'ai un doute et je me demande si ce n'est pas dans le souvenir actif. Parce que je suis très consciente à ce moment-là et tout est extrêmement naturel, n'est-ce pas, et c'est permanent : je retrouve les mêmes choses au même endroit, quelquefois avec des petites différences, mais des différences nécessitées par l'action. C'est-à-dire que c'est un monde cohérent, ce n'est pas une imagination déréglée. Mais dans quelle mesure ces formes sont le reflet des formes naturelles, dans quelle mesure elles sont comme cela ou nous les voyons comme cela ? Je ne suis pas encore très sûre. J'ai eu le même problème dans le temps quand j'allais dans le Surmental et que je voyais les dieux; j'avais toujours une sorte d'hésitation entre savoir s'ils sont vraiment comme cela ou si nous les percevons comme cela à cause de nos habitudes physiques... Là, au bout d'un certain temps, je suis arrivée à une conclusion, mais ici, physiquement... ?

C'est une chose curieuse, il n'y a pas de portes, de fenêtres, de plafond ou de sol, tout cela existe en soi-même, n'a pas l'air d'être du tout soumis à la loi de la gravitation, c'est-à-dire qu'il n'y a pas l'attraction magnétique de la terre, et pourtant quand on écrit (riant) cela a l'air d'un porte-plume ! Quand on écrit sur quelque chose, cela a l'air d'un papier, quand il y a des documents, cela a l'air d'être dans des casiers... On sent

Notes on the Way

August 30, 1967

FOR the last several nights I have been passing almost the whole night, — many hours in a place which must certainly belong to the subtle physical and where the material life is reorganised. It is vast—vast and there is an innumerable crowd, but these are individualities, not a crowd, that is to say, I had to deal with each one of them. So, it was as though one had at the same time documents and writing tables, but no walls around ! It is a curious place, a very curious place.

I had asked myself many a time whether it was the memory of physical things that made me see that world in that way or was it really like that? At times there was no doubt, because it has a character of its own, but at other times there was a doubt and I asked myself if it was in my active memory. Because I am very conscious at that time and everything is extremely natural and indeed permanent : I find back the same things at the same places, sometimes with slight differences, but differences necessitated by action. That is to say, it is a coherent world, it is not disorderly imagination. But to what extent are these forms the reflection of natural forms, to what extent are they like that or do we see like that ? I am not yet very sure. I had the same problem when I used to go into the overmind and seeing the gods : I had always a kind of hesitation whether it was a knowledge that they are truly like that or we only perceive that they were so because of our physical habits. There, after sometime, I came to a conclusion, but here, physically,..

It is a curious thing, there are no doors, no windows, neither ceiling nor floor, all that exists in itself, does not seem to obey the law of gravitation, that is to say, there is no magnetic attraction of the earth, and yet when one writes, there seems to be a pen and when one writes upon something there seems to be a paper, and when there are documents, they seem to be in dockets... one feels that the substance is not the same, but the appearance is very close. And it is this appearance, and I am still there putting the question to myself : is it because of the ordinary cerebral

bien que la substance n'est pas la même, mais l'apparence est très proche. Et c'est cette apparence, encore je suis là à me poser le problème : est-ce à cause de notre fonctionnement cérébral ordinaire que nous mettons cette apparence dessus, ou est-ce vraiment comme cela ?

Là, je rencontre presque tout le monde. 3e te l'ai dit, très régulièrement tu es là et on travaille. Toi, tu ne te souviens pas. Il y en a d'autres qui se souviennent, mais leur souvenir est (Mère fait une légère torsion du doigt) un tout petit peu décalé, c'est-à-dire que ce n'est pas identiquement ce que j'ai vu. Et alors quand ils me le disent, j'ai tout à fait l'impression, oui, que c'est la transcription dans leur cerveau qui fait cela... Et la réalité objective du monde matériel vient de ce que le même objet, si on le revoit dix fois, dix fois il est semblable à lui-même, avec des différences qui sont logiques, qui peuvent être des différences d'usure, par exemple—mais là aussi c'est comme cela ! Et si l'on étudie avec soin, même dans le monde physique, deux personnes ne voient pas les choses exactement de la même manière. Là, c'est peut-être plus accentué, mais cela paraît être un phénomène semblable... L'explication devient très simple, très facile quand on entre dans la conscience où la réalité matérielle, c'est elle qui devient une illusion—elle est illusoire, elle n'est pas exacte : la réalité interne est plus vraie. Alors dans ce cas-là, c'est simple. C'est peut-être seulement notre mental qui est étonné ?

Prends par exemple l'écriture, je n'ai pas remarqué avec détail, mais quand on écrit là-bas, on a l'air d'écrire beaucoup plus facilement ; je ne sais pas comment expliquer cela, cela prend beaucoup moins de temps, et les choses se notent sur le papier, mais est-ce que c'est un papier ? Cela ressemble à un papier, mais c'est noté beaucoup plus directement... C'est peut-être la similarité, comme par exemple quand on emploie un porte-plume ou un crayon, ce n'est pas exactement un porte-plume ou un crayon, c'est quelque chose qui ressemble à cela, qui est... comment dire ? le prototype, ou le principe de cet objet. Mais ce que je veux dire, c'est que si nous étions encore au temps de la plume d'oie ou du bâton qu'on trempe dans un liquide, probablement je le verrais comme cela !... C'est Y essence de la chose ou le principe de la chose, qui dans le souvenir se traduit par une similarité.

Mais c'est une action. Je sais le temps seulement quand je reviens, parce que j'ai pris l'habitude, chaque fois que je reviens à la conscience

working that gives the appearance or is it truly so?

There I meet almost everybody. I told you you are there very regularly and we work. You do not remember. There are others who remember, but their memory (Mother shows with a slight twisting of the finger) is just a little off the line, that is to say, it is not exactly the same as I saw. So when they tell me about it, I have altogether the feeling that it was the transcription in their brain that made it so.,..And the objective reality of the material world comes from this that the same object, even seen ten times, remains always the same, with differences that are logical : these could be the differences due to wastage, for example , but here also it is the same; and if you study carefully, even in the physical world, two persons do not see things exactly in the same way. There perhaps it is more accentuated, but it seems to be a similar phenomenon. The explanation becomes very simple, very easy when you enter into the consciousness, where the material reality itself becomes an illusion, it becomes illusory, it is not exact : the inner reality is more true. Then in that case, it is simple. It is perhaps only our mind that is astonished.

Take for example writing. I have not observed in detail, but when you write there you seem to write much more easily : I do not know how to explain, it takes much less time and things are noted down on paper, but is it really paper? It looks like paper, but things are noted down much more directly... .There is perhaps a similarity, as for example when you use a pen or a pencil, it is not exactly a pen or a pencil but something resembling it which is...how to say? the prototype or the principle of that object. But what I mean to say is that if we were still in the age of the quill and the pen- holder that one would dip in a liquid, probably I would see like that! It is the essence or the principle of the thing that is translated in the memory by a similarity.

But it is an action. I know the time only when I come back, for I have made it a habit to know the time whenever I come back to the material consciousness (I have a watch by my side on the bed and I look at it) and \that is how I can say : that lasted one hour, the other one lasted two hours; but there one has not the sense of time, it is not the same sense of time, it is the content of the action that matters, and during those hours many, many things are done, many. And so I meet you there very regularly, many others also, and I am at many places at the same time. And when a person

matérielle, de regarder l'heure pour savoir (j'ai une montre à côté de mon lit et je regarde) et c'est comme cela que je peux dire : cela a duré une heure, cela a duré deux heures ; mais là, on n'a pas du tout le sens du temps, ce n'est pas du tout le même sens—c'est le contenu de l'action qui compte, et pendant ces heures, beaucoup, beaucoup de choses sont faites, beaucoup. Et alors je te rencontre très régulièrement, mais beaucoup d'autres aussi, et je suis à beaucoup d'endroits en même temps ! Et quand quelqu'un me dit : "Tiens, je vous ai vue cette nuit, vous avez fait ça et ça", alors là-haut quelque part, je dis : "Tiens, oui, c'est vrai", il y a une toute petite (même geste de torsion) toute petite différence, mais l'essence de la chose est la même.

Et j'ai remarqué que ces choses qui sont très près du physique, si l'on se réveille brusquement, et surtout si l'on bouge en se réveillant, si l'on fait un mouvement ou si l'on se retourne—ça s'en va. C'est seulement après, si à un moment donné je suis très tranquille et que je rentre au-dedans de moi-même, alors lentement je peux rentrer en contact avec l'état. Par conséquent cela ne m'étonne pas que la majorité des gens ne se souviennent pas. Les expériences dans le vital, dans le mental, on se souvient beaucoup plus facilement, mais cela, ce qui est tout proche du physique...

Et cela a un tel caractère, que si l'on gardait la conscience de cela en se réveillant, on aurait l'air un peu fou. J'en ai eu l'expérience il y a deux jours et cela m'a beaucoup appris—j'ai regardé, étudié, étudié, jusqu'à ce que j'aie compris. C'était pendant le repos de l'après-midi (je ne dors pas du tout l'après-midi, mais j'entre comme cela, dans la conscience intérieure) et j'avais fixé avant de commencer qu'à telle heure je me réveillerais, c'est-à-dire que je me lèverais, et quand l'heure est venue, j'étais encore tout à fait dans mon action et l'état de conscience a continué avec les yeux ouverts, et alors, dans cet état de conscience, il y avait... je ne peux pas dire "je" parce que ce n'est pas le même je, n'est-ce pas, je suis beaucoup de personnes à ce moment-là, mais le je de ce moment-là avait l'habitude de porter (pas ici matériellement, mais là-haut) de porter une montre en or (geste au poignet} et avait oublié de mettre cette montre, et regardait et s'apercevait : "Ah! j'ai oublié de mettre ma montre, qu'est devenue cette montre ? Pourquoi ai-je oublié ?" comme cela. Et alors en me réveillant (je ne porte pas de montre, n'est-ce pas), en revenant,

tells me : "But I saw you last night, you did this and that", and then up there somewhere, I say : "Yes, it is true", there is a little, just a little (gesture of a twisting) difference, but the essence of the thing is the same.

And I have noticed that these things that are quite near the physical disappear, if you wake up all on a sudden, particularly, if you stir while waking up, if you make a movement or if you turn on your side. It is only afterwards, if I am very quiet at some time and go within myself, then slowly I can come in contact with that state. Therefore, it does not surprise me that the majority of the people do not remember. Experiences in the vital, in the mental are remembered more easily, but that, which is quite close to the physical....

And it has such a character that if one kept its consciousness, when awake, one would look like a mad person. I had its experience just two days back and it has taught me a great deal—I looked, studied and studied until I understood. It was during my afternoon rest (I do not at all sleep in the afternoon, but I go like that into the inner consciousness) and I had fixed beforehand that I would wake up at such an hour, that is to say, I would get up ; when it was time, I was deep in the midst of my action and that state of consciousness continued with my eyes open, and then, in that state of consciousness, there was...! cannot say "I", for it was not the same "I", I am many persons at that moment; but the "I" of that moment had the habit of carrying a watch, a golden wrist-watch (not here materially, but up there) and had forgotten to put on the watch, and looked for it and noticed : "Ah ! I forgot to put on the watch, what has become of the watch? Why did I forget?" And when I woke up and came back to myself, the two consciousnesses were simultaneous and I said loudly : "Where is my watch? I had forgotten to put on my watch" and it is only when I said that (laughing) that I became aware ! That made me reflect, I studied well, looked quietly, saw closely that at the moment the two consciousnesses are quite (Mother superimposes her two hands closely), quite simultaneous.

It is very interesting. Oh ! there were all sorts of problems which got solved by that experience. For example, the problem of many who are taken as mad, but who are simply in this subtle consciousness (the same gesture of superimposition) that dominates at a given moment and that makes them say things which have no meaning here, but have a very clear meaning there, and the consciousness is like this (gesture of superimposition,

les deux consciences étaient simultanées, et j'ai dit à haute voix : "Où est ma montre ? J'ai oublié de mettre ma montre" et c'est quand je l'ai dit (riant) que je me suis rendu compte! Alors cela m'a fait réfléchir, j'ai bien étudié, bien regardé, bien vu qu'à ce moment-là, les deux consciences sont tout à fait (Mère superpose ses deux mains étroitement) tout à fait simultanées.

C'est très intéressant. Oh ! il y a eu toutes sortes de problèmes qui ont été résolus avec cette expérience-là. Par exemple, le problème de beaucoup de gens que l'on traite de fous, et qui sont simplement dans cette conscience subtile (même geste superposé) qui domine à un moment donné, et cela leur fait dire des choses qui n'ont pas de sens ici, mais qui ont un sens très clair là-bas, et la conscience est comme cela (geste superposé, presque fondu). Cela donne l'explication de beaucoup de cas de prétendue folie. Il y a aussi les cas d'apparente insincérité, qui sont aussi comme cela, parce que la conscience voit clairement dans ce domaine et c'est un domaine tellement proche qu'on peut donner les mêmes noms aux choses, elles semblent avoir les mêmes formes ou des formes tout à fait similaires, mais ce n'est pas ce qu'il est entendu d'appeler la "réalité tangible" ici; matériellement, extérieurement, les choses ne sont pas tout à fait comme cela. Et alors, il y a des cas de prétendue insincérité qui sont simplement un mélange trop étroit des deux consciences—trop étroit pour un discernement actif. Oh! tout un domaine a été éclairci, et non seulement éclairci, mais avec la clef de la guérison ou de la transformation. Au point de vue psychologique interne, cela a expliqué énormément de choses, énormément de choses. Ce qui réduit considérablement les cas de vraie aliénation mentale et les cas de vrai mensonge, c'est-à-dire le cas où l'on dit volontairement, consciemment, le contraire de ce qui est—ce ne doit pas être aussi fréquent qu'on le croit. Beaucoup de gens disent des choses comme cela (geste flottant) qui sont inexactes, mais qu'elles perçoivent dans un autre monde que le monde purement matériel, avec un mélange trop étroit et avec un discernement insuffisant pour s'apercevoir du mélange.., Sri Aurobindo avait l'habitude de dire que la réelle mauvaise volonté, la réelle hostilité et le réel mensonge sont des cas assez rares, c'est-à-dire "réel" dans le sens d'absolu, en eux-mêmes, et conscient, volontaire — volontaire, absolu, conscient—c'est rare, et que c'est cela que l'on décrit comme les êtres hostiles. Mais tout le reste, c'est une sorte d'illusion de la

of almost melting together). That explains many so-called cases of madness. There are also cases apparently of insincerity, that are also of like nature, because the consciousness sees clearly in this domain and it is a domain so near that the same names could be given to the things, they seem to have the same or quite similar forms, but it is not what is understood and named as "tangible reality" here; materially, externally, things are not exactly the same. And so there are cases of so-called insincerity which are simply a much too close mixture of the two strands of consciousness— too close for an active discernment. Oh ! A whole domain was made clear, and not only made clear, but along with the key to cure or transformation. From the point of view of inner psychology, that explained things to an enormous degree. That reduces considerably the number of true mental alienation and of real falsity, that is to say, cases where one says deliberately, consciously the contrary of what is—that cannot be as frequent as one believes. Many say things like that {gesture of floating), things inexact,-but which they perceive in a world other than the purely material, in a close mixture and with not enough discrimination to discover the mixture.... Sri Aurobindo used to say that the real bad will, the real hostility and the real falsehood are very rare cases, that is to say, "real" in its absolute sense, in themselves, conscious, deliberate—deliberate, absolute, conscious—that is rare , and it is that which is described as the hostile beings. But all the rest is a kind of illusion of the consciousness,—consciousness that interferes {Mother passes the fingers of her right hand into those of the left in a to and fro movement) and being without precise discrimination as to the difference in consciousness, are like this {same gesture), mixed, one entering and coming out of another.

(Silence)

So the result was to see the immensity of the problem to solve and the way to follow and the transformation to do.... When you look from the purely psychological standpoint, it becomes relatively easy and quick, but when you come to this {Mother touches her body), to the external form, to what is called matter, oh! it is a world. Each lesson—it is like lessons that are given, it is so interesting, lessons with all the consequences and explanations , you pass a day, two days to make a small, a very small discovery.

conscience, de consciences qui s'interfèrent (Mère passe les doigts de sa main droite entre les doigts de sa main gauche dans un mouvement de va et vient) et sans le discernement précis entre les différentes consciences, qui sont comme cela (même geste)) mélangées, l'une entrant-sortant de l'autre.

(silence)

Et alors le résultat a été de voir l'immensité du problème à résoudre et du chemin à suivre et de la transformation à faire... Quand on regarde au point de vue purement psychologique, c'est relativement facile et prompt, mais quand on en vient à ça (Mère touche son corps) à la forme extérieure et à la prétendue matière, oh! c'est un monde. Chaque leçon—c'est comme des leçons qui sont données, c'est si intéressant ! des leçons avec toutes les conséquences et toutes les explications , on passe un jour, deux jours pour une toute petite, toute petite découverte. Et alors on voit que dans la conscience corporelle, après cela, après cette journée ou ces heures de travail, la lumière est là, c'est changé—c'est changé, les réactions ne sont pas les mêmes, mais... (Mère fait un geste exprimant un monde de travail).

Et la Présence, la Présence devient de plus en plus intime, de plus en plus concrète, et à ces moments-là, il y a des moments où c'est (Mère fait un geste comme d'un gonflement) tellement concret que c'est comme un absolu, et puis (geste de recouvrement) un autre état de conscience arrive et c'est tout à recommencer.

C'est intéressant.

Et c'est tellement pour vous apprendre... Les grands mots, les grandes attitudes, les grandes expériences, tout cela c'est très bien là-haut, mais ici... rien de spectaculaire—tout est très modeste, très tranquille, très effacé—très modeste. Et cela, c'est la condition du progrès, la condition de la transformation.

Voilà, mon petit.

And then you see that in the bodily consciousness, after that, after these days or these hours of work, the light is there, it is changed—it is changed, the reactions are no longer the same, but... (Mother makes a gesture showing a world of work}.

And the Presence, the Presence becomes more and more intimate, more and more concrete and at that time, there are moments when it is (Mother makes a movement of a swelling up) so concrete that it seems to be an absolute and then (gesture of covering) another state or consciousness comes up and all has to be begun again.

It is interesting.

This teaches you so much... the big words, the big attitudes, the big experiences, all that is very good up there, but here... nothing spectacular—everything is very modest, very calm, quite effaced—very modest. And that is the condition for progress, the condition for transformation.

There, my child.

THE MOTHER

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—XIX

IN the first week of August, 1909, Sri Aurobindo delivered a speech at — Kumartuli, a district of Calcutta. He said that he was not very enthusiastic about saying the same things again and again like the stump orators. What he spoke was only in the hope that some of the things he said might go to the hearts of his countrymen and that he might see some effect of his speeches in their action....

..."On their fidelity to Swadeshi, to Boycott, to passive resistance rested the hope of a peaceful and spiritual salvation. On that it depended whether India would give the example, unprecedented in history, of a revolution worked out by moral force and peaceful pressure."

On the 7th August, there was a festival celebrated in Calcutta, and presided over by Sj. Bhupendranath Bose. Writing on this celebration in the Karmayogin of the 14th August, Sri Aurobindo said, "...Even in these few years the Ganapati and Sivaji festivals, instituted by the far-seeing human sympathy and democratic instinct of Mr. Tilak have done much to reawaken and solidify the national feeling of Maharashtra and we can all feel what a stimulus to the growth and permanence of the movement we have found in the celebrations of the 7th August and the 16th October¹. They are to us what sacred days are to the ordinary religions. The individual religious man can do without them, collective religion cannot. These are the sacred days in the religion of Nationalism, the worship of God the Mother."

Sri Aurobindo started a new weekly paper in Bengali, Dharma, on the 23rd August, 1909. Its editorials were headed by the famous verse of the Gita : "Whensoever there is the fading of the Dharma and the up- rising of unrighteousness, then I loose myself forth into birth." The naming of the English paper as Karmayogin and the Bengali paper as Dharma, the picture of Sri Krishna, the charioteer of Arjuna, driving him

¹ 7th August was the birth anniversary of the Boycott and 16th October that of the Partition,

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—XIX

AU cours de la première semaine d'août 1909, Sri Aurobindo fit un discours à Kumartuli, quartier de Calcutta. Il exprima son peu d'enthousiasme à répéter toujours les mêmes choses comme un orateur de place publique. S'il parlait, c'était seulement dans l'espoir que certaines des choses qu'il disait iraient au cœur de ses compatriotes et influenceraient leurs actes de quelque manière.

"...L'espoir d'un salut spirituel dans le calme reposait sur la fidélité au swadéshî¹, au boycottage et à la résistance passive. De cette fidélité dépendait la possibilité pour l'Inde de donner l'exemple sans précédent dans l'histoire, d'une révolution menée à bonne fin par la force morale et des pressions pacifiques."

Le 7 août il y eut à Calcutta une cérémonie présidée par Shrî Bhupendranath Bose. Dans le Karmayogin du 14 août, Sri Aurobindo écrivait, à propos de cette cérémonie : "... Les fêtes de Ganapati et de Shivâdjî, instituées par monsieur Tilak avec sa clairvoyante sympathie humaine et son instinct de démocrate ont fait beaucoup, en un petit nombre d'années, pour réveiller et consolider le sentiment national du Mahârâshtra, et nous pouvons tous sentir à quel point la célébration du 7 août et celle du 16 octobre² ont stimulé l'expansion du mouvement et lui ont donné de la stabilité. Ces dates sont pour nous ce que sont les fêtes religieuses pour les religions courantes. Individuellement l'homme pieux peut s'en passer, mais collectivement la religion ne le peut pas. Ces dates sont les fêtes de la religion du nationalisme, l'adoration de notre Mère divine."

Le 23 août 1909 Sri Aurobindo lança un nouvel hebdomadaire en bengali Dharma. Ses éditoriaux portaient en en-tête le fameux verset de la Guîtâ : Chaque fois que la justice (dharma) décline et que l'injustice (adharma) se redresse, alors je me fais moi-même créature et je prends naissance". Le nom de employez-vous donné à l'hebdomadaire en anglais avec, sur la

1 production nationale (N.d.T.) ,

2 le 7 août est l'anniversaire du commencement du boycottage et le 16 octobre celui du partage du Bengale.

to the battle of Kurukshetra, printed on the cover of the Karmayogin, and the quotation from the Gita in the Dharma promising the descent of the Divine for the uplifting of the world from unrighteousness—all these are clear pointers to the direction in which Sri Aurobindo's thought and life were then vigorously turning. Not that he was thinking of eschewing politics, or withdrawing from the welter of political forces in Bengal, but he was feeling more and more the imperative need of rising to the planes of the Truth and infinite Knowledge and bringing down their dynamism to the earth, not only for the transformation of the political life of India, or the revival and resurgence of the culture of India, but the transmutation of the very stuff of human consciousness and the texture of earthly existence. His vision had opened to wider horizons and unbounded vistas of collective perfection and divine fulfillment. After the decisive experiences he had had in Alipore jail, it would have been futile for any person or any circumstances to seek to pen him up within the framework of his past thoughts. He had already given himself fully to the Divine, and now that \the Divine directed him to other spheres of work and experience, it was not for him to say No. God's will comes first to a man of God, and family, country, even humanity come after. The soul of man comes from God to do His Will in the world, and once that Will is known, nothing in the world can prevent it from fulfilling it.

In the first issue of the Dharma, Sri Aurobindo wrote in the editorial "...The object of this paper, Dharma, is to preach and propagate the Sanatana Dharma, the eternal religion, the practice of the duties attached to each race, and the pursuit of the spirit of the times, the Zeitgeist. We are Indians, descendants of the Aryans, inheritors of the Aryan teachings and Aryan codes of conduct. This Aryan spirit is the religion of our race and society. Wisdom, devotion, love, courage, strength, and humility are the hall-mark of the Aryan character. To impart knowledge to humanity, to place before the world flawless examples of exalted, high-souled character, to protect the weak, to punish the powerful oppressor, these are the objects of the life of the Aryan race, and in the realisation of these objects lies its religious fulfilment. Today, we have fallen from our faith, fallen from our aim, fallen into a confusion of values and the sombre spell of delusive tamas, and lost the Aryan teaching and Aryan morality. The first object of this journal, Dharma, is to provide the whole nation, and the

couverture, une illustration représentant Shrî Krishna conduisant le char d'Ardjouna à la bataille de Kouroukshétra, le nom de Dharma donné à l'hebdomadaire en bengali avec la citation de la Guîtâ, promettant la venue du Divin sur terre pour sauver le monde de l'injustice, tout cela montre bien l'orientation que Sri Aurobindo donnait alors vigoureusement à sa pensée et à sa vie. Non qu'il pensât à renoncer à la politique ou à se dégager de la confusion des forces politiques du Bengale, mais il sentait de plus en plus le besoin impératif de s'élever jusqu'au plan de la Vérité et de la Connaissance infinie et d'en ramener le dynamisme sur la Terre. Et cela, non seulement pour transformer la vie politique de l'Inde et ranimer sa culture, mais aussi pour parvenir à une véritable transmutation de ce qui constitue la conscience de l'homme et la texture de son existence terrestre. Sa vision s'était ouverte sur des horizons plus larges, des perspectives illimitées de perfection collective et de réalisation divine. Après les expériences décisives qu'il avait eues dans la prison d'Alipore, personne ni rien ne pouvait plus le confiner dans le cadre de ses anciennes pensées. Il s'était déjà entièrement donné au Divin et, dès lors, quand le Divin le dirigeait vers un autre genre de travail et d'expérience, il ne lui appartenait pas de dire non. Pour l'homme de Dieu, la volonté de Dieu prime tout : famille, patrie, l'humanité même. L'homme a une âme que Dieu lui a donnée pour accomplir Sa volonté dans le monde, et une fois cette volonté connue, il n'est rien au monde qui puisse empêcher l'âme de tout faire pour l'accomplir.

Dans l'éditorial du premier numéro du Dharma Sri Aurobindo écrivait : "... Le but de ce journal Dharma est de prêcher le sanâtana dharma, la religion éternelle, de propager la pratique des devoirs afférents à chaque race et de rechercher l'esprit du moment, le zeitgeist. Nous, Indiens, sommes les descendants des Aryens, héritiers de l'enseignement aryen et des règles aryennes de conduite. L'esprit aryen est la religion de notre race et de notre société. La sagesse, la dévotion, l'amour, le courage, la force et l'humilité sont l'empreinte du caractère aryen. Communiquer la connaissance à l'humanité, donner au monde des exemples d'un caractère élevé et magnanime, protéger le faible, punir l'oppresseur puissant, tels sont les buts de la vie aryenne, et la pratique de sa religion consiste à atteindre ces buts. Mais sous le morne charme d'un tamas¹ trompeur nous

1 inertie, ignorance. (N.d.T.)

youth in particular, with the right education, the lofty ideals and the way of works conducive to the growth of the Aryan spirit, so that the future generations of our beloved motherland may become wise, devoted to truth, full of love for all men, inspired with brotherly feeling, courageous, strong and humble."¹

These words also show which way the wind was blowing.

The Hughly Conference took place on the 6th and 7th September under the presidentship of Sri Baikunthanath Sen, a moderate leader. Sri Aurobindo himself writes on this Conference in his book, Sri Aurobindo on \Himself and On the Mother as follows: "He (Sri Aurobindo) led the party again at the session of the Provincial Conference at Hoogly. There it became evident for the first time that Nationalism was gaining the ascendant, for it commanded a majority among the delegates and in the Subjects Committee Sri Aurobindo was able to defeat the Moderates' resolution welcoming the Reforms and pass his own resolution stigmatising them as utterly inadequate and unreal and rejecting them. But the Moderate leaders threatened to secede if this was maintained and to avoid a scission he consented to allow the Moderate resolution to pass, but spoke at the public session explaining his decision and asking the Nationalists to acquiesce in it in spite of their victory so as to keep some unity in the political forces of Bengal. The Nationalist delegates, at first triumphant and clamorous, accepted the decision and left the hall quietly at Sri Aurobindo's order so that they might not have to vote either for or against the moderate resolution. This caused much amazement and discomfiture in the minds of the Moderate leaders who complained that the people had refused to listen to their old and tried leaders and clamoured against them, but at the bidding of a young man new to politics they had obeyed in disciplined silence as if a single body."

In the Karmayogin of the i4th September, there appeared an assessment of the Hughly Conference in which, in course of a review, it was stated : "...If the Nationalists pressed their points the Conference would be broken up by the secession of the Moderate leaders. In all... disputed matters,... the Nationalists gave way and adhered only to their main point of securing some definite step in relation to the holding of an united

¹Free rendering from the original Bengali.

avons actuellement perdu notre foi, nous avons oublié notre but, nous sommes tombés dans la confusion des valeurs. Le premier but de ce journal, Dharma est de fournir à la nation entière, et à la jeunesse en particulier, l'éducation correcte, l'idéal élevé et la manière d'agir favorable au développement de l'esprit aryen afin que dans notre chère mère patrie, les générations futures soient sages, courageuses, fortes et humbles, attachées à la vérité, pleines d'amour pour tous les hommes, et inspirées par des sentiments fraternels." Ces lignes montrent aussi d'où venait le vent.

La conférence de Hoogly eut lieu les 6 et 7 septembre sous la présidence du chef modéré Shrî Douce Sen. Dans son livre Sri Aurobindo on Himself and on the Mother¹, Sri Aurobindo fait le commentaire suivant de cette conférence : "Il (Sri Aurobindo) mena de nouveau le Parti à la session de la conférence provinciale à Hoogly. Pour la première fois il devenait évident que les Nationalistes prenaient le dessus car ils étaient en majorité parmi les délégués ainsi qu'au Comité du programme. Sri Aurobindo parvenait à faire repousser la résolution des Modérés qui approuvait les réformes et à faire adopter sa propre résolution qui les qualifiait d'absolument insuffisantes, leur reprochait de manquer de réalisme et, finalement, les rejetait. Mais les chefs des Modérés menacèrent de faire scission si cette résolution était maintenue et pour éviter ce danger Sri Aurobindo consentit à laisser passer la résolution modérée. Mais il expliqua en séance publique, les raisons de sa décision et demanda aux Nationalistes de lui donner leur assentiment, en dépit de leur victoire, afin de maintenir quelque unité dans les forces politiques du Bengale. Les délégués Nationalistes qui d'abord avaient triomphé à grands cris, finirent par accepter la décision et quittèrent la salle silencieusement sur l'ordre de Sri Aurobindo afin de ne pas avoir à voter pour ou contre la résolution modérée. Ceci causa beaucoup de stupeur et de déconvenue dans l'esprit des chefs modérés. Ils reprochèrent aux gens d'avoir refusé d'écouter leurs vieux chefs expérimentés et de les avoir hués alors qu'ils avaient obéi en silence et comme un seul homme aux ordres d'un jeune homme tout neuf en politique."

Des commentaires sur la conférence de Hoogly parurent dans le Karmayogin du 14 septembre, et dans un compte rendu de séance on peut

1 Sri Aurobindo parle de lui et de la Mère. (instituées)

Congress... In his speech on the Boycott resolution, Srijut Aurobindo Ghose purposely refrained from stating more than the bare fact in order that nothing he might say should lead to excitement or anything which could be an excuse for friction. It is not that the Nationalist party is not willing or able to stand by itself if that proves inevitable and seems the best course in the interests of Nationalism and the future of the country. But it has always been the ideal of the nationalists to make of the Congress a great and living body deliberative in the manner of free assemblies which consider from various points of view what is best for the country and decide by majority or, whenever possible, unanimously, the parties holding together not by identity of views but by one common aim and interest and the combined freedom and restraint of a constitution which provides for the free expression of opinion under fair and impartial rules. They seek also a centre for the country's strength which can give authority to a network of organisation systematising the work of the nation..."

The president of the Hughly Conference dubbed Sri Aurobindo an "impatient idealist", because, as the Karmayogin commented, "The reproach of idealism has always been brought against those who work with their eye on the future by the politicians who look only to the present. The reproach of impatience is levelled with equal ease and readiness against those who in great and critical times have the strength and skill to build with rapidity the foundations or the structure of the future." No great man who has ever achieved something for his nation, country or humanity has been known to be without idealism. His intuition or imagination has pictured the future before his vision, and his creative or constructive genius has carved and moulded it out of the heterogeneous elements and amorphous potentials of the present. All greatness is avowedly idealistic. But impatience ? Had Sri Aurobindo been impatient, he would not have ordered his followers to concede the demands of the Moderates for the sake of the unity of the Congress. A large majority of the political workers in Bengal were nationalists, and they would have easily carried the day at the Conference had they only insisted on the acceptance of their resolutions, but as a practical politician Sri Aurobindo sacrificed the victory of his party to the unity of the Congress. Times and circumstances having been different, he had broken the Congress at Surat rather than submit to the demands of the Moderates, but now, after his release from the Alipore

lire : ".. .Si les Nationalistes avaient insisté sur leurs idées, la conférence aurait été interrompue par la scission des chefs modérés. Sur tous.. .les points de désaccord... les Nationalistes ont cédé et se sont seulement attachés au plus important qui était de faire un pas déterminé dans le sens du maintien d'un Congrès uni... Dans son discours sur la résolution relative au boycottage, Srijut Aurobindo Ghose s'est délibérément abstenu d'affirmer autre chose que les simples faits afin que rien de ce qu'il disait ne puisse provoquer de l'excitation ou être un prétexte de friction. Cela ne veut pas dire que le Parti nationaliste ne soit pas disposé à marcher seul si cela se montre inévitable et paraît être la bonne voie dans l'intérêt du Nationalisme et pour l'avenir du pays. Mais les Nationalistes ont toujours eu pour idéal de faire du Congrès un grand corps vivant, délibérant à la manière des assemblées libres qui choisissent parmi les divers points de vue ce qui est le mieux pour le pays et prennent leurs décisions à la majorité ou, si possible à l'unanimité. La cohésion des partis y est assurée, non par l'identité des vues, mais par un but et un intérêt communs et par un règlement juste et impartial combinant la liberté et la contrainte pour garantir la libre expression des opinions. Les Nationalistes cherchent aussi, pour la force du pays, à réaliser une autorité centrale qui, par un réseau organisé, ordonne le travail de la nation... "

Le président de la conférence de Hoogly qualifia Sri Aurobindo "d'idéaliste impatient" parce que, suivant le commentaire du Karmayogin : "L'accusation d'idéalisme est toujours portée contre ceux qui travaillent le regard fixé sur l'avenir, par les politiciens qui voient seulement le présent. L'accusation d'impatience est lancée avec une facilité égale et beaucoup d'empressement contre ceux qui, à un moment critique, ont la force et l'habileté de jeter rapidement les bases des structures de l'avenir." Parmi les grands hommes qui aient jamais accompli quelque chose pour leur pays ou pour l'humanité aucun ne manquait d'idéalisme. Leur intuition et leur imagination leur donnaient une vision de l'avenir et leur génie créateur taillait et façonnait les matériaux hétérogènes et les possibilités sans forme du présent, pour construire cet avenir. Toute grandeur est franchement idéaliste. Mais l'impatience ? Sri Aurobindo en a-t-il vraiment montré, lui qui a donné à ses partisans l'ordre de céder aux exigences des Modérés pour sauvegarder l'unité du Congrès. La grande majorité des militants du Bengale étaient nationalistes et ils auraient pu facilement remporter

jail, when he saw that "the political aspect of the country had altered, most of the Nationalist leaders were in jail or in self-imposed exile and that there was a general discouragement and depression, though the feeling in the country had not ceased but was only suppressed and was growing by its suppression," he decided that the unity of the Congress was the one thing important to be preserved, and, so, he did not hesitate to make substantial concessions to the Moderates. Sri Aurobindo, as we have seen so often, made no fetish of consistency. He said and did what the Light within him prompted him to say or do. His dealings with men and circumstances were, therefore, always marked by a percipient, if baffling, flexibility. In fact, he dealt not so much with men or circumstances as with the subtle forces driving them. He was concerned with what had to be done from moment to moment, and not with what ought to have been done according to human reason. Divine direction or the direction of the inner Light has always been a paradox and a puzzle to men who cannot act except on the basis of their sense data, or who run only in the harness of fixed mental ideas.

A few days after the Hughly Conference, Sri Aurobindo went to attend the Provincial Conference in Sylhet.

"Out on tour, Sri Aurobindo used to address meetings, meet people when he was free and give them instructions and advice. Most of those who came to his meetings did not understand English, they were common village folk. But they came in crowds all the same, men, women and children, just to hear him speak and have his darshan. When he stood up to address a gathering, pin-drop silence prevailed. His audience must surely have felt a vibration of something behind the spoken word. It is not that he confined himself to political matters alone. There were many who knew that he was a Yogi and spiritual guide and they sought his help in these matters too. I have myself seen as I spent whole nights with him in the same room, at Jalsuko, how he would sit up practically the whole night and go to bed only for a short while in the early hours of the morning..."

"We toured the country for about ten or twelve days and then we came back." ¹

In his Bengali weekly, Dharma, Sri Aurobindo wrote : "We had seen

¹ Smritir Pata (in Bengali) by Nolini Kanta Gupta.

la victoire à la conférence et faire accepter leurs résolutions s'ils l'avaient voulu, mais en bon politique, Sri Aurobindo sacrifiait la victoire de son parti à l'unité du Congrès. Dans des circonstances différentes, à Surat, il avait divisé le Congrès plutôt que de se plier aux exigences des Modérés, mais, après sa sortie de la prison d'Alipore il se rendait compte que "l'aspect politique du pays avait changé, la plupart des chefs nationalistes étaient soit en prison, soit en exil volontaire, le découragement et l'abattement étaient partout, le sentiment populaire n'avait pourtant pas disparu du pays et s'était au contraire, fortifié par sa répression même". Sri Aurobindo décidait alors que l'unité du Congrès était la seule chose importante à conserver et il n'hésitait pas à faire de larges concessions aux Modérés. Nous avons souvent constaté que Sri Aurobindo n'avait pas la crainte d'être taxé d'inconséquence. Il disait ou faisait ce que la lumière qui était en lui le poussait à dire ou à faire. Ses rapports avec les hommes et sa manière de réagir aux circonstances étaient donc toujours empreints d'une souplesse éclairée quoique déconcertante parfois. En fait il n'avait pas tant à faire aux hommes et aux circonstances qu'aux forces subtiles qui les font agir. Il se préoccupait de ce qui devait être fait à chaque instant et non de ce qui aurait dû être fait d'après la raison humaine. Les instructions du Divin, ou de la lumière intérieure, paraissent toujours paradoxales ou énigmatiques à ceux qui n'agissent que d'après les données de leurs sens ou dans le cadre rigide de principes rationnels bien établis.

Quelques jours après la conférence de Hoogly, Sri Aurobindo assistait à la conférence provinciale de Sylhet. "En tournée, Sri Aurobindo avait l'habitude de parler aux réunions, de causer avec les gens quand il était libre et de leur donner des instructions et des conseils. La plupart des gens qui venaient à ces réunions ne comprenaient pas l'anglais, c'étaient de simples villageois. Cela ne les empêchait pas de venir en foule, hommes, femmes et enfants, juste pour entendre sa voix et avoir son darshan. Quand il se levait pour parler devant une assemblée, le silence s'établissait, on aurait entendu voler une mouche. L'auditoire percevait sans aucun doute la vibration de quelque chose derrière les paroles prononcées. Sri Aurobindo ne se limitait pas aux seules questions politiques. Beaucoup de gens savaient qu'il était un yogi et un guide spirituel et lui demandaient son aide dans ce domaine aussi. Ayant passé, à Jalsuko, des nuits entières

in Hughly how the spirit of Nationalism had expanded and grown beyond expectation, but it was in Sylhet that we witnessed its highest development. In this distant part of East Bengal, the very name of the Moderates has faded away; it is Nationalism alone that remains, unimpaired and vigorous. The people of Sylhet.. .have held a Conference in the very birth place of the policy of repression and have not been afraid to proclaim Swaraj as the goal of their struggle. They have rejected the policy of prayer and petition of the Moderates and have framed their resolutions on the basis of moral force and passive resistance. It has been declared in the Sylhet district Conference that Swaraj is morally the birth-right of every nation, and the people of the country have been called upon to adopt all lawful means for achieving it..."

Sri Aurobindo wrote a number of articles in the Dharma on religion, philosophy, art, and politics. Some of his essays on political subjects were couched in telling allegories, edged with sharp irony. His essays like "Our religion", "Maya", "Sannyas and Tyaga", "National Resurgence and National Hatred", "Egoism", "The Problems of the Past and a glimpse of the Future", "Motherland and Nationalism", "The Upanishads", "The Puranas", "The Eight Siddhis" etc., and a long sequence of essays on the Gita reveal an original approach to the ancient spiritual wisdom and philosophical thought. Some of these essays have been published in book form, but an English translation of them will enable non-Bengali readers to see what glittering nuggets of gold they are. An unerring insight into the eternal core of Hindiuism, the part it played in the evolution of Indian culture, and its mission in the creation of the future in which the East and the West shall meet to build a new world of unity and harmony, shines out in all his utterances of this period. And his spiritual experiences in the jail invest his words with an accent of radiant authority which convinces and conquers even the heart of a sceptic. His post-Alipore writings stand in a class apart. Though he never addressed a single meeting in his mother tongue, Bengali, he wielded a facile and powerful pen in it, and his diction perfectly reflected the depth and splendour of his thought.

(To be continued')

avec lui dans la même chambre, je l'ai vu rester assis pratiquement toute la nuit et ne se coucher que peu de temps aux petites heures du matin...

"Nous sommes rentrés après avoir parcouru le pays pendant environ dix à douze jours."¹

Sri Aurobindo écrivait dans Dharma, son hebdomadaire en bengali : "Nous avions vu à Hoogly comment l'esprit du nationalisme s'étendait et croissait au-delà de ce qu'on pouvait attendre, mais c'est à Sylhet que nous avons pu constater son plus grand développement. Le nom même de Modéré a disparu dans cette région éloignée du Bengale oriental, il ne reste que le nationalisme vigoureux en pleine santé. Les gens de Sylhet ... ont tenu une conférence au lieu même où la politique de répression a pris naissance et n'ont pas craint de proclamer que le swarâdj² est le but pour lequel ils luttent. Ils ont rejeté la politique de prières et de pétitions des Modérés et formulé leurs résolutions sur la base de la force morale et de la résistance passive. Il a été déclaré à la conférence locale de Sylhet que le swarâdj est moralement un droit naturel de toute nation et le peuple de notre pays a été appelé à adopter tous les moyens légaux d'y parvenir... "

Sri Aurobindo a écrit dans Dharma une série d'articles sur la religion, la philosophie, l'art et la politique. Certains de ses essais, traitant de sujets politiques étaient écrits sous formes d'allégories saisissantes teintées d'une ironie aiguë. Sa manière nouvelle d'aborder la sagesse spirituelle ou la pensée philosophique des anciens se révèle dans une série d'article sur la Guîtâ ainsi que dans de nombreux essais comme : Notre religion. Maya, Sannyâsa et Tyâga, Résurrection nationale et haine nationale, Égoïsme, Problèmes du passé et coup d'œil sur l'avenir. Patrie et nationalisme, Les Oupanishad, Les Pourâna, Les huit Siddhi, etc. Quelques-uns de ces essais ont été publiés en librairie mais leur traduction en anglais permettrait seule au lecteur ignorant le bengali d'en percevoir la valeur inestimable. Dans tout ce que Sri Aurobindo a dit ou écrit pendant cette période transparaît une compréhension sûre et pénétrante du cœur même de l'hindouisme éternel, une vue claire du rôle qu'il a joué dans l'évolution de la culture indienne et de sa mission dans un avenir où l'orient et l'occident se rencontreront pour édifier un monde nouveau d'unité et d'harmonie. Les expériences spirituelles que Sri Aurobindo a eues en prison donnent à

1 Smritir Pâtâ (Pages de souvenirs) par Nolini années Gupta.

2 indépendance (N.d.T.)

ses paroles un accent d'autorité rayonnante qui touche et convainc même les sceptiques endurcis. Ce qu'il a écrit après Alipore est d'une veine particulière. Bien qu'il n'ait jamais employé le bengali, sa langue maternelle, dans ses discours, il l'écrivait avec aisance et force et son style reflétait parfaitement la profondeur et la splendeur de sa pensée.

(à suivre)

La cible à laquelle nous visons est l'immortalité.

De toutes les habitudes, la mort est certainement la plus invétérée.

LA MÈRE

The target at which we are aiming is immortality.

And of all the habits, death is surely the most obstinate.

THE MOTHER

Top

Nous ne sommes pas ici pour que notre vie devienne facile et confortable, nous sommes ici pour trouver le Divin, pour devenir divins, pour manifester le Divin.

Ce qui nous arrive est l'affaire du Divin, ce n'est i pas notre affaire.

Le Divin sait mieux que nous ce qui est bon pour le progrès du monde et pour le nôtre.

19.8.1967

LA MÈRE

We are not here to make our life easy and comfortable. We are here to find the Divine, to become the Divine, to manifest the Divine.

What happens to us is the Divine's business. It is not our concern.

The Divine knows better than us what is good for the progress of the world and our own.

19.8.1967

THE MOTHER

Report on the Quarter

Darshan

THE 15th August was the 95th Birthday of Sri Aurobindo. There was in the morning a meditation around the Samadhi and the Mother's Darshan in the evening to a very large collection of Ashram members and visitors. There was a programme later at the Playground. The 15th August has another great significance as it was the day in 1947 when India became free.

Extension Lectures

On the 29th July Amrita recounted his reminiscences of Sri Aurobindo in his talk "Then and Now".

On the 5th August Jyotipriya (Dr. Judith Tyberg) spoke about the institution founded by her in California in 1953, the East-West Cultural Centre, through which she makes known to America the teachings of Sri Aurobindo and the Mother. Jyotipriya spoke to our Higher Course Students on the same subject.

On the 14th August Dr. V. K. Gokak, Vice Chancellor of the Bangalore University, spoke in Kannada on "Sri Aurobindo, His Ashram and Yoga".

On the 19th August Dr. J. N. Chubb spoke .on "The Logic of Religious Faith".

On the 9th September Dr. M. Venkataraman spoke on "Aspiration and Integral Education".

On the 16th September, Manoj Das spoke on "World Poetry Today".

On the 23rd September Mr. Richard Bodner spoke on "The Youth of America in the Age of Brotherhood".

On the 30th September Dr. V. N. Sharma spoke about his recent thirteen month tour in Europe when he lectured generally on India and Sri Aurobindo.

On the 7th October Norman spoke on the "Second World War".

On the 1st November Dr. Sisir Ghose gave a talk on "Poetry and Liberation".

Rapport Trimestriel

Darshan

LE 95^e anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo a été célébré le 15 août. Le matin nous avons eu une méditation collective autour du Samâdhi. En fin d'après-midi la Mère a donné son Darshan aux membres de l'Ashram et aux visiteurs. Ensuite eut lieu le défilé suivi d'un programme (musique et méditation) au Terrain de Jeu.

Le 15 août a une autre grande signification, puisque c'est le jour, en 1947, où l'Inde devint libre.

Cours et conférences

Le 29 juillet, Amrita a fait part de ses souvenirs sur Sri Aurobindo, dans une causerie intitulée "Alors et maintenant", en anglais.

Le 5 août, Jyotipriya (le professeur Judith Tyberg) nous a parlé de l'institution qu'elle a fondée en Californie en 1953, le "East-West Cultural Centre" (Centre culturel Orient-Occident), et qui lui permet de répandre en Amérique l'enseignement de la Mère et de Sri Aurobindo. Un autre jour, Jyotipriya a présenté le même sujet aux étudiants du Cours supérieur.

Le 14 août, le professeur V. K. Gokak, Vice-Chancelier de l'Université de Bangalore, parla en kannara sur "Sri Aurobindo, son ashram, son son yoga".

Le 19 août, le professeur J. N. Chubb traita de "la Logique de la foi religieuse". th

Le 9 septembre, le professeur M. pour parla de "l'Aspiration et l'éducation intégrale".

Le 16 septembre, Manoj parle fit une conférence sur "le Monde poétique d'aujourd'hui".

Le 23 septembre, M. Richard Bodner nous entretint de "la Jeunesse américaine à l'âge de la Fraternité".

Le 30 septembre, revenant d'un récent voyage de trois mois en Europe, le professeur V. N. Sharma a parlé de ses impressions au cours

During this Quarter Nirod gave a series of lectures on the Life of Sri Aurobindo.

Nolini also gave a series of talk once a week in French on "Prayers and Meditations of the Mother" and on "Teaching".

Education Physical

From the 1st September we started our 3rd Season of concentrated activities after 3 months of normal group activities. The Senior men concentrated on Games, the Senior Ladies on Athletics, the Juniors on Gymnastics and the children on aquatics.

In the games. Cricket and Table Tennis tournaments had been completed earlier. For the others. Basket Ball, Volley Ball, Football, Hand Ball, Soft Ball and Hockey, there were 107 entries in all. In Athletics, 61 ladies participated, divided into 5 groups. The events were the standard Olympic ones and there was a championship awarded in each of the 5 groups. The competitions terminated on the 29th September with Tug-of-war and Novelty Races.

73 Juniors entered for the Gymnastic Competitions, being divided into 8 groups. They all had fixed sets of events with Trampoline being kept open to all. A fine gymnastic display rounded off the Season.

Among the children 61 participated in Swimming events and 54 in diving. The children have shown remarkable progress as 16 age-group records were improved or new established and 4 all Ashram ladies' records were broken, and 2 new ones established. A programme of novelty races concluded the Season.

For the young children below 12 years there were different sets of aquatic competitions.

In all the Competitions, only those who could pass the fitness test were allowed to compete. This applied to entrants below 25 years of age. Those who could not pass the test were given a special programme of exercises.

From the 1st October we have commenced our last Season of the year.

Exhibitions & Entertainments

The Thirteenth Pondicherry International Salon of Photography was organised by Ashram Photography at the Exhibition Hall from the

des conférences qu'il fit sur l'Inde et Sri Aurobindo.

Le 7 octobre, Norman fit une conférence sur "la deuxième Guerre mondiale".

Le I^er novembre, le professeur Sisir Ghose nous parla de "Poésie et Libération".

Pendant ce trimestre Nirod fit une série de conférences sur "la Vie de Sri Aurobindo".

Nolini a présenté aussi une série de causeries hebdomadaires en français sur les "Prières et Méditations" de la Mère et sur "l'Enseignement".

Éducation physique

Dès le Ier septembre, nous avons commencé notre troisième saison d'activités spécialisées après trois mois d'activités normales de nos groupes. Le groupe senior hommes s'est concentré sur les jeux sportifs, le groupe senior femmes sur l'athlétisme, les juniors sur la gymnastique et les enfants sur la natation.

Pour les jeux de cricket et de tennis de table, les tournois avaient été terminés plus tôt. Pour les autres jeux—basket-ball, volley-ball, football, hand-ball, soft-ball et hockey, nous avons noté 107 participants. Réparties en cinq groupes, 61 jeunes filles ont suivi les compétitions d'athlétisme. Les épreuves étaient du standard olympique, chaque groupe comportait un championnat. Les compétitions se sont terminées le 29 septembre par les concours de lutte à la corde et les courses de fantaisie.

Répartis en huit groupes, 73 juniors ont participé aux compétitions de gymnastique. Tous avaient une série fixe d'épreuves, la trampoline restant une épreuve libre. Une belle démonstration de gymnastique mis fin à la saison.

Parmi les enfants, 61 s'étaient fait inscrire pour la nage et 54 pour le plongeon. De remarquables progrès ont été notés, car 16 records de groupes d'âge ont été améliorés, 4 records féminins de l'Ashram ont été battus et deux nouveaux records établis.

Les enfants de moins de 12 ans avaient un programme séparé de compétitions aquatiques.

Un programme de nages de fantaisie a clôturé la saison.

Pour toutes les compétitions, seulement ceux qui avaient passés les

14th to 21st August.

Of 847 entries from 22 countries, 87 were selected for exhibition. The standard was high and much appreciated, particularly the colour prints. An illustrated catalogue was issued for the occasion.

There were also, during the Darshan period, exhibitions of Handloom products, publications of the Ashram and Centre of Education, and products of the Needlework and Embroidery Department, Batik work of the Art House, Mosaics and Paintings of Eretria, Pompei and Herculaneum, Shells, Corals and Artefacts from the South Seas.

On the 20th August, the Kindergarten Section presented a programme of songs, recitations and a short play in Sanskrit. On the 23rd August students of "Vers la Perfection" presented a programme of songs, recitations, dances and short plays.

On the 25th August our students staged a Bengali dramatised version of Sri Aurobindo's short story "The Phantom Hour" entitled "Chhaya Muhurta".

On the 5th October the first year Primary class gave us a programme in French of recitations and short plays based on their year's class work.

On the 23rd October the Secondary Bengali classes had a programme of songs, recitations and readings of their own compositions.

On the 24th and 25th October, there were competitions in Indian vocal music. Prizes were awarded.

On the 27th October the Kindergarten Section again entertained us with stories in song and dance. .

The Saturday Programmes this quarter featured songs, recitations, readings of the Bengali writings of Sri Aurobindo and another programme in Hindi. A third programme was of improvisations based on poems including those of Sri Aurobindo.

The end of the year Programme was one of Competitions in songs, dances, recitations (in costume) and selected scenes in English and French. Prizes were awarded.

Among the films we saw this quarter were the "Legend of Lobo", "Veera Abhimanyu" (Tamil), "Jeevan Mrityu" (Bengali), "Fifty days in Peking", "Pyar ki Pyas" (Hindi), "Kadu Makrani" (Gujarati), "Sapphire" besides an Indian Documentary on the Konarak Temple.

There were two musical soirees by young members of the Ashram and

tests d'aptitude étaient autorisés à concourir. Cette mesure s'appliquait à tous les participants de moins de 25 ans. Ceux qui n'ont pas pu passer les tests ont eu un programme spécial d'exercices.

Le 1^er octobre a commencé la dernière saison sportive de l'année.

Activités culturelles et expositions

Le 13^e Salon international de photographie de Pondichéry a été organisé par "Ashram Photography" à notre Hall d'exposition du 14 au 21 août. De 22 pays sont parvenues 847 photos, dont 87 ont été retenues pour l'exposition. La tenue de cette exposition a été fort appréciée, spécialement les réalisations en couleur. Un catalogue illustré avait été publié à cette occasion.

Durant la période du Darshan, différentes expositions ont été ouvertes aux membres de l'Ashram et aux visiteurs :

—étoffes tissées à la main

—publications de l'Ashram et du Centre International d'Éducation

—travaux réalisés au département de Couture et de Broderie

—travaux de batik, peintures sur saris, etc., de la "Maison de l'art"

—mosaïques et peintures d'Eréterie, Herculanum et Pompéi

—coquillages, coraux et produits ouvrés des Iles du Pacifique.

Le 20 août le "Jardin d'enfants" a présenté un programme de chants et de récitations, et une courte pièce en sanscrit.

Le 23 août, les élèves des classes de libre progrès "Vers la Perfection" avaient organisé un programme de chants, récitations, danses et théâtre.

Le 25 août, nos élèves ont joué une version scénique en bengali du conte de Sri Aurobindo "The Phantom Hour" (l'Heure du fantôme), intitulée "Chhâyâ Mouhoûrta".

Le 5 octobre, les enfants de la i année (primaire) nous ont offert un programme (en français) de récitations et de saynètes basées sur le travail de l'année.

Le 23 octobre, les classes secondaires de bengali présentaient un programme de chants, récitations et lectures de leurs propres rédactions.

Les 24 et 25 octobre ont eu lieu des compétitions de musique vocale indienne, à l'issue desquelles des prix furent distribués.

Le 27 octobre, le "Jardin d'enfants" avait un autre programme d'histoirettes chantées et dansées.

weekly programmes of recorded music, Indian and Western.

In September, our students issued a typed periodical "Vers 1'Avennir" containing a Message from the Mother with Her blessings , articles and poems by our students with appropriate selections from the writings of Sri Aurobindo and the Mother.

The Primary class produced an album called "Notre Classe" describing their class activities in words and pictures.

Eye Education

A course in Ophthalmic Science will start this year. 150 students attended the eye clinic of Dr. Agarwal for treatment. A teacher, blind in her left eye since birth, was cured.

New Age Association

The Twelfth Seminar of the Association was held on the 13th August. The subject chosen by the Mother was "Sri Aurobindo and the New Age"; Kishor Gandhi and three members spoke. Extracts from Sri Aurobindo's and Mother's writings pertaining to the subject were read.

Weekly meetings were held every Sunday.

The Fourth Annual Conference of the Association was held on the l0th September. The Mother gave this message for the Conference :

"To break away from the old traditions and not to obey the old rules is good—but on condition that one discovers in oneself a higher and a truer consciousness which manifests harmony, peace, beauty and a superior order, vast and progressive."

Poems on Sri Aurobindo and the Mother by Ashram poets were read. An article of Sri Aurobindo, "The Delight of Works", was read by Kishor Gandhi and five members spoke on various subjects.

General

The World Union of which the Mother is the permanent President held a Seminar on "Education for one World" from the l2th to l6th August. The Mother gave the following message to the Conference :

"The unity of humanity is an underlying and existing fact. But the external union of mankind depends on man's goodwill and sincerity."

Durant ce trimestre, les "Programmes du Samedi" ont comporté des chants, des récitations, des lectures d'écrits de Sri Aurobindo en bengali et un programme en hindi. Il y eut aussi une séance d'improvisations basées sur des poèmes, dont certains de Sri Aurobindo.

Le Programme de la fin de l'Année Scolaire fut marqué par des compétitions de chants, récitations, danses (en costumes) et scènes choisies, en français et en anglais. Des prix ont été décernés.

Parmi les films que nous avons vus durant ce trimestre citons notamment "The Legend of Lobo", "Veera Abhimanyu (tamoul)", "Jeevan Mrityu (bengali)", "Fifty-five days in Peking", "Pyar Ki Pyas (hindi)", " Kadu Makrani (goudjerati)", "Sapphire", ainsi qu'un documentaire indien (anglais) sur le Temple de Konarak.

Enfin, indépendamment des programmes hebdomadaires de musique enregistrée (indienne et européenne), les jeunes de l'Ashram ont organisé deux soirées musicales.

En septembre, nos élèves ont édité le premier numéro d'un nouveau périodique. Vers l'Avenir. Il contenait un message de la Mère et ses bénédictions, des articles et des poèmes créés par nos élèves, ainsi qu'une série d'articles tirés des écrits de la Mère et de Sri Aurobindo.

Les classes primaires ont présenté un album intitulé Notre classe, décrivant leurs activités variées et agrémenté de jolies illustrations.

Santé des yeux

Un cours d'ophtalmologie aura lieu durant l'année prochaine. Cette année, 150 élèves ont fréquenté la Clinique ophtalmologique du Dr. Agarwal. Un professeur, borgne de l'œil gauche depuis la naissance a retrouvé la vue.

Association du Nouvel Age

Le 12e séminaire de l'Association s'est tenu le 13 août. La Mère avait choisi comme sujet : "Sri Aurobindo et le Nouvel Âge". Kishor Gandhi et trois des membres ont pris la parole. Des extraits des écrits de Sri Aurobindo et de la Mère se rapportant à ce sujet, ont aussi été lus.

Des réunions hebdomadaires ont eu lieu chaque dimanche.

La 4^e conférence annuelle de l'Association a eu lieu le 10 septembre. A cette occasion, la Mère a donné le message suivant :

The Seminar, presided over by Dr. C. D. Deshmukh, discussed the following four subjects :

1. Philosophy of Education

2. Education for the Whole Man

3. Integration of Humanities and Science

4. Role of Parents and Teachers.

150 delegates from various Centres of World Union and other Educational Institutions attended the Seminar. Among the invitees present were three Vice Chancellors, Dr. K. L. Shrimali, Dr. Chandra Reddy and Dr. V. K. Gokak, and a number of College Principals and Professors. On the final day, the Seminar adopted a Statement of Conclusions and a Resolution welcoming the aims and ideals of Auroville.

Our students presented a dance drama "The Rhythm Eternal" to the delegates and invitees and later a short programme of songs and a play based on the Mother's short story "Le Sentier de Tout a 1'heure". Speeches by Dr. Deshmukh and Dr. Gokak to our students were followed by a dinner during which they discussed topical questions with our students.

The 23rd September witnessed the inauguration by Srimati Nandini Satpathi, Deputy Minister of Information and Broadcasting of the Pondicherry Station of All India Radio.

The Mother's message on the occasion was broadcast by the new Station. It was :

"O India, land of light and spiritual knowledge ! Wake up to your true mission in the world, show the way to harmony and unity."

Srimati Satpathi, in her inaugural speech referred to the importance of the Ashram and of how Pondicherry was fortunate in the presence of Sri Aurobindo and the Mother.

Amrita broadcast a talk in Tamil of his first meeting with Sri Aurobindo in 1914.

On the 8th October, prizes were distributed for the successful participants of the games tournaments for the New Groups.

The Centre of Education in all its academic sections will be closed for its annual recess from the 30th October to the 15th December.

"Rompre avec les vieilles traditions et ne pas obéir aux vieilles règles est bon—à condition de découvrir en soi une conscience plus haute et plus vraie qui manifeste l'harmonie, la paix, la beauté et un ordre supérieur, vaste et progressif."

Des poèmes sur Sri Aurobindo et la Mère composés par des poètes de l'Ashram ont été présentés. Un article de Sri Aurobindo "The Delight of Works" (la Joie de l'action) a été lu par Kishor Gandhi. Cinq des membres ont pris la parole sur différents sujets.

Colloque de l'Union Mondiale (World-Union)

Du 12 au 16 août l'Union Mondiale, dont la Mère est la Présidente permanente a tenu un colloque sur le sujet "Une Éducation pour Un Monde". La Mère avait donné pour l'inauguration le message suivant :

"L'unité de l'humanité est un fait existant caché. Mais l'union extérieure de l'espèce humaine dépend de la bonne volonté et de la sincérité des hommes."

Le colloque, présidé par le professeur C. D. Deshmukh, porta sur les quatre sujets:

1. Philosophie de l'éducation

2. Éducation intégrale de l'homme

3. Intégration de la science et des humanités

4. Rôle des parents et des éducateurs.

Cent cinquante délégués des différents centres de l'Union Mondiale et d'autres institutions pédagogiques ont pris part à ce colloque. Parmi les invités présents, on pouvait reconnaître trois vice-chanceliers d'universités, le P^r K. L. Shrimali, le P^r Chandra Reddy, le P^r Gokak, ainsi qu'un grand nombre de directeurs de collèges et de professeurs. Le dernier jour, le colloque adopta un Compte Rendu, ainsi qu'une Résolution approuvant le but et les idéaux d'Auroville.

Nos élèves ont joué devant les délégués et invités, une pièce dansée, "le Rythme éternel", ils ont ensuite présenté quelques chants, suivis d'une dramatisation construite sur une des histoires de la Mère, "le Sentier de tout-à-l'heure". Des allocutions du P^r Deshmukh et du P^r Gokak à nos élèves furent suivies d'un repas pendant lequel ils discutèrent en commun de questions pertinentes.

Le 23 septembre Shrîmatî Nandini Satpathi, Ministre-adjoint de l'Information et de la Radiodiffusion, présida l'inauguration de la station émettrice de Pondichéry de "All India Radio".

Le message de la Mère à cette occasion fut radiodiffusé par la nouvelle station en français et en anglais. Le voici :

"O Inde, terre de lumière et de connaissance spirituelle ! Éveille-toi à ta véritable mission dans le monde, montre le chemin de l'union et de l'harmonie."

Dans son discours d'inauguration, Shrîmatî Satpathi a parlé de l'importance de l'Ashram en soulignant combien Pondichéry était privilégié de la présence de Sri Aurobindo et de la Mère.

Celui-là fit à la radio à cette occasion le récit en tamoul de sa première rencontre avec Sri Aurobindo en 1914.

Le 8 octobre eut lieu la distribution des prix aux vainqueurs des tournois des Nouveaux Groupes sportifs.

Le Centre d'éducation restera fermé dans toutes ses sections académiques pour les vacances annuelles du 30 octobre au 15 décembre 1967.