Bulletin of Sri Aurobindo International
Centre of Education
Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo
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Contents : |
Table des Matières: |
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(Translation) —The Mother |
(Original) — La Mère |
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His Life and Work |
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The Synthesis of Yoga
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"All Life is yoga” Part III
THE YOGA OF DIVINE LOVE
CHAPTER I
LOVE AND THE TRIPLE PATH
WILL knowledge and love are the three divine powers in human nature and the life of man, and they point to the three pad which the human soul rises to the Divine. The integrality of then the union of man with God in all the three, roust therefore as we have seen, be the foundation of an integral Yoga, Action is the first power of life. Nature begins with force and its works which, once conscious in man, become will and its achievements; therefore it is that by turning his action Godwards, the life of man best and most surely begins to become divine. It is the door of first access the starting-point of the initiation. When the will in him is made one with the divine will and the whole action of the being process from the Divine and is directed towards the Divine, the union in works is perfectly accomplished. But works fulfil themselves in knowledge; all the totality of of works, says the Gita, finds its rounded culmination in knowledge, sarvam karmākhilam jnane parisamāpyate. By union in will and works we become one in the omnipresent conscious being from whom all our will and works have their rise and draw their power and in whom they fulfil the round of their energies. And the crown of this union is love; for love is the delight of conscious union with the Being in whom we live, act and move, by whom we exist, for whom alone we learn in the end to act and to be. That is the trinity of our powers, the union of all three in God to which we arrive when we start from works as our way of access and our line of contact. |
"Toute Vie est Yoga"
Livre III
LE YOGA DE L'AMOUR DIVIN
CHAPITRE I
L'AMOUR ET LA TRIPLE VOIE
LA volonté, la connaissance et l'amour sont les trois pouvoirs divins "dans la nature humaine et la vie de l'homme, ils indiquent donc les trois voies par lesquelles l'âme humaine s'élève jusqu'au Divin. L'intégralité des trois pouvoirs, l'union de l'homme et de Dieu en chacun des trois, par conséquent, nous l'avons vu, doit être le fondement d'un yoga intégral. L'action est le premier pouvoir de la vie. La Nature commence par la force et les œuvres de la force qui, dès qu'elle est consciente dans l'homme, devient la volonté et les réalisations de la volonté, c'est donc en tournant ion action vers Dieu que la vie de l'homme commence le plus sûrement :t le mieux à devenir divine. C'est la première porte d'accès, le ioint de départ de l'initiation. Quand la volonté dans l'homme devient me avec la volonté divine et que toute l'action de l'être procède du Divin, est orientée vers le Divin, l'union dans les œuvres est parfaitement accomplie. Mais les œuvres trouvent leur plénitude dans la connaissance; la totalité des œuvres, dit la Guîtâ, atteint son sommet rond dans la connaissance, sarvam karmâkhilam jnâné parisamâpyaté. Par l'union dans la volonté et dans les œuvres, nous devenons un en l'être conscient omniprésent de qui notre volonté et nos œuvres sont issues et tirent leur pouvoir, et en qui elles achèvent le cercle de leurs énergies. Et le couronnement de cette union est l'amour; car l'amour est la félicité consciente de l'union avec l'Être en lequel nous vivons, agissons et nous |
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Knowledge is the foundation of a constant living in the Divine. For consciousness is the foundation of all living and bring, and knowledge the action of the consciousness, the light by which it knows itself and realities, the power by which, starting from action, we are able to hold e inner results of thought and act in a firm growth of our conscious being until it accomplishes itself, by union^ in the infinity of the divine being. The Diving meets us in many aspects and to each of them knowledge is the key, so that by knowledge we enter into and possess the infinite and Divine in every way of his being, sarvabhāvena¹ and receive him into us and are possessed by him in every way of ours. Without knowledge we live blindly in him with the blindness of the power of Nature intent on its works, but forgetful of its source and possessor, undivinely therefore, deprived of the real, the full delight of our being. By knowledge arriving at conscious oneness with that which we now,—for by identity alone can complete and real knowledge exist—the division is healed and the cause of all our limitation and discord and weakness and discontent is abolished. But knowledge is not complete without works; for the Will in being also is God and not the being or its self-aware silent existence alone, and if works find their culmination in knowledge, knowledge also finds its fulfilment in works. And, there too, Love is the crown of knowledge; for love is the delight of union, and unity must be conscious of joy of union to find all the riches of its own delight Perfect knowledge indeed leads to perfect love, integral knowledge to a rounded and multitudinous richness of love. "He who knows me", says the Giia, "as the supreme Purusha"—not only as the immutable oneness, but in the many-souled movement of the divine and as that, superior to both, in which both are divinely held,—"he, because he has The integral knowledge, seeks me by love in every way of his being." This is the trinity of our powers, the union of all three in God to which we arrive when we start: from knowledge. Love is the crown of all being and its way of fulfilment, that by which it rises to all intensity and all fullness and the ecstasy of utter self-finding, For if the Being is in its very nature consciousness and by consciousness we become one with it, therefore by perfect knowledge of it fulfilled in
¹Gita |
nous mouvons, par lequel nous existons et pour lequel seul, finalement, nous apprenons à agir et à être. Telle est la trinité de nos pouvoirs, la triple union en Dieu à laquelle nous parvenons quand nous faisons des œuvres notre point de départ, notre voie d'accès et notre mode de contact. La connaissance est le fondement d'une existence constante dans le Divin. Car la conscience est le fondement de toute existence et de tout être, or la connaissance est l'action de la conscience, la lumière par laquelle elle se connaît elle-même et ses réalités, le pouvoir par lequel, partant de l'action, nous sommes capables de saisir les résultats intérieurs de notre pensée et de nos actes et de faire croître solidement notre être conscient jusqu'à ce que, par l'union, il arrive à son accomplissement dans l'infinitude de l'être divin. Le Divin vient à notre rencontre sous beaucoup d'aspects, et de chacun de ces aspects, la connaissance est la clef, si bien que par la connaissance nous entrons dans l'Infini et possédons le Divin dans toutes ses manières d'être, sarvabhâvéna1, de même que nous le recevons en nous et sommes possédés par lui dans toutes nos manières d'être. Sans la connaissance, nous vivons en lui aveuglément, avec tout l'aveuglement du pouvoir de la Nature absorbé dans ses œuvres, oublieux de sa source et de son possesseur, et, par conséquent, nous ne vivons pas divinement, nous sommes privés de la pleine et véritable félicité de notre être. Par la connaissance, nous arrivons à l'unité consciente avec ce que nous connaissons (car c'est seulement par identité qu'une connaissance complète et réelle est possible) et la division est guérie, la cause de toutes nos limitations, toutes nos discordes, toutes nos faiblesses et notre mécontentement est abolie. Mais la connaissance n'est pas complète sans les œuvres; car Dieu n'est pas seulement l'être pur ou l'existence silencieuse et consciente de soi, il est aussi la Volonté dans l'être, et si les œuvres trouvent leur sommet dans la connaissance, la connaissance aussi trouve sa plénitude dans les œuvres. Et ici de même, l'amour est le couronnement de la connaissance, car l'amour est la félicité de l'union, et l'unité doit être consciente de la joie de cette union pour découvrir toutes les richesses de sa propre félicité. En vérité, la connaissance parfaite conduit à l'amour parfait, et la connaissance intégrale, à une richesse d'amour infiniment variée et ronde. "Celui qui me connaît en tant que suprême Pourousha,
1 Guîtâ |
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identity, yet is delight the nature of consciousness, and of the acme delight love is the key and the secret. And if will is the power of console being by which it fulfils itself and by union in will we become one with the Being in its characteristic infinite power, yet all the works of that power start from delight, live in the delight, have delight for their aim and end love of the Being in itself and in all of itself that its power of consciousness manifests is the way to the perfect wideness of the Ananda, Love is the power and passion of the divine self-delight and without love we may get the rapt peace of its infinity, the absorbed silence of the Ananda, but its absolute depth of richness and fullness. Love leads us from the suffering of division into the bliss of perfect union, but without losing that joy of the act of union which is the soul's greatest discovery and for which the life of the cosmos is a long preparation. Therefore to approach God by love is to prepare oneself for the greatest possible spiritual fulfilment Love fulfilled does not exclude knowledge, but itself brings knowledge; and the completer the knowledge, the richer the possibility of love "By Bhakti", says the Lord in the Gita, "shall a man know Me in all my extent and greatness and as I am in the principles of my being, and when he has known Me in the principles of my being, then he enters into Me Love without knowledge is a passionate and intense, but blind, crude, often dangerous thing, a great power, but also a stumbling-block, love, limited in knowledge, condemns itself in its fervour and often by its very fervour to narrowness, but love leading to perfect knowledge brings the infinite and absolute union. Such love is not inconsistent with, but rather throws itself with joy into divine works; for it loves God and is one with him in all his being, and therefore in all beings, and to work for the world is then to feel and fulfil multitudinously one's love for God. This is the trinity our powers, the union of all three in God to which we arrive when we start on. our journey by the path of devotion, with Love for the Angel of the Way, to find. in the ecstasy of The divine delight of the All-Lover's being the fulfilment of ours, its secure home and blissful abiding-place and the centre of its universal radiation. Since then in the union of these three powers lies our base of perfection, the seeker of an integral self-fulfilment in the Divine must avoid throw away, if he has them at all, the misunderstanding and mutual depreciation which we often find existent between the followers of the three |
dit la Guîtâ, (non seulement comme une unité immuable, mais comme un mouvement divin aux âmes innombrables, et comme celui qui est supérieur à l'un et l'autre, et en lequel l'un et l'autre sont contenus divinement), celui-là, parce qu'il a la connaissance intégrale, me cherche par amour en toutes ses manières d'être." Telle est la trinité de nos pouvoirs et la triple union en Dieu à laquelle nous parvenons quand nous faisons de la connaissance notre point de départ. L'amour est le sommet de tout être et le moyen de son accomplissement, c'est par lui que l'on s'élève à toutes les intensités, toutes les plénitudes et à l'extase de l'entière découverte de soi. Car s'il est vrai que la nature même de l'Être est la conscience et que par la conscience nous devenons un avec lui, et donc que par la parfaite connaissance nous trouvons notre accomplissement dans une identité, néanmoins la nature même de la conscience est la félicité, et l'amour est la clef et le secret de la plus haute félicité. Et si la volonté est le pouvoir par lequel l'être conscient s'accomplit et que par l'union dans la volonté nous devenions un avec l'Être en son pouvoir infini caractéristique, néanmoins toutes les œuvres de ce pouvoir commencent par la félicité, vivent dans la félicité, ont la félicité pour but et pour fin, l'amour de l'Être en lui-même et dans la totalité de lui-même manifestée par le pouvoir de sa conscience, est le chemin de l'immensité parfaite de l'Ânanda. L'amour est le pouvoir et la passion de la félicité divine, sans amour, nous pouvons obtenir la paix extatique de l'infini, le silence absorbé de l'Ânanda, mais non l'absolue profondeur de sa richesse et de sa plénitude. L'amour nous fait passer de la souffrance de la division à la béatitude de l'union parfaite, mais sans perdre la joie de l'acte d'union : c'est la plus grande découverte que l'âme puisse faire, et toute la vie du cosmos en est une longue préparation. Ainsi, s'approcher de Dieu par l'amour, c'est se préparer à l'accomplissement spirituel le plus grand qui soit. L'accomplissement de l'amour n'exclut pas la connaissance : il apporte lui-même la connaissance, et plus la connaissance est complète, plus la possibilité d'amour devient riche. "Par la bhakti, dit le Seigneur dans la Guîtâ, un homme me connaît dans toute mon étendue et toute ma grandeur et tel que je suis dans les principes de mon être, et quand il me connaît dans les principes de mon être, il entre en Moi." L'amour sans la connaissance est une chose intense et passionnée, mais aveugle, peu |
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paths. Those who have the cult of knowledge seem often, if not to despise, you to look downward from their dizzy eminence on the path of the devotee as if it were a thing inferior, ignorant, good only for souls that are not yet ready for the heights of the Truth. It is true that devotion without knowledge is often a thing raw, crude, blind and dangerous, as the errors, crimes, follies of the religious have too often shown. But this is because devotion in them has not found its own path, its own real principle, has not therefore really entered on the path, but is fumbling and feeling after it, is on one he bypaths that lead to it, and knowledge too at. this Stage is as imperfect as devotion,—dogmatic, schismatic, intolerant, bound up in the narrowness of some single and exclusive principle, even that being usually very imperfectly seized. When the devotee has grasped the power that shall raise him, has really laid hold on love, that in the end purifies and enlarges him as effectively as knowledge can; they are equal powers, though their methods of arriving at the same goal arc different. The pride of the philosopher looking down on the passion of the devotee arises, as does all pride, from a certain deficiency of his nature, for the intellect too exclusively developed misses what the heart has to offer. The intellect is not in every way superior to the heart; if it opens more readily doors at which heart is apt to fumble in vain, it is, itself, apt to miss truths which to the heart are very near and easy to hold. And if when the way of thought deepens into spiritual experience, it arrives readily at the etherial heights, pinnacles, skyey widenesses, it cannot without the aid of the heart fathom intense and rich abysses and oceanic depths of the divine being and the divine Ananda, The way of Bhakti is supposed often to be necessarily inferior because it proceeds by worship which belongs to that stage of spiritual experience where there is a difference, an insufficient unity between the human soul and the Divine, because its very principle is love and love means always two, the lover and the beloved, a dualism therefore, while oneness is; highest spiritual experience, and because it seeks after the personal God while the Impersonal is the highest and the eternal truth, if not even the sole Reality. But worship is only the first step on the path of devotion, here external worship changes into the inner adoration, real Bhakti begins; that deepens into the intensity of divine love; that love leads to the joy of closeness in our relations with the Divine; the joy of closeness |
raffinée, souvent dangereuse; c'est un grand pouvoir, mais aussi une pierre d'achoppement; l'amour à la connaissance limitée se condamne à l'étroitesse dans sa ferveur, et souvent même à cause de sa ferveur, mais l'amour qui conduit à la connaissance parfaite apporte l'union absolue et infinie. Cet amour-là n'est pas incompatible avec le travail divin; au contraire, il s'y jette avec joie, car il aime Dieu et il est un avec Lui dans tout son être, et par conséquent dans tous les êtres, et travailler pour le monde est alors une façon de sentir et d'accomplir innombrablement son amour pour Dieu. Telle est la trinité de nos pouvoirs, la triple union en Dieu à laquelle nous parvenons quand nous commençons notre voyage par la voie de la dévotion avec l'amour pour Ange du Chemin et que nous découvrons dans l'extase de la félicité divine de l'Amant-de-tous, l'accomplissement de notre être, sa demeure sûre, son lieu béatifique et le centre de son rayonnement universel. L'union de ces trois pouvoirs étant la base de notre perfection, le chercheur d'un accomplissement de soi intégral dans le Divin, doit rejeter, s'il en a, les incompréhensions ou le mutuel dédain que l'on rencontre souvent chez les adeptes de ces trois voies. Ceux qui ont le culte de la connaissance semblent souvent, sinon mépriser, du moins regarder du haut de leur éminence vertigineuse la voie de la dévotion, comme si c'était une chose inférieure, ignorante, bonne seulement pour les âmes qui ne sont pas encore prêtes aux cimes de la Vérité. Il est vrai que la dévotion sans la connaissance est souvent chose fruste, rudimentaire, aveugle et dangereuse, comme l'ont prouvé trop souvent les erreurs, les crimes et les folies des religions. Mais c'est parce que leur dévotion n'a pas trouvé sa propre voie ni son principe véritable et qu'elle n'est donc pas vraiment entrée sur la voie; elle tâtonne et cherche à la trouver, elle est sur l'un des nombreux chemins détournés qui y conduisent. Et la connaissance de même, à ce stade, est aussi imparfaite que la dévotion; elle est dogmatique, sectaire, intolérante, enfermée dans l'étroitesse de quelque principe unique et exclusif, lui-même très imparfaitement compris d'habitude. Quand l'adepte de la dévotion a saisi le pouvoir qui l'élève, quand il s'est vraiment emparé de l'amour, c'est cela, finalement, qui le purifie et l'élargit aussi efficacement que peut le faire la connaissance; ce sont deux pouvoirs égaux, bien que leurs méthodes pour arriver au même but soient différentes. L'orgueil du philosophe qui regarde de haut la passion du |
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passes into the bliss of union. Love too as well as knowledge brings us a highest oneness and k gives to That oneness its greatest possible depth and intensity. It is true that love returns gladly upon a difference in oneness, by which the oneness itself becomes richer and sweeter. But here we may say that the heart is wiser than the thought, at least than at thought which fixes upon opposite ideas of the Divine and concentrates on one to the exclusion of the other which seems its contrary, but is really its complement and a means of its greatest fulfilment. This is the weakness of the mind that it limits itself by its thoughts, its positive and negative ideas, the aspects of the Divine Reality that it sees, and tends too much to pit one against the other. Thought in the mind, vicāra, the philosophic trend by which mental knowledge approaches the Divine, is apt to lend a greater importance to the abstract over the concrete, to that which is high and remote over that which is intimate and near. It finds a greater truth in the delight f the One in itself, a leaser truth or even a falsehood in the delight of the One in the Many and of the Many in the One, a greater truth in the impersonal and the Nirguna, a lesser truth or a falsehood in the personal and the Saguna. But the Divine is beyond our oppositions of ideas beyond the logical contradictions we make between his aspects. He is not, we have seen, bound and restricted by exclusive unity; his oneness realises itself in infinite variation and to the joy of that love has the completest key, without therefore missing the joy of the unity. The highest knowledge and highest spiritual experience by knowledge find his oneness as perfect in his various relations with the Many as in his self-absorbed delight. If to thought the Impersonal seems the wider and higher truth, the Personal, a narrower experience, the spirit finds both of them to be aspects of a Reality which figures itself in both, and If there is a knowledge of that Reality to which thought arrives by insistence on the infinite Impersonality , there is also a knowledge of it to which love arrives by insistence on the infinite Personality. The spiritual experience of each leads, if followed wd [o the end, to the: same ultimate Truth. By Bhakti as by knowledge, as the Gila tells us, we arrive at unity with the Purushottama, the Supreme who contains in himself the impersonal and numberless personalities, the qualitiless and infinite qualities, pure being, consciousness and delight and the endless play of their relations, |
dévot, comme tous les orgueils, vient d'une certaine déficience dans sa nature, car l'intellect trop exclusivement développé manque de ce que le cœur peut offrir. L'intellect n'est pas de toute manière supérieur au cœur; s'il ouvre plus aisément des portes auxquelles le cœur s'essaye en vain, il est par contre fermé à des vérités qui, pour le cœur, sont très proches et faciles à saisir. Et même quand la voie de la pensée s'approfondit et se change en expérience spirituelle, si elle arrive aisément aux sommets éthérés, aux pinacles, aux immensités célestes, elle ne peut, sans l'aide du cœur, sonder les abîmes intenses et la richesse de l'être divin ni les profondeurs océaniques de l'Ânanda. Le chemin de la bhakti est souvent considéré comme nécessairement inférieur, d'une part, parce qu'il a recours à un culte et que le culte appartient à un stade d'expérience spirituelle où il y a encore une différence, une unité insuffisante entre l'âme humaine et le Divin, puisque son principe même est l'amour et que l'amour signifie toujours deux : l'amant et le bien-aimé, un dualisme par conséquent, tandis que l'unité est l'expérience spirituelle la plus haute, et d'autre part, parce qu'il recherche un Dieu personnel, alors que l'Impersonnel est la vérité suprême et éternelle, voire même la seule Réalité. Mais le culte n'est que le premier pas sur le chemin de la dévotion. Quand le culte extérieur se change en adoration intérieure, la vraie bhakti commence, elle s'approfondit en une intensité d'amour divin qui conduit à la joie d'une proximité de relation avec le Divin; puis de la joie de la proximité, on passe à la béatitude de l'union. L'amour aussi, autant que la connaissance, nous conduit à l'unité suprême, mais il lui donne sa profondeur et son intensité les plus grandes. Il est vrai que l'amour retourne avec bonheur à une différence dans l'unité et que par cette différence, l'unité même devient plus riche et plus douce. Mais ici, nous pouvons dire que le cœur est plus sage que la pensée du moins plus sage que cette pensée qui se fixe sur des idées opposées du Divin et se concentre sur l'une à l'exclusion de l'autre, qui semble être son contraire, mais qui est en fait son complément et le moyen de son accomplissement plus grand. Telle est bien la faiblesse du mental; par ses pensées, par ses idées positives et négatives, il limite les aspects de la Réalité divine qu'il voit et tend excessivement à dresser les uns contre les autres. La pensée dans le mental, vitchâra, la tendance philosophique par |
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The devotee, on the other hand, tends to look down on the sawdust dryness of mere knowledge. And it is true that philosophy by itself without the rapture of spiritual experience is something as dry as it is clear and cannot give all the satisfaction we seek, that its spiritual experience even, when it has not left its supports of thought and shot up beyond the mind, lives too much in an abstract delight and that what it reaches, is not indeed the void it seem to the passion of the hearty but still the limitations of the peaks. On the other hand, love itself is not complete without knowledge. The Gita distinguishes between three initial kinds of Bhakti, that which seeks refuge in the Divine from the rows of the world, ārta, that which, desiring, approaches the Divine as giver of its good, arthārthi, and that which attracted by what it already loves, but does not yet know, yearns to know this divine Unknown, jijnāsu; but it gives the palm to the Bhakti that knows, evidently the intensity of passion which says, I do not understand, I love," and, loving, cares not to understand, is not love's last self-expression, but its first, nor is it its highest intensity, Rather as knowledge of the Divine grows, delight in the Divine and love of it must increase. Nor can mere rapture secure without the foundation of knowledge, to live in what we love, gives that security, and to live in it means to be one with it in consciousness, and oneness of consciousness is the perfect condition of knowledge. Knowledge of the Divine gives to love of the Divine its firmest security, opens to it its own widest joy of experience, raises it to its highest pinnacles of outlook. If the mutual misunderstandings of these two powers are an ignorance no less so is the tendency of both to look down on the way of works inferior to their own loftier pitch of spiritual achievement. There is an intensity of love as there is an intensity of knowledge, to which works seem something outward and distracting. But works are only thus outward and distracting when we have not found oneness of will and consciousness with the Supreme, When once that is found, works become the very power of knowledge and the very outpouring of love. If knowledge is the very state of oneness and love its bliss, divine works are the living power of its light and sweetness. There is a movement of love, as in the aspiration human love, to separate the lover and the loved in the enjoyment of their exclusive oneness away from the world and from all others, shut up in the |
laquelle la connaissance mentale s'approche du Divin, est apte à donner une importance plus grande à l'abstrait qu'au concret, à ce qui est élevé et lointain, qu'à ce qui est intime et proche. Elle trouve une vérité plus grande dans la félicité de l'Un en soi, une vérité moindre ou même un mensonge dans la félicité de l'Un dans la Multitude ou de la Multitude dans l'Un, une vérité plus grande dans l'Impersonnel et le Nirgouna, une vérité moindre ou un mensonge dans le Personnel et le Sagouna. Mais le Divin est par-delà nos oppositions d'idées, par-delà les contradictions logiques que nous dressons entre ses aspects. Il n'est pas lié ni restreint à une unité exclusive, nous l'avons vu; son unité se réalise dans une variation infinie et elle possède la plus complète clef de la joie de cet amour innombrable sans pour autant perdre la joie de l'unité. La connaissance la plus haute et la plus haute expérience spirituelle à laquelle conduise la connaissance, s'accordent à trouver que l'unité du Divin est aussi parfaite dans ses relations variées avec la Multitude que dans la félicité de son absorption en soi. Pour la pensée, peut-être, l'Impersonnel paraît une vérité plus vaste et plus haute, et le Personnel, une expérience plus étroite; mais l'esprit trouve que l'un et l'autre sont des aspects de la Réalité et que celle-ci s'exprime à travers l'un et l'autre; et s'il existe une connaissance de la Réalité à laquelle la pensée arrive en insistant sur l'Impersonnalité infinie, il existe aussi une connaissance de la Réalité à laquelle l'amour arrive en insistant sur la Personnalité infinie. L'expérience spirituelle de chacune, si on la suit jusqu'au bout, conduit à la même Vérité ultime. Par la bhakti comme par la connaissance, dit la Guîtâ, nous arrivons à l'unité avec le Pouroushôttama, le Suprême, qui contient en lui-même l'impersonnel et les innombrables personnalités, le sans-attribut et les attributs infinis, l'être pur, la conscience pure, la félicité pure et le jeu sans fin de leurs relations. De son côté, l'adepte de la dévotion a tendance à regarder de haut une connaissance exclusive, qui lui paraît sèche comme de la sciure de bois. Et il est vrai que la philosophie en soi, sans le ravissement de l'expérience spirituelle, est une chose aussi sèche qu'elle est claire et qu'elle ne peut nous donner toute la satisfaction que nous cherchons; même son expérience spirituelle, tant qu'elle n'a pas quitté le support de la pensée pour s'élancer au-delà du mental, vit beaucoup trop dans une félicité abstraite; et si la réalisation qu'elle atteint n'est certes pas le vide qu'il semble à |
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nuptial chambers of the heart. That is perhaps an inevitable movement of this path. But still the widest love fulfilled in knowledge sees the world not as something other and hostile to this joy, but as the being of the Beloved and ail creatures as his being, and in that vision divine works their joy and their justification. This is the knowledge in which an integral Yoga must live. have to start Godward from the powers of the mind, the intellect, the will, the heart, and in the mind ail is limited. Limitations, exclusiveness there can hardly fail to be at the beginning and for a long time on the way. But an integral Yoga will wear these more loosely than more exclusive ways; of seeking, and it will sooner emerge from the mental necessity. It may commence with the way of love, as with the way of knowledge or of works; but where they meet, is the beginning of its joy of fulfilment. Love it cannot miss, even if it does not start from it, for love is the crown of works and the flowering of knowledge. SRI AUROBINDO _______________ Suite de la page 13
la passion du cœur, elle n'en a pas moins les limitations des cimes. N contre, l'amour lui-même est incomplet sans la connaissance. La Guîtl distingue trois espèces préliminaires de bhakti : celle qui cherche refugi dans le Divin contre les douleurs du monde, ârta, celle qui est mue pli le désir et approche le Divin comme le, dispensateur de son bien, artthârthī; et celle qui est attirée par ce qu'elle aime déjà sans le connaître enœ et qui a soif de connaître cet Inconnu divin, jijnâsou, mais elle décerne! palme à la bhakti qui connaît. Évidemment, l'intensité de la passion proclame : "Je ne comprends pas, j'aime", et qui, parce qu'elle aime,E se soucie pas de comprendre, n'est pas l'ultime expression de l'an» mais la première, et ce n'est pas non plus sa plus haute intensité,! contraire, à mesure que la connaissance du Divin grandit, la félicité Aï le Divin et l'amour du Divin doivent grandir aussi. Le ravissement! lui seul n'est pas sûr, non plus, sans le fondement de la connaissance, vivre dans ce que nous aimons, nous donne cette sécurité, mais vivre dans l'aimé signifie que l'on est un en conscience, or l'unité dans la conscience est la condition parfaite de la connaissance. La connaissance du Divin |
donne à l'amour du Divin sa sécurité la plus solide, lui ouvre toute l'étendue de sa propre joie d'expérience, l'élève au plus haut faîte de sa vision. Si la mutuelle incompréhension de ces deux pouvoirs est une ignorance, leur tendance commune à regarder de haut en bas la voie des œuvres comme inférieure à la noble envolée de leur propre accomplissement spirituel, est une ignorance non moins grande. Il y a une intensité d'amour, de même qu'il y a une intensité de connaissance, et pour elles, les œuvres semblent quelque chose d'extérieur et de dissipant. Mais les œuvres n'apparaissent telles, extérieures et dissipantes, que tant que nous n'avons pas trouvé l'unité de volonté et de conscience avec le Suprême. Quand on a trouvé cette unité, les œuvres deviennent le pouvoir même de la connaissance et un jaillissement de l'amour. Si la connaissance est l'état même de l'unité, et l'amour, sa béatitude, les œuvres divines sont le vivant pouvoir de sa lumière et de sa douceur. L'amour divin a tendance, telle l'aspiration de l'amour humain, à vouloir isoler l'amant et l'aimé afin qu'ils puissent jouir de leur unité exclusive loin du monde et des autres, enfermés dans la chambre nuptiale du cœur. C'est peut-être une tendance inévitable sur cette voie. Pourtant, l'amour le plus large, celui qui s'est accompli dans la connaissance, ne voit pas le monde comme quelque chose d'étranger et d'hostile à sa joie, mais comme l'être du Bien-Aimé, et toutes les créatures comme son être, et dans cette vision, les œuvres divines trouvent leur joie et leur justification. Telle est la connaissance en laquelle doit vivre le yoga intégral. Nous sommes obligés de commencer notre ascension vers Dieu par les pouvoirs du mental, de l'intellect, de la volonté et du cœur, et dans le mental tout est limité. Les limitations et les exclusivismes ne peuvent faire défaut au début du chemin et pendant longtemps. Mais le yoga intégral les portera plus légèrement que d'autres voies de recherche plus exclusives, et il émergera plus tôt de la nécessité mentale. Il peut commencer par la voie de l'amour, comme par la voie de la connaissance ou celle des œuvres, mais c'est au moment où elles se rejoignent que commence la joie de son accomplissement. Il ne peut manquer de trouver l'amour, même s'il ne commence pas par l'amour, car l'amour est le couronnement des œuvres et l'épanouissement de la connaissance. SRI AUROBINDO |
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Le 12 mai 1951
"L'harmonie et la beauté des pensées et des sentiments l'harmonie et la beauté dans chaque mouvement extérieur., l'harmonie et la beauté de la vie et de l'entourage, voilà ce qu'exige Mahâlakshmî... Elle ne vient pas là où l'amour et la beauté ne sont pas nés ou ne naissent qu'à regret..." (La Mère p. 76)
QUAND l'entourage, les circonstances, l'atmosphère, le genre de vie et surtout l'attitude intérieure, sont d'un ordre tout à fait bas vulgaire, grossier, égoïste, sordide, l'amour ne vient qu'à regret, c'est-à-dire qu'il a toujours une hésitation à se manifester, et généralement il reste pas longtemps. Il faut donner une demeure de beauté pour qu( beauté puisse rester. Je ne parle pas de choses extérieures — d'une vi maison, d'un vrai meuble ni de tout cela —, je parle d'une attitude inl rieure, de quelque chose au-dedans, qui est beau, noble, harmonici désintéressé. Là, il y a une chance que l'amour vienne et qu'il r? Mais quand immédiatement, dès qu'il essaie de se manifester, il mélangé à des choses si basses, si laides, il ne reste pas, il s'en va. C'es que dit Sri Aurobindo : il ne naît qu' "à regret" — on pourrait direl regrette immédiatement d'être né. Les hommes se plaignent toujours t l'amour ne reste pas avec eux, mais c'est entièrement de leur faute,! love donnent à cet amour une vie si sordide, mélangée de tas d'horrems sud d'une telle vulgarité, de choses si basses, si égoïstes, si malpropres, qu 80 li pauvre, il ne peut pas rester. S'ils ne réussissent pas à le tuer tout ai canr ils le rendent tout à fait malade. Alors, la seule chose qu'il puisse fi lïça c'est de s'enfuir. Les gens se plaignent toujours que l'amour soit im; passi manent et passager. A dire vrai, ils devraient être très reconnaiss ppe qu'il se soit manifesté en eux malgré la sordidité de la demeure qu'ili te it donnent. |
May 12, 1951
"Harmony and beauty of the mind and soul, harmony and beatify of the thoughts and feelings, harmony and beauty in every outward act and movement, harmony and beauty of the life and surroundings, this is the demand of Makalakshmi... Where love and beauty are not or are reluctant to be born, she does not come.” (The Mother Chap. VI) WHEN the surroundings, the circumstances, the atmosphere, the type of life, and particularly the inner attitude are of an altogether low order, vulgar, gross, selfish sordid, love is reluctant to come, that to say, it always hesitates to manifest itself and usually it does not stay long. A beautiful house must be given so that Beauty may dwell there, do not speak of outward things—a real house, real furniture, nothing the kind—I am speaking of the inner attitude, of something within that beautiful, noble, harmonious, unselfish. There, Love has a chance to come and stay. But when directly just as it tries to manifest itself it meets mixture of things so low, so ugly that it does not stay, it goes away. That is what Sri Aurobindo says: it is "reluctant" to be born; it might ; said that immediately it is born, it regrets. Men complain always that love does not stay with them., but it is wholly their fault. They give love such a sordid life, mixed with such horrors, so much vulgarity, things so low and selfish and unclean that the poor thing cannot stay. If they cannot kill it outright, they make it altogether sick. So, the only thing can do is to quit. People always complain that love is a transient and passing thing. To say the truth they should rather be grateful that it had appeared in them in spite of the sordidness of the house they had given to it. |
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(Mère poursuit'sa lecture) ... "Mahâsaraswatî est la puissance de travail de la Mère et son esprit de perfection et d'ordre. La plus jeune des quatre, elle est la plus experte en capacité d'exécution et la plus proche de la nature physique ... Elle contient dans sa nature, et peut toujours donner à ceux qu'elle a choisis, la connaissance intime et précise, la subtilité, la patience, l'exactitude de l'esprit intuitif et de la main consciente, et le regard pénétrant du travailleur parfait." (ibid., p. 8l)
Dans l'ordre de la manifestation, elle s'est manifestée la derniè Et dans son genre de nature, dans la qualité de sa vibration, elle est ti proche de... même d'un petit enfant. Elle aime les gens jeunes, les enfantsl les choses qui sont en formation, qui ont un grand chemin à faire poiitj se transformer, se perfectionner. Elle aime les activités de la jeunesse,! C'est la plus jeune de caractère et c'est la dernière à se manifester.
Sri Aurobindo parle d'une "main consciente". Qu'est-ce que cela veut dire ?
Quoi ! Je vous ai raconté cela je ne sais combien de fois, je vous ] expliqué des centaines de fois et vous posez encore la question ? Je vous ai dit que quoi que vous vouliez faire, la première chose, c'est de mettre lia conscience dans les cellules de votre main. Si vous voulez jouer, si vois voulez travailler, si vous voulez faire quoi que ce soit avec votre main,i moins que vous ne poussiez la conscience dans les cellules de votre mm, vous ne ferez jamais rien de bon — combien de fois vous l'ai-je dit ? Et ci se sent. On sent. On peut y arriver. On fait toutes sortes d'exercices pou que la main devienne consciente et il y a un moment où elle est tellemem consciente que vous pouvez la laisser faire les choses, elle les fait d'elfc même sans que votre petit mental ait à intervenir. |
In the order of manifestation, she appeared last. And in the kind of nature she has, in the quality of her vibration, she is very near... a little child. She likes young people, children, things that are in formation, that have a long way to go to get transformed and perfected. She likes youthful activities. By her character she is the youngest and she is the last lo manifest.
How is it ? I have told you about it, how many times, I do not know, I have explained it a hundred times and you still put the question? I have told you that whatever you want to do, the first Thing is to put consciousness in the cells of your hand. If you want to play, if you want to work, if you want to do anything whatever with your hand., unless you push your consciousness into the cells of your hand, you won't do anything good. How many Times did I not tell you this? And it is felt, you feel it, you can do it. All kinds of exercises are there to make the hand conscious and there comes a time when it is so conscious that you can leave it to do things, and it does them by itself without the intervention of your petty mind,
Yes poor, no generosity, no ardour, no ampleness, none of the richness of the inner qualities; all that is dry, cold, shrunken prevent the |
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Sri Aurohindo dit ici : "Tout ce qui est pauvre ... empêche la venue de Mahâîakshmî" ? (ibid. p.yy)
Oui, pauvre, sans générosité, sans ardeur, sans ampleur, sans richesse de qualités intérieures, tout ce qui est sec, froid, replié sur soi-même, empêche la venue de Mahâîakshmî. Il ne s'agit pas de gros sous idj n'est-ce pas ! Un homme extrêmement riche peut être terriblement! pauvre du point de vue de Mahâîakshmî. Et un homme très pauvr( peut être très riche si son cœur est généreux.
Quand on dit "un pauvre homme ...un homme pauvre", quel est le sens exact de "pauvre homme" ?
Un pauvre homme, c'est un homme qui n'a pas de qualités, pasdtj force, pas de puissance, pas de générosité. C'est aussi un homme misérable, malheureux. D'ailleurs, on n'est malheureux que quand on n'a pîi de générosité — si l'on a une nature généreuse, qui se donne sans CODI)! ter, on n'est jamais malheureux. Ce sont ceux qui se replient sur enA mêmes et qui veulent toujours tirer les choses à eux, qui ne voient fc choses et le monde qu'à travers eux-mêmes, ce sont ceux-là les malha reux. Mais quand on se donne généreusement, sans compter, on n'ss jamais malheureux, jamais. C'est celui qui veut prendre, qui CE malheureux; celui qui se donne ne l'est jamais.
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Le 14 mai 1951
"Le hasard ne peut être que le contraire de V ordre et de l'harmonie. Il y a une seule harmonie véritable, c'est l'harmonie supramentak —le règne de la Vérité, l'expression de la Loi divine. Par conséquent, le hasard n'a pas de place dans le Supramental. Mais dam la Nature inférieure, la Vérité suprême est obscurcie, c'est pourquoi on ne trouve pas cette unité divine d'action et de but qui seule constitue |
coming of Mahalakshim, We do not mean here the solid coin, it goes without saying; an extremely rich man may be awfully poor from the viewpoint of Mahalakshmi, And a very poor man may be very rich. if his heart is generous, When one says "un pauvre homme (a poor man)...un homme pauvre (a man poor)”, what is the exact sense of "pauvre homme” ? "Un pauvre homme" is a man without any quality, force, strength, generosity, It is also a man who is miserable, unhappy; you are unhappy when you are not generous. If you are of a generous nature, giving without calculation, you are never unhappy, It is they who turn round upon themselves, who want to pull things to themselves, who sec things and the world through themselves. It is they who are unhappy. But when you give yourself generously, without calculation, you are never unhappy, never. He who wants to take is unhappy, he who gives himself is never so, ** May 14, 1951 "Chance can only be the opposite of order and harmony. There is only one true harmony and that is the supramental—the reign of Truth, the expression of the Divine Law. In the Supermind, therefore chance has no place. But in the lower Nature., the supreme Truth is obscurer: hence there is an absence of that divine unity of purpose and action which alone can constitute order. Lacking this unity, the domain of lower Nature is governed by what we may call chance, that is to say, it Is field in which various conflicting forces intermix, having no single definite aim...” (Words of the Mother, Third Series.) If chance is the expression of disorder in the lower worlds, there are all the same "happy” chances that ore not necessarily the expression of disorder? |
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l'ordre. Privé de cette unité., le domaine de la Nature inférieure est gouverné par ce que nous appelons le "hasard", c'est-à-dire un champ où se mélangent des forces diverses qui sont en conflit et n'ont pas de but unique défini.." (Entretiens, Aphorismes et Paradoxes, p. 104)
Si le hasard est ï'expression du désordre dans les mondes inférieurs, il y a quand même des hasards "heureux" qui ne sont pas nécessairement l'expression d'un désordre ?
Heureux pour qui ? parce que généralement, dans ce monde-d tel que nous le voyons, ce qui est heureux pour l'un, est malheureux pont l'autre, ce qui est heureux dans un cas, est malheureux dans un autre, et ça aussi, c'est l'expression d'un désordre. Je ne dis pas nécessairement que ce soit le hasard d'une chose qui vous rende malheureux, je dis que cela ne correspond pas à l'ordre des vérités, ce qui est très différent. " peut être très heureux dans le désordre ! il y a beaucoup de gens qui ; parfaitement satisfaits de leur désordre et qui ne voudraient pas en cha
Le hasard heureux peut venir d'un ensemble de circonstances qui ne nuisent à personne.
On ne s'aperçoit pas que cela nuit à quelqu'un ou à quelque simplement parce que l'on n'a pas les données suffisantes. Nous ne poil vons pas juger des circonstances, parce que nous ne connaissons pask monde. Qu'est-ce que nous en connaissons ? Nous avons une visiol tellement courte et tellement limitée. Pensez que jamais un homme r peut connaître ce qui s'étend au-delà de cent vingt ans, au maximum, i je mets une limite très longue, et je compte les premières années de soi existence, alors que généralement il ne se souvient pas de ce qui s'a passé. Qu'est-ce que l'on sait du monde en un temps si court ? et de conséquences des choses ? rien du tout. Et même en admettant qui l'on puisse se souvenir suffisamment pour connaître le résultat ou l'antt cèdent d'un soi-disant "hasard", c'est une connaissance tout à fait localt Qu'est-ce que l'on sait de ce qui se passe aux antipodes ou dans un millio! |
Happy for whom? For, generally in this world as we see it, what is happy for one is unhappy for another; what is happy in one case is unhappy in another and that also is the expression of disorder. I do not necessarily say that it is a chance occurrence that makes yon unhappy, I say that it does not correspond to the order of truth, which is a quite different thing. You can be very happy in a disorder. There are many who are perfectly happy in their disorder and would not like a change,
The happy chance may come through a set of circumstances that do net harm anyone.
You do not notice it doing harm to anyone or anything simply because you do not have enough data. We are not able to judge the circumstances, because we do not know the world. What do we know of it ? We have such a short, such a limited vision. Just consider that a man cannot know anything stretching beyond his hundred and fifty years at the maximum and I set a very long limit counting the first years of his life of which he remembers nothing as to what had happened. What can you know of the world in such a short time, and the consequences of things ? Nothing at all. Even admitting that you are able to remember sufficiently well to know the results or the antecedents of a so-called "chance", it would be an altogether local knowledge. What do you know of what is happening in the antipodes or in a million other places upon the earth at the same time ? We know nothing. And as we see everything that happens is linked, all things are closely linked, consciously; there cannot be a vibration in any place without its having consequences in another, how can we know whether our chance is not harmful to another, even though it may be favourable for us ? I believe it is impossible to have an opinion.,, how to say, justifiably about things? because I do not know what is happening in the world. We do not know the whole, we do not Know the play of forces. We say that chance is the resultant of a play of forces; only instead of being the expression of the divine harmony, it is the expression of conflicting wills. The wills are not always necessarily bad or hostile, but they are in any case ignorant. Each one tries to realise his own will and victory is for the strongest—the |
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d'autres endroits sur la terre au même moment ? Nous n'en savons rieaj Et comme nous savons que tout ce qui arrive, est lié; que toutes les choses! sont étroitement liées, consciemment, qu'il ne peut pas y avoir une vibra-j tion dans un endroit sans qu'il y ait des conséquences dans un autre; comment pouvons-nous savoir si notre hasard n'est pas nuisible pour l'un, même s'il est favorable pour nous ? Je crois qu'il est impossible d'avoir une opinion... comment dire? une opinion légitime sur les choses, parce que l'on ne sait pas ce qui se passe dans le monde. Nous ne connaissons pas l'ensemble, nous ne connaissons rien du jeu des forces. Et nous disons que le hasard est le résultat d'un jeu de forces, seulement, ai lieu d'être l'expression de l'harmonie divine, c'est l'expression de volontés en conflit. Les volontés ne sont pas toutes nécessairement mauvaises 011 hostiles, mais elles sont, en tout cas, ignorantes. Chacun essaie de réalisa sa propre volonté et la victoire est au plus fort — le plus fort n'est pai nécessairement le meilleur dans ce domaine. Quand une chose se réalist, combien d'autres auraient pu se réaliser, qui ne l'ont pas été parce qii; celle-là était réalisée ? Et toutes ces choses, nous ne les connaissons pas, Nous ne pouvons pas comparer ce qui est et ce qui aurait pu être. Non, je n'ai dit nulle part que le hasard était nécessairement l'œuvre des force hostiles, mais il est certainement l'œuvre de forces ignorantes.
D'un point de vue scientifique, le hasard est considéré comme une JK chose qui n'a pas de cause, ou comme le résultat d'un grand nombre m de petites causes qui interviennent et qui sont plus ou moins indépenJ p. dantes les unes des autres, ce qui peut donner lieu à la notion de dé'9 pgg y sordre. Mais comment savoir si une chose, un événement, etc., est mixtun dû au hasard? Le mot "hasard" est plutôt une façon de parles', ~ n'est-ce pas ?
Mais c'est exactement ce que je dis ! Je n'ai jamais dit que le har n'avait pas de cause. Vous dites qu'une chose est due au "hasard", paît orque vous ne pouvez pas percevoir toutes les causes qui ont amené et reisn of chose. Mais celui qui est en contact avec la vérité divine, peut très te nible bv savoir si ça vient de là ou non, facilement. |
strongest is not necessarily the best in this domain. When a thing is realised, how many other things could have been realised that could not be as the other was realised? And all those things we do not know. We cannot compare what is with what could have been, No, I have nowhere said that chance is necessarily the work of hostile forces, but it is certainly the work of ignorant forces,
But that is exactly what I am saying ! I never said that chance had no cause. You say that a thing is due to "chance", because you cannot find out the causes that brought about the thing. But one who is in contact with the divine truth can know very well if it came from there or not, very easily,
But if one can follow the causes and effects...
Excuse please, we gave a definition, we said that unless a thing happens as the result of the intervention of the divine Will, expressed without mixture, it is a matter of what we call "chance".
Then in the ordinary world many things are due to chance.
Of course, I said nothing else! In the ordinary world, it is all a reign of chance, unless at times it is something whose cause is not discernible by the human mass, but discernible by one in relation with the divine Will. It Is that alone that escapes all hazard. But that does not happen very very often, so there is not much risk in saying that things |
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Mais pour celui qui peut suivre les causes et les effets...
Pardon, nous avons donné une définition, nous avons dit qu'à moins qu'un événement ne soit le résultat de l'intervention de la Volonté divine exprimée sans mélange, il s'agissait de ce que nous appelons un "hasard"
Alors., dans le monde ordinaire, beaucoup de choses sont dues au hasard.
Mais naturellement, )'e n'ai pas dit autre chose ! dans le monde on naire, tout est le règne du hasard, excepté, de temps en temps, quelque chose dont la cause est indiscernable pour la multitude des hommes, maii discernable pour celui qui est en rapport avec la Volonté divine. Il n'yi que cela qui échappe au hasard — ça ne se produit pas très, très souvent, alors on ne risque pas grand'chose en disant que les événements de ccj monde sont dus au hasard.
Nous sommes ici par hasard, alors ?
On ne peut pas généraliser. On ne peut pas non plus faire de tions personnelles. Donc, nous dirons d'une façon vague que, pour tains, c'est le hasard des circonstances, mais pour d'autres, c'est volonté divine.
Même dans le monde ordinaire, ce n'est pas seulement le hasard qui agit. Comme pour les molécules de gaz chaud, il y a deux mouvements qui semblent être surimposés: un mouvement désordonné et un mouvement d'ensemble. Probablement, nous pouvons dire alors que les événements du monde ordinaire sont un mélange de ces deux mouvements — un mouvement de désordre et un mouvement d'ensemble qui vise à une fin déterminée?
Vous avez trouvé ça tout seul ! |
in this world happen through chance.
We are here then by chance?
You cannot generalise. Neither can you put personal questions. So we say, in a rather vague way, that for some it is the chance of circumstances, but for others it is a divine will.
Even in the ordinary world if is not merely chance that acts. Thus for the molecules of hot gas there are two movements that seem superimposed: a disorderly movement and a collective movement. Probably we may then say that the happenings of the ordinary world are a mixture of these two movements—a disorderly movement and a collective movement that aims at a fixed goal ?
You have found that all by yourself !
Yes, how many times the peace has been given to you and how many times you have lost it ? Times without number, I said. The divine peace (nor merely the ordinary peace, because the ordinary peace, I believe even if you go round the world, several times, you will never find), but the divine peace was given to you and every time you have lost it. For what reason ? Because something in you refuses to surrender its petty selfish routine,
But the divine peace is always there, is it not so ? It is not "given”. |
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(Puis Mère passe à une autre question) Vous avez dit dans ce même Entretien : "La paix vous a été donnée plusieurs fois et chaque fois vous l'avez perdue... " (ibid. p. 106)
Oui, combien de fois la paix vous a été donnée et combien de l'avez-vous perdue ? d'innombrables fois, ai-je dit. La paix divine seulement la paix ordinaire, parce que la paix ordinaire, je crois qu'on peiit faire le tour du monde plusieurs fois sans la trouver), mais la paix diviir vous a été donnée et chaque fois vous l'avez perdue. Pour quelle raison' — parce que quelque chose en vous refuse de faire l'abandon de sa m quine routine égoïste.
Mais la paix divine est toujours là, n'est-ce pas, elle n'est pas "donnée" ?
Il ne faut pas oublier que quand j'ai dit cela, nous étions unpel groupe de douze ou seize, qui se réunissaient régulièrement, et que c'( à eux que je parlais. Je n'ai jamais pensé que j'allais lire cela devant pli de cinquante personnes, jamais. Mais je l'ai dit positivement aux gensiji étaient là, dans ce petit groupe, et à qui j'avais donné d'innombrables ta la paix, et chaque fois ils l'avaient perdue. C'est ce que je veux dti c'était une chose tout à fait précise. Maintenant, d'une façon générai pour ceux qui sont ici, on peut dire comme tu dis, que la paix est domd'une façon constante (comme la conscience, comme la force, CODMI connaissance) dans une certaine mesure, dans la mesure où le mental pts la recevoir. Alors on ne peut plus dire qu'elle soit "perdue"; mais OHE devient conscient, puis inconscient, et de nouveau conscient, puis de i» veau inconscient; tout simplement pour une raison analogue à celle qs j'ai donnée (parce que c'est toujours vrai, que l'on soit seize ou dix-lis ou cent cinquante ou sept cents, la raison est à peu près la même), à m que même quand on est de bonne volonté, il y a quelque chose dans l'a qui s'accroche désespérément à ses habitudes. Les gens s'imaginent i)i s'il y a quelque chose de changé dans leurs petites habitudes extérieiï ils ont fait un grand progrès; ils vous disent : "Mais pas du tout ! je voya; je change de milieu, je change de circonstances et je m'adapte très bis |
You must not forget that when I said the thing, we were a small group of twelve or sixteen, that gathered regularly and it was to them that I spoke. I never thought that I was going to read it to fifty persons, never. But I told it positively to those who were there, in that little group and to whom I gave the peace times without number, and everytime they lost it. That is what I want to say, it is quite a precise thing. Now, in a general way, for those who are here, one can say as you say, that peace is being given constantly (like consciousness and force and knowledge) in a certain measure, in the measure that the mind can receive. Then you cannot say that it is "lost", but that you become conscious of it and then unconscious and again conscious and again unconscious, simply because of a reason similar to that I have given; for, it is always true whether you are sixteen or eighteen or one hundred and fifty or seven hundred in number, the reason is almost the same, namely, even when you have the good will, there is something in the being which clings desperately to your habits. Men imagine that if something is changed in their small outward habits, they have made a great progress, they tell you : "Don't you see : I am travelling, changing climate, changing circumstances and I am adapting myself very well". All that means nothing at all. It is the habits within, the reactions within, the way of seeing within, the way of thinking, the way of conducting your action, it is that which refuses to change, which finds it difficult to change,
When you speak of "giving peace", does it mean a special giving or something general ?
It is special, it is something that is put upon yon, with insistence, for a few seconds or minutes or even hours, you feel it. You feel that all on a sudden you are filled with peace, force and light—some times even with more precious things : knowledge, consciousness, love. And then that appears. And you say ; "Oh ! really these divine forces are not generous. They make you taste things to see how fine they are, then they take them away so that you might desire them more !" That is the usual conclusion. |
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Tout cela ne veut rien dire du tout. Ce sont les habitudes du dedans, réactions du dedans, la façon de voir du dedans, la façon de penser, diriger son action, c'est cela qui refuse de changer, qui a beaucoup de pek à changer.
Quand vous parlez de "donner la paix", est-ce qu'il s'agît d'un don spécial ou de quelque chose de général ?
C'est spécial, c'est quelque chose qui est nus sur vous, avec msistan( et puis, pendant quelques secondes ou quelques minutes, ou même quelf ques heures, on le sent. On sent que, tout d'un coup, on est rempli dil paix, de force, de lumière — quelquefois même de choses encore f'"précieuses : de connaissance, de conscience, d'amour. Et puis, ça i paraît. Alors on dit : "Oh ! vraiment, ces forces divines ne sont charitables. Elles vous font goûter les choses pour voir comme c'est b puis elles vous les enlèvent pour que vous les désiriez davantage !" C'c la conclusion habituelle.
Pourtant, on connaît les causes qui nous empêchent de garder la paiss , donnée et on essaye de se débarrasser des obstacles.
Et alors, on se met dans une bataille terrible et on perd encore la paix !...Tu veux dire que quand on perd le contact et que l'on fai effort, on arrive à se débarrasser de l'obstacle ? Ça, c'est vraiment qi on est un sâdhak numéro un ! Il n'y en a pas beaucoup qui font ;ï you 01 Ceux qui le font, je les complimente, parce qu'ils iront très vite, Maiii, fui pr n'y en a pas beaucoup qui savent la cause — je te l'ai dit, quatre-vilÉ thé wc dix-neuf fois sur cent, c'est le pauvre Divin qui est coupable: c'est W beine ] qui a donné et puis qui retire ce qu'il a donné; qui est tout à fait capriciî be like II vous fait goûter du fruit merveilleux, comme ça, puis II vous FeA done. ' et puis quand ça lui prend. II vous le rend... Enfin, c'est un personi "hâve t tout à fait fantaisiste !
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Yet we know the causes that prevent us from keeping the peace that is given and we try to get rid of the obstacles.
And so you engage in an awful battle and you lose still more the peace! ...You mean when you lose contact and make an effort, you succeed in getting rid of the obstacle? That, it is only when you are truly a sadhak number one ! There are not many who do that. Those who do, my compliments to them, because they will go quick. But there are not many who know the cause—I have told you ninety-nine times out of hundred it is the poor Divine who is the culprit ; it is He who gave and He it is who withdraws what He gives. He is absolutely fanciful. He makes you taste of the wonderful fruit and then He takes it away from you, and then when it pleases Him He gives it back to you,,. .Altogether He is quite an erratic personage!'
Instead of giving the peace, why does not the Divine abolish forthwith the ego ?
Oh, that., it is the work for every one. That is what I said the other day, I read to you what Sri Aurobindo has written : "Do not harbour the indolent illusion that you will be given the aspiration and the work will be done for you". The aspiration must come from you and the abolition of the ego also. You are helped, you arc supported, each time you take a step you will feel that there is something which gives you all that you need to take the step, but it is you who should walk, nobody will take you on his back and carry you..... First of all abolish the ego, it is a wonderful programme ! Once the ego is abolished, there is nothing else to do, all the work is done, because it is precisely the ego that prevents you from being in contact with the Divine. Once the ego is gone, you will simply be like that, in a beatific union with the Divine and all the work will be done. But generally you do not begin by the end. In any case, what I have told you just now stands : to abolish the ego, it is your work. You will get help but you must walk on your own feet. Do not expect that someone will carry you on his back and you will have nothing else to do Than to let yourself be carried, THE MOTHER |
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Au lieu de donner la paix, pourquoi le Divin n'abolit-il pas tout de suite l'ego ?
Ah ! ça, c'est la besogne de chacun. C'est ce que je vous ai dit l'autrcj jour, je vous ai lu ce que Sri Aurobindo avait écrit : "Ne vous bercezj pas de l'illusion paresseuse que l'on vous donnera l'aspiration et que w j fera tout le travail pour vous". L'aspiration doit venir de vous et l'abolition de l'ego aussi. On vous aide, on vous soutient; chaque fois que vous ferez. A un pas, vous sentirez qu'il y a quelque chose qui vous donne tout ce quB faut pour pouvoir faire le pas, mais c'est vous qui devez marcher, on n T vous prendra pas sur le dos pour vous porter... Abolir d'abord l'ego, J voilà un programme merveilleux ! Une fois l'ego aboli, il n'y aura pliii de; rien à faire, tout le travail sera fait, parce que c'est justement l'ego qilifc etc vous empêche d'être en contact avec le Divin. Une fois que l'ego se«I au parti, tout simplement vous serez comme ça, dans une union béatifiqiitjJ avec le Divin, et tout le travail sera fait. Mais généralement, on ne coiii'l se menée pas par la fin. En tout cas, ce que je vous ai dit tout à l'heure tiai des bon : abolir l'ego, c'est votre travail. On vous aidera, mais il faut qiitj vous marchiez sur vos propres pieds. N'espérez pas du tout qu'on va vous porter sur le dos et que vous n'aurez rien à faire qu'à vous laisser porter.
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Le 7 mars 1967
A propos de la mort.
J'AI reçu un certain nombre de questions provenant des grands élèves (pas des petits enfants : des grands élèves) à propos de la "mort", des conditions de la mort, pourquoi il y a tant d'accidents en ce moment etc. J'ai déjà répondu à deux personnes. Naturellement, c'est répondu au niveau mental, mais avec une tentative de passer au-delà. C'est cette espèce de logique mentale qui veut, oui, que les choses se déduisent les unes des autres selon cette logique, alors ils arrivent à des questions, ..impossibles.1 Ce n'est rien de très nouveau, mais c'est un élargissement de la conscience, et justement ces temps derniers, toutes ces questions venaient dans l'atmosphère, et donnaient d'abord l'impression que l'homme ne sait rien de la mort — il ne sait pas ce que c'est, il ne sait pas ce qui se passe, il a fait toutes sortes d'hypothèses, mais il n'y a pas de certitudes. Et en poussant, en insistant comme cela en poussant, je suis arrivée à cette conclusion qu'il n'y a rien qui soit vraiment la mort.
1 "Le moment et le moyen de la mort sont-ils toujours choisis par l'âme (dans de vastes destructions humaines par bombardement, inondation, tremblement de terre, est-ce gué toutes les âmes ont choisi de mourir ensemble à ce moment-là) ?"
L'immense majorité des êtres humains ont une destinée collective. Pour eux,, la question ne-sepose pas. Celui qui a un être psychique individualisé peut survivre même au sein des catastrophes collectives, litd est le choix de son âme.
"Après la mort, une fois séparée de son être physique, de son vital, de son mental, comment Pâme est-elle consciente d'être, d'exister ?'
L'âme est une étincelle du Divin Suprême, je ne vois pas comment le Seigneur a besoin d'un ps pour être conscient d'être. |
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II n'y a qu'une apparence, et une apparence qui se fonde sur vue limitée. Mais il n'y a pas de changement radical dans la vibration de la conscience. Ça, c'est venu comme une réponse à une sorte d'an'1 goisse (il y a eu une sorte d'angoisse dans les cellules, de ne pas savoil ce que c'était vraiment que la mort. Comme ça, une sorte d'angoisse) eth réponse a été très claire et lrès persistante, c'est que seule la consciena peut savoir, parce que... parce que l'importance donnée à la différena d'état, est une importance seulement superficielle et basée sur l'ignoras du phénomène en lui-même. Celui qui serait capable de garder moyen de communication, pourrait dire que, pour lui-même, ça ne pas une différence considérable. Mais ça, c'est quelque chose qui est en train de s'élaborer. Il r encore des endroits imprécis et il y a des détails d'expérience qui mai'! quent. Alors il me semble qu'il vaudrait mieux attendre que la comiaii' sance soit plus complète, parce que, au lieu de dire une approximatif» avec des suppositions, il vaudrait mieux dire le fait complet avec l'i rience totale. Donc, nous remettons cela à plus tard.
Mais tu dis qu'il n'y a pas de différence... Est-ce que, quand on de Vautre côté, on continue d'avoir, ou on peut avoir, la perception du monde physique ?
Oui, oui, c'est cela.
La perception des êtres, des...
Oui, c'est cela. Seulement, au lieu d'avoir une perception... On sort d'une espiji d'état illusoire et d'une perception qui est une perception d'appareil? mais on a une perception; c'est-à-dire qu'il y a eu des moments oùjÇ eu la perception, j'ai pu voir la différence, seulement, n'est-ce pas, l'qj rience n'a pas été totale (ça n'a pas été total dans le sens que ça a été in rompu par des circonstances extérieures), alors il vaut mieux atl un peu pour en parler. |
March 7, 1967
On questions about death,
I HAVE received a few questions from grown-up students (not small children, bur grown-ups) on the subject of "death", conditions of' death, why there are so many accidents at the present moment etc. I have already answered two persons. Naturally, the answer was from the mental level, with an attempt to go beyond. It is this kind of mental logic which requires, yes, that things should deduced from one another in accordance with this logic, so they come to questions... that are impossible,¹ It is nothing very new, but it is widening of the consciousness, and just recently all these questions came into the atmosphere and gave first of all a feeling that man knows nothing about death—he does not know what it is, he does not know what happens, he has built all kinds of hypotheses, but there is nothing certain. And by pushing on, by insisting in
¹ The time and the way of death, are these not always by the soul. In the great destruction of mankind by bombing, flood, earthquake, did all the souls choose to die together at the movement?
The immense majority of men have a collective destiny. for them the question does not arise at all. One who has individualised psychic being can survive even in the midst of collective catastrophes, if that is his soul's choice.
After death, once separated from his physical being, from his vital and mental being how is the soul conscious of being in existence.
The soul is a spark of the supreme divine; I do not see how the lord in need of a body in order to be conscious of his existence. |
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Mais la perception est là. Pas absolument identique, mais avec une efficacité quelquefois grande en elle-même; mais ce n'est pas perçu véritablement par l'auttti côté. Je ne sais pas comment expliquer. J'ai eu l'exemple — pas l'exemple : vécu, la pleine perception — d'un être qui a vécu pendant des annéei avec moi, qui est resté en contact tout à fait conscient après être sorti ai corps (mais sorti du corps très matériellement), et qui s'est, non pas fondiiij mais étroitement associé à un autre être vivant, et qui a continué la vie à sa propre conscience dans cette association. Et tout cela, je ne pevs.à donner les noms, ni donner les faits, mais c'est aussi concret que ça peil être. Et ça continue. Tout cela a été vu — je l'ai vu depuis longtemps, mais c'est revei comme une illustration de la nouvelle connaissance, ce matin mssa Extraordinairement concret dans ses effets (cette "association : changeaiiî les capacités et les mouvements de la conscience de l'autre, et conscier ment — une vie absolument consciente. Et c'est la même conscience qi était consciente dans la période où il n'y avait plus du tout de corps où la présence était visible seulement dans la vision de la nuit. Il y en a d'autres. Celle-là est très proche et très intime, et c'est pour cela que j suivre tous les détails. Mais ce n'est clair, précis et évident, qu'avec cette no vision, parce que, comment dire ?... Je savais ça—je le savais a je le savais —, mais je l'ai revu avec la nouvelle conscience, la nouve façon de voir, et alors la compréhension a été totale, la perception a i totale, tout à fait concrète, avec des éléments qui manquaient complet ment — des éléments convaincants — qui manquaient complètement la première perception, qui était une connaissance vitale-mentale. Ç c'est une connaissance de la conscience des cellules. Mais tout cela ne serait intéressant qu'avec tous les faits (qui peuvent pas être donnés). Alors je voudrais avoir une expérience p complète et plus "impersonnelle", pourrait-on dire, c'est-à-dire i n'est pas illustrée par des faits, qui est une vision d'ensemble du process» Et alors là, je pourrai parler. Ça viendra.
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this way, by pushing on I have come to the conclusion that there is really nothing like death. There is only an appearance, an appearance based on a limited view. But there is no radical change in the vibration of the consciousness, This came as an answer to a kind of anxiety (there is a kind of anxiety In the cells in not knowing what death is truly—in that way an anxiety) and the answer was very clear and persistent, because the consciousness alone can know, for... for the importance given to the difference of condition is only a superficial importance, based upon the ignorance of the phenomenon in itself. One who is able to maintain a means of communication, could say that for himself it makes no considerable difference. But the other is something that is being worked out. There are places not precise, there are details of experience that are missing. So it seems it would be better to wait till the knowledge became more complete, because instead of saying an approximation with suppositions, it would be better to say the complete fact with a total experience. Therefore we put it off till later on.
But you say there is no difference... When one is on the other side, does one continue to have or can one have the perception of the physical world ?
Yes, yes, it is that.
The perception of the beings...
Yes, it is so. Only, instead of having a perception,.. you come out of an illusory state or a perception that is a perception of appearances, but you have a inception, that is to say, there were moments when I had the perception, 1 could see the difference; only the experience was not total (it was not total in the sense that it was interrupted by outward circumstances), so it is better to wait a little before speaking of it. |
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But the perception is there. Not absolutely identical, but sometimes with a greater effectivity in itself, but it was not truly perceived from the Other side. I do not know how to explain. I had an example—not an example, but something lived the full perception—of a person who lived for years with me, who remained in a wholly conscious contact after going out of the body (but going out of the body very materially), and without being dissolved, was closely associated with another living being, still continuing the life of his own consciousness in this association. And all that—I cannot give the names or the facts, but it was as concrete as it could be. And that continues. All that has been seen—I saw it long ago, but it cams back as an illustration of the new consciousness, just this morning. Extraordinarily concrete in its effects (this "association") : changing the capacities and movements of the consciousness of the other, and consciously—an absolutely conscious life. It was the same consciousness that was conscious during the period when there was no body at all and the presence was visible only in the vision at night. There are others. That one is very near and very intimate and it is why I could follow all the details. But it is clear, precise and evident only with this new vision because how to say ?....I knew it—I knew it before, I knew it—, but I saw it again with. the new consciousness, the new way of seeing, and then the comprehension was total, the perception total, altogether concrete with elements that were wholly missing—convincing elements—in the first perception, that was a mental vital knowledge. This was a knowledge of the consciousness of the cells. But all that would be interesting only with all the facts (which cannot be given). Now I would like to have a more complete, more "impersonal" experience, so to say, that is to say, which is not illustrated by facts, which is a vision of the totality of the process. Then only I shall be able to speak. It will come, THE MOTHER |
Le 21 janvier 1967
IL arrive une chose encore assez indéfinissable. Le corps avait l'habitude de remplir ses fonctions automatiquement, comme une chose naturelle, c'est-à-dire que pour lui, la question de leur importance ou de leur utilité ne se posait pas : il n'avait pas, par exemple, cette vision mentale ou vitale des choses, de ce qui est "important" ou de ce qui est "intéressant" et de ce qui ne l'est pas. Ça n'existait pas. Et puis, maintenant que les cellules deviennent conscientes, elles ont comme un recul {Mère fait un mouvement en retrait} : elles se regardent, elles commencent à se regarder faire, et elles se demandent beaucoup à quoi ça sert, tout cela. Et alors, une aspiration : "Comment? comment ça doit être vraiment ? Quelle est notre fonction, notre utilité, notre base ? Oui, quelle est notre base et notre "standard" de vie ?" On pourrait dire, pour traduire encore mentalement : "Comment est-ce que l'on sera quand on sera divin ? Quelle différence y aura-t-il ? Quelle est la manière divine d'être ?" et ça, ce qui parle là, c'est toute cette espèce de base physique, qui est entièrement faite de milliers de petites choses absolument indifférentes en elles-mêmes, qui n'ont de raison d'être que dans leur ensemble, leur totalité, comme un support pour une autre action, mais qui en elles-mêmes semblent n'avoir aucun sens. Et alors, c'est encore la même chose : une espèce de réceptivité, d'ouverture silencieuse pour se laisser pénétrer, et une très subtile perception d'une manière d'être qui serait lumineuse, harmonieuse. Cette manière d'être, elle est encore très indéfinissable, mais dans cette recherche, il y a une constante perception (qui se traduit par une vision) d'une lumière multicolore, de toutes les couleurs — de toutes les couleurs, non pas par couches, mais comme si c'était {geste en pointillé) une association par points, de toutes les couleurs. Il y a deux ans (un peu
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plus de deux ans, je ne me souviens plus), quand j'ai rencontré les tantriques, que j'ai eu un rapport avec eux, j'ai commencé à voir cette lumière-là, et je pensais que c'était la "lumière tantrique", la façon tantrique de voir le monde matériel. Mais maintenant, je vois ça constamment, associé à tout, et ça semble être ce que l'on pourrait appeler une "perception de la vraie Matière". Toutes les couleurs possibles sont associées sans être mélangées (même geste de pointillage), et associées pai points lumineux. Tout est comme constitué de cela. Et ça paraît être le vrai mode d'être — je ne suis pas encore sûre, mais en tout cas, c'est un mode d'être beaucoup plus conscient.Et je le vois tout le temps : les yeux ouverts, les yeux fermés, toutit temps. Et on a une curieuse (pour le corps), une curieuse perception, ail fois de subtilité, de pénétrabilité si l'on peut dire, de souplesse de formt et, pas positivement d'une suppression, mais d'une diminution conside' râblé de la rigidité des formes (suppression de la rigidité, mais pas sup' pression des formes : une souplesse aux formes). Et le corps lui-même,)! première fois qu'il a senti cela dans une partie ou l'autre, il a eu l'impie' sion de ... il est un peu perdu comme cela, l'impression de quelque chost qui échappe. Mais si l'on se tient bien tranquille et que l'on attende ton' quillement, ça se remplace simplement par une sorte de plasticité, di fluidité, qui semble être un mode nouveau des cellules. Ce serait probablement ce qui, matériellement, doit remplacer l'egij physique; c'est-à-dire que la rigidité de la forme semble devoir cédai' cette nouvelle manière d'être. Mais, n'est-ce pas, le premier contactes! toujours très "surprenant", mais petit à petit le corps s'habitue. C'estli moment du passage d'une manière à l'autre, qui est un peu difficile. Çi se fait très progressivement, et pourtant, il y a un moment (au momef du passage), il y a quelques secondes qui sont... le moins que l'on puia dire, c'est "inattendues".. Toutes les habitudes sont, comme cela, défaites. Et pour tousif fonctionnements, c'est comme cela : pour la circulation du sang, pour! digestion, pour la respiration — toutes les fonctions. Et au moment 4 passage, ce n'est pas que l'une remplace brusquement l'autre, maisc'i un état de fluidité entre les deux, qui est difficile. C'est seulement CEI grande Foi, tout à fait immobile, lumineuse, constante, immuable -t foi dans l'existence réelle du Seigneur suprême, dans la 'seule existât |
I January 21, 1967
A SOMEWHAT undefinable thing has happened, The body had the habit of performing its functions automatically, as a natural thing, that is to say, for it there was no question of their importance or usefulness : it had not, for example, this mental or vital view of things as to what is "important" or what is "interesting" and what is not. That did not exist. And then, now that the cells are becoming conscious, they stand back, as it were, (Mother makes a movement of withdrawal) they look at themselves, they are beginning to look at themselves in action and they are very much questioning to what purpose all that. And then, an aspiration : "How? How should it be truly? What is our function, our utility, our basis? Yes, what is our basis and our standard of life" ? One might say, translating once more in mental terms : "How will one be when one is divine ? What difference will there be ? What is the divine way of being ?" And there what speaks is this kind of the whole physical basis which is entirely made up of thousands of small things, absolutely indifferent in themselves, that have no reason for existing except as a whole, as a totality, as a support for another action, but in themselves they seem to have no meaning. And then, once more it is the same thing ; a kind of receptivity, of silent opening allowing the thing to enter, a very subtle perception of a way of being that would be luminous, harmonious. This way of being is still very undefinable, but in This quest, there is a constant perception (translated by a vision) of a multicolour light, with all colours, all the colours, not in layers, hut as though (gesture of dotting} it was a grouping of all colours by dots. It is now two years (perhaps a little more, I do not remember) since I met some Tantriks, I was in relation with them and I began to see that Light, and I thought that it was |
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réelle du Suprême — qui fait que tout continue en apparence la mi chose. Ce sont comme de grandes vagues de tous les mouvements ordinaires, les manières d'être ordinaires, les habitudes ordinaires, qui sont repoussa et qui reviennent, qui essayent d'engloutir, et encore c'est repoussé. Et je vois que pendant des années, le corps et toute la conscience corporelle se reprécipitaient dans l'ancienne manière comme salut, comme moyen d( salut, pour échapper, et maintenant, on a obtenu qu'il ne le fasse plus, qu'il accepte au contraire : "Eh bien, si c'est la dissolution, c'est la dissolution", mais il accepte ce qui sera. Mentalement, quand ça se produit dans le mental physique (il y a des années de cela, mais ça, je l'avais observé), c'est ce qui donne aux gens l'impression qu'ils vont devenir fou et qui leur fait peur (et avec la pWiJJK les choses arrivent), et alors ils se reprécipitent dans le bon sens ordinaire f pour y échapper. C'est l'équivalent — ce n'est pas la même chose, mais c'est l'équivalent de ce qui se produit dans le matériel : on a l'impression que toute la stabilité habituelle disparaît. Eh bien, pendant longtempspendant longtemps —, il y avait ce recul dans l'habitude; et alors on est bien tranquille, on recommence. Et maintenant, elles ne veulent plus; "Quoi qu'il arrive, on verra bien" —la grande aventure. Comment on sera, — comment on sera ? comment... N'est-ce pli, les cellules disant : "Comment nous devrons être ? comment nous serons ?" C'est intéressant. II
Le 4 mars 1967
Ce problème de la transformation, de plus en plus clairement je ra qu'il y a trois approches, trois manières de procéder, et que pour te complet, il faudrait combiner les trois. L'une, naturellement la plus importante, c'est la manière quel'i pourrait appeler "spirituelle", qui est celle du contact avec la Consdem |
the 'tantrik light", the tantrik way of seeing the material world. But now I see it constantly, associated with everything and it seems to be what might be called a "perception of true Matter". All possible colours are joined together without being mixed up (the same gesture of dotting), and joined together in luminous dots. Everything is made up of that. And this seems to be the true way of being—I am not yet sure, but in any case, it is a way of being much more conscious. And I sec it all the while ; with open eyes, closed eyes, all the while. And you have a strange (for the body), a strange perception, at once that subtleness, penetrability, if one may say so, suppleness of form and not positively that of eradication, but a considerable diminution of the rigidity of forms (eradication of rigidity, not eradication of forms) : a suppleness in the forms. And the body itself, when for the first time it felt in some part or other, it had the impression.,, it was a little confused as it were, had the impression that something was escaping. But if one keeps quiet and waits quietly, that would simply be replaced by a sort of plasticity, that seems to be a new way for the cells, It would probably be what materially must replace the physical ego; that is to say, the rigidity of the form appears to be yielding to this new way of being. But we know the first contact is always very "surprising", but gradually the body gets accustomed. It is the time of the passage from one way to the other that is a little difficult. That is done very progressively, and yet there is a moment (the moment of the passage), a few seconds that are... the least that one can say, "unexpected". All the habits are in this way undone. And for all the functions it is the same, for blood circulation, for digestion, for respiration—for all the functions. And at the moment of the passage, it is not that one suddenly replaces the other, but it is a fluid state between the two, and it is difficult. It is only this great Faith, wholly immobile, luminous, constant, immutable—the faith in the real existence of the supreme Lord, in the only it existence of the Supreme that enables all to continue to be the same thing in appearance. They are like the big waves of all ordinary movements, the ordinary ways of being, the ordinary habits that are repulsed and they come back and try to engulf, and once again they are pushed back. And I see that during years, the body and the whole bodily consciousness fell back into |
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—Amour-Conscience-Pouvoir, c'est cela, n'est-ce pas; ce sont ces aspects : Amour-Conscience-Pouvoir suprêmes, et le contact, l'identifi tion : rendre toutes les cellules matérielles capables de Le recevoir et à L'exprimer—d'être Ça. De tous les moyens, c'est le plus puissant, et le plus indispensable, j II y a le moyen occulte, qui fait intervenir tous les mondes inta médiaires. Il y a une connaissance très détaillée de tous les pouvoirs tl de toutes les personnalités, toutes les régions intermédiaires, et qui s sert de tout cela. C'est là que l'on se sert des divinités du Surmental, c'( dans ce second moyen. Shiva, Krishna, tous les aspects de la Mère, fol partie de ce second moyen. Et puis, il y a l'approche intellectuelle supérieure, qui est la proja tion d'un esprit scientifique dépassé, et qui prend le problème d'enbî et qui a son importance aussi. Au point de vue du détail de la manipuli tion, ça diminue les approximations, ça donne une action plus direct plus précise. Si l'on peut combiner les trois, alors évidemment la chose ira ] .vite. Sans le premier, rien n'est possible, et les autres sont même illusoin sans le premier : ils ne mènent nulle part, on tourne en rond indéfir ment. Mais si l'on revêt le premier des deux autres, alors je pense qi; l'action est plus précise et plus directe, plus rapide. C'est le résultat des "études" de ces jours-ci.
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the old way, as a safely, as a means of safety, for escaping : and now it has agreed not to do it anymore, to accept, on the contrary : "Well, if it is dissolution, it is dissolution", but it accepts whatever will be. In the mind, when the thing happens in the physical mind (it was years ago, but I had observed even then), it is this which makes people feel that they are going mad, which frightens them (and with the fright things come to pass), and then They hustle back into the ordinary common sense to get away from it. It is the equivalent—it is not the same thing, but it is the equivalent of what happens in the material : you feel that all the normal stability is disappearing. Well, for a long time—long time— there was this habitual stand back, you are then quite at case and you begin again. And now they do not want any more ; "Whatever happens, one will the"—the great adventure. How one shall be,—how one shall be ? How... yes, the cells saying : "How must we be ? How shall we be?"... It is interesting.
II
March 4, 1967
This problem of transformation, I see more and more clearly that there are three approaches to it, three ways of proceeding and to be complete the three must be combined. One, naturally the most important one, is the way that may be called "spiritual" which is that of contact with the Consciousness—Love Consciousness-Power, yes, that is it—it is these three aspects : the supreme Love-Consciousness-Power, and the contact, the identification : to render all the material cells capable of receiving That and expressing That—to become That. Of all the means, this is the most powerful, and the most indispensable. There is the occult way which makes all the intermediary worlds intervene. There is a very detailed knowledge of all the powers and personalities, all the intermediary regions and it uses all that. It is there that |
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one makes use of the divinities of the Overmind. This is m the second way. Shiva, Krishna, all the aspects of the Mother form part of this second way. And then there is the higher intellectual approach which is the projection of a spirit transcending the scientific, which seizes the problem from below and which has its importance also. From the viewpoint of detailed handling, this approach diminishes the approximations, brings a more direct and precise action. If the three can be combined then evidently the thing will go fast. Without the first nothing is possible, without it the others are even illusory: they lead nowhere, you turn round and round indefinitely. But if you clothe the first with the other two, then I think the action becomes much more precise and direct and rapid, This is the result of the "studies" these days. THE MOTHER
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As for the sceptics—well, optimism even unjustified is still justifiable because it gives a chance and a force for getting things done, while pessimism even with ail the grounds that appearances can give to it, is simply a clog and a "No going" affair. The right thing is to go ahead and get done ail that can be, if possible ail that ought to be, but at least do so much that ail that ought will feel bound to come along on the heels of my doing. That is the prophets and the gospel.
28-10-1936 SRI AUROBINDO
Quant aux sceptiques... F optimisme, même injustifié, est justifiable, parce qu'il donne une chance et une force pour que les choses se fassent, tandis que le pessimisme, même avec toutes les justifications que les apparences peuvent lui donner, est simplement un blocage et un refus de bouger. La vraie chose est d'avancer et de faire tout ce qui peut être fait, si possible tout ce qui doit être fait, ou du moins de faire en sorte que tout ce qui devrait être se sente obligé de me suivre sur les talons. C'est la parole de l'évangile et des prophètes.
28-10-1936 SRI AUROBINDO |
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Sri Aurobindo—His Life and Work Sri Aurobindo in Bengal—XVII
AFTER his release from the Alipore jail, Sri Aurobindo addressed a few meetings in Calcutta. At a meeting at the Beadon Square held on the 13th June, 1919, under the presidency of Ramananda Chatterji Sri Aurobindo said among other things, "--.and what after all was the repression ? Some people sent to prison, some deported, a number of house-searches, a few repressive enactments, limiting the liberty of the press and the platform. This was nothing compared with the price nations have paid for their liberty. They also would have to suffer much more than this before they could make an appreciable advance towards their goal. This was God's law, it was not the rulers who demanded the price, it was God who demanded it. It was His law that a fallen nation should not be allowed to rise without infinite suffering and mighty effort... The sun of India's destiny would rise and fill all India with its light an overflow India and overflow Asia and overflow the world. Every hour every moment could only bring them nearer to the brightness of the day that God has decreed." On the 23rd June he went to Barisal and delivered a speech at the Jhalakati Conference, "...it is a strange idea, a foolish idea which me have, indeed, always cherished under such circumstances, but which |
Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre
Sri Aurobindo au Bengale—XVII
"Le savoir qu'un yogi possède n'est pas le savoir d'un esprit ordinaire, mené par les désirs. Ce n'est pas non plus le savoir de la raison scientifique et attachée au monde matériel qui s'accroche aux faits superficiels et s'appuie sur l'expérience et la vraisemblance. Le yogi connaît les procédés de Dieu, il sait que l'improbable arrive souvent, et que les faits induisent en erreur. Il s'élève au-dessus de la raison jusqu'à la connaissance directe et éclairée que nous appelons vijnânam..." "La force du calme", extrait du Karmayogin du 19 février 1910
APRÈS son élargissement de la prison d'Alipore, Sri Aurobindo prit [i la parole plusieurs fois à Calcutta. Le 13 juin 1909, à une réunion présidée par Ramananda Chatterji au Beadon Square, Sri Aurobindo dit, entre autres : "...et, après tout, que fut la répression ? Des gens mis en prison, quelques-uns exilés, de nombreuses perquisitions, quelques lois limitant la liberté de la presse et la liberté de parole. Cela n'a rien été en comparaison du prix dont d'autres nations ont payé leur liberté. On aurait pu souffrir bien davantage avant de pouvoir faire un pas appréciable vers le but. C'est là la loi de Dieu, ce ne sont pas les dirigeants du pays qui ont exigé ce prix, c'est Dieu qui l'a exigé. Une nation déchue ne doit pas pouvoir se relever sans d'infinies souffrances et de puissants efforts, telle est Sa loi... Que le soleil, emblème du destin de l'Inde se lève, qu'il éclaire toute l'Inde, que sa lumière déborde l'Inde, déborde l'Asie, déborde le monde ! Chaque heure, chaque instant ne peut que nous rapprocher de la clarté du jour que Dieu a fixé." Le 23 juin il fit, à Barisal, son discours à la Conférence de Jhalakathi. "...Penser qu'une nation qui a existé, qui a été appelée à l'existence par la voix de Dieu, puisse être bloquée par une répression matérielle, c'est là une idée étrange, une idée stupide, que les hommes ont toujours eue dans |
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has been disproved over and over again in history ,—to think that a nation which has once risen, once has been called up by the voice of God to rise, will be stopped by mere physical repression. It has never so happen in the history of a nation nor will it so happen in the history of India Repression is nothing but the hammer of God that is beating us into shape so that we may be moulded into a mighty nation and an instrument for His work in the world. We are iron upon His anvil and the blows are showering upon us not to destroy but to recreate. Without suffering them can be no growth... "...we are no ordinary race, We are a people ancient as our hills and rivers and we have behind us a history of manifold greatness not surpassed by any other race, we are the descendants of those who perform' Tapasya and underwent unheard-of austerities .for the sake of spiritual gain and of their own will submitted to all the sufferings of which humanity is capable. We are the children of those mothers who ascended with a smile the funeral pyre that they might follow their husbands to another world. We are a people to whom suffering is welcome and who have spiritual strength within them, greater than any physical force, we are people in whom God has chosen to manifest Himself more than any other at many great moments of our history. It is because God has chosen to manifest Himself and has entered into the hearts of His people that we are rising again as a nation..." The reader will have observed in the passages quoted above-as indeed, one observes in all Sri Aurobindo's political speeches and writing —that if there is one thing which recurs oftener than anything else, one thing upon which he insists with his usual force and eloquence, one thing with which he wants to inspire his readers and audiences, one thing which is the burden of his political as well as spiritual songs, it is God, surrender to God's will, and God's service, Nobody before him or after ever came to the political field so much drunk with God, so much irradiated by His light, and led so unmistakably by God's will. His political life was foreshadowed in his life in England and at Baroda, and his spiritual life was foreshadowed in his political life. The student life in England, the scholar life in Baroda, the political life in Bengal, these superficial divisions are made by those only who cannot view his life as a whole. In fact, as we have already remarked, there was no break in his life at all. It was a |
des circonstances pareilles, en dépit du démenti que l'histoire leur a constamment infligé. Cela n'est jamais arrivé dans l'histoire d'aucune nation, et cela n'arrivera pas à l'Inde... La répression n'est pas autre chose que le marteau avec quoi Dieu nous façonne afin que nous devenions une nation puissante et l'instrument de Son travail dans le monde. Nous sommes le fer sur son enclume et les coups pleuvent sur nous, non pour nous détruire, mais pour nous recréer. Il ne peut y avoir de croissance sans souffrance. "...nous ne sommes pas une race ordinaire. Nous sommes un peuple aussi ancien que nos collines et nos rivières et avons, derrière nous, une histoire dont la grandeur n'est à maints égards dépassée par celle d'aucune autre race, nous sommes les descendants de ces hommes qui ont accompli la tapasyâ1, ont pratiqué une austérité inouïe en vue d'un gain spirituel et se sont soumis de plein gré à toutes les souffrances que l'humanité est capable de subir. Nous sommes les enfants de ces mères qui sont montées en souriant sur le bûcher funéraire afin de suivre leur mari dans un autre monde. Nous sommes un peuple qui accueille la souffrance avec joie et qui possède, en lui, une force spirituelle plus grande que n'importe quelle force physique, nous sommes un peuple en qui, plus qu'en aucun autre, Dieu a choisi de se manifester à mainte grande occasion. C'est parce que Dieu a décidé de Se manifester et qu'il a pénétré dans les cœurs de Son peuple que nous sommes en train de redevenir une nation..." En lisant les passages qui viennent d'être cités, on aura observé, et l'observation vaut d'ailleurs pour tous les écrits et discours politiques de Sri Aurobindo, qu'il y a une idée sur quoi il revient plus souvent que sur toute autre, une idée sur laquelle il insiste avec toute sa force et son éloquence, une idée dont il veut imprégner ses lecteurs et ses auditoires, une idée qui forme le fond de ses discours politiques autant que de ses chants spirituels: cette idée c'est celle de Dieu, de Son service et de la soumission à Sa volonté. Personne, qui l'ait précédé ou soit venu après lui, n'a paru sur la scène politique aussi imprégné de Dieu, aussi rayonnant de la lumière de Dieu, aussi évidemment conduit par la volonté de Dieu. La vie qu'il a menée en Angleterre et à Baroda présageait sa vie politique, et sa vie politique présageait sa vie spirituelle. A vrai dire, ces distinctions sont superficielles et ne peuvent être faites qu'en négligeant de considérer sa
1 ascèse (N. d. T.) |
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natural, continuous evolution, a natural outflowering. The morning showed the day. The germinating acorn suggested the giant oak. By the middle of July, 1909, Sister Nivedita returned from Europe with Sir Jagadish Chandra Bose and Lady Bose under the assumed name of Mrs, Margaret, We reproduce below some passages from an authentic biography of Sister Nivedita by Lizelle Raymond.¹ "Aurobindo Ghose was now out of prison, and Nivedita had her School decorated as for the most auspicious festival days to celebrate his release. She found him completely transformed. His piercing eyes seem to devour the tight-drawn skin-and-bones of his face. He possessed an irresistible power, derived from a spiritual revelation that had come to him in prison. During the entire ordeal he had seen before him nothing but the Lord Krishna : Krishna the adored and the adorable, the essence of Brahman, the Absolute in the sphere of relativity : Lord Krishna had become at the same time prison. Jailor and judge... "Now, released from prison Aurobindo Ghose found his party discouraged and downcast. With a mere handful of supporters—Nivedita among them—he launched an appeal and tried to rekindle the patriotic spark in a weakening society. His mission was now that of a Yogin sociologist. The two newspapers which he founded—the Karmayogin in English and the Dharma in Bengali, both violent in tone—preached his lofty aim... "...he was already known as the 'seer' Sri Aurobindo, although still involved in political life, and as yet not manifested to his future disciples on the spiritual path. For Nivedita he was the expression of life itself, the life of a new seed grown on the ardent soil of India, the logical and passionate development of all her Guru's teachings,,. "Aurobindo's open and logical method of presenting his own spiritual experience, and revealing the divine message he had received in his solitary meditation, created the necessary unity between his past life of action and his future spiritual discipline.... "Nivedita thought she could still hear the voice of Swami Vivekananda stirring up the masses : 'Arise, Sons of India ! Awake!, That had been the first phase of the struggle. Now this life-giving cry was repeated
¹The Dedicated by Lizelle Raymond |
vie comme un tout. Nous l'avons déjà remarqué, il n'y a jamais eu, en fait, de changement brusque dans sa vie dont l'évolution a été continue, une fleuraison naturelle, le matin a montré ce que la journée serait, la graine qui germait faisait prévoir l'arbre géant. Vers le milieu de juillet 1909, Nivédita rentrait d'Europe sous le nom de "Mrs. Margaret" avec Sir Jagadish Chandra Bose et Aime Bose. Elle eut alors l'occasion de travailler avec Sri Aurobindo et nous extrayons de la biographie de Nivédita par Lizelle Reymond1 les passages suivants : "Nivédita retrouvait Aurobindo Ghose transformé. Ses yeux ardents semblaient dévorer son visage amaigri. L'homme autoritaire était devenu calme, avec des gestes d'une tranquille dignité. Partout où il passait, les gens levaient les mains pour le bénir parce qu'on le sentait en possession d'une force irrésistible. Ceux qui, par moquerie, l'avaient autrefois accusé d'être un visionnaire, se taisaient maintenant, car Aurobindo était le seul chef qui sût dire dans la détresse du Bengale les mots de ferveur dont on avait besoin pour vivre. "On l'écoutait le cœur ouvert, l'esprit attentif, émerveillé. Son clair enseignement s'inspirait, sans qu'on le sût, de la révélation personnelle qu'il avait vécue dans sa prison... Pendant tout le temps du jugement, le prisonnier enchaîné n'avait vu devant lui que Krishna — Krishna adorable, essence du Brahman, de l'Absolu immanent dans le jeu de la relativité créée par les hommes, Krishna devenu à la fois et les prisonniers et les geôliers et les juges !... "Lorsque, libéré, il apprit le retour de Nivédita dans l'Inde, il comprit qu'elle était celle qu'il attendait, un vivant trait d'union. Leur collaboration fut étroite et totale, très courte — sept mois à peine pour accomplir une immense tâche. Nivédita le suivit pas à pas, collaborant à son œuvre. Une dizaine de proches disciples, la plupart des prisonniers sortis des geôles d'Alipore, les entouraient. Ils servaient Aurobindo et l'accompagnaient car sa sécurité était constamment menacée. "Aurobindo restait le seul chef nationaliste dans un parti découragé et devenu muet. Il lança l'appel, ralluma l'étincelle patriotique, clama une nouvelle révolution — la révolution intérieure de l'homme qui projette sur une société défaillante l'élément spirituel de son être pleinement
1 Nivédita Fille de l'Inde par Lizelle Reymond |
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differently, because the effort required in the changing circumstances was no longer identical; but the source of it was still the same ! Now the new order was that every individual should become a sadhak of the nation —a seeker—so that 'the One could find Himself and manifest Himself in every human being, in all humanity.' Aurobindo Ghose was throwing out the first ideas of the integral yoga he was to teach, depicting man in his cosmic reality... He was, as Nivedita understood him, the successor to the spiritual Masters of the past, offering the source of his inspiration for all to drink from in yogic solitude. Since his imprisonment at Alipore, Aurobindo Ghose was no longer a fighter but a Yogi," Nivedita was undoubtedly the most influential, resourceful, and fearlessly loyal helper of Sri Aurobindo in his militant nationalism. This brave lady never spared herself in her Guru-given work for the freedom of India. She was the one disciple of Swami Vivekananda's whom he moulded to perfection according to the truth of her own nature. She had an equal access to many of the offices of the British bureaucracy, the homes of the leading aristocratic personalities of Calcutta, and the hearts of the young nationalists. She was loved and esteemed by almost all who knew her. Since her contact with Sri Aurobindo at Baroda she never ceased helping him in his political work, A remarkable lady with a remarkable record of service for the cause of Indian freedom ! but much of this service remains shrouded in a fog, and is not, therefore, adequately recognised, A more detailed and better documented biography of Sister Nivedita dealing with all aspects—spiritual, political, artistic, and literary—of her life in India, will meet a keenly-felt want. Asked about Sister Nivedita, Sri Aurobindo said the following in of his evening talks : "What do you mean by "some sort' ? She was one of the revolutionary leaders. She went about visiting various places to come into contact with the people. She was open, frank and talked freely over revolutionary to everybody. There was no concealment about her. Whenever she speak on revolution, it was her very soul, her true personality that came out. Her whole mind and life expressed itself thus. Yoga was Yoga revolutionary work it was that seemed intended for her. That is fire! Her book, Kali, the Mother, is very inspiring but revolutionary and not at all non-violent. |
realisé : dans son âme, dans son corps vital, dans son intelligence et ses forces subconscientes. C'était l'oeuvre d'un yogin sociologue. Les deux journaux hebdomadaires qu'il créa, le Karma Yogin en anglais, et le Dharma en bengali, violents de ton, prêchèrent ce haut but... "La voix de Swâmi Vivékânanda remuant les masses : "Levez-vous donc, fils de l'Inde, réveillez-vous..." résonnait encore. Les jouteurs étaient en lice, l'assaut donné. Maintenant l'ordre nouveau exigeait que l'homme devînt consciemment l'âme individuelle de la nation afin que "l'Un puisse Se trouver et Se manifester dans chaque être humain et dans toute l'humanité". Aurobindo jetait les bases d'un yoga intégral empoignant l'homme dans sa réalisation cosmique... Il était, tel que Nivédita l'avait compris, le successeur des Maîtres de jadis offrant à tous les hommes, indéfiniment, la source de son inspiration pour qu'ils vinssent s'y rafraîchir. Depuis Alipore, Aurobindo n'était plus un lutteur, mais un yogin." Parmi les aides de Sri Aurobindo dans son activité de militant nationaliste, Nivédita était certainement la plus influente, pleine de ressources et fidèle avec intrépidité. Cette femme courageuse s'est toujours dépensée sans compter pour le travail de libération de l'Inde que son gourou lui avait confié. C'était peut-être la seule de ses disciples que Swâmi Vivékânanda ait parfaitement formée en en développant la vraie nature. Elle pouvait pénétrer aussi bien dans de nombreux bureaux de l'administration britannique ou dans les maisons de l'aristocratie de Calcutta que dans les cœurs des jeunes nationalistes. Presque tous ceux qui la connaissaient l'aimaient et lui donnaient leur estime. Depuis sa prise de contact avec Sri Aurobindo à Baroda elle n'a jamais cessé de l'aider dans son activité politique. C'était une femme remarquable et ses états de service dans la cause de la liberté indienne sont brillants ! Malheureusement nombre des services qu'elle a rendus sont noyés dans la brume et n'ont pas reçu la consécration désirable. Une biographie de Nivédita, plus détaillée et mieux documentée, traitant de tous les aspects de sa vie en Inde, dans les domaines spirituel, politique, artistique et littéraire, répondrait à un pressant besoin. A un de ses entretiens du soir, Sri Aurobindo a répondu ainsi qu'il suit à une question posée sur Nivédita : "Que voulez-vous dire par "une sorte" ? Elle était l'un des chefs de |
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"She went about the Thakurs of Rajputana, trying to preach to them revolution. At that time everybody wanted some kind of revolution. I myself met several Rajput Thakurs who, unsuspected by the Government, had revolutionary ideas and tendencies..." Referring to Gandhi's remark that Nivedita was volatile and mercurial and the subsequent violent protest made by the Modern Review, Sri Aurobindo said, "Nivedita volatile? What nonsense ! She, was a solid worker. "Once she came to the Gaekwar and told him to join the revolution, and said, 'If you have anything more to ask, yon can ask Mr. Ghose' but the Gaekwar never talked politics with me. "The first time she came to me she said, I hear, Mr. Ghose, you are a worshipper of Shakti, Force", There was no non-violence about her. She had an artistic side too. There was no non-violence about her at the station. seeing the Dharmasala near the station she exclaimed, 'How beautiful !' While looking at the college building she cried, 'How horrible !, Kashirao said later, 'She must be a little mad'... The Ramakrishna Mission was a little afraid of Nivedita's political activities and asked her to keep them separate from its work." Asked about Nivedita's Yogic achievements Sri Aurobindo said 'I don't know. Whenever we met we spoke about politics and revolution. But her eyes showed a power of concentration and revealed a capacity for going into trance." When it was pointed out to Sri Aurobindo that Nivedita had come to India with the idea of doing Yoga, Sri Aurobindo said, "Yes, but she took up politics as a part of Vivekananda's work, Her book is one of the best on Vivekananda, Vivekananda himself had ideas about political work and had spells of revolutionary fervour. Once he had a vision which corresponded to something like the Manicktola gardens,"¹ At the Howrah People's Association Sri Aurobindo delivered a speech on the Right of Association which was published in the Kurmayogin on the l7th July, 1909, We reproduce below a few lines from this speech: "... according to our philosophy it is the idea which is building up the world. It is the idea which expresses itself in matter and takes to itself
¹ Talks with Sri Aurobindo by Nirodbaran |
la révolution. Elle circulait dans différents endroits pour prendre contact avec le peuple. Ouverte et franche, elle parlait à tous, sans contrainte, des projets révolutionnaires. Chaque fois qu'elle parlait de révolution, ce qui sortait c'était son âme même, sa vraie personnalité. C'est ainsi que toute sa mentalité et toute sa vie s'exprimaient. Le yoga était bien le yoga mais ce pour quoi elle semblait faite c'était l'activité révolutionnaire. Ça c'est enflammant ! Son livre Kali, thé Mother1 est plein d'inspiration mais il est révolutionnaire et pas du tout non-violent. "Elle est allée parmi les thâkour du Radjpoutana2 en essayant de leur prêcher la révolution. A ce moment là, tout le monde désirait quelque forme de révolution. J'ai moi-même rencontré plusieurs thâkour radjpoûte qui avaient, sans que le gouvernement s'en doute, des idées et des tendances révolutionnaires..." En faisant allusion à la remarque, faite par Gandhi, que Niv édita était inconstante et d'humeur changeante, ce qui fut l'objet d'une protestation énergique de la Modem Review, Sri Aurobindo déclara : "Inconstante, Nivédita ? C'est idiot ! C'était une travailleuse sur qui on pouvait faire fond. "Elle est venue une fois voir le Gaekwar3 pour lui dire de se joindre à la révolution et ajouta "Si vous avez d'autres questions à poser, vous pouvez demander à Monsieur Gnose d'y répondre", mais le Gaekwar ne m'a jamais parlé de politique. "La première fois qu'elle est venue me voir elle m'a dit : "Monsieur Ghose, on m'a dit que vous êtes un adorateur de Shakti4, la force". Il n'y avait en elle aucune non-violence. Elle avait aussi un côté artiste. Kashirao Jadav et moi étions venus l'accueillir à la gare. En voyant la dharmashâlâ5 près de la gare elle s'écria: "Comme c'est beau !" et en regardant le collège : "C'est horrible !" Un peu plus tard Kashirao dit : "Elle doit être un peu folle"... La Mission Râmakrishna avait un peu peur de l'activité politique de Nivédita et lui demandait de la tenir bien séparée du travail de la Mission."
1 Kâlî, la Mère (N. d. T.) 2 noblesse d'Udaipour dans l'état du Rajasthan 3 souverain de Baroda (N. d. T.) 4 aspect énergie, force, puissance du Divin (N. d. T.) 5 maison d'accueil pour les pèlerins (N. d. T.) |
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bodies. This is true also in the life of humanity, it is true in politics, in the progress and life of a nation. It is the idea which shapes material institutions. It is the idea which builds up and destroys administrations and Governments, Therefore the idea is a mighty force even when it has no physical power behind it, even when it is not equipped with means, even when it has not organised itself in institutions and associations. Even then the idea moves freely abroad through the minds of thousands of men and becomes a mighty force. It is a power which by the very fact of being impalpable assumes all the greater potency and produces all the more stupendous results. Therefore the right of free speech is cherished because it gives me idea free movement, it gives the nation that power which ensures its future development, which ensures success in any struggle for national life, however stripped it may be of means and instruments. It is enough that the idea is there and That the idea lives and circulates. Then the idea materialises itself, finds means and instruments, conquers all obstacles and goes on developing until it is expressed and established in permanent and victorious forms... "... Association is the mightiest thing in humanity; it is the instrument by which humanity moves, it is the means by which it grows, it is the power by which it progresses towards its final development. There are three ideas which are of supreme moment to human life and have become the watchwords of humanity. Three words have the power of remoulding nations and Governments, liberty, equality and fraternity, These words cast forth into being from me great stir and movement of The eighteenth century continue to act on men because they point to The ultimate goal towards which human evolution ever moves. This liberty to which we progress is liberation out of a state of bondage. We move from a state of bondage to an original liberty. This is what our own religion leaches. This is what our own philosophy suggests as the goal towards which we move, mukti or moksha. We are hound in the beginning by a lapse from pre-existent freedom, we strive to shake of the bonds, we move forward and forward until we have achieved the ultimate emancipation, that utter freedom of the soul, of The body or the whole man, that utter freedom from all bondage towards which humanity is always aspiring. We in India have found a mighty freedom within ourselves, our brother-men in Europe have worked towards freedom without. We have been moving |
Interrogé sur les réalisations de Nivédita dans le yoga, Sri Aurobindo a dit : "Je ne sais pas. Chaque fois que nous nous sommes vus nous avons parlé politique et révolution. Pourtant ses yeux montraient un pouvoir de concentration et une aptitude à entrer en transe." On a rappelé à Sri Aurobindo que Nivédita était venue en Inde avec l'idée de faire le yoga et Sri Aurobindo dit : "Oui, mais elle s'est lancée dans la politique parce que c'était une partie du travail de Vivékânanda. Son livre est un des meilleurs qui aient été écrits sur Vivékânanda. Vivékânanda avait luimême ses idées sur l'activité politique et avait des périodes d'ardeur révolutionnaire. Une fois même il a eu une vision de quelque chose comme les jardins de Manecktola1."2 Sri Aurobindo fit à VHowrdh Peuple" s Association une conférence sur le droit d'association et cette conférence a été publiée le 17 juillet 1909 dans le Karmayogin. Nous en extrayons les passages suivants : "...d'après notre philosophie c'est l'idée qui bâtit le monde. C'est l'idée qui s'exprime dans la matière et qui se donne un corps. C'est également vrai pour la vie de l'humanité, c'est vrai en politique, vrai pour la vie et le progrès des nations. C'est l'idée qui façonne les établissements matériels. C'est l'idée qui bâtit et détruit les administrations et les gouvernements. L'idée, donc, est une force puissante, même s'il n'y a pas derrière elle de force physique, même si elle n'a pas de moyens, même si elle ne s'est pas organisée elle-même en institutions ou en associations. Même ainsi, l'idée passe librement par les cerveaux de milliers de personnes et devient une force puissante. C'est un pouvoir qui, du fait même qu'il est impalpable, n'en acquiert que plus de force et les résultats qu'il obtient n'en sont que plus prodigieux. C'est pourquoi la liberté de parole est un droit auquel nous tenons parce qu'il permet à l'idée de circuler librement, il donne au pays un pouvoir qui assure son développement dans l'avenir, qui assure le succès de toute lutte engagée pour la vie nationale, même si elle est dépourvue de moyens et d'instruments. Il suffit que l'idée soit là, qu'elle vive et qu'elle circule. C'est alors que l'idée se matérialise, qu'elle trouve les moyens et les instruments dont elle a besoin,
1 propriété de Sri Aurobindo où son frère et plusieurs de leurs collaborateurs avaient été arrêtés. (N. d. T.) 2 Talks with Sri Aurobindo (Conversations avec Sri Aurobindo) par Nirodbaran |
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on parallel lines towards the same end. They have found out the way to external freedom. We have found out the way to internal freedom. We meet and give to each other what we have gained. We have learnt from them to aspire after external as they will learn from us to aspire after internal freedom. "Equality is the second term in the triple gospel. It is a thing which mankind has never accomplished. From inequality and through inequality we move, but it is to equality. Our religion, our philosophy set equality forward as the essential condition of emancipation. All religions send us this message in a different form but it is one message. Christianity says we are all brothers, children of one God. Mohammedanism says we are the subjects and servants of one Allah, we are all equal in the sight of God, Hinduism says there is One without a second. In the high and the low, in the Brahmin and the Sudra, in the saint and the sinner, there is one Narayana, one God and He is the soul of all men. Not until you have realised Him. known Narayana in all, and the Brahmin and the Sudra, the high and the low, the saint and the sinner are equal in your eyes, then and not until then you have knowledge, you have freedom, until then you are bound and ignorant. The equality which Europe has got is external political equality. She is now trying to achieve social equality. Now-a-days their hard-earned political liberty is beginning to pall a little upon the people of Europe, because they have found it does not give perfect well-being or happiness and it is barren of the sweetness of brotherhood, There is no fraternity in this liberty. It is merely a political liberty. They have not either the liberty within or the full equality or the fraternity. So they are turning a little from what they have and they say increasingly, Let us have equality, let us have the second term of the gospel towards which we strive'. Therefore socialism is growing in Europe. Europe ' now trying to achieve external equality as the second term of the gospel of mankind, the universal ideal. I have said that equality is an ideal with u& but we have not tried to achieve it without. Still we have learnt from them to strive after political equality and in return for what they given us we shall lead them to the secret of the equality within. "Again there is fraternity. It is the last term of the gospel. It is the most difficult to achieve, still it is a thing towards which all religions and human aspirations rise, There is discord in life, but mankind yearns |
qu'elle surmonte tous les obstacles et poursuit son développement jusqu'à ce qu'elle soit exprimée et établie victorieusement et de manière permanente... "...L'association est, dans l'humanité, la chose la plus puissante; c'est l'outil par quoi l'humanité bouge, c'est le moyen par lequel elle grandit, c'est la force qui la fait progresser vers son développement ultime. Il y a trois idées qui sont de la plus grande importance pour la vie humaine et qui sont devenues les mots d'ordre de l'humanité. Trois mots qui ont le pouvoir de transformer les nations et les gouvernements : liberté, égalité, fraternité. Ces mots forgés par le grand mouvement du dixhuitième siècle, agissent toujours sur les hommes parce qu'ils indiquent le but ultime de toute l'évolution humaine. Cette liberté vers quoi nous avançons est la libération d'un état de servitude. Nous allons d'un état de servitude vers la liberté dont nous jouissions à l'orgine. C'est ce que nous enseigne notre propre religion. C'est le but que nous propose notre propre philosophie : moukti ou môksha.1 Au début nous sommes liés par le défaut de liberté acquise, nous nous efforçons de secouer nos chaînes, nous avançons pas à pas jusqu'à ce que nous ayons enfin atteint l'émancipation finale, cette liberté complète de l'âme, du corps, de l'homme entier, cette libération totale de toute servitude à laquelle l'humanité aspire toujours. En Inde, nous avons trouvé une liberté puissante à l'intérieur de nous-même, nos frères d'Europe ont poursuivi la liberté extérieure. Nous avons progressé par des voies parallèles vers le même but. Ils ont trouvé le chemin de la liberté extérieure. Nous avons trouvé le chemin de la liberté intérieure. Rencontrons-nous et échangeons ce que nous avons gagné. Ils nous apprennent à rechercher la liberté extérieure comme nous leur enseignons à rechercher la liberté intérieure. "L'égalité est la deuxième parole de ce triple évangile. C'est une chose que l'humanité n'a jamais réalisée. Nous venons de l'inégalité et nous nous mouvons dans l'inégalité mais nous allons vers l'égalité. Notre religion et notre philosophie présentent l'égalité comme la condition essentielle de l'émancipation. Ce message nous est adressé par toutes les religions sous des formes différentes mais c'est toujours le même message. Les chrétiens disent que nous sommes tous frères, enfants d'un Dieu unique.
1 libération (N. d. T.) |
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for peace and love. This is the reason why the gospels which preach brotherhood spread quickly and excite passionate attachment. This was the reason of the rapid spread of Christianity. This was the reason of Buddhism's rapid spread in this country and throughout Asia. This is the essence of humanitarianism, the modern gospel of love for mankind. None of us have achieved our ideals, but human society has always attempted an imperfect and limited fulfilment of it. It is the nature, the dharma of humanity that it should be unwilling to stand alone. Every man seeks the brotherhood of his fellows and we can only live by fraternity with others. Through all its differences and discords humanity is striving to become one. "'... There is one place in which we all meet and that is your common Mother. That is not merely the soil. Thai is not merely a division of land but it is a living thing. It is the Mother in whom you, move and have your being. Realise God in the nation, realise God in your brother, realise God in a wide human association.' This is the ideal by which humanity a moved all over the world, the ideal which is the dharma of the Kali Yuga... For the fiat of God has gone out to the Indian nation, 'Unite, be tree, be one, be great'." We make no apology for having quoted rather long extracts from Sri Aurobindo's speech at the Howrah People's Association, What with the light he throws upon the concept of the word idea, the clarification he gives of the meaning of "association", the exalted spiritual sense he attaches to the Motherland worshipped as the Mother, the interpretation he gives of the triple gospel of the French Revolution—Liberty, Equality, an Fraternity—and explains how it is being progressively realised in mankind, and the distinction he draws between the parallel lines of advance of the East and the West towards liberty, the whole speech is, indeed revealing, and will repay repeated readings. On the 18th July, 1909, Sri Aurobindo delivered a speech at a meeting at College Square over which he presided. At this meeting Sri Aurobindo pointed to the dangerous consequences that the British policy of repression would inevitably entail. He warned the Government that if it tried to smother the peaceful movement of passive resistance, it would drive the young ardent nationalist into sporadic or organised violence. He criticised Mr. Gokhale for saying that Swaraj or autonomy or Colonial |
Les musulmans disent que nous sommes les sujets et les serviteurs d'un Allah unique, que nous sommes tous égaux aux yeux de Dieu. Les hindous disent qu'il existe un Un sans second. Dans le grand comme dans le petit, dans le brahmane comme dans le shoûdra1, dans le saint comme dans le pécheur, il y a le même Nârâyana, le même Dieu qui est l'âme de tous les hommes. C'est seulement lorsque vous L'aurez réalisé, lorsque vous reconnaîtrez Nârâyana en chacun, lorsque seront égaux à vos yeux le brahmane et le shoûdra, le grand et le petit, le saint et le pécheur, alors et alors seulement, sachant cela, vous serez libre, avant vous êtes lié et ignorant. L'égalité que l'Europe a obtenue est une égalité politique extérieure. Maintenant elle s'efforce d'atteindre l'égalité sociale. A l'heure actuelle, cette liberté politique que les peuples d'Europe ont si durement acquise, perd un peu de son lustre parce qu'ils ont trouvé qu'elle ne leur donne ni le bien-être absolu ni le bonheur parfait et qu'elle est dépourvue de la douceur de la fraternité. Il n'y a pas de fraternité dans cette liberté. C'est simplement une liberté politique. Ils n'ont ni liberté intérieure, ni égalité complète, ni fraternité. Ils se détournent donc un peu de ce qu'ils ont et disent de plus en plus : "Obtenons l'égalité, réalisons la deuxième parole de l'évangile vers lequel nous tendons". Et alors le socialisme se développe en Europe. L'Europe s'efforce maintenant de réaliser une égalité extérieure, deuxième parole de l'évangile de l'humanité, de l'idéal universel. J'ai dit que, même pour nous, l'égalité est un idéal, mais nous n'avons pas tenté de la réaliser extérieurement. Cependant nous avons appris d'eux à lutter pour l'égalité politique et, en échange de ce qu'ils nous ont ainsi donné, nous leur montrerons le secret de l'égalité intérieure. "Il y a encore la fraternité. C'est la dernière parole de l'évangile. C'est la plus difficile à réaliser, encore que toutes les religions y fassent appel et que les hommes y aspirent. La vie est pleine de désaccords mais l'humanité désire ardemment la paix et l'amour. C'est la raison pour laquelle les évangiles qui prêchent la fraternité se répandent rapidement et provoquent des adhésions passionnées. C'est la raison pour laquelle le christianisme s'est rapidement étendu. C'est la raison pour laquelle le bouddhisme s'est rapidement étendu dans notre pays et à travers l'Asie.
1 membre de la quatrième castefÇtî. d. T.) |
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Self-Government could not be achieved by peaceful means. He preached again the necessity and potential power of suffering. "We have not said to our young men, 'When you are repressed, retaliate;' we have said, 'suffer'." (To be continued) _______________ Suite de la page 63
C'est la base de l'humanitarisme qui est l'évangile moderne d'amoii;! de l'humanité. Aucun de nous n'a atteint son idéal, mais la sociétés maine a toujours tenté de le réaliser même imparfaitement et de fa( limitée. C'est la nature, le dharma de l'humanité de ne pas vouloir i meurer solitaire. Chaque homme recherche la compagnie de ses semblable et nous ne pouvons vivre qu'en fraternité avec les autres. Malgré toute ses disputes, tous ses désaccords l'humanité lutte pour devenir une, "...II y a un endroit où nous nous retrouvons, c'est votre Merci tous. Ce n'est pas simplement le sol. Ce n'est pas seulement un morca de terre, c'est une chose vivante. C'est la Mère en laquelle vous voir déplacez, en laquelle vous avez votre existence. Réalisez Dieu en la nation réalisez Dieu en votre frère, réalisez Dieu en une vaste association humaine. C'est là l'idéal qui actionne l'humanité dans le monde entia, l'idéal qui est le dharma1 du kali youga2... "Unissez-vous, soyez libre, soyez unis, soyez grands 1" Tel est le commandement que Dieu do» la nation indienne."
1 règle de vie, de conduite (N. d. T.) 2 dernier des quatre âges de la mythologie indienne(N.d.T.) |
On comprendra, d'après les extraits ci-dessus la signification du discours de Sri Aurobindo à la Howrah People's Association. Quelle lumière il projette sur la notion d'idée ! quelle clarté donne-t-il à la signification de l'association ! quelle valeur spirituelle élevée est donnée à la patrie qu'il adore comme la Mère ! Nous notons aussi l'interprétation qu'il donne de la devise de la révolution française : liberté, égalité, fraternité, et comment il explique son accomplissement progressif dans l'humanité. Enfin la manière dont il souligne les chemins parallèles mais différents que l'Orient et l'Occident suivent dans leur avance vers la liberté est révélatrice. En fait c'est tout le discours qui mérite d'être lu et relu. Le 18 juillet 1909, Sri Aurobindo fit un discours à une réunion qu'il présidait place du Collège. Il y insista sur les conséquences dangereuses que la politique britannique de répression ne pouvait manquer d'entraîner. Il avertit le gouvernement que s'il essayait d'étouffer le mouvement pacifique de résistance passive, cela ne pourrait qu'amener les jeunes et ardents nationalistes à des manifestations de violence sporadiques ou même organisées. Il blâma Monsieur Gokhale pour avoir dit que le swarâdj, autonomie ou gouvernement colonial autonome, ne saurait être obtenu par des moyens pacifiques. De nouveau il prôna la nécessité de la souffrance en insistant sur la force latente qu'elle possède. "Nous n'avons pas dit à nos jeunes gens de rendre coup pour coup, nous leur avons dit ; souffrez." (à suivre)
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Darshan
THE 21st February was The Mother's birthday. We had a meditation around the Samadhi in the morning followed by a visit to Sri Aurobindo's room. In the evening The Mother gave Darshan from the terrace to a large concourse of people including Ashram member, visitors and a number of local persons. Then there was the march past with the J.S.A.S.A. Band which gave a recital afterwards. This was followed by the distribution of certificates to those who had successfully completed the life-saving course. A collective meditation completed the day.
Education Academic
Extension Lectures On the 15th of February we had a talk in Italian on the growth of film production in Italy by the film critic Mr. Edoardo Anton, On the 24th February, Shri Arindam Basu, the Spalding Lecturer in Indian Philosophy and Religion of Durham University, gave a very interesting talk on "Sri Aurobindo and the World Today". He also addressed our students of the Higher Course in the Saturday Programmes. On the 10th March, Nolini spoke on 'Prieres et Meditations de la Mere." Dr. M. Venkataraman continued his lectures on Higher Mathematics and guided individual teachers of the School Section, Other talks to our Higher Course students were as follows : Kireet Joshi on 'Dayanand' Monsieur F, Baron on 'Surrealism'-in French Monsieur Andre Morrisset on 'Sri Aurobindo Study-Circle in Paris in French. Dr. J. N. Chubb on 'Why Philosophers disagree'. |
Darshan
L'ANNIVERSAIRE de naissance de la Mère était le 21 février. u Nous avons eu le matin une méditation autour du Samâdhi, suivie d'un passage dans la chambre de Sri Aurobindo; en fin d'après-midi, Darshan de la Mère, venue sur sa terrasse sous laquelle était rassemblée une foule nombreuse de membres de l'Ashram, de visiteurs et d'habitants de Pondichéry. Plus tard, défilé au Terrain de jeux aux sons de la fanfare qui, ensuite a donné un récital. Puis des certificats ont été donnés aux élèves qui ont suivi le cours de sauvetage avec succès. En fin de journée eut lieu une méditation en commun.
Vie académique
Cours et conférences Le 15 février, causerie en italien de M. Edoardo Anton, critique cinématographique, sur le développement de la production cinématographique en Italie. , Le 24 février Shrî Arindam Basu, professeur de philosophie et de religion indiennes (fondation Spalding) à l'Université de Durham (Angleterre), a fait une conférence très intéressante sur "Sri Aurobindo et le monde d'aujourd'hui". Il a aussi parlé aux étudiants du Cours supérieur dans le cadre des programmes du samedi. Le 10 mars, causerie de Noiini sur les Prières et Méditations de la Mère. . Le Pr M. Venkataraman a poursuivi son cours de mathématiques supérieures et donné des conseils individuels aux professeurs des Divisions primaire et secondaire. Les étudiants du Cours supérieur ont eu aussi des causeries de : Kireet Joshi : "Dayanand" (en anglais) François Baron : "Le surréalisme" |
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New Age Association
The Tenth Seminar of the Association was held on the 19th February. The subject approved by the Mother was "Why is the choice imperative?" Four members participated as speakers. The Mothers own answer, which was read at the Seminar, is as follows : "Because we are at one of the 'hours of God' as Sri Aurobindo puts it—and the transforming evolution of the world has taken a hastened and intensified movement." Weekly meetings continued to be held every Sunday morning,
Education Physical
During this quarter we continued with normal group activities which will last till the 31st March after which we will start our first season of competitions. Tournaments in Table Tennis and Cricket had however, already started earlier. For the former we had 103 entries for the singles and 44 pairs for the doubles. In Cricket there were 5 team entries. As in other years we had the annual medical check up for all members of the J.S.A.S.A, whether in groups or not. The present grouping is as follows :
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André Morisset : "Le Centre d'Études Sri Aurobindo de Paris" Le P1" J. N. Chubb : "Pourquoi les philosophes ne sont pas d'accord" (en anglais).
Association du Nouvel Âge Le dixième séminaire de cette Association s'est tenu le 19 février. Le sujet d'études choisi par la Mère était le suivant : "Pourquoi le choix est-il impératif ?" Quatre membres de l'Association ont pris la parole. La réponse de la Mère, lue ensuite, est la suivante : "Parce que nous sommes à un de ces moments que Sri Aurobindo appelle "heure de Dieu" — et l'évolution transformatrice du monde a pris un mouvement accéléré et intensifié." Les réunions hebdomadaires ont continué à se tenir le dimanche matin.
Éducation physique
L'activité normale des groupes a continué pendant ce trimestre et doit se poursuivre jusqu'au 31 mars, après quoi commencera la première saison d'épreuves. Cependant les tournois de ping-pong et de cricket ont déjà commencé. Pour le ping-pong nous avons eu 103 inscriptions pour les simples et 44 équipes se sont inscrites pour les doubles. Pour le cricket 5 équipes se sont inscrites. Comme les années précédentes, tous les membres de la J.S.A.S.A. ont passé un examen médical, qu'ils fassent ou non partie d'un groupe. La répartition dans les groupes est à présent la suivante :
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The non group school children who number 130 are not included in this total.
Life Saving In the life saving Tests conducted by Ham Groschel all members passed and received certificates. There were 6 youths, 13 juniors and 44 seniors. Now Scott Pullman, our Basket Ball Coach, is continuing the coaching in Life Saving also as well as in Swimming, Diving and Boxing. We have now set our own standard for Tests and there is a special course for Instructors in Swimming, Diving and Water Safety, Scott is also holding special classes for captains in Basket Ball.
Exhibitions
We had during this quarter around the Darshan period, a very noteworthy exhibition of the paintings on "Savitri". All the twelve of this great Epic of Sri Aurobindo were illustrated by 460 pain These were exhibited, each picture with its corresponding verse, in the four Exhibition rooms of the house. The whole work was by Huta, directly inspired and guided in her work by The Mother Herself and the sketches of The Mother on which these paintings were based were also exhibited. Each visit to the exhibition was indeed a remarkable experience. As The Mother Herself commented : "The importance of Savitri is immense. Its subject is universal, revelation is prophetic. The time spent in its atmosphere is not wasted. Take all the time necessary to see this exhibition. It will be a happy compensation for the feverish haste men put now in all things they do." In the same period of the Darshan there were other exhibitions which aroused much interest. These were : The exhibition of Batik and Fabric painting at the Art House, Needle-work |
Les écoliers hors-groupe sont au nombre de 130 et ne sont pas compris dans ce total.
Sauvetage Tous les inscrits aux épreuves de sauvetage dirigées par Hans Grôschel les ont passées avec succès et ont reçu des certificats. Il y avait 6 jeunes, 13 juniors et 44 seniors. Scott Fullman, instructeur de basket-bail, continue l'instruction pour le sauvetage ainsi que pour la natation, les plongeons et la boxe. Nous avons maintenant défini nos propres normes d'épreuves et il y a un cours spécial pour moniteurs en natation, plongeon et sécurité nautique. En outre Scott a un cours spécial pour les moniteurs de basket-bail.
Expositions
Nous avons eu à l'époque du Darshan une exposition très remarquable de 460 peintures illustrant les douze livres de Savitri, le grand poème épique de Sri Aurobindo. Chaque peinture exposée était accompagnée des vers correspondants et les quatre salles de la galerie étaient occupées. Cette œuvre de Huta a été directement inspirée par la Mère qui l'a elle-même guidée dans son travail. Les croquis de la Mère ayant servi pour ces peintures étaient également exposés. Chaque visite à l'exposition était une véritable expérience comme la Mère l'a dit elle-même : |
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and Embroidery at the Embroidery Department. Specimen of the Atelier de Couture at: The Ladles Tailoring Department. Handloom work Hablik house. On the Darshan Day Sri Raghunath Panigrahi of the All India Radio gave a recital of devotional songs. On the 22nd February Shrimati Samyukra Devi gave a demonstration of Odissi classical dancing in the evening. Later, there was a performance at the Theatre by students of Monique's Ballet class showing the progression in Ballet training; from the beginners to the more advanced level. On the 23rd February, Shri Tara Ghoshal of the Ananda Yoga Music School, Calcutta, gave a Dilruba recital. On the 28th February, Roshan Chose, our Teacher in classical Bharatnatyam gave a performance of her composition "The Pilgrimage of the Soul" based on the songs of Mirabai. On The l7th March, students of the Dramatics class directed their teacher Svetlana, presented a very amusing play in French by Eugene Labiche "La Grammaire". There were, as usual, weekly programmes of recorded classical music Indian and Western. Among the Saturday Programmes this quarter were a Hindi version of "Bishop's Candlestick" reading of their original works by Bengali Students, and of original compositions of music by Ashram member., Among the films we saw during this quarter were the Tamil saga "Konjum Salangai" (Tinkling Ankle Bells), "The Reluctant Saint","The Count of Monte Cristo" and documentaries from the Indian Films Division, and from the American, Austrian, Australian, French and Russian Embassies.
General
Our former student Madhusudan Patel obtained his Diploma Physical Education of the Deutsche Sporthochschule, Koln, West Germany and is now proceeding to the U.S,A. for further studies. Mrs. Meriem Fullrnan, formerly of the Alliance Francaise, has commenced a course for the teachers of French in our school section. |
"L'importance de Savitri est immense. Son sujet est universel. Sa révélation est prophétique. Le temps passé dans son atmosphère ne peut pas être perdu. Passez le temps qu'il faut pour voir cette exposition. Ce sera une heureuse compensation à la hâte fébrile que les hommes mettent maintenant à tout ce qu'ils font."
Il y avait pendant la même période d'autres expositions très intéressantes : A la Maison de l'Art, une exposition de batik et d'étoffés peintes. Au Département de broderie, des travaux à l'aiguille et des broderies. Au Département de tailleurs pour dames, des modèles de couture. A la maison Hablik, des étoffes tissées à la main.
Spectacles
Le jour du Darshan, récital de chants dévotionnels par Shrî Raghunath Panigrahi de la Radio diffusion indienne. Dans la soirée du 22 février démonstration de danse classique d'Orissa par Shrîmatî Samyukta Panigrahi. Plus tard, le même jour, les élèves du cours de danse de Monique (danse classique européenne) ont représenté au théâtre la progression de l'enseignement de la danse depuis les débutants jusqu'aux danseurs confirmés. Le 23 février, récital de Dilrouba (instrument à cordes indien) par Shrî Tara Ghoshal de l'école de musique Ananda Yoga de Calcutta. Le 28 février, Roshan Ghose, notre professeur de danse classique Bhâratnâtyam a exécuté une danse de sa composition "Le pèlerinage de l'âme" sur un thème tiré des chants de Mirabaï. Le 17 mars, représentation, par les élèves du cours d'Art dramatique, delà pièce en un acte d'Eugène Labiche "La Grammaire". Mise en scène de Svetlana qui dirige le cours. Il y a eu chaque semaine, comme d'habitude, des auditions de musique enregistrée indienne ou européenne. Parmi les programmes du samedi de ce trimestre, citons la représentation d'une traduction en hindi de la pièce "Bishop's Candiesticks", des lectures par les élèves de leurs œuvres en bengali, et l'audition de morceaux |
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Among the pictures published in this issue is one on Doll making which is a new development at our Cottage Industries Department
Visitors Mr. Raymond de Becker of the French Cultural Journal, Planète, came to collect material for a special number on India. Planète has published articles on Sri Aurobindo several limes. From 7 to 11th March, Dr. Guinther Rager, Doctor of Philosophy university of Munich, West Germany, visited the Ashram. The subject of his thesis was "Die Philosophie von Sri Aurobmdo in Hinblick auf Person" (The philosophy of Sri Aurobindo in connection with person), Dr. George Lozanov of the Scientific Centre of Suggestology, Sofia Bulgaria, came on a visit arranged by The University Grants Commission of India for a first hand study of Sri Aurobindo as there is increasing interest in His teachings in Bulgaria.
New Publications
In French : La Mère — Entrees — 1929 La Mère,—Entretiens,— 1950-51 In English: Nolini Kanta Gupta — The Yoga of Sri Aurobindo Parts l to 4 Rishabhchand — In the Mother's Light M. P. Pandit—Key to Vedic Symbolism— Compiled from the writings of Sri Aurobindo |
de musique composés à l'Ashram, Parmi les films présentés au cours de ce trimestre, citons Konjum Salangai (Les bracelets de cheville tintent), "Le Saint malgré lui", "Le comte de Monte-Cristo", et des documentaires venant du Service cinématographique indien ou des ambassades d'Australie, d'Autriche, des États-Unis, de France et d'URSS.
Généralités
Un de nos anciens étudiants, Madhusudan Patel, a obtenu le diplôme d'Éducation Physique de la Deutsche Sportshochschule de Cologne (Allemagne fédérale) et part maintenant aux États-Unis pour y poursuivre ses études. Mme Meriem Fullman, venant de l'Alliance française, a commencé un cours destiné aux professeurs de français des Divisions primaire et secondaire. Parmi les illustrations de ce numéro paraît une nouvelle extension de notre Département d'artisanat : la fabrication de poupées.
Visiteurs
Nous citerons parmi les visiteurs de ce trimestre du 20 au 22 janvier M. Raymond de Becker, envoyé par la revue Planète en mission de deux mois pour recueillir la matière d'un numéro spécial sur l'Inde. Planète a déjà publié plusieurs articles sur Sri Aurobindo. Du 7 au il mars, M. Gùnther Rager, docteur en philosophie de l'Université de Munich (Allemagne fédérale). Le sujet de sa thèse était "Die Philosophie von Sri Aurobindo im Hinblick aufPerson" (La philosophie de Sri Aurobindo en rapport avec la personne). Du il au 13 mars, leP1" George Lozanov du Centre scientifique de suggestologie de Sofia (Bulgarie), venu prendre des informations de première main en raison de l'intérêt croissant manifesté en Bulgarie pour l'enseignement de Sri Aurobindo. Sa visite a été organisée par la Commission des Subventions aux Universités du gouvernement de l'Inde. |
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Nouvelles publications
En français : La. Mère, — Entretiens — 1929
La Mère, — Entretiens, —1950-51
En anglais : Noiini Kanta Gupta, Thé Yoga of Sri Aurobindo, Parts l to 4
Rishabhchand — In thé Mother's Light
M. P. Pandit —Key to Vedic Symbolism Compiled from thé writings of Sri Aurobindo
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L'Ashram vu du toit de Golconde |
A view of the Ashram from Golconde |
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Décoration du sol le 21 février |
Floral decoration on the Mother's birthday |
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Exposition de batik à l'atelier d'art |
Batik exhibition at the Art House |
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Fabrication de poupées aux Industries artisanales |
Doll-making at Cottage Industries |
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Scènes de ballet |
Scenes from the Ballet |
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Scènes de ballet |
Scenes from the Ballet |
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Poses de danses d'Orissa par Smt. Samyukta Panigrahi |
Poses from Orissi dance by Samyukta Panigrahi |
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Vina |
Prachanda Murti |
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Nritya Bhangi |
Krishna |
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Exposition de peintures pour illustrer "Savitri" |
An exhibition of paintings illustrating "Savitri" |
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Exposition de peintures pour illustrer "Savitri" |
An exhibition of paintings illustrating "Savitri" |
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Entraînement d'athlétisme dirigé par Hans |
Hans training an athletic group |
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Exercices de sauvetage sous la direction de Hans |
Hans training a group in life-saving |
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Pratique de sauvetage |
Practice in life-saving |
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Distribution de certificats aux élèves de la classe de sauvetage |
Distribution of certificates to students of Hans' Life-saving class |
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