The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XXVI

SAMADHI

INTIMATELY connected with the aim of the Yoga of Knowledge -L which must always be the growth, the ascent or the withdrawal into a higher or a divine consciousness not now normal to us, is the importance attached to the phenomenon of Yogic trance, to Samadhi. It is supposed that there are states of being which can only be gained in trance, that especially is to be desired in which all action of awareness is abolished and there is no consciousness at all except the pure supramental immersion in immobile, timeless and infinite being. By passing away in this trance the. soul departs into the silence of the highest Nirvana without possibility of return into any illusory or inferior state of existence. Samadhi is not so all-important in the Yoga of devotion, but it still has its place there as the swoon of being into which the ecstasy of divine love casts the soul. To enter into it is the supreme step of the ladder of Yogic practice in Rajayoga and Hathayoga. What then is the nature of Samadhi or the utility of its trance in an integral Yoga ? It is evident that where our objective includes the possession of the Divine in life, a state of cessation of life cannot be the last consummating step or the highest desirable condition : Yogic trance cannot be an aim, as in so many Yogic systems, but only a means, and a means not of escape from the waking existence, but to enlarge and raise the whole seeing, living and active consciousness.

The importance of Samadhi rests upon the truth which modem knowledge is rediscovering, but which has never been lost in Indian 

La Synthèse des Yogas

"Toute Vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXVI

SAMÂDHI

L'IMPORTANCE attachée au phénomène de transe yogique ou samâdhi, est intimement liée au yoga de la connaissance, dont le but reste toujours de développer une conscience plus haute ou plus divine, maintenant anormale pour nous, et de s'y élever ou de s'y fondre. On suppose que certains états d'être ne peuvent s'obtenir qu'en transe, la plus désirable étant celle où toute activité de perception est abolie et où il ne reste plus du tout de conscience, sauf une pure immersion supramentale en l'être immobile, infini et hors du temps. En trépassant dans cette transe, l'âme part dans le silence du Nirvana suprême sans possibilité de retour à quelque état d'existence illusoire ou inférieur. Le samâdhi n'a pas une importance si capitale dans le yoga de la dévotion, mais il y tient encore une place avec cet évanouissement de l'être qui saisit l'âme sous l'effet de l'extase de l'amour divin. Entrer en samâdhi, est aussi le suprême échelon de la pratique yogique dans le Râjayoga et le Hathayoga. Quelle est donc la nature du samâdhi et l'utilité de la transe dans le yoga intégral ? Il est évident que si notre objectif inclut la possession du Divin dans la vie, un état de cessation de la vie ne peut pas être le dernier et suprême échelon, ni la condition la plus hautement désirable, la transe yogique ne peut pas être un but comme le voudraient tant de systèmes de yoga, mais seulement un moyen, et un moyen qui n'est pas fait pour s'évader de l'existence de veille, mais pour élargir et hausser notre vision tout entière çt toute notre vie, toute notre conscience active.

psychology, that only a small part whether of world-being or of our own being comes into our ken or into our action. The rest is hidden behind in subliminal reaches of being which descend into the profoundest depths of the subconscient and rise to highest peaks of superconscience, or which surround the little field of our waking self with a wide circumconscient existence of which our mind and sense catch only a few indications. The old Indian psychology expressed this fact by dividing consciousness into three provinces, waking state, dream-state, sleep-state, jāgrata, svapna, susupti; and it supposed in the human being a waking self, a dream-self, a sleep-self, with the supreme or absolute self of being, the fourth or Turiya, beyond, of which all these are derivations for the enjoyment of relative experience in the world.

If we examine the phraseology of the old books, we shall find that the waking state is the consciousness of the material universe which we normally possess in this embodied existence dominated by the physical mind. The dream state is a consciousness corresponding to the subtler life-plane and mind-plane behind, which to us, even when we get intimations of them, have not the same concrete reality as the things of the physical existence. The sleep-state is a consciousness corresponding to the supramental plane proper to the gnosis, which is beyond our experience because our causal body or envelope of gnosis is not developed in us, its faculties not active, and therefore we are in relation to that plane in a condition of dreamless sleep. The Turiya beyond is the consciousness of our pure self-existence or our absolute being with which we have no direct relations at all, whatever mental reflections we may receive in our dream or our waking or even, irrecoverably, in our sleep consciousness. This fourfold scale corresponds to the degrees of the ladder of being by which we climb back towards the absolute Divine. Normally therefore we cannot get back from the physical mind to the higher planes or degrees of consciousness without receding from the waking state, without going in and away from it and losing touch with the material world. Hence to those who desire to have the experience of these higher degrees, trance becomes a desirable thing, a means of escape from the limitations of the physical mind and nature.

Samadhi or Yogic trance retires to increasing depths according as it draws farther and farther away from the normal or waking state and 

L'importance du samâdhi repose sur une vérité (que la connaissance moderne commence à redécouvrir, mais qui n'a jamais été perdue pour la psychologie indienne) à savoir que seule une petite fraction de l'être cosmique ou même de notre être, entre dans notre champ de vision ou dans notre champ d'action. Le reste est caché derrière, dans les régions subliminales de l'être, qui s'étendent depuis les profondeurs les plus profondes du subconscient jusqu'aux cimes les plus hautes de la supraconscience et qui entourent le petit champ de notre moi de veille d'une vaste existence circumconsciente dont notre mental et nos sens ne saisissent que de rares signes. L'ancienne psychologie de l'Inde notait ce fait en divisant la conscience en trois provinces — l'état de veille, l'état de rêve et l'état de sommeil, jàgrat, svapna., susuptz — auxquelles elle supposait correspondre dans l'être humain, un moi de veille, un moi de rêve et un moi de sommeil, avec, au-delà, un moi suprême ou absolu, le quatrième ou Tourîya, dont les trois autres étaient les dérivés pour la jouissance des expériences relatives du monde.

Si nous examinons la terminologie des anciens livres, nous nous apercevrons que l'"état de veille" est la conscience de l'univers matériel, celle que nous possédons normalement en cette existence corporelle dominée par le mental physique. L'"état de rêve" est la conscience correspondant aux plans plus subtils, vital et mental, qui sont par-derrière et qui, pour nous, même quand nous en recevons des indications, n'ont pas la même réalité concrète que les faits de l'existence physique. L'"état de sommeil" est une conscience correspondant au plan supramental, qui est particulier à la gnose, mais ce plan échappe à notre expérience, parce que notre corps causal, ou "enveloppe" de la gnose, n'est pas développé en nous, ses facultés ne sont pas actives et, par conséquent, la relation que nous avons avec ce plan est celle d'un sommeil sans rêve. Au-delà, le Tourîya est la conscience de notre pure existence en soi ou être absolu, avec lequel nous n'avons aucune relation directe, même si nous en recevons quelques reflets mentaux dans notre conscience de rêve ou notre conscience de veille, ou même, mais sans espoir de les recouvrer jamais, dans notre conscience de sommeil. Cette échelle de quatre échelons correspond aux degrés de l'échelle de l'être par laquelle nous remontons au ! Divin absolu. Par conséquent, nous ne pouvons pas retourner du mental physique aux plans ou aux degrés supérieurs de la conscience sans nous

enters into degrees of consciousness less and less communicable to the waking mind, less and less ready to receive a summons from the waking world. Beyond a certain point the trance becomes complete and it is then almost or quite impossible to awaken or call back the soul that has receded into them; it can only come back by its own will or at most by a violent shock of physical appeal dangerous to the system owing to the abrupt upheaval of return. There are said to be supreme states of trance in which the soul persisting for too long a time cannot return; for it loses its hold on the cord which binds it to the consciousness of life, and the body is left, maintained indeed in its set position, not dead by dissolution, but incapable of recovering the ensouled life which had inhabited it. Finally, the Yogin acquires at a certain stage of development the power of abandoning his body definitively without the ordinary phenomena of death, by an act of will¹, or by a process of withdrawing the pranic life-force through the gate of the upward life-current (udāna), opening for it a way through the mystic brahmarandhra in the head. By departure from life in the state of Samadhi he attains directly to that higher status of being to which he aspires.

In the dream-state itself there are an infinite series of depths, from the lighter recall is easy and the world of the physical senses is at the doors, though for the moment shut out, in the deeper it becomes remote and less able to break in upon the inner absorption, the mind has entered into secure depths of trance. There is a complete difference between Samadhi and normal sleep, between the dream-state of Yoga and the physical state of dream. The latter belongs to the physical mind; in the former the mind proper and subtle is at work liberated from the immixture of the physical mentality. The dreams of the physical mind are an incoherent jumble made up partly of responses to vague touches from the physical world round which the lower mind-faculties disconnected from the will and reason, the buddhi, weave a web of wandering phantasy, partly of disordered associations from the brain-memory, partly of reflections from the soul travelling on the mental plane, reflections which are, ordinarily, received without intelligence or coordination, wildly distorted in the reception and mixed up confusedly with the other dream

1 icchā-mrtyu

retirer de l'état de veille et rentrer à l'intérieur, loin de lui, c'est-à-dire sans perdre contact avec le monde matériel. Ainsi, pour ceux qui désirent avoir l'expérience des degrés supérieurs, la transe devient un état désirable, un moyen d'échapper aux limitations du mental physique et de la nature physique.

Le samâdhi, ou transe yogique, se retire à des profondeurs de plus en plus grandes à mesure qu'il s'éloigne de l'état normal ou état de veille et qu'il touche à des degrés de conscience de moins en moins communicables au mental de veille, de moins en moins disposés à recevoir l'appel du monde de veille. Passé un certain point, la transe devient complète et il est tout à fait impossible alors, ou presque, d'éveiller ou de rappeler l'âme qui s'y ,est retirée; elle ne peut revenir que par sa propre volonté ou, exceptionnellement, sous le choc violent d'un appel physique, ce qui ne laisse pas d'être dangereux pour le système en raison du bouleversement abrupt du retour. On dit qu'il existe certains états de transe suprêmes d'où l'âme ne peut pas revenir si elle s'y attarde trop longtemps, car elle perd prise et lâche le "cordon" qui la reliait à la conscience de la vie, laissant le corps figé dans la position même où il se trouvait, non point mort par dissolution, mais incapable de recouvrer l'âme vivante qui l'avait habité. Finalement, à un certain stade de développement, le yogi acquiert le pouvoir d'abandonner son corps définitivement et sans subir le phénomène ordinaire de la mort, par un acte de volonté¹, ou par un processus qui consiste à retirer la force de vie prânique par la porte du courant vital ascendant Çudâna), en lui ouvrant un passage à travers le brahmarandhra mystique dans la tête. En quittant la vie en état de samâdhi, il atteint directement à l'état d'être supérieur auquel il aspirait.

Dans l'"état de rêve" aussi, il existe une série infinie de profondeurs, depuis le plus léger, d'où il est facile d'être rappelé car le monde des sens physiques est à la porte, bien qu'il soit momentanément exclu, jusqu'aux états profonds où le monde extérieur devient plus lointain et moins capable d'interrompre l'absorption intérieure — le mental est entré dans les profondeurs tranquilles de la transe. Il y a une différence complète entre le samâdhi et le sommeil normal, entre l'"état de rêve" du yoga et l'état de rêve physique. Ce dernier relève du mental physique, tandis que dans

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elements, with brain-memories and fantastic responses to. any sensory touch from the physical world. In the Yogic dream-state, on the other hand, the mind is in clear possession of itself, though not of the physical world, works coherently and is able to use either its ordinary will and intelligence with a concentrated power or else the higher will and intelligence of the more exalted planes of mind. It withdraws from experience of the outer world, it puts its seals upon the physical senses and their doors of communication with material things, but everything that is proper to itself, thought, reasoning, reflection, vision, it can continue to execute with an increased purity and power of sovereign concentration free from the distractions and unsteadiness of the waking mind. It can use too its will and produce upon itself or upon its environment mental, moral and even physical effects which may continue and have their after consequences on the waking state subsequent to the cessation of the trance.

To arrive at full possession of the powers of the dream-state, it is necessary first to exclude the attack of the sights, sounds etc. of the outer world upon the physical organs. It is quite possible indeed to be aware in the dream-trance of the outer physical world through the subtle senses which belong to the subtle body; one may be aware of them just so far as one chooses and on a much wider scale than in the waking condition : for the subtle senses have a far more powerful range than the gross physical organs, a range which may be made practically unlimited. But this awareness of the physical world through the subtle senses is something quite different from our normal awareness of it through the physical organs; the latter is incompatible with the settled state of trance, for the pressure of the physical senses breaks the Samadhi and calls back the mind to live in their normal field where alone they have power. But the subtle senses have power both upon their own planes and upon the physical world, though this is to them more remote than their own world of being. In Yoga various devices are used to seal up the doors of the physical sense, some of them physical devices; but the one all-sufficient means is a force of concentration by which the mind is drawn inward to depths where the call of physical things can no longer easily attain to it. A second necessity is to get rid of the intervention of physical sleep. The ordinary habit of the mind when it goes in away from contact with physical things is to fall into the torpor of sleep or its dreams, and therefore when called in for

l'autre, c'est le mental proprement dit et le mental subtil qui agissent, libérés des interférences de la mentalité physique. Les rêves du mental physique sont un pêle-mêle incohérent fait en partie de réactions à de vagues contacts du monde physique, autour desquels les facultés mentales inférieures, déconnectées de la volonté et de la raison, ou buddhi» tissent la toile d'une fantasmagorie divagante; en partie d'associations désordonnées de la mémoire cérébrale, en partie de reflets de l'âme et de ses voyages sur le plan mental, reflets qui sont d'ordinaire reçus sans intelligence ni coordination, furieusement déformés à la réception et confusément mélangés à d'autres éléments du rêve, à la mémoire cérébrale et aux réactions fantastiques 'provoquées par le moindre contact sensoriel du monde physique. Dans l'"état de rêve" yogique, par contre, le mental est en claire possession de lui-même, bien qu'il ne possède pas le monde physique, et il travaille d'une façon cohérente, il est capable d'utiliser sa volonté et son intelligence ordinaires avec un pouvoir concentré ou d'utiliser la volonté et l'intelligence supérieures des plans plus élevés du mental. Il se retire des expériences du monde extérieur, il scelle les sens physiques et leurs portes de communication avec les choses matérielles, mais tout ce qui lui appartient en propre — la pensée, le raisonnement, la réflexion, la vision — peut continuer à être manœuvré avec une pureté accrue et un pouvoir de concentration souverain, exempt des distractions et des vacillations du mental de veille. Il peut aussi se servir de sa volonté pour produire certains effets sur lui-même et son entourage mental, moral et même physique, et ces effets peuvent continuer même après la cessation de la transe et avoir des conséquences plus tard sur l'état de veille.

Pour arriver à une pleine possession des pouvoirs de l'état de rêve, il est d'abord nécessaire d'empêcher l'assaut du monde extérieur sur les organes physiques : visions, bruits, etc. Certes, il est tout à fait possible dans la transe de rêve de rester conscient du monde physique extérieur par l'intermédiaire des sens subtils propres au corps subtil, on peut être conscient du monde physique, pour autant que l'on choisisse de l'être et à une échelle bien plus vaste qu'à l'état de veille, car les sens subtils ont une portée beaucoup plus puissante que les organes physiques grossiers et cette portée peut devenir pratiquement illimitée. Mais la perception du monde physique par les sens subtils est quelque chose de très

the purposes of Samadhi, it gives or tends to give, at the first chance, by sheer force of habit, not the response demanded, but its usual response of physical slumber. This habit of the mind has to be got rid of; the mind has to learn to be awake in the dream-state, in possession of itself, not with the outgoing, but with an ingathered wakefulness in which, though immersed in itself, it exercises all its powers.

The experiences of the dream-state are infinitely various. For not only has it sovereign possession of the usual mental powers, reasoning, discrimination, will, imagination, and can use them in whatever way, on whatever subject, for whatever purpose it pleases, but it is able to establish connection with all .the worlds to which it has natural access or to which it chooses to acquire access, from the physical to the higher mental worlds. This it does by various means open to the subtlety, flexibility and. comprehensive movement of this internalised mind liberated from the narrow limitations of the physical outward-going senses. It is able first to take cognizance of all things whether in the material world or upon other planes by aid of perceptible images, not only images of things visible, but of sounds, touch, smell, taste, movement, action, of all that makes itself sensible to the mind and its organs. For the mind in Samadhi has access to the inner space called sometimes the cidākāśa, to depths of more and more subtle ether which are heavily curtained from the physical sense by the grosser ether of the material universe, and all things sensible, whether in the material world or any other, create reconstituting vibrations, sensible echoes, reproductions, recurrent images of themselves which that subtler ether receives and retains.

It is this which explains many of the phenomena of clairvoyance, clair-audience, etc, for these phenomena are only the exceptional admission of the waking mentality into a limited sensitiveness to what might be called the image memory of the subtle ether, by which not only the signs of all things past and present, but even those of things future can be seized, for things future are already accomplished to knowledge and vision on higher planes of mind and their images can be reflected upon mind in the present. But these things which are exceptional to the waking mentality, difficult and to be perceived only by the possession of a special power or else after assiduous training, are natural to the dream-state of trance consciousness in which the subliminal mind is free. And that

différent de la perception normale que nous en avons par les organes physiques, celle-ci est incompatible avec un état de transe stable, car les sens physiques interrompent le samâdhi par leur pression et obligent le mental à revenir vivre dans leur domaine normal où seul ils ont du pouvoir. En fait, les sens subtils ont un double pouvoir, à la fois sur les plans qui leur sont propres et sur le monde physique, quoique celui-ci soit plus éloigné pour eux que le monde de leur être. Le yoga utilise divers procédés pour sceller les portes des sens physiques, y compris quelques procédés physiques, mais un seul moyen suffit à tout et c'est une force de concentration qui tire le mental à l'intérieur, à des profondeurs où l'appel des choses physiques ne peut plus guère l'atteindre. Une autre nécessité , est de se débarrasser de l'intervention du sommeil physique. L'habitude ordinaire du mental quand il se retire du contact des choses extérieures, est de tomber dans la torpeur du sommeil ou de ses rêves; aussi bien, quand il est appelé au-dedans pour les besoins du samâdhi, au lieu de réagir comme on le lui demande, il répond ou tend à répondre, à la première occasion et par pure habitude, par son usuel assoupissement physique. Cette habitude du mental doit être éliminée; le mental doit apprendre à être éveillé à l'état de rêve, en possession de lui-même, mais d'un éveil rassemblé au-dedans et non tourné au-dehors, où, bien qu'immergé en lui-même, il exerce tous ses pouvoirs.

Les expériences de l'"état de rêve" sont d'une variété infinie. Non seulement cet état possède souverainement les pouvoirs habituels du mental — raisonnement, discernement, volonté, imagination — et il peut s'en servir de n'importe quelle manière, pour n'importe quelle question, dans n'importe quel dessein suivant son bon plaisir, mais il est capable de se mettre en communication avec tous les mondes auxquels il a naturellement accès ou auxquels il lui plaît d'avoir accès, depuis le physique jusqu'au monde mental le plus haut. Il y parvient par les moyens variés qui sont loisibles à la subtilité, à la flexibilité et au large mouvement de ce mental intériorisé affranchi des limitations étroites des sens physiques extrovertis. Il est capable, d'abord, de prendre connaissance de n'importe quoi dans le monde matériel ou sur d'autres plans, à l'aide d'une perception imagée qui donne non seulement l'image des choses visibles, mais de sons, de touchers, d'odeurs, de goûts, de mouvements, d'actions et de tout ce qui peut se faire sentir par le mental et ses organes. Car le mental

mind can also take cognizance of things on various planes not only by these sensible images, but by a species of thought perception or of thought reception and impression analogous to that phenomenon of consciousness which in modern psychical science has been given the name of telepathy. But the powers of the dream-state do not end here. It can by a sort of projection of ourselves, in a subtle form of the mental or vital body, actually enter into other planes and worlds or into distant places and scenes of this world, move among them with a sort of bodily presence and bring back the direct experience of their scenes and truths and occurrences. It may even project actually the mental or vital body for the same purpose and travel in it, leaving the physical body in a profoundest trance without sign of life until its return.

The greatest value of the dream-state of Samadhi lies, however, not in these more outward things, but in its power to open up easily higher ranges and powers of thought, emotion, will by which the soul grows in height, range and self-mastery. Especially, withdrawing from the distraction of sensible things, it can, in a perfect power of concentrated self-seclusion, prepare itself by a free reasoning, thought, discrimination or more intimately, more finally, by an ever deeper vision and identification, for access to the Divine, the supreme Self, the transcendent Truth, both in its principles and powers and manifestations and in its highest original Being. Or it can by an absorbed inner joy and emotion, as in a sealed and secluded chamber of the soul, prepare itself for the delight of union with the divine Beloved, the Master of all bliss, rapture and Ananda.

For the integral Yoga this method of Samadhi may seem to have the disadvantage that when it ceases, the thread is broken and the soul returns into the distraction and imperfection of the outward life, with only such an elevating effect upon that outer life as the general memory of these deeper experiences may produce. But this gulf, this break is not inevitable. In the first place, it is only in the untrained psychic being that the experiences of the trance are a blank to the waking mind; as it becomes the master of its Samadhi, it is able to pass without any gulf of oblivion from the inner to the outer waking. Secondly, when this has been once done, what is attained in the inner State, becomes easier to acquire by the waking consciousness and to turn into the normal experience, powers, mental status of the waking life. The subtle mind which is normally eclipsed by the insistence of the

en état de samâdhi, accède à l'espace intérieur, parfois appelé le cidākāśa, à des profondeurs d'un éther de plus en plus subtil et qui sont lourdement voilées pour les sens physiques par l'éther plus épais de l'univers matériel; or, toutes les choses sensibles, que ce soit dans le monde matériel ou en n'importe quel autre, engendrent des vibrations qui permettent de les reconstituer, des échos sensibles, des reproductions, des images périodiques, que cet éther plus subtil reçoit et retient.

C'est ce qui explique la plupart des phénomènes de clairvoyance, clairaudience, etc.; mais ces phénomènes montrent simplement que la mentalité de veille peut exceptionnellement avoir accès à une sensibilité limitée lui ouvrant ce que l'on pourrait appeler la "mémoire imagée" de l'éther subtil, où peuvent être saisis, non seulement les signes de toutes les choses passées et présentes, mais même les signes des choses futures; car pour la connaissance et la vision des plans supérieurs du mental, le futur est déjà accompli et ses images peuvent se refléter sur le mental dans le présent. Mais ces phénomènes exceptionnels et difficiles pour la mentalité de veille, et qui ne peuvent être perçus que par un pouvoir spécial ou après un entraînement assidu, sont naturels à l'état de rêve de la conscience de transe, où le mental subliminal est libre. Et ce mental peut prendre connaissance d'événements sur des plans variés, non seulement par des perceptions imagées, mais par une sorte de perception de pensée ou de réception de pensée ou d'impression de pensée, analogue au phénomène de conscience que la science psychique moderne appelle télépathie. Mais les pouvoirs de l'état de rêve ne s'arrêtent pas là. On peut, par une sorte de projection de soi-même dans une forme subtile du corps mental ou du corps vital, entrer réellement sur d'autres plans ou en d'autres mondes, ou se rendre à des endroits éloignés de ce monde-ci, assister à des scènes lointaines et s'y mouvoir avec une sorte de présence corporelle, puis en rapporter l'expérience directe des lieux, des événements et de leur véracité. On peut même véritablement projeter son corps mental ou son corps vital dans le même dessein et voyager en lui, laissant le corps physique dans une transe très profonde et sans signe de vie jusqu'au retour.

La principale valeur de l'état de rêve du samâdhi ne tient pas cependant à ces choses extérieures, mais à son pouvoir d'ouvrir avec aisance des zones et des facultés supérieures de pensée, d'émotion et de volonté qui permettent à l'âme de croître en hauteur, en étendue et en maîtrise.

physical being, becomes powerful even in the waking state, until even there the enlarging man is able to live in his several subtle bodies as well as in his physical body, to be aware of them and in them, to use their senses, faculties, powers, to dwell in possession of supraphysical truth, consciousness and experience.

The sleep-state ascends to a higher power of being, beyond thought into pure consciousness, beyond emotion into pure bliss, beyond will into pure mastery; it is the gate of union with the supreme state of Sachchidananda out of which all the activities of the world are born. But here we must take care to avoid the pitfalls of symbolic language. The use of the words dream and sleep for these higher states is nothing but an image drawn from the experience of the normal physical mind with regard to planes in which it is not at home. It is not the truth that the Self in the third status called perfect sleep susupti, is in a state of slumber. The sleep self is on the contrary described as Prajna, the Master of Wisdom and Knowledge, Self of the Gnosis, and as Ishwara, the Lord of being. To the physical mind a sleep, it is to our wider and subtler consciousness a greater waking. To the normal mind all that exceeds its normal experience but still comes into its scope, seems a dream, but at the point where it borders on things quite beyond its scope, it can no longer see truth even as in a dream, but passes into the blank incomprehension and non-reception of slumber. This border-line varies with the power of the individual consciousness, with the degree and height of its enlightenment and awakening. The line may be pushed up higher and higher until it may pass even beyond the mind. Normally indeed the human mind cannot be awake even with the inner waking of trance, on the supramental levels; but this disability can be overcome. Awake on these levels the soul becomes master of the ranges of gnostic thought, gnostic will, gnostic delight, and if it can do this in Samadhi, it may carry its memory of experience and its power of experience over into the waking state. Even on the yet higher level open to us;, that of the Ananda, the awakened soul may become similarly possessed of the Bliss Self both in its concentration and in its cosmic comprehension. But still there may be ranges above from which it can bring back no memory except that which says, "somehow, indescribably, I was in bliss," the bliss of an unconditioned existence beyond all potentiality of expression by thought or description by image or feature. Even the sense of being may

Surtout, en se retirant de la distraction des choses sensibles, il permet, avec. un pouvoir de parfaite réclusion en soi concentrée, de se préparer par un raisonnement, une pensée, un discernement sans entraves — et plus intimement, plus décisivement par une vision et une identification toujours plus profondes — à accéder au Divin, au Moi suprême, à la Vérité transcendante, tant en ses principes, ses pouvoirs et ses manifestations, qu'en son Être originel le plus haut. Ou, par une joie et une émotion absorbées au-dedans, comme en la réclusion d'une chambre scellée de l'âme, il aide à se préparer au délice de l'union avec le Bien-Aimé divin, avec le Maître de toutes les béatitudes, et de tous les ravissements, le Maître de l'Ânanda.

Pour le yoga intégral, la méthode du samâdhi peut sembler avoir un désavantage, en effet, quand la transe cesse, le fil est rompu et l'âme retourne à la distraction et à l'imperfection de la vie extérieure, avec pour seul effet sur cette vie extérieure, l'élévation que peut produire le souvenir général de ces expériences profondes. Mais cette rupture, ce trou n'est pas inévitable. En premier lieu, c'est seulement chez un être psychique peu entraîné que ces expériences de transe s'effacent pour le mental de veille; à mesure qu'il devient maître de son samâdhi, l'être psychique est capable de passer de l'éveil intérieur à l'éveil extérieur sans trou d'oubli. Ensuite, une fois que l'on y est parvenu, il devient plus facile d'acquérir par la conscience de veille ce que l'on a déjà acquis par l'état intérieur et de le changer en une expérience normale, en un pouvoir normal et en un état mental normal de la vie de veille. Le mental subtil, normalement éclipsé par les insistances de l'être physique, devient alors puissant jusque dans l'état de veille, et finalement, même là, l'homme élargi est capable de vivre dans ses divers corps subtils autant que dans son corps physique, de percevoir ses corps et d'être en eux, de se servir de leurs sens, de leurs facultés, leurs pouvoirs, de disposer en permanence de la vérité, de la conscience et de l'expérience supraphysiques.

L'"état de sommeil" s'élève à un plus haut pouvoir d'être; il passe au-delà de la pensée, dans la conscience pure; au-delà de l'émotion, dans la béatitude pure; au-delà de la volonté, dans la maîtrise pure; c'est la porte d'union avec l'état suprême de Sachchidânanda d'où naissent toutes les activités du monde. Mais ici, nous devons prendre soin d'éviter les pièges du langage symbolique. Les mots "rêve" et "sommeil" appliqués

disappear in an experience in which the world existence loses its sense and the Buddhistic symbol of Nirvana seems alone and sovereignly justified. However high the power of awakening goes, there seems to be a beyond in which the image of sleep, of susupti, will still find its application.

Such is the principle of the Yogic trance, Samadhi,— into its complex phenomena we need not now enter. It is sufficient to note its double utility in the integral Yoga. It is true that up to a point difficult to define or delimit almost all that Samadhi can give, can be acquired without recourse to Samadhi. But still there are certain heights of spiritual and psychic experience of which the direct as opposed to a reflecting experience can only be acquired deeply and in its fullness by means of the Yogic trance. And even for that which can be otherwise acquired, it offers a ready means, a facility which becomes more helpful, if not indispensable, the higher and more difficult of access become the planes on which the heightened spiritual experience is sought. Once attained there, it has to be brought as much as possible into the waking consciousness. For in a Yoga which embraces all life completely and without reserve, the full use of Samadhi comes only when its gains can be made the normal possession and experience for an integral waking of the embodied soul in the human being.

SRI AUROBINDO

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à ces états supérieurs sont seulement une image tirée de l'expérience du mental physique normal quand il veut parler de plans où il n'est pas chez lui. Il n'est pas vrai que le Moi du troisième état dit de "sommeil parfait", susupti, soit dans un état de sommeil. Le Moi-dormant est au. contraire, dit-on, le Prâjna, le Maître de la Sagesse et de la Connaissance, le Moi de la Gnose; il est l'Ishwara, le Seigneur de l'être. Pour le mental physique, c'est un sommeil, mais pour notre conscience plus vaste et plus subtile, c'est un éveil plus grand. Pour le mental normal, tout ce qui dépasse son expérience normale, même si c'est encore à sa portée, semble un rêve, mais quand il arrive au point-frontière où les choses sont tout à fait hors de sa portée, il ne voit plus clair, pas même comme en un rêve, et il passe dans un trou d'incompréhension et de non-réceptivité, c'est-à-dire dans le sommeil. Cette ligne de démarcation varie suivant le pouvoir de la conscience individuelle, suivant le degré et la hauteur de son illumination, et suivant son éveil. La ligne peut être repoussée de plus en plus haut jusqu'à passer au-delà même du mental. En fait, normalement, le mental humain ne peut pas être éveillé, même de l'éveil intérieur de la transe, dans les régions supramentales, mais cette infirmité peut être surmontée. Quand elle est éveillée dans ces régions, l'âme devient maîtresse des étendues de la pensée gnostique, de la volonté gnostique, de la félicité gnostique, et si elle y parvient en samâdhi, elle peut ramener le souvenir de l'expérience et le pouvoir de l'expérience jusque dans l'état de veille. Même sur le plan de l'Ânanda, qui est encore plus élevé mais accessible pour nous, l'âme éveillée peut de même posséder le Moi de Béatitude, tant en sa concentration qu'en son étendue cosmique comprenant tout. Mais il peut y avoir des régions encore plus hautes d'où elle est incapable de ramener aucun souvenir, sauf quelque chose qui lui fait dire : "D'une façon quelconque, indescriptiblement, j'étais dans la béatitude", la béatitude d'une existence sans condition échappant à toute possibilité d'expression par la pensée ou de description par l'image et par les traits. Il se peut même que le sentiment d'être disparaisse dans une expérience où l'existence du monde perd son sens et où le symbole bouddhique du Nirvana semble seul et souverainement justifié. Quelle que soit la hauteur à laquelle le pouvoir d'éveil puisse s'élever, il semble y avoir toujours un au-delà où l'image du "sommeil", susupti, trouvera encore son application.

Tel est le principe de la transe yogique ou samâdhi, il n'est pas

nécessaire d'entrer maintenant dans la complexité de ses phénomènes. Notons seulement sa double utilité dans le yoga intégral. Il est vrai que jusqu'à un certain point, difficile à définir ou à délimiter, presque tout ce que le samâdhi peut apporter, peut être acquis sans avoir recours au samâdhi. Pourtant, il existe certains sommets de l'expérience psychique et spirituelle dont l'expérience directe (par opposition à une expérience réfléchie) ne peut s'acquérir profondément et dans sa plénitude qu'au moyen de la transe yogique. Et même pour ce qui peut s'obtenir autrement, elle offre un moyen tout prêt et une facilité qui s'avère de plus en plus utile, sinon indispensable, à mesure que s'élèvent et que deviennent de plus en plus difficiles d'accès les plans sur lesquels nous cherchons une expérience spirituelle accrue. Une fois ces sommets atteints en samâdhi, il faut les ramener autant que possible dans la conscience de veille. Car dans un yoga qui embrasse toute la vie, complètement et sans réserve, le sa'mâdhi n'est parfaitement utile que quand ses gains peuvent devenir une possession normale et une expérience normale, et servir à un éveil intégral de l'âme incarnée dans l'être humain.

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To see the Truth does not depend on a big intellect or a small intellect. It depends on being in contact with the Truth and the mind silent and quiet to receive it. The biggest intellects can make errors of the worst kind and confuse Truth and Falsehood, if they have not the contact with the Truth or the direct experience.

SRI AUROBINDO

Voir la Vérité ne dépend pas d'un grand intellect ou d'un petit intellect. Cela dépend du contact que l'on a avec la Vérité et de la capacité de la recevoir dans un mental silencieux et tranquille.

Les intellects les plus grands peuvent faire des erreurs de la pire espèce et confondre la vérité et le mensonge, s'ils n'ont pas de contact avec la Vérité ou n'en ont pas l'expérience directe.

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Sri Aurobindo Says:

ALL this insistence upon action is absurd if one has not the light by which to act. "Yoga must include life and not exclude it" does not mean that we are bound to accept life as it is with all its stumbling ignorance and misery and the obscure confusion of human will and reason and impulse and instinct which it expresses. The advocates of action think that by human intellect and energy making an always new rush, everything can be put right; the present state of the world after a development of the intellect and a stupendous output of energy for which there is no historical parallel is a signal proof of the emptiness of the illusion under which they labour. Yoga takes the stand that it is only by a change of consciousness that the true basis of life can be discovered, from within outward is indeed the rule. But within does not mean some quarter inch behind the surface. One must go deep and find the soul, the self, the Divine Reality within us and only then can life become a true expression of what we can be instead of a blind and always repeated confused blur of the inadequate and imperfect thing we were. The choice is between remaining in the old jumble and groping about in the hope of stumbling on some discovery or standing back and seeking the Light within till we discover and can build the Godhead within and without us.

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A contempt for others is out of place, especially since the Divine is in all. Evidently, the activities and aspirations of men are not trivial and worthless, for all life is a growth of the soul out of the darkness towards the Light. But our attitude is that humanity cannot grow out of its limitations by the ordinary means adopted by the human mind, politics, social reform, philanthropy, etc.—these can only be temporary or local palliatives. The only true escape is the change of consciousness, a change into a greater, wider and purer way of being, and a life and action based upon

Quelques Conseils de Sri Aurobindo

TOUTE cette insistance sur l'action est absurde si l'on n'a pas la lumière qu'il faut pour agir. "Le yoga doit inclure la vie et non l'exclure", ne signifie pas que nous soyons forcés d'accepter la vie telle qu'elle est avec toute son ignorance trébuchante et sa misère, ni la confusion obscure de la volonté et de la raison humaines ni les impulsions et .les instincts qu'elles expriment. Les avocats de l'action s'imaginent que l'intellect et l'énergie humaine en se précipitant toujours à nouveau peuvent tout arranger. L'état actuel du monde, après le développement de l'intellect et une formidable dépense d'énergie sans parallèle dans l'histoire, est une preuve évidente de l'illusion creuse qui les fait œuvrer. Le yoga affirme que c'est seulement par un changement de conscience que la vraie base de la vie peut être découverte, du dedans vers le dehors, telle est en vérité la loi. Mais dedans ne signifie pas un quart de centimètre derrière la surface. Il faut aller tout au fond et trouver l'âme, le Moi, la Réalité divine au-dedans de nous, et c'est alors seulement que la vie peut devenir une expression vraie de ce que nous sommes au lieu d'exprimer l'aveugle brouillage confus et toujours répété de cette chose inadéquate et imparfaite que nous fûmes. Il s'agit de choisir entre rester dans le vieux méli-mélo et tâtonner ça et là dans l'espoir de tomber un jour sur quelque découverte, ou de se tenir en retrait et de chercher la Lumière intérieure jusqu'à ce que nous ayons découvert la Divinité et que nous puissions la construire au-dedans de nous et au-dehors.

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Le mépris des autres est hors de propos, surtout quand le Divin est en tout. Évidemment, les activités et les aspirations des hommes ne sont pas futiles et sans valeur, car toute vie est une croissance de l'âme, qui émerge de l'obscurité pour aller à la Lumière. Mais notre position est que l'humanité ne peut pas dépasser ses limitations par les moyens ordinaires du mental humain—la politique, les réformes sociales, la

that change. It is therefore to that that the energies must be turned, once the spiritual orientation is complete. This implies no contempt, but the preference of the only effective means over those which have been found ineffective.

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As for propaganda I have seen that it is perfectly useless for us—if there is any effect, it is a very trifling and paltry effect not worth the trouble. If the Truth has to spread itself, it will do it of its own motion; these things are unnecessary.

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All pessimism is... a denial of the Spirit, of its fullness and power, an impatience with the ways of god in the world, and insufficient faith in the divine Wisdom and Will that created the world and for ever guide it. It admits a wrong notion about that supreme Wisdom and Power and therefore cannot itself be the supreme wisdom and power of the spirit to which the world can look for guidance and for the uplifting of its whole life towards the Divine.

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If the spirit of doubt could be overcome by meeting it with arguments, there might be something in the demand for its removal by satisfaction through logic. But the spirit of doubt doubts for its own sake, for the sake of doubt; it simply uses the mind as its instrument for its particular dharma, and this not the least when that mind thinks it is seeking sincerely for a solution of its honest and irrepressible doubts. Mental positions always differ, moreover, and it is well-known that people can argue for ever without one convincing the other. To go on perpetually answering persistent and always recurring doubts such as for long have filled this Ashram and obstructed the sadhana, is merely to frustrate the aim of the

philanthropie etc. —, toutes ces choses ne peuvent être que des palliatifs temporaires et locaux. La seule issue vraie est le changement de conscience, un changement en une manière d'être plus grande, plus vaste, plus pure, et une vie et une action fondées sur ce changement. Par conséquent, c'est à cela que les énergies doivent s'appliquer dès que' l'orientation spirituelle est complète. Ceci n'implique aucun mépris, mais que l'on préfère le seul moyen efficace à tous ceux qui se sont révélés inefficaces.

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Quant à la propagande, j'ai vu qu'elle était parfaitement inutile pour nous.— si elle a quelque effet, c'est un effet très insignifiant et maigre, qui n'en vaut pas la peine. Si la Vérité doit se répandre, elle le fera de son propre mouvement. Ces activités superficielles ne sont pas nécessaires.

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Tout pessimisme... est un démenti de l'Esprit, de sa plénitude et de son pouvoir, une impatience envers les voies de Dieu dans le monde, une foi insuffisante en la Sagesse et la Volonté divines qui ont créé le monde et le guident à jamais. Il implique une notion fausse de la Sagesse et du Pouvoir suprêmes et, par conséquent, ne peut être lui-même la sagesse et le pouvoir suprêmes de l'esprit vers lesquels le monde puisse se tourner pour être guidé et pour soulever toute sa vie vers le Divin.

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Si l'esprit de doute pouvait être surmonté par des arguments, on aurait peut-être raison de vouloir le supprimer en le satisfaisant par la logique. Mais l'esprit de doute, doute pour lui-même et pour l'amour du doute; il se sert simplement du mental comme d'un instrument de son "dharma" particulier, et d'autant plus quand le mental pense qu'il cherche sincèrement la solution de ses doutes honnêtes et irrépressibles. En outre, les positions mentales diffèrent toujours et il est bien connu que les gens

yoga and go against its central principle with no spiritual or other gain whatever. If anybody gets over his fundamental doubts, it is by the growth of the psychic in him or by an enlargement of his consciousness, not otherwise. Questions which arise from the spirit of enquiry, not aggressive or self-assertive, but as a part of a hunger for knowledge can be answered, but the "spirit of doubt" is insatiable and unappeasable.

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This conclusion of yours about the incapacity of the non-oriental for Indian yoga is simply born of a too despondently acute sense of your own difficulties; you have not seen those equally great that have long troubled or are still troubling others. Neither to Indian nor to European can the path of yoga be smooth and easy; their common human nature is there to see to that. To each his own difficulties seem enormous and radical and even incurable by their continuity and persistence and induce long periods of despondency and crises of despair. To have faith enough or enough psychic sight to react at once or almost at once and prevent these attacks is given hardly to two or three in a hundred. But one ought not to settle down into a fixed idea of one's own incapacity or allow it to become an obsession; for such an attitude has no true justification and unnecessarily renders the way harder. Where there is a soul that has once become awake, there is surely a capacity within that can outweigh all surface defects and can in the end conquer.

If your conclusion were true, the whole aim of this yoga would be a vain thing; for we are not working for a race or a people or a continent or for a realisation of which only Indians or only orientals are capable. Our aim is not, either, to found a religion or a school of philosophy or a school of yoga, but to create a ground of spiritual growth and experience and a way which will bring down a greater Truth beyond the mind but not inaccessible to the human soul and consciousness. All can pass who are drawn to that Truth, whether they are from India or elsewhere, from the East or from the West. All may find great difficulties in their personal or common human nature; but it is not their physical origin or their racial temperament that can be an insuperable obstacle to their deliverance.

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peuvent discuter interminablement sans se convaincre mutuellement. Continuer à répondre perpétuellement à des doutes persistants et toujours renouvelés, comme ceux qui pendant longtemps ont rempli cet Ashram et fait obstruction à la sâdhanâ, c'est simplement déjouer le but du yoga et aller contre son principe central sans le moindre gain spirituel ou autre. Si quelqu'un surmonte ses doutes fondamentaux, c'est par la croissance du psychique en lui ou par un élargissement de conscience, et pas autrement. Les questions qui viennent d'un esprit de recherche, quand il n'est ni agressif ni arrogant, et qui font partie de la soif de connaissance, peuvent recevoir une réponse, mais l'esprit de doute est insatiable et inapaisable.

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Votre conclusion suivant laquelle les non-orientaux sont incapables de faire le yoga indien, vient simplement d'un découragement et d'un sens trop aigu de vos propres difficultés, vous n'avez pas vu les difficultés tout aussi grandes qui ont troublé pendant longtemps et troublent encore les autres. Pour les Indiens, pas plus que pour les Européens, la voie du yoga n'est douce et facile, leur nature humaine commune est là pour y veiller. Chacun trouve que ses difficultés sont énormes et radicales, et même incurables par leur continuité et leur persistance, et elles suscitent de longues périodes de découragement et des crises de désespoir. Avoir assez de foi ou assez de vision psychique pour réagir immédiatement ou presque immédiatement et prévenir ces attaques, n'est donné qu'à deux ou trois individus sur une centaine. Mais on ne devrait pas s'installer dans l'idée fixe de sa propre incapacité ni lui permettre de devenir une obsession, car pareille attitude est sans justification et rend le chemin inutilement plus dur. Quand l'âme s'est éveillée une fois, il y a sûrement une capacité intérieure qui peut contrebalancer tous les défauts de la surface et vaincre finalement.

Si votre conclusion était vraie, le but tout entier de ce yoga serait chose vaine, car nous ne travaillons pas pour une race ni un peuple ni un continent, ni pour une réalisation dont seuls les Indiens et les Orientaux seraient capables. Notre but n'est pas non plus de fonder une religion ni une école de philosophie ni une école de yoga, mais de créer un terrain de croissance et d'expérience spirituelles, et un moyen de faire descendre une Vérité

The condition of present-day civilisation, materialistic with an externalised intellect and life-endeavour, which you find so painful, is an episode, but one which was perhaps inevitable. For if the spiritualisation of the mind, life and body is the thing to be achieved, the conscious presence of the Spirit even in the physical consciousness and material body, an age which puts Matter and the physical life in the forefront and devotes itself to the effort of the intellect to discover the truth of material existence, had perhaps to come. On one side, by materialising everything up to the intellect itself it has created the extreme difficulty of which you speak for the spiritual seeker, but, on the other hand, it has given the life in Matter an importance which the spirituality of the past was inclined to deny to it. In a way it has made the spiritualisation of it a necessity for spiritual seeking and so aided the descent movement of the evolving spiritual consciousness in the earth-nature. More than that we cannot claim for it, its conscious effect has been rather to stifle and almost extinguish the spiritual element inhumanity; it is only by the divine use of the pressure of contraries and an intervention from above that there will be the spiritual outcome.

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All the phases of human history may be regarded as a working out of the earth-consciousness in which each phase has its place and significance, so this materialistic intellectual phase had to come and has had, no doubt, its purpose and significance. One may also hold that one of its issues was an experiment to see how far and whither the human consciousness would go through an intellectual and external control of Nature with physical and intellectual means only and without the intervention of any higher consciousness and knowledge—or that it may help by resistance to draw the spiritual consciousness that is growing behind all vicissitudes to attempt the control of Matter and turn it towards the Divine, as the Tantriks and Vaishnavas tried to do with the emotional and lower vital nature, not contenting themselves with the Vedantic turning of the mind towards the Supreme. But it is difficult to go farther than that or to hold that this materialism is itself a spiritual thing or that the dark, confused and violent state of contemporary Europe was an indispensable

plus grande, qui est au-delà du mental, mais non pas inaccessible à l'âme et à la conscience humaines. Tous ceux qui sont attirés par cette Vérité peuvent réussir, qu'ils soient de l'Inde ou d'ailleurs, de l'Est ou de l'Ouest. Tous peuvent trouver de grandes difficultés dans leur nature personnelle ou générale, mais ce n'est pas leur origine physique ni leur tempérament racial qui peut constituer un obstacle insurmontable à leur délivrance.

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Les conditions matérialistes de la civilisation actuelle avec son intellect et son effort vital extrovertis, que vous trouvez si pénibles, ne sont qu'un épisode, mais un épisode qui était peut-être inévitable. Car si le but à atteindre est la spiritualisation du mental, de la vie et du corps, et la présence consciente de l'Esprit jusque dans la conscience physique et dans le corps matériel, une époque devait peut-être venir qui mette la Matière et la vie physique au premier rang et se consacre à l'effort de l'intellect pour découvrir la vérité de l'existence matérielle. D'une part, en matérialisant tout, y compris l'intellect, cette époque a suscité pour le chercheur spirituel l'extrême difficulté dont vous parlez, mais d'autre part, elle a donné à la vie dans la Matière une importance que la spiritualité du passé était encline à lui dénier. D'une certaine façon, elle a fait de la spiritualisation de la Matière une nécessité de la recherche spirituelle et ainsi aidé au mouvement de descente de la conscience spirituelle évolutive dans la Nature terrestre. Davantage, nous ne pouvons lui en concéder, son effet conscient a été plutôt d'étrangler et presque de détruire l'élément spirituel dans l'humanité, c'est seulement par une utilisation divine de la pression des contraires et par une intervention d'en haut que viendra le résultat spirituel.

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Toutes les phases de l'histoire humaine peuvent être considérées comme un développement de la conscience terrestre, où chaque phase a sa place et sa signification, ainsi, cette phase matérialiste intellectuelle devait venir et a eu, sans aucun doute, sa raison d'être et sa signification. On peut soutenir aussi que l'un de ses buts était d'expérimenter pour

preparation for the descent of the Spirit. This-darkness and. violence which seems bent on destroying such light of mental idealism and desire of harmony as had succeeded in establishing itself in the mind of humanity, is obviously due to a descent of fierce and dark vital Powers which seek to possess the human world for their own, not for a spiritual purpose. It is true that such a precipitation of Asuric forces from the darker vital worlds has been predicted by some occultists as the one first result of the pressure of the Divine descent on their vital .domain, but it was regarded as a circumstance of the battle, not as something helping towards the Divine Victory. The churning of Matter by the attempt of human intellect to conquer material Nature and use it for its purpose may break something of the passivity and inertia, but it is done for material ends, in a rajasic spirit, with a denial of spirituality as its mental basis. Such an attempt may end, seems to be ending indeed, in chaos and disintegration, while the new attempts at creation and reintegration seem to combine the obscure rigidity of material Nature with a resurgence of the barbaric brutality and violence of a half-animal vital Nature. How are the spiritual forces to deal with all that or make use of such a churning of the energies of the material universe ? The way of the Spirit is the way of peace and light and harmony, if it has to battle, it is precisely because of the presence of such forces which seek either to extinguish or to prevent the spiritual light. In the spiritual change inertia has to be replaced' by the divine peace and calm, the rajasic troubled energy by a tranquil and potent, pure and liberated dynamis, while the mind must be kept plastic for the workings of a higher Light of knowledge. How will the activity of Materialism lend itself to that change ?

Materialism can hardly be spiritual in its basis, because its basic method is just the opposite of the spiritual way of doing things. The spiritual works from within outward, the way of materialism is to work from out inwards. It makes the inner a result of the outer, fundamentally a phenomenon of Matter and it works upon that view of things. It seeks to "perfect" humanity by outward means and one of its main efforts is to construct a perfect social machine which will train and oblige men to be what they ought to be. The loss of the ego in the Divine is the spiritual ideal, here it is replaced by the immolation of the individual to the military and industrial State. Where is there any spirituality in all that ?

voir jusqu'où la conscience humaine irait par le seul contrôle extérieur et intellectuel de la Nature et par les seuls moyens physiques et intellectuels, sans intervention d'aucune conscience et d'aucune connaissance supérieures; ou considérer que, par sa résistance, elle peut aider à tirer la conscience spirituelle qui grandit derrière toutes les vicissitudes et l'amener à tenter de maîtriser la Matière afin de la tourner vers le Divin, comme les tântriques et les vaïshnavas l'ont essayé avec la nature vitale inférieure et émotive, sans se contenter, comme les védântins, de tourner le mental vers le Suprême. Mais il est difficile d'aller plus loin ou de soutenir que le matérialisme est lui-même une chose spirituelle, ou que la condition obscure, confuse et violente de l'Europe contemporaine était une préparation indispensable à la descente de l'Esprit. Cette obscurité et cette violence, qui semblent décidées à détruire toute la lumière de l'idéalisme mental et le désir d'harmonie qui avaient réussi à s'établir dans le mental de l'humanité, sont évidemment dues à la descente de Pouvoirs féroces et obscurs qui cherchent à posséder le monde humain à leurs propres fins et non à des fins spirituelles. Il est vrai que certains occultistes ont prédit que cette ruée des forces asouriques des mondes vitaux les plus sombres, serait le premier résultat de la pression de la Descente divine dans le domaine vital, mais ceci était considéré comme une circonstance de la bataille, non comme quelque chose qui aide à la Victoire divine. Le malaxage de la Matière par les efforts de l'intellect humain pour conquérir la Nature matérielle et l'utiliser à ses fins, peut briser un peu la passivité et l'inertie, peut-être, mais il le fait à des fins matérielles et dans un esprit râjasique, en niant avoir la spiritualité pour base mentale. Ces efforts pourraient finir, et semblent finir, en vérité, dans le chaos et la désintégration, tandis que les nouvelles tentatives de création et de réintégration semblent combiner l'obscure rigidité de la Nature matérielle et un retour à la brutalité et à la violence barbare d'une Nature vitale à demi animale. Comment les forces spirituelles vont-elles manier tout cela ou utiliser ce malaxage des énergies de l'univers matériel ? Les voies de l'Esprit sont des voies de paix, de lumière et d'harmonie, s'il doit combattre, c'est précisément à cause de la présence de ces forces qui essaient d'éteindre ou d'empêcher la lumière spirituelle. Avec le changement spirituel, l'inertie doit faire place à la paix et au calme divins; la trouble énergie râjasique, à un dynamisme

Spirituality can only come by opening of the mind, vital and physical to the inmost soul, to the higher Self, to the Divine, and their subordination to the spiritual forces and instrumentation as channels of the inner Light, the higher Knowledge and Power. Other things, mental, aesthetic, vital are often misnamed 'Spirituality', but they lack the essential character without which the word loses its true significance.

If one feels human beings to be near and the Divine to be far and seeks the Divine through service of and love of human beings and not the direct service and love of the Divine, then one is following a wrong principle—for that is the principle of the mental, vital and moral not the spiritual life.

SRI AUROBINDO

Si l'on sent que les êtres humains sont proches et le Divin lointain, et que l'on cherche le Divin pour servir l'humanité ou pour l'amour des êtres humains, et non directement pour servir et aimer le Divin, le principe que l'on suit est faux, car c'est un principe de la vie mentale, vitale et morale, ce n'est pas la vie spirituelle.

SRI AUROBINDO

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tranquille et puissant, pur, libéré, tandis que le mental doit se faire plastique à l'action d'une Lumière de Connaissance plus haute. Comment les activités du matérialisme se prêteront-elles à ce changement ?

Le matérialisme ne peut guère être spirituel à la base, parce que sa méthode de base est juste à l'opposé de la manière spirituelle de faire les choses. L'Esprit œuvre du dedans au dehors, la manière matérialiste travaille du dehors au dedans. Le matérialisme considère le dedans comme un résultat du dehors, comme un phénomène de la Matière, fondamentalement, et il fonde son action sur cette conception des choses. Il cherche à "perfectionner" l'humanité par des moyens extérieurs, et l'un de ses principaux efforts est de construire une machine sociale parfaite qui dressera et contraindra les hommes à être ce qu'ils doivent être. L'annulation de l'ego dans le Divin, tel est l'idéal spirituel, mais là, il est remplacé par l'immolation de l'individu à l'État militaire et industriel. Où est la spiritualité dans tout cela ? La spiritualité ne peut venir que d'une ouverture du mental, du vital et du physique à l'âme profonde, au Moi supérieur, au Divin, et de leur subordination aux forces spirituelles, de leur utilisation comme des transmetteurs de la Lumière intérieure, de la Connaissance et du Pouvoir supérieurs. Les autres activités—mentales, esthétiques, vitales—sont souvent appelées "spiritualité", à tort, car il leur manque le caractère essentiel sans lequel ce mot perd sa vraie signification.

Entretiens

Le 19 avril 1951

"Ce Yoga ne peut être fait jusqu'au bout que par ceux qui sont totalement sérieux et qui sont prêts à abolir leur petit ego humain et ses exigences afin de se découvrir dans le Divin. Ce Yoga ne peut être fait dans un esprit de légèreté et de mollesse; l'entreprise est trop haute et trop difficile; les pouvoirs adverses dans la Nature inférieure, trop prêts à profiter du moindre assentiment ou de la plus petite ouverture; l'aspiration et la tapasyâ sont trop constamment et trop intensément nécessaires. Il ne peut être fait si les idées du mental humain s'affirment avec véhémence ou si l'on a une complaisance volontaire pour les exigences-, les instincts et les prétentions de la partie inférieure de l'être communément justifiés sous le nom de nature humaine..."

(Sri Aurobindo, Lettres : Vol. II p. 410)

TOUT le monde sait cela, ceux qui ne veulent pas changer leur manière -'de faire ou leur manière d'être disent toujours : "Oh, que voulez-vous, c'est la nature humaine". C'est ce que l'on appelle "une complaisance volontaire". C'est-à-dire qu'au lieu d'être conscient que ce sont des infériorités et des difficultés sur le chemin, on légitime ces choses en disant : "Oh, on n'y peut rien, c'est la nature humaine". On veut continuer à faire ce que l'on fait sans changer, on est plein d'une complaisance volontaire pour ses exigences. Parce que la nature inférieure de l'homme exige toujours des choses, elle dit : "Ce sont des nécessités, ce sont des besoins, je ne peux pas m'en passer". Puis, les instincts —une sorte d'instinct de satisfaction propre — et les prétentions : l'être inférieur prétend qu'il a une importance considérable et qu'il faut lui donner ce qui lui est nécessaire, autrement il ne pourra pas vivre; il affirme que lui seul est important, et ainsi de suite. C'est tout cela qui fait obstacle, tous ces mouvements obscurs, ignorants, toutes ces justifications des vieilles manières

Questions and Answers

April 19, 1951

"This yoga can only be done to the end by those who are in total earnest about it and ready to abolish their little human ego and its demands in order to find themselves in the Divine. It cannot be done in a spirit of levity or laxity; the work is too high and difficult;

the adverse powers in the lower Nature too ready to take advantage of the least sanction or the smallest opening., the aspiration and tapasya needed too constant and intense. It cannot be done if there is a petulant self-assertion of the ideas of the human mind or wilful indulgence of the demands and instincts and pretensions of the lowest part of the being, commonly justified under the name of human nature."

(Sri Aurobindo : "On Yoga", II Tome Two pp. 410-11)

EVERYBODY knows this, all who do not want to change their way of acting or being always say, "Oh well, what can you do—it's human nature." This is what we can call "wilful indulgence". That is to say, instead of being conscious that these are inferiorities and difficulties on the way, you justify them by saying "Oh, we can't help it, it's human nature". You want to continue to do what you are doing, full of a willing complacency about these demands, for the lower nature of man is always demanding things. It says, "These are essentials, these are needs, I cannot do without them". Then, the instincts—a kind of instinct of self-satisfaction is there,—and pretensions : the lower being claims that it has a considerable importance and must be given what is necessary for it, otherwise it cannot live, it asserts that it alone is important and so on. It is all that which obstructs, all these obscure, ignorant movements, all these justifications of the old ways of being—those who flare up, saying, "What do you want, it can't be helped?", all that one does saying, "Oh, it's human

d'être — ceux qui se mettent en colère et qui disent : "Que voulez-vous, on n'y peut rien", tout ce que l'on fait en disant : "Oh, c'est la nature humaine", tout ce qu'on légitime en disant : "Que voulez-vous, les gens sont comme cela, on n'y peut rien". C'est la vieille idée que nous sommes nés avec une certaine nature et qu'il faut s'en accommoder, parce que l'on ne peut pas la changer.

Alors Sri Aurobindo nous dit que si l'on ne peut pas changer la nature, ce n'est pas la peine de faire le Yoga, parce que le Yoga est justement fait pour changer la nature, autrement cela n'a pas de sens.

Quand le petit ego est aboli-, est-ce que Von ne peut pas "se découvrir dans le Divin" directement ?

Mais on peut se découvrir dans le Divin avant même d'avoir complètement aboli son petit ego, parce que, abolir son petit ego, n'est pas une petite affaire !

Mais comment faire ?

Comment faire ? Comment abolir l'ego ? — Il faut d'abord le vouloir, et il y a très peu de gens qui le veulent. Et c'est justement ce qu'ils disent, c'est cette légitimation de leur manière d'être : "C'est comme cela que je suis fait, je ne peux pas faire autrement. Et puis, si je changeais ceci, si je changeais cela, ou si je me passais de telle chose, ou si j'abolissais telle autre, je n'existerais plus !" Et si l'on ne le dit pas ouvertement, on le pense. Et tous ces petits désirs, toutes ces petites satisfactions, toutes ces petites réactions, toutes ces petites manières d'être, on y tient, on y tient — on s'y cramponne, on ne veut pas les laisser partir. J'ai vu des centaines de cas où l'on avait enlevé la difficulté de quelqu'un (avec un certain pouvoir, on lui avait enlevé une certaine difficulté), mais au bout de quelques jours il la reprenait avec enthousiasme ! il disait : "Mais je n'existe plus sans cela !" J'ai connu des personnes à qui l'on avait donné presque spontanément le silence mental et qui, au bout d'un jour ou deux, sont revenues épouvantées : "Est-ce que je serais devenue bête?" parce que

nature", all that one justifies by saying, "what can be done, people are like that, it can't be helped." It is the old idea that we are born with a certain nature and we must put up with it because we cannot change it.

So Sri Aurobindo tells us that if one cannot change nature, it is no good doing Yoga, because Yoga is done precisely in order to change the nature otherwise it makes no sense.

When the little ego is abolished, can't one "find oneself in the Divine" directly ?

But one can find oneself in the Divine even before completely abolishing one's little ego, for to abolish one's little ego is no small affair !

But how is it done ?

How is it done ? How to abolish the ego ? One must first of all have the will for it and there are very few people who have that will. And this is just what they say—it is the justification of their way of being : "That is the way I'm made, I can't do otherwise. And moreover, if I changed this, if I changed that or if I gave up such a thing or got rid of this other, I would no longer exist!" And if one does not openly say it, one thinks it. All these little desires, these little satisfactions, these little reactions, these small ways of being, one holds on to them, holds on — one clings, not wanting to let them go. I have seen hundreds of cases in which a difficulty had been removed from someone (by a particular force the difficulty had been taken away), but at the end of a few days, he took it back again with enthusiasm ! He used to say, "But I no longer exist without that !" I have known persons who were given almost spontaneously the mental silence and who after a few days returned with a fright, "Am I getting stupid ?" they demanded, because their mental machinery was not running all the time....You cannot imagine, you do not know to what degree it is difficult to get separated from this little ego, how encumbering it is although so small. How much space it takes up even while being so microscopic ! It is very difficult. Yet it is pushed back for very obvious reasons—for

la machine mentale ne marchait pas tout le temps... Vous ne pouvez pas vous imaginer, vous ne savez pas à quel point il est difficile de se séparer de ce petit ego, comme il est encombrant bien qu'il soit tout petit; il tient tant de place, tout en étant si microscopique. C'est très difficile. Et on le repousse pour certaines choses très évidentes; par exemple, s'il y a quelque chose de bon, celui qui se précipite dessus pour être sûr de l'avoir le premier et même bouscule le voisin (c'est très fréquent dans la vie ordinaire), là, on se rend bien compte que ce n'est pas très, très joli, alors on commence par supprimer ces grossièretés, on fait un gros effort — et on devient très content de soi : "Je ne suis pas égoïste, je donne ce qui est bon à l'autre, je ne garde pas pour moi", et on commence à se gonfler. Et alors, on se remplit d'un égoïsme moral qui est bien pire que l'égoïsme physique, parce qu'il est conscient de sa supériorité. Et puis, il y a ceux qui ont tout laissé, tout abandonné, qui ont quitté leur famille, distribué leurs biens, qui sont partis dans la solitude, qui vivent d'une vie ascétique, et ils sont terriblement conscients de leur supériorité, ils regardent la pauvre humanité du haut de leur grandeur spirituelle — et ils ont, eux, un ego tellement formidable qu'à moins qu'on ne le casse en petits morceaux, jamais, jamais ils ne verront le Divin. Alors ce n'est pas une besogne si facile. Cela prend beaucoup de temps. Et puis, il faut vous dire que même quand le travail est fait, il faut toujours le recommencer.

Physiquement, nous dépendons de la nourriture pour vivre, malheureusement. Parce que, avec la nourriture, quotidiennement et constamment, nous absorbons une quantité formidable d'inconscience, de tamas, de lourdeur, de stupidité. On ne peut pas faire autrement. A moins que, constamment, sans arrêt, nous devenions complètement éveillés et que, dès qu'un élément s'introduit dans notre corps, immédiatement nous travaillions dessus pour en extraire seulement la lumière et rejeter tout ce qui peut obscurcir notre conscience. C'est l'origine et l'explication rationnelle de l'habitude religieuse de consacrer sa nourriture à Dieu avant de la prendre. En mangeant, on veut que cette nourriture que l'on prend ne soit pas pour le petit ego humain, mais comme une offrande à la conscience divine au-dedans de soi. Dans tous les Yogas, dans toutes les religions, on encourage cela. C'est l'origine de cette habitude, la conscience qui est derrière, et c'est justement pour diminuer autant qu'il se peut l'absorption d'une inconscience qui augmente quotidiennement, constamment,  

example, if there is something good and someone rushes forward to be sure to grab it first, knocking down his neighbour, (this often happens in ordinary life), there one becomes aware that this is not very admirable and then one begins to suppress these grosser transgressions, one exerts a great effort and becomes highly self-satisfied, "I'm not selfish, what is good I give to others, I do not keep it for myself," and one begins to swell up. Thus one inflates oneself with a moral egoism which is even worse than the physical egoism because it is conscious of its superiority. And then there are those who have left all, abandoned everything, who have left their family, distributed their belongings and gone into solitude, who live an ascetic life and they are terribly conscious of their superiority. They look down at poor humanity from the height of their spiritual grandeur —and they, themselves, have such a formidable ego that unless it is broken to bits they will never, never see the Divine. So it is not such a very "easy task. It takes a long time, and then I must tell you that even when the work has been done, one has always to begin it over again.

Physically, we depend upon food to live—unfortunately, because with the food, we daily and constantly absorb a huge quantity of inconscience, tamas, heaviness, stupidity, unless we become wholly awakened, constantly alert, and unless we work immediately upon an element as soon as it is introduced into our body, in order to extract only the light and reject all that may obscure our consciousness. That is the origin and rational explanation of the religious custom of consecrating one's food to God before taking it. When one eats, one aspires that the food taken should not be for the sake of the little human ego but as an offering to the divine consciousness within oneself. In all Yogas, in all religions, this is encouraged. That is the origin of the custom, a means of contacting the consciousness that is behind, and it is meant to diminish as much as may be the absorption of an inconscience which increases daily, constantly, without one's noticing it.

Vitally, it is the same thing. You live vitally in the vital world, with all the currents of vital force that enter, go out, join together, contradict each other, that quarrel and mingle in your consciousness, and even if you have made a personal effort to purify your vital consciousness, to master the being of desire there, and the little human ego, you are constantly under a sort of obligation to absorb all the contrary vibrations coming from

sans que l'on s'en aperçoive.

Vitalement, c'est la même chose. On vit vitalement dans le monde vital, avec tous les courants de force vitale qui entrent, qui sortent, qui se joignent et se contredisent, qui se querellent et se mélangent dans votre conscience, et même si vous avez fait un effort personnel pour purifier votre conscience vitale, pour maîtriser en elle l'être de désir et le petit ego humain, vous êtes constamment dans une sorte d'obligation d'absorber toutes les vibrations contraires qui viennent des gens avec qui vous vivez. On ne peut pas s'enfermer dans une tour d'ivoire, c'est encore plus difficile vitalement que physiquement, et on absorbe toutes sortes de choses; et à moins que l'on ne soit constamment éveillé, constamment sur ses gardes et que l'on n'ait un contrôle tout à fait efficace de tout ce qui entre, que l'on n'admette pas dans sa conscience les éléments dont on ne veut pas, on attrape la contagion, constamment, de tous les désirs, tous les mouvements inférieurs, toutes les petites réactions obscures, toutes les vibrations dont on ne veut pas et qui nous viennent de ceux qui nous entourent.

Mentalement, c'est encore pire. Le mental humain est une place publique, et cette place publique est ouverte de tous les côtés — de tous les côtés il y a des choses qui viennent, vont, se croisent; et quelques-unes s'installent, et ce ne sont pas toujours les meilleures. Et là, avoir le contrôle de cette multitude, c'est le plus difficile de tous les contrôles. Essayez de contrôler les pensées qui vous viennent à l'esprit, vous verrez. Simplement, vous verrez à quel point il faut être en état de veille, comme une sentinelle, avoir les yeux du mental complètement ouverts, et puis garder une vision extrêmement claire des idées qui sont conformes à vos aspirations et des idées qui sont contraires. Et il faut faire une police de chaque minute sur cette place publique où débouchent des routes de tous les côtés, afin que tous les passants ne se précipitent pas. C'est un gros travail. Alors, dites-vous bien que, même si vous faites des efforts sincères, ce n'est pas en un jour, ce n'est pas en un mois, ce n'est pas en un an que vous arriverez au bout de toutes les difficultés. Quand on commence, il faut commencer avec une patience inébranlable. Il faut se dire : "Même si j'en ai pour cinquante ans, même si j'en ai pour cent ans, même si j'en ai pour plusieurs vies, ce que je veux accomplir, je l'accomplirai".

Une fois que vous avez décidé cela, une fois que vous êtes tout à

people with whom you live. You cannot shut yourself in an ivory tower, that is still more difficult vitally than physically, and you absorb all kinds of things, unless you are constantly awake, constantly on your guard, and if you do not possess an altogether effective control over whatever enters, not admitting into your consciousness elements you do not want, you catch the contagion constantly of all the desires, all the lower movements, all the little obscure reactions, all the vibrations that you do not want and that come from those who are around you.

Mentally, it is still worse. The human mind is a public place and this public place is open on all sides, from all directions things come, go, cross one another, some get installed and these are not always the best. And to have control there, over this multitude, is the most difficult of all controls. Just try to control the thoughts that come to your mind, you will see. You will see, simply, how one has to be awake, like a sentinel to keep the mind's eyes wide open and to maintain an extremely clear view of the ideas that conform to your aspirations and the ideas that are contrary. And at every minute you must police this public place, where roads from all sides debouch, so that all the wayfarers do not converge pell-mell. It is a huge task. So, tell yourself clearly, that even if you make sincere efforts, it is not in a day, it is not in a month, it is not in one year that you will arrive at the end of all the difficulties. When you begin, you must start with an unshakable patience. You must tell yourself, "Even if it means fifty years for me, even if it means a hundred years, even if it takes several lives for me, what I want to accomplish, I will accomplish."

Once you have so decided, once you are wholly aware that this is the way and that the goal is worth the trouble of constant and sustained effort, you can begin. Otherwise, after a time, you will fall flat; you will get discouraged and say, "Oh, it is too hard—you do this and then it is undone, you do it over again and it is once again undone and then you do it again and it is perpetually undone... then what ? When does one come to the end ?" One must have an abundant patience. The work may be undone a hundred times, and you will do it again a hundred and one times. It may be undone a thousand times, you will do it a thousand and one times until at the end it is no longer undone. And at the end it is not undone any more.

Only, if one were made of a single piece, it would be easy, but one is

fait conscient que c'est comme cela et que le but vaut la peine d'un effort constant et soutenu, vous pouvez commencer. Autrement, au bout d'un certain temps, vous tomberez à plat; vous serez découragé, vous vous direz : "Oh, c'est trop difficile — on fait et puis c'est défait, on refait et puis c'est encore défait, et puis on refait et c'est perpétuellement défait... alors quoi ? Quand arrivera-t-on ?" Il faut une patience abondante. Le travail peut être défait cent fois, vous le referez cent et une fois; il peut être défait mille fois, vous le referez mille et une fois, jusqu'à ce qu'à la fin ce ne soit plus défait. Et à la fin ce n'est plus défait.

Seulement, n'est-ce pas, si l'on était fait d'un seul morceau, ce serait facile, mais on est fait de beaucoup de morceaux. Alors, il y a un morceau qui est en avant, qui a fait beaucoup de travail, qui est très conscient, qui est tout à fait éveillé, et quand il est là, tout va bien, on ne laisse rien entrer, on est sur ses gardes, et puis... on dort et le lendemain quand on se réveille, c'est un autre morceau qui est là et on se dit : "Mais où donc est tout le travail que j'avais fait ?.." Et il faut tout recommencer. Tout recommencer jusqu'à ce que toutes les parties, l'une après l'autre, entrent dans le champ de la conscience et que chacune puisse être changée. Et quand vous arrivez au bout de votre rouleau, il y a un changement, vous avez fait un progrès—après, il faut en faire un autre, mais enfin, celui-là est fait. Mais il n'est fait complètement que quand tous les morceaux de l'être sont amenés comme cela, l'un après l'autre, en avant, et que sur tous, sans en manquer un, on a mis la conscience, la lumière, la volonté et le but, de façon que tout change.

Ce n'est pas pour vous décourager, mais c'est pour vous prévenir. Je ne veux pas que vous puissiez dire, après : "Oh, si j'avais su que c'était si difficile, je n'aurais pas commencé". Il faut savoir que c'est excessivement difficile et commencer tout ferme et continuer jusqu'au bout, même si le bout est très long — il y a beaucoup de choses à faire. Maintenant, je peux vous dire que si vous le faites sincèrement, avec application et soin, c'est extrêmement intéressant. Même ceux qui ont une vie tout à fait monotone, sans intérêt (il y a, n'est-ce pas, de pauvres gens qui ont à faire une besogne absolument sans intérêt et toujours la même, et toujours dans les mêmes conditions, et qui n'ont pas un cerveau suffisamment éveillé pour pouvoir trouver de l'intérêt à n'importe quoi) même ces gens-là, s'ils commencent à faire ce petit

made up of many pieces. Thus there is one piece that is ahead, that has done much work, that is very conscious, that is altogether awake, and when it is there, all goes well—nothing is allowed to enter, one is on one's guard, and then...you go to sleep and the next morning when you wake up, it is another part that has come forward and you say to yourself, "Where has it all gone, all the work that I had done ?" And you must begin over again, begin all over again till all the parts, one after another, enter the field of consciousness so that each one may be changed. And when you've come to the end of your roll, a change is there, you have made a progress—afterwards, you must make another, but finally, that also is made. Yet it is not done completely unless and until all the parts of the being are brought forward like this, one after another, without missing a single one until you have impressed the consciousness, the light, the will and the goal on all in such a way that all change.

This is not to discourage you but to forewarn you. I do not want you to be able to say later on, "Oh, if I had known that it was so difficult, I would not have begun." One must know that it is inordinately difficult, one must begin with rockbound firmness, continue to the end, even if the end is very far off—there are many things to be done. Now I can tell you that if you do the thing sincerely with diligence and care, it is extremely interesting. Even those who lead an altogether monotonous life, without interest (there are some people who have to work at an absolutely uninteresting job that is always the same, done always under the same conditions, and whose brain is not sufficiently awakened to enable them to uncover some interest in any type whatever of occupation), even such people, if they begin to do this work upon themselves, of control and elimination (that is to say, that each element which comes with its ignorance, its inconscience, its egoism, is placed before the will to change and one remains alert, one compares and observes, one studies and slowly acts upon it), then things become infinitely interesting. You make wonderful and quite unexpected discoveries. You find a mass of small, hidden folds in yourself, little things which were not seen at the beginning. It is like an inner chase, you go on the hunt for small dark corners and you say to yourself, "What ! Was I like that ! Was that in me ? Am I harbouring this little thing !"—sometimes so sordid, so mean, so ugly! And once it is discovered, what a wonderful thing, you put the light upon it and it

travail sur eux, de contrôle, d'élimination, c'est-à-dire que chaque élément qui vient avec son ignorance, son inconscience, son égoïsme, est mis devant la volonté de changer et que l'on reste éveillé, que l'on compare, que l'on observe, que l'on étudie et que l'on agit lentement, cela devient infiniment intéressant, on fait des découvertes merveilleuses et tout à fait inattendues. On trouve en soi un tas de petits replis cachés, de petites choses que l'on n'avait pas vues au début, on fait comme une chasse intérieure, on va à la chasse des petits coins noirs et on se dit : "Comment, j'étais comme cela ! il y avait cela en moi, je contiens en moi cette petite chose", quelquefois si sordide, si mesquine, si vilaine. Et une fois qu'on l'a découverte, quelle admirable chose, on met la lumière dessus et ça disparaît! et vous n'avez plus de ces réactions qui vous faisaient tant de chagrin avant, quand vous disiez : "Oh, je n'arriverai jamais". Par exemple, vous prenez une résolution très simple (en apparence très simple) : "Je ne dirai plus de mensonges". Et tout d'un coup, sans que vous sachiez comment ni pourquoi, le mensonge jaillit tout seul et vous vous en apercevez quand vous l'avez dit : "Mais ce n'est pas exact ce que je dis là, c'est autre chose que je voulais dire". Alors vous cherchez, vous cherchez.. ."Comment se fait-il? comment ai-je pensé comme cela et dit comme cela ? Qui a parlé en moi, qui m'a poussé ?.. " Vous pouvez vous donner une explication tout à fait satisfaisante et dire : "C'est venu du dehors" ou "c'est un moment d'inconscience", et on n'y pense plus. Et la fois suivante, ça recommence. Au lieu de cela, on cherche : "Quel pourrait être le mobile de celui qui dit des mensonges ?.. " et on pousse — on pousse et tout d'un coup on découvre dans un petit coin quelque chose qui veut se justifier, ou se faire valoir ou affirmer sa façon de voir (n'importe quoi, il y a des quantités de raisons), se montrer un peu différent de ce que l'on est et que les gens aient une bonne opinion de vous, qu'ils pensent que vous êtes quelqu'un de très remarquable. .. C'est cette chose-là qui a parlé en vous — non pas votre conscience active, mais ce qui était là et qui a poussé la conscience par-derrière. Quand vous n'étiez pas tout à fait sur vos gardes, elle s'est servie de votre bouche, de votre langue, et puis voilà, le mensonge est sorti. Je vous donne cet exemple — il y en a des millions d'autres. Et c'est formidablement intéressant. Et à mesure que l'on découvre cela au-dedans de soi et que l'on dit sincèrement : Il faut que ça change",

disappears, and you no longer have those reactions that were causing you so much grief before when you used to say, "Oh, I shall never succeed". For example, you make a very simple resolution, in appearance very simple, "I shall never tell another lie." And all of a sudden without your knowing how or why, the lie pops out all by itself, and you become aware of it only after you have uttered it—"But what I said is not right, it is quite another thing that I meant." Then you search and search.... "How did it happen ? What made me think like that and speak like that ? Who spoke in me, who pushed me to it ?" You may give a wholly satisfactory explanation and say "It came from outside" or "It was a moment of unconsciousness" : and you think no more about it. Then on a further occasion, it starts up again. This time, you inquire, "What might be the motive behind one who tells lies ?"... And you push on, push further, and suddenly discover .in a little nook something that wants to justify itself, or show off, or assert its way of seeing (it doesn't matter what, there are heaps of motives), in order to appear a little different from what one is so that people might have a good opinion of you and think that you are someone very remarkable.... It is that thing which spoke in you—not your active consciousness, but what was there and pushed the consciousness from behind. When you were not wholly on your guard, that ulterior motive used your mouth, your tongue and, there you were, the lie popped out ! I give you this example, but there are a million others. And it is tremendously interesting. As you discover this within you and you say sincerely, "This must change," you come to find that there is a kind of inner clear-sightedness, you become aware little by little of what happens in others and instead of getting angry when they are not all that you want them to be, you begin to understand how things come to pass, how it is that one is "like that", how reactions are produced.... Then you smile with the forbearance of knowledge. You no longer judge severely, you offer the difficulty, in yourself or in others, whatever may be its seat of manifestation, to the Divine Consciousness, asking Him to transform it.

on s'aperçoit que l'on a une sorte de clairvoyance intérieure, on se rend compte peu à peu de ce qui se passe dans les autres, et au lieu de se mettre en colère quand ils ne sont pas tout à fait comme l'on voudrait qu'ils soient, on commence à comprendre comment les choses se passent, comment il se fait que l'on soit "comme ça", comment les réactions se produisent... Alors, avec l'indulgence de la connaissance, on sourit. On ne juge plus sévèrement, on offre la difficulté, en soi-même ou dans les autres, quel que soit le siège de sa manifestation, à la Conscience divine, en lui demandant de la transformer.

Le 8 juin 1966, au moment de la publication de cet Entretien, Mère a poursuivi la même question dans les termes de son expérience actuelle qui forme la base du "yoga corporel".

Justement, c'est ce que j'ai fait depuis deux jours. Depuis deux jours, j'ai passé tout mon temps à voir toute cette accumulation, oh ! des tas de petites choses sordides et que l'on vit constamment, des toutes petites choses sordides. Et alors, il n'y a qu'un moyen — il n'y a qu'un moyen, toujours le même : offrir.

C'est presque comme si cette Suprême Conscience vous mettait en contact avec des choses tout à fait oubliées, qui appartiennent au passé, qui sont même, ou qui étaient, qui semblaient complètement effacées, avec lesquelles on n'avait plus de contact, toutes sortes de petites circonstances, mais qui sont vues dans la nouvelle conscience, à leur vraie place, et qui font un ensemble si pauvre, si misérable, si mesquin, si sordide, de toute la vie, toute la vie humaine générale. Et alors, c'est une joie lumineuse de l'offrande de tout cela pour la transformation, pour la transfiguration.

Maintenant, c'est devenu le mouvement même de la conscience cellulaire. Toutes les faiblesses, toutes les réponses aux suggestions adverses (je veux dire les toutes petites choses de chaque minute, dans les cellules), sont prises dans le même mouvement d'offrande (et ça vient

At the time of the publication of this Talk, on June 8,1966, Mother continued with the same question, in terms of her present experience which forms the basis of the "Yoga of the body".

Exactly that is what I have been doing for the last two days. These two days I passed the whole of my time viewing all this accumulation. Oh ! heaps of tiny sordid things, that one constantly lives by, very tiny sordid things. And then there is only one means—only one way, always the same : to offer.

It is almost as if this Supreme Consciousness put you in contact with things totally forgotten, that belong to the past, that are even, or were, that seemed completely effaced, with which you were no more in contact, all kinds of little circumstances, but that are seen in the new consciousness, in their true place and that make of the entire life, the entire general human life such a poor, miserable, mean, sordid whole. And then, it is a luminous delight of offering all that for transformation, for transfiguration.

Now it has become the very movement of the cellular consciousness. All the weaknesses, all the answers to adverse suggestions (I mean all the little things of every minute in the cells) are taken up in the same movement of offering (and that comes sometimes in waves to such a degree that the body feels as if it was about to faint under the assault), and then it is a light so warm, so deep, so sweet, so powerful, it puts back everything in order, in place, opening the way to transformation.

These periods are very difficult periods in the life of the body; you have the feeling that there is only one thing that decides, the supreme Will. There is no support any more—no support, from the support of habit to the support of knowledge and will, all support has disappeared— there is only the Supreme.

quelquefois en vagues, au point que le corps a l'impression qu'il va défaillir devant cet assaut), et puis c'est une lumière si chaude, si profonde, si douce, si puissante, qui remet tout en ordre, en place, qui ouvre le chemin vers la transformation.

Ces périodes-là sont des périodes très difficiles de la vie corporelle; on a l'impression qu'il n'y a plus qu'une chose qui décide, c'est la Volonté suprême. Il n'y a plus aucun support — aucun support, depuis le support de l'habitude jusqu'au support de la connaissance et au support de la volonté, tous les supports ont disparu —il n'y a que le Suprême.

(silence)

L'aspiration dans la conscience cellulaire à la sincérité parfaite de la consécration.

Et l'expérience vécue—vécue intensément—que c'est seulement cette sincérité absolue de la consécration qui permet l'existence.

La moindre prétention est une alliance avec les forces de dissolution et de mort.

Alors, c'est comme un chant des cellules — mais qui ne doivent même pas avoir l'insincérité de se regarder faire —, le chant des cellules : "Ta Volonté, Seigneur, Ta Volonté".

Et l'immense habitude de dépendre de la volonté des autres, de la conscience des autres, des réactions des autres (des autres et de toutes les choses), cette espèce de comédie universelle que tous jouent à tous et que tout joue à tout, doit être remplacée par une sincérité spontanée, absolue, de la consécration.

Il est évident que cette perfection de la sincérité n'est possible que dans la partie la plus matérielle de la conscience.

C'est là que l'on peut arriver à être, à exister, à faire, sans se regarder être, sans se regarder exister, sans se regarder faire, avec une sincérité absolue.

*

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(silence)

The aspiration in the cellular consciousness for perfect sincerity in consecration.

And the experience lived—lived intensely—that it is only this absolute sincerity of the consecration that sanctions the existence.

The least pretension is an alliance with the forces of dissolution and death.

Thus it is like a song of the cells—but which must not have the insincerity of seeing themselves doing it—, the song of the cells : "Thy Will, O Lord, Thy Will".

And the mighty habit of depending on the will of others, on the consciousness of others, on the reactions of others (of others and of all things), this kind of universal comedy that all play with all and every one plays with every one must be replaced by a spontaneous, absolute sincerity in the consecration.

It is evident that this perfection of sincerity is possible only in the most material part of the consciousness.

It is there that one can come to be, to exist, to do, without looking at oneself being, without looking at oneself existing, without looking at oneself doing with an absolute sincerity.

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April 21, 1951

"... It [this Yoga] cannot be done if you insist on identifying these lowest things of the Ignorance with the divine Truth or even the lesser truth permissible on the way. It cannot be done if you cling to your past self and its old mental, vital and physical formations and habits; one has continually to leave behind his past selves and see, act and live from an always higher and higher conscious level. It cannot be done if you insist on "freedom" for your human mind and vital ego. All the parts of the human being are entitled to

Le 21 avril 1951

"...Ce Yoga ne peut être fait si vous persistez à identifier les basses exigences de l'Ignorance avec la Vérité divine ou même avec la vérité moindre permise sur le chemin. Il ne peut être fait si vous vous cramponnez à votre, moi passé et à ses vieilles formations, ses vieilles habitudes, mentales, vitales et physiques. Constamment, il faut laisser derrière soi ses moi passés et voir, agir, vivre à un niveau de conscience de plus en plus haut. Il ne peut être fait si vous réclamez la "liberté" pour votre mental humain et votre ego vital. ' Toutes les parties de l'être humain ont le droit de s'exprimer et de se satisfaire à leur guise et à leurs risques et périls, si tel est le choix de l'homme, tant qu'il mène la vie ordinaire. Mais prendre le chemin du Yoga, dont le seul objet est de substituer à ces choses humaines la loi et le pouvoir d'une Vérité plus grande, et dont la méthode est essentiellement une soumission à la Shakti divine, tout en continuant à réclamer cette soi-disant liberté, qui n'est rien déplus qu'un esclavage à certaines forces cosmiques ignorantes, c'est se complaire dans une aveugle contradiction et réclamer le droit de vivre une double vie. Finalement et surtout, ce Yoga ne peut être fait si ceux qui professent d'être ses sâdhaks persistent à se faire le centre, l'instrument ou le porte-parole des forces de l'Ignorance qui combattent, nient et ridiculisent son principe même et son objet..."

(Sri Aurobindo, Lettres : vol. Il p. 410)

Être conscient qu'il faut changer la nature et maîtriser les différentes parties de l'être, est-ce la même chose, un même travail ?

L'un précède l'autre. Il faut d'abord être conscient, ensuite maîtriser, et par la continuité de la maîtrise, on change le caractère. Changer le caractère, c'est ce qui vient en dernier. Il faut maîtriser les mauvaises habitudes, les vieilles habitudes pendant très longtemps pour qu'elles tombent et que le caractère puisse changer.

On peut prendre l'exemple de celui qui a des dépressions fréquentes. Quand les choses ne sont pas exactement comme il désire qu'elles soient, il devient déprimé. Alors, d'abord, il faut qu'il prenne conscience de

express and satisfy themselves in their own way at their own risk and peril, if he so chooses, as long as he leads the ordinary life. But to enter into a path of yoga whose whole object is to substitute for these human things the law and power of a greater Truth and the whole heart of whose method is surrender to the divine Shakti, and yet to go on claiming this so-called freedom, which is no more than a subjection to certain ignorant cosmic forces, is to indulge in a blind contradiction and to claim the right to lead a double life.

Least of all can this yoga be done if those who profess to be its sadhaks continue always to make themselves centres, instruments or spokesmen of the forces of the Ignorance which oppose, deny and ridicule its very principle and object..."

("On Yoga", II. Tome Two p. 411)

To be conscious that one must change one's nature and to master  the different parts of the being, is it the same thing, the same work ?

One precedes the other. First of all, one must be conscious, then become master, and through a continuity of that mastery, one changes one's character. To change one's character, that comes last. One must have mastered the bad habits, the old habits, during a very long time before those habits drop and the character changes.

You may take the example of a person who has frequent depressions. When things are not exactly as he desires them to be, he is depressed. First of all, he must become conscious of his depression—not merely of his depression, but also of the causes of the depression, why he gets depressed so easily. Next, when he has become conscious, he must master his depressions, he must stop getting depressed even when a cause for depression comes, he masters his depression, prevents it from coming. Finally, when he has done this work for a more or less long time, nature loses the habit of having depressions and no longer reacts in the same way, nature has been changed.

sa dépression — non seulement de la dépression, mais des causes de dépression, pourquoi il devient déprimé si facilement. Puis, une fois qu'il est devenu conscient, il faut qu'il maîtrise les dépressions, qu'il s'empêche d'avoir des dépressions même quand la cause de-la dépression arrive — il maîtrise sa dépression, il l'empêche de venir. Et finalement, après avoir fait ce travail pendant plus ou moins longtemps, la nature perd l'habitude d'avoir des dépressions et ne réagit plus de -la même manière, la nature est changée.

Que veut dire "être le porte-parole des forces de l'Ignorance" ?

Les forces de l'Ignorance dans le monde actuel cherchent toujours des gens qui puissent exprimer leur ignorance dans le monde. Ce n'est pas difficile ! il y a beaucoup de gens qui sont prêts à dire des choses ignorantes, c'est-à-dire à nier toute réalisation spirituelle, à nier la capacité de progrès, à nier la possibilité de réaliser une autre vie que celle qui existe maintenant, à nier que la nature humaine puisse être changée, et ainsi de suite, ou bien à affirmer qu'il est impossible d'échapper à la maladie, à affirmer qu'il est impossible d'échapper à la mort, à affirmer qu'il est impossible de comprendre, à affirmer que jamais l'on n'atteindra à la Lumière et à la Connaissance, et ainsi de suite. Ceux qui disent ces choses, sont les porte-parole de l'Ignorance. Au lieu d'exprimer des forces de Lumière et de Connaissance, ils servent à exprimer les forces de l'Ignorance — compris !

Sri Aurobindo dit ici : "L'aspiration et la tapasyâ sont trop constamment nécessaires... "

Oui, on ne peut pas faire le Yoga si on ne le prend pas sérieusement. Parce qu'il faut être très sérieux pour avoir une aspiration constante et faire la tapasyâ. Si l'on n'est pas sérieux, pendant cinq minutes on a une aspiration et pendant dix heures on ne l'a pas, pendant un jour on a un grand élan et pendant un mois on ne l'a pas, et ainsi de suite. Alors on ne peut pas faire le Yoga dans ces conditions. Il faut que ce soit une chose

"To be the spokesmen of the forces of Ignorance"—What 'does it mean ?

The forces of Ignorance in the present world always seek people who might express their ignorance in the world. This is not difficult ! There are many people who are ready to say ignorant things, that is to say, deny all spiritual realisation, deny the capacity for progress, deny the possibility of realising another life than the existing one, deny that human nature can be changed, and so on; or else to assert that it is impossible to avert illness, that it is impossible to escape death, assert that it is impossible to understand, assert that one can never reach the Light and the Knowledge, and so on. They who say such things are the spokesmen of Ignorance. Instead of expressing the forces of Light and Knowledge, they serve to express the forces of Ignorance—understood !

Sri Aurobindo says here, "The aspiration and tapasya needed too constant and intense"...

Yes, you cannot do yoga if you do not take it seriously. Because you must be very serious in order to have a constant aspiration and to do tapasya. If you are not serious, you have an aspiration for five minutes and then for ten hours do not have it, for one day you have a great urge and for a month you do not have it, and so on. You cannot do yoga under those conditions. It must be a constant, continuous thing, something which never flags. If you forget and relax, you cannot do yoga.

Must not one be born with a great aspiration ?

No, aspiration is a thing that is cultivated, cultured, like all the activities of the being. You may be born with just a little aspiration and you can cultivate it to make it great. You may be born with quite a small will and you can cultivate it so that it becomes big. It is an altogether ridiculous idea to believe that things come to you like that, as a kind of grace; that if you are not given the aspiration you do not have it—it is not true.

continue, constante, qui ne se relâche pas. Si l'on oublie ou si l'on se relâche, on ne peut pas faire le Yoga.

Est-ce qu'il ne faut pas être né avec une grande aspiration ?

Non, l'aspiration est une chose qui se cultive, qui s'éduque, comme toutes les activités de l'être. On peut naître avec une toute petite aspiration et la cultiver au point qu'elle devienne très grande. On peut naître avec une toute petite volonté et la cultiver au point qu'elle devienne grande. C'est une idée tout à fait ridicule de croire que les choses vous viennent comme cela, par une sorte de grâce, que si l'on ne vous donne pas l'aspiration, vous ne l'avez pas — ce n'est pas vrai. C'est justement ce sur quoi Sri Aurobindo a insisté dans sa lettre, et dans le passage que je vais vous lire tout à l'heure. Il dit qu'il faut choisir, et le choix est constamment mis devant vous et constamment il faut que vous choisissiez, et si vous rie choisissez pas, eh bien, vous ne pourrez pas avancer. Il faut choisir, il n'y a pas une sorte de "force comme ça" qui choisit pour vous, ou une chance, ou un hasard ou une fatalité — ce n'est pas vrai. Votre volonté est libre, elle est volontairement laissée libre et vous devez choisir. C'est vous qui décidez si vous chercherez la Lumière ou non, si vous serez le serviteur de la Vérité ou non — c'est vous. Ou si vous avez une aspiration ou non, c'est vous qui choisissez. Et même quand on dit : "Faites votre soumission totale et le travail sera fait pour vous", c'est tout à fait très bien, mais pour faire votre soumission totale, il faut que tous les jours et à chaque instant vous choisissiez de faire votre soumission totale, autrement vous ne la ferez pas, elle ne se fera pas toute seule. C'est vous qui devez vouloir la faire. Quand elle est faite, tout va bien, quand vous avez la Connaissance aussi, tout va bien, et quand vous vous êtes identifié au Divin, tout va encore mieux, mais jusque-là, il faut vouloir, choisir et décider. Pas s'endormir paresseusement en disant : "Oh, le travail sera fait pour moi, je n'ai rien à faire, qu'à me laisser couler au fil de l'eau." D'ailleurs, ce n'est pas vrai, le travail ne se fait pas, parce que si la moindre petite chose vient contrecarrer votre petite volonté, elle dit, "Non, pas ça"!.. Alors?

It is precisely on this that Sri Aurobindo has insisted in his letter and in the passage that I am going to read to you presently. He says you must choose and the choice is constantly put before you and constantly you have to make your choice and if you do not make the choice, well you cannot advance. You must choose; there is no such "force like that" which chooses for you, either chance or hazard or fate—it is not true. Your will is free, it is purposely left free and you have to choose. It is you who decide whether you will seek the Light or not, whether you will be the servitor of Truth or not—it is you—or whether you have an aspiration or not, it is you who choose. And even when one says, "Make your surrender total and the work will be done for you", it is quite all right, but to make your surrender total, you must every day, every moment, choose to make your surrender total, otherwise you will not achieve it, it will not get done by itself. It is you .who must have the will to do it. When it is done, all goes well. When you have the Knowledge also, all goes well, and when you are identified with the Divine, all goes even better, but till then you have to will, to choose and decide—not doze off, lazily saying, "Oh, the work will be done for me, I have nothing to do, nothing but to let myself go along with the current". Besides, it is not true, this work is not done by itself, because if the least little thing comes to counteract your little will, it says, "No, not that !"...Then ?

What is the "lesser truth permissible on the way"?

You cannot, with one stroke, immediately reach the supreme Truth. There are things on the way that are more true than those you know, but that are not "the Truth", and these things are like discoveries made— all of a sudden, you have a kind of illumination, you discover a law, you find a lever, you see a way opening before you; it is not the supreme Truth, it is not the supreme experience, it is not what one has when one is identified with the Divine, but it is like something that has dropped from there and entered into you, which gives you a partial illumination. These partial illuminations are precisely what he calls "lesser truths".

Quelle est "la vérité moindre permise sur le chemin" ?

On ne peut pas du premier coup, immédiatement, atteindre à la Vérité suprême. Il y a, en route, des choses qui sont plus vraies que celles que vous savez, mais qui ne sont pas la "Vérité", et ces choses-là sont comme des découvertes que l'on fait — tout d'un coup, on a une sorte d'illumination, on découvre une loi, on trouve un levier, on voit comme un chemin qui s'ouvre devant soi; ce n'est pas la Vérité suprême, ce n'est pas l'expérience suprême, ce n'est pas ce que l'on a quand on s'est identifié au Divin, mais c'est comme quelque chose qui est tombé de là et qui est entré en vous, et qui vous donne une illumination partielle. Ces illuminations partielles sont justement ce qu'il appelle des "vérités moindres".

Quel est le vrai sens de "tapasyâ" ?

La tapasyâ est la discipline que l'on s'impose à soi-même pour arriver à découvrir le Divin.

La tapasyâ et l'aspiration sont-elles une même chose ?

Non, vous ne pouvez pas faire la tapasyâ sans aspiration. L'aspiration est d'abord la volonté d'atteindre quelque chose. La tapasyâ est le procédé — il y a véritablement un procédé, une méthode.

Le vital inférieur est-il conscient du travail qui se fait en lui?

Alors, s'il est logique et de bonne foi, il doit admettre la présence du Divin. Tu comprends, c'est un cercle vicieux; il ne veut pas que le Divin soit là et il le nie parce que cela le gêne beaucoup qu'il y ait cette discipline qui va l'obliger à changer, à se maîtriser, à refréner ses désirs, à baisser la tête au lieu de réclamer toujours; alors il dit violemment : "Il n'y a pas de Divin". Mais il peut très bien, au même moment, savoir que le travail a commencé et, par conséquent, avoir la preuve que le Divin est là. Mais

What is the true meaning of "tapasya" ?

Tapasya is the discipline that one exercises over oneself to arrive at the discovery of the Divine.

Are tapasya and aspiration the same thing?

No, you cannot do tapasya without aspiration. Aspiration is first the will to attain something. Tapasya is the process—there is really a process, a method.

Is the lower vital conscious of the work that is done in it ?

Well, if it is logical and of good faith, it must admit the presence of the Divine. You understand, it is a vicious circle, it does not want the Divine to be there and it denies him because it is very troublesome to have this discipline which will oblige it to change, to master itself, to check its desires, to bow its head instead of demanding always, so it says violently : "There is no Divine". But it may very well at the same moment know that the work has begun and consequently have the proof that the Divine is there. But it will deny it all the same, it is of bad faith, it makes use of this argument wilfully so that it may dispense with making an effort.

What difference is there between "old habits" and "old formations" of which Sri Aurobindo speaks ?

It is almost the same thing. Your body, for example, has certain reactions to cold, to heat, to hunger and you have made a habit of these reactions and this habit has made a sort of formation in your physical nature, that is to say, a fold, a settled fold of the body, and it is "like that". The formations are the result of habits. In the same way there are formations of character, for example, if you have formed the habit of getting

il le niera tout de même, il est de mauvaise foi, il se sert de cet argument volontairement pour se dispenser de faire un effort.

Quelle différence y a-t-il entre les "vieilles habitudes" et les. "vieilles formations" dont parle Sri Aurobindo?

C'est un peu la même chose. Votre corps, par exemple, a certaines réactions au froid, au chaud, à la faim, et vous .avez pris l'habitude de ces réactions, et cette habitude a fait une sorte de formation dans votre nature physique, c'est-à-dire un pli, un pli fixe du corps, et il est "comme ça". Les formations sont le résultat des habitudes. De même, il y a des "formations" de caractère; par exemple, si vous avez pris l'habitude de vous mettre en colère quand les choses ne vous plaisent pas, l'habitude donne une sorte de pli intérieur à votre nature, et chaque fois qu'une chose ne vous plaira pas, automatiquement, en dehors de tout contrôle, vous vous mettrez en colère. C'est ce que l'on appelle des "formations", ce sont des habitudes qui sont devenues comme une partie de votre caractère.

Si l'on est trop sérieux dans le Yoga, ne devient-on pas comme obsédé par la difficulté de la tâche?

Il y a une mesure à garder !.. Mais si l'on choisit bien son obsession, ça peut être très utile, parce que ce n'est plus tout à fait une obsession. Par exemple, on a décidé de trouver le Divin au-dedans de soi, et constamment, en toute circonstance, quoi qu'il arrive ou quoi que l'on fasse, on se concentre pour entrer en contact avec le Divin intérieur. Naturellement, il faut d'abord avoir cette petite chose dont parle Sri Aurobindo, cette "vérité moindre" qui consiste à savoir qu'il y a un Divin au-dedans de soi (c'est un très bon exemple de "vérité moindre") et une fois que l'on en est convaincu et que l'on a l'aspiration de le trouver, si cette aspiration devient constante et l'effort pour le réaliser devient constant, aux yeux des autres cela ressemble à une obsession, mais ce genre d'obsession n'est pas mauvais. Elle ne devient mauvaise que si l'on perd l'équilibre. Mais il faut bien se dire que ceux qui perdent l'équilibre

angry whenever things do not please you, the habit gives a kind of inner fold to your nature and each time that a thing does not please you, automatically, uncontrollably, you burst into anger. That is what is called a "formation", they are habits that have become like a part of your "formation"; they are character.

If one is too serious in Yoga, does he not get obsessed by the difficulty of the task.

There is a measure to keep to ! But if you choose your obsession it may prove useful because it is no longer entirely an obsession. For example, you have decided to find the Divine within yourself, and constantly, in all circumstances, whatever happens or whatever you do, you concentrate to enter into contact with the inner Divine. Naturally you must first have the little thing of which Sri Aurobindo speaks, this "lesser truth" which consists in knowing that there is a Divine within oneself (this is a very good example of "lesser truth") and once you are convinced of it and have the aspiration to find it, and if this aspiration becomes constant and the effort to realise it becomes constant, to others' eyes it looks like an obsession, but this kind of obsession is not bad. It becomes bad only if you lose balance. But this must be said also, that they who lose their balance by this obsession, do so because they were already wholly ready to lose their balance and any occasion whatsoever would have produced the same result and would have made them lose their balance—it is a fault in the mental construction, not the fault of obsession. And naturally whoever changes a desire into an obsession would surely go straight off balance. That is why I said that it is important to know the object of the obsession.

Someone has said that he who is capable of pushing his fixed idea to madness will see the light.

If you concentrate on an idea with sufficient obstinacy, you will "go through", as the occultists say, and behind the idea on which you concentrate, you will find the light, but it is a little risky.

avec cette obsession-là, c'est qu'ils étaient tout à fait prêts à perdre l'équilibre, et n'importe quelle circonstance aurait produit le même effet et leur aurait fait perdre l'équilibre— c'est un défaut dans la construction mentale, ce n'est pas la faute de l'obsession. Et naturellement, celui qui changerait un désir en obsession, serait sûr d'aller tout droit au déséquilibre. C'est pour cela que je dis qu'il est important de savoir l'objet de l'obsession.

Quelqu'un a dit que celui qui est capable de pousser son idée fixe jusqu'à la folie, verra la lumière.

Si vous vous concentrez sur une idée avec assez d'obstination, vous "passerez au travers", comme disent les occultistes, et derrière l'idée sur laquelle vous" vous concentrez, vous trouverez la lumière, mais c'est un peu risqué.

Cela veut dire que celui qui est capable de ce genre de concentration, verra la lumière.

Sûrement. Ça, sûrement. Si l'on est capable de ce genre de concentration, c'est très bien, mais il faut savoir sur quoi l'on se concentre. Voilà le point important.

Comment savoir si la soumission est totale ?

Cela ne me paraît pas difficile à savoir. On peut se donner un petit exercice. On peut dire : "Voyons, je fais ma soumission au Divin, je veux que ce soit Lui qui décide tout dans mon existence". C'est votre point de départ. Petit exercice : Le Divin va décider que telle et telle chose arrive, justement quelque chose qui est en contradiction avec votre sentiment. Alors, on se dit : "Eh bien, et si le Divin me dit "tu vas renoncer à ça", vous verrez tout à fait facilement, immédiatement, quelle est la réaction, si ça ' fait un petit "pic" comme ça, au-dedans, vous pouvez vous dire : "La soumission n'est pas parfaite" —ça pique, ça pique...

It means that one who is capable of this kind of concentration will see the light.

Surely. That, surely. If one is capable of this kind of concentration it is all right, but it must be known on what one concentrates. That is the important point.

How to know that the surrender is total?

That does not seem to me difficult to know. You may try a little exercise. You may say : "Let us see, I make my surrender to the Divine, I want Him to decide everything in my life". That is your starting-point. A little exercise,: The Divine is about to decide that such and such a thing will happen, just something that contradicts your feeling. Then you say: "Well, if the Divine tells me, 'you are to give up that' "—you will see quite easily, immediately what your reaction is,—if that causes a little "pinch" like that, within, you may tell yourself, "The surrender is not perfect—that pinches, that pinches..."

(Mother continues to read the letter): "On one side there is the supramental realisation, the overshadowing and descending power of the supramental Divine, the light and force of a far greater Truth than any yet realised on the earth, something therefore beyond what the little human mind and its logic regard as the only permanent realities, something whose nature and way and process of development here it cannot conceive or perceive by its own inadequate instruments or judge by its puerile standards; in spite of all opposition this is pressing down for manifestation in the physical consciousness and the material life. On the other side is this lower vital nature with all its pretensions, arrogance, ignorance, obscurity, dullness or incompetent turbulence, standing for its own prolongation, standing against the descent, refusing to believe in any real reality or real possibility of a supramental or superhuman consciousness and creation, or, still more absurd, demanding, if it exists at all, that it should

(Mère poursuit la lecture de la lettre) "D'un côté il y a la réalisation supramentale, la descente incomparable du pouvoir supramental divin, la lumière et la force d'une Vérité infiniment plus grande que toutes celles qui furent déjà réalisées sur terre, quelque chose, par conséquent, qui dépasse ce que le petit mental humain et sa logique considèrent comme les seules réalités permanentes, quelque chose dont il ne peut pas concevoir ni percevoir la nature, la manière et les processus de développement ici-bas par ses propres instruments inadéquats, ou qu'il ne peut pas juger par ses mesures puériles. En dépit de toutes les oppositions, c'est cela qui fait pression d'en haut afin de se manifester dans la conscience physique et dans la vie matérielle. De l'autre côté, il y a cette nature vitale inférieure avec toute son arrogance prétentieuse, son ignorance, son obscurité, sa stupidité ou son agitation incompétente, qui lutte pour sa propre survie, lutte contre la descente, refuse de croire à la réelle réalité ou à la réelle possibilité d'une conscience et d'une création supramentales ou surhumaines, ou, plus absurde encore, exige, si cette conscience existe vraiment, qu'elle se conforme à ses propres petites mesures, se saisit avidement de tout ce qui semble la réfuter, nie la présence du  Divin (car elle sait que sans cette présence, le travail est impossible), affirme bruyamment ses pensées, ses jugements, ses désirs, ses instincts, et, s'ils sont contrecarrés, se venge en répandant le doute, la négation, les critiques méprisantes, la révolte et le désordre. Telles sont les deux forces en présence maintenant, entre lesquelles chacun devra choisir.

"Mais cette opposition, cette obstruction stérile, ce blocus contre la descente de la Vérité divine, ne peuvent pas toujours durer. Chacun doit finalement prendre position d'un côté ou de l'autre. La réalisation supramentale ne peut pas coexister avec une ignorance inférieure persistante; elle est incompatible avec toute satisfaction prolongée dans une double nature."

(ibid.)

conform to its own little standards, seizing greedily upon everything that seems to disprove it, denying the presence of the Divine— for it knows that without that presence the work is impossible— affirming loudly its own thoughts, judgments, desires, instincts and, if these are contradicted, avenging itself by casting abroad doubt, denial, disparaging criticism, revolt and disorder. These are the two things now in presence between which everyone will have to choose.

For this opposition, this sterile obstruction and blockade against the descent of the divine Truth cannot last for ever. Everyone must come down finally on one side or the other, on the side of the Truth or against it. The supramental realisation cannot coexist with the presence of the lower Ignorance, it is incompatible with continued. satisfaction in a double nature."

(Ibid.)

If the lower nature is wholly ignorant, how can it "choose" ?

It is not absolutely ignorant. It is not so absolute; it can feel that something is missing. All depends upon that. Naturally for people who are wholly satisfied with themselves as they are, there is no use trying to change them, because they do not desire it. But in fact, even in the lower nature there can be a kind of impression that things could be better. For example, take someone who has bad health or who is weak; who has desires but is too weak to realise them; who has ambitions but no capacity; such a person would say perhaps : "Oh, if I were better than I am, if I knew a little more, if I were a little stronger, if I understood a little what I have to do...." Or suppose, for example, in ordinary life someone who has to earn his livelihood and must choose a situation and the situation offered is not very favourable, he is caught in this dilemma : not to have anything to eat or accept the unpleasant situation. He finds himself face to face with this problem, he says, "What must I do ?" He does not know, he does not understand; and yet in the very midst of his stupidity, he would have a kind of feeling that it would be better for him to see a little more clearly, to know a little better, to possess some elements of foresight. That awakens then just a little aspiration for making progress—that is the beginning of a choice. Someone said that if there were no fleas to bite the

Si la nature inférieure est complètement ignorante, comment peut-elle "choisir"?

Elle n'est pas absolument ignorante. Ce n'est pas tellement absolu; elle peut sentir qu'il lui manque quelque chose. Tout dépend de cela. Naturellement, les gens qui sont tout à fait satisfaits d'eux-mêmes tels qu'ils sont, ce n'est pas la peine d'essayer de les changer, parce qu'ils ne le désirent pas. Mais enfin, même dans la nature inférieure, il peut y avoir une sorte d'impression que cela pourrait être mieux. Par exemple, prenez quelqu'un qui a une mauvaise santé ou qui est faible; qui a des désirs mais qui est trop faible pour les réaliser, qui a des ambitions mais qui n'a aucune capacité, celui-là se dira peut-être : "Oh, si j'étais mieux que je ne suis, si je savais un peu plus, si j'étais un peu plus fort, si je comprenais un peu ce qu'il faut faire... " Ou supposez, par exemple, dans la vie ordinaire, quelqu'un qui a besoin de gagner sa vie et qui doit choisir une situation, et la situation qu'on lui offre n'est pas très favorable, mais il est pris dans ce dilemme : ne pas avoir de quoi manger ou accepter cette situation peu agréable; il se trouve en face de ce problème et il se dit : "Que faut-il que je fasse ?" Il ne sait pas, il ne comprend pas; mais même dans sa stupidité, il aura une espèce d'impression qu'il vaudrait mieux qu'il voie un peu plus clair, qu'il sache un peu mieux, qu'il ait quelques éléments de prévision. Alors cela éveille une toute petite aspiration à faire un progrès — c'est le commencement d'un choix. Quelqu'un disait que s'il n'y avait pas de tiques pour mordre les chiens, ils vivraient toujours dans un état d'inertie, couchés par terre et sans bouger. Alors cela les gêne, ils commencent à se gratter, ils bougent, et cela les éveille un petit peu de leur "tamas". Pour les hommes, c'est la même chose. Quand ils ont un petit désir qu'ils ne peuvent pas réaliser, ça les secoue un peu — ils sortent de leur inertie et ils essaient de trouver une solution à leur problème. C'est comme cela. Il n'y a pas d'inconscience absolue — il n'y a pas d'ignorance absolue, il n'y a pas de nuit absolue. Derrière toute inconscience, derrière toute ignorance, derrière toute nuit, il y a toujours la Lumière suprême qui est partout. Il suffit d'une toute petite chose pour qu'un commencement de contact s'établisse.

dogs, they would always be in a state of inertia, lying on the ground, without moving. The fleas trouble them, they begin to scratch, they move about and that awakens them a little from their "tamas". For men, it is the same. When they have just a little desire which they cannot satisfy, it shakes them a bit—they come out of their inertia and try to find a solution of their problem. It is like that. There is no absolute unconsciousness— there is no absolute ignorance, there is no absolute night. Behind all unconsciousness, behind all ignorance, behind all night, there is always the supreme Light which is everywhere. Just a small thing is quite sufficient for establishing a beginning of the contacts

At the beginning of this letter Sri Aurobindo writes that he has "no intention of giving my sanction to a new edition of the old fiasco".

(Ibid., p. 406)

Is the word "fiasco" applied to something particular or general ?

That is applicable to all the Teachers that have come into the world. One has said, "I bring Love", another has said, "I bring Peace" yet another has said, "I bring Freedom" and then there came a little change within, something awoke within the consciousness, but on the outside everything has remained the same. It is that which makes it a fiasco.

Won't the inner realisations and the inner experiences help to bring an outer change ?

Not necessarily. That helps only when one wants it, otherwise, on the contrary, you get detached more and more from the outer nature. That is what happens to all people who seek Mukti, Liberation. They reject their outer nature with its character and habits as something altogether contemptible, you must not be busy with them, they say, they withdraw all their energies, all the forces of consciousness towards the heights; and if they do it with a sufficient perfection, they generally quit their body once and for all. But in the immense majority of cases, they do it only

Au début de cette lettre Sri Aurobindo écrit qu'il n'a "pas l'intention de donner sa sanction à une nouvelle édition du vieux fiasco"

(ibid.p.406)

Le mot "fiasco" s'applique-t-il à quelque chose de particulier ou de général?   

Cela s'applique à tous les Instructeurs qui sont venus dans le monde. L'un a dit : "J'apporte l'Amour", l'autre a dit : "J'apporte la Paix", l'autre a dit : "J'apporte la Libération", et puis, il y a eu un petit changement au-dedans, quelque chose s'est éveillé à l'intérieur des consciences, mais extérieurement tout est resté exactement le même. C'est cela qui fait le fiasco.

La réalisation et les expériences intérieures n9 aident-elles pas au changement extérieur?

Pas nécessairement. Cela n'aide que si on le veut, autrement, au contraire, on se détache de plus en plus de la nature extérieure. C'est ce qui arrive à tous ces gens qui cherchent la "moukti", la libération, ils rejettent leur nature extérieure avec son caractère et ses habitudes comme quelque chose de fout à fait méprisable, dont il ne faut pas s'occuper, ils retirent toutes les énergies, toutes les forces de la conscience vers le haut et, s'ils le font avec une perfection suffisante, généralement ils quittent leur corps une fois pour toutes. Mais dans l'immense majorité des cas, ils ne le font que partiellement et, quand ils sont sortis de leur méditation, de leur contemplation, de leur transe ou de leur samâdhi, ils sont généralement pires que les autres, parce qu'ils ont laissé la nature extérieure sans s'en occuper du tout. Même les gens ordinaires, quand ils ont des défauts un peu trop voyants, ils essayent de les corriger ou de les contrôler un peu pour ne pas avoir trop de déboires dans la vie, tandis que ces gens qui pensent que la vraie attitude est d'abandonner complètement son corps et sa conscience extérieure et de se retirer entièrement sur les "hauteurs spirituelles", ils traitent cela comme un vieil habit que l'on jette de côté et que l'on ne raccommode pas — et quand on le reprend, il est plein de trous et de taches.

partially and when they come out of their meditation, out of their contemplation, out of their trance or their samadhi, they are generally worse than the others because they have left their outer nature without occupying themselves with it. Even ordinary people, when they have too glaring faults, try to correct them or control them a little in order not to have too much trouble in life, whereas these people who think that the true attitude is to completely abandon one's body and external consciousness and withdraw entirely to "spiritual heights", they treat all that as an old garment which you throw aside and do not mend—and when you put it back on, it is full of holes and stains.

That does not help. It helps only when one has the sincere will to change; if you have the sincere will to change, it is a powerful help, because it gives you the force to bring about the change, the support to bring about the change. But you must have the sincere will to change.

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April 23, 1951

After a reading of Sri Aurobindo's "Divine Superman"

"Thou must reach thy own summit", says Sri Aurobindo. Is the summit the same for all or has each one his own summit ?

In the last analysis, it is always the same summit—the divine unity which is behind everything—but each one will reach his own summit, that is to say, by his own nature and his own way of manifesting the divine unity. This is what we were saying the other day : each one represents a special way of being in relation with the Divine and manifesting the Divine. You need not follow the way of another ! You must follow your own way and it is by that you will reach the summit, which is one, but by your own route. The goal is beyond the summits—the goal is one and beyond the

Cela n'aide pas. Cela n'aide que si l'on a sincèrement la volonté de changer, si l'on a sincèrement la volonté de changer, c'est une aide puissante, parce que cela vous donne la force de faire le changement, le point d'appui pour faire le changement. Mais il faut sincèrement vouloir changer.

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Le 23 avril 1951

Après lecture du " Surhomme divin " de Sri Aurobindo.

"Tu dois arriver à ton propre sommet", dit Sri Aurobindo. Le sommet est-il le même pour tout le monde ou chacun a-t-il un sommet particulier ?

En dernière analyse, c'est toujours le même sommet — l'unité divine qui est derrière toute chose —, mais chacun arrivera à son propre sommet, c'est-à-dire avec sa propre nature et sa propre manière de manifester l'unité divine. C'est ce que nous disions l'autre jour : chacun représente une manière spéciale d'avoir une relation avec le Divin et de manifester le Divin. Vous n'avez pas besoin de suivre le chemin d'un autre ! Il faut suivre ton propre chemin et c'est par ce chemin que tu arriveras au sommet, qui est un, mais par ta propre route. Le but est par-delà les sommets — le but est un et par-delà les sommets — mais on peut atteindre à ce sommet chacun par son propre chemin, gravir sa propre montagne, non la montagne d'un autre.

Mère passe à la lecture d'un autre texte de Sri Aurobindo : " Le chemin ".

" ...Ne t'imagine pas que le chemin soit facile : le chemin est long, ardu» dangereux, difficile. A chaque pas il y a une embûche, à,

summits—but you can reach the summit by your own way,  climb your own mountain, not the mountain of another.

Mother passes on to a reading of another text of Sri Aurobindo's: "The Way".

"Imagine not the way is easy; the way is long, arduous., dangerous, difficult. At every step is an ambush, at every turn a pitfall. A thousand seen or unseen enemies will start up against thee, terrible in subtlety against thy ignorance, formidable in power against thy weakness. And when with pain thou hast destroyed them, other thousands will surge up to take their place."

It is to give you courage, the courage to act. You must be vigilant, you must have the will, whatever happens. If you put the two things together end to end, you have the complete thing.

How to remain conscious in the midst of unconsciousness ?

You must be vigilant.

And when one is asleep ?

You can remain conscious in sleep, "we have already explained it. One must work.

So one does not sleep?

Not at all, you sleep much better, you sleep a quiet sleep and not a restless sleep. Most people do so many things in their sleep that they wake up more tired than before. We have already once spoken about it. Naturally, if you keep yourself from sleeping, you won't sleep. I always tell people

chaque tournant une trappe. Un millier d'ennemis visibles ou invisibles se dresseront contre toi, terribles de subtilité contre ton ignorance, formidables de puissance contre ta faiblesse. Et lorsque avec peine tu les auras détruits, mille autres surgiront à leur place."

C'est pour vous donner du courage, et du courage à agir. Il faut être vigilant et vouloir, quoiqu'il arrive. Si vous mettez les deux choses bout à bout, vous avez la chose complète.

Comment rester conscient dans T''inconscient ?

On doit être vigilant.

Et quand on dort ?

On peut rester conscient dans le sommeil, nous avons déjà expliqué cela. Il faut travailler.

Alors on ne dort pas !

Pas du tout, on dort beaucoup mieux, on dort d'un sommeil tranquille au lieu d'un sommeil agité. La plupart des gens font tant de choses dans leur sommeil, qu'ils se réveillent plus fatigués qu'avant. Nous avons déjà dit cela une fois. Naturellement, si tu t'empêches de dormir, tu ne dormiras pas. Je dis toujours à ceux qui se plaignent de ne pas pouvoir dormir : "Méditez donc et vous finirez par vous endormir". Il vaut mieux s'endormir sur une concentration, que "comme ça", éparpillé et répandu sans savoir même où l'on est.

Pour bien dormir il faut apprendre à dormir.

Si l'on est très fatigué physiquement, il vaut mieux ne pas s'endormir tout de suite, autrement on tombe dans l'inconscience. Si l'on est très fatigué, il faut s'étendre sur son lit, se délasser, détendre tous les nerfs l'un après l'autre jusqu'à ce que l'on devienne comme un chiffon sur son

who complain of not being able to sleep : "Meditate then -and you will end by going to sleep". It is better to go to sleep after a concentration than "like that", scattered and thrown about without knowing even where you are.

To sleep well, one must know how to sleep.

If you are physically very tired, it is better not to go to sleep immediately, otherwise you fall into unconsciousness. If you are very very tired, stretch out on your bed, relax, ease your nerves one after another till you become like a limp cloth on your bed, as though you had no bones, no muscles. When you have done that, you must do the same in the head. Relax, do not concentrate on any thought or try to resolve a problem or ruminate on the impressions, sensations, emotions you had during the day. All that, you must let drop quietly—you give yourself up, you are truly like a piece of cloth. When you have succeeded in doing it, there is always a little flame there—that flame never goes out and you become conscious of it when you have achieved this relaxation. And all of a sudden this little flame rises slowly in an aspiration towards the divine life, the truth, the consciousness of the Divine, union with the inner being; it surpasses itself, it rises, rises, like that, very gently. Then the whole thing gathers there and if at that moment you fall into sleep, you have the best sleep you can have. I guarantee if you do that carefully, you are sure to sleep and also you may be sure that instead of sleeping in a dark hole, you will sleep in light and when you get up in the morning you will be fresh, ready, satisfied, happy and full of energy for the day.

When one is conscious in sleep, does the brain sleep ?

When does the brain sleep? When does it do so ? That is the most difficult of all things. If you are able to put your brain to sleep, it is admirable. What a trek ! It is vagabonding. That is what I wanted to say when I was speaking of relaxation in the brain. If you do it perfectly, your brain enters into a silent rest, which is admirable. When you do that, five minutes of that, you are quite fresh afterwards, and then you can solve a heap of problems.

lit, comme si l'on n'avait ni os ni muscles. Quand on y est arrivé, il faut faire la même chose dans la tête. Se détendre, ne pas se concentrer sur une pensée ou essayer de résoudre un problème ou remâcher des impressions, des sensations ou des émotions que l'on a eues dans sa journée. Tout cela, il faut le laisser tomber tranquillement — on s'abandonne, on est vraiment comme un chiffon. Quand on a réussi cela, il y a toujours une petite flamme, là — cette flamme-là ne s'éteint pas et vous en devenez conscient quand vous avez réussi ce relâchement. Et tout d'un coup, cette petite flamme s'élève lentement dans une aspiration vers la vie divine, la vérité, la conscience du Divin, l'union avec l'être intérieur, elle se surpasse elle-même, elle monte, monte, comme ça, tout doucement. Alors tout se rassemble là, et si, à ce moment-là, vous tombez dans le sommeil, vous avez le meilleur sommeil que vous puissiez avoir. Je réponds que si vous faites cela soigneusement, vous êtes sûr de dormir, et vous êtes sûr aussi qu'au lieu de dormir dans un trou noir, vous dormez dans une lumière, et quand vous vous levez le matin, vous êtes frais, dispos, content, heureux et plein d'énergie pour la journée.

Quand on est conscient dans le sommeil, est-ce que le cerveau dort ou non ?

Quand est-ce que le cerveau dort ? Quand dort-il ? C'est de toutes choses la plus difficile. Si vous arrivez à faire dormir votre cerveau, c'est admirable. Quelle marche ! C'est un vagabondage. C'est ce que je voulais dire quand je parlais de détente dans le cerveau. Si vous le faites tout à fait bien, votre cerveau entre dans un repos silencieux et ça, c'est admirable, quand on arrive à cela, cinq minutes de ça, et vous êtes tout frais après, vous pouvez résoudre un tas de problèmes.

Si le cerveau travaille toujours, pourquoi ne se souvient-on pas de ce qui s'est passé pendant la nuit ?

Parce que vous n'avez pas attrapé la conscience dans son travail. Et peut-être que si vous vous souveniez de ce qui se passe dans votre

If the brain works always, why do we not remember what happened during the night?

Because you did not catch the consciousness at work. And perhaps if you remembered what happens in the night you would be horrified ! It is truly like a madhouse,—all these ideas jostling about, all that great hubbub in the head, it is as if you were throwing balls in all directions. Then, if you observed that, you would be somewhat agitated.

Sri Aurobindo writes here: ".. .Few and brief in their visits are the Bright Ones who are willing or permitted to succour." Why?

One must go and ask them ! But there is a conclusion, the last sentences give a very clear explanation; it is said : "Nay, then, is immortality a plaything to be given lightly to a child, or the divine life a prize without effort or the crown for a weakling ?"... That means asking why the adverse forces have the right to intervene, to harass you ? But that is precisely the test necessary for your sincerity. If the way was quite easy, everybody would embark on the way and if you reached the goal without any obstacle or effort, everybody would reach the goal and when you had reached the goal the situation would be the same as when you started, there would be no change. That is to say, the new world would be exactly what the old was. Indeed it would not be worth the trouble. A process of elimination is evidently needed so that only what is capable of manifesting the new life remains. That is why, there is no other reason and that is the best of reasons. It is a tempering, the test of fire, only that which remains absolutely pure can resist. When everything is burnt away, it is only the little nugget of gold that remains. It is like that. What causes a great disorder in all that is the religious ideas of fault, sin, redemption. But there is no arbitrary decision ! On the contrary, to everyone, the very best and the most favourable conditions are given. The other day we were saying that God deals severely only with his friends. You thought it was a joke, but it is the truth. It is only those who are full of hope, those who will pass through this purifying fire, that are given the conditions for arriving at the maximum result. And the mind of man is constructed in such a way

cerveau, vous seriez horrifié ! C'est vraiment comme un déménagement, toutes ces idées qui s'entrechoquent, tout cela qui fait une sarabande dans la tête; c'est comme si l'on jetait des balles dans tous les sens. Alors, si l'on observait cela, on serait un peu troublé.  

Sri Aurobindo écrit ici : "Rares sorti les Êtres de Lumière qui consentent ou qui sont autorisés à intervenir". Pourquoi ?

Il faut aller le leur demander ! Mais il y a une conclusion, les dernières phrases donnent une explication très claire, il est dit : "En vérité, l'immortalité est-elle un jouet que l'on donne légèrement à un enfant, la vie divine, un prix reçu sans effort, une couronne pour l'homme débile ?"-... Cela revient à demander pourquoi les forces adverses ont le droit d'intervenir, de vous harceler ? Mais c'est justement l'épreuve nécessaire à votre sincérité. Si le chemin était très facile, tout le monde s'embarquerait sur le chemin, et si l'on arrivait au bout sans obstacle et sans effort, tout le monde arriverait au bout, et quand on serait arrivé au bout, la situation serait la même que quand on est parti, il n'y aurait pas de changement. C'est-à-dire que le nouveau mande serait exactement ce qu'a été l'ancien. Ce n'est vraiment pas la peine ! Il faut évidemment un procédé d'élimination pour qu'il reste seulement ce qui est capable de manifester la vie nouvelle. C'est pour cela, il n'y a pas d'autre raison, c'est la meilleure des raisons. Et, n'est-ce pas, c'est une trempe; c'est l'épreuve du feu, il n'y a que ce qui peut résister, qui reste absolument pur; quand tout est flambé, il n'y que le petit lingot d'or pur qui reste. Et c'est comme cela. Ce qui dérange beaucoup dans tout cela, ce sont les idées religieuses de faute, de péché, de rachat. Mais il n'y a aucune décision arbitraire ! c'est au contraire, pour chacun, les conditions les meilleures et les plus favorables qui sont données. Nous disions l'autre jour que ce sont seulement ses amis que Dieu traite avec sévérité; vous avez cru à une plaisanterie, mais c'est la vérité. Ce sont seulement ceux qui sont pleins d'espoir, ceux qui passeront à travers cette flamme purificatrice, à qui les conditions sont données pour arriver au maximum de résultat. Et le mental humain est construit de telle manière que vous pouvez en faire la preuve; quand quelque chose d'extrêmement désagréable vous arrive, vous pouvez

that you can prove this; when something extremely unpleasant happens to you, you may say to yourself: "There, this proves that I am worth the trouble of being given this difficulty, it proves that there is something in me which can resist the difficulty", and you perceive that instead of tormenting yourself, you rejoice—you will be so happy, so strong that the most unpleasant things will appear charming to you ! It is an easy experiment to make. Whatever the circumstance, if your mind is accustomed to look at it as something favourable, it will no longer be unpleasant. It is well known that so long as the mind refuses to accept a thing, struggles against it, tries to prevent it, there will be torments, difficulties, storms, struggles within and all the suffering. But the moment the mind says : "No, what must happen must happen in that way", then whatever happens you are content. There are some persons who have attained such control of their mind over their body that they feel nothing. I spoke the other day of certain mystics who, if they think that the sufferings inflicted on them would make them pass through the stages in a moment and give them a kind of spring-board to attain to the Realisation, the goal they aim at, the union with the Divine, then they no longer feel the suffering at all. The body is as it were galvanised by the mental conception. It has happened very often, it is a very common experience among people who truly have enthusiasm. And after all, if one has to leave his body for some reason or other and have other bodies, would it not be better to make of death a magnificent, glad, enthusiastic thing than to make of it a disgusting defeat ? The people who stick on, who try in every possible way to put off the end even if by a minute or two and who give you an example of frightful agony, do so because they are not conscious of their soul....After all, it is perhaps a means—you may change this accident into a means; if you are conscious, you can make of it a beautiful thing, a very beautiful thing, as with everything. And note, people who have no fear of it, who do not care, who can die without any sordidness about it, are the people who never think of it, who are not haunted by this "horror" ahead from which one must flee, and that one tries to push as far away as one can. Those people, when the time comes, may lift their head, smile and say, "Here I am".

It is they who have the will to make of their life the maximum they can make of it. It is they who say, <c! will remain here as long as I must, till the last second, and I will not lose a single minute to realise my goal".

vous dire : "Tiens, c'est la preuve que je vaux la peine de recevoir cette difficulté, c'est la preuve qu'il y a quelque chose en moi qui peut résister. à la difficulté", et vous vous apercevrez qu'au lieu de vous tourmenter, vous vous réjouissez — vous serez tellement content et tellement fort que mêmes les choses les plus désagréables vous paraîtront tout à fait charmantes ! C'est une expérience très facile à faire. N'importe quelle circonstance, si votre mental est habitué à la regarder comme une chose favorable, ne vous sera plus désagréable. C'est très connu, tant que la pensée se refuse à accepter une chose, qu'elle lutte contre elle, qu'elle essaie de l'empêcher, il y a des tourments, des difficultés, de l'orage, des luttes intérieures et toutes les souffrances. Mais de la minute où la pensée dit : "Bon, c'est ce qui doit arriver, c'est comme cela que ça doit arriver", quoi qu'il arrive, vous êtes satisfait. Il y a des êtres qui sont arrivés à un tel contrôle de leur mental sur leur corps qu'ils ne sentent rien; je l'ai dit l'autre jour à propos de certains mystiques, s'ils pensent que la souffrance qu'on leur impose va leur faire franchir les étapes en un moment et leur donner une sorte de marche-pied pour atteindre la Réalisation, le but qu'ils se sont donné, l'union avec le Divin, ils ne sentent plus la souffrance, du tout. Leur corps est comme galvanisé par la conception mentale. C'est arrivé très souvent, c'est une expérience très courante parmi ceux qui ont vraiment de l'enthousiasme. Et après tout, s'il est nécessaire pour une raison quelconque de quitter son corps et d'en avoir d'autres, ne vaut-il pas mieux faire de sa mort une chose magnifique, joyeuse, enthousiaste, que d'en faire une défaite dégoûtante ? Ces gens qui s'accrochent, qui essaient par tous les moyens possibles de retarder la fin d'une minute ou deux et qui vous donnent l'exemple d'une angoisse épouvantable, c'est qu'ils n'ont pas conscience de leur âme... Après tout, c'est peut-être un moyen, n'est-ce pas ? On peut changer cet accident en un moyen, si l'on est conscient, on peut en faire une belle chose, une très belle chose, comme de tout. Et notez, les gens qui n'en ont pas peur, qui ne la craignent pas, qui peuvent mourir sans sordidité, ce sont ceux qui n'y pensent jamais, qui ne sont pas tout le temps hantés par cette "horreur" qui est en face d'eux et à laquelle il faut échapper et qu'ils essaient de repousser aussi loin d'eux qu'ils peuvent. Ceux-là, quand l'occasion se présente, peuvent lever la tête, sourire et dire : "Me voilà".

Ce sont ceux qui ont la volonté de faire de leur vie le maximum de

ce que l'on peut en faire. Ce sont ceux qui disent : "Je resterai ici tant qu'il faudra, jusqu'à la dernière seconde, et je ne perdrai pas une minute pour réaliser mon but." Ceux-là, quand la nécessité vient, font la plus belle figure. Pourquoi ? — c'est très simple, parce qu'ils vivent dans leur idéal, dans la vérité de leur idéal, que c'est la chose réelle pour eux, c'est leur raison d'être, et en toutes choses ils peuvent voir cet idéal, cette raison d'être, et jamais ils ne descendent en bas dans la sordidité de la vie matérielle.

Alors, conclusion :

Il ne faut jamais souhaiter la mort.

Il ne faut jamais vouloir mourir.

Il ne faut jamais avoir peur de mourir.

Et il faut en toute circonstance vouloir se surpasser soi-même.

_______________

Cont. from page 73

It is they, when the necessity arrives, who show the best figure. Why ? Very simple, because they live in their ideal, according to the truth of their ideal, because it is the real thing for them, the very reason of their being, and in all things they can see this ideal, this reason of being, and never do they descend to the sordidness of material life.

So, the conclusion :

Never wish for death.

Never will to die.

Never fear death.

In every circumstance, will to exceed yourself.

THE MOTHER

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A Propos

118

L'amour de la solitude est le signe d'une disposition à la connaissance; mais on ne parvient à la connaissance que quand on perçoit la solitude, invariablement et partout, dans la foule et dans la bataille, et sur la place du marché.

119

Si tu peux percevoir que Tu ne fais rien, alors même que tu accomplis de grandes actions et que tu mets en mouvement des résultats formidables, sache que Dieu a retiré son sceau de tes paupières.

120

Si tu peux percevoir que tu conduis des révolutions, alors même que tu es assis tout seul, immobile et sans paroles au sommet de la montagne, tu as la vision divine et tu es libre des apparences.

121

L'amour de l'inaction est sottise, et sottise le mépris de l'inaction : il n'y a pas d'inaction. La pierre inerte sur le sable, que tu envoies promener d'un coup de pied distrait, a produit son effet sur les hémisphères.

C'EST l'expérience que j'ai eue ces jours-ci, hier ou avant-hier. Le sentiment d'une Puissance irrésistible qui gouverne tout : le monde, les choses, les gens, tout, tout, sans que l'on ait besoin de bouger matériellement, et que cette suractivité matérielle est seulement comme l'écume qui se forme quand l'eau court très vite—l'écume de la surface—, mais que la Force court dessous comme un flot tout-puissant. Il n'y a rien d'autre à dire.

A Propos

118

The love of solitude is a sign of the disposition towards knowledge; but knowledge itself is only achieved when we have a settled perception of solitude in the crowd, in the battle and in the mart.

119

If when thou art doing great actions and moving giant results, thou canst perceive that Thou art doing nothing, then know that God has removed His seal from thy eyelids.

120

If when thou sittest alone, still and voiceless on the mountain top, thou canst perceive the revolutions thou art conducting, then hast thou the divine vision and art freed from appearances.

121

The love of inaction is folly and the scorn of inaction is folly; there is no inaction. The stone lying inert upon the sands, which is kicked away in an idle moment, has been producing its effect upon the hemispheres.

IT is the experience I have had these days, yesterday or the day — before. The feeling of an irresistible Power governing all: the world, things, people, all, all, without the need of moving materially and that this over-material activity is only the foam that forms when water flows very fast—the surface foam—, but the Force runs beneath like an all-powerful stream.

There is nothing else to say.

Always you come back to that: to know, it is all right; to say, it is good, to do it is very well, but to be, that is the only thing which has power.

On en revient toujours à cela : savoir, ça va bien; dire, c'est bon; faire, c'est bien, mais être, c'est la seule chose qui ait du pouvoir.

N'est-ce pas, les gens sont à s'agiter parce que cela ne va "pas vite"; ' alors j'avais cette vision de la formation, de la création divine qui se fait, en dessous, toute-puissante, irrésistible, et en dépit de tout, tout ce brouhaha extérieur.

Mais ce grand courant de Puissance, pour s'exprimer, il a besoin d'instruments?

Un cerveau.

Mais justement, pas seulement d'un cerveau. Cette Puissance peut s'exprimer, comme dans le passé, d'une façon mentale ou surmentale, elle peut s'exprimer vitalement par la force; elle peut s'exprimer par des muscles; mais comment peut-elle s'exprimer physiquement, purement, directement (parce que tu parles souvent du "pouvoir matériel''1) ? Quelle différence y a-t-il entre l'Action là-haut et l'Action vraie ici?

Chaque fois que j'ai été consciente du Pouvoir, l'expérience a été similaire. La Volonté d'en haut se traduit par une vibration, qui certainement se revêt de puissance vitale, mais agit dans un physique subtil. On a la perception d'une certaine qualité de vibration, qu'il est difficile de décrire, mais qui donne l'impression d'une chose coagulée (pas morcelée), quelque chose qui semble plus dense que l'air, qui est extrêmement homogène, d'une luminosité dorée, avec une puissance de propulsion formidable, et qui exprime une certaine volonté (qui n'a pas la nature de la volonté humaine, qui a plutôt la nature de la vision que celle de la pensée; c'est comme une vision qui s'impose pour être réalisée) dans un domaine très proche de la Matière matérielle, mais invisible, excepté pour la vision intérieure; et Ça, cette Vibration-là, exerce une pression sur les gens, les choses, les circonstances, pour les mouler selon sa vision. Et c'est irrésistible. Même les gens qui pensent le contraire, qui veulent

You see, people get restless, because things do not move fast; then I saw in vision the formation, the divine creation that is under way, below, all powerful, irresistible and in spite of everything, in spite of all this outside turmoil.

But this mighty stream of Power, it needs instruments to express itself ?

A brain.

But just so, not merely a brain. This Power can express itself, as in the past, in a mental or a supramental way; it can express itself vitally through force; it can express itself through the muscles; but how can it express itself physically, solely, directly (because you speak often of " material power"') ? What difference is there between the Action above and the true Action here ?

Each time I became aware of the Power, the experience was the same. The Will above translates itself by a vibration that clothes itself with a vital force but acts in a subtle physical. You perceive a certain quality of vibration which it is difficult to describe, but which gives the feeling of something condensed (not dispersed), something denser than air, but extremely homogeneous, with a golden light, having a tremendous propelling power, that expresses a certain will (not of the nature of human will, but rather of the nature of vision than of thought; it is like a vision that insists to be realised), in a domain very close to material Matter, but invisible, excepting to the inner vision. And That, that Vibration exerts a pressure upon people, things, circumstances, to mould them according to its vision. And it is irresistible. Even people who think otherwise, who want otherwise do what is willed without their wishing it; even things that oppose by their very nature are made to turn round.

For national happenings, relations among the nations, terrestrial circumstances, it acts like that, constantly, constantly, as a tremendous Power. And then if one is oneself in union with the divine Will, then

le contraire, font ce qui est voulu sans le vouloir; même les choses qui s'opposent par leur nature même, sont retournées.

Pour les événements nationaux, les rapports entre les nations, lés circonstances terrestres, ça agit comme cela, constamment, constamment, comme une Puissance formidable. Et alors, si l'on est soi-même en état d'union avec la Volonté divine, sans intervention de la pensée et de toutes les conceptions ou les idées, on suit, on voit et on sait¹.

Les résistances de l'inertie dans les consciences et dans la Matière font que cette Action, au lieu d'être directe et parfaitement harmonieuse, devient confuse, pleine de contradictions, de chocs et de conflits; au lieu que tout s'arrange, on pourrait dire "normalement", sans heurts (comme cela devrait être), toute cette inertie qui résiste, qui s'oppose, fait que cela commence à avoir un mouvement entremêlé où les choses s'entrechoquent et où il y a des désordres et des destructions, qui ne sont rendus nécessaires que par la résistance, mais qui n'étaient pas indispensables, qui auraient pu ne pas être — qui n'auraient pas dû être, pour dire la vérité. Parce que cette Volonté, ce Pouvoir, est un Pouvoir de parfaite harmonie, où chaque chose est à sa place, et il organise merveilleusement : Ça vient comme une organisation absolument lumineuse et parfaite, que l'on peut voir quand on a la vision, mais quand Ça descend et que Ça presse sur la Matière, tout commence à bouillonner et à résister. Par conséquent, vouloir imputer à l'Action divine, au Pouvoir divin, les désordres et les confusions et les destructions, c'est encore une sornette humaine. C'est l'inertie (sans parler de la mauvaise volonté) l'inertie qui produit la catastrophe. Ce n'est pas que la catastrophe soit voulue, ce n'est même pas qu'elle soit prévue, elle est produite par la résistance.

Et alors, s'ajoute à cela la vision de l'action de la Grâce, qui vient atténuer les résultats partout où c'est possible, c'est-à-dire partout où elle est acceptée. Et c'est cela qui explique que l'aspiration, la foi, la confiance

1 Il est intéressant de noter que peu avant cette conversation. Mère avait reçu la question suivante ; "La présence et l'intervention des Américains au Vietnam sont-elles justifiables ?" à quoi Mère avait répondu : "A quel point de vue poses-tu cette question ?

Si c'est au point de vue politique—la politique est en plein mensonge et je ne m'en occupe pas.

Si c'est au point de vue moral—la morale est le bouclier que les hommes ordinaires brandissent pour se protéger de la Vérité.

Si c'est au point de vue spirituel—seule la Volonté Divine est justifiable et c'est Elle que les hommes travestissent et déforment dans toutes leurs actions."

without the intervention of thought, without any conception or idea, one follows, one sees and one knows¹.

The resistance of inertia in earthly consciousness and in Matter produces the result that this Action instead of being direct and perfectly harmonious, becomes confused, full of contradictions, chaos and conflict, instead of all being arranged, so to say, "normally", without clash (as it should be), all this inertia that resists, opposes, causes the whole thing to have a muddled movement in which all jostle and there is disorder and destruction that become necessary only because of the resistance, but that were not indispensable, that might not have been, that should not have been, to say the truth. Because this Will, this Power is a Power of perfect harmony in which each thing is in its place and It organises wonderfully, That comes as an absolutely luminous and perfect organisation, that one can see when one has the vision, but when That comes down and presses upon Matter, everything begins to surge up and resist. Therefore, wanting to impute to the divine Action, to the divine Power, the disorders and confusions and destructions, it is again a human nonsense. It is inertia (not to speak of the bad will), it is inertia that produces the catastrophe. It is not that the catastrophe was willed, not even that it was foreseen, it is the product of resistance.

And then, to that is added the vision of the action of Grace, which comes and attenuates the results wherever it is possible. That is to say, wherever it is accepted. It is that which explains that aspiration, faith, complete trust on the part of the terrestrial, the human element, have a power for organisation, because they allow the Grace to come and mend the consequences of blind resistance.

This is a clear, clear vision, clear even in details.

One could, if one wanted, prophesy, saying what has been seen.

1 It is interesting to note that a little before this conversation. Mother had received the following question : " Is the presence and intervention of the Americans in Vietnam justifiable ?" to which Mother answered: " From which point of view do you put the question ?

If it is from the point of view of politics—politics is full of falsehood and I have nothing to do with it.

If it is from the point of view of morality—morality is the shield which ordinary men flourish to protect themselves against Truth. 

If it is from the spiritual point of view—only the divine Will is unquestionable and it is that  which men, in all their action, deform and falsify."

totale de l'élément terrestre, humain, ont un pouvoir d'harmonisation, parce qu'elles permettent à la Grâce de venir réparer les conséquences de la résistance aveugle.

C'est une vision claire, claire, même claire dans les détails.

On pourrait, si l'on voulait, prophétiser en disant ce qui est vu. Mais il y a une sorte de super-compassion qui empêche cette prophétie, parce que la Parole de Vérité a un pouvoir de manifestation et que d'exprimer le résultat de la résistance, concrétiserait cet état et diminuerait l'action de la Grâce. Et c'est pourquoi, même quand on voit, on ne peut pas dire, on ne doit pas dire.

Mais certainement, Sri Aurobindo voulait dire que c'est ce Pouvoir ou cette Force qui fait tout — qui fait tout. Quand on la voit ou que l'on est un avec Elle, en même temps on sait, et on sait que Ça, c'est vraiment,la seule chose qui agit et qui crée, le reste, c'est le résultat du domaine ou du monde ou de la matière ou de la substance dans laquelle Ça agit — c'est le résultat de la résistance, mais ce n'est pas l'Action. Et s'unir avec Ça, veut dire que l'on s'unit avec l'Action; s'unir avec ce qui est en bas, veut dire que l'on s'unit avec la résistance.

Et alors, parce que ça frétille, ça bouge, ça s'agite, ça veut, ça pense, ça fait des plans... ça s'imagine que ça fait quelque chose — ça résiste.

Plus tard (un peu plus tard), je pourrai donner des exemples pour de toutes petites choses, montrant comment la Force agit et ce qui intervient et qui se mélange, ou qui est mû par cette Force et qui déforme son mouvement, et le résultat, c'est-à-dire l'apparence physique telle que nous la voyons. Même un exemple pour une toute petite chose absolument sans importance mondiale, donne une claire notion de la façon dont tout se produit et se déforme ici.

Et c'est pour tout, pour tout, tout le temps, tout le temps. Et alors, quand on fait le yoga des cellules, on s'aperçoit que c'est la même chose : il y a la Force qui agit, et puis (Mère rit) ce que le corps fait de cette Action !..

(silence)

Tout de suite vient le pourquoi et le comment. Mais c'est du domaine des curiosités mentales, parce que le fait important, c'est de faire

But there is a kind of super-compassion which prevents such prophecy, because the Word of Truth has a power for manifestation and to tell the result of the resistance would make the state concrete and diminish the action of the Grace. That is why even when one sees, one cannot say, one should not say.

But certainly Sri Aurobindo meant to say that it is this Power, this Force which does everything—which does everything. When one sees it or when one is one with it, at the same time one knows, and one knows that it is That which is the one thing that acts and creates, the rest is the result of the domain or the world or the matter or the substance in which That acts—it is the result of the resistance, but it is not the Action. And to unite with That means to unite with the Action; and to unite with what is below means to unite with the resistance.

And then because it fidgets, moves about, is restless, because it wills, it -thinks, makes plans.. .it imagines it is doing something—it resists.

Later on (a little later on), I shall be able to give examples for quite small things, to show how the Force acts and what intervenes and what is mixed up, or what is moved by this Force and what deforms its movement, and the result, that is to say, the physical appearance as we see it. Even an example for a very small thing without any world importance, gives a clear notion of the way in which everything is produced and is deformed here.

And it is for everything, everything, always, always. And then, when the yoga of the cells is being done, the same thing is noticed : there is a Force which acts, and then (Mother laughs) what the body does of this Action !...

(silence)

Immediately there comes the why and the how. But that is the domain of mental curiosity, because the important thing is to stop the resistance. That is the important thing, to stop the resistance so that the universe may become what it should be, the expression of a harmonious, luminous, wonderful power, of a peerless beauty. Afterwards, when the resistance has stopped, if through curiosity one wishes to know why it has happened.. .that will have no importance. But now, it is not by seeking

cesser la résistance. Ça, c'est la chose importante, c'est de faire cesser la résistance afin que l'univers devienne ce qu'il doit être, l'expression d'une puissance harmonieuse, lumineuse, merveilleuse, d'une beauté sans pareille. Après, quand la résistance aura cessé, si par curiosité on veut savoir pourquoi elle s'est produite... cela n'aura plus d'importance. Mais maintenant, ce n'est pas en cherchant le pourquoi que l'on peut amener le remède, c'est en prenant la position véritable. C'est la seule chose qui importe.

Faire cesser la résistance par l'abandon total, le don de soi total, dans toutes les cellules si l'on peut le faire.

Elles commencent à avoir cette joie intense de ne plus être que par le Seigneur, pour le Seigneur, dans le Seigneur.

Quand ce sera établi partout, ce sera bien.

Le 6 juillet 1966

Tous les pays sont égaux et essentiellement "un".

Chacun d'eux représente un aspect de l'Un Suprême.

Dans la manifestation terrestre, ils ont tous le même droit à une libre expression d'eux-mêmes.

Au point de vue spirituel, l'importance d'un pays ne dépend pas de sa dimension, de son pouvoir ou de son autorité sur les autres pays, mais de sa réponse à la Vérité et du degré de Vérité qu'il est capable de manifester.

LA MÈRE

the why that one can bring the remedy, it is by taking up the true attitude. That is the one thing that matters.

To stop the resistance through a total surrender, a total self-giving in each and every cell, if one can do that.

They begin to have this intense delight of existing no more but by the Lord, for the Lord, in the Lord.

When this is established everywhere, then it will be all right.

July 6, 1966

All countries are equal and essentially one; everyone of them represents an aspect of the One Supreme.

In the terrestrial manifestation they have all the same right to a free expression of themselves.

From the spiritual point of view, the importance of a country does not depend on its size or its power or its authority among other countries, but on its response to Truth and the degree of Truth it is capable of manifesting.

THE MOTHER

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Notes sur le Chemin

Le 18 mai 1966

TU as entendu parler des drogues¹ ?.. Tu as vu des images ?.. Moi, j'ai vu des images. Les gens sont précipités, tout à fait sans défense, dans le vital le plus bas et suivant leur nature, c'est, ou épouvantable, ou cela leur paraît merveilleux. Par exemple, l'étoffé sur un coussin ou sur un siège, tout d'un coup se remplit d'une beauté merveilleuse. Puis ça leur dure deux heures, trois heures comme cela. Naturellement, ils sont tout à fait fous pendant ce temps. Et le malheur, c'est que les gens disent: "des expériences spirituelles", et il n'y a personne pour leur dire que cela n'a rien à voir avec les expériences spirituelles.

Il n'y a pas longtemps, j'ai reçu une lettre de quelqu'un qui me disait avoir pris de ces drogues, et il racontait qu'il avait eu des visions terribles, que les murs de sa chambre s'étaient "animés de milliers de visages méchants et désespérés qui l'ont persécuté jusqu'à la nuit". Voilà.

Mais enfin, cela m'a donné encore une preuve de plus... J'ai vu des images dans "Life" (il y avait des photos), on a l'air d'être entré dans une maison d'aliénés. N'est-ce pas, ce sont les images enregistrées dans le subconscient — les images des pensées, les images des sensations, les images des sentiments, enregistrées dans le subconscient — qui deviennent objectives; qui remontent à la surface et deviennent objectives. Alors cela donne le tableau exact de ce qui est dedans.

Par exemple, si l'on a la sensation ou la pensée que quelqu'un est méchant ou ridicule, ou ne vous aime pas, enfin des opinions de ce genre, généralement cela remonte en rêve, mais là, on n'est pas endormi et on a le rêve ! Ils viennent jouer le jeu que vous avez pensé d'eux; ce que vous avez pensé d'eux, vient sur vous avec leur forme. Alors c'est une indication : ceux qui voient des images souriantes, aimables, belles, cela veut dire que dedans, ça se comporte assez bien (vitalement), mais ceux qui

1 Il s'agit du LDS ou dérivé de l'acide lysergique.

Notes on the Way

May 18, 1966

YOU have heard about those drugs¹ ? ... Have you seen any pictures ? I have. People are precipitated, without the least defence, into the lowest vital, and according to their nature they find it. either frightful or marvellous. For example, a cushion or chair cover suddenly takes on a wondrous beauty. This lasts for about two or three hours. Naturally, they are completely out of their senses the whole time. And the pity of it is that people call these "spiritual experiences", and there is nobody to tell them that this has nothing to do with spiritual experience.

Sometime ago I received a letter from someone who told me he had taken these drugs, and he said he had had terrible visions, that the walls of his room were "alive with thousands of evil and desperate faces which persecuted him till night-fall". There you are !

And so this gave me yet another proof.... I saw pictures in "Life" (there were some photographs); it was as though you had entered a madhouse. For these are images registered in the subconscient—images of thoughts, images of sensations, images of feelings, registered in the subconscient—which become objective, which come up to the surface and become objective. Thus they give the exact picture of what is within.

For instance, if you have the feeling or thought that someone is wicked or ridiculous, or does not like you, in short, ideas of this kind, generally all this comes up in dreams; but here you are not asleep and you have the dream ! They come to play the game you have thought out; what you have thought of them comes back upon you in their forms. So this is an indication : for those who see happy, amiable, beautiful images, this means that within everything is going on quite well (vitally), but for those who see terrifying or evil things, or things of this sort, it means that the vital is not pleasant.

1 Mother was referring to the hallucinogenic drug called LSD, a derivative of lysergic acid.

voient des choses terrifiantes ou méchantes, ou comme celles-là, cela veut dire que le vital n'est pas joli.

Oui, mais est-ce qu'il n'y a pas un vital objectif, où ces visions n'ont rien à voir avec notre propre subconscient ?

Oui, il y a cela, mais ça n'a pas le même caractère.

Pas le même caractère ?

On ne peut le connaître que si l'on va dans le vital pleinement conscient — conscient de son propre vital et conscient dans le monde vital comme l'on est conscient dans le monde physique. On y va consciemment. Ce n'est pas un rêve, cela n'a pas le caractère d'un rêve, cela a le caractère d'une activité, d'une expérience, et c'est très différent.

Mais il existe aussi de ces mondes du vital où l'on persécute, des mondes terribles, des mondes de torture et de persécution, non ?

90% subjectif.

90% subjectif. Pendant plus d'un an régulièrement, toutes les nuits, à la même heure et de la même façon, je suis entrée dans le vital pour y faire un travail spécial. Ce n'était pas le résultat de ma propre volonté : j'étais destinée à le faire. C'était quelque chose que j'avais à faire. Alors, par exemple, on décrit beaucoup cette entrée dans le vital, il y a un passage où des êtres sont postés pour vous empêcher d'entrer (on parle beaucoup de ces choses dans tous les livres occultes), eh bien, je sais par une expérience (pas en passant) répétée et apprise, que cette opposition ou cette malveillance est pour 90% psychologique, dans le sens que si vous ne vous y attendez pas ou vous ne la craignez pas, ou qu'il n'y a pas en vous quelque chose qui a peur de l'inconnu ni tous ces mouvements d'appréhension et autres, c'est comme une ombre sur un tableau ou la projection d'une image, cela n'a pas de réalité concrète.

Yes, but isn't there an objective vital, where these visions have no relation with our own subconscient ?

Yes, there is, but it hasn't the same characteristics.

Not the same characteristics?

One cannot know it unless one goes into the vital fully conscious— conscious of his own vital and conscious in the vital world as one is conscious in the physical world. One goes there consciously. It is not a dream, it hasn't the nature of a dream; it is like an activity, an experience, and this is quite different.

But there do exist these vital worlds where one is persecuted, terrible worlds, worlds of torture and persecution, don't they ?

90% subjective.

90% subjective. For more than a year, regularly, every night, at the same hour and in the same way, I used to enter the vital to do some special work there. This was not due to my own will: I was destined to do it. It was something I had to do. Now, for instance, this entry into the vital has been often described, there is a passage where beings are posted to keep you from entering (much has been said about these things in books of occultism); well, I know by an experience (not casual) repeated and understood, that this opposition or this malevolence is 90% psychological, in the sense that if you do not anticipate it or fear it, or that there isn't something in you that fears the unknown, nor all those movements of apprehension, etc., then it is like a shadow across a picture or the projection of an image, it has no concrete reality.

I have had one or two real vital battles, it is true, in going to the rescue of someone who had gone astray. And twice I have received blows, and the next morning when I woke up there was a mark (Mother touches her right eye). Well, in these two cases, I know it was something in me,—not any fear, I have never been afraid there, but because I anticipated it.

J'ai eu une ou deux batailles vitales vraies, ça oui, en allant rescaper quelqu'un qui s'était fourvoyé. Et deux fois j'ai reçu des coups, et le matin, quand je me suis réveillée, il y avait la marque (Mère montre son' œil droit). Eh bien, dans les deux cas, je sais que c'était en moi, non pas une peur, je n'ai jamais eu peur là, mais parce que je m'y attendais. L'idée que "ça peut bien arriver" et que je m'y attendais, a fait que le coup est venu. Je l'ai su d'une façon certaine. Et si j'avais été dans ce que l'on peut appeler mon "état normal", de certitude intérieure, cela n'aurait pas pu me toucher, ça n'aurait pas pu. Et j'avais eu cette appréhension parce qu'une occultiste que je connaissais, avait perdu un œil dans une bataille vitale et qu'elle me l'avait dit, et alors (riant') cela m'a donné l'idée que c'était possible, puisque cela lui était arrivé ! Mais quand je suis dans mon état — je ne peux même pas dire cela, ce n'est pas "personnel", c'est une manière d'être — quand on a la vraie manière d'être, quand on est un être conscient et que l'on a la vraie manière d'être, ça ne peut pas vous toucher.

C'est comme l'expérience de rencontrer un ennemi et de vouloir le frapper, et puis les coups ne portent pas et tout ce que vous faites n'a pas d'effet, c'est toujours subjectif. J'ai eu toutes les preuves, toutes les preuves.

Mais alors, qu'est-ce qui est objectif ?

Il y a des mondes, il y a des êtres, il y a des pouvoirs, ils ont leur existence propre, mais ce que je veux dire, c'est que les relations avec la conscience humaine dépendent de cette conscience humaine pour la forme qu'elles prennent.

C'est comme avec les dieux, mon petit, c'est la même chose. Tous ces êtres du Surmental, tous ces dieux, la relation avec eux, la forme de ces relations, dépend de la conscience humaine. Vous pouvez être... On a écrit : "L'homme est un bétail pour les dieux", mais si l'homme accepte d'être un bétail. Il y a dans l'essence de la nature humaine une souveraineté sur toutes ces choses, qui est spontanée et naturelle, quand elle n'est pas faussée par un certain nombre d'idées et de soi-disant connaissances.

The idea that "this could very well happen" and the fact that I was expecting it, made the blow come. I knew it for certain. And if I had been in what may be called my "normal state", of inward certitude, this could not have touched me, it could not. And I had this apprehension because an occultist whom I knew had lost an eye in a vital fight and she had told me about it, and so (laughing) that gave me the idea that this was possible, because it had happened to her! But when I am in my own state—I cannot even say that, it is not "personal", it is a way of being—when one is in the true state, when one is a conscious being and has the true way of being, this cannot touch one.

It is like the experience of meeting an enemy and wanting to strike him, and then the blows do not go home, and all that you do has no effect —it is always subjective. I have had every proof, every proof.

But then, what is objective?

There are worlds, there are beings, there are powers, they have their own existence, but what I mean is that their relation with the human consciousness depends upon this human consciousness for the forms they take.

It is as with the gods, my child, it is the same thing. All these beings of the Overmind, all these gods, the relation with them, the form of these relations, depend upon the human consciousness. You may be.... It has been said : "Men are cattle for the gods", but if men accept to be cattle. There is in the essence of human nature a sovereignty over all things which is spontaneous and natural, when it is not falsified by a certain number of ideas and so-called knowledge.

One could say that man is the all-powerful master of all the states of being of his nature, but that he has forgotten to be this.

His natural state is to be all-powerful—he has forgotten to be this.

In this state of forgetfulness, everything becomes concrete, yes, in the sense that one may have a mark left on the eye, it may translate itself into this, but that is because...because one has allowed it to happen.

It is the same thing with the gods, they can govern your life and torment you a lot (they can help you a lot also), but their power, in relation

On pourrait dire que l'homme est le maître tout-puissant de tous les états d'être de sa nature, mais qu'il a oublié de l'être.

Son état naturel, c'est d'être tout-puissant —il a oublié de l'être.

Dans cet état d'oubli, toutes les choses deviennent concrètes, oui, dans le sens que l'on peut avoir une marque sur l'œil, ça peut se traduire comme cela, mais c'est parce que... parce que l'on a permis que ce soit.

C'est la même chose pour les dieux, ils peuvent régir votre vie et vous tourmenter beaucoup (ils peuvent vous aider beaucoup aussi), mais leur puissance, par rapport à vous, à l'être humain, c'est la puissance que vous leur donnez.

C'est une chose que j'ai apprise petit à petit depuis plusieurs années. Mais maintenant, j'en suis sûre.

Naturellement, dans la courbe de l'évolution, il était nécessaire que l'homme oublie sa toute-puissance, parce qu'elle l'avait tout simplement gonflé d'orgueil et de vanité, et qu'alors c'était complètement déformé, et il fallait lui donner le sens de beaucoup de choses qui étaient plus fortes et plus puissantes que lui. Mais essentiellement, ce n'est pas vrai. C'est une nécessité de la courbe du progrès, c'est tout.

L'homme est un dieu en puissance. Il a cru qu'il était un dieu réalisé. Il avait besoin d'apprendre qu'il n'était rien du tout qu'un pauvre petit ver qui grouillait sur la terre, et alors la vie l'a raboté, raboté, raboté de toutes les façons, jusqu'à ce qu'il ait... pas compris, mais enfin un peu senti. Mais dès qu'il prend la position véritable, il sait qu'il est un dieu en puissance. Seulement, il faut le devenir, c'est-à-dire surmonter tout ce qui ne l'est pas.

Cette relation avec les dieux est extrêmement intéressante... Tant que l'homme est ébloui, en admiration devant la puissance, la beauté, les réalisations de ces êtres divins, il est leur esclave. Mais quand, pour lui, ce sont des manières d'être du Suprême, et rien de plus, et que lui-même est une autre manière d'être du Suprême, qu'il doit devenir, alors la relation est différente et il n'est plus leur esclave — il n'est pas leur esclave.

to you, to the human being, is the power you give them.

This is something I learnt gradually over several years. But now I am sure of it.

Naturally, in the evolutionary curve, it was necessary for man to forget his omnipotence, because it had simply puffed him up with pride and vanity, and so had become completely distorted, and he had to be made to feel that many things were stronger and more powerful than he. But essentially this is not true. It is a necessity of the curve of progress, that's all.

Man is potentially a god. He believed himself an actual god. He needed to learn that he was nothing better than a poor little worm crawling on the earth, and so life scraped, scraped, scraped him in every way until he had...not understood, but at least felt a bit. But as soon as he takes the right stand,, he knows that he is potentially a god. Only, he must become that, that is, overcome all that is not it.

This relationship with the gods is extremely interesting.... As long as man stands dazzled, lost in admiration of the power, beauty, accomplishments of these divine beings, he is their slave. But when these become for him different ways of being of the Supreme, and nothing more, and himself yet another way of being of the Supreme, which he must become, then the relation changes and he is no longer their slave—he is not their slave.

Then the only objectivity is the Supreme.

Exactly, you have said it, my child. It is just this.

If the word objectivity is taken to mean "real independent existence" —self-existence, independent and real,—there is nothing but the Supreme.

Nevertheless there is something disquieting about this almost total subjectivity.

Ah, why ?

Au fond, la seule objectivité, c'est le Suprême.

Voilà, tu l'as dit, mon petit. C'est cela. C'est exactement cela. 

Si l'on prend le mot objectivité au sens "d'existence indépendante réelle" — l'existence en soi indépendante réelle —, il n'y a que le Suprême.

Cela a quand même quelque chose d'inquiétant, cette subjectivité presque totale.

Ah, pourquoi ?

On se demande ce qui est vrai, ce que l'on rencontre vraiment ? Est-ce que tout n'est pas un tissu d'imagination ? C'est un peu inquiétant.

Mais quand on a l'expérience positive de l'unique exclusive existence du Suprême et que tout n'est que le jeu du Suprême à Lui-même, au lieu d'être une chose inquiétante ou déplaisante, ou gênante, c'est au contraire une sorte de sécurité totale.

L'unique réalité, c'est le Suprême. Et tout cela, c'est un jeu qu'il se joue à Lui-même. Je trouve cela beaucoup plus consolant que le contraire.

Et d'abord, c'est la seule certitude que cela peut devenir quelque chose de merveilleux, autrement...

Ça aussi, cela dépend absolument de la position que l'on prend. Une identification complète avec le jeu en tant que jeu, comme une chose existante en soi et indépendante, est probablement nécessaire, tout d'abord, pour jouer le jeu comme il convient. Mais il y a un moment où l'on arriverait, justement, à ce détachement, ce dégoût si total de toute la fausseté de l'existence, qu'elle n'est plus tolérable que quand on la voit comme le jeu intérieur du Seigneur en Lui-même, pour Lui-même.

Et alors, on a le sentiment de cette liberté absolue et parfaite qui fait que les possibilités les plus merveilleuses deviennent réelles, que tout ce que l'on peut imaginer de plus sublime est réalisable.

One wonders what is real, what -one really comes across'? Isn't everything a tissue of imagination ? This is rather disquieting.

But when there is the positive experience of the one and only existence of the Supreme and that all is only the Supreme playing to Himself, instead of being something disquieting or unpleasant or troubling, it is on the contrary, a sort of total security.

The one reality is the Supreme. And all this is a game He plays for Himself. I find this much more comforting than the opposite view.

And after all, this is the only certitude that all this may become something marvellous, otherwise...

And this too depends altogether on the stand one takes. A complete identification with the game as a game, as something self-existent and independent, is probably necessary in the beginning, in order to play the game well. But there's a moment when one reaches precisely this detachment, and so complete a disgust for all the falsehood of existence, that it is no longer tolerable unless seen as the inner play of the Lord in Himself, for Himself.

And then, one feels that absolute and perfect freedom which makes the most marvellous possibilities real, and all the most sublime things imaginable realizable.

(Mother enters into contemplation)

You will see, there is a moment when one cannot bear oneself or life unless one takes the attitude that it is the Lord who is everything. You see, this our Lord, how many things He has. He plays with all this—He plays, plays at changing His stand. And so when one sees this, this whole, one feels the illimitable marvel, and that all our most wonderful aspirations, all this is quite possible, and will even be surpassed. Then one is comforted. Otherwise existence.. .it is inconsolable. But like this it becomes charming. I shall tell you about this one day.

When one feels the unreality of life—the unreality of life when compared with a reality which is certainly beyond, above, but at the same time within life, then, at that moment... ah, yes, at last this is true—this at last is true and deserves to be true. This is the realisation of all possible

(Mère entre en contemplation)

Tu verras, il y a un moment où l'on ne peut se tolérer soi-même et la vie que si l'on prend l'attitude où c'est le Seigneur qui est tout. Tu vois, ce Seigneur, combien de choses Il possède. Il joue avec tout ça — Il joue, Il joue à changer les positions. Et alors, quand on voit ça, ce tout, on a le sentiment de la merveille illimitée, et que tout ce qui est l'objet de l'aspiration la plus merveilleuse, tout cela, c'est tout à fait possible, et ce sera même dépassé. Alors, on est consolé. Autrement l'existence... c'est inconsolable. Mais comme cela, ça devient charmant. Je te dirai cela un jour.

Quand on a l'impression de l'irréalité de la vie — l'irréalité de la vie par rapport à une réalité, qui est certainement par-delà, au-delà, mais en même temps à l'intérieur de la vie, alors, à ce moment-là... ah ! oui, enfin ça, c'est vrai—enfin ça, c'est vrai et mérite d'être vrai. Ça, c'est la réalisation de toutes les splendeurs possibles, de toutes les merveilles possibles, de toutes les, oui, les félicités possibles, de toutes les beautés possibles, ça oui, autrement...

J'en suis là.

Et alors, j'ai l'impression d'avoir encore un pied ici, un pied là, ce qui n'est pas une situation très agréable, parce que... parce que l'on voudrait qu'il n'y ait plus que Ça.

La manière d'être actuelle, c'est un passé qui vraiment ne devrait plus exister. Tandis que l'autre, ah ! enfin ! enfin c'est pour ça qu'il y a un monde.

Et tout reste tout aussi concret et tout aussi réel — ça ne devient pas fumeux ! c'est tout aussi concret, tout aussi réel, mais.. .mais ça devient divin, parce que... parce que c'est le Divin. C'est le Divin qui joue.

splendours, all possible marvels, yes, of all possible felicities, all possible beauties, yes this, otherwise...

I have come to that !

And then, I feel as though I had yet one foot here, one foot there,— which is not a very comfortable position,—because... because one would wish that there be nothing but That.

The present way of being is a past which truly should no longer be there. Whilst the other, ah ! at last, at last, it is for this that there is a world.

And everything remains quite as concrete and real—it does not become smoky ! it is just as concrete, just as real, but...but it becomes divine, because...because it is the Divine. It is the Divine who plays.

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—XIV

"Her (India's) mission is to point back humanity to the true source of human liberty, human equality, human brotherhood. When man is free in spirit, all other freedom is at his command; for the Free is the Lord who cannot be bound. When he is liberated from delusion, he perceives the divine equality of the world which fulfils itself through love and justice, and this perception transfuses itself into the law of government and society. When he has perceived this divine equality, he is brother to the whole world, and in whatever position he is placed he serves all men as his brothers by the law of love, by the law of justice. When this perception becomes the basis of religion, of philosophy, of social speculation and political aspiration, then will liberty, equality and fraternity take their place in the structure of society and the Satya Yuga return. This is the Asiatic reading of democracy which India must rediscover for herself before she can give it to the world....It has been said that Democracy is based on the rights of man; it has been replied that it should rather take its stand on the duties of man; but both rights and duties are European ideas. Dharma is the Indian conception in which rights and duties lose the artificial antagonism created by a view of the world which makes selfishness the root of action, and regain their deep and eternal unity. Dharma is the basis of Democracy which Asia must recognise, for in this lies the distinction between the soul of Asia and the soul of Europe. Through Dharma the Asiatic evolution fulfils itself; this is her secret.

Sri Aurobindo in "Asiatic Democracy"

Bande Mataram—22-3-1908

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—XIV

"Sa mission (de l'Inde) est de ramener l'humanité à la vraie source de la liberté humaine, de l'égalité humaine, de la fraternité humaine. Quand l'homme est libre en esprit, toutes les autres libertés sont à sa disposition, car Celui qui est libre est le Seigneur qui ne peut être lié. Quand l'homme est libéré de l'erreur, il perçoit dans le monde l'égalité divine qui s'accomplit par l'amour et la justice, et cette perception s'infiltre jusque dans les lois du gouvernement et de la société. Quand il a perçu cette égalité divine, le monde entier devient son frère, de quelque position qu'il occupe il traite tous les hommes comme des frères de par la loi d'amour, de par la loi de justice. Que la reconnaissance de cette égalité divine devienne la base de la religion, de la philosophie, des systèmes sociaux et des buts politiques, et la liberté, l'égalité et la fraternité prendront leur place dans la structure de la société, le satya yuga reviendra. C'est là l'interprétation asiatique de la démocratie et l'Inde doit la redécouvrir pour elle-même avant de pouvoir l'offrir au monde... On a dit que la démocratie est fondée sur les droits de l'homme; il a été répondu à cela qu'elle devrait plutôt se fonder sur les devoirs de l'homme, mais droits et devoirs, ce sont des idées européennes. La conception indienne est le dharma où les droits et les devoirs retrouvent leur unité profonde et éternelle et que cesse un antagonisme créé par une vision du monde qui fait de l'égoïsme la base de l'action. L'Asie doit admettre le dharma pour fondement de la démocratie car c'est là que gît la différence entre l'âme de l'Asie et celle de l'Europe. C'est par le dharma que l'évolution asiatique peut s'accomplir; c'est là son secret.

Sri Aurobindo : La démocratie asiatique,

Bandé Mâtaram—22.3.1908.

" ...DURING my solitary imprisonment. Dr. Dally and the Deputy Superintendent, who was also an Englishman, used to visit me almost daily and spend sometime in a friendly chat. I do not know why, from the very beginning, I was able to get their favour and sympathy. I hardly ever spoke much with them, I only replied to their questions. Either I listened silently to the topic raised by them or stopped after saying a word or two. Yet they never ceased visiting me. One day Dr. Dally told me : 'I have succeeded in securing the consent of the Superintendent through the Deputy Superintendent, so that you can walk every morning and afternoon in front of the Degree. I don't like that you should remain cooped up in a small room throughout the day, it is unhealthy both for the mind and the body.' From that day I used to walk morning and evening in the open space in front of the Degree.... I had a good time then. On one side there was the jail factory, and, on the other, the cowshed—these were the two boundaries of my free territory. While strolling from the factory to the cowshed and from the cowshed to the factory, I would either recite the profoundly evocative mantrams of the Upanishads, which fill one with inexhaustible strength, or, observing the movements and the goings and comings of the prisoners, try to realise the fundamental truth that Narayana is in the heart of every creature and thing. Mentally repeating the mantram that all this (universal existence)—trees, houses, walls, men, animals, birds, metals, earth etc.—is verily the Brahman, I would project that realisation upon everything and creature. This would induce such a state that the prison ceased to be a prison. The high enclosure, the iron grating, the white walls, the sunlit tree decked in green leaves, the common material things no more appeared as inanimate; I felt as if they had become alive with an all-pervading consciousness, as if they loved me and were eager to enfold me in their embrace. Men, cows, ants, birds were moving about, flying, singing, talking, but they all appeared to be a play of Nature, and within me a great, pure, detached Self was felt as immersed in a peaceful bliss. Sometimes I felt that God Himself stood at the foot of that tree for playing a mellifluous tune on His flute and drawing my heart out by that sweet music. Always I felt as if someone was embracing me, someone was cradling me on his lap. I cannot describe what transcendent peace possessed my mind and heart at the development of this inner state. The hard crust of my heart burst open and a love for all creatures flowed forth

PENDANT que j'étais en cellule, le docteur Dally et le directeur adjoint, qui était aussi anglais, venaient me rendre visite presque chaque jour et nous passions quelque temps en causerie amicale. Je ne sais pourquoi mais, dès le début, j'ai acquis leur faveur et leur sympathie. Je ne pariais jamais beaucoup et me contentais de répondre à leurs questions. Je les écoutais parler du sujet qu'ils avaient choisi et demeurais silencieux ou m'arrêtais après avoir dit un mot ou deux. Malgré tout, ils n'ont jamais cessé de venir me voir. Un jour le docteur Dally me dit : "Grâce à son adjoint, j'ai réussi à obtenir du directeur qu'il consente à ce que vous vous promeniez devant les marches tous les matins et tous les après-midi. Il ne me plaît pas que vous restiez enfermé toute la journée dans une petite pièce, c'est malsain pour l'esprit autant que pour le corps." Dès lors j'ai pris l'habitude de marcher matin et soir dans l'espace libre devant les marches... C'était très agréable. D'un côté il y avait l'atelier de la prison, de l'autre l'étable, c'étaient là les bornes de mon domaine. Déambulant de l'atelier à l'étable, puis de l'étable à l'atelier, je récitais les montras profondément évocateurs des Oupanishads qui vous remplissent d'une force inépuisable, ou alors, observant les allées et venues des prisonniers, j'essayais de me pénétrer de la vérité fondamentale que Nârâyana se trouve dans le cœur de toute chose et de toute créature. Répétant mentalement le montra "Tout Ceci (arbres, maisons, murs, hommes, animaux, oiseaux, métaux, terre, en un mot l'univers) est en vérité le Brahman", je projetais cette conception sur chaque chose et chaque créature. Cela me mettait dans un état tel que la prison cessait d'en être une. La haute clôture, la grille de fer, les murs blancs, l'arbre ensoleillé couvert de feuilles vertes, les objets matériels ordinaires, rien ne paraissait plus inanimé; il me semblait que ces choses étaient devenues vivantes, tout imprégnées de conscience, comme si elles m'aimaient et désiraient ardemment m'étreindre et m'embrasser. Les hommes, les vaches, les fourmis, les oiseaux, remuaient, volaient, chantaient, pariaient et paraissaient un jeu de la Nature tandis que, intérieurement, un Moi pur, grand, désintéressé semblait plongé dans un bonheur paisible. Parfois je sentais que Dieu lui-même se tenait au pied de cet arbre pour jouer sur sa flûte un air tendre dont la douée musique m'étreignait le cœur. Il me semblait toujours que quelqu'un m'embrassait, me berçait sur ses genoux. Avec le développement de cet

in a steady stream. Along with love, sattwic feelings like kindness, compassion, non-injury (ahimsa) etc. overpowered my rajas-ridden (active and impassioned) nature and began to grow apace. And the more they developed, the more increased my inner joy and deeper became the sense of a pure tranquillity. Worries about the police case had already disappeared, and a contrary feeling came to settle in my mind. I became firmly convinced that God being All-Good, he had brought me to the prison for nothing but my good, and that my release and acquittal were certain. After this for many a long day I did not feel the hardships of the prison-life—I had become immune to them..."

"... .Let me say something about the adolescent accused who were my companions in that adversity. By observing their conduct in the Court, I came to realise that a new age had dawned on Bengal and a new generation of children had begun to live on the Mother's (motherland's) lap.... The Bengalees had intelligence and talent, but lacked in strength and manliness. But at the very sight of these boys I felt that the large-hearted, powerful, spirited men of some other ages, educated in other ways, had come back to India. That fearless, candid look, that virile manner of speech, that carefree, joyous laughter, and, even in that dire misfortune, that undimmed spiritedness, that serenity of the mind, that absence of depression, anxiety or grief were foreign to the nature of the spiritless, spineless Indians of that generation—they signalised the advent of a new race and a new current of energetic action. If they were murderers, it must be said that the bloody shadow of murder had not fallen upon their nature; they did not know what were cruelty, rabid wildness or bestiality. Without feeling the least anxiety for the future or the result of the case, they spent their time in the jail in boyish merrymaking and laughter and play, or in reading and discussions. They had very soon made friends with the officers of the jail, sepoys, prisoners, the European sergeant, the detectives, and the officers of the Court, and indulged in amusements, chitchat and pleasantry with all of them without making any distinction between friends and foes, high and low. The session-time of the Court was very unpleasant to them, for, in the farce of the case they had very little interest. .... What struck one as rather strange and astonishing was that, even during the trial in which the fate and future of thirty or forty persons hung in the balance, and the outcome of which might be the scaffold or transportation

état intérieur, une paix transcendante, que je ne puis décrire envahissait mon esprit et mon cœur. De mon cœur, soudain ouvert, s'épandait un amour constant pour toutes les créatures. Avec l'amour, des sentiments sâttviques comme la bonté, la compassion, la non-violence (ahimsā), commençaient à grandir rapidement et dominaient ma nature éminemment râjasique (active et passionnée). Et plus ils se développaient, plus augmentait ma joie intérieure et plus profond devenait le sentiment de quiétude pure. Les soucis causés par l'accusation de la police avaient déjà disparu, et un sentiment inverse se fixait dans mon esprit. J'acquis la ferme conviction que Dieu étant Toute-Bonté ne m'avait mis en prison que pour mon bien et que je pouvais être sûr de mon acquittement et de ma mise en liberté. Dès lors, pendant de longs jours, je ne sentais plus les rigueurs de la vie en prison, j'étais immunisé contre elles...

"...Parlons un peu des jeunes accusés qui étaient mes compagnons d'infortune. En observant leur attitude devant le tribunal j'en vins à me rendre compte que des temps nouveaux apparaissaient au Bengale et que notre Mère patrie élevait une génération nouvelle d'enfants... Intelligents et doués, les Bengalis manquaient de force et de virilité. Mais en voyant ces jeunes gens, on sentait que les hommes d'antan, au grand cœur, puissants et pleins d'allant, réapparaissaient en Inde. Leur aspect ouvert et courageux, leur manière virile de parler, leur rire insouciant et joyeux et, malgré l'épouvantable malheur qui les frappait, un entrain sans défaillance, un esprit serein, ni abattu, ni anxieux, ni affligé, tout cela était bien loin de la nature molle et sans énergie des Indiens de la génération d'alors. Ces jeunes gens annonçaient l'avènement d'une race nouvelle, d'un courant nouveau d'action énergique. Ils étaient peut-être des meurtriers, mais il faut bien dire que l'ombre sanglante du meurtre n'avait pas étouffé leur nature, ils ignoraient la cruauté, la sauvagerie féroce et la bestialité. Sans éprouver la moindre angoisse pour l'avenir ou pour la conclusion du procès, ils passaient leur temps en divertissements enfantins ou à lire et à discuter entre eux. Ils s'étaient très vite fait des amis des fonctionnaires de la prison, des cipayes, des prisonniers, du sergent européen, des détectives et des fonctionnaires du tribunal; avec tous ils se livraient à des jeux, des bavardages et des plaisanteries, sans distinguer entre amis et ennemis, et quel que soit leur rang. Les séances du tribunal leur étaient très désagréables, car le spectacle qui s'y déroulait leur semblait très peu

for life, the accused were perfectly unconcerned, some of them absorbed in reading Bankim Chandra's novels, some Raja Yoga, or the Science of Religion by Vivekananda, and some the Gita, the Puranas and Western Philosophy....

"PRISON AND FREEDOM"

"Man is a slave to outer circumstances, bound to his experiences of the physical world. All his mental operations proceed on the basis of those outer experiences, and even his intelligence cannot get beyond the narrow limits of the gross. His feelings of pleasure and pain are but the echoes of outer happenings. This slavery is due to the overmastering sway of the body.... However much we may accuse the West of materialism, in point of fact, all men are materialists. The body is only a means of fulfilling the inherent, spiritual law of our nature, our chariot drawn by many horses, the chariot we ride in order to drive through the world. But we submit to the illegitimate dominance of the body and give so much indulgence to our sense of the body being our soul that we become prisoners of the outer act and its apparent good and evil. The fruit of this ignorance is lifelong slavery.... The body is the prison....

"This captivity is the perpetual state of the human race. On the other hand, we see on every page of literature and history evidences of the irrepressible ardour and endeavour of humanity to regain its freedom. As in the sphere of politics or society, so in individual life, this effort continues from age to age. Self-control, self-repression, renunciation of pleasure and pain. Stoicism, Epicureanism, asceticism, Vedanta, Buddhism, Monism, Mayavada, Rajayoga, Hathayoga, the Gita, the paths of knowledge, devotion and work—these are different ways to the same goal. The aim is the conquest of the body, the shaking off of the dominance of the gross, the freedom of the inner life.... The real difference between an animal and a man is this, that the animal state is a complete submission to the slavery of the body, and the evolution of manhood consists in the endeavour to conquer the body and regain freedom. This freedom is the principal object of religion, it is this that is called mukti or liberation....

"In the modern age we stand at the crossing of the old and the new. Man is ever advancing towards his goal. Sometimes he has to leave the

intéressant... Ce qu'on remarquait d'assez étrange et surprenant, c'est que pendant même les séances du tribunal où se jouait le sort de trente ou quarante personnes, qui risquaient l'échafaud ou la déportation à vie, les accusés eux-mêmes étaient absolument indifférents, certains se plongeaient dans la lecture des romans de Bankim Chandra, d'autres dans le Raja Yoga ou la Science des religions de Vivékânanda, d'autres encore dans la Guîtâ, les Pourânas ou même dans la philosophie occidentale...

LA PRISON ET LA LIBERTÉ

"L'homme est l'esclave des circonstances extérieures, il est lié par son expérience du monde physique. Tout son processus mental est basé sur ces expériences extérieures et, son intelligence elle-même ne peut sortir du cadre,des approximations grossières. Ses sensations de plaisir ou de douleur ne sont que l'écho d'événements extérieurs. Cet esclavage est dû à la prépondérance excessive du corps... Nous avons beau accuser l'occident de matérialisme, en fait les hommes sont tous matérialistes. Le corps n'est qu'un moyen d'accomplir la loi spirituelle inhérente de notre nature, un char traîné par de nombreux chevaux, le char qui nous sert à circuler dans le monde. Mais nous nous soumettons à la domination illégitime de notre corps, que nous acceptons trop facilement de considérer comme notre âme, au point de devenir prisonniers des faits extérieurs et de leur apparence bonne ou mauvaise. Le résultat de cette ignorance est un esclavage à vie... Le corps est la prison...

Cette captivité est l'état permanent du genre humain. D'autre part, dans l'histoire et la littérature, nous trouvons à chaque page la preuve de l'ardeur irrépressible de l'humanité et de ses efforts pour recouvrer la liberté. Ces efforts se poursuivent d'âge en âge, aussi bien dans la vie de l'individu que dans celle de la société ou le domaine de la politique. La maîtrise de soi, le renoncement aux joies et aux peines, le stoïcisme, l'épicurisme, l'ascétisme, le védânta, le bouddhisme, le monisme, le mâyâvâda, le râjayoga, le hathayoga, la Guîtâ, les chemins de la connaissance, de la dévotion et des œuvres, ce sont tous des chemins différents conduisant au même but. Ce qu'on vise, c'est vaincre le corps, se débarrasser de ce qui est grossier, libérer la vie intérieure... C'est bien ce qui différencie l'homme de l'animal, l'état d'animal est une soumission totale à l'esclavage

plains and climb to the heights, and during these times of ascent, revolutions in politics, society, religion, and knowledge take place. In the present time, there is a great effort to climb from the gross to the subtle. Thanks to the minute investigation of the material world and the determination of its laws by the Western scientists, the plains surrounding the path of the ascent have been cleared. The savants of the West are taking the first step into the immense kingdom of the subtle world, and many of them are allured by the hope of the conquest of that kingdom. Besides, there are other signs discernible like the spread of theosophy within a short space of time, the appreciation of the Vedanta in America, the indirect and incipient dominance of India on the philosophy and thought of the West etc. But the supreme sign is the sudden resurgence of India, which has surpassed all expectation. Indians are rising to conquer their place of the Guru of the world and inaugurate a new age....

"How true is all this I realised first in the Alipore jail.... I, too, (like Bepin Chandra Pal) understood in the Alipore jail this essential truth of Hinduism, and for the first time realised Narayana, the Supreme Divine, in the human bodies of thieves, robbers and murderers...."¹

Upendranath Bandyopadhyaya, a co-accused in the Alipore Bomb Case, has given a graphic pen-picture in his Bengali book, Nirvasiter Atmakatha² of how Sri Aurobindo lived in the Alipore Jail. We give below a free English rendering of some lines from it.

".. .In the midst of this noise and wrangles, Aurobindo Babu sat absolutely silent and immobile.... We were not supplied with hair oil, but we noticed that Aurobindo Babu's hair looked glossy. One day I made bold to ask him : 'Do you use hair oil in your bath ?' It took my breath away when he told me that he did not take his bath. 'Then how does your hair shine so much ?', I enquired. 'Along with my progress in sadhana (yogic practice), certain changes are taking place in my body. My hair draws fat from my body.'... Sitting in the dock, I observed that Aurobindo Babu's eyes had a fixed stare, as if they were eyes of glass. They were unwinking, unmoving. I had read somewhere that this was a sign of a stilled mind. I pointed it out to one or two persons, but none dared ask Aurobindo Babu about

1 A free rendering from Sri Aurobindo's Bengali book, Kara Kahini—The Story of My Prison-Life.

2 Autobiography of an Exile.

du corps tandis que, dans son évolution, l'homme s'efforce -de maîtriser le corps et de recouvrer la liberté. Cette liberté est l'objet principal de la religion, c'est ce qui s'appelle mukti ou libération...

"A l'heure actuelle nous sommes au carrefour de l'ancien et du nouveau. L'homme avance toujours vers son but. Quelquefois il doit quitter la plaine pour escalader les hauteurs et, pendant ces périodes d'ascension, des révolutions se font en politique, dans la société, la religion et la connaissance. Nous voyons actuellement un grand effort pour s'élever du grossier au subtil. Grâce aux recherches minutieuses faites par les savants occidentaux dans le monde matériel, et à la détermination de ses lois, la plaine où se trouve le chemin de la montée a été dégagée. Les savants occidentaux font leurs premiers pas dans le royaume immense du monde subtil, et beaucoup d'entre eux sont attirés par l'espoir de conquérir ce domaine. D'ailleurs d'autres signes sont perceptibles, comme la propagation rapide de la théosophie, l'intérêt porté en Amérique au védânta, la naissance d'une influence indirecte de l'Inde sur la philosophie et la pensée de l'occident, etc. Mais, par-dessus tout, il y a la subite renaissance de l'Inde qui a dépassé tout ce qu'on pouvait attendre. Les Indiens se soulèvent pour conquérir leur place de gourou du monde et inaugurer un âge nouveau...

"A quel point tout cela est vrai, je l'ai compris pour la première fois à la prison d'Alipore... Comme Bépin Chandra Pal, j'ai, moi aussi, à la prison d'Alipore, compris cette vérité essentielle de l'hindouisme, j'ai, pour la première fois trouvé Nârâyana, le Divin Suprême, dans le corps humain de voleurs, de brigands et d'assassins..."¹

L'un des accusés du procès de la bombe d'Alipore, Upendranâth Bandyopâdhyâya, a donné dans son livre en bengali Nirvâsiter Atmakafhâ² une description de la vie de Sri Aurobindo à la prison d'Alipore. Nous allons en traduire librement quelques passages.

"...Aurobindo Bâbou restait assis, absolument calme" et immobile au milieu du bruit et des querelles... On ne nous donnait pas d'huile pour les cheveux, mais nous remarquions que les cheveux d'Aurobindo Bâbou étaient brillants. Un jour, prenant mon courage à deux mains, je lui

1 Traduction libre d'extraits du livre en bengali de Sri Aurobindo Kârâ Kâhinî (Histoire de ma vie en prison)

2 Autobiographie d'un exilé

it. At last, Sachin went slowly up to him and asked : 'What have you obtained by sadhana ?' Aurobindo Babu laid his hand on the boy's head and said with a smile : 'I have found what I have been seeking for.'

"This made us bolder, and we surrounded him. I cannot say that we understood all that he said about the wonderful happenings in the inner world, but we were quite convinced of one thing, that a new chapter had opened in the life of this extraordinary man. We heard something of the Tantric Yoga he practised in the jail after the Vedantic Yoga. We had never heard him discuss the Tantric Yoga either outside the jail or in it before. On our enquiring as to where he had learnt these secret Yogic practices, he said that a Mahapurusha (a great spiritual personality) had visited him in his subtle body and taught him those things. When we asked him about the result of the police case against him, he said : 'I shall be acquitted.' "

Sri Aurobindo himself has given us a brief but illuminating description of his spiritual experiences in the jail. "When I was arrested and hurried to the Lal Bazar hajat (prison), I was shaken in my faith for a while, for I could not look into the heart of His intention. Therefore, I faltered for a moment and cried out in my heart to him : 'What is this that has happened to me ? I believed that I had a mission to work for the people of my country and until that work was done, I should have Thy protection. Why then am I here and on such a charge ?' A day passed and a second day and a third, when a voice came to me from within, 'Wait and see,' Then I grew calm and waited. I was taken from Lal Bazar to Alipore and was placed for one month in a solitary cell apart from men. There I waited day and night for the voice of God within me, to know what He had to say to me, to learn what I had to do. In this seclusion the earliest realisation, the first lesson, came to me. I remembered then that a month or more before my arrest, a call had come to me to put aside all activity, to go into seclusion and to look into myself, so that I might enter into a closer union with Him. I was weak and could not accept the call. My work was very dear to me and in the pride of my heart I thought that unless I was there, it would suffer or even fail and cease; therefore I would not leave it.... He spoke to me again and said, 'the bonds you had not the strength to break, I have broken for you, because it is not my will nor was it ever my intention that that should continue. I have had another thing for you to do and it is

demandai : "Employez-vous de l'huile en prenant votre bain ?" Je fus suffoqué de l'entendre me dire qu'il ne prenait pas de bain. A ma question : "Alors, comment se fait-il que vos cheveux soient aussi brillants ?" vint la réponse: "Au fur et à mesure que j'avance dans ma sâdhanâ des transformations se produisent dans mon corps, mes cheveux doivent en tirer la graisse."...Assis au banc des accusés, je remarquais que les yeux . d'Aurobindo Bâbou regardaient fixement, comme des yeux de verre. Ils . ne tournaient pas et ne clignaient pas. Ayant lu quelque part que c'était le signe d'un esprit en paix, j'en fis part à quelques personnes mais aucune n'osait questionner Aurobindo Bâbou à ce sujet. Finalement Sachin, s'approchant de lui, demanda : "Qu'est-ce que la sâdhanâ vous a apporté ?" Aurobindo Bâbou, posant sa main sur la tête du jeune homme, dit avec un sourire : "J'ai trouvé ce que je cherchais."

"Ceci nous enhardit et nous l'entourâmes. Je ne puis dire que nous ayons compris tout ce qu'il a dit sur les choses merveilleuses du monde intérieur, mais nous avons été convaincus d'une chose, c'est qu'un nouveau chapitre s'ouvrait dans la vie de cet homme extraordinaire. Il nous parla du yoga tântrique qu'il a pratiqué en prison après le yoga védântique. Nous ne l'avions jamais encore entendu discuter du yoga tântrique, ni en prison ni ailleurs. A notre demande il répondit qu'il avait appris ces pratiques secrètes d'un Mahâpourousha (grande personnalité spirituelle) qui lui avait rendu visite dans son corps subtil et les lui avaient enseignées. Quand nous lui avons demandé quelle serait l'issue du procès en ce qui le concerne, il dit : "Je serai acquitté". "  

Sri Aurobindo nous a donné lui-même une description courte mais instructive de ses expériences spirituelles en prison. "Quand j'ai été arrêté et jeté dans la prison de Lâl Bazar, ma foi a été ébranlée pendant un certain temps, car je n'arrivais pas à percevoir le fond de Ses intentions. J'ai donc hésité un moment, puis L'implorai de tout mon cœur : "Qu'est ce qui m'arrive ? Je croyais avoir la mission de travailler pour le peuple de mon pays et avoir Ta protection tant que ce travail ne serait pas terminé. Pourquoi donc suis-je ici, sous le coup d'une telle accusation ?" Un jour s'écoula, puis un deuxième et un troisième; alors, une voix s'éleva en moi: "Attends". Je me calmai et attendis. Transféré de Lâl Bazar à Alipore, j'y fus mis un mois en cellule, isolé des autres. Jour et nuit, j'y attendais que la voix de Dieu s'élève à nouveau en moi, qu'il dise ce qu'il avait à

for that I have brought you here, to teach you what you could not learn for yourself and to train you for my work.'... His strength entered. again into me.... I looked at the jail that secluded me from men and it was no longer by its high walls that I was imprisoned; no, it was Vasudeva who surrounded me. I walked under the branches of the tree in front of my cell but it was not the tree, I knew it was Vasudeva, it was Krishna whom I saw standing there and holding over me His shade. I looked at the bars of my cell, the very grating that did duty for a door and again I saw Vasudeva. It was Narayana who was guarding and standing sentry over me. Or I lay on the coarse blankets that were given me for a couch and felt the arms of Sri Krishna around me, the arms of my Friend and Lover. This was the first use of the deeper vision He gave me. I looked at the prisoners in the jail, the thieves, the murderers, the swindlers, and as I looked at them I saw Vasudeva, it was Narayana whom I found in these darkened souls and misused bodies... ."1

It was in this mysterious way that Sri Aurobindo was led by God to His Kingdom of Truth and eternal Beatitude. He had gripped his heart and soul at first at Baroda long before the Swadeshi movement began, and led him from experience to experience in order to prepare him for the great mission he had to accomplish. But it was in the Alipore jail that He initiated him into the secrets of a long-lost Yoga and lighted the virgin way for his advance towards the supreme realisation of the dynamic, integral Union with Him, which is the eventual destiny of earthly evolution, and of which He had destined Sri Aurobindo to be the prophet and pioneer.

(To be continued)

1 Uttarpara Speech by Sri Aurobindo

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me dire et m'enseigne ce que je devais faire. C'est dans cette solitude que me vint ma première leçon. Le souvenir me revint alors d'une impulsion qui m'était venue, un mois avant mon arrestation, de mettre de côté toute activité, de faire retraite et de rentrer en moi, afin de m'unir plus étroitement à Lui. J'étais faible et repoussai l'invitation. Mon travail me plaisait beaucoup et, dans mon orgueil, je pensais que sans moi il se ferait mal ou pas du tout; donc je ne devais pas le quitter... Sa voix me dit alors : "Les liens que tu n'as pas eu la force de rompre, je les ai rompus pour toi parce que je ne voulais pas que cela continue, et n'en avais jamais eu l'intention. C'est autre chose que j'ai à te faire faire, et c'est pour cela que je t'ai amené où tu es, afin de t'enseigner ce que tu ne peux apprendre tout seul et pour te former en vue de mon travail." .. Je fus encore pénétré par Sa force... Regardant la prison qui m'isolait du reste du monde, je ne me sentais plus enfermé par ses hauts murs, non! c'était Vâsoudéva¹ qui m'entourait. Marchant à l'ombre de l'arbre qui se trouvait devant mon cachot, je savais que ce que je voyais, c'était Krishna, debout et me couvrant de Son ombre. Regardant les barreaux de ma cellule, cette grille qui servait de porte, je voyais encore Vâsoudéva. C'était Nârâyana qui montait la garde devant moi. Couché sur les couvertures grossières qui me servaient de lit, je me sentais dans les bras de Shrî Krishna, mon ami bien-aimé. C'est à cela qu'a servi, d'abord, la vision profonde qu'il m'a donnée. C'est Vâsoudéva que je voyais en regardant les autres prisonniers, voleurs, assassins, escrocs, dans ces âmes sombres et ces corps malmenés, je trouvais Nârâyana..."²

C'est ainsi que Dieu mena Sri Aurobindo vers Son royaume de vérité et de béatitude éternelle. Dieu s'était d'abord emparé de son âme et de son cœur à Barodâ, bien avant que commence le mouvement de swadéshî, puis d'expérience en expérience Il l'a préparé à la grande mission qu'il devait remplir. C'est pourtant à la prison d'Alipore qu'il l'a initié aux secrets d'un yoga depuis longtemps oublié et lui a ouvert la voie encore vierge conduisant à l'union intégrale et dynamique avec Lui. C'est là la destinée finale de l'évolution terrestre dont Sri Aurobindo devait être le prophète et le pionnier.

(à suivre)

1 Krishna (Note du traducteur)

2 Uttarpara Speech (Discours d'Outtarpârâ) par Sri Aurobindo

Report on the Quarter

Education Academic

Extension Lecture

ON the 9th April Monsieur R. Montagnon, Director, Alliance Française, Pondicherry, spoke in French on "Remain Rolland and India".

On the 22nd May Prof. Vanchinathan of Madurai spoke in Sanskrit on the Ramayana.

On the 22nd June Dr. Sisir Kumar Ghose of Visva-Bharati gave a talk on "Sri Aurobindo and Indian Aesthetics". On the 18th June he had read some English poems of Awakening and Aspiration and had commented briefly on them.

On the 24th June Shri Nolini Kanta Gupta spoke in Bengali on "Greek Drama and Dramatists" and on the 6th July on "a story from the Chhandogya Upanishad" and "Some Old Bengali Mystic Poems". He gave also his translations and commentaries at the same time.

Dr. M. Venkataraman of Madurai University, continued his lectures on Higher Mathematics. On the 25th June he had given a talk to our students on "Do you know counting".

General

On the 1st April there was a general meeting of teachers at which the Joint Director proposed that certain directions be issued for the guidance of the teachers arising from experience in the day to day working of the institution. The meeting adopted the proposals which, after receiving the Mother's approval, were circulated among the teachers.

Education Physical ...

As we have already announced, this year we have arranged for our competitions on a sectional-seasonal basis.

Rapport Trimestriel

Commémoration et Darshan

LE 4 avril, jour du 56e anniversaire de l'arrivée de Sri Aurobindo à — Pondichéry, une méditation collective a eu lieu autour du Samâdhi.

Le 24 avril, nous avons célébré le 46® anniversaire de la venue définitive de la Mère à Pondichéry. Le matin à 10 h, nous avons eu une méditation autour du Samâdhi et le soir la Mère a donné son Darshan depuis sa terrasse-. Plus tard, sur notre terrain de jeu, tous les membres de l'Ashram qui participent aux activités de l'éducation physique défilèrent par groupes au son de notre fanfare. Quelques morceaux d'orchestre terminèrent la séance.

Vie académique

Cours et conférences

Le 1^er avril, s'est tenue une assemblée générale des professeurs du Centre international d'éducation, au cours de laquelle, le codirecteur, Shrî Sisir Koumâr Mitra a fait, pour la gouverne des professeurs, certaines propositions suggérées par la marche quotidienne de notre institution. L'assemblée adopta ces propositions qui ont été polycopiées et distribuées aux professeurs.

Le 4 avril, nous avons inauguré notre Laboratoire de technologie. Le matin du 24 avril, Shrî Nolini Kânta Goupta inaugura la nouvelle "Maison du progrès", destinée aux élèves originaires d'Orissa et construite grâce aux subsides du Gouvernement de cet État. Il lut le message suivant que la Mère avait donné à cette occasion:

"Si la semence de l'aspiration dans l'homme est arrosée avec la vraie spiritualité, alors l'homme croîtra jusqu'à la Divinité."

Before the competitions started, however, some days. were given for practice and preparation.

These competitions started on the 1st April with a special message from the Mother :

"It might be better to remind you that we are here for a special work, a work which is done nowhere else.

We want to come in contact with the supreme consciousness, the universal consciousness, we want to bring it down in ourselves and to manifest it. But for that we must have a very solid base, our base is our physical being, our body. Therefore we have to build up a body solid, healthy, enduring, skilful, agile and strong, ready for everything. There is no better way to prepare the body than physical exercise : sports, athletics, gymnastics, and all games are the best means to develop and strengthen -the body.

Therefore I call you to go through the competitions beginning to-day, full heartedly with all your energy and all your will."

For this first season section we had the following competitions :

1. Gymnastics. For the children from 6 to 15 years,—consisting of elementary stage Olympic events and exercises. All the 170 children participated.

2. Aquatics. For Groups Bi & B2—47 members took part. The events were well contested and 14 records were lowered of which 10 were all-Ashram records.

3. Games. For groups C, E, & G—88 ladies entered for the 8 game tournaments.

4. Athletics. For Groups D, F & H—98 men participated in 22 items making a total item entry of 653. Pentathlon and Decathlon competitions were included and these were closely contested.

The second season section was in May when the competitions were as follows :

1. Games. 70 children took part in 7 game tournaments.

2. Athletics. 54 juniors entered. They could choose their events —including the Pentathlon.

3. Aquatics. There were 36 lady entrants being divided into 4 grades.

4. Gymnastics. This was for the senior men. There were 3 categories,

Le même jour, le Centre d'éducation a présenté une exposition des livres achetés à l'aide des subsides du Gouvernement de l'Inde.

Le 9 avril, M. Roger Montagnon, secrétaire-général de l'Alliance française de Pondichéry nous a parié de "Romain Rolland et l'Inde".

Le 22 mai, le P^r Vantchinâthan, de l'université de Madouraï, fit en sanskrit un exposé du Râmâyana.

Le 22 juin, le P^r Sisir Koumâr Ghose de l'université Vishva-Bhâratî a fait en anglais un exposé de "Sri Aurobindo et l'esthétique indienne". Le 18, il avait lu quelques poèmes anglais sur le thème de l'éveil intérieur et de l'aspiration, et fait quelques brefs commentaires.

Le 24 juin, Shrî Nolini Kânta Goupta a parié en bengali du "Théâtre et des Auteurs grecs", et le 6 juillet, il nous a présenté—en anglais — "une Histoire tirée de la Chhândogya Oupanishad" et "quelques Anciens poèmes mystiques bengalis" avec leur traduction anglaise et des commentaires.

Le P^r M. Venkatarâman, de l'université de Madouraï, a poursuivi les conférences de mathématiques supérieures qu'il fait à nos professeurs et aux étudiants de notre Cours supérieur. Le 24 juin, il a fait un exposé intitulé "Savez-vous compter ?".

Centre américain

Le Centre américain dont nous avons parlé dans notre précédent numéro a acheté la maison "Ârya" dans la rue Dumas à Pondichéry, avec son jardin et son garage. Cette maison a pour nous une grande signification historique car c'est là que la revue philosophique Arya fut imprimée entre les années 1914 et 1922. Ce bâtiment servira maintenant de maison d'accueil pour les professeurs et étudiants américains.

Éducation physique

Comme nous l'avons annoncé précédemment nous avons cette année organisé nos tournois et concours suivant les groupes et sur une base saisonnière.

Avant le commencement des épreuves, nous avons prévu quelques jours de préparation et de pratique.

Olympic Gymnastics (6 events). Gymnastic Tests (5 events) and Weight Lifting Tests (3 events each for Heavy and Light weight lifters).

At the end of the athletic competitions, each time, were the relay races and tug-of-war and interesting novelty races for both athletics and aquatics.

From the 1st June we have gone back to normal group activities which will continue till the end of August. But meanwhile there are the 'minimum physical efficiency tests' of which we shall write in our next number.

Entertainments

On the 13th May, Shri Akhilesh Kumar Bhatt of Bihar gave Hindi recitations from the Ramcharit-Manas of Tulsidas.

On the 20th May, our students and teachers staged a small play and a skit in Bengali.

On the 14th June Shri Nemai Charan Harichandan of A.I.R. gave a recital of Odissi devotional songs.

On the 1st July Smt. Anjana Mukherjee sang some of Tagore's and devotional songs.

The Saturday Programmes of this quarter featured French, English, Sanskrit, Hindi and Bengali recitations and plays by the little ones. There were also programmes of memory tests and student compositions in French and English.

Recorded music. Eastern and Western, classical and modern—were week-end features.

Among the films we saw this quarter were "Spartacus", "Le Mariage de Figaro", "Jungle Cat", "Dadimaa", and "Smritituku thak" besides documentaries sent to us by the British, Indian and Japanese organisations :

There were two notable events at the Theatre this quarter. On the 17th April we arranged a performance of Ballet, Indian Songs and Dancing as a demonstration for the well known Rumanian Choreographer, Mr. Petre Bodeut. We publish a picture of Mr. Bodeut with the performers.

On the 27th April, Yeats' 'Countess Cathlyn' was staged by students of the Dramatic Class.

Les épreuves commencèrent le Ier avril par la lecture du message suivant de la Mère :

"Peut-être serait-il bon de vous rappeler que nous sommes ici pour une œuvre spéciale, un travail qui ne se fait pas ailleurs — nous voulons entrer en contact avec la conscience suprême, la conscience universelle, nous voulons la recevoir et la manifester. Pour cela il faut avoir une base très solide, et notre base, c'est notre être physique, notre corps. Il faut donc que nous nous préparions un corps solide, bien portant, endurant, habile, agile et fort afin qu'il soit prêt à toute éventualité. Et il n'y a pas de meilleur moyen de préparer le corps que de faire des exercices physiques : les sports, l'athlétisme, la gymnastique et tous les autres jeux sont les meilleurs moyens de développer et de fortifier le corps.

Je vous invite donc à mettre tout votre cœur, toute votre énergie et toute votre volonté dans les épreuves qui commencent aujourd'hui."

Pour la 1^re saison, nous avons eu les épreuves suivantes :

1) Gymnastique—pour les enfants de 6 à 15 ans; les épreuves ont consisté en exercices élémentaires de style olympique, tous les 170 enfants ont participé.

2) Natation — pour les groupes Bi et B2; 47 membres ont participé. Les épreuves ont été bien disputées et 14 records de l'Ashram améliorés.

3) Jeux sportifs —pour les groupes de dames; C, E, et G, 88 membres féminins ont disputé 8 tournois.

4) Athlétisme — pour les groupes D, F, H; 98 hommes ont pris part à 22 catégories d'épreuves, soit un total de 653 entrées. Le pentathlon et le décathlon faisaient partie des épreuves et ont été chaudement contestés.

La seconde session s'ouvrit en mai avec les épreuves suivantes :

1) Jeux sportifs — 70 enfants jouèrent à 7 tournois.

2) Athlétisme — 54 juniors participèrent; ils avaient le droit de choisir leurs épreuves, qui comprenaient le pentathlon. A la fin vinrent les courses de relais, la lutte à la corde et les courses de fantaisie.

3) Natation — pour les dames; 36 membres participèrent qui étaient répartis en 4catégories, Ensuite eurent lieu d'intéressantes courses de fantaisie. :

4) Gymnastique—-pour les hommes (seniors), répartis en 3 catégories :

General

The 4th April was the fifty sixth anniversary of Sri Aurobindo's arrival at Pondicherry. There was a meditation around the Samadhi in the morning.

Later in the day, the Technological Laboratory was inaugurated.

The Darshan of the 24th April was in commemoration of the forty sixth anniversary of Mother's final arrival at Pondicherry. There was a Meditation in the morning and the Mother's Darshan in the evening. Later, there was the programme at the Playground of the March Past and J.S.A.S.A. Band.

On this day, Nolini declared open the newly constructed hostel "Home of Progress" for which the Government of Orissa had given a grant. Shri Nolini Kanta Gupta read the message given by Mother:

"If in man the seed of aspiration is watered with true spirituality then he will grow into Divinity."

There was also on the same day, a display of books purchased from the Government of India Grant.

Arya House. The American Centre of which we wrote in our last issue, purchased Arya House in the Rue Dumas, having its own garden and garage.

Arya House has great historical significance as it was here that Sri Aurobindo's philosophical journal ARYA was printed. It will now serve as the American Study House.

Among the photographs published in this issue is an aerial view of Pondicherry in which can be seen the Main Ashram Buildings and other well known places such as Golconde etc. The picture was taken while surveying for a suitable place for the Auroville Flying and Gliding club.

Visitors

We have had a number of visitors to the Centre of Education this quarter including the Deputy Minister for Information and Broadcasting and Dr. Harekrishna Mahtab of Orissa and several State Ministers of Agriculture, Fisheries, Education and Industries and also the members of the Central Parliamentary Estimates Committee.

gymnastique olympique (6 épreuves), gymnastique spécifique (5 épreuves) et haltérophilie (3 épreuves poids lourds et 3 poids moyens).

A partir du Ier juin les activités normales des groupes ont repris et dureront jusqu'à la fin d'août. Entre-temps se dérouleront les épreuves "de capacité physique minimum" dont nous parlerons dans notre prochain numéro.

Activités culturelles

Le 13 mai, Shrî Akhilesh Koumâr Bhatt, de l'État de Bihar, nous a récité en hindî quelques extraits du "Râmtcharit-mânas" de Toulsîdâs, un des plus grands saints de l'époque médiévale.

Le 20 mai, quelques élèves et professeurs ont présenté une petite pièce et un sketch comique, en bengalî.

Le 14 juin, Shrî Nimaï Tcharan Haritchandan, musicien de la radio-diffusion indienne de Cuttack, a donné un récital de chants religieux d'Orissa.

Le I^er juillet, Shrîmatî Andjanâ Moukherjî a exécuté des chants de Tagore et des chants religieux.

Durant ce trimestre, les Programmes du samedi ont été essentiellement composés des récitations en français, anglais, sanskrit, hindî et bengalî, ainsi que des saynètes présentées par les enfants des classes primaires ou du Jardin d'enfants. Il y eut aussi quelques tests intéressants de mémorisation et la lecture de compositions de français et d'anglais de certains élèves.

D'excellents enregistrements de musique orientale et occidentale, classique et moderne, ont figuré également aux programmes de nos week-ends.

Parmi les films que nous avons vus durant ce trimestre, à signaler "Spartacus" (américain), "Le mariage de Figaro" (français), "Dâdîmâ" (hindî), "Smrititoukou thâk" (bengalî), ainsi que des documentaires indiens, anglais et japonais.

Deux intéressantes représentations ont été données à notre théâtre ce trimestre.

Le 17 avril eut lieu une représentation de ballets, de danses indiennes et de chants indiens, où fut intercalée une démonstration du chorégraphe