Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

The Ladder of Self-Transcendence

— Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas

L'Échelle de la Transcendance de soi

— Sri Aurobindo

Questions And Answers

Questions And Answers on Thoughts And Aphorisms 

Notes on the Way

 (Translation)

—The Mother

 Entretiens

Commentaires sur les Aphorismes de

Sri Aurobindo  

Notes sur le Chemin

(Original) 

 — La Mère

Sri Aurobindo —His Life and Work

Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Illustrations

The Synthesis of Toga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XX

THE LADDER OF SELF-TRANSCENDENCE

THE transcendence of this lower triple being and this lower triple world, to which ordinarily our consciousness and its powers and results are limited,—a transcendence described by the Vedic seers as an exceeding or breaking beyond the two firmaments of heaven and earth,— opens out a hierarchy of infinitudes to which the normal existence of man even in its highest and widest flights is still a stranger. Into that altitude, even to the lowest step of its hierarchy, it is difficult for him to rise. A separation, acute in practice though unreal in essence, divides the total being of man, the microcosm, as it divides also the world-being, the macrocosm. Both have a higher and a lower hemisphere, the parārdha and aparārdha of the ancient wisdom. The higher hemisphere is the perfect and eternal reign of the Spirit; for there it manifests without cessation or diminution its infinities, deploys the unconcealed glories of its illimitable existence, its illimitable consciousness and knowledge, its illimitable force and power, its illimitable beatitude. The lower hemisphere belongs equally to the Spirit, but here it is veiled, closely, thickly, by its inferior self-expression of limiting mind, confined life and dividing body. The Self in the lower hemisphere is shrouded in name and form, its consciousness is broken up by the division between the internal and external, the individual and universal, its vision and sense are turned outward; its force, limited by division of its consciousness, works in fetters; its knowledge, will, power, delight, divided by this division, limited by this limitation, are open to the experience of their contrary or perverse forms, to ignorance, weakness

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre Il

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXI

L'ÉCHELLE DE LA TRANSCENDANCE DE SOI

LA transcendance de cet être inférieur triple et de ce triple monde —J inférieur qui généralement limitent notre conscience, ses pouvoirs et son action — transcendance que les voyants védiques décrivaient comme un exhaussement ou comme une percée au-delà des deux "firmaments" du ciel et de la terre — ouvre une hiérarchie d'infinitudes auxquelles l'existence normale de l'homme est encore étrangère, même dans ses envolées les plus hautes et les plus vastes. Il est difficile pour l'homme de s'élever à cette altitude, fût-ce de toucher l'échelon le plus bas de cette hiérarchie. Une séparation—aiguë en pratique, bien qu'irréelle en essence — divise l'être total de l'homme, le microcosme, comme elle divise l'être du monde, le macrocosme. L'un et l'autre sont partagés entre un hémisphère supérieur et un hémisphère inférieur, parārdha et aparārdha de la sagesse ancienne. L'hémisphère supérieur est le règne parfait et éternel de l'Esprit : là, il manifeste sans cesse et sans diminution ses infinitudes, et déploie sans voile les gloires de son existence illimitée, de sa conscience et de sa connaissance illimitées, de sa force, de sa puissance illimitées, 'de sa béatitude illimitée. L'hémisphère inférieur appartient aussi à l'Esprit, mais ici Il est étroitement et épaissement voilé par son expression inférieure dans un mental limité, une vie bornée, un corps séparateur. Dans l'hémisphère inférieur, le Moi est enseveli sous le nom et la forme, sa conscience est fragmentée par une division entre l'intérieur et l'extérieur, l'individuel et l'universel; sa vision et ses sens sont tournés au-dehors; sa force, elle-même limitée par la division de sa conscience, travaille

and suffering. We can indeed become aware of the true Self or Spirit in ourselves by turning our sense and vision inward; we can discover too the same Self or Spirit in the external world and its phenomena by plunging them there also inward through the veil of names and forms to that which dwells in these or else stands behind them. Our normal consciousness through this inward look may become by reflection aware of the infinite being, consciousness and delight of the Self and share in its passive or static infinity of these things. But we can only to a very limited extent share in its active or dynamic manifestation of knowledge, power and joy. Even this static identity by reflection cannot, ordinarily, be effected without a long and difficult effort and as the result of many lives of progressive self-development, for very firmly is our normal consciousness bound to the law of its lower hemisphere of being. To understand the possibility of transcending it at all, we must restate in a practical formula the relations of the worlds which constitute the two hemispheres.

All is determined by the Spirit, for all from subtlest existence to grossest matter is manifestation of the Spirit. But the Spirit, Self or Being determines the world it lives in and the experiences of its consciousness, force and delight in that world by some poise—among many possible— of the relations of Purusha and Prakriti, Soul and Nature,—some basic poise in one or other of its own cosmic principles. Poised in the principle of Matter, it becomes the physical self of a physical universe in the reign of a physical Nature, Spirit is then absorbed in its experience of Matter; it is dominated by the ignorance and inertia of the tamasic Power proper to physical existence. In the individual it becomes a materialised soul, annamaya purusa, whose life and mind have developed out of the ignorance and inertia of the material principle and are subject to their fundamental limitations. For life in Matter works in dependence on the body; mind in Matter works in dependence on the body and on the vital or nervous being; spirit itself in Matter is limited and divided in its self-relation and its powers by the limitations and divisions of this matter-governed and life driven mind. This materialised soul lives bound to the physical body and its narrow superficial external consciousness, and it takes normally the experiences of its physical organs, its senses, its matter-bound life and mind, with at most some limited spiritual glimpses, as the whole truth of existence.

enchaînée; sa connaissance, sa volonté, sa puissance, sa félicité, divisées par cette division, limitées par cette limitation, sont sujettes à l'expérience de leurs formes opposées et perverties — à l'ignorance, à la faiblesse et la souffrance. Certes, nous pouvons devenir conscients du vrai Moi ou Esprit en nous, si nous tournons nos sens et notre vision au-dedans; nous pouvons aussi découvrir ce même Moi ou Esprit dans le monde extérieur et dans ses phénomènes si, là aussi, nous plongeons au-dedans sous le voile des noms et des formes, jusqu'à Cela qui demeure en eux ou se tient derrière eux. Avec ce regard intérieur notre conscience normale peut, par une sorte de réflexion, percevoir l'être infini, la conscience et la félicité infinies du Moi et partager son infinitude passive ou statique au cœur des choses, mais la manifestation active ou dynamique de sa connaissance, de son pouvoir et de sa joie, nous ne pouvons y participer que dans une mesure très restreinte. Et même cette identité statique, par réflexion, n'est d'ordinaire accessible qu'après de longs et difficiles efforts et au bout de nombreuses vies de développement progressif; car notre conscience normale est très solidement liée à la loi de l'hémisphère inférieur de son être. Si nous voulons donc vraiment découvrir le moyen de transcender la loi d'en bas, il nous faut de nouveau formuler d'une façon pratique les relations des mondes qui constituent les deux hémisphères.

Tout est déterminé par l'Esprit, car tout, de l'existence la plus subtile à la matière la plus grossière, est la manifestation de l'Esprit. Mais l'Esprit, le Moi ou l'Être détermine le monde où il vit et les expériences de sa conscience, de sa force et de sa félicité en ce monde particulier, par un certain équilibre (parmi beaucoup d'autres) qui règle les relations de Pourousha et de Prakriti — l'Âme et la Nature —, un équilibre de base propre à chacun de ses principes cosmiques. Quand son équilibre repose sur le principe de la Matière, il devient le moi physique d'un univers physique sous le règne d'une Nature physique; l'Esprit est alors absorbé dans son expérience de la Matière; il est déterminé par l'ignorance et l'inertie du pouvoir tâmasique propre à l'existence physique. Dans l'individu, il devient une âme matérialisée, annamaya purusa, dont la vie et le mental ont été façonnés par l'ignorance et l'inertie du principe matériel, et restent soumis à leurs limitations fondamentales. Car la vie dans la Matière, est dans la dépendance du corps et du vital ou être nerveux; l'Esprit lui-même, dans la Matière, est limité et divisé dans ses pouvoirs et dans ses relations

Man is a spirit, but a spirit that lives as a mental being in physical Nature, he is to his own self-consciousness a mind in a physical body. But at first is this mental being materialised and he takes the materialised soul, annamaya purusa, for his real self. He is obliged to accept, as the Upanishad expresses it. Matter for the Brahman because his vision here sees Matter as that from which all is born, by which all lives and to which all return in their passing. His natural highest concept of Spirit is an Infinite, preferably an inconscient Infinite, inhabiting or pervading the material universe (which alone it really knows), and manifesting by the power of its presence all these forms around him. His natural highest conception of himself is a vaguely conceived soul or spirit, a soul manifested only by the physical life's experiences, bound up by with physical phenomena and forced on its dissolution to return by an automatic necessity to the vast indeterminateness of the Infinite. But because he has the power of self-development, he can rise beyond these natural conceptions of the materialised soul, he can supplement them with a certain derivative experience drawn from supra-physical planes and worlds. He can concentrate in mind and develop the mental part of his being, usually at the expense of the fullness of his vital and physical life and in the end the mind predominates and can open to the Beyond. He can concentrate this self-liberating mind on the Spirit. Here too usually in the process he turns away more and more from his full mental and physical life; he limits or he discourages their possibilities as much as his material foundation in nature will allow him. In the end his spiritual life predominates, destroys his earthward tendency and breaks its ties and limitations. Spiritualised, he places his real existence beyond in other worlds, in the heavens of the vital or mental plane, he begins to regard life on earth as a painful or troublesome incident or passage in which he can never arrive at any full enjoyment of his inner ideal self, his spiritual essence. Moreover, his highest conception of the Self or Spirit is apt to be more or less quietistic; for, as we have seen, it is its static infinity alone that he can entirely experience, the still freedom of Purusha unlimited by Prakriti, the Soul standing back from Nature. There may come indeed some divine dynamic manifestation in him, but it cannot rise entirely above the heavy limitations of physical Nature. The peace of the silent and passive Self is more easily attainable and he can more easily and fully hold it; too difficult for him is the bliss of an infinite activity, the

avec lui-même par les limitations et les divisions de ce mental gouverné par la Matière et poussé par la vie. Cette âme matérialisée vit enchaînée au corps physique et à l'étroite surface de sa conscience extérieure; elle pense très normalement que les expériences de ses organes physiques, de ses sens, de sa vie et de son mental liés à la Matière, avec tout au plus quelques aperçus spirituels limités, constituent la vérité totale de l'existence.

L'homme est esprit, mais un esprit qui vit comme un être mental dans la Nature physique, pour sa propre conscience, il est un être mental dans un corps physique. Mais au début, cet être mental est matérialisé; et il prend cette âme matérialisée, annamaya purusa, pour son moi réel. Il est obligé, comme le dit l'Oupanishad, d'accepter la Matière pour Brahman, parce que dans sa vision d'ici-bas tout est né de la Matière, tout vit par la Matière et tout y retourne à l'heure du départ. Sa plus haute conception naturelle de l'Esprit est une sorte d'Infini, de préférence un Infini inconscient, habitant ou emplissant l'univers matériel (le seul qu'il connaisse vraiment) et manifestant toutes ces formes autour de lui par le pouvoir de sa présence. Sa plus haute conception naturelle de lui-même est une vague idée d'âme ou d'esprit — une âme qui ne se manifeste que par les expériences de la vie physique, qui est liée aux phénomènes physiques et forcée par quelque nécessité automatique, lorsqu'elle se dissout, de retourner à la vaste indétermination de l'Infini. Mais parce qu'il a un pouvoir de développement de soi, il peut dépasser les conceptions naturelles de l'âme matérialisée, il peut les élargir par une certaine expérience indirecte qu'il tire des plans ou des mondes supraphysiques. Il peut se concentrer mentalement et développer la partie mentale de son être (généralement aux dépens de la plénitude de sa vie vitale et physique) jusqu'à ce que le mental l'emporte finalement et s'ouvre à l'Au-delà. Puis il peut concentrer sur l'Esprit ce mental auto-libérateur. Ici aussi, généralement, cette concentration le détourne de plus en plus de la plénitude de sa vie mentale et physique; il restreint ou décourage leurs possibilités autant que le lui permet son assise matérielle dans la nature, et, finalement, sa vie spirituelle l'emporte, détruit ses tendances terrestres et brise ses liens et ses limitations. Spiritualisé, il situe son existence réelle au-delà, en d'autres mondes, dans les cieux du plan vital ou du plan mental; il commence à considérer la vie sur la terre comme un incident fâcheux ou douloureux, ou comme un passage en lequel on ne parvient jamais à jouir pleinement de

dynamis of an immeasurable Power.

But the spirit can be poised in the principle of Life, not in Matter. The Spirit so founded becomes the vital self of a vital world, the Life-soul of a Life-energy in the reign of a consciously dynamic Nature. Absorbed in the experiences of the power and play of a conscious Life, it is dominated by the desire, activity and passion of the rajasic principle proper to vital existence. In the individual this spirit becomes a vital soul, prānamaya purusa, in whose nature the life-energies tyrannise over the mental and physical principles. The physical element in a vital world readily shapes its activities and formations in response to desire and its imaginations, it serves and obeys the passion and power of life and their formations and does not thwart or limit them as it does here on earth where life is a precarious incident in inanimate Matter. The mental element too is moulded and limited by the life-power, obeys it and helps only to enrich and fulfil the urge of its desires and the energy of its impulses. This vital soul lives in a vital body composed of a substance much subtler than physical matter, it is a substance surcharged with conscious energy, capable of much more powerful perceptions, capacities, sense-activities than any that the gross atomic elements of earth-matter can offer. Man, too, has in himself behind his physical being, subliminal to it, unseen and unknown but very close to it and forming with it the most naturally active part of his existence, this vital soul, this vital nature and this vital body, a whole vital plane connected with the life-world or desire-world is hidden in us, a secret consciousness in which life and desire find their untrammelled play and their easy self-expression and from there throw their influences and formations on our outer life.

In proportion as the power of this vital plane manifests itself in him and takes hold of his physical being, this son of earth becomes a vehicle of the life energy, forceful in his desires, vehement in his passions and emotions, intensely dynamic in his action, more and more the rajasic man. It is possible now for him to awaken in his consciousness to the vital plane and to become the vital soul, prānamaya purusa, put on the vital nature and live in the secret vital as well as the visible physical body. If he achieves this change with some fullness or one-pointedness—usually it is under great and salutary limitations, or attended by saving complexities —and without rising beyond these things, without climbing to a supra-vital

son moi idéal intérieur et de son essence spirituelle. En outre, sa plus haute conception du Moi ou Esprit tend à être plus ou moins quiétiste, car, nous l'avons vu, seule l'infinitude statique du Moi est accessible à son expérience complète, seule la liberté immobile du Pourousha non limité par Prakriti, de l'Âme qui se retire de la Nature. Certes, des manifestations divines d'ordre dynamique peuvent se produire en lui, mais elles n'ont pas le pouvoir de surmonter complètement les lourdes limitations de la Nature physique. La paix du Moi silencieux et passif est plus aisément accessible et il peut la garder plus facilement et plus pleinement, trop difficile pour lui la béatitude d'une activité infime, le dynamisme d'un Pouvoir immensurable.

Mais au lieu de faire reposer son équilibre sur la Matière, l'Esprit peut se fonder sur le principe de Vie. Ainsi fondé, l'Esprit devient le moi vital du monde vital, l'Âme de Vie de l'énergie de vie dans le règne d'une Nature consciemment dynamique. Absorbé par les expériences du pouvoir et du jeu de la Vie consciente, il est dominé par le désir, les activités et les passions du principe râjasique propre à l'existence vitale. Dans l'individu, cet Esprit devient l'âme vitale, prānamaya purusa, dont les énergies vitales naturellement tyrannisent les deux autres principes, mental et physique. Dans le monde vital, l'élément physique a tôt fait de modeler ses activités et ses formations sur le désir vital et ses imaginations, il sert les passions et la puissance de vie, aide leurs formations, leur obéit sans les contrecarrer ou les limiter comme il le fait ici-bas sur la terre où la vie est un incident précaire au milieu de la Matière inanimée. L'élément mental aussi se laisse modeler et limiter par la puissance de vie, il lui obéit et sert seulement à enjoliver et à satisfaire la poussée des désirs et l'énergie des impulsions vitales. Cette âme vitale vit dans un corps vital composé d'une substance beaucoup plus subtile que la matière physique; c'est une substance surchargée d'énergie consciente, douée de perceptions, de capacités et d'activités sensorielles beaucoup plus puissantes qu'aucun des éléments atomiques grossiers de la matière terrestre ne peut en offrir. L'homme aussi possède subliminalement, derrière son être physique, cette âme vitale, cette nature vitale et ce corps vital, invisibles et inconnus, mais très proches de son corps physique et formant avec lui la partie la plus naturellement active de son existence, tout un plan vital est caché en nous et en relation avec le monde de la vie, ou monde du désir, toute une conscience

height from which they can be used, purified, uplifted, he becomes the lower type of Asura or Titan, a Rakshasa in nature, a soul of sheer power and life-energy, magnified or racked by a force of unlimited desire and passion, hunted and driven by an active capacity and colossal rajasic ego, but in possession of far greater and more various powers than those of the physical man in the ordinary more inert earth-nature. Even if he develops mind greatly on the vital plane and uses its dynamic energy for self-control as well as for self-satisfaction, it will still be with an Asuric energism (tapasyā) although of a higher type and directed to a more governed satisfaction of the rajasic ego.

But for the vital plane also it is possible, even as on the physical, to rise to a certain spiritual greatness in its own kind. It is open to the vital man to lift himself beyond the conceptions and energies natural to the desire-soul and the desire-plane. He can develop a higher mentality and, within the conditions of the vital being, concentrate upon some realisation of the Spirit or Self behind or beyond its forms and powers. In this spiritual realisation there would be a less strong necessity of quietism; for there would be a greater possibility of an active effectuation of the bliss and power of the Eternal, mightier and more self-satisfied powers, a richer flowering of the dynamic Infinite. Nevertheless that effectuality could never come anywhere near to a true and integral perfection; for the conditions of the desire-world are like those of the physical improper to the development of the complete spiritual life. The vital being too must develop spirit to the detriment of his fullness, activity and force of life in the lower hemisphere of our existence and turn in the end away from the vital formula, away from life either to the Silence or to an ineffable Power beyond him. If he does not withdraw from life, he must remain enchained by life, limited in his self-fulfilment by the downward pull of the desire-world in its own right alone, and its dominant rajasic principle. On the vital plane also, a perfect perfection is impossible; the soul that attains only so far would have to return to the physical life for a greater experience, a higher self-development, a more direct ascent to the Spirit.

Above matter and life stands the principle of mind, nearer to the secret Origin of things. The Spirit poised in mind becomes the mental self of a mental world and dwells there in the reign of its own pure and luminous mental Nature. There it acts in the intense freedom of the cosmic

secrète où la vie et le désir ont libre carrière et peuvent s'exprimer sans entraves; et de là, ils projettent leurs influences et leurs formations sur notre vie extérieure.

A mesure que le pouvoir de ce plan vital se manifeste dans l'homme et se saisit de son être physique, le fils de la terre devient un véhicule de l'énergie de vie, puissant dans ses désirs, véhément dans ses passions et ses émotions, intensément dynamique dans son action — il est de plus en plus l'homme râjasique. Dès lors, il lui est possible de s'éveiller au plan vital dans sa conscience et de devenir l'âme vitale, prānamaya purusa, de revêtir la nature vitale et de vivre dans le corps vital secret autant que dans le corps physique visible. S'il parvient assez totalement à ce changement de nature et avec assez d'intensité (d'habitude, ce n'est possible que dans certaines limites salutaires et avec des difficultés vraiment providentielles) et qu'il ne dépasse pas ces capacités, qu'il ne s'élève pas à une hauteur supra-vitale d'où elles peuvent être utilisées, purifiées, sublimées, il devient un bas type d'Asoura ou de Titan, un Râkshasa de nature, une âme de pouvoir et d'énergie vitale, exalté ou tenaillé par une force de désir et de passion sans limite, poursuivi et poussé par les capacités d'action d'un ego râjasique colossal, mais en possession de pouvoirs beaucoup plus grands et plus divers que ceux de l'homme physique dans son ordinaire nature terrestre relativement inerte. Même s'il développe fortement son mental sur le plan vital et qu'il se serve de cette énergie dynamique pour se maîtriser autant que pour s'assouvir, il le fera encore avec une énergie (tapasyā) âsourique, bien que d'un type supérieur, et pour satisfaire avec plus d'empire son ego râjasique.

Mais sur le plan vital aussi, comme sur le plan physique, il est possible de s'élever à un certain genre de grandeur spirituelle. L'homme vital peut très bien se hausser au-delà des conceptions et des énergies inhérentes à l'âme de désir et au plan du désir. Il peut développer une mentalité plus haute et, dans les conditions propres à l'être vital, se concentrer sur une certaine réalisation de l'Esprit ou du Moi, derrière ou par-delà ses formes et ses puissances. Avec cette réalisation spirituelle, le quiétisme serait moins impérieusement nécessaire: on pourrait davantage réaliser d'une façon active la béatitude et le pouvoir de l'Éternel, et parvenir à des pouvoirs plus puissants et plus satisfaisants, et à une plus riche efflorescence de l'Infini dynamique. Cependant, cette réalisation n'approche

Intelligence supported by the combined workings of a psycho-mental and a higher emotional mind-force, subtilised and enlightened by the clarity and happiness of the sattwic principle proper to the mental existence. In the individual the spirit so poised becomes a mental soul, manomaya purusa, in whose nature the clarity and luminous power of the mind acts in its own right independent of any limitation or oppression by the vital or corporeal instruments; it rather rules and determines entirely the forms of its body and the powers of its life. For mind in its own plane is not limited by life and obstructed by matter as it is here in the earth-process. This mental soul lives in a mental or subtle body which enjoys capacities of knowledge, perception, sympathy and interpenetration with other beings hardly imaginable by us and a free, delicate and extensive mentalised sense-faculty not limited by the grosser conditions of the life nature or the physical nature.

Man too has in himself, subliminal, unknown and unseen concealed behind his waking consciousness and visible organism this mental soul, mental nature, mental body and a mental plane, not materialised, in which the principle of Mind is at home and not as here at strife with a world which is alien to it, obstructive to its freedom and corruptive of its purity and clearness. All the higher faculties of man, his intellectual and psycho-mental being and powers, his higher emotional life awaken and increase in proportion as this mental plane in him presses upon him. For the more it manifests, the more it influences the physical parts, the more it enriches and elevates the corresponding mental plane of the embodied nature. At a certain pitch of its increasing sovereignty it can make man truly man and not merely a reasoning animal; for it gives then its characteristic force to the mental being within us which our humanity is in the inwardly governing but still too hampered essence of its psychological structure.

It is possible for man to awaken to this higher mental consciousness, to become this mental being¹, put on this mental nature and live not only

1 I include here in mind, not only the highest range of mind ordinarily known to man, but yet higher ranges to which he has either no current faculty of admission or else only a partial and mixed reception of some faint portion of their powers,—the illumined mind, the intuition and finally the creative Overmind or Maya which stands far above and is the source of our present existence. If mind is to be understood only as Reason or human intelligence, then the free mental being and its state would be something much more limited and very inferior to the description given here.

en rien d'une perfection véritable et intégrale; car les conditions du monde du désir, comme celles du monde physique, sont impropres au développement d'une vie spirituelle complète. L'être vital, lui aussi, doit développer l'esprit au détriment de sa propre plénitude et de ses activités ou de sa force de vie dans l'hémisphère inférieur de notre existence, et finalement il doit se détourner de la formule vitale, se détourner de la vie vers le Silence, ou vers quelque Pouvoir ineffable par-delà. Et s'il ne se retire pas de la vie, il reste nécessairement enchaîné par elle; son accomplissement reste soumis à la gravitation descendante du monde du désir et limité par la domination du principe râjasique. Sur le plan vital également, une parfaite perfection est impossible; l'âme qui ne parviendrait que jusque-là, devrait revenir à la vie physique pour y acquérir une expérience plus grande, se développer plus haut, s'élever plus directement vers l'Esprit.

Au-dessus de la matière et de la vie, nous trouvons le principe mental, plus proche de l'Origine secrète des choses. Quand il fonde son équilibre sur le mental, l'Esprit devient le moi mental d'un monde mental et demeure là dans le règne de sa propre Nature mentale, pure et lumineuse. Là, il peut agir avec l'intense liberté d'une Intelligence cosmique soutenue par les opérations combinées de la force psycho-mentale et de la force mentale des émotions supérieures, lesquelles sont sublimées et illuminées par la clarté et la joie du principe sâttvique inhérent à l'existence mentale. Ainsi fondé, l'Esprit devient l'âme mentale dans l'individu, manomaya purusa, et cette âme est d'une nature telle que la clarté et la puissance lumineuse du mental peuvent y agir souverainement, indépendamment de toutes les limitations et les tyrannies des instruments vitaux ou corporels : c'est le mental, au contraire, qui gouverne et détermine entièrement les formes de son corps et les pouvoirs de sa vie. Car sur son propre plan, le mental n'est pas limité par la vie ni entravé par la matière, comme il l'est ici-bas dans les processus terrestres. Cette âme mentale vit dans un corps mental, ou corps subtil, qui possède des facultés que nous pouvons à peine imaginer — facultés de connaissance, de perception, de sympathie et d'interpénétration avec les autres êtres — et des sens mentalisés très étendus, fins, libres, qui ne sont pas limités par les conditions grossières de la nature vitale ou de la nature physique.

L'homme aussi possède subliminalement, inconnus et invisibles,

in the vital and physical sheaths, but in this mental body. If there were a sufficient completeness in this transformation he would become capable of a life and a being at least half divine. For he would enjoy powers and a vision and perceptions beyond the scope of this ordinary life and body; he would govern all by the clarities of pure knowledge; he would be united to other beings by a sympathy of love and happiness; his emotions would be lifted to the perfection of the psycho-mental plane, his sensations rescued from grossness, his intellect subtle, pure and flexible, delivered from the deviations of the impure pranic energy and the obstructions of matter. And he would develop too the reflection of a wisdom and bliss higher than any mental joy and knowledge; for he could receive more fully and without our incompetent mind's deforming and falsifying mixture the inspirations and intuitions that are the arrows of the supramental Light and form his perfected mental existence in the mould and power of that vaster splendour. He could then realise too the self or Spirit in a much larger and more luminous and more intimate intensity than is now possible and with a greater play of its active power and bliss in the satisfied harmony of his existence.

And to our ordinary notions this may well seem to be a consummate perfection, something to which man might aspire in his highest flights of idealism. No doubt, it would be a sufficient perfection for the pure mental being in its own character, but it would still fall far below the greater possibilities of the spiritual nature. For here too our spiritual realisation would be subject to the limitations of the mind which is in the nature of a reflected, diluted and diffused or narrowly intensive light, not the vast and comprehensive self-existent luminosity and joy of the spirit. That vaster light, that profounder bliss are beyond the mental reaches. Mind indeed can never be a perfect instrument of the Spirit; a supreme self-expression is not possible in its movements because to separate, divide, limit is its very character. Even if mind could be free from all positive falsehood and error, even if it could be all intuitive and infallibly intuitive, it could still present and organise only half-truths or separate truths and these too not in their own body but in luminous representative figures put together to make an accumulated total or a massed structure. Therefore the self-perfecting mental being here must either depart into pure spirit by the shedding of its lower existence or return upon the physical life to develop in it a capacity

cachés derrière sa conscience de veille et son organisme visible, cette âme mentale, cette nature mentale, ce corps mental et un plan mental non matérialisés où le principe mental est chez lui et non, comme ici, en conflit avec un monde étranger qui obstrue sa liberté et corrompt sa pureté et sa clarté. Toutes les facultés supérieures de l'homme, son être intellectuel et ses pouvoirs psycho-mentaux, sa vie émotive supérieure s'éveillent et grandissent à mesure que ce plan mental en lui s'affirme. Car plus il se manifeste et influence les parties physiques, plus il enrichit et élève le plan mental correspondant dans notre nature incarnée. Quand il parvient à un certain degré de souveraineté, il peut faire de l'homme un homme véritable au lieu d'un animal qui raisonne, il peut communiquer sa force caractéristique à l'être mental que nous sommes dans l'essence de notre structure psychologique, et qui gouverne de l'intérieur, mais qui reste encore trop entravé.

L'homme peut s'éveiller à cette conscience mentale plus haute, il peut devenir cet être mental¹, revêtir cette nature mentale et vivre non seulement dans l'enveloppe vitale et dans l'enveloppe physique, mais dans ce corps mental. Si cette transformation se faisait d'une façon assez complète, il pourrait avoir une vie et un être pour le moins semi-divins. Car il jouirait d'une vision, de perceptions et de pouvoirs qui dépassent l'envergure de sa vie et de son corps ordinaires, il pourrait tout gouverner par les clartés de la connaissance pure; il serait uni aux autres par la sympathie de l'amour et de la joie; ses émotions s'élèveraient à la perfection du plan psycho-mental; ses sensations seraient délivrées des grossièretés; son intellect, subtil et pur, souple, serait sauvé des déviations et des impuretés de l'énergie prânique et dégagé des obstructions de la Matière. Il refléterait aussi une sagesse et une béatitude plus hautes que toutes les joies et les connaissances mentales, car il pourrait recevoir plus pleinement, sans tous les mélanges déformants et falsifiants de notre mental incompétent, les inspirations et les intuitions, qui sont comme des flèches de la Lumière

1 J'inclus ici, dans le mental, non seulement les zones supérieures du mental, connues de l'homme, mais des régions plus hautes encore auxquelles il n'a pas couramment accès ou dont il ne reçoit qu'une faible partie des pouvoirs, et ce, d'une façon partielle et mélangée —le mental illuminé, l'intuition et finalement le Surmental créateur, ou Maya, situé très au-dessus, qui est la source de notre existence présente. Si, par mental, on entend seulement la Raison ou l'intelligence humaine, alors l'être mental libre et sa condition seraient quelque chose de beaucoup plus limité et de très inférieur à la description donnée ici.

not yet found in our mental and psychic nature. This is what the Upanishad expresses when it says that the heavens attained by the mind Purusha are those to which man is lifted by the rays of the sun, the diffused, separated, though intense beams of the supramental truth-consciousness, and from these it has to return to the earthly existence. But the illuminates who renouncing earth-life go beyond through the gateways of the sun, do not return hither. The mental being exceeding his sphere does not return because by that transition he enters a high range of existence peculiar to the superior hemisphere. He cannot bring down its greater spiritual nature into this lower triplicity; for here the mental being is the highest expression of the Self. Here the triple mental, vital and physical body provides almost the whole range of our capacity and cannot suffice for that greater consciousness, the vessel has not been built to contain a greater godhead or to house the splendours of this supramental force and knowledge.

This limitation is true only so long as man remains closed within the boundaries of the mental Maya. If he rises into the knowledge-self beyond the highest mental stature, if he becomes the knowledge-soul, the Spirit poised in gnosis, vijñānamaya purusa, and puts on the nature of its infinite truth and power, if he lives in the knowledge-sheath, the causal body as well as in these subtle mental interlinking vital and grosser physical sheaths or bodies, then, but then only he would be able to draw down entirely into his terrestrial existence the fullness of the infinite spiritual consciousness; only then will he avail to raise his total being and even his whole manifested, embodied expressive nature into the spiritual kingdom. But this is difficult in the extreme, for the causal body opens itself readily to the consciousness and capacities of the spiritual planes and belongs in its nature to the higher hemisphere of existence, but it is either not developed at all in man or only as yet crudely developed and organised and veiled behind many intervening portals of the subliminal in us. It draws its stuff from the plane of the truth-knowledge and the plane of the infinite bliss and these pertain altogether to a still inaccessible higher hemisphere. Shedding upon this lower existence their truth and light and joy they are the source of all that we call spirituality and all that we call perfection. But this infiltration comes from behind thick coverings through which they arrive so tempered and weakened that they are entirely obscured in the

supramentale, et façonner une existence mentale plus parfaite par le pouvoir de cette vaste splendeur. Il pourrait alors réaliser le Moi ou Esprit avec une intensité beaucoup plus large et plus lumineuse, et d'une façon plus intime qu'il n'est maintenant possible, et faire intervenir davantage la puissance et la béatitude actives de l'Esprit dans une existence harmonieusement satisfaite.

Pour nos conceptions ordinaires cette réalisation peut certes apparaître comme une perfection suprême, un sommet auquel l'homme pourrait aspirer dans les plus hautes envolées de son idéalisme. Et sans doute serait-ce une perfection suffisante pour l'être mental pur dans son propre genre, mais ce serait encore très en dessous des hautes possibilités de la nature spirituelle. Car ici aussi notre réalisation spirituelle serait soumise . aux limitations du mental, qui naturellement possède une lumière réfléchie, diluée et diffuse, ou étroitement intense, mais non la luminosité et la joie de l'esprit avec son indépendance et son ampleur intégrale. Cette lumière plus vaste, cette béatitude plus profonde ne sont pas à la portée du mental. En vérité, le mental ne pourra jamais être un parfait instrument de l'Esprit; son fonctionnement ne permet pas une suprême expression de soi, parce que son caractère même est de séparer, de diviser et de limiter. Même si le mental pouvait être positivement exempt de toute erreur et de tout mensonge, même s'il pouvait être entièrement et infailliblement intuitif, il ne saurait toutefois offrir et organiser que des demi-vérités ou des vérités séparées, et encore ne le seraient-elles pas dans leur intégrité propre, mais sous des formes imagées et des représentations plus ou moins lumineuses additionnées ensemble pour faire un agglomérat total ou une structure massive. Par conséquent, l'être mental ici-bas qui cherche la perfection de soi est obligé, ou bien de se retirer dans le pur esprit en se dépouillant de son existence inférieure, ou bien de revenir à la vie physique afin d'y développer une capacité encore inconnue dans notre nature mentale et psychique. C'est ce qu'exprime l'Oupanishad quand elle dit que les cieux atteints par le Pourousha mental sont ceux auxquels l'homme s'élève par les "rayons du soleil" — les rayons diffus et séparés, quoique intenses, de la Conscience de Vérité supramentale — et, de là, il doit revenir à l'existence terrestre. Mais les illuminés qui renoncent à la vie terrestre et passent les portails du soleil ne reviennent plus ici-bas. Quand l'être mental dépasse sa sphère, il ne revient pas, parce que cette

materiality of our physical perceptions, grossly distorted and perverted in our vital impulses, perverted too though a little less grossly in our ideative seekings, minimised even in the comparative purity and intensity of the highest intuitive ranges of our mental nature. The supramental principle is secretly lodged in all existence. It is there even in the grossest materiality, it preserves and governs the lower worlds by its hidden power and law; but that power veils itself and that law works unseen through the shackled limitations and limping deformations of the lesser rule of our physical, vital, mental Nature. Yet its governing presence in the lowest forms assures us, because of the unity of all existence, that there is a possibility of their awakening, a possibility even of their perfect manifestation here in spite of every veil, in spite of all the mass of our apparent disabilities, in spite of the incapacity or unwillingness of our mind and life and body. And what is possible, must one day be, for that is the law of the omnipotent Spirit.

The character of these higher states of the soul and their greater worlds of spiritual Nature is necessarily difficult to seize. Even the Upanishads and the Veda only shadow them out by figures, hints and symbols. Yet it is necessary to attempt some account of their principles and practical effect so far as they can be grasped by the mind that stands on the border of the two hemispheres. The passage beyond that border would be the culmination, the completeness of the Yoga of self-transcendence by self-knowledge. The soul that aspires to perfection, draws back and upward, says the Upanishad, from the physical into the vital and from the vital into the mental Purusha,—from the mental into the knowledge-soul and from that self of knowledge into the bliss Purusha. This self of bliss is the conscious foundation of perfect Sachchidananda and to pass into it completes the soul's ascension. The mind therefore must try to give to itself some account of this decisive transformation of the embodied consciousness, this radiant transfiguration and self-exceeding of our ever aspiring nature. The description mind can arrive at, can never be adequate to the thing itself, but it may point at least to some indicative shadow of it or perhaps some half-luminous image.

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transition le fait entrer dans une haute zone d'existence, qui est particulière à l'hémisphère supérieur. Il ne peut pas ramener cette nature spirituelle plus grande et la faire rentrer dans la triplicité inférieure, car ici-bas l'être mental est la plus haute expression du Moi. Ici, notre triple corps — mental, vital et physique — renferme presque toute l'étendue de nos facultés et n'est pas à la dimension de cette conscience plus grande; le réceptacle n'a pas été construit pour contenir une divinité plus vaste ou pour abriter les splendeurs de cette force et de cette connaissance supramentales.

Cette limitation n'est vraie que dans la mesure où l'homme reste enfermé dans les frontières de la Maya mentale. S'il s'élève au Moi de Connaissance, par-delà les sommets du mental, s'il devient l'Âme de Connaissance, l'Esprit établi en la gnose, vijñānamaya purusa, et qu'il revête la nature de cette vérité et de cette puissance infimes, s'il vit dans "l'enveloppe de connaissance" ou corps causal, autant que dans les autres enveloppes ou les autres corps — mental subtil, vital intermédiaire et physique grossier — alors, et alors seulement, il aura le pouvoir de faire descendre entièrement dans son existence terrestre la plénitude de la conscience spirituelle infime; alors seulement il aura le privilège d'élever la totalité de son être, y compris toute sa nature manifestée dans un corps et tous ses modes d'expression, jusqu'au royaume de l'Esprit. Mais ceci est difficile à l'extrême; car le corps causal s'ouvre spontanément à la conscience et aux facultés des plans spirituels et, par nature, appartient à l'hémisphère supérieur de l'existence, tandis que chez l'homme, il n'est pas du tout développé, ou il n'est encore que grossièrement développé et organisé, encore voilé derrière bien des portails interposés dans le subliminal. Il tire sa substance du plan de la connaissance de vérité et du plan de la béatitude infinie, et ceux-ci relèvent entièrement d'un haut hémisphère encore inaccessible. Ils versent sur cette existence inférieure leur lumière, leur vérité et leur joie, ils sont la source de tout ce que nous appelons spiritualité et de tout ce que nous appelons perfection. Mais cette infiltration doit traverser d'épaisses enveloppes à travers lesquelles la joie et la lumière, la vérité arrivent si diluées et affaiblies qu'elles sont tout à fait obscurcies dans la matérialité de nos perceptions physiques, grossièrement déformées et perverties dans nos impulsions vitales, perverties aussi, bien qu'un peu moins grossièrement, dans nos recherches

idéatives, amoindries même dans la pureté et l'intensité relatives des régions intuitives les plus hautes de notre nature mentale. Certes, le principe supramental demeure secrètement au cœur de toute existence. Il est là, même dans la matérialité la plus grossière; il préserve et gouverne les mondes inférieurs par sa puissance et sa loi cachées, mais cette puissance se voile et cette loi œuvre invisible sous les limitations contraignantes et les déformations boiteuses du règne inférieur de notre Nature physique, vitale et mentale. Et pourtant, sa présence directrice au sein des formes inférieures nous assure, en raison de l'unité de toute existence, que ces formes elles-mêmes peuvent s'éveiller, qu'elles peuvent même arriver à une manifestation parfaite ici-bas, en dépit de tous les voiles, en dépit de toute la masse de nos infirmités apparentes, en dépit de l'incapacité ou de la mauvaise volonté de notre mental, de notre vie et de notre corps. Et ce qui est possible se réalisera un jour, nécessairement, car telle est la loi toute-puissante de l'Esprit.

Les caractéristiques de ces états supérieurs de l'âme et des mondes plus vastes de la Nature spirituelle sont évidemment difficiles à saisir. Même les Oupanishads et les Védas n'en parlent qu'obscurément, par des images, des allusions, des symboles. Pourtant, il est nécessaire de tenter quelque formulation de leurs principes et de leurs effets pratiques, pour autant qu'ils puissent être saisis par le mental précisément situé à la frontière des deux hémisphères. Le passage de cette frontière serait le point culminant, l'achèvement d'un yoga de la transcendance de soi par la connaissance de soi. L'âme en quête de perfection se retire en arrière et en haut, dit l'Oupanishad; elle passe du Pourousha physique au Pourousha vital et du Pourousha vital au Pourousha mental, puis du mental à l'âme de connaissance et de ce Moi de connaissance au Pourousha de béatitude. Ce Moi de béatitude est la base consciente du parfait Sachchidânanda; quand le chercheur a passé en lui, l'ascension de l'âme est achevée. Le mental doit donc essayer de se formuler à lui-même, si peu que ce soit, cette transformation décisive de la conscience incarnée, cette radieuse transfiguration, ce dépassement de notre nature qui sans cesse aspire davantage. Les descriptions du mental ne seront jamais exactes quant à la chose en soi, mais elles peuvent au moins projeter une ombre indicatrice ou, peut-être, quelque image à demi lumineuse.

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Vous vous basez évidemment sur le principe que la Conscience divine est au-dessus du bien et du mal. Mais cela ne signifie pas qu'elle fasse indifféremment le bien et le mal. Cela peut seulement vouloir dire qu'elle agit avec une lumière qui est au-dessus du niveau de la conscience humaine où se constitue la norme humaine de ces choses. Elle agit à partir d'un bien et en vue d'un bien beaucoup plus grand que le bien apparent recherché par les hommes. Elle agit aussi en accord avec une vérité plus grande que celle conçue par les êtres humains. C'est pour cette raison que le mental humain ne peut pas comprendre l'action divine et ses motifs — l'homme doit d'abord s'élever jusqu'à une conscience plus haute et être en contact spirituel ou en union avec le Divin. Mais quiconque admet ce fait, ne peut plus juger l'action divine avec le mental humain et du point de vue humain. Les deux choses sont tout à fait incompatibles.

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OUI, mais ce n'est pas un serpent physique, c'est un serpent vital.

La clé des trésors est dans le monde vital et elle est gardée par un immense serpent noir, qui est formidable — dix fois, cinquante fois plus grand qu'un serpent ordinaire. Il garde les portes du trésor. Il est noir, magnifique, toujours dressé et éveillé. Il m'est arrivé une fois de me trouver devant lui (d'habitude, ces êtres-là m'obéissent quand je leur donne un ordre), je lui ai dit : "Laisse-moi passer." Il m'a répondu : "Moi, je te laisserais bien passer, mais si je te laisse passer, ils me tueront; alors je ne peux pas te laisser passer." Je lui ai demandé : "Que faut-il que je t'apporte pour que tu me laisses passer?" Il m'a dit : "Oh, une seule chose m'obligerait à céder la place — si tu pouvais devenir le maître de l'impulsion sexuelle dans l'homme, si tu arrivais à maîtriser cela dans l'humanité, je ne pourrais plus résister, je te laisserais passer."

Questions and Answers

10th March 1951

"...The power of money is at present under the influence or in the hands of the forces and beings of the vital world. It is because of this influence that you never see money going in any considerable amount to the cause of the Truth. Always it goes astray, because it is in the clutch of the hostile forces and one of the principal means by which they keep their grip upon the earth. The hold of the hostile forces upon money-power is powerfully, completely and thoroughly organised and to extract anything out of this compact organisation is a most difficult task. Each time that you try to draw a little of this money away from its present custodians., you have to undertake a fierce battle"

(Conversations with the Mother)

It is often said in fairy tales that a treasure is guarded by serpents. Is it true ?

YES, but it is not a physical serpent, it is a vital serpent.

 The key to treasure is in the vital world and it is guarded by an immense, black serpent—a formidable serpent, ten times, fifty times larger than the ordinary one. It is on guard at the gates of the treasure. It is magnificent, black, always erect and awake. I happened once to find myself before it (usually these beings obey me when I give them an order). I said to it: "Let me pass." It replied, "I would willingly let you pass, but if I do, they will kill me so I cannot let you pass." I asked : "What must I furnish in order to gain entrance ?" It said, "Oh, only one thing would oblige me to give way to you—if you could become master of the sex impulse in man, if you succeeded in overcoming that in humanity, I could no longer resist, I would allow you to pass."

As it has not yet allowed me to pass, I must avow that I have not fulfilled the condition. I have not been able to obtain such mastery of it as to conquer it in all of humanity. That is quite difficult.

(Mère poursuit sa lecture)... "L'être humain est chez lui-, en sécurité, dans son corps matériel; le corps est sa protection. Il y a des gens qui sont pleins de dédain pour leur corps et qui pensent que tout deviendra bien meilleur et plus facile après la mort, sans lui. Mais en fait, le corps est leur abri, leur forteresse; tant qu'ils y sont logés, les forces du monde vital trouvent difficile d'avoir une prise

Before cutting one's relations with beings who are linked with a dangerous vital entity, one must be sure of their connection. How can one be sure ?

Evidently it is difficult to know, unless one has the direct, inner vision of the vital, that is to say, unless you are able to see directly into the vital world. I have seen many, many times that two things may, and generally do, happen. When, for some reason or other, you do not agree with someone—if there is a conflict of interests, if there has been a quarrel, there is a tendency to say of him, "He is a dangerous vital being." First, one ought to beware of oneself and then, secondly, of that which the other says. There is another case, still more interesting. I know two persons; at least, who were, not only under the vital influence, but incarnations of beings of the vital world. Well, it was these very persons who most constantly denounced others as being possessed by beings of the vital world ! So then, it is better not to jump to conclusions oneself. There are cases where ignorance is better than half-knowledge. For if you do not know that you are dealing with a being of the vital world, you can act as you do with an ordinary human being, that is to say, protect yourself sufficiently, not let yourself go if it is an enemy, be on your guard, have great patience. And afterwards you don't pay any attention to what this man does or does not do to you. Only those who possess a perfected vital being and are completely disinterested can tell you, "This person or that person is a dangerous being."

(Mother continues reading).. ..The human being is at home and safe in the material body ! the body is his protection. There are some who are full of disdain for their bodies and think that things will be much better and easier after death without them. But in fact the body is their fortress and their shelter. While they are lodged in it the forces of the hostile world find it difficult to get a direct hold on , them. Do you know what nightmares are ? They are your sorties into the vital world. And what is the first thing you try to do when you are in the grip of a nightmare ? You rush back into your body and shake yourself back into your normal physical consciousness."

(ibid)

Il y a aussi des quantités de petites entités, assez répugnantes, en très grand nombre, qui proviennent de ce misérable désir sexuel. Si ce désir

What becomes of the vital being after death ?

It is dissolved. Rarely does it happen otherwise. But if you have had a very strong passion, if you were divided by fixed impulses, the vital being would disintegrate into little bits. Instead of vanishing like a vapour or a liquid, it forms little morsels. Each of these bits of the vital substance is gathered around the central impulse, the central desire of the bit thus creating little entities which don't have a human form, but take at times an indefinite form, at times they look like the body to which the bit belonged, at other times they take a form expressing the desire they represent. Naturally their single concern is to satisfy their desire or passion and they search everywhere for the means of self-satisfaction.

Take, for example, the passion of a miser for his fortune. He dies. His vital is dissolved, but his passion for his money remains living. It gathers around itself a certain number of elements to form a living and conscious entity in the vital world. If this man had in his lifetime hidden a treasure somewhere, that entity goes to install itself just above the place where the treasure is, as if to guard it and to prevent people from coming near it. But there are sensitive people who when they know that a treasure is hidden somewhere, can feel its presence and say : "There the treasure is." That is the first effect. The other effect is that the entity, not wanting the treasure to be touched, always brings about some catastrophe to protect its property. It makes the persons who approach ill, or it provokes an accident, even an assassination, any means to secure its object is good; or if the person is very sensitive, it causes such a terror in him that he loses his head.

There are also a number of little entities, a large number, repugnant enough, that spring from this wretched sexual desire. If this desire (and its corresponding entities) is not dissolved at the time of death, these entities continue to exist and they come and settle in the atmosphere of sensitive persons to goad them, to egg them on. These entities feed upon the, vital force emanated at the time of the sex act and naturally, their only desire is to get as much nourishment as they can. I have seen persons enringed by dozens of these beings. It is a very concrete thing....! don't know if you have heard of Maurice Magre, the writer who came here. He has

Dans les cauchemars vitaux, quelle partie de l'être sort du corps ?

Votre vital — pas tout entier, car cela produirait un état cataleptique, mais une partie du vital va se promener. Certains vont toujours dans des endroits très vilains, alors ils ont des nuits très mauvaises — elles sont innombrables, les possibilités de promenades. Ce peut être une très petite chose, une petite partie de l'être, mais il suffit qu'elle soit consciente pour vous donner un bon petit cauchemar!

N'est-ce pas, quand on dort, les êtres intérieurs ne sont pas concentrés sur le corps, ils sortent et deviennent plus ou moins indépendants — d'une indépendance limitée, mais indépendants tout de même—et ils vont vivre dans leur domaine propre. Le mental encore plus, car il est à peine tenu dans le corps, il est seulement concentré, il n'est pas contenu dans le corps. Le vital aussi déborde le corps, mais il est davantage concentré sur le corps. Mais le mental est une substance tellement souple qu'il suffit de penser à quelqu'un pour être avec cette personne, au moins partiellement, mentalement. Si vous pensez fortement à un endroit, une partie de votre mentalité est là —la distance n'existe pour ainsi dire pas.

said in one of his books that people who have a very strong sexual instinct are surrounded by a swarm of these small beings, who plague them to satisfy themselves, to feed upon the vital force. He knew the thing quite well, he had observed it. For those who are just a bit sensitive, it is very perceptible. Even the people who are being prodded feel very often that the impulse comes from outside—it arouses something inside them, but they feel that the excitation comes from outside. There are hundreds of thousands of them; for unfortunately it is one of the greatest difficulties of the human species, it is a terrible slavery.

In vital nightmares, which part of the being goes out of the body ?

Your vital—not the whole of it for that would produce a catalyptic state, but a portion of the vital goes out for a stroll. Some always go to the nastiest spots which give them some very bad nights—the possibilities on these nightly rambles are innumerable. It may be a very small thing, involving just a little portion of your being, but if it is a conscious part, that is enough to give you a fine nightmare.

You know, when you sleep, the inner beings are not concentrated in the body, they leave it, they become more or less independent—a limited independence, but independent all the same—they go to inhabit their own domains. The mind does this to a greater degree for it is hardly held within the body, it is only concentrated but not contained in the body. The vital also goes beyond the body, but it is more concentrated in the body. The mind however is such a supple substance that it is sufficient to think about a person in order to be with that person, at least partially, mentally. If you think strongly of a place, a part of your mind locates there—distance, so to say, does not exist. Of course, to have a mind centralised around the body requires good training. Few people have a mind with a well-defined form : usually the form is like an undulating cloud mass which comes and goes. Even to have a vital possessing a form similar to that of your physical body, an analogous form, it must have become very much individualised, very much centralised. This holds true for the mind even more, it must be completely individualised, centralised, organised around the psychic centre in order to have a definite form.

Naturellement, pour avoir un mental centralisé autour du corps, il faut avoir une bonne éducation. Peu de gens ont un mental d'une forme définie : c'est comme des nuages qui roulent, qui vont, qui viennent. Même pour avoir un vital qui ait une forme semblable à celle de votre corps physique, une forme analogue, il faut qu'il soit très individualisé, très centralisé. L'être mental encore plus, il faut qu'il soit tout à fait individualisé, centralisé, organisé autour du centre psychique pour avoir une forme définie.

Ils y a des êtres qui passent leur vie à organiser leur mental. J'en ai connu qui avaient fait de leur mental une sorte de forteresse, une construction énorme (je parle de gens qui avaient des capacités mentales peu ordinaires). Ils avaient fait de leur mental un édifice assez grand, très puissant, d'une telle fixité, avec des murs si solides qu'ils n'avaient plus aucun contact avec le monde mental extérieur — ils vivaient complètement dans leur propre construction et tous les phénomènes de leur conscience appartenaient à leur propre construction, ils n'avaient plus aucun contact avec le monde mental extérieur. Ils avaient un contact avec leur propre vital et leur corps, comme cela, mais tous les phénomènes de la conscience se plaçaient dans leur construction mentale — ils ne pouvaient plus en sortir. Eh bien, cela arrive très fortement aux gens qui recherchent la vie spirituelle par les moyens classiques d'abandon de la conscience matérielle, de concentration sur leur être intérieur et d'identification avec lui. Si je vous donnais des noms, vous seriez tout à fait étonnés. Ils se construisent une conception dans laquelle on trouve toutes les gradations du mental, une construction si solide et si fixe qu'ils sont enfermés là-dedans, et quand ils croient avoir atteint à la Vérité suprême, ils ont seulement atteint au centre de leur propre construction mentale.

Et ils ont toutes les expériences qu'ils prévoyaient : expérience de la libération, expérience de la sortie du corps, expérience de l'identification avec le Suprême, tout, tout, mais tout dans leur construction, cela n'a aucun contact avec la réalité universelle. Alors, si l'on touche à cela, si pour une raison quelconque on a le pouvoir de toucher cela, ou simplement de faire une brèche dans un de ces murs, ils sont d'abord complètement bouleversés, puis ils considèrent la force qui a pu faire cela comme une force de destruction épouvantable, une manifestation d'une force hostile de la pire catégorie !

There are persons who spend their life organising their mind. I knew some who had made of their mind a kind of fortress, a huge construction (I speak of people who had uncommon mental capacities). They had made of their mind an edifice, so big, powerful and of such fixity, with such solid walls that they had no contact with the outer mental world. They lived completely within their own construction and all the phenomena of their consciousness were of their own making—they no longer had any contact with the outside mental world. They retained contact with their own vital and their body, in a way, but all the phenomena of their consciousness were lodged within their mental construction. They could no longer get out of it. Well, this happens in a very marked way to people who seek for a spiritual life by following the classical method of a renunciation of the material consciousness, a total concentration on their inner being and identification with it. If I gave you the names of some, you would be quite astonished. They construct for themselves a conception in which one finds all the gradations of the mind, a construction so solid and so fixed that they remain imprisoned within it, and when they believe they have reached the supreme Truth, it is only the summit of their own construction that they have touched.

And they have all the experiences they foresaw : the experience of liberation, the experience of going out of the body, the experience of identification with the Supreme, all, all, but all is of their own making, not having any contact with the universal reality. Then, if someone touches it, someone who has, for some reason or other, the power to examine it, or simply to make a breach in one of the walls, at first they are completely upset, then they come to regard the force that could do this as a force of frightful destruction, a manifestation of hostile force of the worst category.

What is a mental nightmare ?

Qu'est-ce qu'un "cauchemar mental" ?

Quand il y a un chaos dans le cerveau ou une fièvre locale, une ébullition spéciale dans le cerveau, un surmenage, ou qu'il y a un manque de contrôle, on se laisse posséder par les formations mentales, c'est ce qui arrive le plus souvent—par des formations mentales que l'on a le plus souvent faites soi-même, d'ailleurs. Et comme le contrôle de la conscience raisonnable, éveillée, est paru, tout cela commence à danser une sarabande dans la tête, avec une espèce de folie déchaînée; les idées se mêlent, s'entrechoquent, se battent, c'est vraiment hallucinant. Alors, à moins que l'on n'ait le pouvoir d'amener dans sa tête une grande paix, une grande tranquillité, une lumière très forte et pure, eh bien, c'est dix fois pire qu'un cauchemar vital. Le pire du cauchemar vital consiste généralement à se battre avec un ennemi qui veut vous tuer, et on lui assène des coups terribles, et les coups ne portent jamais, vous y mettez toute votre force, toute votre énergie et vous n'arrivez pas à toucher l'adversaire. Il est là devant vous, il vous menace, il va vous étrangler et vous rassemblez toute votre énergie, vous essayez de frapper, mais rien ne touche, quand la lutte est comme cela, corps à corps, avec un être qui se jette sur vous, c'est particulièrement pénible. C'est pour cela qu'il est recommandé de ne pas sortir du corps à moins d'avoir le pouvoir nécessaire, ou la pureté. N'est-ce pas, dans ce genre de cauchemar, la force dont on veut se servir, c'est le "souvenir" d'une force physique; mais on peut avoir une grande force physique, être un boxeur de premier ordre, et être tout à fait sans force dans le monde vital, parce que l'on n'a pas le pouvoir vital nécessaire. Quant à ces cauchemars du mental, cette espèce de sarabande effroyable dans la tête, on a tout à fait l'impression de perdre la raison.

Au moment de la mort, l'être psychique va se reposer, n'est-ce pas ? mais le vital est arrêté dans le monde vital, cela empêche-t-il le psychique d'aller se reposer ?

Mais le vital ne va pas se reposer, l'être mental ne se repose pas. Généralement, ils se dissolvent. C'est seulement si l'on a suivi toute sa vie un yoga, si l'on a pris le plus grand soin d'individualiser, de centraliser le

vital et le mental autour de l'être psychique, qu'ils restent — cela arrive une fois sur dix millions, c'est très exceptionnel. Prenons le cas d'un philosophe ou d'un écrivain qui a travaillé considérablement dans son cerveau, qui a essayé de l'organiser, cela persiste, mais comme une capacité de penser, pas autre chose. Il y a de ces capacités de penser qui persistent après la mort et qui essayent, naturellement, de trouver un autre cerveau physique peur se manifester. C'est comme cela que le mental d'un grand penseur peut s'identifier à un autre mental et être capable de l'exprimer.

Du point de vue vital, prenons le cas d'un grand musicien qui a travaillé toute sa vie à faire de son être extérieur un bon instrument pour la musique, il a organisé cette puissance vitale dans son corps pour exécuter de la musique; eh bien ses mains, par exemple, sont tellement individualisées dans leur capacité d'exécution, qu'elles peuvent persister subtilement après la mort, avec leur forme, une forme analogue à l'ancienne forme physique. Elles flottent dans le monde vital et sont attirées par les gens qui ont des capacités analogues; elles essayent de s'identifier à eux. Si quelqu'un est assez sensible, assez réceptif, il peut s'identifier à ces mains et exécuter des choses merveilleuses, profiter de toute l'individualisation de la vie passée de ces mains.

Le même phénomène se produit-t-il dans le cas des savants, quand les résultats de leurs travaux se réalisent quelque temps après leur mort ?

Oui, dans le cas de Pierre et de Marie Curie, par exemple, il est certain que la puissance de travail de Pierre Curie est entrée dans sa femme à sa mort.

Il arrive souvent des accidents aux gens qui font des fouilles dans les tombes d'Égypte, pourquoi ?

Ils le méritent ! quand on viole des tombes, n'est-ce pas. Il y a des histoires innombrables de ce genre. Mais c'est un autre phénomène.

Je m'explique : dans la forme physique se trouve "l'esprit de la forme", et cet esprit de la forme persiste pendant un certain temps, même

quand, extérieurement, on dit que la personne est morte. Et aussi longtemps que l'esprit de la forme persiste, le corps ne se détruit pas. Dans l'ancienne Égypte, ils avaient cette connaissance; ils savaient que s'ils préparaient le corps d'une certaine façon, l'esprit de la forme ne s'en irait pas et le corps ne se dissoudrait pas. Dans certains cas ils ont merveilleusement réussi, et si l'on va violer le repos des êtres qui ont été ainsi pendant des milliers d'années, je comprends qu'ils ne soient pas très satisfaits, surtout quand on viole leur repos par une curiosité malsaine que l'on légitime avec des idées scientifiques.

Il y a au Musée Guimet, à Paris, deux momies. De l'une, il ne reste plus rien, mais dans l'autre, l'esprit de la forme est resté très conscient, conscient au point que l'on peut avoir un contact de conscience. Il est évident que quand un tas d'idiots viennent vous regarder avec des yeux ronds qui ne comprennent rien, en disant : "Oh ! il est comme ça, il est comme ceci", cela ne doit pas faire plaisir.

N'est-ce pas, on commence par faire une chose infâme : ces momies sont enfermées dans une boîte, d'une forme spéciale suivant la personne, avec tout ce qu'il faut pour les conserver; alors, on ouvre la boîte, plus ou moins violemment, on enlève quelques bandelettes ici et là pour mieux voir... Et étant donné que l'on ne momifiait jamais les gens ordinaires, c'étaient des êtres qui avaient réalisé une puissance intérieure considérable ou des membres de la famille royale, des gens plus ou moins initiés.

Il y a une momie qui a été la cause d'un grand nombre de catastrophes; elle était princesse, fille de Pharaon et secrètement à la tête d'un collège initiatique à Thèbes. Enfin, les hommes sont ainsi...

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Le 12 mars 1951

Dans le monde vital, il existe des forces; est-ce qu'il',existe des formes mentales dans le monde mental ?

Oui, il y a un monde mental concret et il y a des formes mentales, qui ne ressemblent pas aux forces vitales et qui ont leur loi propre. Il y a

beaucoup, d'innombrables formes mentales. Elles sont presque indestructibles, on peut seulement dire qu'elles changent de forme et de relations, c'est quelque chose de très fluide qui bouge tout le temps.

(Mère passe à un autre sujet)... "On ne peut comprendre que ce que l'on sait déjà dans son être intérieur. Vous êtes frappé dans un livre par ce que vous avez déjà expérimenté profondément au-dedans de vous... La connaissance qui semble vous venir du dehors est seulement une occasion d'amener à la surface la connaissance qui était au-dedans de vous."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 102)

Pourquoi certains sujets sont-ils très difficiles ?

Cela dépend de beaucoup de choses — de la formation du cerveau, de l'atavisme, des premières années d'éducation, surtout de l'atavisme. Mais il y a un phénomène très intéressant : chaque idée nouvelle forme dans le cerveau comme une petite circonvolution, et cela prend du temps. N'est-ce pas, on vous dit quelque chose que vous n'avez jamais entendu; vous écoutez, mais c'est incompréhensible, cela n'entre pas dans votre tête. Mais si vous entendez la même chose une seconde fois, un peu plus tard, elle a un sens. C'est parce que le choc de la nouvelle idée a fait un petit travail dans le cerveau et a préparé juste ce qui était nécessaire pour comprendre. Et non seulement cela se construit, mais cela se perfectionne. C'est pourquoi, si vous lisez un livre difficile, au bout de six mois ou un an vous le comprenez infiniment mieux qu'à la première lecture, et parfois d'une façon très différente. Ce travail dans le cerveau se fait sans la participation de votre conscience active. De la façon dont l'être humain est formé actuellement, il faut toujours compter avec le facteur temps.

Est-ce le cerveau ou la présence de la pensée qui donne le choc ?

Non, c'est la conscience. La plupart des gens n'en sont pas conscients, mais elle travaille tout le temps en chacun.

(Mère reprend sa lecture).. ."On dit une chose parfaitement claire, mais la manière dont elle est comprise est stupéfiante ! chacun y voit autre chose que ce que l'on voulait dire, et même parfois, lui donne un sens contraire à celui qu'elle avait. Si vous voulez comprendre vraiment et éviter ce genre d'erreur, vous devez passer derrière le son et le mouvement des mots, et apprendre à écouter en silence." (ibid.)

Comment apprendre à écouter en silence ?

C'est une question d'attention. Si l'on concentre son attention sur ce qui est dit, avec la volonté de comprendre correctement, le silence se fait spontanément — c'est l'attention qui fait le silence.

Est-il possible de sortir de la "forteresse mentale ?¹

Mais il y a des gens qui sortent de la forteresse ! On peut même envoyer une armée hors de la forteresse !

Non, ce n'est pas le chef de la place qui sort, il tient beaucoup à sa forteresse : il envoie des soldats. Il tient beaucoup à sa forteresse, car c'est elle qui lui donne l'impression d'exister et d'être une individualité.

Et si l'on se débarrasse de la forteresse ?

Oh, mais il faut faire attention ! Il ne faut pas s'en débarrasser si l'on n'est pas capable de vivre sans forteresse, ce qui est infiniment plus difficile. Ce que les hommes font généralement, avec beaucoup d'effort et une quantité de souffrances qui leur donne l'impression d'être des héros, c'est de jeter bas leur forteresse... pour entrer aussitôt dans une autre ! Cela ne fait pas beaucoup de différence du point de vue de la Vérité, mais cela leur donne l'impression d'avoir fait un grand progrès, parce que la vieille forteresse est par terre et qu'ils en ont construit une autre.

Vivre sans forteresse est extrêmement difficile—les gens ont l'impression

1 Voir Entretien du 10 mars.

qu'ils ne vivent pas, qu'ils ne sont pas individualisés, qu'ils sont flottants. Il est extrêmement difficile de vivre dans quelque chose d'infiniment vaste, mouvant, constamment changeant, perpétuellement en progrès, de n'être fixé par rien à quoi l'on puisse s'accrocher en disant : "C'est moi, c'est ma façon de penser." C'est très difficile, il ne faut pas essayer trop tôt, il y a des êtres à qui cela trouble la raison.

Qu'est-ce qui fait la construction mentale ?

C'est l'ego mental qui fait la construction et il s'y accroche désespérément.

Le "je" et l'ego sont-ils une même chose ?

Généralement !

Comment se fait-il qu'il y ait des gens qui pensent une chose et en disent une autre?

Oui, cela arrive souvent. Ils pensent une chose, et quand ils se mettent à parler ils disent juste le contraire. Si la pensée contrôlait la langue, beaucoup de bêtises seraient évitées. On perd le contrôle et dans une impulsion on dit n'importe quelle stupidité, c'est comme une machine qui se met à parler pour le plaisir de parler. Cela a l'air d'une absurdité, mais cela arrive tout le temps, il y a très peu de gens à qui cela n'arrive pas. Ils disent toutes sortes de choses, puis ils se demandent : "Pourquoi ai-je dit tout cela ?" Ils ne savent même pas pourquoi. J'en connais qui disent toujours ce que l'autre veut. La personne avec qui ils parlent se dit : "Il va me dire ceci ou cela", ou elle craint : "J'espère qu'il ne me dira pas cela", et l'autre, comme un petit pantin, commence à le dire tout tranquillement sans savoir pourquoi !

Est-ce à cause d'un manque de volonté ?

Non, c'est la déformation mentale. Il n'y a pas beaucoup de volonté là-dedans. Si la volonté intervient, cela devient moins absurde, peut-être.

Non, ce sont des mouvements du mental, la formation du mental, la force mentale qui bouge tout le temps, qui va, qui vient, comme un écureuil dans une cage qui court, qui court, et qui ne sait pas pourquoi.

Alors, c'est un jeu universel ?

Non, pas très universel, c'est de l'humanité, c'est très humain. Combien d'êtres ont-ils une pensée propre ? Je crois bien qu'il n'y en a pas dans l'humanité ordinaire avec la mentalité ordinaire. Combien d'êtres ont-ils une pensée parce qu'ils ont réfléchi ? Très peu, et s'ils en ont, on considère qu'ils sont terriblement durs, ou remarquablement intelligents, ou despotiques ou autoritaires — on les couvre de toutes sortes de compliments ! Et cela, simplement parce qu'ils ont une façon précise de penser.

Prenons n'importe quelle idée générale, par exemple : "Le monde a-t-il une durée indéfinie, ou, est-ce qu'il commence et est-ce qu'il finit ?" Qui a une pensée précise à ce sujet ? Ou encore : "Comment cette terre a-t-elle commencé et comment l'humanité a-t-elle commencé sur la terre ?" Le mental est incapable de résoudre cette question, il se trouvera devant une quantité indéfinie de possibilités et il ne saura pas choisir. Alors, que fait-il, que choisit-il ? — une préférence personnelle, la pensée qui lui donne une sensation agréable, confortable; il dit : "Oui, ce doit être cela." Mais si vous êtes tout à fait honnête et scrupuleux et que vous ne laissiez pas vos préférences entrer en jeu, comment déciderez-vous ? C'est un sujet assez proche de l'humanité pour qu'elle s'y intéresse, n'est ce pas, la terre est son domaine ! Bon, si vous lisez un livre, il vous dira une chose, si vous en lisez un autre, il vous dira autre chose. Puis les religions s'en mêlent avec leurs théories et, de plus, elles vous diront que telle et telle idée est la "vérité absolue" et qu'il faut y croire, autrement vous serez damné. Vous lisez les hommes de science — ils vous diront des choses scientifiques. Vous lisez les philosophes — ils vous diront des choses

philosophiques. Vous lisez les spiritualistes, ils vous feront de la spiritualité et... vous en serez exactement au même point qu'avant de partir. Mais il y a des gens qui aiment avoir une sorte de stabilité dans la tête (justement ceux qui font des "forteresses" — ils aiment bien être dans une forteresse, cela leur donne une sensation confortable), alors ils font un choix, et s'ils ont une force mentale suffisante, ils font un choix entre une quantité considérables d'idées; puis ils vous arrangent cela, ils en font un bon mur, en mettant chaque chose à ce qu'ils considèrent être sa place (c'est-à-dire qu'il ne faut pas trop de contradictions l'une près de l'autre, sinon cela s'entrechoque : il faut que cela fasse une organisation convenable) et ils vous disent : "Maintenant, je sais !" — Ils ne savent rien du tout !

C'est tout à fait intéressant, car plus on a d'activité mentale, plus on se livre à ce petit jeu. Et il y a des idées auxquelles on tient ! On y est accroché comme si toute la vie en dépendait. J'ai connu des personnes qui avaient mis au centre de leur formation une idée, et qui disaient : "Tout le reste peut s'écrouler, cela m'est égal, mais cette idée-là ne bougera pas — c'est la vérité." Et quand elles viennent au yoga (et c'est le plus amusant de tout) c'est sur cette idée qu'elles reçoivent tout le temps des coups, constamment ! Tous les événements, toutes les circonstances viennent taper là-dessus jusqu'à ce que cela commence à chanceler, puis, un beau jour, elles disent avec désespoir : "Ah ! mon idée est partie".

Quelqu'un a dit d'une façon assez poétique : "Il faut savoir tout perdre pour tout gagner." Et c'est vrai, surtout pour le mental, car si l'on ne sait pas tout perdre, on ne peut rien gagner.

Comment cette terre a-t-elle commencé?

Demandez aux savants, ils vous le diront !

Si, finalement, le progrès consiste à désapprendre tout ce que l'on a appris, pourquoi apprendre?

Mais c'est comme pour la gymnastique. Vous faites toutes sortes de mouvements pour former votre corps et le rendre fort, mais cela ne

veut pas dire que vous allez passer toute votre existence à lever des poids et à faire des barres parallèles ! Vous pouvez continuer à le faire comme une distraction, comme une occupation, mais enfin ce n'est pas un but suprême. Pour la mentalité, c'est la même chose. Pour avoir un mental capable de progresser, de s'adapter à une vie nouvelle, de s'ouvrir à des forces supérieures, il faut lui faire faire toutes sortes de gymnastiques. C'est pour cela que l'on envoie les enfants à l'école, ce n'est pas pour qu'ils se souviennent de tout ce qu'ils apprennent—qui se souvient de ce qu'il a appris ? Quand ils sont obligés d'enseigner aux autres, plus tard, il faut qu'ils rapprennent tout, ils ont tout oublié. Cela revient vite, mais ils ont oublié, mais s'ils ne sont jamais allés à l'école, s'ils n'ont jamais appris et qu'ils doivent tout commencer... quand on commence à faire des barres parallèles à 45 ans, n'est-ce pas, cela fait mal. C'est la même chose, le cerveau manque de plasticité. Savez-vous quelle est la meilleure gymnastique ? C'est d'avoir une conversation quotidienne avec un métaphysicien, parce qu'il n'y a rien de concret, vous ne pouvez pas vous concentrer sur quelque chose qui ait une forme, une réalité objective; tout se passe, justement, exclusivement avec des mots, dans le domaine de l'abstraction, c'est une gymnastique purement mentale. Et si vous pouvez entrer dans la formation mentale d'un métaphysicien et arriver à comprendre et à lui répondre, c'est une gymnastique parfaite !

(un disciple mathématicien)

C'est la même chose pour les mathématiciens, je suppose !

Oui.

Si au moment de la mort, le vital est attaqué dans le monde vital par des forces ou des entités hostiles, ne cherche-t-il pas un abri quelque part?

Oui, c'est pour cette raison que l'on recommande dans tous les pays et dans toutes les religions de se rassembler pendant sept jours, au moins,

après la mort de quelqu'un pour penser à lui. Parce que, quand vous pensez à lui avec affection (sans désordre intérieur, sans sanglots, sans toutes ces passions désespérées), si vous pouvez être tranquille, votre atmosphère devient comme un phare pour lui, et quand il est attaqué par des forces hostiles (je parle de l'être vital, n'est-ce pas, pas de l'être psychique, qui va se reposer), il peut se sentir tout à fait perdu, ne pas savoir que faire et être en grande détresse; alors il voit, par affinité, la lumière de ceux qui pensent à lui avec affection et il se précipite là. Il arrive presque constamment qu'une formation vitale, une partie du vital de la personne qui est morte (ou parfois la totalité du vital s'il est bien organisé) se réfugie dans l'aura, dans l'atmosphère des gens ou de la personne qui l'ont aimé. Il y a des personnes qui portent toujours avec elles une partie du vital de celui qui est parti. C'est cela l'utilité réelle de ces soi-disant cérémonies, qui n'ont pas de sens autrement.

Il est préférable de le faire sans cérémonies — les cérémonies sont plutôt nuisibles, pour une raison très simple : quand on est occupé à faire une cérémonie, on pense plus à elle qu'à la personne. Quand on est occupé à faire des gestes, des mouvements, à suivre un rituel, on pense beaucoup plus à tout cela qu'à la personne qui est morte. D'ailleurs, les gens le font pour cela, la plupart du temps, car ils ont une très constante habitude d'essayer d'oublier. Le fait est que l'une des deux principales occupations de l'homme, est d'essayer d'oublier ce qui lui est pénible, et l'autre, d'essayer de se distraire pour échapper à l'ennui. Ce sont les deux principales occupations de l'humanité, c'est-à-dire que l'humanité passe la moitié de son temps à ne rien faire de vrai.

Et quand les gens s'ennuient (certains ne sont pas dans la nécessité absolue de s'occuper, ou ils ont le malheur d'être riches) ils font des bêtises ! L'origine de tous les débordements, de toutes les stupidités humaines est l'ennui, ce que l'on appelle en anglais "dullness", cet état où l'on est comme un chiffon mouillé : on ne réagit plus à rien et on est obligé de se fouetter (au figuré) pour se faire bouger et marcher.

Dans l'économie de la Nature, des moments de répit sont donnés pour que les hommes se retrouvent eux-mêmes, mais ils ne savent pas s'en servir.

THE MOTHER

En revoyant la fin de cet Entretien, Mère a fait la réflexion suivante (le 10 mars 1965):

Je dirais beaucoup de choses maintenant...

Ainsi, lorsque le Seigneur s'approche le plus près des hommes pour établir un rapport conscient avec eux, dans leur folie, c'est à ce moment-là qu'ils font les plus grosses bêtises.

C'est vrai, c'est tout à fait vrai, c'est au moment où tout se tait pour que l'homme devienne conscient de son Origine, que, dans sa folie, pour se distraire, l'homme conçoit ou exécute les pires stupidités.

Pour se distraire parce qu'il ne peut pas supporter la force de la Lumière ?

Oui.

La pression est trop forte.

Oui, il y en a qui ont peur, ils s'affolent. Ils ne peuvent pas le supporter, alors ils font n'importe quoi pour se sortir de là.

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THE MOTHER

THE MOTHER

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