Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

The Soul and Nature

— Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas

l'Ame et la Nature

— Sri Aurobindo

Questions And Answers

Questions And Answers on Thoughts And Aphorisms  (Translation)

—The Mother

 Entretiens

Commentaires sur les Aphorismes de

Sri Aurobindo  (Original) 

 — La Mère

Sri Aurobindo —His Life and Work

Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Illustrations

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XVII

THE SOUL AND NATURE

THIS is the result of the integral knowledge taken in its mass; its work is to gather up the different strands of our being into the universal oneness. If we are to possess perfectly the world in our new divinised consciousness as the Divine himself possesses it, we have to know also each thing in its absoluteness, first by itself, secondly in its union with all that completes it; for so has the Divine imaged out and seen its being in the world. To see things as parts, as incomplete elements is a lower analytic knowledge. The Absolute is everywhere, it has to be seen and found everywhere. Every finite is an infinite and has to be known and sensed in its intrinsic infiniteness as well as in its surface finite appearance. But so to know the world, so to perceive and experience it, it is not enough to have an intellectual idea or imagination that so it is ; a certain divine vision, divine sense, divine ecstasy is needed, an experience of union of ourselves with the objects of our consciousness. In that experience not only the Beyond but all here, not only the totality, the All in its mass, but each thing in the All becomes to us our self. God, the Absolute and Infinite, Sachchidananda. This is the secret of complete delight in God's world, complete satisfaction of the mind and heart and will, complete liberation of the consciousness. It is the supreme experience at which art and poetry and all the various efforts of subjective and objective knowledge and all desire and effort to possess and enjoy objects are trying more or less obscurely to arrive, their attempt to seize

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga" 

 Livre II 

 LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE  

CHAPITRE XVII 

 L'ÂME ET LA NATURE

TEL est le résultat de la connaissance intégrale dans son ensemble; elle rassemble les différentes rives de notre être dans l'unité universelle. Si nous voulons posséder parfaitement le monde dans notre nouvelle conscience divinisée, ainsi que le Divin lui-même le possède, nous devons aussi connaître chaque chose dans son absolu, d'abord en elle-même, ensuite dans son union avec tout ce qui la complète, car c'est ainsi que le Divin a imaginé et vu Son être dans le monde. Voir les choses comme des parties, des éléments incomplets, est une connaissance inférieure analytique. L'Absolu est partout ; il faut le voir et le trouver partout. Chaque "fini" est un infini et doit être connu, senti, dans son infinitude intrinsèque autant que dans son apparence superficielle finie. Mais pour connaître le monde ainsi, pour le percevoir ainsi et en avoir l'expérience, il ne suffit pas d'avoir une idée intellectuelle ou une imagination qu'il est ainsi ; il faut une certaine vision divine, une sensation divine, une extase divine, une expérience d'union avec les objets de notre conscience. Et si nous avons cette expérience, ce n'est pas seulement l'Au-delà mais tout ici-bas, pas seulement la totalité ou le Tout dans son ensemble, mais chaque chose dans le Tout, qui devient pour nous notre moi. Dieu, l'Absolu et Infini, Sachchidânanda. Tel est le secret de la félicité complète dans le monde de Dieu, de la satisfaction complète du mental, du cœur et de la volonté, de la libération complète de la conscience. C'est l'expérience suprême que

the forms and properties and qualities of things is only a first movement which cannot give the deepest satisfaction unless by seizing them perfectly and absolutely they get the sense of the infinite reality of which these are the outer symbols. To the rational mind and the ordinary sense-experience this may well seem only a poetic fancy or a mystic hallucination ; but the absolute satisfaction and sense of illumination which it gives and alone can give is really a proof of its greater validity, we get by that a ray from the higher consciousness and the diviner sense into which our subjective being is intended eventually, if we will only allow it, to be transfigured.

  We have seen that this applies to the highest principles of the Divine Being. Ordinarily, the discriminating mind tells us that only what is beyond all manifestation is absolute, only the formless Spirit is infinite, only the timeless, spaceless, immutable, immobile Self in its repose is absolutely real, and if we follow and are governed in our endeavour by this conception, that is the subjective experience at which we shall arrive, all else seeming to us false or only relatively true. But if we start from the larger conception, a completer truth and a wider experience open to us. We perceive that the immutability of the timeless, spaceless existence is an absolute and an infinite, but that also the conscious-force and the active delight of the divine Being in its all-blissful possession of the outpouring of its powers, qualities, self-creations is an absolute and an infinite,—and indeed the same absolute and infinite, so much the same that we can enjoy simultaneously, equally the divine timeless calm and peace and the divine time-possessing joy of activity, freely, infinitely, without bondage or the lapse into unrest and suffering. So too we can have the same experience of all the principles of this activity which in the Immutable are self-contained and in a sense drawn in and concealed, in the cosmic are expressed and realise their infinite quality and capacity.

  The first of these principles in importance is the duality—which resolves itself into a unity—of Purusha and Prakriti of which we have had occasion to speak in the Yoga of Works, but which is of equal importance for the Yoga of Knowledge. This division was made most clearly by the old Indian philosophies ; but it bases itself upon the eternal fact of practical duality in unity upon which the world-manifestation is founded. It is given different names^according to our view of the universe.

tentent plus ou moins obscurément d'atteindre Fart et la poésie, et toutes les entreprises variées de nos connaissances subjectives et objectives, tous nos désirs et nos efforts pour posséder les objets et en jouir ; mais nos tentatives pour saisir les formes, les propriétés et les qualités des choses sont seulement un premier mouvement qui ne peut donner de satisfaction profonde, à moins qu'en les saisissant parfaitement et absolument nous n'arrivions à percevoir la réalité infinie dont ces choses sont les symboles extérieurs. Pour le mental rationnel ou pour l'expérience ordinaire des sens, cette perception peut bien faire figure de fantaisie poétique ou d'hallucination mystique ; mais la satisfaction absolue et le sentiment d'illumination qu'elle donne, et qu'elle seule peut donner, est réellement une preuve de sa validité supérieure ; nous saisissons ainsi un rayon de la conscience supérieure et de la perception divine en lesquelles, finalement, notre être subjectif sera transfiguré, si seulement nous y consentons.

Et ceci vaut pour tous les principes suprêmes de l'Être divin, nous l'avons vu. D'habitude, le mental de discernement nous assure que seul ce qui est au-delà de toute manifestation est absolu, seul l'Esprit sans forme est infini, seul le Moi hors du temps, hors de l'espace, immuable, immobile, en repos, est absolument réel ; si nous suivons cette conception et qu'elle gouverne notre entreprise, c'est à cette expérience subjective que nous arriverons, tout le reste nous paraîtra faux, ou seulement d'une vérité relative. Mais si nous prenons pour point de départ une conception plus vaste, nous arriverons à une vérité plus complète et à une expérience plus étendue. Nous percevrons que l'immuabilité de l'existence hors du temps et de l'espace est un absolu et un infini, mais aussi que la force consciente et la félicité active de l'Être divin, possesseur bienheureux de la profusion de ses pouvoirs, de ses attributs et de ses créations, est aussi un absolu et un infini — en vérité, que c'est le même absolu, le même infini, et tellement le même que nous pourrons jouir simultanément, également, de la tranquillité et de la paix divines hors du temps, comme de la joie et de l'activité divines dans le temps, librement, infiniment, sans esclavage ou sans chute dans l'agitation et la souffrance. De même, nous pourrons avoir la même expérience pour tous les principes d'activité qui, dans l'Immuable, sont contenus en eux-mêmes et, en un sens, retirés et cachés, et qui, dans le Cosmique, sont

The Vedantins spoke of the Self and Maya, meaning according to their predilections by the Self the Immutable and by Maya the power the Self has of imposing on itself the cosmic illusion, or by the Self the Divine Being and by Maya the nature of conscious-being and the conscious-force by which the Divine embodies himself in soul-forms and forms of things. Others spoke of Ishwara and Shakti, the Lord and His force. His cosmic power. The analytic philosophy of the Sankhyas affirmed their eternal duality without any possibility of oneness, accepting only relations of union and separation by which the cosmic action of Prakriti begins, proceeds or ceases for the Purusha; for the Purusha is an inactive conscious existence,—it is the Soul the same in itself and immutable forever,—Prakriti the active force of Nature which by its motion creates and maintains and by its sinking into rest dissolves the phenomenon of the cosmos. Leaving aside these philosophical distinctions, we come to the original psychological experience from which all really take their start, that there are two elements in the existence of living beings, of human beings at least if not of all cosmos,—a dual being, Nature and the soul.

This duality is self-evident. Without any philosophy at all, by the mere force of experience it is what we can all perceive, although we may not take the trouble to define. Even the most thoroughgoing materialism which denies the soul or resolves it into a more or less illusory result of natural phenomena acting upon some ill-explained phenomenon of the physical brain which we call consciousness or the mind, but which is really no more than a sort of complexity of nervous spasms, cannot get rid of the practical fact of this duality. It does not matter at all how it came about, the fact is not only there, it determines our whole existence, it is the one fact which is really important to us as human beings with a will and an intelligence and a subjective existence which makes all our happiness and our suffering. The whole problem of life resolves itself into this one question,—"What are we to do with this soul and nature set face to face with each other, this Nature, this personal and cosmic activity, which tries to impress itself upon the soul, to possess, control, determine it, and this soul which feels that in some mysterious way it has a freedom, a control over itself, a responsibility for what it is and does, and tries therefore to turn upon Nature, its own and the world's, and to

exprimés et réalisent leurs attributs et leurs capacités infinies.

Le premier de ces principes, par ordre d'importance, est celui de la dualité (qui se résout en une unité) du Pourousha et de la Prakriti ; déjà, nous avons eu l'occasion de parler de cette dualité dans le Yoga des Œuvres, mais elle est également importante pour le Yoga de la Connaissance. C'est dans les anciennes philosophies de l'Inde que cette division a été le plus clairement tracée; elle repose sur le fait éternel d'une dualité pratique dans l'unité, sur lequel se fonde la manifestation du monde. Différents noms lui ont été donnés suivant notre conception de l'univers. Les Védantins parient du Moi et de Maya, donnant au Moi, suivant leurs prédilections, le sens d'Immuable, et à Maya, celui de pouvoir par lequel le Moi s'impose à lui-même l'illusion cosmique, ou entendant par Moi l'Être divin et, par Maya, la nature de l'être conscient et la force consciente par laquelle le Divin s'incarne dans les formes d'âme et les formes sensibles. D'autres parlent d'Ishwara et de Shakti, le Seigneur et Sa force ou Son pouvoir cosmique. La philosophie analytique des Sânkhyas affirme leur éternelle dualité sans la moindre possibilité d'unité, n'admettant que les relations d'union et de séparation par lesquelles l'action cosmique de Prakriti commence, continue ou cesse pour le Pourousha, car le Pourousha est une existence consciente inactive (il est l'Âme, semblable à elle-même et immuable à jamais), tandis que Prakriti est la force active de la Nature qui, par son mouvement, crée et entretient le phénomène cosmique, et par sa chute dans le repos, le dissout. Si nous laissons de côté ces distinctions philosophiques, nous arrivons à l'expérience psychologique originelle d'où tout dérive réellement, à savoir qu'il y a deux éléments dans l'existence des êtres vivants, ou des humains en tout cas, sinon du cosmos tout entier : la Nature et l'âme.

Cette dualité est évidente. Sans la moindre philosophie, par la simple force de l'expérience, il nous est donné à tous de la percevoir, encore que nous ne prenions pas toujours la peine de la définir. Même le matérialisme le plus outrancier qui nie l'âme ou en fait le produit plus ou moins illusoire de phénomènes naturels agissant sur un autre phénomène mal expliqué du cerveau physique (ce que nous appelons conscience ou mental, mais qui n'est rien de plus, en réalité, qu'un ensemble de spasmes nerveux), ne peut pas se débarrasser du fait pratique de

control, possess, enjoy, or even, it may be, reject and escape from her ?" In order to answer that question we have to know,—to know what the soul can do, to know what it can do with itself, to know too what it can do with Nature and the world. The whole of human philosophy, religion, science is really nothing but an attempt to get at the right data upon which it will be possible to answer the question and solve, as satisfactorily as our knowledge will allow, the problem of our existence.

  The hope of a complete escape from our present strife with and subjection to our lower and troubled nature and existence arises when we perceive what religion and philosophy affirm, but modern thought has tried to deny, that there are two poises of our soul-existence, a lower, troubled and subjected, a higher, supreme, untroubled and sovereign, one vibrant in Mind, the other tranquil in Spirit. The hope not only of an escape, but of a completely satisfying and victorious solution comes when we perceive what some religions and philosophies affirm, but others seem to deny, that there is also in the dual unity of soul and nature a lower, an ordinary human status and a higher, a divine in which the conditions of the duality are reversed and the soul becomes that which now it only struggles and aspires to be, master of its nature, free and by union with the Divine possessor also of the world-nature. According to our idea of these possibilities will be the solution we shall attempt to realise.

  Involved in mind, possessed by the ordinary phenomenon of mental thought, sensation, emotion, reception of the vital and physical impacts of the world and mechanical reaction to them, the soul is subject to Nature. Even its will and intelligence are determined by its mental nature, determined even more largely by the mental nature of its environment which acts upon, subtly as well as overtly, and overcomes the individual mentality; thus its attempt to regulate, to control, to determine its own experience and action is pursued by an element of illusion, since when it thinks it is acting, it is really Nature that is acting and determining all it thinks, wills and does. If there were not this constant knowledge in it that it is, that it exists in itself, is not the body or life but something other which at least receives and accepts the cosmic experience if it does not determine it, it would be compelled in the end to suppose that Nature is all and the soul an illusion. This is the conclusion modern Materialism affirms and to that nihilistic Buddhism arrived, the Sankhyas,

cette dualité. Peu importe comment elle est née ; le fait est là, et non seulement il est là mais il détermine toute notre existence, c'est l'unique fait réellement important pour nous, êtres humains dotés d'une volonté et d'une intelligence, et d'une existence subjective qui fait tout notre bonheur et toute notre misère. Tout le problème de la vie se réduit à cette unique question : "Que devons-nous faire de cette âme et de cette Nature qui sont là, face à face, cette Nature, cette activité personnelle et cosmique qui essaye de s'imposer à l'âme, de la posséder, la diriger, la déterminer, et cette âme qui, mystérieusement, sent qu'elle a une liberté, un pouvoir sur elle-même, une responsabilité de ce qu'elle est et ce qu'elle fait, et qui, par conséquent, essaye d'empoigner la Nature — la sienne et celle' du monde — et de la diriger, la posséder et d'en jouir, ou même, peut-être, de la rejeter et de s'en échapper ?" Pour répondre à cette question, il faut savoir ce que l'âme peut faire—savoir ce qu'elle peut faire d'elle-même, savoir aussi ce qu'elle peut faire de la Nature et du monde. Toutes les philosophies, les religions, les sciences humaines ne font rien autre, finalement, que d'essayer de trouver les données correctes qui permettront de répondre à la question et de résoudre au mieux de notre connaissance le problème de notre existence.

L'espoir d'échapper complètement à notre sujétion actuelle et au conflit qui déchire notre nature inférieure et notre existence troublée, commence à se faire jour quand nous percevons ce que les religions et les philosophies affirment, mais que la pensée moderne s'efforce de nier, à savoir que notre existence d'âme possède un double équilibre : l'un, inférieur, troublé et soumis ; l'autre, supérieur, suprême, inébranlable et souverain, l'un, vibrant dans le Mental ; l'autre, tranquille dans l'Esprit. L'espoir, non seulement d'échapper, mais de trouver une solution victorieuse et entièrement satisfaisante se fait jour quand nous percevons ce que certaines religions et certaines philosophies affirment, mais que d'autres semblent nier, à savoir que dans l'unité duelle de l'âme et de la Nature il existe aussi un état inférieur, l'état humain ordinaire, et un état supérieur et divin où les conditions de la dualité sont renversées et où l'âme devient ce que maintenant elle aspire à être et ce pour quoi elle lutte : le maître de sa nature, libre, et, par son union avec le Divin, le possesseur aussi de la Nature du monde. Suivant ce que

perceiving the dilemma, solved it by saying that the soul in fact only mirrors Nature's determinations and itself determines nothing, is not the lord, but can by refusing to mirror them fall back into eternal immobility and peace. There are too the other solutions which arrive at the same practical conclusion, but from the other end, the spiritual, affirming Nature as an illusion or both the soul and Nature as impermanent and pointing us to a state beyond in which their duality has no existence, either by the extinction of both in something permanent and ineffable or at least by the exclusion of the active principle altogether. Though they do not satisfy humanity's larger hope and deep-seated impulse and aspiration, these are valid solutions so far as they go; for they arrive at an Absolute in itself or at the separate absolute of the soul, even if they reject the many rapturous infinities of the Absolute which the true possession of Nature by the soul in its divine existence offers to the eternal seeker in man.

  Uplifted into the Spirit the soul is no longer subject to Nature, it is above this mental activity. It may be above it in detachment and aloofness, udāsīna, seated above and indifferent, or attracted by and lost in the absorbing peace or bliss of its undifferentiated, its concentrated spiritual experience of itself, we must then transcend by a complete renunciation of Nature and cosmic existence, not conquer by a divine and sovereign possession. But the Spirit, the Divine is not only above Nature, it is master of Nature and cosmos; the soul rising into its spiritual poise must at least be capable of the same mastery by its unity with the Divine. It must be capable of controlling its own nature not only in calm or by forcing it to repose, but with a sovereign control of its play and activity. In the lower poise this is not possible because the soul acts through the mind and the mind can only act individually and fragmentarily in a contented obedience or a struggling subjection to that universal Nature through which the divine knowledge and the divine Will are worked out in the cosmos. But the Spirit is in possession of knowledge and will, of which it is the source and cause and not a subject, therefore in proportion as the soul assumes its divine or spiritual being, it assumes also control of the movements of its nature. It becomes, in the ancient language, svarāt, free and a self-ruler over the kingdom of its own life and being. But also it increases in control over its environment, its world.

nous penserons de ces possibilités, nous nous appliquerons à telle ou telle solution.

Involuée dans le mental, possédée par les phénomènes ordinaires — les pensées mentales, les sensations, les émotions, les réactions mécaniques aux chocs vitaux et physiques du monde et leur assimilation — l'âme est soumise à la Nature. Même sa volonté et son intelligence sont déterminées par sa nature mentale, et encore plus par la nature mentale de son milieu qui, subtilement et ouvertement, agit sur la mentalité individuelle et la subjugue, ses efforts pour organiser, diriger et déterminer sa propre expérience et son action, sont ainsi assiégés par un élément d'illusion, puisque, alors même qu'elle pense agir, c'est en fait la Nature qui agit et détermine tout ce qu'elle pense, tout ce qu'elle veut et tout ce qu'elle fait. Si elle n'avait au fond d'elle-même la connaissance constante qu'elle est, qu'elle existe en elle-même, qu'elle n'est pas le corps ou la vie mais quelque chose d'autre qui détermine l'expérience cosmique, ou du moins la reçoit et l'accepte, elle serait obligée, finalement, de supposer que la Nature est tout, et elle-même, l'âme, une illusion. Telle est la conclusion affirmée par le matérialisme moderne et à laquelle est arrivé le bouddhisme nihiliste, les Sânkhyas, voyant le dilemme, l'ont résolu en déclarant que l'âme, en réalité, ne fait que refléter les déterminations de la Nature et qu'elle-même ne détermine rien; elle n'est pas le Seigneur, mais, en refusant de servir de miroir, elle peut se replier dans une immobilité et une paix éternelles. Il y a aussi d'autres solutions, qui aboutissent à la même conclusion pratique, mais de l'autre bout, le bout spirituel, affirmant que la Nature est une illusion ou que l'âme et la Nature sont toutes deux impermanentes, et nous indiquant, par-delà, un état où leur dualité n'existe pas, soit que l'une et l'autre disparaissent en quelque chose de permanent et d'ineffable, soit que, tout au moins, le principe actif ait été entièrement exclu. Bien qu'elles ne satisfassent pas l'espoir de l'humanité ni son impulsion et son aspiration profondes, ces solutions sont valables dans leurs limites, car elles arrivent à un Absolu en soi, ou à l'absolu particulier de l'âme, quitte à rejeter l'innombrable ravissement des infinitudes de l'Absolu tel que l'offre au chercheur éternel dans l'homme, la vraie possession de la Nature par l'âme dans une existence divine.

Haussée en l'Esprit, l'âme n'est plus soumise à la Nature ; elle est

This it can only do .by universalising itself; for it is the divine and universal will that it must express in its action upon the world. It must first extend its consciousness and see the universe in itself instead of being like the mind limited by the physical, vital, sensational, emotional, intellectual outlook of the little divided personality, it must accept the world truths, the world-energies, the world-tendencies, the world-purposes as its own instead of clinging to its own intellectual ideas, desires and endeavours, preferences, objects, intentions, impulses, these, so far as they remain, must be harmonised with the universal. It must then submit its knowledge and will at their very source to the divine Knowledge and the divine Will and so arrive through submission at immergence, losing its personal light in the divine Light and its personal initiative in the divine initiative. To be first in tune with the Infinite, in harmony with the Divine, and then to be unified with the Infinite, taken into the Divine is its condition of perfect strength and mastery, and this is precisely the very nature of the spiritual life and the spiritual existence.

  The distinction made in the Gita between the Purusha and the Prakriti gives us the clue to the various attitudes which the soul can adopt towards Nature in its movement towards perfect freedom and rule. The Purusha is, says the Gita, witness, upholder, source of the sanction, knower, lord, enjoyer, Prakriti executes, it is the active principle and must have an operation corresponding to the attitude of the Purusha. The soul may assume, if it wishes, the poise of the pure witness, sāksī : it may look on at the action of Nature as a thing from which it stands apart; it watches, but does not itself participate. We have seen the importance of this quietistic capacity; it is the basis of the movement of withdrawal by which we can say of everything,—body, life, mental action, thought, sensation, emotion,— "This is Prakriti working in the life, mind and body, it is not myself, it is not even mine," and thus come to the soul's separation from these things and to their quiescence. This may, therefore, be an attitude of renunciation or at least of non-participation, tāmasika., with a resigned and inert endurance of the natural action so long as it lasts, rājasika, with a disgust, aversion and recoil from it, sāttwika, with a luminous intelligence of the soul's separateness and the peace and joy of aloofness and repose; but also it may be attended by an equal and impersonal delight as of a spectator at a show, joyous

au-dessus de cette activité mentale. Elle peut être au-dessus en se détachant et en restant à l'écart, udāsīna, établie en haut et indifférente, ou elle peut être attirée par la paix et la félicité, absorbantes de son expérience spirituelle indifférenciée et concentrée, et s'y perdre, il s'agit alors de tout transcender par un renoncement complet à l'existence cosmique et à la Nature, non de conquérir par une possession divine et souveraine. Mais l'Esprit, le Divin n'est pas seulement au-dessus de la Nature, il est le maître de la Nature et du cosmos, l'âme qui s'élève et parvient à l'équilibre spirituel doit au moins être capable de cette même maîtrise en s'unissant au Divin. Elle doit être capable de gouverner sa propre nature, non seulement dans le calme ou en la forçant au repos, mais souverainement, en dirigeant son jeu et ses activités. Lorsque l'on vit dans l'équilibre inférieur, cette maîtrise n'est pas possible, parce que l'âme agit à travers le mental, et le mental ne peut agir qu'individuellement et fragmentairement en obéissant de bon gré (ou en se soumettant non sans lutte) à la Nature universelle à travers laquelle la connaissance divine et la volonté divine se manifestent dans le cosmos. Mais l'Esprit est en possession de la connaissance et de la volonté puisqu'il est leur source et leur cause, non leur sujet ; par conséquent, à mesure que l'âme recouvre son être divin ou spirituel, elle recouvre aussi la maîtrise des mouvements de sa nature. Elle devient, suivant la parole d'autrefois, swarāt, libre et souveraine du royaume de sa propre vie et de son être. Elle acquiert aussi davantage de maîtrise sur son milieu et sur son monde. Mais pour cela, il faut qu'elle s'universalise; car dans son action sur le monde, c'est la volonté divine et universelle qu'elle doit exprimer. Il faut d'abord qu'elle élargisse sa conscience et voie l'univers en elle-même au lieu, comme le mental, d'être limitée par la vision physique, vitale, sensorielle, émotive et intellectuelle de la petite personnalité divisée ; il faut qu'elle accepte les vérités du monde, les énergies du monde, les tendances du monde, les desseins du monde comme siens, au lieu de s'accrocher à ses propres idées intellectuelles, ses propres désirs et ses entreprises, ses préférences, ses buts, ses intentions, ses impulsions, et ceux-ci, pour autant qu'ils persistent, doivent être en harmonie avec l'universel. Il faut donc que, dès leur origine, elle soumette sa connaissance et sa volonté à la connaissance divine et à la volonté divine et qu'elle arrive ainsi, par la soumission, à s'immerger,

but unattached and ready to rise up at any moment and as joyfully depart. The attitude of the Witness at its highest is the absolute of unattached and freedom from affection by the phenomena of the cosmic existence.

  As the pure Witness, the soul refuses the function of upholder or sustainer of Nature. The upholder, bhartā, is another. God or Force or Maya, but not the soul, which only admits the reflection of the natural action upon its watching consciousness, but not any responsibility for maintaining or continuing it. It does not say "All this is in me and maintained by me, an activity of my being," but at the most "This is imposed on me, but really external to myself." Unless there is a clear and real duality in existence, this cannot be the whole truth of the matter, the soul is the upholder also, it supports in its being the energy which unrolls the spectacle of the cosmos and which conducts its energies. When the Purusha accepts this upholding, it may do it still passively and without attachment, feeling that it contributes the energy, but not that it controls and determines it. The control is another. God or Force or the very nature of Maya, the soul only upholds indifferently so long as it must, so long perhaps as the force of its past sanction and interest in the energy continues and refuses to be exhausted. But if the attitude of the upholder is fully accepted, an important step forward has been taken towards identification with the active Brahman and his joy of cosmic being. For the Purusha has become the active giver of the sanction.

  In the attitude of the Witness there is also a kind of sanction, but it is passive, inert and has no kind of absoluteness about it, but if he consents entirely to uphold, the sanction has become active, even though the soul may do no more than consent to reflect, uphold and thereby maintain in action all the energies of Prakriti, not determining, not selecting, believing that it is God or Force itself or some Knowledge will that selects and determines, and the soul only a witness and upholder and thereby giver of the sanction, anumantā, but not the possessor and the director of the knowledge and the will, jñātā īśvarah. But if it habitually selects and rejects in what is offered to it, it determines, the relatively passive has become an entirely active sanction and is on the way to be an active control. .

  This it becomes when the soul accepts its complete function as the knower, lord and enjoyer of Nature. As the knower the soul possesses

perdant sa lumière personnelle dans la lumière divine et son initiative personnelle dans l'initiative divine. D'abord, être à l'unisson de l'Infini, en harmonie avec le Divin, puis s'unir avec l'Infini, être absorbé dans le Divin, telle est la condition de sa force et de sa maîtrise parfaites, et c'est précisément l'essence de la vie spirituelle et de l'existence spirituelle.

La distinction entre le Pourousha et la Prakriti, telle que l'a tracée la Guîtâ, nous donne la clef des diverses attitudes que l'âme peut adopter vis-à-vis de la Nature dans sa quête de la liberté et de la maîtrise parfaites. Le Pourousha, dit la Guîtâ, est le témoin, le soutien, la source de la sanction, le seigneur, celui qui connaît et qui possède, la Prakriti exécute, elle est le principe actif, et son mouvement doit correspondre à l'attitude du Pourousha. L'âme, si elle le veut, peut choisir l'équilibre du pur témoin, sāksī ; elle peut regarder l'action de la Nature en se tenant à l'écart, elle observe, mais elle-même ne participe pas. Nous avons vu l'importance de cette capacité quiétiste ; c'est la base du mouvement de retrait qui nous permet de dire de toute chose — du corps, de la vie, de l'action mentale, des pensées, des sensations, des émotions : "Tout ceci est l'œuvre de Prakriti dans la vie, dans le mental et dans le corps, ce n'est pas moi, ce n'est même pas à moi", ainsi, nous arrivons à séparer l'âme de ces activités et à les tranquilliser. C'est donc une attitude de renoncement, ou du moins de non-participation, qui peut être tâmasique, tāmasika, et s'accompagner d'une endurance et d'une résignation inerte à l'action naturelle, pour autant qu'elle dure, ou râjasique, rājasika, et s'accompagner d'un dégoût, d'une aversion et d'un retrait de l'action, ou sâttvique, sāttvika, avec une lumineuse intelligence de la position séparée de l'âme et avec la joie et la paix de l'éloignement et du repos. Mais le renoncement peut aussi s'accompagner d'une félicité égale et impersonnelle, comme du spectateur à une représentation, joyeux mais détaché, prêt à se lever à n'importe quel moment et à partir tout aussi joyeusement. L'attitude du Témoin, à son sommet, est un absolu de non-attachement et de liberté vis-à-vis de toutes les contagions des phénomènes de l'existence cosmique.

En tant que pur Témoin, l'âme refuse de soutenir et d'entretenir la Nature. Le soutien, bhartā, est quelqu'un d'autre — Dieu, Force ou Maya — mais pas l'âme, qui tolère seulement de réfléchir l'action naturelle

the knowledge of the force that acts and determines, it sees the values of being which are realising themselves in cosmos, it is in the secret of Fate. But the force is itself determined by the knowledge, which is its origin and the source and standardiser of its valuations and effectuations of values. Therefore in proportion as the soul becomes again the knower, it becomes also the controller of the action. Nor can it do this without becoming the active enjoyer, bhoktā. In the lower being the enjoyment is of a twofold kind, positive and negative, which in the electricity of sensation translates itself into joy and suffering; but in the higher it is an actively equal enjoyment of the divine delight in self-manifestation. There is no loss of freedom, no descent into an ignorant attachment. The man free in his soul is aware that the Divine is the lord of the action of Nature, that Maya is His Knowledge-Will determining and effecting all, that Force is the Will side of this double divine Power in which knowledge is always present and effectual, he is aware of himself also, even individually, as a centre of the divine existence,—a portion of the Lord, the Gita expresses it,—controlling so far the action of Nature which he views, upholds, sanctions, enjoys, knows and by the determinative power of knowledge controls , and when he universalises himself, his knowledge reflects only the divine knowledge, his will effectuates only the divine will, he enjoys only the divine delight and not an ignorant personal satisfaction. Thus the Purusha preserves its freedom in its possession, renunciation of limited personality even in its representative enjoyment and delight of cosmic being. It has taken up fully in the higher poise the true relations of the soul and Nature.

  Purusha and Prakriti! in their union and duality arise from the being of Sachchidananda. Self-conscious existence is the essential nature of the Being; that is Sat or Purusha : the Power of self-aware existence, whether drawn into itself or acting in the works of its consciousness and force, its knowledge and its will. Chit and Tapas, Chit and its Shakti, —that is Prakriti. Delight of being, Ananda, is the eternal truth of the union of this conscious being and its conscious force whether absorbed in itself or else deployed in the inseparable duality of its two aspects, unrolling the worlds and viewing them, acting in them and upholding the action, executing works and giving the sanction without which the force of Nature cannot act, executing and controlling the knowledge

en sa conscience observatrice sans prendre la responsabilité de l'entretenir ou de la continuer. Elle ne dit pas : "Tout ceci est en moi et entretenu par moi, une activité de mon être", tout au plus elle dit : "Ceci m'est imposé, et, en réalité, est en dehors de moi". A moins qu'il n'y ait une dualité évidente et réelle dans l'existence, il n'est pas possible que toute la vérité de l'affaire s'arrête là ; l'âme est aussi le soutien, elle porte en son être l'énergie qui déroule le spectacle du cosmos et qui dirige les énergies cosmiques. Quand le Pourousha accepte le rôle de soutien, il peut encore le faire passivement et sans attachement, sentant qu'il fournit l'énergie, non qu'il la dirige et la détermine. La direction vient d'ailleurs, de Dieu, de la Force ou de la nature même de Maya ; l'âme soutient seulement, avec indifférence, aussi longtemps qu'elle le doit, aussi longtemps peut-être que la force de sa sanction ancienne et de son ancienne participation à l'énergie persiste et refuse d'être épuisée. Mais si nous acceptons pleinement l'attitude du soutien, nous faisons un grand pas en avant vers l'identification avec le Brahman actif et avec la joie de Son être cosmique. Car le Pourousha est devenu le donneur de sanction actif.

Lorsqu'on prend l'attitude du Témoin, il y a aussi une sorte de sanction, mais elle est passive, inerte et n'a rien d'absolu, mais si le Témoin consent entièrement à soutenir, la sanction devient active, quand bien même l'âme ne ferait rien autre que de consentir à réfléchir et à soutenir, et donc à entretenir l'action des énergies de Prakriti, sans rien déterminer ni choisir, croyant que c'est Dieu ou la Force elle-même, ou quelque Volonté-Connaissance qui choisit et détermine, l'âme restant seulement un témoin et un soutien, et, dans cette mesure, le donneur de sanction, anumantā, mais non le possesseur ni le directeur de la connaissance et de la volonté, jñātā īśvarah. Mais si elle prend l'habitude de choisir et de rejeter lorsque quelque chose s'offre à elle, elle détermine ; la sanction, de relativement passive devient entièrement active et est en voie de devenir une direction active.

C'est ce qui se produit quand l'âme accepte son rôle intégral de seigneur, connaisseur et possesseur de la Nature. En tant que connaisseur, l'âme possède la connaissance de la force qui agit et détermine, elle voit les valeurs de l'être qui se réalisent dans le. cosmos, elle est dans le secret du Destin. Mais la force est elle-même déterminée par la connaissance,

and the will and knowing and controlling the determinations of the knowledge-force and will-force, ministering to the enjoyment and enjoying,—the Soul possessor, observer, knower, lord of Nature, Nature expressing the being, executing the will, satisfying the self-knowledge, ministering to the delight of being of the soul. There we have, founded on the very nature of being, the supreme and the universal relation of Prakriti with Purusha. The absolute joy of the soul in itself and, based upon that, the absolute joy of the soul in Nature are the divine fulfilment of the relation.

SRI AUROBINDO

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(Suite de la page 17)

qui est son origine et la source, le régulateur de ses valeurs et des réalisations de ses valeurs. Par conséquent, à mesure que l'âme redevient le connaisseur, elle devient aussi le directeur de l'action. Mais elle ne peut le devenir qu'à condition d'avoir la jouissance active de l'action, bhoktā. Dans l'être inférieur, la jouissance est de deux sortes, positive et négative, ce qui se traduit, dans l'électricité des sensations, par la joie et la souffrance ; mais dans l'être supérieur, c'est une jouissance active et égale en toute chose, c'est la jouissance de la félicité divine dans sa propre manifestation. Il n'y a pas de perte de liberté, pas de descente dans un attachement ignorant. L'homme libre en son âme, a conscience que le Divin est le seigneur de l'action de la Nature, que Maya est Sa Connaissance-Volonté qui détermine et accomplit tout, que la Force est l'aspect de Volonté de cette Puissance divine duelle où la connaissance

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est toujours présente et toujours efficiente, il a conscience que lui-même aussi, même individuellement, est un centre de l'existence divine, une parcelle du Seigneur comme il est dit dans la Guîtâ, qui dirige l'action de la Nature en proportion de ce qu'il voit, soutient, sanctionne, possède, connaît, et, par le pouvoir déterminateur de la connaissance, maîtrise; et lorsqu'il s'universalise, sa connaissance reflète seulement la connaissance divine, sa volonté accomplit seulement la volonté divine, sa jouissance est seulement celle de la félicité divine et non quelque ignorante satisfaction personnelle. Ainsi, le Pourousha garde sa liberté dans la possession, et son renoncement à la personnalité limitée au milieu même de la jouissance et de la félicité de l'existence cosmique auxquelles il est appelé à participer. Il s'est élevé à l'équilibre supérieur et il a pleinement saisi les vraies relations de l'âme et de la Nature.

Pourousha et Prakriti, dans leur union comme dans leur dualité, émanent de l'être de Sachchidânanda. L'existence consciente de soi, telle est la nature essentielle de l'Être, c'est-à-dire Sat ou Pourousha, le Pouvoir d'existence consciente de soi retiré en lui-même (Chit et Tapas) ou agissant dans les œuvres de sa conscience et de sa force, de sa connaissance et de sa volonté (Chit et sa Shakti, c'est-à-dire Prakriti). La félicité d'être, Ânanda, telle est la vérité éternelle de l'union de l'être conscient et de sa force consciente, soit qu'il reste absorbé en lui-même ou qu'il se déploie dans la dualité inséparable de ses deux aspects, déroulant les mondes et les regardant, agissant en eux et soutenant l'action, exécutant les œuvres et donnant la sanction sans laquelle la force de la Nature ne pourrait pas agir, exécutant et dirigeant la connaissance et la volonté, connaissant et dirigeant les déterminations de la connaissance-force et de la volonté-force, dispensateur de la jouissance et maître de la jouissance — l'âme, possesseur, observateur, connaisseur, seigneur de la Nature, et la Nature exprimant l'être, exécutant la volonté, satisfaisant la connaissance de soi, servant la félicité d'être de l'âme. Ainsi se révèle, fondée sur la nature même de l'être, la relation suprême et universelle de Prakriti et de Pourousha. La joie absolue de l'âme en elle-même et, sur cette base, la joie absolue de l'âme dans la Nature, telle est la plénitude divine de la relation.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

25 janvier 1951

Mère fait la lecture de "La Science de Vivre" (Bulletin de novembre 1950)

"L'être vital en nous est le siège des impulsions et des désirs, de l'enthousiasme et de la violence; de l'énergie dynamique et des dépressions désespérées, des passions et des révoltes. Il peut mettre tout en mouvement, construire et réaliser; mais il peut aussi tout détruire et tout gâter. Ainsi peut-être, dans l'être humain, est-il la partie la plus difficile à discipliner. C'est un travail de longue haleine et de grande patience qui exige une sincérité parfaite, car sans sincérité, dès les premiers pas, on se trompera soi-même, et toute tentative de progrès restera vaine."

IL est très difficile de trouver la frontière entre un besoin véritable et un désir (naturellement, l'idéal yoguique est de ne jamais avoir de besoin et, par conséquent, de ne jamais rien vouloir), mais ceci est écrit pour toutes les personnes de bonne volonté qui essaient de se connaître et de se contrôler. Et là, nous sommes vraiment en présence d'un problème qui nécessite une sincérité merveilleuse, car la première façon du vital d'aborder la vie, c'est par le désir—et pourtant, il y a des choses nécessaires. Comment savoir si elles sont nécessaires, sans désir ?... Pour cela, il faut une observation très très attentive, et, s'il y a quelque chose au-dedans de vous, qui fait comme une petite vibration intense, vous pouvez être sûr qu'il y a un désir. Par exemple, vous dites : "Telle nourriture m'est nécessaire" — on croit, on s'imagine, on pense avoir besoin de telle ou telle chose et l'on prend les mesures nécessaires pour l'obtenir. Pour savoir si c'est un besoin ou un désir, il faut se regarder très attentivement et se dire : "Qu'est-ce qui arrivera si je ne peux pas l'avoir", alors, si la

Questions and Answers

Mother reads out of "The Science of Living" (Bulletin, November, 1950)

"The vital being in us is the seat of impulses and desires, of enthusiasm and violence, of dynamic energy and desperate depression, of passion and revolt. It can set in motion everything, build up and realise, it can also destroy and mar everything. It seems to be, in the human being, the most difficult part to train. It is a long labour requiring great patience, and it demands a perfect sincerity ; for without sincerity one will deceive oneself from the very first step, and all endeavour for progress will go in vain."

IT is very difficult to find the frontier between a true need and a — desire (the yogic ideal, of course, is never to have any need, and therefore not to desire anything), but this is written for all men of good will who try to know themselves and control themselves. And there we are confronted with a problem which compels a tremendous sincerity, for the very first way in which the vital meets life is through desire—and yet there are things that are necessary. But how to know if they are necessary, without desire ?... For that, one must observe very very closely, and if there is anything in you that makes somewhat like an intense vibration, then you may be sure that there lies a desire. For example, you say, "This food is necessary for me"—you believe, you imagine, you think that you need such and such a thing and you take the necessary measures to obtain the thing. To know if it is a need or a desire, you must look at yourself very closely and tell yourself, "what will happen if I cannot get the thing", then if the immediate answer is, "Oh, it will be very bad" then you may be sure that it is a case of desire. It is the same for everything. For every problem you draw back, look at yourself and ask, "Let us see, shall I get the thing ?" If at that moment something in you jumps up with joy, you may be certain that it is a desire.

réponse immédiate est : "Oh! ce sera très mauvais", vous pouvez être sûr qu'il s'agit d'un désir. C'est la même chose pour tout. Pour chaque problème, vous vous reculez, vous vous regardez et vous dites : "Voyons, est-ce que je vais l'avoir ?" si à ce moment-là quelque chose en vous saute de joie, vous pouvez être certain que c'est un désir. Au contraire, si quelque chose dit : "Oh, je ne vais pas l'avoir" et vous vous sentez très déprimé; alors, de nouveau, c'est un désir.

Pour que le vital ne vous trompe pas, il faut non seulement être très attentif, mais d'une sincérité presque miraculeuse — ce n'est pas pour vous décourager que j'ai employé le mot "miraculeux", au contraire, c'est pour vous donner une plus grande aspiration à la sincérité.

(Mère poursuit sa lecture)..." Avec la collaboration du vital, aucune réalisation ne paraît impossible, aucune transformation impraticable."

C'est cela qui est merveilleux. Je crois que le vital est très conscient de son pouvoir et c'est pour cela qu'il est important, il a cette énergie dynamique qui fait qu'aucune difficulté n'est trop difficile pour lui, mais il faut qu'il soit du bon côté. S'il collabore, tout est très remarquable, mais ce n'est pas facile d'obtenir cette constante collaboration—c'est un très bon travailleur, il travaille très très bien, mais en travaillant il cherche toujours sa propre satisfaction, il veut avoir le profit du travail, tout le plaisir que l'on peut en tirer, tout l'avantage que l'on peut en avoir, et, quand cette satisfaction ne lui est pas donnée pour une raison quelconque (il peut y avoir beaucoup de raisons), il n'est pas content — il n'est pas content du tout : "Ce n'est pas juste ! je travaille, et on ne me donne rien en échange", alors il boude, il ne bouge pas, il ne dit rien, et parfois il dit: "Je n'existe pas". Alors toute l'énergie s'en va du corps, vous devenez fatigué, épuisé, vous ne pouvez plus rien faire. Et tout d'un coup cela s'aggrave, car il faut vous dire que le mental est très ami du vital — pas le mental de raison, mais le mental physique est très très ami avec le vital, alors, dès que le vital commence à dire : "Je n'ai rien à voir avec cela, on m'a mal traité; je ne veux rien avoir à faire avec cela", voilà que le mental, naturellement, vient l'encourager, expliquer, donner

On the contrary, if something tells you : "Oh, I am not going to get it", and you feel very depressed, then again it is a desire.

If the vital is not to deceive you, you must not only be very mindful, but your sincerity also must be almost miraculous—it is not for discouraging you that I have used the word "miraculous", on the contrary it is in order to give you a greater aspiration for sincerity.

(Mother continues to read).. ."With the collaboration of the vital no realisation seems impossible, no transformation impracticable."

That is the wonderful thing. I believe the vital is very conscious of its power and that is why it is important: it has the dynamic energy because of which no difficulty is too difficult for it; but it must be on the right side. If it collaborates, everything is wonderful; but it is not easy to get from it this constant collaboration. It is a very good worker, it works very very well, but in working it seeks its own satisfaction, it wants to get the profit of the work, all the pleasure that one can get from the work, all the advantage; and when this satisfaction is not given for some reason or other (there can be many reasons) it is not happy, not happy at all: "it is not right, I work, I am given nothing in return", then it is sulky, it does not move, it says nothing and at times it says, "I do not exist". Then all energy goes away from the body, you get tired, exhausted and cannot do anything more. All on a sudden it becomes serious,, for I must tell you that the mind is very friendly with the vital, not the reasoning mind, but ,the physical mind is very friendly with the vital; so, as soon as the vital begins to say, "I have nothing to do with that, I have been badly treated, I won't have anything to do with it", the mind naturally comes in, encourages it, explains, gives good reasons and it is the old story : "Life is not worth living, people are truly disgusting and all circumstances are against me, better to go away" and so on. This happens very often, but at times there is a little glimmer of reason somewhere which tells you; "Ah, enough of that comedy !"

But if that becomes very strong and you do not react in time, then you fall into despair : "really this life is not made for people like me; I would be happier in a heaven where everybody is nice and you can

de bonnes raisons, et c'est la vieille histoire : "La vie ne vaut pas la peine d'être vécue, les gens sont vraiment dégoûtants et toutes les circonstances sont contre moi, il vaut mieux s'en aller", et ainsi de suite. Cela arrive très souvent, mais parfois il y a une petite lueur de raison quelque part, qui vous dit : "Ah, assez de cette comédie !"

Mais si cela devient très fort et que l'on ne réagisse pas à temps, alors on tombe dans le désespoir : "Vraiment, cette existence n'est pas faite pour les gens comme moi, je serais plus heureux ailleurs dans un ciel où tout le monde est très gentil, où l'on peut faire ce que l'on veuf" etc., d'où les conceptions paradisiaques — je crois bien que ce sont ces deux complices, le mental et le vital, qui ont inventé les paradis! Car si la vie, l'existence n'est pas conforme à vos désirs, vous commencez à vous lamenter : "Oh, j'en ai assez, ce monde est misérable et menteur, je vais mourir." Puis il y a un moment où cette situation devient grave, le découragement se change en révolte et la dépression en mécontentement : je parle des gens qui ont plutôt un caractère méchant — il y a des gens qui ont un caractère méchant (ce n'est pas de leur faute) et des gens qui ont un bon caractère (ce n'est pas leur faute non plus!) mais les choses sont comme cela — eh bien, ceux qui ont mauvais caractère se mettent en colère, se révoltent, veulent tout casser et démolir : "Vous allez voir, ils ne font pas ce que je veux, ils vont être punis !" Alors cela devient un peu plus grave, parce que le mental est toujours là pour faire le complice et il commence à avoir des idées de vengeance merveilleuses — avec le découragement on fait un certain genre de bêtise, avec la méchanceté on fait un autre genre de bêtise. Les bêtises du découragement vous concernent personnellement, tandis que les bêtises de la méchanceté concernent les autres; et parfois ces bêtises-là ont une grande gravité. Si vous avez un peu de bonne volonté, il vaut mieux, au moment où ces crises vous prennent, fixer pour règle de ne pas bouger, se dire : "Je ne bouge pas, j'attends que l'orage soit passé", car, en quelques instants, on peut détruire ou abîmer des mois d'efforts réguliers.

Mais ici, je vous donne une consolation (Mère reprend sa lecture):

"Ces crises sont moins durables et moins dangereuses chez ceux qui ont suffisamment établi le contact avec leur être psychique pour

have whatever you wish to have" etc., hence paradisiac conceptions— indeed I think it is these two accomplices, the mind and the vital, that have invented paradise ! For if life, existence does not conform to your desires, you begin to lament: "Oh, I have enough, this world is miserable and deceitful, I am going to die". Then there is a moment when the situation becomes serious, discouragement changes into revolt and depression into dissatisfaction : I speak of people who have a rather bad character (it is not their fault !) and there are people who have a good character (it is not their fault either !) but things are like that— well, they who have a bad character get angry, revolt, want to break and pull down everything : "You will see, they do not do as I want, they will be punished !" Then it becomes yet more serious, because the mind is always there to serve as the accomplice and it begins to have wonderful ideas of revenge—out of discouragement you do a certain kind of stupidity, out of wickedness you do another kind of stupidity. The stupidities of discouragement concern you personally, whereas the stupidities of wickedness concern others; and sometimes these stupidities are of great seriousness. If you have a little good will, it is better, at the time when such fits seize you, not to stir, as a rule, telling yourself, "I do not move, I wait for the storm to pass", for in a few moments one can destroy or spoil regular efforts made for months.

So I give you here a consolation (Mother continues to read):

"These fits are of less duration and are less dangerous in the case of those who have established a contact with their psychic being sufficient to keep alive in them the flame of aspiration and the consciousness of the ideal to be realised. They can, with the help of this consciousness, deal with their vital as one deals with a child in revolt, with patience and perseverance, showing it the truth and light, endeavouring to convince it and awaken in it the good-will which for a moment was veiled."

And the last consolation. For those who are truly sincere, who are truly of good will, all these fits can be changed into a means for progress. Each time that you have an attack of this kind, a kind of storm, you can

garder vivantes en eux la flamme de Inspiration et la conscience de l'idéal à réaliser. A l'aide de cette conscience, ils peuvent agir sur leur vital, comme on agit sur un enfant révolté, patiemment et avec persévérance, lui montrant la vérité et la lumière, tâchant de le convaincre et de réveiller en lui la bonne volonté qui pour un moment a été voilée."

Et la dernière consolation. Pour ceux qui sont vraiment sincères, vraiment de bonne volonté, on peut changer toutes ces crises en un moyen de progrès. Chaque fois que vous avez une attaque comme cela, une sorte d'orage, vous pouvez changer la crise en un progrès nouveau, un pas de plus vers le but. Si, justement, on a la sincérité nécessaire pour regarder bien en face, au-dedans de soi, la cause de la crise — ce que l'on a fait de mal, ce que l'on a pensé de mal, ce que l'on a senti mal — si l'on voit la faiblesse, la violence ou la vanité (car j'ai oublié de vous dire que le vital est encore plus plein de vanité que le mental), si l'on regarde tout cela bien en face et si l'on reconnaît honnêtement et sincèrement que ce qui est arrivé est de sa faute, alors on peut mettre comme un fer rouge sur le point qui était abîmé. Vous pouvez purifier la faiblesse et la changer en une conscience nouvelle. Et l'on s'aperçoit, après l'orage, que l'on a grandi un petit peu, on a fait vraiment un progrès.

"Les progrès peuvent être lents, les rechutes peuvent être fréquentes, mais si Von garde une volonté courageuse, on est sûr de triompher un jour et de voir toutes les difficultés fondre et disparaître devant le rayonnement de la Conscience de Vérité."

Si j'insiste ici sur les défauts et les difficultés, ce n'est pas pour vous décourager de faire un effort, c'est pour vous dire qu'il faut faire les choses avec le courage nécessaire et, justement, ne pas être désespéré parce que l'on ne réussit pas tout de suite, mais si l'aspiration est en vous, si la volonté est en vous, il est absolument certain que, tôt ou tard, vous réussirez. Et je dis cela pour les êtres qui vivent dans des conditions tout à fait ordinaires, moins favorables peut-être que les vôtres, mais qui peuvent quand même apprendre à se connaître et à se conquérir, à se

change the crisis into a new progress, a further step towards the goal. Precisely, if you have the necessary sincerity so that you are able to look, face to face, within you at the cause of the fit—the wrong you have done, the wrong you have thought, the wrong you have felt—if you see the weakness, the violence or the vanity (for I forgot to tell you that the vital is much more full of vanity than the mind); if you look at all that full in the face and if you recognise honestly and sincerely that what has happened is due to your fault, then you are able to put as it were a red-hot iron on the spoilt spot. You can purify the weakness and turn it into a new consciousness. And you find that after the storm you have grown a little more, you have made truly a progress.

"Progress may be slow, falls may be frequent., but if a courageous will is maintained one is sure to win some day and see all difficulties melt and vanish before the radiant Truth-consciousness.

I am here laying stress upon defects and difficulties, not for discouraging you from making an effort, but to tell you that you must do things with the necessary courage and precisely not to despair because you are not successful at once, but if the aspiration is there in you, if the will is there in you, it is absolutely sure that sooner or later you will succeed. And I say it for persons who live in quite ordinary circumstances, less favourable may be than yours, and yet who can learn to know themselves, master themselves, control themselves. Therefore, if the conditions are favourable you have a much greater chance to succeed. One thing is always necessary, not to give up the game—for it is a great game and the result is worth the trouble of going through.

... "Lastly, we must, by means of a rational and clear-seeing physical education, make our body strong and supple so that it may become in the material world a fit instrument for the truth-force which wills to manifest through us."

The body is much less difficult to organise than the vital, for example. But the mind and the vital with the character and temperament they

maîtriser, à se contrôler. Donc, si les conditions sont favorables, on a beaucoup plus de chances de réussir. Une chose est toujours nécessaire, c'est de ne pas abandonner la partie — c'est une grande partie, et le résultat vaut la peine qu'on la joue jusqu'au bout.

...''Finalement, il faut, par une éducation physique rationnelle et clairvoyante, rendre notre corps assez fort et assez souple pour qu'il devienne dans le monde matériel l'instrument approprié de la Force de Vérité qui veut s'exprimer à travers nous."

Le corps est beaucoup moins difficile à organiser que le vital, par exemple. Mais le mental et le vital, avec leur caractère et leur tempérament, que ne font-ils pas de ce pauvre esclave de corps ! Après l'avoir maltraité, peut-être abîmé (il proteste un peu, il tombe un peu malade), voilà les deux complices qui disent : "Quel animal de corps, qui ne peut pas nous suivre dans notre mouvement !" Malheureusement, le corps obéit à ses maîtres, le vital et le mental, aveuglément, sans aucun discernement. Le mental vient avec ses théories : "Tu ne dois pas manger ça, cela te fera mal, tu ne dois pas faire cela, c'est mauvais", et si le mental n'est pas sage et clairvoyant, le pauvre corps subit les conséquences des ordres qu'il reçoit. Et je ne parle pas des ordres qu'il reçoit du vital. Le mental avec ses principes rigides et le vital avec ses excès, ses débordements et ses passions ont vite fait de détruire l'équilibre du corps et de créer un état de fatigue, d'épuisement et de maladie.

..."Il faut le soustraire à cette tyrannie, et cela ne peut se faire que par l'union constante avec le centre psychique de l'être."

C'est évidemment le remède à tous les maux.

..."Le corps a une remarquable capacité d'adaptation et d'endurance. Il est apte à faire tellement plus de choses qu'on ne le pense d'ordinaire. Si, au lieu des maîtres ignorants et despotiques qui le

have, what things they do not do with this poor slave of a body ! After having ill-treated it, perhaps spoilt it (it protests a little, falls ill a little), this is what the two accomplices say, "what a beast, this body, it cannot follow us in our movement !" Unhappily, the body obeys its masters, the mind and the vital, blindly, without discrimination. The mind comes with its theories, "You must not eat that, it will harm you, you must not do that, it is bad", and if the mind is not wise and clear-seeing, the poor , body suffers the consequences of the orders it receives. I do not speak of the orders it receives from the vital. The mind with its rigid principles and the vital with its excesses and outbursts and passions too soon destroy the body's equilibrium and create a condition of fatigue and exhaustion and illness.

... "It must be freed from this tyranny and that can be done only by constant union with the psychic centre of the being".

That is evidently the cure of all illness.

... "The body has a wonderful capacity of adaptation and endurance. It is fit to do so many things more than one can imagine. If instead of the ignorant and despotic masters that govern it, it is ruled' by the central truth of the being, one will be surprised at what it is capable of doing."

During the last war, it has been proved that the body is capable of enduring sufferings that are normally impossible to endure. You have certainly heard or read stories of war in which the body was made to suffer and endure terrible things and it resisted all that, it proved that is had almost inexhaustible capacities of endurance. Some persons found themselves under conditions that should have killed them and they survived, it is because they had in them a very strong will to survive and the body obeyed that will.

gouvernent, il est régi par la vérité centrale de l'être, on sera émerveillé de voir ce dont il est capable."

Pendant cette dernière guerre, on a prouvé que le corps était capable d'endurer des souffrances qui sont normalement impossibles à endurer. Vous avez certainement lu ou entendu de ces histoires de guerre, où le corps a été obligé de souffrir et d'endurer des choses terribles, et il a résisté à tout cela, il a prouvé qu'il avait des capacités d'endurance presque inépuisables. Certaines personnes se sont trouvées dans des conditions qui auraient dû les tuer; si elles ont survécu, c'est parce qu'il y avait en elles une volonté très forte de survivre et que le corps a obéi à cette volonté-là.

..."Dans cette vie équilibrée et saine, une nouvelle harmonie se manifestera en lui (le corps), qui reflétera l'harmonie des régions supérieures et lui donnera la perfection des proportions et la beauté idéale des formes."

C'est la dernière étape. Si l'on compare le corps humain tel qu'il est maintenant, à un idéal supérieur de beauté, il est évident que très peu de personnes passeraient l'examen. Chez presque tout le monde il y a une sorte de déséquilibre des proportions, nous y sommes tellement habitués que nous ne le remarquons pas, mais si l'on se place au point de vue de la beauté supérieure, cela devient visible; il y a très peu de corps qui pourraient résister à une comparaison avec la beauté parfaite. Il y a mille raisons à ce déséquilibre, mais un seul remède, c'est d'introduire dans l'être cet instinct, ce sens de la vraie beauté, une beauté suprême qui, petit à petit, agira sur les cellules et fera que le corps sera capable d'exprimer la beauté. C'est encore une chose que l'on ne sait pas : le corps est infiniment plus plastique qu'on ne le croit. Vous avez sans doute remarqué (d'une façon assez vague peut-être) que ceux qui vivent dans une paix intérieure, dans une beauté intérieure, une lumière et une parfaite bonne volonté, ont une apparence qui n'est pas tout à fait la même que celle des personnes qui vivent dans les pensées méchantes, dans la partie basse de leur nature. Au moment où l'être humain est au meilleur de lui-même, au-dessus de son animalité la plus basse, il reflète quelque

... "In this sound and balanced life a new harmony will manifest in the body reflecting the harmony of the higher regions which will give it the perfect proportions and the ideal beauty of form".

That is the last stage. And if you compare the human body as it is now with a higher ideal of beauty, obviously very few would pass the examination. In everybody there is a sort of unbalance in the proportions, we are so much accustomed to it that we do not notice it, but if we look from the standpoint of the higher beauty, it becomes visible, very few bodies would bear comparison with perfect beauty. There are a thousand reasons for this unbalance, but only one remedy, namely, to instil into the being this instinct, this sense of true beauty, a supreme beauty that will little by little act on the cells and render the body capable of expressing the beauty. This is still a thing which is not known : the body is infinitely more plastic than you believe. You must have surely noticed (perhaps in a very vague way) that those who live in an inner peace, in an inner beauty, in a light, in a perfect good will have a look which is not quite the same as of persons who live in bad thoughts and in the lower part of their nature. At the time when the human being is at his best, above his animality at its lowest, he reflects something which is not there when he lives in a state of bestiality.

If one tried to change one's form out of egoism or that famous thing, vanity, naturally, one would not succeed, for it is something deeper still that can act, but if you could prevent having at all time bad will, wicked thoughts, you would see a kind of harmony beginning to express itself gradually in the forms and features, for it is a fact that the body expresses the inner states.

But you forget one thing. If you have during a whole day five or six hours of higher consciousness, you feel that it is already much, and the rest of the time you live more or less as a little animal, you let yourself go, you are driven by the circumstances. And you forget completely to approach the thing which is above that can prevent you from descending into the lower regions of your nature.

You could obtain much more from your body if you cared to take the trouble.

You must not despise it nor scold it too much, for it is not the culprit;

chose qui n'est pas là quand il vit dans un état de bestialité.

Si l'on essayait de changer sa forme par égoïsme ou par cette fameuse chose, la vanité, naturellement on ne réussirait pas, car c'est quelque chose de plus profond qui a le pouvoir d'agir; mais si l'on s'empêchait d'avoir à tout moment des volontés mauvaises, des pensées méchantes, on verrait qu'une sorte d'harmonie commencerait à s'exprimer petit à petit dans les formes et dans les traits, car c'est un fait que le corps exprime les états intérieurs.

Mais on oublie une chose. Si l'on a, pendant une journée, quatre ou cinq heures de conscience supérieure, on trouve que c'est déjà beaucoup, et le reste du temps on vit plus ou moins comme un peut animal, on se laisse aller, on est poussé par les circonstances. Et l'on oublie tout à fait de s'approcher de la chose qui est en haut, qui peut vous empêcher de descendre dans les régions basses de votre nature.

Vous pourriez obtenir beaucoup plus de votre corps si vous vouliez bien vous en donner la peine.

Il ne faut pas le mépriser ni trop le gronder, car ce n'est pas lui le coupable, si vous adoptez la méthode convenable pour entraîner et éduquer votre corps, vous aurez un rendement infiniment plus grand que celui que vous avez actuellement. C'est tout récemment que l'on a commencé à parler de la culture physique comme d'une chose importante; si vous remontez cent ans en arrière, c'étaient ceux qui n'avaient rien d'autre à faire, qui s'en occupaient. Il y a cent ans, c'était un luxe. Quand on disait : "Je ne veux pas mettre mon enfant à l'école, il faut qu'il gagne sa vie", il se trouvait beaucoup de gens pour dire : "Mais, pardon, vous commettez une faute grave, car si vous ne préparez pas votre enfant à sa vie d'adulte, il sera incapable de faire ce qu'il doit faire". On disait cela pour le mental, mais on ne le disait pas pour le corps. Tant d'enfants vivaient dans des conditions plus ou moins bonnes, avec un corps qui était justement une difficulté, mais on disait : "Case corrigera, ça s'arrangera..." Avec de l'instruction et de la patience on arrive à avoir un corps avec lequel on peut se tirer d'affaire dans la vie. Maintenant, on reconnaît la valeur d'une vie équilibrée et saine. Et j'ai dit que cette harmonie sera progressive :

..."Cette harmonie sera progressive, car la vérité de F être n'est

if you undertake a suitable method to train and educate your body, you will have a yield much greater than what you have now. It is only recently that men have begun to speak of physical culture as an important thing; if you go back a hundred years, it was people who had nothing else to do that were busy with it. A hundred years ago it was a luxury. When someone said, "I do not want to put my child to a school, he must earn his living", there happened to be many who would answer, "No, beg your pardon, you make a serious error, if you do not pre^re your child for his adult life, he would be incapable of doing anything whatsoever". People said that with regard to the mind, it was not said with regard to the body. So many children lived under conditions that were more or less good, with a body that was indeed a difficulty, but it used to be said, "That will get corrected, that will be arranged...." With training and patience you can have a body with which you can get along with the affairs of life. Nowadays, people recognise the value of a healthy and balanced life. And I have said that this harmony will be progressive :

... "This harmony will be progressive because the truth of the being is never static, it is a continual unfolding of a growing., more and more global and comprehensive perfection. As soon as the body learns to follow the movement of a progressive harmony, it will be possible for it, through a continuous process of transformation, to escape the necessity of disintegration and destruction. Thus the inexorable law of death will have no reason for existing any more... .The four attributes of the Truth will spontaneously express themselves in our being. The psychic will be the vehicle of true and pure love, the n mind that of infallible knowledge, the vital will manifest an invincible power and strength and the body will be the expression of perfect beauty and perfect harmony".

It is a thing very little known among the mystics and religious people that in each part of the being, the Divine manifests Himself differently. In the higher parts He manifests as Power, Love etc., but in the physical He manifests Himself as Harmony and Beauty.

Therefore, the problem of the expression of physical beauty is a  spiritual problem.

point statique; elle est le perpétuel déroulement d'une perfection croissante, de plus en plus totale et compréhensive. Dès que le corps aura appris à suivre ce mouvement d'harmonie progressive, il lui sera loisible, par une transformation ininterrompue, d'échapper à la nécessité de la désintégration et de la destruction. Ainsi l'irrévocable loi de la mort n'aura plus de raison d'être.. .Les quatre attributs de la vérité s'exprimeront spontanément dans notre être. Le psychique sera le véhicule de l'amour vrai et pur, le mental celui de la connaissance infaillible, le vital manifestera le pouvoir et la puissance invincibles, et le corps sera l'expression d'une beauté et d'une harmonie parfaites."

C'est une chose très peu connue parmi les mystiques et les gens religieux : dans chaque partie de l'être, le Divin se manifeste différemment. Dans les parties supérieures. Il se manifeste en tant que Puissance, Amour, etc., mais dans le physique. Il se manifeste en tant qu'Harmonie et Beauté.

Donc, le problème de l'expression de la beauté physique est un problème spirituel.

*

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27 janvier 1951

Mère lit une ancienne étude consacrée aux rêves, dans "Paroles d'Autrefois".

..."Plus d'un tiers de notre existence se passe à dormir..."

Le sommeil physique mérite donc bien notre attention. J'ai dit "sommeil physique", car nous avons tendance à croire que notre être tout entier dort quand le corps physique est endormi.

January 27, 1951

Mother reads an old essay on Dreams in "Words of Long Ago".

"...More than a third of our life passes in sleeping..."

Physical sleep therefore deserves well our attention. I said "physical sleep", for we are inclined to believe that the whole of our being goes to sleep when the body is asleep.

"...It is said at times that it is in sleep that men reveal their true nature..."

Their true nature does not mean their deeper nature, but their spontaneous nature, which is not under control, for the control of the will ceases during sleep. And whatever one does not do in the waking state, one does during sleep, because the control of the will is removed....

"...All the desires that have been repressed without being dissolved ...try to seek satisfaction when the will is asleep... And as desires are veritable dynamic centres of formation, they tend to organise in and around us a set of circumstances, most favourable to their satisfaction."

In another lesson we spoke of the power of mental formation : the mind builds up entities that have a more or less independent life and try to manifest themselves. Here I speak not of thought but of desire. Desire belongs to the vital domain, but at the core of this desire there is always a thought, and the desire becomes all the more active and dynamic as it contains in itself the power of mental formation and the power of vital realisation. The vital is the centre of dynamism of the being, of active energy and the two combined make something very strong that has a considerable tendency towards realising itself—besides everything

... "On dit parfois que c'est dans le sommeil des hommes que se découvre leur vraie nature..."

Leur vraie nature, cela ne veut pas dire leur nature profonde, mais leur nature spontanée, qui n'est pas contrôlée, car le contrôle dé la volonté cesse pendant le sommeil. Et tout ce que l'on ne fait pas à l'état de veille, on le fait pendant le sommeil, parce que le contrôle de la volonté est enlevé.

... "Tous les désirs qui sont refoulés sans être dissous.. .tentent de se satisfaire pendant que la volonté est assoupie. Et comme les désirs sont de véritables centres dynamiques de formation, ils tendent à organiser, en nous et autour de nous, l'ensemble de circonstances le plus favorable à leur satisfaction."

Dans une autre leçon, nous avons parlé du pouvoir de formation mentale : le mental forme des entités, qui ont une vie plus ou moins indépendante et qui essaient de se manifester. Ici, je ne parle pas de la pensée, mais du désir. Le désir appartient au domaine vital, mais, au centre de ce désir il y a toujours une pensée, et le désir devient d'autant plus actif et plus dynamique qu'il contient en lui ce pouvoir de formation mentale et le pouvoir de réalisation vitale. Le vital est le centre du dynamisme de l'être, de l'énergie active, et les deux combinés font quelque chose de très fort qui a une tendance considérable à se réaliser — d'ailleurs, tout dans l'univers tend à la manifestation, et les choses qui sont empêchées de se manifester perdent, du fait même, leur force et leur capa- cité. La plupart des méthodes qui visent au contrôle de soi se sont servies, justement, de la répression, du refoulement des mouvements, avec l'idée que si l'on continue assez longtemps cette suppression, on arrive à tuer l'élément que l'on ne veut pas. Ce serait tout à fait vrai s'il s'agissait seule- ment du monde physique, mais derrière le monde physique il y a le monde subconscient, et derrière le monde subconscient il y a l'immensité de l'Inconscient. Et ce que vous ne savez pas, c'est qu'à moins que vous ne détruisiez en vous le désir même, c'est-à-dire le germe de la formation, cette formation, que vous empêchez de ,se manifester, est pour ainsi dire

in the universe tends towards manifestation and things that are prevented from manifesting lose, by that very fact, their force and capacity. Most of the methods aiming at self-control have precisely made use of repression, suppression of movements with the idea that if one continues suppression long enough, one succeeds in killing the element that is not wanted. This would be quite true if it was a question only of the physical world, but behind the physical world there is the subconscious world and behind the subconscious world there lies the immensity of the inconscient. And what you do not know is this that unless you destroy in you the desire itself, that is to say, the seed of the formation, this formation that you are preventing from manifesting, is, so to say, repressed in the subconscient—driven and repressed quite at the bottom —and if you go and search in the subconscient you will find that it is waiting there to do its work. That is why people who have during years and years been able to control an unwanted movement, are suddenly taken by surprise when this movement rushes up from below with all the greater force the longer it has been repressed. Therefore dreams are of great use, because/the movement of repression not existing any more, the conscious will not being there (it falls asleep or goes somewhere else) the desire repressed below leaps up and manifests itself in the form of dreams, so much so that you come to know good many things about your own nature. That is why it is said that men can discover in sleep and in dreams their true nature; it is not their true nature, the deeper which is their psychic nature but the spontaneous, uncontrolled nature.

"Thus in a few hours of the night the fruit of many efforts made by our conscious thought during the day may be destroyed.... We should therefore learn to know our dreams and, first of all, to distinguish them, for they vary greatly in their nature and quality. Often in the same night we may have dreams belonging to different categories according to the depth of our sleep."

  I do not know if anyone here has observed the phenomenon, but according to the hours of the night or according to the time when you have slept, your sleep changes its quality. If you take the trouble of observing

comprimée dans le subconscient — chassée et comprimée tout au fond, — et si vous allez chercher dans le subconscient vous verrez qu'elle attend là de faire son œuvre. C'est pourquoi tant de gens qui, pendant des années et des années, ont pu contrôler un mouvement qu'ils ne voulaient pas, sont tout d'un coup pris par surprise par ce mouvement qui jaillit d'en bas, avec d'autant plus de force qu'on l'a comprimé plus longtemps. Donc, les rêves sont d'une grande utilité, parce que ce mouvement de suppression n'existe plus, la volonté consciente n'étant plus là (elle dort ou elle s'en va ailleurs) et le désir refoulé jaillit d'en bas et se manifeste sous forme de rêve, si bien que l'on apprend beaucoup de choses sur sa propre nature; c'est pourquoi, il est dit que dans le sommeil et dans les rêves l'homme peut découvrir sa vraie nature — ce n'est pas sa nature vraie, sa nature profonde, qui est sa nature psychique, mais la nature spontanée, non contrôlée.

"Ainsi peut se trouver détruit en quelques heures de nuit le fruit de bien des efforts faits par notre pensée consciente pendant le jour ... Il faut donc apprendre à connaître nos rêves, et tout d'abord à distinguer entre eux, car ils sont de nature et de qualité très diverses. Souvent, dans une même nuit, nous pouvons avoir des rêves qui appartiennent à des catégories différentes suivant la profondeur de notre sommeil."

Je ne sais pas si quelqu'un ici a observé ce phénomène, mais suivant les heures de la nuit, ou suivant le temps que vous avez dormi, votre sommeil change de qualité. Si vous vous donnez la peine d'observer (il y a d'ailleurs peu de gens qui se donnent cette peine) il se peut qu'ayant été réveillé subitement à une heure anormale, vous ayez remarqué que vous n'étiez pas dans le même état de sommeil dans les deux cas. Il y a aussi des heures où vous avez différents genres de rêves — si vous vous observez, vous le verrez très bien; il y a aussi des heures où il est très difficile de vous réveiller, car vous dormez très profondément, vous êtes tout à fait inconscient des choses extérieures. A d'autres moments, au contraire, il suffit d'un tout petit bruit, très léger, pour vous réveiller en sursaut

(there are however very few people who do take the trouble), it may happen that roused suddenly at an abnormal hour, you would note that you were not in the same state of sleep in two cases. There are also hours when you have different types of dream—if you observe, you will see it clearly, also there are hours when it is difficult for you to wake up, for you are in deep sleep, you are altogether unconscious of external things. At other times, on the contrary, just a little noise, however slight, is sufficient to make you get up in a leap.

During the night I am not afraid of certain things, hut in the day I am afraid of them, why ?

  That means your vital is more old than your physical being.

  (Mother continues reading)..."There is no doubt that from several points of view our subconscient has more knowledge than our usual consciousness."

Here I am correcting one word : it is not the "subconscient" that has more knowledge than our normal consciousness, but the "supraconscient", that which escapes our consciousness, not because it is lower, but because it is higher. When at night we put a problem before us, the problem goes to the higher regions of our being and in the morning we get the answer, the solution, because up there, in the depths of our consciousness, we know things that we do not know in our external consciousness.

During sleep you have often the impression that you are entering into a region of light, of higher knowledge, but on waking you bring back only the impression, the memory—why ?

That is because in the scale of the being extending from the most external to the highest consciousness, there are gaps, breaks of continuity,

Pendant la nuit je n'ai pas peur de certaines choses, mais pendant la journée j'en ai peur, pourquoi ?

Cela veut dire que votre être vital est plus "vieux" que votre être physique.

(Mère poursuit sa lecture)... "Il n'est pas douteux qu'à de nombreux points de vue notre subconscient a plus de savoir que notre conscience habituelle."

Ici, je vais corriger un mot : ce n'est pas le "subconscient" qui a plus de savoir que notre conscience habituelle, mais le "supraconscient", ce qui échappe à notre conscience, non parce qu'il est inférieur, mais parce qu'il est supérieur. Quand nous nous posons un problème pendant la nuit, ce problème va trouver les régions supérieures de notre être et, le matin, nous recevons la réponse, la solution, parce que là-haut, dans les profondeurs de notre conscience, nous savons des choses que nous ne savons pas dans notre conscience extérieure.

Pendant le sommeil, on a souvent l'impression de pénétrer dans une région de lumière, de connaissance supérieure, mais au réveil on n'en rapporte que l'impression, le souvenir, pourquoi?

C'est que dans l'échelle de l'être, qui s'étend de la conscience la plus extérieure à la conscience la plus haute, il a y des vides, des solutions de continuité, et quand la conscience monte, descend et remonte l'échelle, elle passe par des espèces de trous noirs où il n'y a rien. Alors elle entre dans un sommeil, une sorte d'inconscience, et se réveille tant bien que mal de l'autre côté et se souvient mal de ce qu'elle a rapporté d'en haut. C'est ce qui arrive très fréquemment et spécialement dans cet état que l'on appelle "samâdhi"¹. Les gens qui entrent en samâdhi, découvrent qu'entre leur conscience extérieure active et leur conscience

1 Extase ou transe yoguique.

and when the consciousness rises it passes through a kind of dark holes where there is nothing. Then it gets into sleep, a kind of unconsciousness, and when it wakes up from the other side in some way or other, it does not quite remember what it has brought back from above. This is what happens very frequently and particularly in the state that is called "samadhi".¹ People who enter into samadhi find out that between their active external consciousness and their consciousness of meditation there lies a blank. Up there, they are almost necessarily conscious— conscious of the state in which they are—, but when they come down again towards their body, they enter on the way into a kind of hole where they lose everything—they are unable to bring back the experience with them. Quite a discipline is needed to create in oneself the many steps which enable the consciousness not to forget what it has felt above. It is not an impossible discipline, but extremely long and requiring an unshakable patience; for it is as if you wanted to build up in you a being, a body, and for that you require first of all the necessary knowledge, but also such a prolonged persistence, and perseverance that is discouraging to many. But it is altogether indispensable if you want to take part in the knowledge of your higher being.

Is it useful to note down one's dreams?

Yes, for more than a year I engaged myself in this kind of .self-discipline. I noted down everything—a few words, just a little thing, an impression—and I tried to pass from one memory to another. At the beginning, it was not fruitful, but at the end of some fourteen months, I could follow, beginning at the end, all the movements, all the dreams up to the beginning of the night. That gives you such a conscious, continuous condition that finally I was not sleeping at all. My body lay stretched, deeply asleep but there was no rest in the consciousness. The result was absolutely wonderful, you become conscious of the different phases of the sleep, conscious absolutely of everything that happens to the least detail, so nothing can escape your control. But if during the

1 Ecstasy or Yogic Trance

de méditation il y a un vide. Là-haut, ils sont presque nécessairement conscients — conscients de l'état dans lequel ils se trouvent —, mais quand ils redescendent vers leur corps, en route, ils entrent dans une sorte de trou où ils perdent tout—ils ne peuvent pas rapporter l'expérience avec eux. Il faut toute une discipline pour créer en soi les marches multiples qui permettent à la conscience de ne pas oublier ce qu'elle a éprouvé là-haut. Ce n'est pas une discipline impossible, mais elle est extrêmement longue et il faut une patience inébranlable, car c'est comme si vous vouliez construire en vous un être, un corps ; et pour cela il faut d'abord les connaissances nécessaires, mais aussi une persistance, une persévérance dont la longueur décourage beaucoup de gens. Mais c'est tout à fait indispensable si vous voulez participer à la connaissance de votre être supérieur.

Est-ce qu'il est utile de noter ses rêves ?

Oui, pendant plus d'un an je me suis livrée à cette sorte de discipline de soi. Je notais tout — quelques mots, une petite chose, une impression — et j'essayais de passer d'un souvenir à un autre. Au début, ce n'était pas très productif, mais au bout d'à peu près quatorze mois, je pouvais suivre, en commençant par la fin, tous les mouvements, tous les rêves jusqu'au commencement de la nuit. Cela vous met dans un état si conscient, si continu, que finalement je ne dormais plus du tout. Mon J corps était étendu, profondément endormi, mais il n'y avait aucun repos dans la conscience. Le résultat était absolument merveilleux ; on devient conscient des différentes phases du sommeil et d'absolument tout ce qui s'y passe, dans le moindre détail ; alors plus rien ne peut échapper à votre contrôle. Mais si, pendant la journée, vous avez beaucoup à faire et que vous ayez vraiment besoin de sommeil, je vous conseille de ne pas essayer !

En tout cas, il y a une condition tout à fait indispensable, c'est de ne pas faire le moindre mouvement en se réveillant ; il faut arriver à se réveiller dans un état de complète immobilité, autrement tout disparaît.

day you have much to do and you have truly need of sleep, I advise you not to try the thing !

In any case, there is one thing altogether indispensable, not to make the least movement when you wake up; you must come to the waking state in a condition of complete immobility, otherwise everything disappears.

Has the mind need of rest apart from the physical body and the physical brain ?

Yes, it needs absolutely. And it is in silence alone that the mind can receive the true light from above. I do not believe that the mental being is liable to fatigue; if it feels fatigue, it is a reaction of the brain. It is only in silence that it can raise itself above itself. But from the point of view of sleep and dreams of which we were speaking, there is a very remarkable phenomenon. I have made an experiment of it. If you are able to establish not only silence in your head but also repose, in your vital, the stoppage of all the activities of your being and if you come out of the domain of forms and enter into what is called Sachidananda, the supreme consciousness, then with three minutes of that state you can have more rest than eight hours of sleep. It is not very easy, no.... It is the consciousness absolutely conscious, but wholly immobile, in the full original Light. If you get that, if you are able to immobilise everything in you, then your whole being participates in this supreme consciousness and I have well observed that three minutes of that state were equivalent as regards rest (and I mean by rest bodily rest, the repose of the muscles) to eight hours of ordinary sleep.

Does the vital body also need rest ?

Yes. The vital body surrounds the physical body with a kind of envelope, that possesses almost the same density as the vibrations of heat observable when the day is very hot. And it is that which is the intermediary between the subtle body and the most material vital body. And

Est-ce que le mental a besoin de repos, indépendamment du corps physique et du cerveau physique ?

Oui, absolument besoin. Et ce n'est que dans le silence que le mental peut recevoir la vraie lumière d'en haut. Je ne crois pas que l'être, mental soit exposé à la fatigue, s'il se trouve fatigué, c'est plutôt une réaction du cerveau. C'est seulement dans le silence qu'il peut s'élever au-dessus de lui-même. Mais au point de vue du sommeil et des rêves dont nous parlions, il y a un phénomène très remarquable. Je l'ai expérimenté. Si vous arrivez à établir, non seulement le silence dans votre tête, mais aussi le repos dans votre vital, l'arrêt de toutes les activités de votre être, et si, sortant du domaine des formes vous entrez dans cet état que l'on appelle le sachchidânanda, la conscience suprême, avec trois minutes de cet état-là, vous êtes plus reposé qu'en huit heures de sommeil. Ce n'est pas très facile, non... C'est la conscience absolument consciente, mais complètement immobile, en pleine lumière d'origine. Si vous obtenez cela, si vous arrivez à tout immobiliser en vous, alors tout votre être participe à cette conscience suprême, et j'ai bien noté que trois minutes de cet état-là équivalaient comme repos (et j'entends par là le repos corporel, le repos des muscles) à huit heures de sommeil ordinaire.

Le corps vital a-t-il aussi besoin de repos ?

Oui. Le corps vital, n'est-ce pas, entoure le corps physique d'une sorte d'enveloppe, qui a à peu près la densité de ces vibrations de chaleur que l'on observe quand il fait très chaud. Et c'est cela qui est l'intermédiaire entre le corps subtil et le corps vital le plus matériel. C'est cela qui protège le corps contre toutes les contagions, les fatigues, les surmenages, et même les accidents. Alors, si cette enveloppe est complètement intacte, elle vous protège de tout, mais il suffit d'une émotion un peu trop forte, d'une fatigue, d'un mécontentement, d'un choc quelconque pour qu'elle soit comme égratignée, et une toute petite égratignure permet n'importe quelle intrusion. La science médicale aussi s'est aperçue que si l'on est en parfait équilibre vital, on n'attrape pas de maladies,

it is that which protects the body from all contagion, fatigue, exhaustion and even from accidents. Therefore if this envelope is wholly intact, it protects you from everything, but a somewhat strong emotion, considerable fatigue, some displeasure, or a blow whatsoever is sufficient to make a scratch on it and the slightest scratch allows any kind of intrusion. Medical science also now recognises that if you are in perfect vital equilibrium, you do not catch illness, at any rate, you possess a kind of immunity from contagion. And if you have this equilibrium, this inner harmony that keeps the envelope intact, it protects you from everything. There are people who lead quite an ordinary life, who know how to sleep as one should, how to eat as one should etc., and their nervous envelope is so intact that they pass through all dangers as if it did not matter at all. It is a capacity that, one can cultivate in oneself. If you become conscious of the weak spot in your envelope, a few minutes' concentration, a call to the force, an inner peace is sufficient for the matter to get arranged and cured and the untoward thing to vanish.

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February 3, 1951

Mother reads the first of the old Conversations published in "Conversations with the Mother".

"What do you want the Yoga for ? To get power? To attain to peace and calm ? To serve humanity ? None of these motives is sufficient to show that you are meant for the Path."

The great mischief is that you think with words, but these words are empty of meaning. Most of the time they are mere words—you talk of the Divine, you talk of the Supreme, you talk of Yoga, you say many things, but does all that correspond in your head to something concrete ? To a thought, a feeling, a clear idea, an experience ? Or are they simply words ?

ou en tout cas on a une sorte d'immunité aux contagions. Si vous avez cet équilibre, cette harmonie intérieure qui garde l'enveloppe intacte, elle vous protège de tout. Il y a des gens ainsi qui mènent une vie tout à fait ordinaire, qui savent dormir comme il faut, manger comme il faut, etc., et leur enveloppe nerveuse est si intacte qu'ils passent à travers tous les dangers comme si cela ne les regardait pas. C'est une capacité que l'on peut éduquer en soi. Si l'on devient conscient du point faible de son enveloppe, il suffit parfois de quelques minutes de concentration, d'appel de force, de paix intérieure, pour que cela s'arrange, se guérisse et que la chose malencontreuse disparaisse.

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3 février 1951

Mère lit le premier des anciens entretiens publiés dans "Entretiens suivis de Quelques Paroles" :

"Pourquoi désirez-vous le yoga ? Pour acquérir du pouvoir ? Pour atteindre la paix et le calme ? Pour servir l'humanité ?... Aucun de ces motifs ne suffit à prouver que vous êtes prêt pour le sentier."

Le grand tort est que l'on pense avec les mots, mais ces mots sont vides de sens, la plupart du temps ce ne sont que des mots — vous parlez du Divin, vous parlez du Suprême, vous parlez du yoga, vous dites beaucoup de choses, mais est-ce que tout cela correspond dans la tête à quelque chose de concret ? à une pensée, un sentiment ou une idée claire, une expérience ? ou est-ce que ce sont simplement des mots ?

Il est dit que le yoga est le "but final de la vie", mais qu'est-ce que vous attendez de ce but final ? Certains disent que c'est se connaître soi-même; c'est l'aspect personnel et individuel. Si l'on pousse cela plus loin, c'est prendre conscience de la vérité de son être : pourquoi est-on

It is said that Yoga is the "final goal of life", but what do you expect from this final goal ? Some say it means "to know oneself" , that is the personal and individual aspect. If it is pushed a little farther it means to be conscious of the truth of one's being : why are you born and what are you to do ? If it is pushed still farther, you may become conscious of your relations with other human beings, and still further on, you may ask what is the role, the goal of humanity in the world ? and also further, what is the condition of the earth from the psychological standpoint. What is the universe, what is its goal, its role ? And so on, you move from step to step and finally you see the problem in its totality. You must see the thing, the experience behind the words. Here we are speaking of Yoga, but elsewhere one would say in another way; some would say, "I am seeking the reason for my existence", and so on. Those who have a religious spirit would say, "I want to find the divine presence". There are fifty ways of expressing the thing,' but it is the thing that is important, you must feel it in your head, in your heart, everywhere. It must be concrete, living, otherwise you cannot advance. You must come out of the words and get into action—get into the experience, get into life.

(Mother turns to a child) Do you intend to do Yoga ?

Yes, Mother.

Why do you want to do Yoga ?

To feel the presence of the Divine.

And you ?

To realise the Divine and for that one must perfect oneself.

And you, how does Yoga interest you ?

Because I am able to know myself.

né et qu'est-ce que l'on a à faire ? Et si l'on pousse cela encore plus loin, on peut prendre conscience de ses relations avec les autres êtres humains; et encore un peu plus loin, on peut se demander quel est le rôle, le but de l'humanité dans l'univers ? Et encore, quelle est la condition de la terre d'un point de vue psychologique : qu'est-ce que l'univers, quel est son but, son rôle ? Comme cela, vous allez d'étape en étape, et finalement vous voyez le problème dans son ensemble. Il faut que vous voyiez la chose, l'expérience derrière les mots. Ici, nous parlons de "yoga", mais ailleurs on dirait autrement; certains diraient : "Je cherche ma raison d'être" et ainsi de suite. Ceux qui ont l'esprit religieux diront : "Je veux trouver la Présence divine". Il y a cinquante manières de dire la chose, mais c'est la chose qui est importante, il faut que vous la sentiez dans la tête, dans le cœur, partout. Il faut que ce soit concret, vivant, autrement on ne peut pas avancer. Il faut sortir des mots et entrer dans l'action — entrer dans l'expérience, entrer dans la vie.

(Mère se tourne vers un enfant) Est-ce que tu as l'intention de faire le yoga ?

Oui, Mère.

Pourquoi veux-tu faire le yoga ?

Pour sentir la Présence du Divin.

Et toi ?

Pour réaliser le Divin, et pour cela il faut se perfectionner.

Et toi, pourquoi est-ce que le yoga t'intéresse ?

Parce que je peux me connaître moi-même.

And you ?

To do what one feels as the inner truth.

And you, are you doing Yoga ?  

At times.

You are honest, but why at times ?...(Addressing another child) Do you have any idea as to what Yoga is ?

I think it is a way by which...

What is there at the end of the way ?  

The constant Presence of the Divine.

(Turning to another child) In Yoga what is it that most interests you ?

I do not understand what Yoga is. Is it by concentrating on you?...

It is a good symbol.

Anyway, happily nobody has said that he desired Yoga to obtain power. There are countries and people that know vaguely that there exists something called Yoga, and they begin it with the idea that they will become superior to others, they will get a greater power than others and therefore they will be able to dominate others—and this is the worst reason, the most selfish, that which brings the most harmful consequences. Others who are greatly troubled, who have a difficult life, who have worries, sorrows, many cares and say, "Oh, I shall find something that will give me peace, tranquillity and I shall be able to get a little rest".  

Toi?

Pour faire les actions que l'on sent comme la vérité de l'intérieur.

Et toi ? est-ce que tu fais le yoga ?

Quelquefois.

Tu es honnête, mais pourquoi quelquefois ? .. (s'adressant à un autre enfant) Est-ce que tu as une idée de ce qu'est le yoga ?

Je pense que c'est un chemin par lequel...

Qu'est-ce qu'on trouve au bout du chemin ?

La Présence constante du Divin.

(S'adressant à un autre enfant) Dans le yoga, qu'est-ce qui t'intéresse le plus ?

Je rie comprends pas ce que c'est que le yoga. Est-ce en se concentrant sur toi?...

C'est un bon symbole.

Enfin, personne n'a dit, heureusement, qu'il désirait le yoga pour obtenir le pouvoir. Il y a des pays, et des gens, qui savent vaguement qu'il existe quelque chose qu'on appelle yoga, et ils le commencent avec l'idée qu'ils deviendront supérieurs aux autres, qu'ils obtiendront un plus grand pouvoir que les autres et, par conséquent, qu'ils pourront dominer les autres — c'est la raison la plus mauvaise, la plus égoïste, celle qui amène les conséquences les plus néfastes. D'autres, qui sont très tourmentés, qui ont une vie très difficile, des ennuis, des chagrins,

And they rush into Yoga, thinking that they are going to be altogether happy and satisfied. Unfortunately, it is not wholly like that. When you begin the Yoga for such kind of reasons, you are sure to meet great difficulties on the way. And then there are some great virtues in men's eyes, "philanthropy", "love of humanity", so many people say, "I am going to do Yoga to be able to serve humanity: make the unhappy happy, organise the world in the happiest way for everybody". I say this is not sufficient; I do not say that this is bad in itself, although I heard one old occultist say wittily : "It won't be very soon that there will no more be misery in the world, because there are too many people who are happy and live on this misery". It is a witticism, but it is not altogether wrong. If there were no misery to soothe, the philanthropist would have no reason for his existence—he is so satisfied with himself, he has so much the impression that he is not selfish ! I knew such people who would thus be very unhappy if there were no more misery upon earth ! What would they do if there were no misery to relieve, what would be their activity and what their glorification ? How could they show to people : "I am not selfish!", that they are generous and full of kindness.

(Mother continues her reading')...."Do you want the Yoga for the sake of the Divine... In that case and in that case alone can it be said that you are ready for the Path.

This then is the first step : aspiration for the Divine."

The first movement of aspiration is this : you have a kind of vague sensation that behind the universe there is something which it is worth knowing, which is probably (for you do not yet know) the only thing worth living for, which can put you in touch with the Truth; something on which the universe depends but which does not depend upon the universe, something which still escapes your comprehension but which seems to you to be behind all things. I have said here much more than the majority of people feel about the thing, but this is the beginning of the first aspiration—to know that, not to live in this perpetual falsehood where things are so perverted, so artificial, that would be something pleasant; to find something that is worth living for.

beaucoup de soucis, se disent : "Oh, je vais trouver quelque chose qui me donnera la paix, la tranquillité et je pourrai me reposer un peu". Et ils se précipitent dans le yoga en pensant qu'ils vont être tout à fait contents et satisfaits. Malheureusement, ce n'est pas tout à fait comme cela. Quand on commence le yoga pour des raisons de ce genre, on est sûr de rencontrer de grandes difficultés sur le chemin. Et puis, il y a cette grande vertu aux yeux des hommes : la "philanthropie", "l'amour de l'humanité" , alors beaucoup de gens se disent : "Je vais faire le yoga pour pouvoir servir l'humanité ; rendre les malheureux heureux, organiser le monde de la façon la plus agréable pour tout le monde". Je dis que cela ne suffit pas — je ne dis pas que ce soit mauvais en soi, quoique j'aie entendu dire par un vieil occultiste qui avait de l'esprit : "Ce n'est pas de sitôt qu'il n'y aura plus de misère dans le monde, parce qu'il y a trop de gens qui sont heureux et qui vivent de cette misère." C'était une boutade, mais elle n'est pas tout à fait fausse. S'il n'y avait pas de misère à soulager, le philanthrope n'aurait plus de raison d'être — il est si content de lui-même, il a tellement l'impression qu'il n'est pas égoïste ! J'ai connu des individus ainsi, qui auraient été très malheureux s'il n'y avait plus de misère sur la terre ! qu'auraient-ils fait s'il n'y avait plus de misère à soulager, quelle serait leur activité et quelle serait leur gloriole ? Comment pourraient-ils montrer aux gens : "Je ne suis pas égoïste" et qu'ils sont généreux, pleins de bonté...

(Mère poursuit sa lecture)... "Désirez-vous le yoga pour l'amour du Divin'?... dans ce cas, et seulement dans ce cas, on peut dire que vous êtes prêt pour le sentier.

Voici la première étape : aspiration vers le Divin."

Le premier mouvement de l'aspiration est ainsi : vous avez comme une vague sensation que, derrière l'univers, il y a quelque chose qui vaut la peine d'être connu, qui est probablement (car vous ne le savez pas encore) la seule chose qui vaille de vivre, qui puisse vous mettre en rapport avec la Vérité ; quelque chose dont l'univers dépend, mais qui ne dépend pas de l'univers, quelque chose qui échappe encore à votre compréhension

..."The second step consists in strengthening this aspiration, keeping it always awake, making it living and powerful.

Instead of telling yourself once a while, "Oh, yes ! I am thinking of finding out the Divine," at a time when there is something unpleasant, when you feel a little disgusted, because you feel tired—well, there are very many flimsy reasons—, and all on a sudden you remember that there is such a thing as Yoga, something like the Divine to know and who can get you out of this flatness of life.

..."concentration alone will take you to this goal—concentration on the Divine for obtaining an absolute and integral consecration to His will and His purposes"

This is the second step. That is to say, you begin to want finding and knowing the Divine and living it, you must feel at the same time that the thing is so precious, so important that all your life is not sufficient for acquiring it. Then the first movement is a self-giving, you tell yourself, "I do not want any more to belong to myself, for the sake of my little personal satisfactions, I would wish to belong to this marvellous thing which one must find, must know, must live and for which I aspire".

"Concentrate in your heart. Enter into it', go within and deep and far, as far as you can. Gather all the strings of your consciousness that are spread abroad, roll them up, take a plunge and sink down

into the silence of your inner being"

Naturally, when I speak of the heart, I do not mean the physical organ, the viscera, but the psychological, the psychic centre of the being.

mais qui vous semble être derrière toutes choses... J'en dis là beaucoup plus que la majorité des gens n'en éprouvent, mais c'est le commencement de la première aspiration — connaître cela, ne pas vivre dans ce mensonge perpétuel où les choses sont tellement fausses et artificielles, voilà qui serait plaisant, trouver quelque chose qui vaut la peine de vivre.

..."La deuxième étape consiste à renforcer cette aspiration, à la tenir constamment en éveil, à la rendre vivante et puissante."

Au lieu de se dire, une fois de temps en temps : "Oh, si ! je pense à trouver le Divin", au moment où il y a quelque chose de désagréable, où l'on est un peu dégoûté, parce que l'on se sent fatigué — enfin, il y a beaucoup de petites raisons —, et tout d'un coup, on se souvient qu'il y a quelque chose comme le yoga, quelque chose comme le Divin à connaître et qui peut vous tirer de cette platitude de la vie.

..."Seule la concentration vous mènera à ce but —concentration sur le Divin pour obtenir une absolue et intégrale consécration à Sa volonté et à Ses fins."

C'est la seconde étape. C'est-à-dire que vous commencez à vouloir trouver, connaître le Divin et le vivre ; il faut que vous sentiez en même temps que la chose est si précieuse, si importante, que toute votre vie n'est pas assez pour l'acquérir. Alors, le premier mouvement est un don de soi, on se dit : "Je ne veux plus m'appartenir à moi-même, pour mes petites satisfactions personnelles, je voudrais appartenir à cette chose merveilleuse qu'il faut trouver, connaître, vivre, et à laquelle j'aspire."

"Concentrez-vous dans le cœur. Pénétrez-y aussi loin, aussi profondément que possible. Retirez vers vous tous les fils épars

Mother takes the second question of the same old Conversation: "What should one do to prepare for the Yoga?"

I answered to the person who put me the question : "To become conscious first of all". So the person tried to become conscious and after a few months came and told me, "Oh, what a nasty present you made me ! Before, I had relations with people, they were all nice, I had good will, they were nice towards me, and now since I began to be conscious, I am seeing all kinds of things in me that are not quite pretty, and at the same time I see in others things that are not at all beautiful !". I answered her, "Quite possible ! if you do not want trouble, better not to come out of your ignorance."

The first step therefore is to know whether one wants to see and know the truth or one wants to remain comfortably in one's ignorance.

(Mother continues to read)...What is today the attitude of the average man ?.. .Does he not rise in anger and revolt as soon as he meets something that in all sincerity partakes of the divine nature ? Does he not feel that the regime of the Divine means the destruction of his dearest possessions ?

This means very clearly that so long as you remain in your. small individual ego, you will never be ready to make the gesture, to jump the step that will enable you to identify yourself with the Divine.

On this occasion I may tell you this : long ago there were people who came here because they thought that joining the Ashram was sufficient to make you immortal. And they aspired much for immortality. Naturally, they were old people who did not see a long way before them and desired to prolong it indefinitely—for that is what men understand by "immortality", an indefinite prolongation of what they are. So, to the first person who made this remark, I answered : "I do not know if everyone can be immortal—probably not—but even among those who have the capacity to become immortal, how many are ready to pay the price for it ? Because the quantity of things that have to be left behind is so

de votre conscience dispersée; rassemblez-les et plongez dans le silence de votre être intérieur."

Naturellement, en parlant du "cœur", je ne veux pas dire l'organe, le viscère, mais le centre psychologique ou psychique de l'être.

Puis Mère passe à la deuxième question de ce même ancien Entretien : ''Que doit-on faire pour se préparer au yoga ?"

J'ai répondu à celle qui me posait cette question : "Devenir conscient tout d'abord". Donc, cette personne a essayé de devenir consciente, et quelques mois plus tard elle est venue me dire : "Oh, quel mauvais cadeau vous m'avez fait là ! Avant, quand j'étais en relation avec les gens, ils me paraissaient tous très gentils, j'avais de la bonne volonté, ils étaient si gentils avec moi, et maintenant, depuis que je deviens consciente, je vois toutes sortes de choses qui ne sont pas très jolies en moi, et en même temps je vois des choses qui ne sont pas jolies du tout chez les autres !" Je lui ai répondu : "C'est possible; si vous ne voulez pas d'ennuis, il ne faut pas sortir de votre ignorance".

Le premier pas est donc de savoir si l'on veut voir et connaître la vérité, ou si l'on veut rester confortablement dans son ignorance.

(Mère poursuit sa lecture) ... "Quelle est aujourd'hui l'attitude de l'homme moyen ?... ne se dresse-t-il pas avec colère et révolte dès qu'il rencontre quelque chose qui participe en toute sincérité de la nature divine ? Ne sent-il pas que le régime du Divin équivaut à la destruction de ses possessions les plus chères ?... "

Cela veut dire d'une façon très claire que tant que vous resterez dans votre petit égoïsme individuel, vous ne serez jamais prêt à faire le geste, à sauter le pas qui vous permettra de vous identifier au Divin.

A cette occasion je pourrais dire ceci : il y a très longtemps, il se trouvait des gens qui venaient ici parce qu'ils pensaient que de faire partie

considerable that perhaps half the way, they would say, "Ah, no, the price is too much". I remember a painter with whom I had a talk about the possibility of immortality and he asked me what would a new world be like. I told him, things might be, for example, luminous in themselves and there would no more be this kind of reflected light which comes here upon earth from the sun. As I was speaking I saw his face becoming longer and longer, becoming more and more grave, finally he said, "But then how can one do painting without the shadow which brings out the light of things ?..." I told him, "you have given just the key to the problem".

There are many, a very large number, who ask what the new life would be like and I answer to them : "There will be an interchange of forces, a circulating energy : the building of the body will be quite different, all these ungainly organs will disappear and be replaced by psychological functions, and the necessity of eating, eating always will disappear", Once again I saw faces getting longer and longer! People said, "Oh, the good things you eat, all that will go ?"

These are small examples, there are many others, things more important. The most important, the most difficult thing is to renounce the ego; for someone who is not ready, it equals to dying and dying much more than a physical death, for to them death of the ego is like the dissolution of the being-—it is not correct, but it begins by giving such an impression. To be immortal one must renounce all limitations and the ego is the greatest of the limitations. Therefore, if "I" am not immortal, what is the use of that ?

In the same Conversation of long ago as someone had asked how all the people then present came all together, Mother answered :

"We were all together in previous lives, otherwise we would not have met in this life".

One can say it is chance, one can say that it is because we have been always together and both are equally true. I told this lady also, as

de l'Ashram suffisait à vous rendre immortel. Et ils aspiraient beaucoup à l'immortalité. Naturellement, c'étaient de vieilles gens qui ne voyaient pas un très long chemin devant eux et qui désiraient le prolonger indéfiniment—car c'est cela que les hommes entendent par "immortalité", une prolongation indéfinie de ce qu'ils sont. Alors, au premier qui m'a fait cette remarque, j'ai répondu: "Je ne sais pas si tout le monde peut devenir immortel—probablement non—mais même parmi ceux qui ont la capacité de devenir immortels, combien sont prêts à payer le prix pour cela ? Parce que la quantité de choses qu'il faut abandonner est si considérable que, peut-être, à mi-chemin, ils diraient : "Ah, non, cela coûte trop cher". Je me souviens d'un peintre, avec qui j'avais parlé de la possibilité de l'immortalité, qui m'avait demandé ce que serait un monde nouveau, je lui ai dit, par exemple, que les choses seraient lumineuses par elles-mêmes et qu'il n'y aurait plus cette espèce de lumière réfléchie qui, ici sur la terre, vient du soleil. Et à mesure que je parlais, je voyais sa figure s'allonger, devenir de plus en plus grave, puis il m'a dit : "Mais alors, comment pourra-t-on faire des tableaux sans l'ombre qui fait ressortir la lumière des choses ?..." Je lui ai dit : "Vous avez justement donné la clé du problème".

Il y a beaucoup de personnes, un grand nombre, qui m'ont demandé quelle serait cette vie nouvelle et à qui j'ai dit : "Il y aura un échange de forces, une énergie qui circule; la construction du corps sera tout à fait différente, tous ces organes si malpropres disparaîtront et seront remplacés par des fonctionnements psychologiques; et cette nécessité de manger, toujours manger, disparaîtra". De nouveau, j'ai vu les figures qui s'allongeaient ! On disait : "Oh, et toutes les bonnes, choses que l'on mange, ce sera fini ?"

Ce sont de petits exemples, il y en a beaucoup d'autres, des choses plus importantes. La chose la plus importante, la plus difficile, est de renoncer à son ego, car renoncer à son ego, pour quelqu'un qui n'est pas prêt, équivaut à mourir, et à mourir beaucoup plus que d'une mort physique, car pour eux la mort de l'ego est comme une dissolution de l'être—ce n'est pas exact, mais cela commence par donner cette impression. Pour être immortel il faut renoncer à toutes les limitations, et l'ego est la plus grande des limitations; donc, si "je" ne suis pas immortel, à quoi cela sert ?

she liked occultism : "we have met in a previous life" and that is true, is it not ? But it is a way of seeing things. Also, "we all belong to the same family", this too is true, but not in the way in which human beings look at it.

I also said : "We have worked together through the ages for the victory of the Divine and His manifestation upon earth". It is quite evident, for the universe has been created for that and therefore every part of the universe, whatever it is, works for it, knowing or not knowing, but works for it all the same.

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February 5, 1951

Mother reads Chapter II of the "Conversations". Having spoken  of the dangers of Yoga "If you cannot reject all ambitions, do not touch the thing, it is fire that burns", she speaks of two methods of Yoga.

...."'Two ways lead to Yoga: discipline (tapasya) and surrender".

What is surrender ?

It means that you give yourself wholly to the Divine.

Yes, and then what happens ? If you give yourself wholly to the Divine then it is He who does the Yoga, you do not do it any more, this is not very difficult; whereas if you do tapasya, it is you yourself who do the Yoga and you have the whole responsibility—there lies the "danger". But there are people who like to have the whole responsibility, with its dangers, because they are of a very independent spirit. They are not

Dans ce même Entretien d'autrefois, comme quelqu'un avait demandé à Mère comment il se faisait que les personnes présentes s'étaient rencontrées, Mère répondit ainsi :

...."Nous avons tous été ensemble en des vies antérieures, autrement nous n'aurions pas pu nous rencontrer en cette vie."

On peut dire que c'est le hasard, on peut dire que c'est parce que nous avons toujours été ensemble, et les deux sont également vrais. J'ai aussi dit à cette dame, parce qu'elle aimait l'occultisme : "Nous nous sommes rencontrés dans une vie antérieure", et c'est vrai, n'est-ce pas, mais c'est une façon de voir les choses. Et encore : "Nous appartenons tous à la même famille", c'est vrai aussi, mais pas de la façon dont les êtres humains l'envisagent.

J'ai dit encore : "Nous avons travaillé ensemble à travers les âges à la victoire du Divin et à Sa manifestation sur la terre". C'est tout à fait évident, car l'univers a été créé pour cela et, par conséquent, toutes les parties de l'univers, quelles qu'elles soient, y travaillent, sans le savoir ou en le sachant, mais enfin elles y travaillent !

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5 février 1951

Mère lit le chapitre Il des "Entretiens suivis de Quelques Paroles". Après avoir parlé des dangers du yoga ("Si vous ne pouvez pas rejeter toute ambition, ne touchez pas à la chose; c'est du feu qui brûle"). Mère parle des deux méthodes de yoga :

......"Deux chemins mènent au yoga: la discipline (tapasyâ) et la soumission.

perhaps in a great hurry—if they needed several lives to come to the end, it would not matter to them. But there are others who want to go quicker and be more sure of reaching the goal, well, such people give the whole responsibility over to the Divine.

(Mother continues reading)..."The first effect of Yoga is the removal of mental control; and the appetites that remained dormant are freed suddenly and they rush to invade the whole being..."

What you have got to do is to keep these things away from you (the impulses, particularly the sexual impulses), to disassociate yourself from them, to attach as little importance to them as possible and even if you happen to think of them, to remain detached and indifferent."

It is much more difficult than to sit upon a difficulty. It is much more difficult to stand away from the difficulty, to look at it as something which does not concern you, which does not interest you, which does not belong to you, which belongs to the world and not to you—but it is only by doing that that you can succeed. That demands a kind of liberation of the spirit, a confidence in your inner being—you must believe that if you take the right attitude, it is the best that will happen to you, but if you are afraid when something unpleasant happens to you, then you can do nothing. You must have this confidence within yourself, whatever the difficulty, whatever the obstacle. Most often, when something unpleasant happens, you say, "Is it going to increase; what more accidents will happen ?" and so on. Rather you must say, "These things are not mine; they belong to the subconscious world. It is of course understood that I have nothing to do with them and if they come again to seize me again, I am going to give a fight". Naturally you will answer that it is easy to say but difficult to do. But if you truly take the attitude of confidence there is no difficulty that you will not be able to conquer. Anxiety makes the difficulty greater.

Evidently there is one difficulty; in your conscious being something does not want the difficulty, wishes sincerely to overcome it, but there

Qu'est-ce que la soumission ?

Cela veut dire que l'on se donne complètement au Divin.

Oui, et alors qu'est-ce qui arrive ? Si vous vous donnez complètement au Divin, c'est Lui qui fait le yoga, ce n'est plus vous; donc, ce n'est pas très difficile, tandis que si vous faites la "tapasyâ", c'est vous-même qui faites le yoga, et vous en avez toute la responsabilité — c'est là qu'est le "danger". Mais il y a des gens qui préfèrent avoir toute la responsabilité, avec les dangers, parce qu'ils sont d'une nature très indépendante. Ils ne sont peut-être pas très pressés — s'il leur faut plusieurs vies pour arriver, cela ne leur fait rien. Mais il y en a d'autres qui veulent aller plus vite et être plus sûrs d'arriver, eh bien, ceux-là donnent toute la responsabilité au Divin.

(Mère poursuit sa lecture) ... "Le premier effet du yoga. est la suppression du contrôle mental; et les appétits qui étaient assoupis, soudainement libérés, se précipitent pour envahir tout l'être... Ce que vous devez faire, c'est de garder ces choses éloignées de vous (les impulsions, et surtout les impulsions sexuelles), de vous en dissocier, d'y attacher aussi peu d'importance que possible, et même s'il vous arrive d'y penser, de rester indifférent et détaché."

C'est beaucoup plus difficile que de s'asseoir sur une difficulté ! Il est beaucoup plus difficile de vous éloigner de cette difficulté, de la regarder comme quelque chose qui ne vous concerne pas, qui ne vous intéresse pas, qui ne vous appartient pas, qui appartient au monde et pas à vous — mais c'est seulement en faisant cela que l'on peut réussir. Cela demande une sorte de libération d'esprit et une confiance en votre être intérieur — vous devez croire que si vous prenez la bonne attitude, c'est le meilleur qui vous arrivera, mais si vous avez peur quand quelque chose de désagréable vous arrive, alors vous ne pouvez rien faire. Il faut avoir cette confiance au-dedans de vous, quelle que soit la difficulté, quel que soit l'obstacle. La plupart du temps, quand quelque chose de désagréable

are numberless movements in other parts of your consciousness of which you are not conscious. You say, "I want to be cured of that", unfortunately it is not sufficient to say "I want", there are other parts of the consciousness that remain hiding so that you may not be busy with them and when your attention is turned away these parts try to manifest themselves. That is why I say and always repeat "Be perfectly sincere, do not try to deceive yourself, do not say, 'I have done all that I can'". For, if you truly do "all" that you can, you will surely succeed. If you have any defect which you want to get rid of and which persists always, and you say, "I have done all that I can", you may be sure that you have not done all that you should have. If you had done, you would have triumphed, for the difficulties that come to you are exactly in proportion to your strength—nothing can happen which does not belong to your consciousness, and all that belongs to your consciousness, you are able to master. Even the things and suggestions that come from outside can touch you only in proportion to the consent of your consciousness and you are made to be the master of your consciousness. If you say, "I have done all that I can and still the thing continues, so I give up", you may be already sure that you have not done what you could do. When an error persists all the same, it means that there is something hidden in your being, it comes out suddenly like the devil out of the box, and takes up the helm of. your life. Therefore, there is only one thing to do, namely to go hunting for all the little dark corners that hide in you and if you put just a little spark of good will on this darkness, it will yield and vanish, and what appeared to you impossible will become not only possible, practicable but a thing done. You may in this way in one minute do away with a difficulty that might have harassed you for years. I give you absolute assurance of it. That depends only on one thing, namely you must truly, sincerely want to get rid of it. And it is the same for everything, from the physical illnesses up to the highest mental difficulties. One part of the consciousness says, "I do not want", but behind there hide a heap of things that say nothing, do not show themselves and they just want that things continue as they are—gene- rally for an ignorant reason, they do not believe that it is necessary to be cured, they believe that everything is for the best in the best of worlds. As the lady with whom I had the Conversations used to say, "Trouble

arrive, on dit : "Est-ce que cela va augmenter ? Quel accident va encore m'arriver !" et ainsi de suite. Il faut vous dire : "Ces choses-là ne sont pas à moi; elles appartiennent au monde subconscient; il est bien entendu que je n'ai rien à voir avec ça, et si ces choses viennent encore me prendre, je vais me débattre." Naturellement, vous allez me répondre que c'est facile à dire mais difficile à faire. Mais si, vraiment, vous prenez cette attitude de confiance, il n'est pas de difficulté que vous ne puissiez vaincre. L'inquiétude rend la difficulté plus grande.

Évidemment, il y a une difficulté, c'est que dans votre être conscient quelque chose ne "veut pas" de la difficulté, désire sincèrement la surmonter, mais il y a d'innombrables mouvements dans d'autres parties de votre conscience dont vous n'êtes pas conscient. Vous dites : "Je veux me guérir de cela", malheureusement ce n'est pas le tout de dire: "Je veux"; il y a d'autres parties de la conscience qui se cachent pour que vous ne vous occupiez pas d'elles, et quand votre attention est détournée ces parties essaient de se manifester. C'est pourquoi je dis et je répéterai toujours : "Soyez parfaitement sincère; n'essayez pas de vous tromper vous-même, ne dites pas: "J'ai fait tout ce que je peux". Si vous ne réussissez pas, c'est que vous ne faites pas tout ce que vous pouvez. Car, si vous faites vraiment "tout" ce que vous pouvez, vous réussirez sûrement. Si vous avez quelque défaut dont vous voulez vous débarrasser et qui persiste toujours, et que vous dites : "J'ai fait tout ce que je peux", vous pouvez être sûr que vous n'avez pas fait tout ce qu'il fallait. Si vous l'aviez fait, vous auriez triomphé, car les difficultés qui vous arrivent sont exactement en proportion de votre force — rien ne peut vous arriver qui n'appartienne à votre conscience, et tout ce qui appartient à votre conscience vous pouvez le maîtriser. Même les choses et les suggestions qui viennent du dehors ne peuvent vous toucher qu'en proportion du consentement de votre conscience, et vous êtes bâti pour être le maître de votre conscience. Si vous dites : "J'ai fait tout ce que je peux et cela continue quand même, donc j'abandonne la partie", vous pouvez être certain d'avance que vous n'avez pas fait ce que vous pouviez. Quand une erreur persiste "quand même", cela veut dire que quelque chose de caché dans votre être, sort tout d'un coup comme un diable d'une boîte et prend le gouvernail de votre vie. Donc, il n'y a qu'une chose à faire, c'est d'aller à la chasse de tous les petits recoins noirs qui se cachent en vous, et, si vous mettez une toute

begins with your wanting to change". A great French writer repeated it and has made out of it his pet theory, "Misery begins when you want to perfect yourself and if you do not wish to perfect yourself, you won't have misery !" I may tell you that this is absolutely wrong, but there are all the same things in you that want absolutely to be left alone, not to be disturbed .in any way : "Oh ! how tiresome, leave me alone !"

"The whole world is full of this poison (doubt, hesitation, depression), you absorb it each time you breathe in. If you exchange a few words with an undesirable person or even if such a man only passes by you, you may catch contagion from him... As long as you belong to the ordinary humanity and lead an ordinary life, your relations with people have little importance. But if you want the divine life, you must be very careful about the people you frequent and the „ company you keep."

It is because they sought to solve this problem that the ascetics went into the forest and sat under a tree. Evidently there they had not to fear any contagion from other human beings. But it is very difficult to go to the very end of the resolution. For as soon as it is made known that a saint is sitting under a tree in meditation, immediately the whole world rushes to him ! Not only does he not escape from the difficulty, he increases it. For if there is a thing more dangerous than any other it is to teach others. You know just a little and you begin to teach others, and you are immediately compelled to say more than you know, because people put questions to you and you cannot answer, unless you are a hero of silence. In the world those who wanted to pose as spiritual teachers, when people come and ask them something they do not know, they invent it. Therefore if in your inner discipline you begin to pretend, you may be sure of falling into the worst hole—of all things that which does most harm is to pretend. In the world you may perhaps pass for what you are not, for people allow themselves to be easily deceived and that will not lead you to a catastrophe (although if you exaggerate, it always leads to a catastrophe), but in the spiritual world, you have to do not with human beings, you have to do with the Divine, it is impossible for

petite étincelle de bonne volonté sur cette obscurité, elle cédera, elle disparaîtra, et ce qui vous paraissait impossible deviendra, non seulement possible, faisable, mais ce sera fait. Vous pouvez ainsi, en une minute, vous défaire d'une difficulté qui vous aurait harcelé pendant des années. Je vous en donne l'assurance absolue. Cela ne dépend que d'une chose : que vraiment, sincèrement, vous vouliez vous en débarrasser. Et c'est la même chose pour tout, depuis les maladies physiques jusqu'aux difficultés mentales les plus hautes. Une partie de la conscience dit : "Je ne veux pas", mais derrière se cache un tas d'éléments qui ne disent rien, qui ne se montrent pas, et qui veulent, justement, que les choses continuent comme elles sont — généralement pour une raison d'ignorance, ils ne croient pas que c'est nécessaire de se guérir, ils croient que tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes. Comme disait cette dame avec qui j'avais ces "Entretiens" : "Le manque de confort commence dès que vous voulez vous changer". Un grand écrivain français l'a répété et en a fait sa théorie la plus chère : "Les misères commencent quand vous désirez vous perfectionner, si vous ne désirez pas vous perfectionner, vous n'aurez pas de misères !" Je peux vous dire que c'est absolument faux, mais il y a tout de même de ces choses en vous, qui veulent absolument qu'on les laisse tranquilles, que l'on ne vienne pas les déranger : "Oh ! que vous êtes fatigants, laissez-nous tranquilles !"

"Le monde entier est plein de ce poison (doute, hésitation, dépression), vous V absorbez chaque fois que vous respirez. Si vous échangez quelques mots avec un homme indésirable, ou même que cet homme passe seulement près de vous, vous pouvez attraper de lui la contagion... Tant que vous appartenez à V humanité ordinaire et menez la vie ordinaire, vos relations avec les gens ont peu d'importance. Mais si vous voulez la vie divine, il faut devenir très soigneux de vos fréquentations et de votre entourage."

Pour tâcher de résoudre ce problème, les ascètes s'en allaient dans la forêt s'asseoir sous un arbre, là, évidemment, ils n'avaient pas à craindre la contagion des autres êtres humains. Mais il est très difficile d'aller jusqu'au bout de cette détermination, car on a vite fait de

you to pretend that you are this or that, for the Divine knows better than you, isn't it ? He knows what you are and He cannot be influenced by what you say.

In all spiritual disciplines the first thing that you are taught is that you must not narrate your experiences to others. If you want to clarify your mind, tell your experiences to your spiritual teacher and to none else, and even to your spiritual teacher you must be very careful. When you present or explain what has happened in you, if you observe closely, you will see that there are things in you of which you are not wholly aware, there are often gaps, interruptions in the continuity (it is extremely difficult to get at the continuity of consciousness and to follow the movements to the end), then if you narrate your experience not wanting to add anything whatsoever, not defaulting in sincerity, even then you put in what is lacking. When people come and describe to me something, an inner event, they find me at times inattentive, not giving sufficient importance to what I am being told—it is not that. It is because I hear from within and I see what is perfectly exact and the little facts that have been added. And it is because of this that I do not encourage such things. I know that people feel lightened, relieved if they can tell me what has happened, but one must come with a wonderfully scientific spirit. A scientist would never tell you, "it is like this", "it is like that", unless he has made all the possible experiments to have the proof of what he says. And for spiritual things one must follow the same method. Instead of saying, "I did that, the things were like that", one must say, "I had the impression that... the things seemed to be like this"... and "it looked as if there was a connection between this and that..." and not like a conversational phrase, but as something that truly expresses a mental state. If you seek for a clarification, you must not yourself explain it in advance, for once you have given the explanation, I have no longer any explanation to give you. You bring me flowers, for example, flowers of all kinds, but you do not arrange them, you tell me, "Here I bring you some flowers, now you are to make a bouquet out of them". In this way, it is much more easy for me : I can take those that I need and give you the explanation of the matter. But if you bring me a readymade bouquet, where I see flowers that are not flowers, that are imitations, then I have nothing to tell you, for I need solely things that are so to say

savoir qu'un saint homme est assis sous un arbre en méditation, et immédiatement tout le monde se précipite ! Non seulement il n'échappe pas à la difficulté, mais il l'aggrave, car s'il est une chose plus dangereuse que le reste, c'est d'enseigner les autres. Vous en savez un tout petit peu et vous commencez à enseigner les autres, et vous êtes tout de suite obligé de dire plus que vous n'en savez, parce qu'on vous pose des questions auxquelles vous ne pouvez pas répondre, à moins que vous ne soyez un héros du silence. Dans le monde, ceux qui ont voulu s'imposer comme instructeurs spirituels, quand on vient leur demander quelque chose qu'ils ne savent pas, ils l'inventent. Donc, si dans votre discipline intérieure vous commencez à prétendre, vous pouvez être sûr que vous tombez dans le pire des trous — de toutes choses, prétendre est ce qu'il y a de plus néfaste. Dans le monde, vous pouvez peut-être passer pour ce que vous n'êtes pas, car les gens se laissent facilement tromper, et cela ne vous conduira pas à une catastrophe (quoique, si vous exagérez, cela conduit toujours à une catastrophe), mais dans le monde spirituel, vous n'avez pas affaire aux êtres humains, c'est au Divin que vous avez affaire; il vous est impossible de prétendre que vous êtes ceci et cela, car le Divin le sait mieux que vous, n'est-ce pas. Il sait ce que vous êtes, et ce n'est pas ce que vous direz qui pourra l'influencer.

Dans toutes les disciplines spirituelles, la première chose que l'on vous apprend est de ne pas raconter vos expériences aux autres. Si vous avez besoin d'éclairer votre esprit, dites vos expériences à votre instructeur spirituel et à personne d'autre, et même vis-à-vis de votre instructeur spirituel il faut être très soigneux. Quand vous lui présentez ou expliquez ce qui s'est passé en vous, si vous vous observez attentivement, vous verrez qu'il y a des choses en vous dont vous n'êtes pas totalement conscient, dans vos expériences il y a souvent des trous, des interruptions dans la continuité (il est extrêmement difficile d'arriver à la continuité de la conscience et de pouvoir suivre les mouvements jusqu'au bout), alors, si vous racontez l'expérience sans vouloir ajouter quoi que ce soit, sans manquer de sincérité, vous y mettez quand même ce qui manque. Quand on vient me raconter quelque chose, un événement intérieur, on trouve parfois que je suis inattentive, que je n'attache pas d'importance à ce que l'on me raconte — ce n'est pas cela, c'est que j'écoute au-dedans, je vois ce qui est parfaitement exact et les petits faits que l'on a ajoutés.

"pure". Therefore, remember this advice : I am ready to listen to you, but do not bring to me ready-made things—give me the exact record of what has happened and even so you may be sure that there will be some mental transcription, for the mind always knows how to fill up gaps—it likes things to be logical, continuous, without even your knowing it, quite spontaneously it supplies elements that were missing in your experience. I accuse none, I know that it is a spontaneous phenomenon. You must be extremely attentive in order to be wholly exact and precise.

Is it not dangerous to say, "My movements are not mine, I have not got to think of them."

Yes, evidently, if you say, "I have nothing to do, that belongs to Nature, the movement has to follow its natural course", you do exactly what I have told you not to do, you make use of the Divine as a fine robe to cover the satisfaction of your desires. But the other movement, "I am good for nothing because such an idea has crossed my mind" is equally wrong.

Naturally, if an impulse happens to come to you which you do not want, the first thing to do is to will that it must not come again; but if on the contrary you do not sincerely want it to disappear, then keep it, but do not try to do Yoga. You should not take the path unless you are decided beforehand to overcome all difficulties. The decision must be sincere and complete. You will notice, besides, that as you advance what you believed to be complete is not so, what you considered to be sincere is not so and then you will make progress little by little. But to succeed you must have as total a will for progress as possible—if you have this will and if an impulse seizes you with violence, keep the will firm, your being must not be shaky. You must expect such things to come, but when they do come, tell yourself, "Well, they come from below, I do not want them to be reproduced, they are not mine". It is not the same thing as to say, "Let it be, for it is Nature".

There must already be a beginning of realisation in the vital that it should revolt against the impulses that come to it. Most human beings and even those who want to do Yoga say as soon as the impulse comes,

Et généralement, je n'encourage pas ces choses à cause de cela. Je sais que l'on peut se sentir allégé, soulagé si l'on peut me raconter ce qui s'est passé, mais alors il faut venir avec un esprit si merveilleusement scientifique. Jamais un savant ne vous dira : "C'est comme cela" ou "c'est comme ceci", à moins qu'il n'ait fait toutes les expériences possibles pour avoir la preuve de ce qu'il dit. Et pour les choses spirituelles, il faut suivre la même méthode. Au lieu de dire : "J'ai fait cela, les choses se passaient comme cela", il faut dire : "J'avais l'impression..., les choses avaient l'air d'être ainsi", ..et "il me semblait qu'il y avait une relation entre ceci et cela... " et pas seulement comme une formule de conversation, mais comme quelque chose qui exprime vraiment un état d'esprit. Si vous cherchez un éclaircissement, il ne faut pas expliquer la chose vous-même, d'avance, car une fois que vous m'avez donné l'explication, je n'ai plus d'explication à vous donner ! Vous m'apportez les fleurs, par exemple, des fleurs de toutes sortes, mais vous ne les arrangez pas, vous me dites : "Voilà, je vous apporte des fleurs, c'est à vous d'en faire un bouquet". Comme cela, c'est beaucoup plus facile pour moi, n'est-ce pas, je peux prendre les éléments qu'il me faut et vous fournir l'explication de ce qui est arrivé. Mais si vous m'apportez un bouquet tout fait, dans lequel je vois des fleurs qui ne sont pas des fleurs, qui sont des imitations, je ne peux rien vous dire, car il me faut uniquement des choses qui sont pour ainsi dire "pures". Donc, souvenez-vous de la recommandation : je suis toujours prête à vous entendre, mais ne m'apportez pas des choses toutes faites— donnez-moi la notation exacte de ce qui est arrivé, et, même comme cela, vous pouvez être sûr que dès qu'il y a transcription mentale, le mental sait toujours boucher les trous — il aime que les choses soient logiques, continues, et sans que vous le sachiez, tout à fait spontanément, il fournit les éléments qui manquaient à votre expérience. Je n'accuse personne, je sais que c'est un phénomène spontané. Il faut être extrêmement attentif pour être tout à fait exact et précis.

N'y a-t-il pas un danger à se dire : "Mes mouvements ne m'appartiennent pas, je n'ai pas à m'en occuper" ?

Oui, évidemment, si vous vous dites : "Je ne peux rien faire, cela

"it is quite all right, there is nothing to do, it is all right". Then if something in you revolts, if something says, "I do not want", that is the higher part in you. What takes the resolution to do Yoga is not your vital or your body, not even your mind, it is the higher part of your mind or it is your psychic being. It is that only that can take the resolution— your body does not know very well what the matter is, your vital looks at the beginning of the transformation with some anxiety, the mind with its ideas declares, "This can be done in that way, can be explained like this", and so on. Then if you have a resolution, that comes from the higher part of your being and you have to take your stand on that and on nothing else—that is the "I". And it must understand in the end that it is not the personal "I", but the universal, the divine.

But is it not the vital itself that finally should make the decision to change ?

I assure you that the vital, left to itself, will never take the decision to get transformed—it is quite satisfied with itself and over and above this, being an accomplice of the mind, the mind will furnish it with all possible explanations of whatever it does. People who live in their vital consciousness are, even when they do not say it, always very satisfied with themselves. Also they are very satisfied with whatever happens to them and they always speak of their impulses, "how interesting, how interesting!" So if you wait for the vital to take its decision, you may have to wait for a long time.

You must teach your vital that it must obey. Before feeling any satisfaction, it must understand that it has nothing else to do than to obey. That is why I say that it is not easy to begin to do Yoga, if you are not sincere, do not begin.

The body is very obedient; truly it tries to do its best, but it does not know whom to obey, for generally it is not in direct relation with the higher being or the psychic. Impulses come to it directly from the mind or from the mind coated with the vital and it does what they desire. Before the vital makes a decision, and I have told you, it is not very easy for it to make a decision, a light must begin to take birth in the highest

appartient à la Nature, il faut que le mouvement suive son chemin naturel", vous faites ce que je vous ai dit de ne pas faire, vous vous servez du Divin comme d'un beau manteau pour couvrir la satisfaction de vos désirs. Mais le mouvement opposé : "Je ne suis bon à rien parce que cette idée m'a traversé le cerveau", est également faux, n'est-ce pas.

Naturellement, s'il vous vient une impulsion dont vous ne voulez pas, la première chose à faire est de vouloir qu'elle ne vienne plus, mais si, au contraire, vous ne voulez pas sincèrement qu'elle disparaisse, alors gardez-la, mais n'essayez pas de faire le yoga. Il ne faut prendre le chemin que si vous êtes décidé d'avance à surmonter toutes les difficultés. Il faut que la décision soit sincère et complète. Vous vous apercevrez, d'ailleurs, au fur et à mesure que vous avancerez, que ce que vous croyez complet ne l'est pas, que ce que vous croyez sincère, ne l'est pas, et alors vous ferez petit à petit des progrès; mais pour réussir il faut avoir aussi totalement que possible la volonté de progrès — si vous avez cette volonté et qu'une impulsion s'empare de vous avec violence, gardez ferme la volonté, il ne faut pas que l'être vacille; il faut s'attendre à ce que les choses viennent, n'est-ce pas, mais quand elles viennent, dites-vous : "Bien, elles viennent d'en bas, mais je ne veux pas qu'elles se reproduisent, elles ne sont pas à moi." Ce n'est pas la même chose que de se dire : "Laissons faire puisque c'est la Nature".

Il faut qu'il y ait déjà un commencement de réalisation dans le vital pour qu'il se révolte contre les impulsions qui lui viennent. La plupart des êtres humains, et même ceux qui pensent faire le yoga, immédiatement quand une impulsion arrive, disent : "C'est tout à fait bon, il n'y a rien à faire, c'est tout à fait bon". Alors, si quelque chose en vous se révolte, si quelque chose dit : "Je ne veux pas", c'est la partie supérieure de votre être. Ce qui prend la résolution de faire le yoga, ce n'est pas votre corps ni votre vital, ni même votre mental, c'est la partie supérieure de votre mental ou c'est votre être psychique. Ce n'est que cela qui peut prendre la résolution — votre corps ne sait pas très bien de quoi il s'agit, votre vital regarde le commencement de transformation avec une certaine anxiété, le mental avec ses idées déclare : "Ceci peut se faire comme cela, peut s'expliquer comme ceci", et ainsi de suite. Donc, si vous avez une résolution, elle vient de la partie supérieure de votre être, et c'est sur elle qu'il faut vous appuyer, pas sur autre chose — c'est cela le

part of the mind, a light that puts you in relation with a higher consciousness or with your psychic and it is upon this light that one must take one's stand to make things understood by the mind, by the vital and finally by the body.  

I know that this is a time of trouble for you and everybody. It is so for the whole world. Confusion, trouble, disorder and upset everywhere is the general state of things. The better things that are to come are preparing or growing under a veil and the worse are prominent everywhere. The one thing is to hold on and hold out till the hour of light has come.

2-6-1946

Sri Aurobindo

Je sais que c'est un montent difficile pour vous et pour tout le monde. Il en est ainsi dans le inonde entier. La confusion, les ennuis, les désordres, les boule- versements partout, c'est la situation générale. Les choses meilleures qui doivent venir se préparent ou grandissent derrière un voile, et le pire s'étale partout. La seule chose à faire est de tenir bon et de tenir jusqu'au bout, jusqu'à ce que vienne l'heure de la lumière.

2-6-1946

Sri Aurobindo

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"je". Et il faut qu'il comprenne finalement que ce n'est pas un "je" personnel, mais universel et divin.

Mais n'est-ce pas le vital lui-même qui, finalement, doit prendre la décision de se changer ?

Je peux vous garantir que le vital, laissé à lui-même, ne prendra jamais la décision de se transformer — il est tout à fait satisfait de lui-même et, par-dessus le marché, étant le complice du mental, le mental lui donnera toutes les explications possibles de tout ce qu'il fait. Les gens qui vivent dans leur conscience vitale sont, même s'ils ne le disent pas, toujours très contents d'eux-mêmes. Ils sont aussi très contents de tout ce qui leur arrive et ils disent toujours de leurs impulsions : "Comme c'est intéressant, comme c'est intéressant !" Alors, si vous attendez que le vital prenne la décision, vous pouvez attendre longtemps !

Il faut apprendre à votre vital qu'il doit obéir. Avant d'éprouver une satisfaction, il faut qu'il comprenne qu'il n'a rien d'autre à faire qu'à obéir. C'est pourquoi je dis qu'il n'est pas très facile de commencer le yoga, si vous n'êtes pas sincère, ne commencez pas.

Le corps est très obéissant; vraiment il essaie de faire de son mieux, mais il ne sait pas à qui obéir, car, généralement, il n'est pas en rapport direct avec l'être supérieur ou le psychique. Les impulsions lui viennent directement du mental ou du mental revêtu de vital, et il fait ce qu'ils désirent. Avant que le vital ne prenne une décision (et je vous l'ai dit, ce n'est pas très facile pour lui de prendre une décision) il faut qu'une lumière commence à naître dans la partie la plus haute du mental, une lumière qui vous mette en rapport avec une conscience supérieure ou avec le psychique, et c'est sur cette lumière qu'il faut prendre son point d'appui pour faire comprendre les choses au mental, au vital et finalement au corps.

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

96

Que ton âme fasse l'expérience de la vérité des Écritures, puis, si tu le veux, raisonne ton expérience et donne-lui une expression intellectuelle, et même alors méfie-toi de tes formules, mais ne doute jamais de ton expérience.

CELA ne demande pas d'explications.

C'est-à-dire qu'il faudrait expliquer, pour les enfants, que la formule, quelle qu'elle soit, les Écritures, quelles qu'elles soient, sont toujours une diminution de l'expérience, inférieures à l'expérience. Il y a peut-être des gens qui ont besoin de le savoir.

97

Quand tu affirmes l'expérience de ton âme et que tu nies, parce qu'elle est différente, l'expérience d'une autre âme, sache que Dieu fait de toi un imbécile. N'entends-tu pas son rire amusé derrière le rideau de ton âme ?

Oh ! c'est charmant.

On peut seulement faire une réflexion souriante : "Ne doute jamais de ton expérience, parce que ton expérience est la vérité de ton être, mais n'imagine pas que cette vérité soit universelle, et sur la base de cette vérité-là, ne nie pas la vérité des autres, parce que, pour chacun, son expérience est la vérité de son être. Et une Vérité totale ne serait que l'ensemble de toutes ces vérités individuelles.. .plus, l'expérience du Seigneur Lui-même !

98

La révélation est une vision directe de la vérité, une audition directe ou un souvenir inspiré, drsti, śruti, smrti; c'est l'expérience la plus haute et toujours susceptible d'un renouveau d'expérience. La parole des Écritures est la suprême autorité, non parce que Dieu l'a prononcée, mais parce que l'âme l'a vue.

Je suppose que c'est la réponse à la croyance biblique des "commandements de Dieu" reçus par Moïse, que le Seigneur aurait prononcés Lui-même et que Moïse aurait entendus — c'est une façon détournée de dire (Mère rit) que ce n'est pas possible.

"La suprême autorité parce que l'âme l'a vue", mais ce ne peut être une suprême autorité que pour l'âme qui l'a vue, pas pour toutes les âmes. L'âme qui a eu cette expérience et qui a vu, pour elle c'est une suprême autorité, mais pas pour les autres.

C'était l'une des choses qui me faisait réfléchir quand j'étais tout enfant, ces dix "commandements", qui sont d'ailleurs d'une banalité extraordinaire. "Aime ton père et ta mère... ne tue pas..." c'est d'une écœurante banalité. Et Moïse est monté sur le Sinaï pour entendre cela...

Maintenant, je ne sais pas si Sri Aurobindo pensait aux Écritures indiennes... Il y a eu des Écritures chinoises aussi...

(silence)

De plus en plus, mon expérience est que la révélation (cela vient, n'est-ce pas) la révélation peut s'appliquer universellement, mais, dans sa forme, elle est toujours personnelle—toujours personnelle.

C'est comme si l'on avait un angle de vision de la Vérité. C'est forcément, forcément un angle, de la minute où c'est mis en mots.

On a l'expérience sans mots et sans pensée, d'une espèce de vibration qui vous donne la sensation d'une vérité absolue, et puis, si l'on reste très immobile, sans rien chercher à savoir, au bout d'un certain temps c'est comme si cela passait à travers un filtre, et cela se traduit par une sorte d'idée. Puis cette idée (c'est une idée encore un peu -floue, c'est-à-dire très générale) mais si l'on reste encore très immobile,

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

96

Experience in thy soul the truth of the Scripture; afterwards, if thou wilt, reason and state thy experience intellectually and even then distrust thy statement, but distrust never thy experience.

THAT needs no explanation.

That is to say, it must be explained, to the children, that the formula, whatever it is, the Scriptures, whatever they are, are always a diminution of the experience, inferior to the experience.

Perhaps there are people who need to know it.

97

When thou affirmest thy soul-experience and deniest the different soul-experience of another, know that God is making a fool of thee. Dost thou not hear His self-delighted laughter behind thy soul's curtains ?

Oh ! How charming !

One can make only a smiling remark : "Never doubt your experience, for your experience is the truth of your being, but do not imagine that this is a universal truth : and on the basis of this truth never deny the truth of others, because, for each his experience is the truth of his being. And a total truth is only a summation of all these individual truths... plus the experience of the Supreme Himself!"

attentif et silencieux, cela passe par un autre filtre, et alors c'est une sorte de condensation qui se produit, comme des gouttes, et cela devient des mots.

Mais cela, quand on a eu l'expérience tout à fait sincèrement, n'est-ce pas, que l'on ne se monte pas le coup, c'est nécessairement seulement un point, une façon de dire la chose, c'est tout. Et ce ne peut être que cela. Il y a, d'ailleurs, une observation très évidente, c'est que quand on se sert habituellement d'une certaine langue, cela vient dans cette langue ; pour moi, cela vient toujours en anglais ou en français, cela ne vient pas en chinois, cela ne vient pas en japonais ! les mots sont nécessairement anglais ou français, et quelquefois un mot sanscrit, mais parce que, physiquement, j'ai appris le sanscrit, il est arrivé que j'entende (pas physiquement) du sanscrit prononcé par un autre être, mais cela ne se cristallise pas, cela reste dans le flou, et quand je reviens à une conscience tout à fait matérielle, je me souviens d'un certain son vague, mais pas d'un mot précis. Par conséquent, c'est toujours un angle individuel, de la minute où cela se formule.

Il faut avoir une sorte de sincérité très austère ; On est pris par un enthousiasme, parce que l'expérience apporte une puissance extraordinaire, la Puissance est là — elle est là avant les mots, elle diminue avec les mots — mais la Puissance est là, et avec cette Puissance on se sent très universel, on a l'impression : "C'est une Révélation universelle" —oui, c'est une révélation universelle, mais quand tu dis cela avec des mots, ce n'est plus universel ; cela ne s'applique plus qu'aux cerveaux qui sont construits pour comprendre cette façon de dire ; la Force est derrière, mais il faut dépasser les mots.

(silence)

De plus en plus, me viennent ces sortes de choses que je griffonne sur un bout de papier, et c'est toujours le même processus : toujours, d'abord, une sorte d'éclatement — c'est comme un éclatement de puissance de vérité, cela fait comme un grand feu d'artifice bien blanc, (Mère sourit) beaucoup plus qu'un feu d'artifice ! Et puis ça roule et ça roule (geste au-dessus de la tête), ça travaille et ça travaille; puis l'impression d'une idée (mais l'idée est dessous, l'idée est comme un revêtement)

98

Revelation is direct sight, the direct hearing or inspired memory of Truth, drsti, śruti, smrti; it is the highest experience and always accessible to renewed experience. Not because God spoke it, but because the soul saw it, is the word of the Scriptures our supreme authority.

I suppose it is an answer to the Biblical belief in the "commandments of God" received by Moses, that must have been uttered by God Himself and heard by Moses—it is a round about way of saying (Mother laughs) that it is not possible.

"The supreme authority because the soul has seen it", but it can be a supreme authority only for the soul that has seen it, not for all the souls. The soul that had the experience and that saw, for that it is a supreme authority, not for others.

This was one of the things that made me ponder when I was a child, these ten commandments, which are however extraordinarily commonplace. "Love thy father and mother... do not kill... "it is disgustingly commonplace. And Moses went up the Sinai to hear that....

Now, I do not know" if Sri Aurobindo was thinking of Indian Scriptures.... There are also Chinese Scriptures.

(silence)

More and more my experience is that revelation (it comes, isn't it ?) is applicable universally, but in its form it is always personal, always personal.

It is as it were one had one angle of vision of the Truth, necessarily it is one angle, from the very moment when it is put into words.

You have a wordless thoughtless experience, that of a kind of vibration which gives you the sensation of an absolute truth and then if you remain altogether motionless, seeking nothing to know, at the end of some time, something seems passing through a filter and that translates itself as an idea. Then this idea (it is still an idea somewhat fluid, that is to say, very general), but if you even then remain very immobile, attentive, silent,

et l'idée contient sa sensation, elle amène aussi la sensation — la sensation était avant, mais sans idée, alors on ne pouvait pas définir la sensation. Il n'y a qu'une chose : c'est toujours un éclatement de Pouvoir lumineux. Et puis, après, si l'on regarde cela et que l'on reste bien tranquille, que la tête se taise surtout — tout se tait (geste immobile tourné vers le haut\ alors, tout d'un coup, quelqu'un parle dans la tête — quelqu'un parle. Et c'est cet éclatement qui parle. Alors je prends un crayon, un papier et j'écris. Mais entre ce qui parle et ce qui écrit, il y a encore un petit passage là, qui fait que quand c'est écrit, il y a quelque chose là-haut qui n'est pas satisfait, alors je me tiens encore tranquille : "Non, pas ce mot-là, celui-ci" — quelquefois il faut deux jours pour que ce soit tout à fait définitif. Mais ceux qui se satisfont de la puissance de l'expérience, ils vous bâclent cela et ils vous envoient dans le monde des révélations sensationnelles qui sont des déformations de la Vérité.

Il faut être très pondéré, très tranquille, très critique — surtout très tranquille, silencieux, silencieux, silencieux, pas chercher à empoigner l'expérience : "Ah ! qu'est-ce que c'est, qu'est-ce que c'est ?" alors on abîme tout, mais regarder — regarder très attentivement. Et dans les mots il y a un restant, quelque chose qui reste de la vibration première (si peu) mais il y a quelque chose, quelque chose qui vous fait sourire, qui est agréable, qui pétille comme un vin mousseux, et puis ici (Mère montre un mot ou un passage d'une note imaginaire) c'est terne ; alors on regarde avec sa connaissance de la langue, ou avec le sens du rythme des mots :,"Là, il y a un caillou", il faut enlever le caillou, puis on attend, et tout d'un coup cela vient, poff ! cela tombe à sa place, le vrai mot. Si l'on est patient, au bout d'un ou deux jours, cela devient tout à fait exact.

99

La parole de l'Écriture est infaillible; c'est dans l'interprétation qu'y ajoutent le cœur et la raison que se glisse l'erreur.

Je ne suis pas tout à fait sûre que ce ne soit pas ironique... Aux gens qui disent "L'Écriture est infaillible", il répond : "Oui, oui, c'est

that passes through another filter and then a kind of condensation happens, like drops and these become words.

But that, when you have had the experience altogether sincerely, when you have not hoodwinked yourself, that is necessarily one point, one way of saying the thing, that's all. It can be only that. Besides there is an obvious thing to observe here. When you are accustomed to a particular language, the thing comes in that language. For me it comes always either in English or in French, it does not come in Chinese nor in Japanese ! The words are inevitably English or French; and sometimes a word in Sanskrit, that because physically I learnt Sanskrit. I happen to hear (not physically), for example, some Sanskrit pronounced by another being; this however does not crystallise, it remains nebulous; and when I come back to an altogether material consciousness, I remember only a somewhat vague sound, not a precise word. Therefore, it is always an individual angle as soon as the revelation formulates itself.

You must have a kind of sincerity that is very austere. You are taken by an enthusiasm, because the experience brings an extraordinary power: the Power is there—it is there before the words, with the words it diminishes—but the Power is there and with this Power you feel that you are universal, you have the impression : "It is a universal revelation"— yes, it is a universal revelation, but when you say that in words, it is no more universal; it is applicable only to those brains that are constructed to understand that way of saying; the Force is there, but you must go beyond the words.

(silence)

More and more such things are coming to me and I jot them on a bit of paper; it is always the same process, always; first of all, a kind of outburst, an outburst as it were of truth-power—it makes a big burst of fireworks all white, (Mother smiles'), much more than a play of fireworks. And then that rolls and rolls (a gesture up above the head), works and works; then the impression of an idea (but the idea is below, it is like a coating); the idea contains its sensation, it brings a sensation—the sensation was there before, but without the idea and so the sensation could not be defined. There is only one thing, always the outburst of the luminous

entendu, les Écritures sont infaillibles, mais méfie-toi de ta propre compréhension" !

Mais voici la parole de Vérité :

100

Jette loin de toi toute bassesse, toute étroitesse, toute superficialité dans ta pensée et ton expérience religieuses. Sois plus vaste que les plus vastes horizons, plus élevé que le Kanchanjangha le plus haut, plus profond que les plus profonds océans.

Le 5 février 1964  

_____________________ 

(Continued from page 81)

Power. And then, afterwards, if you look at it and remain quite calm and particularly if the head remains silent—everything silent (a gesture of immobility turned upward); then all on a sudden someone speaks in the head—yes, someone speaks. It is this outburst that speaks. Then I take a pencil, a paper and I write. But between what speaks and what writes there is still .a passage, because of which when it is written down there is something up there which is not satisfied. Then I continue to keep quiet : "No, not that word, this one"—sometimes it takes two days for the thing to be definitive. But they who are satisfied with the force of the experience, rush through it and send out to the world sensational revelations that are deformations of the Truth.

You must be very steady, very calm, very critical—especially very calm, silent, silent, silent, not seeking to grasp at the experience : "Ah ! What is that, what is that ?", then you spoil everything, but no, look, look attentively. In the words there is a remnant, something that is left of the first vibration (so little), but there is something, something that makes you smile, that is pleasant, that sparkles like foaming wine, and then here (Mother shows a word or a passage in an imaginary note) here it is dull. Then one looks with one's knowledge of the language, with one's sense of the rhythm of words : "There ! there is a grit, you must remove the grit and wait, and all at once that comes, puff ! it falls just at the place, the correct word. If you are patient, after a day or two, it becomes altogether exact.

99

The word of Scripture is infallible; it is in the interpretation the heart and reason put upon the Scripture the error has her portion.

I am not quite sure if it is not ironical.... To people who say "The Scripture is infallible", he answers : "Yes, yes, it is understood, the Scriptures are infallible, but beware of your own understanding" !

But here is the word of Truth :

100

Shun all lowness, narrowness and shallowness in religious thought and experience. Be wider than the widest horizons, be loftier than the highest Kanchanjungha, profounder than the deepest oceans.

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal — V

"...the supreme service of Bankim to his nation was that he gave us the vision of our Mother. The bare intellectual idea of the Motherland is not in itself a great driving force; the mere recognition of the desirability of freedom is not an inspiring motive.... It is not till the Motherland reveals herself .to the eye of the mind as something more than a stretch of earth or a mass of individuals, it is not till she takes shape as a great Divine and Maternal Power in a form of beauty that can dominate the mind and seize the heart that these petty fears and hopes vanish in the all-absorbing passion for the Mother and her service, and the patriotism that works miracles and saves a doomed nation is born. To some men it is given to have that vision and reveal it to others. It was thirty-two years ago that Bankim wrote his great song and few listened; but in a sudden moment of awakening from long delusions the people of Bengal looked round for the truth and in a fated moment somebody sang Bande Mataram. The mantra had been given and in a single .day a whole people had been converted to the religion of patriotism. The Mother had revealed herself. Once that vision has come to a people, there can be no rest, no peace, no further slumber till the temple has been made ready, the image installed and the sacrifice offered. A great nation which has had that vision can never again bend its neck in subjection to the yoke of a conqueror."¹

IT was July? 1906. Sri Aurobindo had taken indefinite leave — without pay, and left Baroda. He was now in Bengal. The peaceful life of self-preparation at Baroda had closed, and a new chapter of

1 Bankim-Tilak-Dayananda by Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—V

"...le plus grand service que Bankim ait rendu au pays est de nous l'avoir montré sous l'aspect de notre mère l'Inde. L'idée purement intellectuelle de patrie n'a pas en elle-même une très grande force, la simple reconnaissance des avantages de la liberté n'est pas en soi un motif d'inspiration... Lorsque la patrie se révèle à l'esprit comme quelque chose de plus qu'une étendue de terre et une masse d'individus, lorsqu'elle prend la forme d'une grande force maternelle et divine, d'une forme de beauté qui domine l'esprit et étreint le cœur, c'est alors que les petites craintes et les petits espoirs disparaissent emportés par une passion exclusive pour la Mère. Le patriotisme, celui qui fait des miracles et sauve les nations, est né. Il est donné à certains hommes d'avoir cette vision et de la communiquer aux autres. C'est il y a trente-deux ans que Bankim écrivit son grand chant, et bien peu l'écoutèrent alors, mais, sortant soudain d'une longue illusion, le peuple du Bengale se mit à chercher la vérité et, à un moment marqué par le destin, quelqu'un entonna le Bandé Mâtaram. Le mantra avait été donné et tout un peuple, soudain converti, prenait le patriotisme comme une religion. La Mère s'était révélée. Lorsqu'un peuple a eu cette vision, il n'est plus question de repos, de paix, de sommeil, jusqu'à ce que le temple soit bâti, l'idole installée, et le sacrifice offert. Une grande nation à qui cette vision a été dévoilée ne peut plus jamais courber la tête sous le joug d'un vainqueur."¹

NOUS sommes en juillet 1906, Sri Aurobindo a pris un congé indéfini sans solde et a quitté Barodâ. Il est maintenant au Bengale. La

1 Bankim Tilak Dayananda par Sri Aurobindo.

action, of storm and stress, had begun. The Partition of Bengal had roused the whole nation. Nationalism was no longer a pious sentiment or an intellectual aspiration, but had become an irrepressible urge of the soul of the people, as if it prayed to Heaven: "O thou lord of life, send my roots rain."¹ Sri Aurobindo cast a spell on the whole of Bengal. He was as fascinated and encouraged by the human raw material that flocked to him in response to his call as the latter was magnetised and galvanised by his spiritual influence. This was the material out of which he had to shape the destiny of the nation.

According to one biographer², Sri Aurobindo at first put up at the Yugantar Office at Kanaidhar Lane in Calcutta, but Subodh Mullick, "one of Sri Aurobindo's collaborators in his secret action and afterwards also in Congress politics", and about whose munificent gift for the foundation of the Bengal National College we have already spoken, sent his brother-in-law, the Civilian C. C. Dutt, to Sri Aurobindo, inviting him to stay at his house so that he could be properly looked after. Sri Aurobindo accepted the invitation and moved to the palatial building of Subodh Mullick at 12, Wellington Street.

The Bengal National College was started in August, 1906. It was probably on his birthday, the i5th August, that Sri Aurobindo joined the College as its first Principal. Satis Chandra Mukherjee, the well-known educationist, became its Superintendent. Most of the local men of light and leading were among its organisers and active supporters. All felt the urgent need for an overhauling of the whole educational system, and liberating it from the cramping and perverting control of the British bureaucracy.

Lala Lajpat Rai says in his book. Young India: "Never before in the history of the human race was it so well realised as now that the school is the nursery of the man and the citizen. Lord Curzon realised it in full and it was his aim to curtail, or, if possible, crush the nationalist influences in the schools and colleges managed and conducted by Indian agencies. It was his desire to introduce the English element in all these institutions and put them under British control. He had invited European

1 Gerard Hopkins.

2 Upendra Chandra Bhattacharya, author of the Bengali book Bharat Purusha Sri Aurobindo.

période de calme et de préparation à Barodâ est terminée, et un nouveau chapitre commence, d'action, de trouble et d'agitation. Le partage du Bengale a secoué le pays tout entier. Le nationalisme, cessant de n'être qu'un sentiment pieux, une aspiration intellectuelle, devient une impulsion irrésistible de l'âme populaire, une prière adressée au ciel : "O toi, Seigneur de vie, fais que la pluie arrose mes racines!"¹ Sri Aurobindo ensorcelé tout le Bengale. Il est encouragé et comme fasciné par la foule qui, répondant à son appel, s'attroupe autour de lui, tout autant que, lui, attire cette foule et la galvanise par son influence spirituelle. C'est avec ces matériaux qu'il devait modeler le destin de la nation.

Suivant un de ses biographes², Sri Aurobindo s'installa d'abord au bureau du Yugântar, Kanaidhar Lane à Calcutta, mais Subodh Mallick lui envoya son beau-frère C. C. Dutt pour l'inviter à venir loger chez lui et y être convenablement soigné. Nous avons déjà parlé du don généreux de Subodh Mallick pour la fondation du Bengal National Collège, il fut un des collaborateurs de Sri Aurobindo dans son action clandestine et, plus tard, dans l'action politique du Congrès. Sri Aurobindo accepta l'invitation et s'installa dans le magnifique immeuble de Subodh Mallick, 12, Wellington Street.

Le Bengal National Collège ouvrit ses portes en août 1906. C'est probablement le 15 août, jour de son anniversaire que Sri Aurobindo prit son poste au Collège, devenant son premier directeur. Le spécialiste bien connu de l'éducation, Satis Chandra Mukherjee, en fut le surveillant général. La plupart des personnalités locales marquantes figuraient parmi les organisateurs ou les donateurs. Tous sentaient le besoin urgent de réviser le système d'éducation dans son ensemble et de le libérer de l'autorité étriquée et perverse de la bureaucratie britannique.

Dans son livre Young India³, Lâlâ Lâjpat Raï écrit : "Jamais encore dans l'histoire de la race humaine n'avait-on si bien compris que l'école est la pépinière des hommes et des citoyens. Lord Curzon l'avait compris d'emblée et son but fut de restreindre l'influence nationaliste dans les écoles et collèges dirigés par des organismes indiens et, si possible, de l'éliminer. Son désir était d'introduire le facteur anglais dans tous

1 Gérard Hopkins.

2 Upendra Chandra Bhattâchârya, auteur du livre en bengali Bhârat Purusha Sri Aurobindo.

3 La Jeune Inde (Note du Traducteur).

missionaries to the Secret Educational Conference at Simla, but not a single Indian, Hindu or Mohammedan. He could not trust them (i.e. the Indians) with his ideas. Hence the need of secrecy. The National Council of Education was supposed to be working against the spirit of his policy. He was gone, but the bureaucracy, who were identified with his wishes, views and schemes, were there. It was impossible that they would let the Bengalees, whoever they might be, build up a system of education and a net-work of educational institutions, that not only would owe nothing to the Government but were also to be quite free of official or English control and of English influence."

But the authorities of the National Council of Education had neither a very clear conception of what constituted national education, nor the courage of their conviction. They tried their best to steer the College and the Schools clear of politics. Many of them were conservative and timid. Though financially independent, the College and the Schools followed, more or less, the current English system of education with certain minor modifications.

The Declaration of the paper, Bande Mataram, was filed by Bepin Chandra Pal on 6th August, 1906. He was to be the editor. As Sri Aurobindo says : "Bepin Pal started the Bande Mataram with Rs. 500/in his pocket donated by Haridas Haldar. He called in my help as assistant editor and I gave it, I called a private meeting of the Nationalist leaders in Calcutta and they agreed to take up the Bande Mataram as their party paper."¹ Later on Bande Mataram Company was started to finance the paper, "whose direction Sri Aurobindo undertook during the absence of Bepin Pal who was sent on a tour in the districts to proclaim the purpose and programme of the new party. The new party was at once successful and the Bande Mataram paper began to circulate throughout India. On its staff were not only Bepin Chandra and Sri Aurobindo but some other very able writers, Shyam Sundar Chakravarty, Hemendra Prasad Ghose and Bejoy Chatterjee. Shyam Sundar caught up something like Sri Aurobindo's way of writing and later on many took his articles for Sri Aurobindo's."²

1 The Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani.

2 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.

ces établissements et de les mettre sous l'autorité britannique. A la conférence secrète de l'éducation à Simla, il avait invité des missionnaires européens, mais pas un seul Indien, hindou ou mahométan. Il ne pouvait pas leur confier ses idées (c'est-à-dire aux Indiens); d'où le besoin de discrétion . Le Conseil National de l'Éducation était censé travailler contre l'esprit de cette politique. Lord Curzon était parti, mais la bureaucratie, qui s'était identifiée avec ses désirs, ses vues et ses projets, était restée. Il était impossible à ces fonctionnaires de laisser les Bengalis, quels qu'ils fussent, bâtir un système d'éducation et construire un réseau d'établissements d'enseignement qui ne devraient rien au gouvernement et seraient affranchis de la tutelle et de l'influence britanniques.

Les autorités du Conseil National de l'Éducation n'avaient toutefois pas une conception très claire de ce que devait être une éducation nationale : ils n'avaient pas non plus le courage de leurs opinions. Ils faisaient de leur mieux pour tenir le collège et les écoles à l'écart de la politique. Beaucoup étaient conservateurs et timorés. Bien que financièrement indépendants, le collège et les écoles suivaient à peu près le système d'éducation anglais habituel, les écarts ne portant que sur des points mineurs.

Bépin Chandra Pal déclara le journal Bandé Mâtaram le 6 août 1906. Il en était le directeur. D'après Sri Aurobindo¹ : "Bépin Pal fonda le Bandé Mâtaram avec 500 roupies en poche, don de Haridâs Hâldâr. Il fit appel à moi comme directeur adjoint et j'acceptai, je convoquai une réunion spéciale des dirigeants nationalistes à Calcutta et le Bandé Mâtaram fut adopté comme journal du parti." Plus tard une Société Bandé Mâtaram fut fondée pour financer le journal "dont Sri Aurobindo assuma la direction, en l'absence de Bépin Pal envoyé en tournée en province pour y proclamer les buts et le programme du nouveau parti. Ce dernier connut un succès immédiat et le journal Bandé Mâtaram commença à circuler dans toute l'Inde. Sa rédaction comprenait, outre Bépin Chandra et Sri Aurobindo, d'autres écrivains très compétents : Shyâm Sundar Chakravarty, Hémendra Prasâd Ghose, et Bijoy Chatterjee. Shyâm Sundar avait saisi quelque chose du style de Sri Aurobindo, au point que beaucoup de lecteurs attribuaient ses articles à Sri Aurobindo."²

Peu après le lancement du quotidien Bandé Mâtaram., Bépin Chandra

1 The Life of Sri Aurobindo (La Vie de Sri Aurobindo) par Bankim Tilak Purânî.

2 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.

Soon after the launching of the daily Bande Mataram, Bepin Chandra Pal left for Sylhet and the other districts, and the whole charge of the paper was taken up by Sri Aurobindo. But he did not allow his name to be announced as the editor, because he had not yet given up the Baroda Service. At first, for about two months, it was published from the office of the Sandhya, the vernacular paper edited by Brahmabandhava Upadhyaya, and afterwards on the 8th October its office was shifted to No. 200, Cornwallis Street. Its office was again shifted on November 1¹ to 2/1 Creek Row, from where it was published in an enlarged form.

Bande Mataram generated a sense of urgency in the political consciousness of the country, an irrepressible hunger for the blessings of freedom, and an intense yearning for self-discovery and self-fulfilment in every sphere of national life. Never before had nationalism been preached in such prophetic, spiritual accents. Never before had Indians been told that they were destined to be the architects of a culture and civilisation which would lead humanity to a new dawn of creative glory. Never before, in the history of the world, had nationalism been lifted to the sublime heights such of a spiritual passion, and invested with such mystic significance! As an all-India paper, Bande Mataram stood head and shoulders above all its rivals, and inculcated a message of the most vital importance to the nation. Bepin Chandra Pal writes in his Character Sketches : "The hand of the Master was in it from the beginning.... Morning after morning, not only Calcutta but the educated community in every part of the country eagerly awaited its vigorous pronouncements on the stirring questions of the day. It even forced itself upon the callous and self-centred British Press. Extracts from it commenced to be reproduced week after week even in the columns of the Times in London.... And Aravinda was the leading spirit, the central figure, in the new journal." Dr. R.C. Majumdar writes in his History of the Freedom Movement in India, Vol.11: "With the growth of the Extremist Party, initiative of the new spirit generated by the Swadeshi movement and neo-nationalism gradually passed from the hands of old leaders like Surendranath into those of Aravinda and Bipin Chandra who were always in touch with Tilak and Lajpat Rai. These four were the great leaders of the new movement,

1 According to another version, the shifting was done on 18th October.

Pal partit pour Sylhet et la province, et Sri Aurobindo assuma la responsabilité totale du journal; mais il n'apparut pas en nom comme directeur parce qu'il n'avait pas encore abandonné le service de Barodâ. Au début, pendant environ deux mois, le journal fut publié aux locaux de la Sandhyâ, le journal en langue indienne de Brahmabândhava Upâdhyâya. Le 8  octobre le bureau fut transféré au 200 Cornwallis Street. Il déménagea à nouveau le Ier novembre¹ pour aller 2/1 Creek Row. Là le journal parut dans un format plus grand.

Le Bandé Mâtaram fit naître un sentiment d'urgence dans la conscience politique du pays, une soif de liberté irrésistible, et dans tous les milieux de la vie nationale, un désir ardent de se découvrir et de se réaliser. Jusqu'alors le nationalisme n'avait jamais été prêché avec un accent si prophétique, si spirituel. Jusqu'alors nul n'avait dit aux Indiens qu'ils devaient préparer l'avènement d'une culture et d'une civilisation nouvelles pour l'humanité. Jusqu'alors jamais dans le monde le nationalisme n'avait été élevé à la hauteur d'une passion spirituelle et jamais il n'avait pris autant de signification mystique. Parmi les journaux couvrant l'ensemble de l'Inde, le Bandé Mâtaram dépassait tous les autres et apportait à la nation un message d'importance vitale. Dans ses Character Sketches² Bépin Chandra Pal écrit : "La main du maître y a été dès le début. ..Chaque matin, non seulement à Calcutta, mais dans tout le pays, la société cultivée attendait avidement les déclarations vigoureuses du journal sur les questions importantes du jour. Il s'imposa même à la presse britannique si dure et égocentrique qu'elle fût. Des extraits se mirent à paraître chaque semaine jusque dans les colonnes du Times de Londres. ..Et Aravinda était l'âme, le pivot du nouveau journal." Le Dr. R. C. Majumdâr, dans son History of the Freedom Movement in India³, Vol. Il, écrit : "Avec l'extension du parti extrémiste, avec le nouvel esprit engendré par le mouvement Swadéshî et le néo-nationalisme, l'initiative passa progressivement des anciens dirigeants comme Surendranâth à Aravinda et à Bépin Chandra qui étaient toujours en contact avec Tilak et Lâjpat Raï. Ces quatre personnes étaient les grands dirigeants du nouveau mouvement mais Aravinda Ghose prit rapidement une

1 Une autre version donne la date du 18 octobre.

2 Croquis de caractères (Note du Traducteur).

3 Histoire du mouvement de libération en Inde (Note du Traducteur).

but Aravinda soon gained the position of supremacy...." Again he says: "....the Extremist Party had an accession of immense strength when it was joined by Aravinda Ghose, who proved to be a host in himself. Indeed the entry of this new personality in the Congress arena may be regarded as a major event in Indian politics. Aravinda's articles in the Bande Mataram put the Extremist Party on a high pedestal all over India. He expounded the high philosophy and national spirit which animated the Party, and also laid down its programme of action. But far more valuable to the Extremist Party than even his discourses, was his striking personality. Fired with religious fervour he preached nationalism as a religion,... and he, the prophet of this new religion, infused by his precept and example, courage and strength into everyone that came in touch with him. His emergence in Indian politics was as sudden as it was unexpected. Of him it may be truly said that he awoke one morning and found himself famous, or that he came, he saw, and he conquered. He rose like a meteor and vanished like it,—from the political atmosphere. But unlike the meteor the dazzling light he shed on Indian politics did not vanish with him. The torch which he lighted continued to illumine Indian politics till it passed into the hands of worthy successors who led it to its destined goal". It is a particularly remarkable estimate of Sri Aurobindo's political career— remarkable in its compact precision and unimpeachable in the truth of its perspective. Prof. J.L. Banerji says : "Whoever the actual contributor to the Bande Mataram might be—the soul, the genius of the paper was Aravinda. The pen might be that of Shyam Sundar or who not—the world did not care about it; but the voice was the voice of Aravinda Ghose : his clear clarion notes calling men to heroic and strenuous self-sacrifice; his unswerving, unfaltering faith in the high destinies of the race; his passionate resolve to devote life, fame, fortune all to the service of the Mother." Profs. Haridas Mukherjee and Uma Mukherjee write in their book, India's Fight for Freedom: "With his appearance on the scene, Aurobindo was at once recognised as a God-ordained leader of the New Party.. ..The Bande Mataram, under Aurobindo's leadership, opened a new chapter in the history of Indian Nationalism." "Bengal was the main scene of operation of a mighty revolution more than fifty years ago. The hero of that revolution was Sri Aurobindo with his group of revolutionary youths whom he had been training up in the extreme forms of self-sacrifice

position prépondérante..." Et plus loin : ". ..le parti extrémiste vit sa puissance considérablement augmentée avec l'adhésion d'Aravinda Ghose qui à lui seul représentait une armée. L'entrée de cette nouvelle personnalité dans le champ d'activité du Congrès peut vraiment être considérée comme un événement capital de la politique indienne. Les articles d'Aravinda dans le Bandé Mâtaram plaçaient dans toute l'Inde le parti extrémiste sur un piédestal. Il (Aravinda) exposait la philosophie élevée et l'esprit national qui animaient le parti, et il en définissait aussi le programme d'action. Sa personnalité frappante avait, pour le parti extrémiste, plus de valeur que ses discours eux-mêmes. Enflammé de ferveur religieuse, il prêchait le nationalisme comme une religion,... et, prophète de cette nouvelle religion, il infusait, par ses préceptes et par son exemple, courage et force à quiconque se trouvait en contact avec lui. Son apparition sur la scène de la politique indienne fut aussi soudaine qu'inattendue. On peut vraiment dire de lui qu'un beau jour il se réveilla célèbre, ou encore : "il est venu, il a vu, il a vaincu". Il traversa l'atmosphère politique comme un météore. Mais, à la différence du météore, la lumière éblouissante qu'il projetait sur la politique indienne n'a pas disparu avec lui. Le flambeau qu'il avait allumé continua d'éclairer la politique indienne jusqu'au moment où de dignes successeurs l'amenèrent à son but." C'est là une appréciation particulièrement remarquable de la carrière politique de Sri Aurobindo; remarquable par sa concision précise, et irrécusable par la vérité de sa perspective. Le professeur J.L.Banerji dit : "Quels que pussent être les collaborateurs réels du Bandé Mâtaram, Aravinda était l'âme, le génie du journal. La plume pouvait être celle de Shyâm Sundar ou de n'importe qui, nul ne s'en souciait, mais la voix était celle d'Aravinda Ghose; ses appels vibrants à un sacrifice héroïque, sa foi inébranlable dans la grande destinée de la race, sa résolution passionnée de tout consacrer : vie, renom, fortune, au service de la Mère." Les professeurs Haridâs Mukherjee et Umâ Mukherjee dans leur livre India's Fight for Freedom¹Bandé Mâtaram ouvrit un nouveau chapitre de l'histoire du nationalisme indien." "Il y a plus de cinquante

1 La lutte de l'Inde pour la liberté (Note du Traducteur)..

in the service of the country and in achieving for it Purna Swaraj or complete freedom. The revolution aimed at was more vital and fundamental than what is generally conceived. Its primary objective was to accomplish a moral and intellectual revolution in the mind of the country, to kindle in the people a burning desire for national freedom. Indeed, he introduced into Indian politics at the very dawn of Freedom's battle what would be called the New Thought or the New Spirit.... In him was incarnated the very soul of awakened India in its innate individuality and inherent spirit of integration...." ¹ The same authors write in the Modern Review of August, 1963,—and their words carry the weight of scrupulous research scholarship—"During the brief period of its (Bande Mataram's) existence it effected a profound revolution in Indian politics, in the thoughts and feelings of his countrymen.... Sri Aurobindo was, in the strictest sense of the term, a true prophet, path-finder and pioneer of India's Freedom Movement. Of all the statesmen modern India has produced, he had the clearest vision of Indian Swaraj in its fullness as well as of the practical means to attain it by strenuous and sustained struggle. In the political arena he exhibited two distinct but inwardly allied personalities—as a Passive Resister and as a Revolutionary,—and in both the capacities he cast a powerful influence over the whole course of India's Freedom Movement which had its culmination in the transfer of power in 1947. His spirit of passive resistance found a veritable incarnation in Mahatma Gandhi while that of revolution a living embodiment in Netaji Subhas Chandra Bose."

These few discerning estimates of Sri Aurobindo's role in inspiring his countrymen with an urgent spirit of nationalism and a new sense of the spiritual destiny of India indicate, to a certain extent, how profound, how radical and abiding was the political work he did in the short span of only three or four years. The prophet or pioneer preaches his gospel, prepares the ground, scatters broadcast the seeds of his new idea or new thought in the world. The world takes little account of this ploughing and sowing, but the seeds germinate and grow and produce a harvest which other men come forward to reap. The world acclaims the reapers, but knows little about the silent sowing of the prophet.

1 Italics are ours.

The greatest revolutions are hatched in silence by an inscrutable working of the Time-Spirit. The work of the prophet is more powerful, more creative than his words. Sometimes the world cherishes his words and proclaims and propagates them, but the spirit and force of his work eludes its grasp. And it is this intangible spirit with its irresistible force that moulds the destinies of mankind.

(To be continued)

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Report on the Quarter

Education academic

EXTENSION Lectures : On the 26th Jan. Dr. H. D. Sankalia the ^-J well-known Professor of Indian Culture and Archaeology spoke on the "Beginnings of Civilisation in Central India". The talk was illustrated with slides of the excavations done under his direction.

On the 2ist March, Dr. D. S. Kothari, Chairman, University Grants Commission, gave a talk on the problems of University Education in India.

The Saturday Programmes included the following talks :

On the 8th Feb. Capt. Ravindra Nathan, on his experiences at sea.

On the 15th Feb. M. Andre Morisset, on the trends towards unity in Western Europe with particular reference to the European Common Market.

On the 15th March, Rear Admiral Tompkins, on his experiences in the Second World War.

On the 22nd Feb. there were readings from the Mother's talks and writings on Herself and on things seen by Her.

Other programmes :

On the 23rd Feb. Sri Pannalal Patel, the Gujarati poet, gave a recital of his Gujarati songs and a short talk on Gujarati literature.

On the 26th Feb., Sri Sumitranandan Pant, the Hindi Poet, gave readings from his poems.

On the 2ist March, Sri S. L, Silam, Lt. Governor, Pondicherry, opened an exhibition of Educational pictures arranged through the Russian Consulate, Madras.

Rapport Trimestriel

Vie académique

Conférences d'intérêt général.

LE 26 janvier, le Dr. H.D. Sankalia, professeur de culture indienne et d'archéologie en renom, nous a parlé des "Débuts de la Civilisation dans l'Inde Centrale". Des diapositifs, montrant les fouilles effectuées sous sa direction, illustraient cette conférence.

Le 21 mars, le Dr. D.S. Kothari, président de l'University Grants Commission (Commission des Subsides Universitaires), a fait un exposé sur les problèmes de l'éducation universitaire en Inde.

Programmes culturels du samedi.

Dans leur cadre, le Capt. Rabindra Nâthan a parlé le 8 février de ses "expériences en mer".

Le 15 février, M. André Morisset a traité de l'unité de l'Europe de l'Ouest et plus particulièrement du Marché Commun.

Le 22 février, lecture des "Entretiens" et écrits de la Mère sur Elle-même et ce dont Elle fut témoin.

Le 15 mars, le contre-amiral R. Tompkins a parlé de ses souvenirs ' de la seconde guerre mondiale.

Autres programmes.

Le 23 février, le poète goudjerâti Shri Pannâlâl Patel a donné un récital de ses chants et fait un bref exposé sur la littérature goudjerâti.

Le 26 février, Shri Sumitrânandan Pant, poète hindi, a lu quelques-unes de ses œuvres.

Le 21 mars, Shri S.L. Silam, lieutenant-gouverneur de Pondichéry, a inauguré une exposition de photographies sur l'éducation en Russie, organisée par l'intermédiaire du consulat général d'URSS à Madras.

Visitors

On the 11th Feb. we had a visit of a French Cultural Parliamentary Delegation headed by Mr. Jean Vanier and accompanied by the French Consul General of Pondicherry, Mr. R. Duvauchelle.

On the 21st March, we had the visit of Dr. D. S. Kothari and Shri R. K. Chhabra, the Chairman and the Deputy Secretary of the University Grants Commission of India.

On the 21st and 22nd March we had the visit of Mr. Ivan Biakov, the Consul General for U.S.S.R. in Madras with Mrs. Biakov and party. Mr. Biakov brought with him the Russian Children's Film "His Ambition" which was very much appreciated by our children.

On 2-4 April was the official visit of the Visiting Committee of the University Grants Commission, Government of India: Prof.. A. B. Wadia, M.P. and Director of Social Studies, Bombay University, Chairman; Dr. K. L. Joshi, Secretary UGC; Shri R. K. Chhabra, Dy. Secretary UGC, Prof. T. S. Sadashivan, Head of Botany Laboratories, Madras University, Dr. C. P. Ramaswamy Aiyar, Vice-Chancellor, Annamalai University.

Education physical

This is the season for Games. As previously explained, the Tennis and Cricket tournaments had started earlier. The other game tournaments commenced from the1st March, with the first 15 days for practice.

Entries for the tournaments were as following :

Visiteurs

Le 11 février, nous avons eu la visite d'une délégation parlementaire culturelle française, conduite par M. Jean Vanter et qu'accompagnait M.R. Duvauchelle, consul général de France à Pondichéry.

Le 21 mars, visite du Dr. D.S. Kothari et de Shri R.K. Chhabra, respectivement président et secrétaire de l'University Grants Commission.

Les 21 et 22 mars, visite de M. Ivan Biakov, consul général d'URSS à Madras, accompagné de Mme. Biakov et de quelques collaborateurs. M. Biakov apportait avec lui un film intitulé "Son ambition" (histoire d'un jeune pianiste orphelin de guerre) que toute l'assistance a vivement apprécié.

Du 2 au 4 avril, visite d'un comité délégué par l'University Grants Commission (Commission des Subsides Universitaires du Gouvernement de l'Inde) et comprenant le professeur A.R. Wadia, M.P. et directeur des études sociales à l'université de Bombay, président du comité, le Dr. C.P. Râmaswâmi Aiyar, vice-chancelier de l'université d'Annamalai, le Dr. K.L. Joshi, secrétaire de la Commission, Shri R.K. Chhabra, député-secrétaire de la Commission, le prof. T. S. Sadâshivan, chef des laboratoires de botanique de l'université de Madras.

Éducation Physique

C'est la saison des jeux. Ainsi qu'il l'a été précédemment dit, les matchs de tennis et de cricket ont débuté plus tôt. Les autres tournois ont commencé le 1er mars, la première quinzaine étant réservée à l'entraînement.

Les participations ont été les suivantes :

In these the groups were represented as follows :

The children of the A group had as usual their own tournaments.

Physical Efficiency Tests

Besides the competitions and tournaments we have every year, which gives an indication of the condition and progress of our members, we felt it necessary to also have a comparative record of their physical fitness. For this purpose we looked around for suitable tests. For a commencement we decided to use the National Physical Efficiency Tests organised by the Govt. of India. Using these tests, without any change, we called for entries. The tests were undertaken from i4th to 20th Feb; out of the 181 members that attended, 124 passed the tests of which 71 were in the 3 stars class, 33 in the 2 stars and 20 in one star.

We now propose to apply other standards and other tests and will later prepare our own scheme, details of which we will publish in these reports.

For the children we had used the Krans-Weber Test of Minimum Muscular Fitness, consisting of a set of 6 exercises. Children from 7 years to 13 years were tested, no passed out of 124.

Les groupes étaient ainsi représentés

Comme d'habitude les enfants des groupes A ont eu leurs propres tournois.

Tests de capacité physique

En marge des compétitions et des tournois que nous avons chaque année, lesquels donnent une indication sur la condition physique et les progrès de nos membres, nous avons ressenti le besoin d'avoir également un tableau comparatif de leur aptitude physique. Dans ce but nous avons fait un choix de tests. Pour débuter, nous avons décidé d'utiliser les tests de capacité physique élaborés par le Gouvernement de l'Inde. Les tests ont été passés du 14 au 20 février par 181 participants, 124 les ont réussis : 71 d'entre eux dans la catégorie "trois étoiles", 33 "deux étoiles" et 20 "une étoile".

Nous nous proposons maintenant d'utiliser d'autres normes et d'autres tests et de préparer plus tard notre propre projet dont nous publierons ici les détails.

Pour les enfants nous avons utilisé le test Kraus-Weber d'aptitude musculaire minima, consistant en une série de 6 exercices. Les enfants de 7 à 13 ans ont subi ces épreuves, no d'entre eux—sur 124—avec succès.

Démonstrations d'éducation physique

Nous avons eu durant ce trimestre deux démonstrations physiques par des gymnastes en visite.

Le 28 janvier, Shri Bishnou Charan Ghosh qui fut un pionnier en éducation physique, nous a fait, avec son groupe, une démonstration sur notre terrain de jeux.

Le 22 février, Shri Monotosh Roy et son groupe ont fait leur démonstration au Théâtre.

Physical Demonstrations

During this Quarter we had 2 physical demonstrations by visiting gymnasts.

On the 28th Jan. Shri Bishnu Charan Ghosh who is a pioneer in Physical Education gave a demonstration with his party at the playground.

On the 22nd Feb. Shri Monotosh Roy and his party gave a demonstration at the Theatre. This formed part of the programme given below.

Birthday Celebrations

From the 2ist Feb. TO 3rd March there was special programme arranged for the Mother's 86th Birthday Celebrations.

On the 21st of Feb. there was meditation round the Samadhi in the morning and The Mother gave us Her Darshan in the evening. After this there was March Past at the playground with a Band Concert by the J.S.A.S.A. Band and ending the day with Meditation.

On the 22nd Feb. there was a demonstration of Physical Feats at the Theatre by Shri Monotosh Roy and his party.

On the 23rd we had Meditation at the playground and a Sarod Recital by Shri Nandalal Ghosh.

On the 24th we had a programme by our own children of dancing, recitation, etc. Shri Manivardhan guided the dancing and himself performed.

On the 25th we heard classical music by Srimati Binapani Mahanti and by Shri B. Mishra.

On the 26th our Ashram children performed the play "Tansen" in Hindi.

On the 27th after the Meditation we heard Shri Pankaj Mullick, the famous vocalist.

On the 28th there was a dance drama by Shrimati Panigrahi and party from Orissa, directed by Shri Raghunath Panigrahi.

On the 29th, which was the second leap year Anniversary of the Supramental Descent in 1956, there was Meditation at the Samadhi in the morning and the Mother's Darshan in the evening. There was a distribution of a golden coloured symbolic picture of Sri Aurobindo with the following lines from "Savitri"

Nous retrouverons ce programme ci-après.

Célébrations des anniversaires

Du 21 février au 3 mars, nous avons eu un programme spécial à l'occasion du 86e anniversaire de la Mère.

Le 21 février, méditation matinale autour du Samâdhi et darshan de la Mère dans la soirée. Ensuite défilé au terrain de jeux avec la fanfare de la JSASA et enfin méditation.

Le 22 février, présentation de quelques tours de force au Théâtre par Shri Monotosh Roy et son groupe.

Le 23, méditation au terrain de jeux, puis récital de sarod par Shri Nandalâl Ghosh.

Le 24, programme de danse, récitation, etc., organisé par les enfants de notre Centre. Shri Manivardhan avait organisé les danses et en exécuta lui-même plusieurs.

Le 25, récital de musique classique par Shrimati Binâpâni Mahanti et Shri B. Mishra.

Le 26, "Tânsen" pièce de théâtre hindi jouée par les jeunes de l'Ashram.

Le 27, après la méditation, récital du célèbre vocaliste Shri Pankaj Mallick. .

Le 28, drame dansé par Shrimati Pânigrahi et son groupe venus d'Orissa, dirigé par Shri Raghunâth Pânigrahi.

Le 29, second anniversaire bissextile de la Descente Supramentale de 1956, méditation matinale au Samâdhi et darshan de la Mère dans la soirée. Distribution d'un portrait symbolique de Sri Aurobindo sur fond or avec la citation suivante de Sâvitri :

"Et la terre sera la demeure manifeste de l'Esprit."

Cette journée s'est terminée par une projection de diapositifs sur la vie de l'Ashram.

Le 1er mars, nouvelle audition de Shri Pankaj Mallick. Puis une exposition des caricatures de Shri Mukherjee.

Le, 2 mars, programme musical avec Shrimati Jyotsnâ Bholé.

"And the earth shall be the Spirit's manifest home."

The day ended with the show of Ashram Slides.

On the 1st March we heard again Shri Pankaj Mullick. After this < there was a show of caricatures by Shri Mukherjee.

On the 2nd March there was a musical performance by Srimati Jyotsna Bhole.

On the 3rd March there was a dance performance by Srimati Prema and party. .

For these special days we had over 3000 visitors from India and abroad and it took a great deal of organisation to arrange for their stay and food.

We publish in this issue various pictures of the activities mentioned, above as well as views of the large crowds that attended the Mother's Darshan on the 2ist and 29th.

Exhibition

There was arranged at the Exhibition Hall for the same period, from 2ist February to early March an Exhibition of Ashram arts and crafts and also of Ashram products. In the first section was exhibited paintings, embroidery, sculpture etc. by Ashram artists. The other section was conducted by our new department. The Sri Aurobindo Ashram Central Sales Organisation (SAACSO). In this exhibition was shown various Ashram products which were made available for sale to the public. The exhibitions were highly successful and very much interest was shown in Ashram products. The sales were very encouraging. We are now proposing to have a permanent exhibition of Ashram products.

Sri Aurobindo Society

There were meetings of the Sri Aurobindo Society in which arrangements for the forthcoming World Conference in August were discussed.

Le 3 mars, danses par Shrimati Préma et son groupe.

Durant ces jours particuliers nous avions plus de 3000 visiteurs, venus de l'Inde et de l'étranger, dont le logement et la nourriture n'ont pas été sans poser de gros problèmes d'organisation.

Nous publions dans ce numéro différentes photographies des activités mentionnées ci-dessus ainsi que quelques vues de la grande foule qui était venue au darshan de la Mère les 21 et 29 février.

Expositions

Du 21 février au 2 mars s'est tenu une exposition des arts et métiers de l'Ashram ainsi que de ses fabrications artisanales.

La première section était consacrée aux peintures, broderies et sculptures des artistes de l'Ashram. La seconde, réservée à notre nouvel organisme, le "SAACSO" (organisation centrale de vente de l'Ashram de Sri Aurobindo), présentait différentes fabrications de l'Ashram que le public pouvait d'ailleurs acheter. Cette exposition a remporté le plus vif succès et les produits présentés ont provoqué un grand intérêt. Les ventes ont été largement encourageantes. Nous nous proposons d'avoir désormais une exposition permanente des fabrications de l'Ashram.

Société Sri Aurobindo

Des réunions de la Société Sri Aurobindo ont eu lieu dans la perspective de la conférence mondiale, qui se tiendra en août, pour en discuter l'organisation.

Anniversaire du Dortoir

Le 19e anniversaire du premier dortoir de nos enfants a été fêté le 15 janvier. Parmi les numéros montés par les enfants, à noter une pièce de "Tintin", le fameux héros des bandes dessinées françaises.

Dortoir Anniversary

The 19th Anniversary of the Dortoir, our first children's boarding, was celebrated on i5th January. Among other items they played some scenes from 'Tintin' the famous boy hero of French cartoon strip.

WORKS OF SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo

POEMS AND PLAYS

41. Baji Prabhou : A Tale of Mahratta Chivalry in verse

42. Poems Past and Present

43. Chitrangada—A Poem

44. Songs of Vidyapati

45. Poems from Bengali

46 The Birth of the War-God

MISCELLANEOUS

47. War and Self-Determination (World War I)

48. Bankim—Tilak—Dayananda

49. The Renaissance in India

50. The Ideal of Karmayogin

51. A System of National Education

52. Thoughts and Glimpses

53. The Significance of Indian Art

1. La Vie Divine. Chapitres l à 7 —1947

2. Essais sur la Gita. Chapitres I à 7 —1947

3. La Mère — 2ème édition 1953

4. Les Bases du Yoga —1946

5. Les Éléments du Yoga —1953

6. Lumières sur le Yoga —1955

7. L'Énigme de ce Monde — 2ème édition —1951

8. Aperçus et Pensées

9. L'Évolution Future de l'Humanité — 1962

Le Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo (anciennement Bulletin d'Éducation Physique J.S.A.S.A.) qui paraît trimestriellement depuis 1949, a publié en série et successivement à la fois l'original anglais et la traduction française de certaines œuvres de Sri Aurobindo. Les traductions françaises suivantes n'ont pas encore paru sous forme de livres :

— La Manifestation Supramentale (série d'articles réunis et publiés ensuite en

anglais sous ce titre) — 1949 1 à 1950 IV

— L'Idéal de l'Unité Humaine — 1952 1 à 1954 Il

— Le Cycle Humain — 1954 III à 1956 I

— La Vie Divine (les six derniers chapitres : L'évolution spirituelle de l'humanité) —1956 Il à 1957 IV

— La Synthèse des Yogas (en cours de publication) — à partir de 1958 I

Quelques collections des années écoulées  sont encore disponibles.

19th Anniversary of Dortoir

19^e Anniversaire du "Dortoir"

Scenes from Tintin

Scènes de "Tintin"

Physical Culture Demonstration by Bishnu Ghos's Party

Démonstration de culture physique par Bishnou Ghosh et son groupe

Preparing Buttermilk in the Dining Hall

Préparation du petit-lait à la "Salle à Manger"