Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

Oneness

— Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas

L'Unité

— Sri Aurobindo

Dialoque with a Materialist

Questions And Answers

Questions And Answers on Thoughts And Aphorisms  (Translation)

—The Mother

Dialoque avec un Matérialiste

 Entretiens

Commentaires sur les Aphorismes de

Sri Aurobindo  (Original) 

 — La Mère

Sri Aurobindo —His Life and Work

Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Physical Education among the Hebrews

L'Éducation Physique au temps des Hébreaux

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Illustrations

The Synthesis of Toga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XVI

ONENESS

WHEN, then, by the withdrawal of the centre of consciousness from identification with the mind, life and body, one has discovered one's true self, discovered the oneness of that self with the pure, silent, immutable Brahman, discovered in the immutable, in the Akshara Brahman, that by which the individual being escapes from his own personality into the impersonal, the first movement of the Path of Knowledge has been completed. It is the sole that is absolutely necessary for the traditional aim of the Yoga of Knowledge, for immergence, for escape from cosmic existence, for release into the absolute and ineffable Parabrahman who is beyond all cosmic being. The seeker of this ultimate release may take other realisations on his way, may realise the Lord of the universe, the Purusha who manifests Himself in all creatures, may arrive at the cosmic consciousness, may know and feel his unity with all beings, but these are only stages or circumstances of his journey, results of the unfolding of his soul as it approaches nearer the ineffable goal. To pass beyond them all is his supreme object. When on the other hand, having attained to the freedom and the silence and the peace, we resume possession by the cosmic consciousness of the active as well as the silent Brahman and can securely live in the divine freedom as well as rest in it, we have completed the second movement of the Path by which the integrality of self-knowledge becomes the station of the liberated soul.

The soul thus possesses itself in the unity of Sachchidananda upon

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XVI

L'UNITÉ

AINSI, quand le centre de la conscience s'est retiré de son identification avec le mental, la vie et le corps, et que l'on a découvert son vrai moi, découvert l'unité de ce moi et du Brahman pur, silencieux, immuable, découvert dans l'Immuable, Akshara Brahman, ce par quoi l'être individuel échappe à sa propre personnalité et entre dans l'Impersonnel, le premier mouvement de la voie de la Connaissance est accompli. C'est le seul qui soit absolument nécessaire au but traditionnel du yoga de la connaissance, nécessaire à l'immersion, à l'évasion hors de l'existence cosmique, à la libération dans le Parabrahman absolu et ineffable par-delà tout être cosmique. Le chercheur de cette ultime libération peut arriver à d'autres réalisations sur le chemin ; il peut réaliser le Seigneur de l'univers, le Pourousha qui se manifeste dans toutes les créatures, il peut atteindre à la conscience cosmique, il peut con naître et sentir son unité avec tous les êtres, mais ces réalisations sont seulement des étapes ou des circonstances de son voyage, ce sont les résultats du développement de son âme à mesure qu'elle s'approche de l'ineffable but. Passer au-delà est son objet suprême. Mais quand, ayant atteint la liberté, le silence et la paix, nous reprenons possession, dans la conscience cosmique, du Brahman actif autant que du Brahman silencieux et que nous pouvons vivre solidement dans la liberté divine autant que nous y reposer, le second mouvement de la Voie est accompli — l'âme libérée a pris position dans une connaissance de soi intégrale.

all the manifest planes of its own being. This is the characteristic of the integral knowledge that it unifies all in Sachchidananda because not only is Being one in itself, but it is one everywhere, in all its poises and in every aspect, in its utmost appearance of multiplicity as in its utmost appearance of oneness. The traditional knowledge while it admits this truth in theory, yet reasons practically as if the oneness were not equal everywhere or could not be equally realised in all. It finds it in the unmanifest Absolute, but not so much in the manifestation, finds it purer in the Impersonal than in the Personal, complete in the Nirguna, not so complete in the Saguna, satisfyingly present in the silent and inactive Brahman, not so satisfyingly present in the active. Therefore it places all these other terms of the Absolute below their opposites in the scale of ascent and urges their final rejection as if it were indispensable to the utter realisation. The integral knowledge makes no such division, it arrives at a different kind of absoluteness in its vision of the unity. It finds the same oneness in the Unmanifest and the Manifest, in the Impersonal and the Personal, in Nirguna and Saguna, in the infinite depths of the universal silence and the infinite largeness of the universal action; It finds the same absolute oneness in the Purusha and the Prakriti; in the divine Presence and the works of the divine Power and Knowledge, in the eternal manifestness of the one Purusha and the constant manifestation of the many Purushas; in the inalienable unity of Sachchidananda keeping constantly real to itself its own manifold oneness and in the apparent divisions of mind, life and body in which oneness is constantly, if secretly real and constantly seeks to be realised. All unity is to it an intense, pure and infinite realisation, all difference an abundant, rich and boundless realisation of the same divine and eternal Being.

The complete realisation of unity is therefore the essence of the integral knowledge and of the integral Yoga. To know Sachchidananda one in Himself and one in all His manifestation is the basis of knowledge, to make that vision of oneness real to the consciousness in its status and in its action and to become that by merging the sense of separate individuality in the sense of unity with the Being and with all beings is its effectuation in Yoga of knowledge; to live, think, feel, will and act in that sense of unity is its effectuation in the individual being and the individual life. This realisation of oneness and this practice of oneness in difference is the

Dès lors, l'âme se possède dans l'unité de Sachchidânanda sur tous les plans manifestés de son être. La caractéristique de la connaissance intégrale est d'unifier tout dans Sachchidânanda, parce que l'Être n'est pas seulement un en lui-même, mais un partout, en tous ses équilibres et en chaque aspect, sous son apparence de multiplicité extrême comme sous son apparence d'unité extrême. Bien qu'elle admette théoriquement cette vérité, la connaissance traditionnelle raisonne pratiquement comme si l'unité n'était pas égale partout ou ne pouvait pas être également réalisée en tout. Elle la trouve dans l'Absolu non manifesté; mais pas autant dans la manifestation, la trouve plus pure dans l'Impersonnel que dans le Personnel, complète dans le Nirgouna, pas si complète dans le Sagouna, présente d'une façon satisfaisante dans le Brahman silencieux et inactif, mais d'une présence moins satisfaisante dans le Brahman actif. Elle place donc tous les autres termes de l'Absolu au-dessous de leurs contraires dans l'échelle ascendante et recommande de les rejeter finale ment, comme si c'était indispensable à la réalisation totale. La con naissance intégrale ne fait pas pareille division, elle arrive à une autre sorte d'absolu dans sa vision de l'unité. Elle trouve la même unité dans le Non-manifeste et dans le Manifesté, dans l'Impersonnel et le Personnel, dans le Nirgouna et le Sagouna, dans les profondeurs infimes du silence universel et dans l'ampleur infinie de l'action universelle. Elle trouve la même unité absolue dans le Pourousha et dans la Prakriti, dans la Présence divine et dans les œuvres de la Puissance et de la Con naissance divines, dans l'éternelle présence du Pourousha unique et dans la constante manifestation des Pouroushas innombrables ; dans l'inaliénable totalité de Sachchidânanda qui ne perd jamais la réalité de son unité multiforme, et dans les divisions apparentes du mental, de la vie et du corps où l'unité est constamment réelle, encore qu'elle se cache et cherche constamment à se réaliser. Pour la connaissance intégrale, toute unité est une réalisation intense, pure et infinie de l'Être divin et éternel, toute différence, une réalisation débordante, somptueuse et sans limite du même Être divin et éternel.

La réalisation complète de l'unité est donc l'essence même de la connaissance intégrale et du yoga intégral. Connaître Sachchidânanda un en Lui-même et un dans toute Sa manifestation est le fondement de la connaissance ; faire de cette vision unitaire une réalité pour la conscience,

whole of the Yoga.

Sachchidananda is one in Himself in whatever status or whatever plane of existence. We have therefore to make that the basis of all effectuation whether of consciousness or force or being, whether of knowledge or will or delight. We have, as we have seen, to live in the consciousness of the Absolute transcendent and of the Absolute manifested in all relations, impersonal and manifest as all personalities, beyond all qualities and rich in infinite quality, a silence out of which the eternal Word creates, a divine calm and peace possessing itself in infinite joy and activity. We have to find Him knowing all, sanctioning all, governing all, containing, upholding and informing all as the Purusha and at the same time executing all knowledge, will and formation as Prakriti. We have to see Him as one Existence, Being gathered in itself and Being displayed in all existences; as one Consciousness concentrated in the unity of its existence, extended in universal nature and many-centred in innumerable beings; one Force static in its repose of self-gathered consciousness and dynamic in its activity of extended consciousness; one Delight blissfully aware of its featureless infinity and blissfully aware of all feature and force and forms as itself; one creative knowledge and governing Will, supramental, originative and determinative of all minds, lives and bodies; one Mind containing all mental beings and constituting all their mental activities; one Life active in all living beings and generative of their vital activities; one substance constituting all forms and objects as the visible and sensible mould in which mind and life manifest and act just as one pure existence is that ether in which all Conscious-Force and Delight exist unified and find themselves variously. For these are the seven principles of the manifest being of Sachchidananda.

The integral Yoga of knowledge has to recognise the double nature of this manifestation,—for there is the higher nature of Sachchidananda in which He is found and the lower nature of mind, life and body in which He is veiled,—and to reconcile and unite the two in the oneness of the illumined realisation. We have not to leave them separate so that we live a sort of double life, spiritual within or above, mental and material in our active and earthly living; we have to re-view and remould the lower living in the light, force and joy of the higher reality. We have to realise Matter as a sense-created mould of Spirit, a vehicle for all manifestation

dans l'inaction comme dans l'action, et devenir cette unité en immergeant tout sentiment d'individualité séparée dans le sentiment de l'unité avec l'Être et avec tous les êtres, tel est l'accomplissement du yoga de la connaissance, vivre, penser, sentir, vouloir et agir dans ce sentiment d'unité, tel est l'accomplissement de l'être individuel et de la vie individuelle. La réalisation de l'unité et la pratique de l'unité dans la différence, telle est la totalité du yoga.

Sachchidânanda est un en Lui-même, en n'importe quelle condition et sur n'importe quel plan de l'existence. Il faut donc faire de cette vision la base de tout accomplissement — accomplissement de la conscience, de la force ou de l'être, accomplissement de la connaissance, de la volonté, ou de la félicité. Il faut, comme nous l'avons déjà vu, vivre à la fois dans la conscience de l'Absolu transcendant et dans la conscience de l'Absolu présent en toutes les relations, dans l'Absolu impersonnel et l'Absolu qui s'est manifesté en toutes les personnalités, dans l'Absolu au-delà de toutes les qualités et l'Absolu riche d'une qualité infinie ; un silence d'où crée le Verbe éternel, une tranquillité, une paix divine maîtresse d'elle-même dans la joie et dans l'activité infinies. Il faut découvrir qu'il connaît tout, sanctionne tout, gouverne tout, qu'il contient, soutient et anime tout en tant que Pourousha, et en même temps qu'il exécute toute connaissance, toute volonté et toute formation en tant que Prakriti. Il faut voir qu'il est l'unique Existence, l'Être rassemblé en lui-même et l'Être déployé dans toutes les existences ; l'unique Conscience, concentrée dans l'unité de son existence et étendue dans la nature universelle, innombrablement centrée en d'innombrables êtres ; l'unique Force, statique dans le repos de sa conscience rassemblée et dynamique dans l'activité de sa conscience étendue; l'unique Félicité, béatifiquement consciente de son infinitude sans traits et béatifiquement consciente de tous les traits, de toutes les forces et de toutes les formes comme d'elle-même; l'unique Connaissance créatrice, l'unique Volonté directrice, supramentale, source et déterminative de toutes les mentalités, toutes les vies, tous les corps, l'unique Mental qui contient tous les êtres pensants et constitue toutes leurs activités mentales ; l'unique Vie, active dans tous les êtres vivants et génératrice de toutes leurs activités vitales ; l'unique Substance constituant toutes les formes et tous les objets, tel un moule visible et sensible où le mental et la vie se manifestent

of the light, force and joy of Sachchidananda in the highest conditions of terrestrial being and activity. We have to see Life as a channel for the infinite Force divine and break the barrier of a sense-created and mind-created farness and division from it so that that divine Power may take possession of and direct and change all our life-activities until our vitality transfigured ceases in the end to be the limited life-force which now supports mind and body and becomes a figure of the all-blissful conscious-force of Sachchidananda. We have similarly to change our sensational and emotional mentality into a play of the divine Love and universal Delight; and we have to surcharge the intellect which seeks to know and will in us with the light of the divine Knowledge-Will until it is transformed into a figure of that higher and sublime activity.

This transformation cannot be complete or really executed without the awakening of the truth-mind which corresponds in the mental being to the Supermind and is capable of receiving mentally its illuminations. By the opposition of Spirit and Mind without the free opening of this intermediate power the two natures, higher and lower, stand divided, and though there may be communication and influence or the catching up of the lower into the higher in a sort of luminous or ecstatic trance, there cannot be a full and perfect transfiguration of the lower nature. We may feel imperfectly by the emotional mind, we may have a sense by the sense-mind or a conception and perception by the intelligent mind of the Spirit present in Matter and all its forms, the divine Delight present in all emotion and sensation, the divine Force behind all life-activities; but the lower will still keep its own nature and limit and divide in its action and modify in its character the influence from above. Even when that influence assumes its highest, widest, intensest power, it will be irregular and disorderly in activity and perfectly realised only in calm and stillness; we shall be subject to reactions and periods of obscuration when it is withdrawn from us; we shall be apt to forget it in the stress of ordinary life and its outward touches and the siege of its dualities and to be fully possessed of it only when alone with ourselves and God or else only in moments or periods of a heightened exaltation and ecstasy. For our mentality, a restricted instrument moving in a limited field and seizing things by fragments and parcels, is necessarily shifting, restless and mutable; it can find steadiness only by limiting its field of action and fixity only by

et agissent, de même que cet éther est une unique et pure existence où toute Force-Consciente et toute Félicité sont unies et se retrouvent innombrablement. Car tels sont les sept principes de l'être manifesté de Sachchidânanda.

Un yoga intégral de la connaissance doit reconnaître la double nature de cette manifestation : la nature supérieure de Sachchidânanda, où Il est là visible, et la nature inférieure du mental, de la vie et du corps, où Il est voilé ; et il doit réconcilier et unir les deux dans l'illumination d'une réalisation unitaire. Nous ne devons pas laisser séparées les deux natures et vivre une sorte de double vie, spirituelle au-dedans ou au dessus, mentale et matérielle au-dehors ou en bas dans notre existence terrestre active ; nous devons réviser et remodeler notre existence inférieure dans la lumière, la force et la joie de la réalité supérieure. Nous devons découvrir que la Matière est un moule de l'Esprit créé par les sens, un véhicule des manifestations de la lumière, de la force et de la joie de Sachchidânanda dans les conditions les plus hautes de l'être et de l'activité terrestres. Nous devons voir que la vie est un canal de la Force divine infinie et briser cette barrière d'éloignement et de division créée par les sens et le mental qui l'en sépare ; alors cette Puissance divine pourra prendre possession de toutes les activités de notre vie, les diriger, les changer, jusqu'au jour où notre vitalité transfigurée cessera enfin d'être cette force de vie limitée qui maintenant soutient le mental et le corps, et deviendra une image de la Force-Consciente béatifique de Sachchidânanda. De même, nous devons changer notre mentalité sensorielle et émotive en un jeu de l'Amour divin et de la Félicité universelle ; nous devons charger et recharger de la lumière de la Connaissance-Volonté divine, l'intellect qui en nous cherche à savoir et à vouloir, jusqu'au jour où il se transformera à l'image de cette activité plus haute et sublime.

Cette transformation ne peut pas être complète ni même s'opérer vraiment sans l'éveil du mental de vérité, échelon qui correspond au Supramental dans l'être mental et qui est capable de recevoir mentalement ses illuminations. Sans la libre ouverture de ce pouvoir intermédiaire, les deux natures, supérieure et inférieure, restent séparées par l'opposition de l'Esprit et du Mental, et, bien qu'il puisse y avoir communication et influence ou que la nature inférieure puisse être saisie par la supérieure

cessation and repose.

Our direct truth-perceptions on the other hand come from that Supermind,—a Will that knows and a Knowledge that effects,—which creates universal order out of infinity. Its awakening into action brings down, says the Veda, the unrestricted downpour of the rain of heaven,— the full flowing of the seven rivers from a superior sea of light and power and joy. It reveals Sachchidananda. It reveals the Truth behind the scattered and ill-combined suggestions of our mentality and makes each to fall into its place in the unity of the Truth behind, thus it can transform the half-light of our minds into a certain totality of light. It reveals the Will behind all the devious and imperfectly regulated striving of our mental will and emotional wishes and vital effort and makes each to fall into its place in the unity of the luminous Will behind; thus it can transform the half-obscure struggle of our life and mind into a certain totality of ordered force. It reveals the delight for which each of our sensations and emotions is groping and from which they fall back in movements of partially grasped satisfaction or of dissatisfaction, pain, grief or indifference, and makes each take its place in the unity of the universal delight behind, thus it can transform the conflict of our dualised emotions and sensations into a certain totality of serene, yet profound and powerful love and delight. Moreover, revealing the universal action, it shows the truth of being out of which each of its movements arises and to which each progresses, the force of effectuation which each carries with it and the delight of being for which and from which each is born, and it relates all to the universal being, consciousness, force and delight of Sachchidananda. Thus it harmonises for us all the oppositions, divisions, contrarieties of existence and shows us in them the One and the Infinite. Uplifted into this supramental light, pain and pleasure and indifference begin to be converted into joy of the one self-existent Delight, strength and weakness, success and failure into powers of the one self-effective Force and Will, truth and error, knowledge and ignorance into light of the one infinite self-awareness and universal knowledge, increase of being and diminution of being, limitation and the overcoming of limitation into waves of the one self-realising conscious existence. All our life as well as all our essential being is transformed into the possession of Sachchidananda.

By way of this integral knowledge we arrive at the unity of the aims

dans une sorte de transe lumineuse et extatique, il ne peut pas y avoir une pleine et parfaite transfiguration de la nature inférieure. Nous pouvons sentir plus ou moins, par le mental émotif, l'Esprit présent dans la matière et dans toutes ses formes, la Félicité divine présente dans toutes les émotions et toutes les sensations, la Force divine derrière toutes les activités de la vie, nous pouvons en avoir quelque sensation par le mental sensoriel, quelque perception ou conception par le mental intellectuel, mais l'inférieur gardera encore sa nature propre ; il limitera, divisera l'action de l'influence d'en haut et altérera son caractère. Même si cette influence revêt sa puissance la plus haute, la plus vaste, la plus intense, elle restera irrégulière et désordonnée dans nos périodes d'activité et ne sera parfaitement reçue que dans le calme et l'immobilité, nous serons encore sujets à d'obscures réactions et à des périodes d'obscurcissement quand elle se retirera de nous ; nous aurons tendance à l'oublier dans la tension de la vie ordinaire, sous les chocs extérieurs et le harcèlement des dualités, et à n'être pleinement possédés par elle que lorsque nous serons seuls avec nous-mêmes et avec Dieu, ou seulement à nos moments ou périodes de haute exaltation et d'extase. Car notre mentalité, instrument restreint dans un champ limité et saisissant les choses par fragments et par bribes, est nécessairement instable, agitée, changeante ; elle ne peut trouver la stabilité qu'en limitant son champ d'action, et la fixité seulement dans l'abstention et le repos.

En fait, nos perceptions directes de vérité viennent du Supramental — c'est une Volonté qui connaît et une Connaissance qui effectue — c'est lui qui crée l'ordre universel dans cette infinitude. Quand il entre en action, dit le Véda, il fait descendre sans restriction les torrents de la pluie du ciel, le plein courant des sept rivières venues de la mer de lumière, de pouvoir et de joie, en haut. Il révèle Sachchidânanda. Il révèle la Vérité derrière les suggestions éparpillées et mal assorties de notre mentalité, et chacune trouve sa place dans l'unité de la Vérité derrière ; ainsi il peut transformer le demi-jour de notre mental en une certaine totalité de lumière. Il révèle la Volonté derrière les efforts tortueux de notre volonté mentale et les tentatives mal réglées de nos souhaits émotifs, de nos tensions vitales, et chacun trouve sa place dans l'unité de la Volonté lumineuse derrière ; ainsi il peut transformer la lutte semi-obscure de notre vie et de notre mental en une certaine totalité

set before themselves by the three paths of knowledge, works and devotion. Knowledge aims at the realisation of true self-existence, works at the realisation of the divine Conscious-Will which secretly governs all works, devotion at the realisation of the Bliss which enjoys as the Lover all beings and all existences,—Sat, Chit-Tapas and Ananda. Each therefore aims at possessing Sachchidananda through one or other aspect of his triune divine nature. By Knowledge we arrive always at our true, eternal, immutable being, the self-existent which every "I" in the universe obscurely represents, and we abrogate difference in the great realisation, So Aham, I am He, while we arrive also at our identity with all other beings.

But at the same time the integral knowledge gives us the awareness of that infinite existence as the conscious-force which creates and governs the worlds and manifests itself in their works; it reveals the Self-existent in his universal conscious-will as the Lord, the Ishwara. It enables us to unite our will with His, to realise His will in the energies of all existences and to perceive the fulfilment of these energies of others as part of our own universal self-fulfilment. Thus it removes the reality of strife and division and opposition and leaves only their appearances. By that knowledge therefore we arrive at the possibility, of a divine action, a working which is personal to our nature, but impersonal to our being, since it proceeds from That which is beyond our ego and acts only by its universal sanction. We proceed in our works with equality, without bondage to works and their results, in unison with the Highest, in unison with the universal, free from separate responsibility for our acts and therefore unaffected by their reactions. This which we have seen to be the fulfilment of the path of Works becomes thus an annexe and result of the path of Knowledge.

The integral knowledge again reveals to us the Self-existent as the All-blissful who, as Sachchidananda manifesting the world, manifesting all beings, accepts their adoration, even as He accepts their works of aspiration and their seekings of knowledge, leans down to them and drawing them to Himself takes all into the joy of His divine being. Knowing Him as our divine Self, we become one with Him, as the lover and beloved become one, in the ecstasy of that embrace. Knowing Him too in all beings, perceiving the glory and beauty and joy of the Beloved everywhere, we

de force organisée. Il révèle la Félicité vers laquelle chacune de nos sensations et de nos émotions s'achemine comme à tâtons et d'où elles retombent dans une satisfaction mal saisie ou dans l'insatisfaction, la douleur, le chagrin, l'indifférence, et chacune trouve sa place dans l'unité de la Félicité universelle derrière , ainsi il peut transformer le conflit de nos émotions et de nos sensations duelles en une certaine totalité de félicité et d'amour, sereins mais profonds et puissants. En outre, parce qu'il révèle l'action universelle, il montre la vérité essentielle d'où naît chaque mouvement et vers laquelle chacun progresse, la force d'accomplissement que chacun porte en lui-même, la félicité d'être pour laquelle et de laquelle chacun est né, et il relie tout à la conscience, à la force, à la joie et à l'être universels de Sachchidânanda. Ainsi il harmonise toutes les oppositions, les divisions, les contradictions de l'existence et nous montre en chacune l'Un et Infini. Haussés dans cette lumière supramentale, la douleur, le plaisir et l'indifférence commencent à se transmuer en la joie de l'unique Félicité existant en soi ; la force et la faiblesse, le succès et l'échec, en des pouvoirs de l'unique Force-Volonté réalisatrice en soi, la vérité et l'erreur, la connaissance et l'ignorance, en la lumière de l'unique Conscience de soi infinie, l'unique Connaissance universelle, l'élargissement de l'être et la diminution de l'être, les limitations et le dépassement des limites, en vagues de l'unique Existence consciente réalisatrice. Notre vie tout entière, autant que notre être essentiel tout entier, se transforme en une possession de Sachchidânanda.

Grâce à cette connaissance intégrale nous arrivons à l'unité des buts que se propose la triple voie de la connaissance, des œuvres et de la dévotion. La connaissance vise à la réalisation de l'Existence en soi véritable; les œuvres, à la réalisation de la Volonté-Consciente divine qui secrètement gouverne toutes les œuvres, la dévotion, à la réalisation de la Béatitude de l'Amant qui a la joie de tous les êtres et de toutes les existences — Sat, Chit-Tapas, Ânanda. Car chacune vise à la possession de Sachchidânanda sous un aspect ou un autre de sa nature divine triple eh une. Par la connaissance intégrale nous arrivons toujours à notre être vrai, éternel, immuable, à l'Existant en soi que chaque "je" dans l'univers représente obscurément et nous annulons toute différence dans la grande réalisation : so aham, je suis Lui, et en même temps nous arrivons à notre identité avec tous les autres êtres.

transform our souls into a passion of universal delight and a wideness and joy of universal love. All this which, as we shall find, is the summit of the path of Devotion, becomes also an annexe and result of the path of Knowledge.

Thus by the integral knowledge we unify all things in the One. We take up all the chords of the universal music, strains sweet or discordant, luminous in their suggestion or obscure, powerful or faint, heard or suppressed, and find them all changed and reconciled in the indivisible harmony of Sachchidananda. The Knowledge brings also the Power and the Joy. "How shall he be deluded, whence shall he have sorrow who sees everywhere the Oneness ?"

SRI AUROBINDO

It is equally ignorant and one thousand miles away from my teaching to find it in your relations with human beings or in the nobility of the human character or an idea that we are here to establish mental and moral and social Truth and justice on human and egoistic lines. I have never promised to do anything of the kind. Human nature is made up of imperfections, even its righteousness and virtue are pretensions, imperfections and prancings of a self-approbatory egoism.... What is aimed at by us is a spiritual truth as the basis of life, the first words of which are surrender and union with the Divine and the transcendence of ego. So long as that basis is not established, a sadhak is only an ignorant and imperfect human being struggling with the evils of the lower nature.

SRI AUROBINDO

Mais en outre, la connaissance intégrale nous fait percevoir que cette Existence infinie est la Force consciente qui crée et gouverne les mondes et se manifeste en leurs œuvres ; elle nous révèle que l'Existant en Soi de par sa volonté-consciente universelle est le Seigneur, l'Ishwara. Elle nous permet d'unir notre volonté à la Sienne, de découvrir Sa volonté dans les énergies de toutes les existences et de voir que l'accomplissement de ces énergies dans les autres fait partie de notre propre accomplisse ment universel. Ainsi, la connaissance intégrale fait disparaître la réalité du conflit, de la division et de l'opposition pour ne laisser que leurs apparences. Par cette connaissance nous arrivons donc à la possibilité d'une action divine, c'est-à-dire à un fonctionnement qui reste personnel pour notre nature, mais impersonnel pour notre être, puisqu'il procède de Cela qui est par-delà notre ego et n'opère qu'avec Sa sanction universelle. Nous accomplissons nos œuvres avec égalité, sans être liés à l'action et à ses résultats, à l'unisson du Suprême, à l'unisson de l'universel, libres de toute responsabilité séparée dans nos actes et, par conséquent, à l'abri de leurs contre-coups. L'accomplissement de la voie des Œuvres tel que nous l'avions vu, devient ainsi une annexe et un résultat de la voie de la Connaissance.

Enfin, la connaissance intégrale nous révèle que l'Existant en Soi est le parfaitement Béatifique qui, parce qu'il est Sachchidânanda, origine du monde et de tous les êtres, accepte leur adoration, de même qu'il accepte l'aspiration de leurs œuvres et les recherches de leurs con naissances , Il se penche vers eux et les attire à Lui pour les prendre tous dans la joie de Son être divin. Et puisque nous savons qu'il est notre Moi divin, nous devenons un avec Lui, comme l'amant et le bien aimé deviennent un, et nous avons l'extase de cet embrassement. Puisque nous savons qu'il est dans tous les êtres, puisque nous percevons la gloire, la beauté et la joie du Bien-Aimé en toutes choses, nous transformons notre âme en la passion de la Félicité universelle, en l'immensité et la joie de l'Amour universel. Le sommet de la voie de la Dévotion, comme nous le verrons, devient aussi une annexe et un résultat de la voie de la Connaissance,

Ainsi, par la connaissance intégrale nous unifions tout en l'Un. Nous prenons tous les accords de la musique universelle, tous ses accents, doux ou discordants, puissants ou faibles, distincts ou étouffés,

toutes ses suggestions, lumineuses ou obscures, et nous trouvons tout changé et tout réconcilié dans l'harmonie indivisible de Sachchidânanda. La Connaissance apporte aussi la Puissance et la Joie. "Comment serait il déçu, d'où aurait-il de la peine, celui qui voit partout l'Unité ?"

SRI AUROBINDO

Il est tout aussi ignorant et à mille lieues de mon enseignement de vouloir le chercher dans vos relations avec les êtres humains ou dans la noblesse du caractère humain, ou dans l'idée que nous sommes ici pour établir une vérité et une justice mentales, morales et sociales suivant les conceptions humaines et égoïstes. Je n'ai jamais rien promis de semblable. La nature humaine est faite d'imperfections, même sa rectitude et ses vertus sont des prétentions, des imperfections et les fanfaronnades d'un égoïsme content de soi... Notre but est de fonder la vie sur la vérité spirituelle, dont le premier pas est le don de soi, l'union avec le Divin et le dépassement de l'ego. Tant que cette base n'est pas établie, le sâdhak est seulement un être humain ignorant et imparfait se débattant contre les maux de la nature inférieure.

SRI AUROBINDO

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The way to get faith and all things else is to insist on having them and refuse to flag or despair or give up until one has them— it is the way by which everything has been got since this difficult earth began to have thinking and aspiring creatures upon it. It is to open always, always to the Light and turn one's back on the Darkness. It is to refuse the voices that say persistently, "You cannot, you shall not, you are incapable, you are the puppet of a dream,"—for these are the enemy voices, they cut one off from the result that was coming, by their strident clamour and then triumphantly point to the barrenness of the result as a proof of their thesis. The difficulty of the endeavour is a known thing, but the difficult is not the impossible—it is the difficult that has always been accomplished and the conquest of difficulties makes up all that is valuable in the earth's history. In the spiritual endeavour also it shall be so.

SRI AUROBINDO

La façon d'obtenir la foi et tout le reste est de s'obstiner à les avoir et de refuser de s'amollir ou de désespérer ou d'abandonner jusqu'à ce qu'on les ait — c'est de cette façon que tout s'est accompli depuis que cette terre difficile a commencé de porter des êtres qui pensent et aspirent. C'est d'être toujours ouvert, toujours à la Lumière, et de tourner le dos à l'Obscurité. C'est de refuser les voix qui nous répètent inlassablement : "Tu ne peux pas, tu n'arriveras pas, tu es incapable, tu es la marionnette d'un rêve", car ce sont des voix ennemies, par leurs clameurs stridentes elles nous coupent du résultat qui était en train de venir, puis elles nous montrent triomphalement un désert de résultats comme une preuve de leur théorie. La difficulté de l'entreprise est bien connue, mais le difficile n'est pas l'impossible : c'est le difficile qui toujours s'est accompli et c'est la conquête des difficultés qui bâtit tout ce qui a de la valeur dans l'histoire de la terre. Pour cette entreprise spirituelle aussi il en sera de même.

SRI AUROBINDO

Dialogue avec un matérialiste

O Mort, tu dis la vérité, mais une vérité qui tue,

Je te réponds par la vérité qui sauve.

Savitri (p. 697)

L'AUTRE jour, pour une question de travail, j'ai été amenée à expliquer ma position du point de vue de la conviction matérialiste (je ne sais pas où ils en sont maintenant, parce que je ne m'occupe pas de cela généralement).

Pour eux, toutes les expériences qu'ont les hommes, sont le résultat d'un phénomène mental — c'est cela, on est arrivé à un développement mental progressif (ils seraient bien incapables de dire pourquoi ni comment !) — enfin c'est la Matière qui a développé la Vie, et la Vie qui a développé le Mental, et toutes les expériences soi-disant spirituelles de l'homme sont des constructions mentales (ils emploient d'autres mots, mais je crois que c'est leur idée). En tout cas, c'est une négation de toute existence spirituelle en elle-même et d'un Être, ou d'une Force, ou de Quelque chose, qui soit supérieur et qui dirige tout.

Je le répète, je ne sais pas où ils en sont maintenant, mais j'étais en présence d'une conviction de ce genre.

Et alors j'ai dit : "Mais c'est très simple ! J'accepte votre point de vue, il n'y a pas autre chose que ce que nous voyons, l'humanité telle qu'elle est ; et tous les soi-disant phénomènes intérieurs sont dûs à une action mentale, cérébrale , et quand on meurt, on meurt — n'est-ce pas, quand le phénomène d'agglomération est arrivé au bout de son existence et qu'elle se dissout, tout se dissout. C'est très bien."

Il est probable que si les choses avaient été comme cela, la vie m'aurait paru tellement dégoûtante qu'il y a longtemps que j'en serais partie. Mais, je dois dire tout de suite, que ce n'est pas pour une raison morale ni même spirituelle que je désapprouve le suicide, c'est que, pour moi, c'est une lâcheté, et il y a quelque chose en moi qui n'aime

Dialogue with a Materialist

Death, thou speakest Truth, but Truth that slays,

I answer to Thee with the Truth that saves.

Savitri (p. 697)

THE other day in dealing with a question of work, I happened to explain my position from the standpoint of the materialistic belief (I do not know where they stand now, for I do not concern myself with that generally).

For them all experiences that men have are the result of a mental phenomenon — it is that you have attained a progressive mental growth (they would be quite incapable of saying why or how !), however, it is Matter that has developed Life and it is Life that has developed the Mind, and all the so-called spiritual experiences of man are mental constructions (they use other words, but I believe this is their idea). In any case, it is a negation of all spiritual existence itself and negation of a Being or of a Force or of Something higher governing everything.

I repeat I do not know where they stand now, but I was in front of a conviction like that.

And then I said : "But it is very simple ! I accept your point of view, there is nothing else except what we see, the humanity as it is; and all the so-called inner phenomena are due to a mental, cerebral action; and when you die, you die—that is to say, when the phenomenon of agglomeration reaches the end of its life and dissolves, everything dissolves. It is all right."

Possibly if things had been like that, life would have appeared so disgusting that I would have gone out of it long ago. But I must immediately say that it is not for a moral or even a spiritual reason that I disapprove of suicide. It is for me a cowardice, and there is something in me that does not love cowardice, and therefore I would not... I have never run away from the problem.

pas la lâcheté, et par conséquent je ne me suis pas... Je ne me serais jamais enfuie du problème.

C'est un point.

"Et alors, une fois que vous êtes ici et que vous devez aller jusqu'au bout, même si le bout est un néant — vous allez jusqu'au bout et il vaut mieux y aller le mieux du monde, c'est-à-dire à votre plus grande satisfaction. Il se trouve que j'avais des curiosités philosophiques et que j'ai étudié un peu tous les problèmes, et je me suis trouvée en présence de l'enseignement de Sri Aurobindo, et ce qu'il dit est de toutes choses ce qui a été, pour moi, le plus satisfaisant ; ce qu'il a enseigné (je dirais révélé, mais pas à un matérialiste) ce qu'il a enseigné est de beaucoup, parmi les systèmes humains formulés, le plus satisfaisant pour moi, le plus complet, qui répond de la façon la plus satisfaisante à toutes les questions qui peuvent se poser, et celui qui m'aide le plus dans la vie à avoir le sentiment que ça sert à quelque chose. Par conséquent, j'essaie de me conformer entièrement à ce qu'il enseigne et de le vivre intégrale ment de façon à vivre le mieux du monde — pour moi. Cela m'est tout à fait égal que les autres n'y croient pas — qu'ils y croient ou n'y croient pas ne fait aucune différence pour moi; je n'ai pas besoin d'être soutenue par la conviction des autres, il suffit que ce soit ma propre satisfaction." Eh bien, plus rien à dire.

L'expérience a duré longtemps — dans tous les détails, à tous les problèmes j'ai répondu comme cela. Et quand j'ai été au bout, je me suis dit : "Mais c'est merveilleux comme argument!" parce que tous les éléments de doute, d'ignorance, d'incompréhension, de mauvaise volonté, de négation, toutes ces choses qui viennent, immédiatement, avec cet argument, cela, c'est parti — c'est annulé, cela n'a pas d'effet.

Et après, tout était tenu en main, solide — qu'est-ce que vous avez à dire ?

(silence)

Il est beaucoup plus facile de répondre à des matérialistes à tout crin, convaincus, sincères (c'est-à-dire "sincères" dans la limite de leur conscience) qu'à des gens qui ont une religion ! beaucoup plus facile.

That is point number one.

"And then, once you are here and you ought to go to the end, even if the end is nothingness—you go till the end and it is better to go in the best way possible, that is to say, to your greatest satisfaction. It happens that I had some philosophical curiosity and studied a little all the problems, I found myself in the presence of Sri Aurobindo's teaching and what he says appeared to me to be the most satisfactory of all; what he has taught (I should say revealed, not however to a materialist), is by far among all the systems formulated by man the most satisfactory for me, the most complete, answering in the most satisfactory way to all questions that can be put, the one that helps me most in life in having the feeling that it is worth something. Therefore I try to conform wholly to what he teaches and to live that integrally in the best possible way to live, best for me. It is all the same for me if others do not believe in it—whether they believe or not makes no difference for me. I do not need to be supported by the conviction of others, my own satisfaction is enough." Well, there is nothing more to say.

The experiment lasted long—in all details, to all problems I answered like that. And when at the end, I told myself, "But it is wonderful as an argument !" Because all elements of doubt, ignorance, incomprehension, ill-will, negation, all the things that come immediately are gone with that,—annulled, they have no effect.

Afterwards, all held in the hand, a solid—what have you got to say ?

(silence)

It is much easier to reply to uncompromising, convinced, sincere materialists (that is to say, "sincere" within the limit of their consciousness) than to people having a religion, much more easy.

But naturally, from the intellectual point of view, all human beliefs have an explanation and a place. There is nothing men have thought which is not the deformation of a truth. The difficulty is not there, but just the fact that for religious people there are things which it is their duty to believe and it is a sin to let the mind discuss them—and then they shut themselves naturally and they never can make a progress. Whereas the materialists are supposed, on the contrary, to know everything, explain

Mais naturellement, au point de vue intellectuel, toutes lès convictions humaines s'expliquent et ont leur place —  il n'est rien de ce que les hommes ont pensé, qui ne soit la déformation d'une vérité Ce n'est pas cela la difficulté, mais c'est justement le fait que, pour les gens religieux, il y a des choses qu'ils ont le devoir de croire, et que c'est un "péché" de permettre à l'esprit de discuter — alors ils se ferment, naturellement, et jamais ils ne pourront faire un progrès. Tandis que les matérialistes, eux, sont censés, au contraire, tout connaître, tout expliquer — rationnellement ils expliquent tout. Et alors (Mère rit) par le fait qu'ils expliquent tout, on peut justement les mener là où l'on veut aller.

Voilà.

Il n'y a rien à faire avec les gens religieux.

Oui.

Mais d'ailleurs ce n'est pas bon aussi. S'ils se sont accrochés à une religion, c'est que cette religion les a aidés, d'une façon ou d'une autre; a aidé en eux, justement, quelque chose qui voulait avoir une certitude et ne pas avoir à chercher, pouvoir s'appuyer sur une chose solide sans être responsable de la solidité — quelqu'un d'autre est responsable (Mère rif) et s'en aller comme cela. Et c'est un manque de compassion de vouloir les tirer de là — il n'y a qu'à les laisser là où ils sont. Jamais je ne discute avec quelqu'un qui a une foi — qu'il garde sa foi ! Et je me garde bien de lui dire quelque chose qui pourrait ébranler sa foi, parce que ce n'est pas bon—ils ne sont pas capables d'en avoir une autre.

Mais un matérialiste... : "Je ne discute pas, j'accepte votre point de vue, seulement vous n'avez rien à dire — j'ai pris ma position, prenez la vôtre. Si vous êtes satisfait de ce que vous avez, gardez-le. Si cela vous aide à vivre, c'est très bien.

"Mais vous n'avez aucun droit de me blâmer ou de me critiquer, parce que c'est sur votre propre base. Même si tout ce que j'imagine est une simple imagination, je préfère cette imagination à la vôtre." Voilà.

Le 7 septembre 1963

everything, they explain everything rationally. And then (
Mother laughs) by the very fact that they explain everything, they can be taken to wherever one wants to go.

With the religious people nothing can be done.

Yes.

But that is also not good. If they cling to a religion, it is because that religion has helped them in one way or another, it has helped in them precisely something which wanted to have a certitude, not to be seeking, but to be able to rest on something solid without being responsible for the 'solidity—somebody else is responsible (Mother laughs')—and go on like that. It is lack of compassion that seeks to pull them out of that—it is better to leave them where they are. I never discuss with someone who has a faith, let him keep his faith ! I would not tell him anything that might shake his faith, because it is not good, they are not capable of having another.

But to a materialist.. ."I do not discuss, I accept your standpoint; only you have nothing to say—I have taken my position, take yours. If you are satisfied with what you have, keep it. If that helps you to live, it is quite all right."

"But you have no right to blame me or criticise me, because it is on your own basis. Even if all that I imagine is simple imagination, I prefer my imagination to yours."

September 7, 1963

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Entretiens

8 janvier 1951

Mère lit un article du Bulletin d'août 1950 : "Ce qu'un enfant doit savoir".

Vous dites qu'il faut avoir "la certitude que finalement la vérité triomphera". Mais cette certitude semble très différente et souvent très opposée à ce que l'on enseigne dans la vie ordinaire?

OUI. On pense généralement que les choses finissent toujours mal dans la Nature. Tout le monde connaît l'histoire de ceux qui ont eu une fin lamentable après avoir joui d'un grand succès dans leur vie; de ceux qui avaient des capacités extraordinaires et qui à la fin les ont perdues; d'une nation qui pendant longtemps a donné l'exemple d'une civilisation merveilleuse — la civilisation s'éteint et la nation se transforme en quelque chose de si lamentable que l'on ne se souvient plus de ce qu'elle a été. Il semble que l'histoire de la terre soit une histoire de victoires suivies de défaites et non de défaites suivies de victoires.

Mais en fait, dès qu'il est question de choses universelles et divines, il faudrait avoir la vision universelle et la compréhension divine des choses pour savoir comment la vérité s'exprime. Il y a une sorte de pessimisme général qui dit que même si les choses commencent bien, elles finissent mal; que ce sont la faiblesse, l'hypocrisie, le mensonge et la méchanceté qui ont toujours l'air d'avoir le dessus. C'est pourquoi les gens qui voient le monde à la dimension de leur propre personne, ont dit que ce monde est mauvais et que nous n'avons qu'à en finir et à en sortir le plus tôt possible. Des instructeurs ont enseigné cela, mais leur enseigne ment prouve seulement qu'ils ont la vue trop courte et à la dimension de leur individualité humaine.

En vérité, les mouvements de la Nature sont comme ceux des marées;

Questions and Answers

January 8, 1951

Mother reads an article from the Bulletin of August, 1950 : "What a child should know".

You say that one should have "the certitude that ultimately truth shall triumph". But this certitude seems to be very different and often quite opposite to what one teaches in ordinary life?

YES. It is generally believed that things always end badly in Nature. Everyone knows the story of persons who have had a lamentable end after enjoying a great success in their life, of people who had extraordinary capacities and at the end lost them; of a nation that during a long time gave the example of a wonderful civilisation—the civilisation dies and the nation is transformed into something so distressing that one cannot recall what it was. It seems that the history of the earth is the story of victory followed by defeat and not defeat followed by victory.

But in fact as soon as it is a question of universal and divine things, one must have the universal vision and the divine comprehension of things to know how truth expresses itself. There is a kind of general pessimism which says that even if things begin well, they end ill and that it is weakness, hypocrisy, falsehood and wickedness that always seem to get the upper hand. That is why people who look at the world with the dimension of their own person have said that the world is bad and that we have only to make an end of it and go out of it as soon as possible. Teachers have taught this, but their teaching only proves that that they have too narrow a vision of the dimension of their human individuality.

   In truth, movements of Nature are like those of the tides; they advance, they retire, advance and retire, which means, in the universal life and even in the terrestrial life, a progressive advance, although in appearance, it is broken by withdrawals. But these withdrawals are only

cela avance, cela recule, cela avance, cela recule; ce qui implique, dans la vie universelle, et même dans la vie terrestre, une avance progressive, bien qu'elle soit en apparence coupée de reculs. Mais ces reculs ne sont qu'une apparence, comme lorsqu'on prend son élan pour faire un saut. Vous avez l'air de reculer, mais c'est simplement pour pouvoir aller plus loin.

Vous me direz que tout cela est fort bien, mais comment donner à un enfant la certitude que la vérité triomphera ? Car, quand il apprendra l'histoire, quand il observera la Nature, il verra que les choses ne finissent pas toujours bien¹.

Il faut apprendre aux enfants à voir la manifestation divine dans le monde, et non l'aspect qui finit mal.

Non, si l'enfant pense que le Divin est différent du monde, son idée que tout finit mal sera tout à fait légitime.

Il faut donner aux enfants l'idée de la justice divine.

Mais nous n'en savons rien, car cette justice ne se manifeste pas dans le monde actuel.

Pourtant, si l'on observe les choses assez profondément, on s'aperçoit qu'il y a progrès, que les choses vont de mieux en mieux, bien qu'en apparence elles n'aillent pas mieux. Et pour un esprit un peu supérieur, il y a une notion tout à fait évidente, c'est que tout le mal — enfin, ce que nous appelons le mal —, tout le mensonge, tout ce qui est contraire

1 En 1963, au moment de la publication de cet entretien. Mère a fait en passant la remarque suivante : "Au fond, tant qu'il y a la mort, les choses finissent toujours mal. Ce n'est que la victoire sur la mort qui fera que les choses ne finissent pas mal; c'est-à-dire quand le retour dans l'Inconscience ne sera plus nécessaire pour permettre un nouveau progrès.

Tout le processus de développement, au moins terrestre, est comme cela (je ne Sais pas comment cela se passe sur les autres planètes !). Les traditions disent qu'un univers est créé, puis qu'il est retiré dans le pralaya, puis un nouveau vient et ainsi de suite; et d'après eux, nous serions le septième univers, et étant le septième univers nous sommes celui qui ne retournera pas dans le pralaya, mais qui progressera constamment, sans recul. C'est pour cela, d'ailleurs, qu'il y a dans l'être humain ce besoin de permanence et d'un progrès ininterrompu, c'est parce que le moment est venu,"

an appearance, like someone falling back to take a leap. You look like falling back, but it is only to go further ahead.

You will tell me that all this is very fine, but how to give to a child the certitude that truth shall triumph ? For, when the child learns history, when he observes Nature he will see that things do not always end well.¹

One must teach the children the manifestation of the Divine in the world and not the aspect that ends badly.

No, if the child thinks that the Divine is different from the world, his idea that everything ends badly will be altogether justified.

One must give the children the idea of the divine justice.

But we know nothing of it, for this justice does not manifest in the actual world.

Yet, if you observe things deeply enough, you will perceive that there is progress, that things are going better and better, although in appearance they do not go better. And to a consciousness a little higher there is an altogether evident notion that all evil—that is to say, what we call evil—all falsehood, all that is contrary to the Truth, all suffering, all opposition is the product of an unbalance. I believe that one who is accustomed to see things from this higher plane sees immediately that it is that. Therefore the world cannot be based upon an unbalance, because it would have disappeared long ago. You feel that at the origin of the universe there must be a supreme equilibrium and perhaps, as we said the other day, a progressive equilibrium, an equilibrium that is just the

1 In 1963, at the time of the publication of this talk. Mother made by the way the following remark : "After all, so long as there is death, things always end badly. It is victory over death that alone will enable things not to end badly, that is to say when return into inconscience will not be necessary to make possible a new progress.

"The whole process of growth, at least terrestrial growth, is like that (I do not know how that happens in other planets !). Traditions say that a universe is created, then it withdraws into pralaya, then a new one comes and so on; and after them we would be the seventh universe and being the seventh we are that one which will not return into pralaya, but which will progress constantly, without falling back. That is why there is also in the human being this need of permanence and of an uninterrupted progress, it is because the time is come".

à la Vérité, toute souffrance, toute opposition, est le produit d'un dés équilibre. Je crois que celui qui a l'habitude de voir les choses depuis ce plan supérieur, voit immédiatement que c'est cela. Par conséquent, le monde ne peut pas être fondé sur un déséquilibre, parce qu'il aurait déjà disparu depuis très longtemps. On sent qu'à l'origine de l'univers il doit y avoir un Équilibre suprême, et peut-être, comme nous l'avons dit l'autre jour, un équilibre progressif, un équilibre qui justement est le contraire de tout ce que l'on nous a enseigné et de ce que nous avons l'habitude d'appeler "le mal". Il n'y a pas de mal absolu, mais un mal, un déséquilibre plus ou moins partiel.

On peut enseigner cela d'une façon très simple à un enfant; on peut lui montrer, avec des choses matérielles, qu'un objet tombera s'il est en déséquilibre, que seules les choses en équilibre peuvent garder leur position et leur durée.

Il est une autre qualité qu'il faut cultiver chez l'enfant dès qu'il est tout petit : c'est le sentiment de malaise, de déséquilibre moral qu'il sent quand il a fait certaines choses, non pas parce qu'on lui a dit de ne pas les faire, non pas parce qu'il a peur d'être puni, mais spontanément. Par exemple, un enfant qui fait de la peine à un camarade par sa méchanceté, s'il est dans son état normal, naturel, éprouvera un malaise, un chagrin au fond de l'être, parce que ce qu'il a fait est opposé à sa vérité intérieure.

Car malgré tous les enseignements, malgré tout ce que la pensée peut penser, il y a quelque chose au fond qui a le sentiment d'une perfection, d'une supériorité, d'une vérité, et qui est douloureusement contredit par tous les mouvements opposés à cette vérité. Si un enfant n'est pas faussé par son milieu, par les exemples déplorables qui l'entourent, c'est-à-dire s'il se trouve dans son état normal, spontanément, sans qu'on lui dise quoi que ce soit, il éprouvera un malaise quand il aura fait quelque chose qui est en contradiction avec la vérité de son être. Et c'est justement là-dessus qu'il faut baser, plus tard, son effort de progrès.

Parce que si vous voulez trouver un enseignement, une doctrine sur laquelle fonder votre progrès, vous ne trouverez jamais rien, ou, plus exactement, vous trouverez autre chose, car suivant les climats, suivant les époques, suivant les civilisations, l'enseignement que l'on vous propose est tout à fait contradictoire. Quand l'un vous dit : "Ça, c'est bien",

contrary of all that has been taught to us and of what we are accustomed to call "evil". There is no absolute evil, but an evil, a more or less partial want of equilibrium.  

This can be taught to a child in a very simple manner. You can show him, with the help of material things, that an object will tumble down if it is not in equilibrium, only things in equilibrium can keep their position and duration.

There is another quality which must be cultivated in the child even when it is quite young : it is the feeling of unease, of a lack of moral poise which he has when he does certain things, not because he has been told not to do such things nor because he is afraid of being punished, but spontaneously. For example, a child who hurts a comrade of his by his mischief, if he is in his normal, natural state will feel a discomfort, a sorrow within his being, because what he has done is contrary to his inner truth.

For in spite of all instruction, in spite of all that thought can think of, there is something within that has the feeling of a perfection, of a higher status, of a truth which unfortunately is contradicted by all movements contrary to that truth. If the child is not corrupted because of his environment, because of deplorable examples that surround him, that is to say, if he remains in his normal, spontaneous condition, without anyone telling him anything whatsoever, he will feel a discomfort when he does something which contradicts the truth of his being. And it is just there that is to be based, later on, his effort for progress.

Because if you want to find a teaching, a doctrine upon which to found your progress, you will never find anything or more exactly you will find some other thing, for according to the climate, according to the time, according to the civilisation, the teaching that is put before you is altogether conflicting. When you are told, "that, that is good", another tells you, "that, that is bad", and with the same logic, with the same persuasive force. Therefore, it is not upon that that one can base oneself. Religion has always tried to establish a dogma, it will tell you that if you conform to this dogma you are in the truth, if you do not conform to it, you are in the falsehood. But this has never led anywhere, it has created only confusion.

There is only one true guide, the inner guide, who does not pass through the mental consciousness,

l'autre vous dit : "Ça, c'est mal", et avec la même logique, la même force de persuasion. Par conséquent, ce n'est pas là-dessus que l'on peut se fonder. La religion a toujours essayé d'établir un dogme, et elle vous dira que si vous vous conformez au dogme, vous êtes dans la vérité et si vous ne vous y conformez pas, vous êtes dans le mensonge. Mais cela n'a jamais mené à rien et n'a créé que de la confusion.

Il n'y a qu'un guide vrai, c'est le guide intérieur, qui ne passe pas par la conscience mentale.

Naturellement, si un enfant reçoit une éducation désastreuse, il s'efforcera de plus en plus d'éteindre en lui cette petite chose vraie, et parfois il y réussit si bien qu'il perd tout contact avec elle, et aussi le pouvoir de distinguer le bien et le mal. C'est pourquoi j'insiste là-dessus, et je dis que, dès le plus bas âge, il faut apprendre aux enfants qu'il y a une réalité intérieure — intérieure à eux-mêmes, intérieure à la terre, intérieure à l'univers — et que lui-même, la terre et l'univers n'existent qu'en fonction de cette vérité, et que si elle n'existait pas, il ne pourrait pas durer, même pas le petit temps qu'il dure, et que tout se dissoudrait à mesure que cela se forme. Et puisque c'est cela qui est la base effective de l'univers, naturellement c'est cela qui triomphera; et tout ce qui contredit cela ne peut pas durer autant que cela, parce que c'est Cela, la chose éternelle qui est à la base de l'univers.

Il ne s'agit pas, naturellement, de donner à un enfant des explications philosophiques, mais on peut très bien lui donner le sentiment de cette espèce de confort intérieur, de satisfaction et, parfois, d'une joie intense quand il obéit à cette petite chose très silencieuse qui est en lui, et qui l'empêchera de faire ce qui est en contradiction avec elle. C'est sur une expérience de ce genre que l'on peut fonder l'enseignement. Il faut donner à l'enfant l'impression que rien ne peut durer s'il n'a pas au-dedans de soi cette satisfaction vraie, qui seule est durable.

Un enfant peut-il devenir conscient de cette vérité intérieure, comme un adulte?

Pour .un enfant c'est très clair, car c'est une perception sans les complications de la parole et de la pensée —il y a ce qui le met à l'aise

Naturally, if a child receives a disastrous education, he will try more and more to extinguish in him this small true thing and at times he succeeds so well in doing it that he loses all contact with it and also the power to distinguish good from evil. That is why I insist on that and I say that from the very earliest age children must be taught that there is a reality within—within themselves, within the earth, within the universe and that himself, the earth and the universe exist only as a function of this truth and if it did not exist, he would not last, even the short time he lasts and that everything would dissolve as soon as it is created. And because that is the efficient basis of the universe, naturally it is that which will triumph, and all which contradicts that cannot be as enduring, because it is That, the eternal thing which is at the basis of the universe.

This does not mean naturally that one should give a child philosophical explanations, but one can very well give him the feeling of a kind of inner ease, satisfaction and at times an intense joy when he obeys this little thing very silent which is within him, which will prevent him from doing what is contradictory to it. It is upon an experience of this kind that the teaching should be based. One must give the child the impression that nothing can last unless he has within him this true satisfaction which alone is durable.

Can a child become conscious of this inner truth like an adult ?

To a child it is very clear, for it is a perception without any complication of thought or word—there is something that puts him at ease and there is something that gives him uneasiness, discomfort—it is not necessarily joy or grief, which comes only when the thing is very intense. And all this is very palpable in a child more than in an adult, for the latter has always a mind which works and clouds his perception of the truth.

To give theories to children serves absolutely no purpose, for as soon as the mind will wake up, he will find a thousand reasons to contradict your theories and he will be right.

This small true thing in the child is the divine Presence in the psychic—it exists also in the plant and the animal. In the plant it is not conscious, in the animal it begins to be conscious, and in the child it is

et ce qui lui donne du malaise (ce n'est pas forcément de la joie ou du chagrin, qui ne viennent que quand la chose est très intense). Et tout cela est beaucoup plus clair chez l'enfant que chez l'adulte, car ce dernier a toujours un mental qui travaille et qui brouille sa perception de la vérité.

Donner des théories à un enfant ne sert absolument à rien, car dès que son mental s'éveillera, il trouvera mille raisons pour contredire vos théories, et il aura raison.

Cette petite chose vraie dans l'enfant, c'est la Présence divine dans le psychique — elle existe aussi chez les plantes et les animaux. Dans les plantes elle n'est pas consciente, chez les animaux elle commence à être consciente, et chez les enfants elle est très consciente. J'ai connu des enfants qui étaient beaucoup plus conscients de leur être psychique à cinq ans qu'à quatorze, et à quatorze qu'à vingt-cinq; et surtout, à partir du moment où ils vont à l'école et où ils subissent cette espèce de culture mentale intensive qui attire leur attention sur la partie intellectuelle de leur être, ils perdent presque toujours et presque totalement le contact avec leur être psychique.

Si vous étiez un observateur expérimenté, si vous pouviez vous rendre compte de ce qui se passe dans un être, simplement en regardant ses yeux !.. .On dit que les yeux sont le miroir de l'âme; c'est une façon populaire de parler, mais si les yeux ne vous expriment pas le psychique, c'est qu'il est très en arrière et voilé par beaucoup de choses. Regardez donc avec soin les yeux des petits enfants, et vous verrez une espèce de lumière — les gens disent candide — mais si vraie, si vraie, qui regarde le monde avec étonnement. Eh bien, cet étonnement, c'est l'étonnement du psychique, qui voit la vérité mais qui ne comprend pas grand'chose au monde, car il est trop loin de lui. Les enfants ont cela, mais à mesure qu'ils apprennent, qu'ils deviennent plus intelligents, plus instruits, cela s'efface, et vous voyez dans les yeux toutes sortes de choses : des pensées, des désirs, des passions, des méchancetés, mais cette espèce de petite flamme très pure n'y est plus. Et vous pouvez être sûr que c'est le mental qui est entré là-dedans, et que le psychique est parti très loin derrière.

Même un enfant qui n'a pas un cerveau assez développé pour comprendre, si vous lui passez simplement une vibration de protection, ou d'affection, ou de sollicitude, ou de consolation, vous verrez qu'il répond.

very conscious. I have known children who were much more conscious of their psychic being at the age of five than at fourteen, and more at fourteen than at twentyfive, particularly from the moment they start going to school and undergo the kind of intensive mental culture which draws their attention to the intellectual part of their being, they lose almost always contact with their psychic being.

If you were an experienced observer, if you could take note of what happens in a being, simply by looking at his eyes !...It is said the eye is the mirror of the soul, it is a popular way of saying, but if the eyes do not express the psychic, the reason is that it is very much behind, veiled by very many things, look at the eyes of children with care and you will see a kind of light—people say candid—but so true, so true that looks at the world with wonder. Well, this wonder, it is the wonder of the psychic that sees the truth but does not understand much of the world, for it is too far from there. Children have that, but as they learn, become more intelligent, more educated, that thing fades away and you see in their eyes all kinds of things: thoughts, desires, passions, wickedness, but that kind of a small very pure flame is no more there. And you may be sure that it is the mind that has entered there and the psychic has gone very much behind.

Even in the case of a child who does not possess a sufficiently developed brain to understand, if you simply pass on to him a vibration of protection or affection or solicitude or consolation, you will see that he responds. But if you take a boy of fourteen years, for example, who is at college, who has the ordinary parents and who is treated badly, his mind is very much in front; there is something hard in him, the psychic is gone behind. Boys like that do not respond to the vibration. One would say that they were made of wood or plaster.

If the inner truth, the divine presence in the psychic is so conscious in the child, one can then no longer say that the child is a little animal ?

Why not ? In the animal there is sometimes a very intense psychic truth. Naturally, I think that the psychic being is a little more formed,

Mais si vous prenez un garçon de quatorze ans par exemple, qui est au collège, qui a des parents ordinaires et qui a été mal traité, son mental est très en avant, il y a quelque chose de dur en lui, l'être psychique est en arrière. Les garçons comme cela ne répondent pas à la vibration. On dirait qu'ils sont faits de bois ou de plâtre.

Si la vérité intérieure, la présence divine dans le psychique est si consciente chez l'enfant, on ne peut plus dire, n'est-ce pas, qu'un enfant est un petit animal?

Pourquoi pas ? Chez les animaux il y a quelquefois une vérité psychique très intense. Naturellement, je pense que l'être psychique est un peu plus formé, un peu plus conscient chez un enfant que chez un animal. Mais j'ai fait des expériences avec les animaux, justement pour savoir, eh bien, je vous assure que j'ai rarement rencontré chez les êtres humains certaines vertus que j'ai vues chez les animaux, des vertus très simples et sans prétention. Comme chez les chats par exemple, j'ai beaucoup étudié les chats; si on les connaît bien, ce sont des êtres merveilleux. J'ai connu des mères chattes qui se sont sacrifiées totalement pour leurs enfants — les gens parlent de l'amour maternel avec tant d'admiration, comme si c'était un privilège purement humain, mais j'ai vu cet amour se manifester chez des mères chattes à un degré qui dépasse de beaucoup l'humanité ordinaire. J'ai vu une mère chatte qui ne touchait jamais sa nourriture tant que ses enfants n'avaient pas pris tout ce qu'il leur fallait. J'ai vu une autre chatte qui est restée huit jours auprès de ses petits, sans satisfaire ses besoins, parce qu'elle avait peur de les laisser seuls, et un chat qui recommençait plus de cinquante fois le même geste pour apprendre à un petit à sauter d'un mur sur une fenêtre, et je puis dire, avec un soin, une intelligence, une habileté que beaucoup de femmes des classes non éduquées n'ont pas. Et pourquoi est-ce comme cela ? — parce qu'il n'y avait pas l'intervention du mental. C'était tout à fait l'instinct spontané. Mais qu'est-ce que l'instinct ? —c'est la présence du Divin dans le génie de l'espèce, et cela, c'est le psychique des animaux, un psychique collectif, pas individuel.

J'ai vu toutes les réactions émotives, affectives, sentimentales chez

a little more conscious in the child than in the animal. But I have made experiments with animals just to know; well, I assure you that I have rarely come across in human beings some of the virtues that I saw in animals, virtues very simple, without pretension. As for example in the cat. I have studied cats very well: if you know them intimately they are wonderful creatures. I knew mother cats who totally sacrificed themselves for the sake of their children—people talk of maternal love with so much admiration, as if it were a purely human privilege, but I have seen this love manifesting in cats to a degree far surpassing the ordinary humanity. I saw one mother cat that never touched her food until her children had taken all that they needed. I saw another cat that remained eight days with her babies without meeting her needs, because she was afraid of leaving them all alone, and a cat that was repeating more than fifty times the same gesture in order to teach her young one how to jump from a wall to a window, and I may say, with a care, an intelligence, a skill which many women of the uneducated classes have not got. And why is it so ? Because there was no intervention of the mind. It was altogether the spontaneous instinct. But what is instinct ? It is the presence of the Divine in the genius of the species, and that is the psychic in the animal, a collective, not an individual psychic.

I have seen in the animal all the emotional, affectional, sentimental reactions, all those feelings of which men are so proud. The only difference is that they are unable to speak or write of them, so we look upon them as inferior beings, because they cannot flood us with books upon what they have felt.

When I was a child and did a bad act, I had immediately a discomfort and I resolved not to do again the thing. Then my parents would also come to tell me not to do the thing again. But why ? I myself had resolved not to do it again ?

Never scold a child. People reproach me that I speak ill of the parents. But I have. seen them in action, and I know 90% of the parents snub a child who comes confessing spontaneously a fault: "you are nasty, get away, I am busy" instead of hearing the child patiently explaining to him

les animaux, tous ces sentiments dont les hommes sont si fiers. La seule différence est qu'ils ne peuvent pas en parler et pas en écrire, alors nous les considérons comme des êtres inférieurs, parce qu'ils ne peuvent pas nous inonder de livres sur ce qu'ils ont senti.

Quand j'étais enfant et que je faisais une mauvaise action, j'avais tout de suite un malaise et je décidais de ne plus faire cette chose. Alors mes parents venaient me dire aussi de ne plus le faire. Pour quoi? puisque j'avais décidé moi-même de ne plus le faire?

Il ne faudrait jamais gronder un enfant. On me reproche de dire du mal des parents ! mais je les ai vus à l'oeuvre, n'est-ce pas, et je sais que 90% des parents rabrouent un enfant qui vient spontanément con fesser une faute : "Tu es méchant; va-t-en, je suis occupé", au lieu d'écouter l'enfant avec patience et de lui expliquer en quoi consiste sa faute, comment il aurait dû faire. Et l'enfant, qui était venu avec de bonnes dispositions, s'en va tout à fait heurté, avec le sentiment : "Pourquoi est-ce qu'on me traite ainsi ?" Alors l'enfant voit que les parents ne sont pas parfaits — ce qui est évidemment le cas à présent —, il voit que vous avez tort et il se dit : "Pourquoi me gronde-t-il, il est comme moi !"

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11 janvier 1951

Mère commente quelques-unes des qualités qu'elle a énumérées dans son article "Ce qu'un enfant doit toujours se rappeler" (Bulletin d'août 1950).

Être modeste

C'est s'estimer à sa juste valeur,

in what lies the fault, how he should have acted. And the child who had come with a good disposition, goes back altogether hurt with the feeling : "Why am I treated in this way ?" Then the child sees that the parents are not perfect—which is evidently the case at present—he sees that you are wrong and says to himself: "Why does he scold me, he is like me !"

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January II, 1951

Mother comments on some of the qualities which she mentioned in her article, "What a child should always remember". (Bulletin, August, 1950).

To be modest

This is taking oneself at one's correct value.

Generally people go from an excessive appreciation of their personal value to an equally excessive discouragement. One day they say, "I am splendid", the next day, "Oh, I am good for nothing, I am useless". It is like a pendulum. Nothing is more difficult than to know exactly what one is. One must neither extol oneself nor depreciate oneself, but must know one's limits and know how one can advance towards the ideal one has set before oneself. There are people who see big and immediately imagine that they can do anything. There are petty officers, for example, who imagine that they can win all the battles of the world, and there are petty people who believe that they can surpass everybody in value. On the contrary, I knew some persons who had capacities, but passed their time thinking, "I am good for nothing". Generally the two extremes are found in the same person. But one who knows just where he is and just where one can go, is very rare. We avoided speaking of vanity, for we hope you do not become full of vanity as soon as you obtain a success.

Généralement les gens passent d'une appréciation excessive de leur valeur personnelle à un découragement également excessif. Un jour, ils disent "Je suis épatant", et le lendemain "Oh, je ne suis bon à rien, je ne peux rien faire". C'est comme un pendule, n'est-ce pas. Il n'y a rien de plus difficile que de savoir exactement ce que l'on est ; il ne faut ni se faire valoir ni se déprécier, mais connaître ses limites et savoir comment on peut avancer vers l'idéal que l'on s'est fixé. Il y a des gens qui voient très grand et, immédiatement, ils s'imaginent qu'ils peuvent tout faire. Il y a des petits officiers, par exemple, qui s'imaginent pouvoir gagner toutes les batailles de la terre, et des petites gens qui pensent dépasser tout le monde en valeur. Par contre, j'ai connu certaines personnes qui avaient des capacités, mais qui passaient leur temps à penser "Je ne suis bon à rien". Généralement les deux extrêmes se trouvent chez la même personne. Mais quelqu'un qui sait au juste où il en est et juste où il peut aller, c'est très rare. Nous avons évité de parler de la vanité, parce que nous espérons que vous ne serez pas pleins de vanité dès que vous remporterez un succès.

Figurez-vous qu'il y a des plantes qui ont de la vanité ! Je parle de plantes que l'on cultive soi-même. Si on leur fait des compliments, par des paroles ou par des sentiments, si on les admire, eh bien, elles redressent la tête — avec vanité ! C'est la même chose chez les animaux. Je vais vous raconter une petite histoire amusante.

A Paris, il y a un jardin que l'on appelle Le Jardin des Plantes : il y a là des animaux aussi bien que des plantes. On venait de recevoir un magnifique lion. Il était en cage naturellement. Et il était furieux. Il y avait, dans sa cage, une porte derrière laquelle il pouvait se cacher. Et justement il se cachait quand les visiteurs venaient le voir ! J'avais remarqué cela et, un jour, je me suis approchée de la cage et je me suis mise à lui parler (les animaux sont très sensibles au langage articulé, ils écoutent vraiment). J'ai commencé à parler gentiment à mon lion, je lui disais : "Oh, que tu es beau, comme c'est dommage que tu te caches ainsi, on aimerait tant te voir..." Eh bien, il écoutait. Puis, peu à peu, il m'a regardé d'un œil, ensuite il a allongé le cou pour mieux me voir ; après il a étiré sa patte et, finalement, il a mis le bout du nez sur les barreaux avec un air de dire : "Voilà enfin quelqu'un qui me comprend !"

Can you imagine plants having vanity ! That is to say, plants you have reared yourself. Supposing you pay them compliments, by words or through feeling, supposing you admire them, well, they straighten up their head—in vanity ! It is the same thing with animals. I will tell you an amusing little story.

In Paris there is a garden called Le Jardin des Plantes:—there are animals as well as plants. They had just received a magnificent lion. He was naturally in a cage. And he was furious. In the cage there was a door behind which he could hide. And he did hide himself when the visitors came to see him. I had noticed that and one day I came near the cage and began to speak to him (the animals are very sensitive to articulate language, they truly listen). I began to speak lovingly to my lion, I told him : "Oh, how beautiful you are, it is a pity that you are hiding in that way, one would so much like to see you..." Well, he was listening. Then little by little, he looked at me askance, then he put out his neck to see me better; then he stretched his paw and finally he put the end of his nose against the bars as if saying "here at last is someone who understands me !"

To be generous

I will not speak here of material generosity which consists naturally in giving others what one has. But even this virtue is not very widespread, for as soon as you become rich, you think more often of keeping your riches than to give them away. The more a man possesses the less generous he is. '

I wish to speak of moral generosity. To feel oneself glad, for example, when a comrade gains a success. An act of courage, of unselfishness, a fine sacrifice possess a beauty in itself which makes you glad. One might say that moral generosity consists in being able to recognise the true value and superiority of others.

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Être généreux

Je ne parlerai pas ici de la générosité matérielle qui consiste naturelle ment à donner aux autres ce que l'on a. Mais même cette vertu-là n'est pas très répandue, car dès que l'on devient riche, on pense plus souvent à garder ses richesses qu'à les donner. Plus les hommes possèdent, moins ils sont généreux.

Je veux parler de la générosité morale. Se sentir joyeux, par exemple, quand un camarade remporte un succès. Un acte de courage, de désintéressement, un beau sacrifice ont une beauté en soi qui vous donne de la joie. On peut dire que la générosité morale consiste à savoir reconnaître la vraie valeur et la supériorité des autres.

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13 janvier 1951

Commentaires sur un article de Mère intitulé "La Science de Vivre" (Bulletin de novembre 1950).

"Une vie sans but est une vie sans joie." Pourquoi ?

Si l'on a un but, on peut suivre tranquillement la route qui mène au but.

Il n'est pas nécessaire d'avoir un but pour suivre tranquillement la route. Tant de gens sans but suivent tout à fait tranquillement la route de leur routine sans faire aucun effort !

Un but donne de la joie.

Parfois il faut toute une vie pour atteindre son but, on n'aurait donc la joie qu'à la fin de sa vie !

January 13, 1951

Comment on an article by Mother entitled "The Science of Living"

 (Bulletin, November, 1950).

"Life without an aim is a life without joy". Why ?

If there is an aim, one can follow quietly the way that leads towards the aim.

It is not necessary to have an aim in order to follow the way quietly. So many people without an aim follow very quietly the way of their routine without making any effort.

An aim gives joy.

Sometimes a whole life is needed to reach one's goal, so one will have joy only at the end of one's life.

An aim is an ideal and an ideal is an enrichment.

Yes, but one can have a very material ideal, it is not an ideal that gives you joy.

An aim gives a meaning, a reason for existence to life and this reason implies an effort and in this effort one finds joy.

Exactly so. It is the effort that gives you joy. A human being who is riot able to make an effort will never have joy. People essentially lazy will never have joy—they have not the strength to be joyful. It is effort that gives joy. Effort makes the being vibrate to such a degree of tension that enables you to feel the joy.

Un but est un idéal et un idéal est un enrichissement.

Oui, mais on peut avoir un idéal tout à fait matériel; ce n'est pas l'idéal qui donne de la joie.

Un but donne un sens, une raison d'être à la vie, et cette raison d'être implique un effort, et c'est dans l'effort que l'on trouve la joie.

Exactement. C'est l'effort qui donne la joie : un être humain qui ne sait pas faire d'efforts n'aura jamais de joie. Les gens essentiellement paresseux n'auront jamais la joie — ils n'ont pas la force d'être joyeux ! C'est l'effort qui donne la joie. L'effort fait vibrer l'être à un certain degré de tension qui vous rend capable de sentir la joie.

Mais l'effort qui donne la joie, est-ce un effort imposé par les circonstances ou un effort qui tend au progrès?

Vous confondez deux choses. L'une qui est physique et l'autre psychologique. Il est tout à fait évident qu'un acte accompli parce que l'on a décidé de l'accomplir et un acte imposé par des circonstances plus ou moins favorables, n'ont pas du tout les mêmes conséquences. Il est entendu, par exemple, que les gens qui suivent une discipline yoguique font souvent des jeûnes. Beaucoup de disciplines yoguiques comportent des jeûnes très longs, et les gens qui les font sont généralement très contents de les faire, car c'est leur propre choix. Mais prenez cette même personne et mettez-la dans certaines circonstances où la nourriture fait défaut, parce que l'on ne peut pas s'en procurer ou parce que cette personne n'a pas d'argent, et vous verrez cette personne dans un état lamentable, se plaindre que la vie est terrible, bien que les conditions soient identiquement les mêmes; mais dans un cas elle a décidé de ne pas manger, tandis que dans l'autre, elle ne mange pas parce qu'elle ne peut pas faire autrement. C'est entendu, mais ce n'est pas la seule raison.

C'est seulement l'effort, en quelque domaine que ce soit — l'effort matériel, l'effort moral, l'effort intellectuel — qui crée en soi certaines

But the effort that gives joy, is it an effort imposed by circumstances or an effort tending towards progress ? .

You are confusing two things. One is physical, the other psychological. It is quite evident that a work done because one decided to do it and a work imposed by circumstances, more or less favourable, do not at all have the same consequences. It is known, for example, that people following a yogic discipline often undergo fast. Many yogic disciplines consist in very long periods of fast and people who do that are generally very happy to do it, for it is their own choice. But take the same person, put him in circumstances where there is want of food, either because food cannot be procured or because the person has no money and you will ' see him in a deplorable condition, lamenting that life is terrible, although the conditions are identically the same 3 in one case he has decided not to take food but in the other he does not eat because he cannot do otherwise. This is known, but that is not the only reason.

It is only effort, in whatever domain it may be—material, moral or intellectual effort—that creates in oneself the vibrations that enable you to enter in relation with the universal vibrations and it is this that gives you joy. It is effort that pulls you out of inertia, it is effort that makes you receptive to universal forces. And of all things that which spontaneously gives joy even to those who do not do yoga, who have no spiritual aspiration, who have an altogether ordinary life, is the exchange of forces with the universal forces. People do not know it, they would not be able to tell you that it is due to this thing, but it is so.

There are persons who are simply like fine animals—all their movements are harmonious, their energies are spent harmoniously, their uncalculating effort calls up energies always and they are always joyful. But at times they have no thought in their head, sometimes they have no feeling in their heart, they live an altogether animal life. I have known persons like that, fine animals. They were handsome, their movements harmonious, the forces in them balanced, they spent without calculation, they received without calculation. They were in relation with the material universal forces and lived in joy. They could not tell you perhaps that they were full of joy—joy in them was so spontaneous that it was natural—and they were still less able to tell you why, because the intelligence

vibrations qui vous permettent d'entrer en rapport avec les vibrations universelles, et c'est cela qui donne la joie. C'est l'effort qui vous sort de l'inertie; c'est l'effort qui vous rend réceptif aux forces universelles. Et la chose entre toutes qui donne spontanément la joie, même à ceux qui ne font pas de yoga, qui n'ont pas d'aspiration spirituelle, qui ont une vie tout à fait ordinaire, c'est l'échange de forces avec les forces universelles. Les gens ne le savent pas, ils seraient incapables de vous dire que c'est à cause de cela, mais c'est bien cela.

Il y a des êtres qui sont simplement comme de beaux animaux — tous leurs mouvements sont harmonieux, leurs énergies se dépensent harmonieusement, leurs efforts sans calcul appellent des énergies tout le temps et ils sont toujours joyeux, mais parfois ils n'ont pas de pensées dans la tête, quelquefois ils n'ont pas de sentiments dans leur cœur, ils vivent une vie tout à fait animale. J'ai connu des personnes comme cela : de beaux animaux. Ils étaient beaux, leurs gestes étaient harmonieux, leurs forces tout à fait équilibrées et ils dépensaient sans calcul, ils recevaient sans calcul. Ils étaient en rapport avec les forces universelles matérielles et ils vivaient dans la joie. Ils ne pouvaient pas, peut-être, vous dire qu'ils étaient joyeux — la joie, chez eux, était si spontanée qu'elle était naturelle — et ils étaient encore moins capables de vous dire pourquoi, parce que l'intelligence n'était pas très développée. J'ai connu des gens ainsi, qui étaient capables de faire l'effort nécessaire (pas un effort prudent et cal culé, mais spontané) dans n'importe quel domaine, matériel, vital, intellectuel etc., et dans cet effort il y avait toujours de la joie. Par exemple, une personne s'assoit pour écrire un livre, elle fait l'effort qui fait vibrer quelque chose dans son cerveau pour attirer des idées, eh bien, tout de suite, cette personne éprouve de la joie. Il est tout à fait certain que, quoi que vous fassiez, même les travaux les plus matériels, comme de balayer une chambre ou de faire de la cuisine, si vous faites l'effort nécessaire pour que ce travail soit fait au maximum de votre capacité, vous aurez de la joie, même si la chose que vous faites est contraire à votre nature. Quand on veut réaliser quelque chose, on fait tout spontanément l'effort nécessaire, cela concentre vos énergies sur la chose à réaliser et cela donne une raison d'être à votre vie. Cela vous oblige à une sorte d'organisation de vous-même, une sorte de concentration de vos énergies, parce que c'est cela que vous voulez faire et pas cinquante autres choses qui la

was not yet well developed. I also knew people who were able to put a necessary effort—not a prudent calculated effort, but spontaneous effort in any domain, material, vital, intellectual etc., and in the effort there was always joy. For example, a man sits down to write a book, he makes an effort which causes something to vibrate in his brain in order to attract ideas , well, immediately the man feels a joy. It is a altogether certain that whatever you do, even if it is a very material work, such as sweeping the room or cooking, if you make the necessary effort to do the work to your maximum capacity, you will have joy, even if the work you do be contrary to your nature. When you want to realise something, you very spontaneously make the necessary effort; that concentrates your energies on the thing to be realised and gives to your life the reason for existence. It compels you to organise yourself, concentrate your energies in some way, for it is that thing you want to do and not fifty others that contradict it. And it is in this concentration, this intensity of the will that lies the origin of the joy. It gives you the power of receiving energies in exchange for those that you spend.

Mother continues reading the same article : "...The first step in the work of self-perfection is to become conscious of oneself".

'To know oneself is to control oneself" : What does it mean ?

This means to be conscious of one's inner truth, conscious of the different parts of one's being and of their respective working. One must know why one does this, why one does that, one must know one's thoughts, know one's feelings, know all one's activities, all one's movements, what one is capable of etc. And to know oneself is not sufficient; this knowing must lead to conscious control. To know oneself perfectly means to control oneself perfectly.

But one must have an aspiration every moment of one's life.

It is never too soon to begin, never too late to continue. That is to say, even when you are quite young, you can begin to study yourself and to know yourself and little by little to control yourself. And even when

contredisent. Et c'est dans cette concentration, dans cette intensité de la volonté, que se trouve l'origine de la joie. Cela vous donne le pouvoir de recevoir les énergies en échange de celles que vous dépensez.

Mère poursuit la lecture du même article : "...Le premier pas dans ce travail de perfectionnement de soi, est de devenir conscients de vous-mêmes".

"Se connaître et se contrôler", qu'est-ce que cela veut dire?

C'est être conscient de sa vérité intérieure, conscient des différentes parties de son être et de leur fonctionnement respectif. Il faut savoir pourquoi on fait ceci, pourquoi on fait cela : il faut connaître ses pensées, connaître ses sentiments, connaître toutes ses activités, tous ses mouvements, ce dont on est capable, etc. Et se connaître n'est pas suffisant : il faut que cette connaissance amène un contrôle conscient. Se connaître parfaitement, c'est se contrôler parfaitement.

Mais il faut une aspiration de tous les instants.

Il n'est jamais trop tôt pour commencer, jamais trop tard pour continuer. C'est-à-dire que même quand vous êtes tout petit, vous pouvez commencer à vous étudier vous-même et à vous connaître, et, peu à peu, à vous contrôler. Et même quand vous êtes ce que l'on appelle "vieux", quand vous avez un grand nombre d'années, il n'est pas trop tard pour faire l'effort de vous connaître de mieux en mieux et de vous contrôler de mieux en mieux. C'est cela la Science de vivre.

Pour se perfectionner, il faut d'abord devenir conscient de soi. Je suis sûre, par exemple, que la chose suivante vous est arrivée bien des fois dans votre vie : quelqu'un vous demande subitement: "Pourquoi avez-vous fait cela ?" eh bien, la réponse spontanée est: "Je ne sais pas". Si quelqu'un vous demande: "A quoi pensez-vous P" vous répondez : "Je ne sais pas". "Pourquoi êtes-vous fatigué ?" — "Je ne sais pas". "Pourquoi êtes-vous content ?" — "Je ne sais pas", et ainsi de suite. Je peux prendre, n'est-ce pas, une cinquantaine de personnes et leur demander tout d'un coup, sans préparation: "Pourquoi avez-vous fait

you are what people call "old", when old many many years, it is not too late to make the effort to know yourself better and better and to control yourself better and better. That is the Science of living.

To perfect yourself, you must first of all become conscious of yourself. I am sure, for example, that the following incident must have happened to you many times in your life. All on a sudden someone asks you, "Why have you done that ?" Well, the spontaneous answer is, "I do not know". If someone asks you, "What are you thinking about ?" You answer, "I do not know". "Why are you tired ?"—"I do not know". "Why are you glad ?"—"I do not know", and so on. I may take indeed some fifty persons and ask them all on a sudden without preparation, "Why have you done that", and if they are not "awake" within, all will reply, "I do not know" (naturally, I do not speak of those who have undergone a discipline for knowing themselves and for following their movements to the extreme limit; they of course can collect themselves and concentrate and give the right answer, but only after a time). You will see that it is like that, if you look at your whole day. You say something and you do not know why you say so—it is only when the words have gone out of your mouth that you perceive that it was not quite what you wanted to say. For example you go to see someone, you prepare in advance the words you are going to say, but once before the person in question, you say nothing or it is other words that come out of your mouth. Are you able to say to what extent the atmosphere of the other person has influenced you and prevented you from saying what you had prepared? How many people are able to say that? They do not perceive even that the person was in such or such a state and that was why they could not tell him what they had prepared. Naturally there are obvious cases when you find people in such bad humour that you can ask them nothing. I do not speak of that. I speak of a clear perception of mutual influences, what acts and reacts upon your nature —it is this that one has not. For example, you are suddenly uneasy or happy, but how many people can say, "it is that" ? And it is difficult to know, it is not at all easy. One must be "awake" very much; one must be constantly in a state to observe with great attention.

There are people who sleep twelve hours daily and say the rest of the time, "I am awake" ! There are people who sleep twenty hours per

cela?", et si elles ne sont pas intérieurement "éveillées", elles répondront toutes : "Je ne sais pas" (naturellement, je ne parle pas ici de ceux qui ont fait une discipline pour se connaître et suivre leurs mouvements jusqu'à l'extrême limite, ceux-là peuvent, naturellement, se ressaisir, se concentrer et donner la réponse juste, mais seulement au bout de quelque temps). Vous verrez que c'est comme cela si vous regardez bien votre journée. Vous dites quelque chose et vous ne savez pas pour quoi vous le dites — c'est seulement quand les mots sont sortis de votre bouche, que vous vous apercevez que ce n'était pas tout à fait ce que vous vouliez dire. Par exemple, vous allez voir quelqu'un, vous pré parez d'avance les paroles que vous allez dire, mais une fois devant la personne en question, vous ne dites rien, ou ce sont d'autres paroles qui sortent de votre bouche. Êtes-vous capable de dire jusqu'à quel point l'atmosphère de l'autre personne vous a influencé et vous a empêché de dire ce que vous aviez préparé ? Combien de gens sont-ils capables de le dire ? Ils ne perçoivent même pas que la personne était dans tel ou tel état et que c'est pour cela qu'ils n'ont pas pu lui dire ce qu'ils avaient préparé. Naturellement, il y a des cas très évidents où vous trouvez les gens de si méchante humeur, que vous ne pouvez rien leur demander. Je ne parle pas de cela. Je parle de la perception claire des influences réciproques : ce qui agit et réagit sur votre nature, c'est cela que l'on n'a pas. Par exemple, on est tout d'un coup mal à l'aise ou content, mais combien de gens peuvent dire : "C'est cela" ? Et c'est difficile de savoir, ce n'est pas facile du tout. Il faut être très éveillé ; il faut être constamment dans un état d'observation très attentif.

Il y a des gens qui dorment douze heures par jour et qui disent, le reste du temps : "Je suis éveillé" ! Il y a des gens qui dorment vingt heures par jour, et le reste du temps sont à moitié éveillés !

Pour être dans cet état d'observation attentive il faut avoir, pour ainsi dire, des antennes partout, qui sont en contact constant avec votre centre de conscience vrai. Vous enregistrez tout, vous organisez tout et, de cette façon, vous ne pouvez pas être pris à l'improviste, vous ne pouvez pas être déçu, trompé, et vous ne pouvez pas dire autre chose que ce que vous vouliez dire. Mais combien de gens vivent-ils dans cet état d'une façon normale ? C'est cela que je veux dire, précisément, quand je parle de "devenir conscient". Si vous voulez tirer le plus grand profit

day and the rest of the time half awake !

To be in this state in which you observe attentively you must have, so to say, antennae everywhere that are in constant contact with your centre of true consciousness. You record everything, you organise everything and, in this way, you cannot be taken unawares, you cannot be deceived, mistaken and you cannot say any other thing than what you wanted to say. But how many people live in this state normally ? That is what I mean to say exactly when I speak of "becoming conscious". If you want to derive the greatest profit out of the conditions and circumstances in which you find yourself, you must be fully awake; you must not be taken by surprise. You must not do things without knowing why, you must not say things without knowing why. One must be constantly awake!

You must understand also that you are not separate individualities, and that life is a ceaseless exchange of forces, of consciousnesses, of vibrations and of movements of all kinds. It is as in a crowd, where everyone pushes, everyone goes forward, and when all go backward, everyone goes backward. It is the same thing in the inner world, in your consciousness. Constantly there are forces and influences that act and react upon you, it is like a gas in the atmosphere, and unless you are quite awake, these things enter into you and only when they have entered well into you and come out as if they were from you, that you are aware of them. How often do men meet people who are nervous, in anger or in bad mood and become themselves nervous, full of anger and bad mood, like that, without knowing why. How is it that when you play against some persons you play very well, and when you play against others you are unable to play? And people who are quiet, not wicked, who suddenly become furious when they are in the midst of a furious crowd? And one does not know who started the thing; it is a thing that passed by and swept the consciousness. There are people who are capable of setting no vibrations like that and others respond without knowing why. Everything is like that, from the smallest to the biggest.

To be individualised in a collectivity, one must be absolutely conscious of oneself. And of what self? The Self above all mixture, that is to say, what I call the Truth of your being. And so long as you are not conscious of the Truth of your being, you are moved by all sorts of things

des conditions et des circonstances dans lesquelles vous vous trouvez, il faut être pleinement éveillé ; il ne faut pas être pris par surprise, il ne faut pas faire les choses sans savoir pourquoi, il ne faut pas dire des choses sans savoir pourquoi. Il faut être constamment éveillé.

Il faut comprendre aussi que vous n'êtes pas des individualités séparées, que la vie est un constant échange de forces, de consciences, de vibrations, de mouvements de toutes sortes. C'est comme dans une foule, n'est-ce pas : quand tout le monde pousse, tous avancent, et quand tous reculent, tout le monde recule. C'est la même chose dans le monde intérieur, dans votre conscience. Il y a constamment des forces et des influences qui agissent et réagissent sur vous, c'est comme un gaz dans l'atmosphère, et à moins que vous ne soyez tout à fait éveillé, ces choses entrent en vous, et c'est seulement quand c'est bien entré en vous et que cela sort comme si cela venait de vous, que vous vous en apercevez. Com bien de fois les gens rencontrent des personnes nerveuses, en colère, de mauvaise humeur, et ils deviennent eux-mêmes nerveux, en colère, de mauvaise humeur, comme cela, sans savoir bien pourquoi. Comment se fait-il que, quand vous jouez contre certaines personnes, vous jouez très bien, mais quand vous jouez contre d'autres, vous ne pouvez plus jouer ? Et ces gens bien tranquilles, pas méchants, qui tout à coup de viennent furieux quand ils se trouvent dans une foule furieuse. Et l'on ne sait pas qui a commencé : c'est quelque chose qui a passé et qui a balayé la conscience. Il y a des gens qui sont capables de déclencher des vibrations comme cela, et les autres répondent, sans savoir pourquoi. Tout est ainsi, depuis les plus petites choses jusqu'aux plus grandes.

Pour être individualisé dans une collectivité, il faut être absolument conscient de soi. Et de quel soi ? — Le Soi qui est au-dessus de tout mélange, c'est-à-dire ce que j'appelle la Vérité de votre être. Et tant que vous n'êtes pas conscient de la Vérité de votre être, vous êtes mû par toutes sortes de choses, sans vous en rendre compte du tout. La pensée collective, la suggestion collective est une influence formidable, qui agit constamment sur la pensée individuelle. Et ce qui est extra ordinaire, c'est que l'on ne s'en aperçoit pas. On pense qu'on pense "comme ça", mais en réalité c'est la collectivité qui pense "comme ça". La masse est toujours inférieure à l'individu. Prenez des individus de qualité analogue, de catégorie analogue, eh bien, lorsqu'ils sont seuls,

without being aware of it at all. Collective thought, collective suggestion is a formidable influence, acting constantly on individual thought. And what is extraordinary is that one is not aware of it. You think that you are thinking like that, but in reality it is the collectivity that thinks like that. The mass is always inferior to the individual. Take individuals of like category, well, when they are alone, they are at least two degrees higher than people of the same category that are in a crowd. There is a mixture of things obscure and unconscious and you slip inevitably into the unconscious. To escape from that, there is only one means, to become conscious of oneself, more and more conscious and more and more attentive.

Try to do this little exercise : at the beginning of the day, say, "I will not speak without thinking of what I say". You believe, do you not, that you think all that you say! It is not at all the case, you will see that so many times the word you do not want to say is ready to come out, but you are obliged to make a conscious effort to stop it from coming out.

I knew people who were very scrupulous in not telling a lie, but when directly they are in a group instead of saying the truth they tell a lie spontaneously. They did not intend to do so, but it came "like that". Why ? Because they were in the company of liars : there was an atmosphere of falsehood and they simply caught the malady !

It is in this way that little by little, slowly, with perseverance, first of all with great care and attention, one becomes conscious, learns to know oneself and afterwards to become master of oneself.

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ces individus sont d'au moins deux degrés supérieurs aux gens de la même catégorie qui se trouvent dans une foule. Il y a un mélange des obscurités, un mélange des inconscients, et forcément on glisse dans cet in conscient. Pour échapper à cela il n'y a qu'un moyen : devenir conscient de soi, de plus en plus conscient et de plus en plus attentif.

Essayez de faire ce petit exercice : au commencement de la journée dire : "Je ne parlerai pas sans penser à ce que je dis". Vous croyez, n'est-ce pas, que vous pensez tout ce que vous dites ! Ce n'est pas du tout le cas, vous verrez que tant de fois le mot que vous ne voulez pas dire est prêt à sortir, et que vous êtes obligé de faire un effort conscient pour l'empêcher de sortir.

J'ai connu des gens qui avaient grand scrupule à ne pas dire de mensonges, mais tout de suite, quand ils se trouvaient en groupe, au lieu de dire le vrai ils disaient spontanément des mensonges; ils n'avaient pas l'intention de le faire, ils n'y pensaient pas une minute avant de le faire, mais cela venait "comme ça". Pourquoi ?—parce qu'ils se trouvaient avec des menteurs, il y avait une atmosphère de mensonge, et ils avaient tout simplement attrapé leur maladie !

C'est ainsi que, petit à petit, lentement, avec persévérance, avec tout d'abord grand soin et beaucoup d'attention, on devient conscient, on s'apprend à se connaître et, ensuite, à devenir maître de soi.

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15 janvier 1951

"C'est seulement en observant les mouvements (de notre être) avec beaucoup de soin, en les faisant passer, pour ainsi dire, devant le tribunal de notre idéal le plus haut, dans une volonté sincère de nous soumettre à son jugement, que nous pouvons espérer éduquer en nous un discernement qui ne se trompe point."

(La Science de Vivre, Bulletin, novembre 1950)

Il faut se rendre compte clairement de l'origine de ses mouvements,

January 15, 1951

"It is only by observing with great care the movements (of our being), by passing them, so to say, before the tribunal of our highest ideal., with a sincere will to submit them to its judgment, that we can hope to cultivate in us a discernment that is never mistaken".

("The Science of Living", Bulletin, November '50)

One must be clearly aware of the origin of one's movements, because there are contradictory urges in the being—some push you here, others push you there, and that obviously makes a chaos in life. If you observe yourself, you will see that as soon as you do something that worries you a little, the mind immediately gives a favourable reason to justify you— this mind is capable of gilding everything. In these conditions it is difficult to know oneself. One must be absolutely sincere if one wants to do it and see clearly through all the little falsehoods of the mental being.

If you review mentally the various movements and reactions of your day, like one repeating the same thing indefinitely, you will not progress. If this review is to make you progress, you must find something within you, in whose light you will yourself be able to judge, something that represents for you the best part of yourself, that has some light, some good will and which is precisely taken up with progress. Place that thing before you and you pass, as in a cinema, first, all that you have done, all that you have felt, your impulses, your thoughts etc.; then try to coordinate them, that is to say, find out why this has followed that. Look at the luminous screen that is before you : certain things pass on well, without throwing a shadow, others, on the contrary, throw a little shadow, still others there are which will cast a shadow altogether black and disagreeable. You must do that sincerely, as though you were playing a game: "under such circumstances, I did such and, such thing, feeling in such and such manner and thinking in such and such manner; I have before me my ideal of knowledge and self-mastery, well, did this act conform to my ideal or not"; if it was in conformity, it would not leave any shadow on the screen, which would remain transparent and one need not worry about it. If it is not in conformity, it casts a shadow. Why has it left a shadow ? What

parce qu'il y a des velléités contradictoires dans l'être — les unes qui vous poussent ici, les autres qui vous poussent là, et cela fait évidemment un chaos dans l'existence. Si vous vous observez, vous verrez que dès que vous faites quelque chose qui vous gêne un peu, le mental vous donne immédiatement une raison favorable pour vous justifier — ce mental est capable de tout dorer. Dans ces conditions il est difficile de se connaître. Il faut être absolument sincère pour y arriver et voir clair dans tous les petits mensonges de l'être mental.

Si vous repassez mentalement les divers mouvements et réactions de votre journée, comme on répète indéfiniment la même chose, vous ne ferez pas de progrès. Pour que cette révision puisse vous faire progresser, il faut trouver quelque chose au-dedans de vous, à la lumière de quoi vous pourrez vous juger vous-même, quelque chose qui représente pour vous la meilleure partie de vous-même, qui ait un peu de lumière, un peu de bonne volonté et qui, justement, soit épris de progrès. Vous mettez cela devant vous et vous faites passer comme au cinéma, d'abord tout ce que vous avez fait, tout ce que vous avez senti, vos impulsions, vos pensées, etc., puis vous essayez de les coordonner, c'est-à-dire de trouver pourquoi ceci est venu à la suite de cela. Et vous regardez l'écran lumineux qui est devant vous : certaines choses passeront bien, sans jeter d'ombre; d'autres, au contraire, jetteront une petite ombre; d'autres encore jetteront une ombre tout à fait noire et désagréable. Il faut faire cela très sincèrement, comme vous feriez un jeu : dans telle circonstance, j'ai fait telle et telle chose, en sentant de telle façon et en pensant de telle manière; j'ai devant moi mon idéal de connaissance et de maîtrise de soi, eh bien, est-ce que cet acte était conforme à mon idéal ou non ? s'il est conforme, cela ne laisse pas d'ombre sur l'écran, qui reste transparent, et l'on n'a pas à s'en occuper. S'il n'est pas conforme, cela jette une ombre. Pourquoi a-t-il laissé cette ombre ? Qu'est-ce qu'il y avait dans cet acte, qui était con traire à la volonté de se connaître et de se maîtriser ? La plupart du temps vous constaterez que cela correspond à une inconscience — alors vous classez parmi les choses inconscientes et vous décidez que la prochaine fois vous tâcherez d'être conscient avant de faire quelque chose. Mais dans d'autres cas, vous verrez que c'était un vilain petit égoïsme tout noir, qui est venu déformer votre acte, votre pensée, etc. Alors vous mettez cet égoïsme devant votre "lumière" et vous vous demandez : "Pourquoi

was in this act that was contrary to the will to self-knowledge and self-mastery? Most often you will find that it corresponds to unconsciousness —then you file it among unconscious things and you resolve that next time you will try to be conscious before doing anything. But in other cases you will see that it was an ugly little egoism, quite black, which came to distort your action, your thought etc. Then you place this egoism before your light and you ask yourself: "Why has it the right to make me act like that, to think like that...?" And do not accept any explanation of any kind, but look about and you will find in a corner of your being something that thinks and says : "Ah, no, I will accept everything but that". You will see that it is a petty vanity, a movement of self-love, an egoistic feeling hiding somewhere, a hundred things. Then you look at these things in the light of your ideal : "To keep this movement, does it agree or does it not with the seeking and the realisation of my ideal ? I put this little dark corner in front of the light until the light enters into it and it disappears." Then the comedy finishes. But the comedy of your day is not finished, it is well understood, for there are many things that have to pass before the light. But if you continue this game—for truly it is a game, if you do it sincerely—I assure you that in six months, you will not recognise yourself any more, you will say to yourself, "What! I was like that! It is impossible !"

You may be five, twenty or sixty years old and yet transform yourself in this way by putting everything before your inner light. You will see that the elements that do not agree with your ideal are generally not the elements that you have to reject wholly out of yourself (there are very few which are of this kind); they are simply things misplaced. If you organise everything—your feelings, your thoughts, your impulses etc. —around the psychic centre that is the inner light, you will see that all inner disorder will change into a luminous order.

It is quite evident that if a similar procedure is adopted by a nation or by the earth, most of the things that make men unhappy will disappear; for the major part of world's misery comes from the fact that things are not in their place. If life was organised in such a way that nothing was wasted and that each thing was in its place, most of the miseries would not exist, An old sage said ;

a-t-il le droit de me faire agir comme cela, penser comme cela... ? Et au lieu d'accepter n'importe quelle explication, vous chercherez et vous trouverez dans un coin de votre être quelque chose qui pense, qui dit : "Ah! non, j'accepterai tout sauf cela." Vous, verrez que c'est une petite vanité, un mouvement d'amour-propre, un sentiment égoïste caché quel que part, cinquante choses. Alors vous regardez bien tout cela à la lumière de votre idéal : "Est-ce que garder ce mouvement est conforme à ma recherche et à la réalisation de mon idéal, ou est-ce que ce n'est pas con forme à mon idéal ? je mets ce petit coin sombre en face de la lumière jusqu'à ce qu'elle entre en lui et qu'il disparaisse". Alors la comédie est finie. Mais ce n'est pas fini de la comédie de votre journée, n'est-ce pas, car il y a beaucoup de choses qu'il faut passer ainsi devant la lumière. Mais si vous continuez ce jeu — car c'est vraiment un jeu si vous le faites sincèrement — je vous assure qu'en six mois vous ne vous reconnaîtrez plus, vous vous direz : "Quoi? j'étais comme cela, c'est impossible !"

On peut avoir cinq, vingt, cinquante ou soixante ans et se transformer ainsi en mettant chaque chose devant cette lumière intérieure. Vous verrez que les éléments qui ne se conforment pas à votre idéal ne sont pas généralement des éléments qu'il faut rejeter complètement de vous (il y en a très peu dans ce cas-là), ce sont simplement des choses qui ne sont pas à leur place. Si vous organisez tout — vos sentiments, vos pensées, vos impulsions, etc. — autour du centre psychique qui est la lumière intérieure, vous verrez que tout le désordre intérieur se changera en un ordre lumineux.

Il est tout à fait évident que si un procédé analogue était employé par une nation, ou par la terre, la plupart des choses qui rendent les hommes malheureux disparaîtraient, car la plus grande partie de la misère du monde vient du fait que les choses ne sont pas à leur place. Si la vie était organisée de telle façon que rien ne soit gaspillé et que chaque chose soit à sa place, la plupart des misères n'existeraient plus. Un vieux sage l'a dit :

"Il n'y a rien de mal. Il n'y a que des déséquilibres.

Il n'y a rien de mauvais. Il n'y a que des choses qui ne sont pas à leur place."

Si tout était à sa place dans les nations, dans le monde matériel,

"There is no evil. There is only lack of balance.

There is nothing bad. Only there are things not in their place."

If everything were in its place, in the nation, in the material world, in the actions and thoughts and feelings of individuals, most of human suffering would disappear.

Two things are to be considered : the consciousness and the instruments through which the consciousness manifests. Let us take the instruments: there is the mental being that produces thoughts, the emotional being that produces feelings, the vital being that produces the power of action and the physical being that acts.

A genius may use anything and make something beautiful, because he has genius ; but give this genius a perfect instrument and he will make something wonderful. Take a great musician, well, even with a shabby piano and with missing notes, he will produce something beautiful, but give him a good piano, well tuned, and he will. do something still more beautiful. The consciousness is the same in either case, but for expression it needs a good instrument—a body with mental, vital, psychic and physical capacities.

If you are physically badly built, badly got up, it would be difficult for you, even with a good training, to do, for example, gymnastics as well as one with a beautiful body would do. It is the same with the mind —one who has a well-organized mind, complex, complete, refined, will express much better than one who has a mind rather mediocre, badly organised and so on. First of all, you must educate your consciousness, become conscious of yourself, organise your consciousness according to your ideal, but at the same time, do not neglect the instruments that are in your body.

Take an example. You are in your body with your deepest ideal, but you are before a school class and you have to teach something to the students. Well, there is this light up there, this light of consciousness, now, when you have to explain to your class the science you are to teach, would it be more convenient to have a fund of knowledge or the inspiration would be such that you would not need such a fund of knowledge ? What is your personal experience ?...you find that there are days when things go all right—you are eloquent, your students listen to you and

dans les actions, les pensées, les sentiments des individus, la majorité des souffrances humaines disparaîtrait.

Il y a deux choses à considérer : la conscience et les instruments à travers lesquels la conscience se manifeste. Prenons les instruments : il y a l'être mental qui fabrique les pensées, l'être émotif qui fabrique les sentiments, l'être vital qui fabrique le pouvoir d'action et l'être physique qui agit.

Un génie peut se servir de n'importe quoi et faire quelque chose de beau, parce qu'il est génial, mais donnez à ce génie un instrument parfait et il fera quelque chose de merveilleux. Prenez un grand musicien, eh bien, même avec un vilain piano et des notes qui manquent, il fera quelque chose de beau, mais donnez-lui un bon piano bien accordé et il fera quelque chose d'encore plus beau. La conscience est la même dans les deux cas, mais pour s'exprimer elle a besoin d'un bon instrument — un corps avec des capacités mentales, vitales, psychiques et physiques.

Si vous êtes physiquement mal bâti, mal fichu, il vous sera difficile, même avec un bon entraînement, de faire, par exemple, de la gymnastique aussi bien qu'une personne avec un beau corps bien bâti. C'est la même chose pour le mental — celui qui a un mental bien organisé, complexe, complet, raffiné, s'exprimera beaucoup mieux que celui qui a un mental plutôt médiocre, mal organisé etc. D'abord il faut éduquer votre conscience, devenir conscient de vous-même, organiser votre con science selon votre idéal, mais, en même temps, ne négligez pas les instruments qui se trouvent dans votre corps.

Prenons un exemple. Vous êtes dans votre corps avec votre idéal le plus profond, mais vous vous trouvez devant une classe et il faut enseigner quelque chose à des élèves. Eh bien, cette lumière qui est là haut, cette lumière de conscience, quand il vous faudra expliquer à votre classe la science que vous devez enseigner, est-ce qu'il est plus commode d'avoir un certain fonds de connaissance ou est-ce que l'inspiration sera telle que vous n'aurez pas besoin de ce fonds de connaissance ? Quelle est votre expérience personnelle ?... Vous trouvez, n'est-ce pas, qu'il y a des jours où tout va bien — vous êtes éloquent, vos élèves vous écoutent et vous comprennent facilement. Mais il y a d'autres jours où ce que vous avez à enseigner ne vient pas, on ne vous écoute pas — c'est que vous êtes ennuyé et ennuyeux. Cela veut dire que dans le

understand easily. But there are other days when what you have to teach does not come, one does not listen, the reason being you are bored and you are boring. This means that in the former case, your consciousness is awake and concentrated upon what you are doing, while in the other it is more or less asleep—you are subject to quite external means. But in this case, if you have some knowledge of the matter, you can tell something to your students, if you have a mind trained, prepared, in brief, a good instrument responding well when you want to make use of it, and if you have also all necessary notes and notions all will go well. But if you have nothing in your head and besides you are not in contact with your higher consciousness, then you have no other recourse than to take a book and read out your lesson—you will be obliged to make use of the mind of another person.

Take games. There are also days when everything goes well; you have done nothing special previously, but anyhow you succeed in everything. But if you had practised well before, the result would have been still more magnificent. If you are for example with someone who has trained himself slowly, seriously, with patience and endurance, and gets all on a sudden a strong aspiration, well, this one will beat you in spite of your aspiration, unless your aspiration is very much superior to that of your adversary. If you have before you someone who knows only the technique of the game, but has no conscious aspiration whereas you are in a fully conscious state, evidently you will defeat him, because the quality of consciousness is superior to the quality of technique. But one cannot replace the other. One that is superior is more important, let it be, but you must have also nerves responding quickly, you must have spontaneous movements, you must know all the secrets of the game to be able to play perfectly. You must have both the things. The higher one is the consciousness that enables you to make the right movement at the right moment; but it is not exclusive. When you seek perfection, you must not neglect the one under the pretext that you have the other.

Should one play in order to win ?

When you have a consciousness three or four year old, that is an

premier cas votre conscience est éveillée et concentrée sur ce que vous faites, tandis que dans le deuxième cas elle est plus ou moins endormie —vous êtes livré à vos moyens tout à fait extérieurs. Mais en ce cas, si vous avez un fonds de connaissance vous pouvez dire quelque chose a vos élèves , si vous avez un mental éduqué, préparé, bref un bon instrument qui répond bien quand vous voulez vous servir de lui, et si vous avez aussi réuni toutes les notes, toutes les notions nécessaires, tout marchera très bien. Mais si vous n'avez rien dans la tête et, en plus, que vous n'êtes pas en contact avec votre conscience supérieure, alors vous n'aurez d'autre ressource que de prendre un livre et de lire votre leçon — vous serez obligé de vous servir de la mentalité de quelqu'un d'autre.

Prenons les jeux. Il y a aussi des jours où tout va bien ; vous n'avez rien fait de spécial la veille, mais quand même vous réussissez tout ; mais si vous avez bien travaillé avant, le résultat sera encore plus magnifique. Si vous vous trouvez, par exemple, devant quelqu'un qui s'est entraîné lentement, sérieusement, avec patience et endurance et qui tout d'un coup a une forte aspiration, eh bien, celui-là vous battra malgré votre aspiration, à moins que votre aspiration ne soit de beaucoup supérieure à celle de votre adversaire. Si vous avez en face de vous quelqu'un qui sait seulement la technique du jeu, mais qui n'a aucune aspiration consciente, et que vous, vous soyez en plein état de conscience, il est évident que c'est vous qui le battrez, parce que la qualité de conscience est supérieure à la qualité technique. Mais l'une ne peut pas remplacer l'autre. Celle qui est supérieure est plus importante, soit, mais il faut aussi avoir des nerfs qui répondent vite, des mouvements spontanés, connaître tous les secrets du jeu pour pouvoir jouer parfaitement. Il faut les deux choses. Ce qui est supérieur, c'est la conscience, qui vous fait faire le mouvement juste au moment juste, mais ce n'est pas exclusif. Quand on cherche la perfection, il ne faut pas négliger l'un sous prétexte que l'on a l'autre.

Est-ce qu'il faut jouer pour gagner ?

Quand on a une conscience de trois ou quatre ans, c'est un stimulant

altogether necessary stimulant. But you may have a four year old consciousness even at the age of fifty, is it not ? No, when you have a ripe consciousness you must not play in order to win. You must play for the sake of play, to learn how to play and to progress in play and in order that your play becomes the expression of your inner consciousness at its highest—it is that which is important. For example, people who like to play well, do not go and choose bad players to play with, simply for the pleasure of winning—they choose persons who are the best players and play with them. I remember I learnt to play tennis when I was eight years, it was a passion; but I never wished to play with my little comrades, because I learnt nothing (usually I used to defeat them), I always went to the best players ; at times they looked surprised, but in the end they used to play with me—I never won, but I learnt much.

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January 20, 1951

"To complete this movement of inner discovery, it is good not to neglect the mental development. For the mental instrument can be equally a great help or a great hindrance. In its natural state the human mind is always limited in its vision, narrow in its understanding, rigid in its conceptions, and a constant effort is needed to enlarge it, make it supple and deep.

("The Science of Living", Bulletin November, 1950)

Unfortunately most people the more they think, the more they believe to be superiors. The mind is satisfied with itself and does not aspire much for progress—it thinks it knows everything. And many people think that their way of thinking is the best; they cannot understand that always there are many ways of thinking on the same subject. And the more their thought is strong and precise the more they are convinced that there is only one way of thinking. That is why I have said here that some exercises can enlarge your thought and give you the habit of seeing things from several points of view at the same time.

tout à fait nécessaire. Mais on peut avoir une conscience de quatre ans même à cinquante ans, n'est-ce pas ! Non, quand' on a une conscience mûre, il ne faut pas jouer pour gagner. Il faut jouer pour jouer et pour apprendre à jouer et pour progresser dans les jeux, et pour que votre jeu soit l'expression de votre conscience intérieure la plus haute — c'est cela qui est important. Par exemple, les gens qui aiment bien jouer, ils ne vont pas choisir les mauvais joueurs pour jouer avec eux, simplement pour le plaisir de gagner — ils choisiront les personnes qui jouent le mieux pour jouer avec eux. Je me souviens d'avoir appris à jouer au tennis à huit ans, c'était une passion; mais jamais je ne voulais jouer avec des petits camarades, parce que je n'apprenais rien (généralement je les battais), j'allais toujours aux meilleurs joueurs, ils avaient parfois l'air étonnés, mais finalement ils ont joué avec moi — je ne gagnais jamais, mais j'apprenais beaucoup.

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20 janvier 1951

"Pour compléter ce mouvement de découverte intérieure, il sera bon de ne pas négliger le développement mental. Car l'instrument mental peut être, indifféremment, une grande aide ou un très grand obstacle. La mentalité humaine, à son état naturel, est toujours limitée dans sa vision, bornée dans sa compréhension, rigide dans ses conceptions, Il faut donc faire un effort constant pour l'élargir, l'assouplir et l'approfondir".

(La Science de Vivre, Bulletin, novembre 1950)

Le malheur est que la plupart des gens, plus ils pensent, plus ils se croient supérieurs. Le mental est satisfait de soi et n'aspire pas beaucoup au progrès — il pense tout savoir. Et beaucoup de gens pensent que leur façon de penser est la meilleure; ils ne peuvent pas comprendre qu'il y a toujours plusieurs façons de penser un même sujet. Et plus leur pensée est forte et précise, plus ils sont convaincus qu'il y a une façon

It is very necessary that one should consider everything from as many points of view as possible. There is an exercise in this connection which gives great suppleness and elevation to thought. It is as follows : a clearly formulated thesis is set, against it is opposed the antithesis, formulated with the same precision. Then by careful reflection, the problem must be widened or transcended so that a synthesis is found which unites the two contraries in a larger, higher and more comprehensive idea.

Tell me a thesis.

X... Thesis : Each one carries his cross in the world. Antithesis : There are men who are above all human affliction.

And the synthesis ?

Y... There is one part of the being in everyone which is above alt affliction.

Z... There are so many different people in the world.

 W... The cross is necessary to leap beyond suffering.

That is not a synthesis.

X ... In my thesis I spoke of "ordinary" men, in the anti-thesis I speak of "extraordinary men.

Yes, do you believe that extraordinary men have no cross ! Even superior beings have their cross to bear.

The question is of a difference of consciousness. In some it is the states of the external consciousness which are most developed, others, on the contrary, have taken care to develop the states of the higher consciousness.

de penser. C'est pourquoi j'ai dit ici que certains exercices peuvent élargir votre pensée et vous donner l'habitude de voir les choses à plusieurs points de vue à la fois :

Il est très nécessaire de considérer chaque chose à autant de points de vue que possible. Pour cela, il est un exercice qui donne beaucoup de souplesse et d'élévation à la pensée; voici en quoi il consiste : on pose une thèse en la formulant clairement-, puis on lui oppose son antithèse avec la même précision. Ensuite, par la réflexion attentive, il faut élargir le problème ou s'élever au-dessus, jusqu'à ce que l'on ait trouvé la synthèse qui unisse les deux contraires en une idée plus vaste, plus haute et plus compréhensive."

Posez-moi une thèse.

X... Thèse : Chacun porte sa croix dans le monde.

Antithèse : Il y a des hommes qui sont au-dessus de toute affliction humaine.

Et la synthèse ?

Y... Il y a une partie de l'être, en chacun, qui est au-dessus de l'affliction.

Z... Il y a tant d'hommes différents dans le monde.

W... La croix est nécessaire pour sauter par-dessus la souffrance.

Ce n'est pas une synthèse cela.

X... Dans ma thèse j'ai parlé des gens "ordinaires". Dans l'antithèse je parle des gens "extraordinaires."

Oui, mais vous croyez que les gens extraordinaires n'ont pas de

So, to say, "each one bears his cross" is true of the external consciousness (of material happenings, happenings that touch the vital being, the emotional being and the mental being) ; for such people there will be always a considerable number of catastrophes, all the more because catastrophes seem to be proportionate to the capacity of the individual, they seem to be given according to the capacity of the individual to bear things. It may just be that those who have greater capacities have an excess of suffering and misfortune.

But there are people who are above all misfortune and yet misfortunes exist for them. Why ? Because the inner consciousness in them is stronger, more developed than the outer consciousness (I do not speak here of "transformed" beings, for in them one can visualise a state of things in which even the physical being is above suffering; we speak of men as they are at present). If your consciousness is seated in a place where these external things do not exist, then one may say that you do not bear your cross, because you are above it. Yet there are exceptions, there are human beings who are above affliction, yet carry their cross. How to reconcile these two apparently contradictory things.

The misfortunes are of a different kind.

No, human miseries and misfortunes are always of the same nature; there are sufferings that come from yourself, from the circumstances or from the general condition, that is to say, you are subject to these sufferings from your birth and none can escape them. They are not always of the same intensity, but they are always there. So it seems there is a contradiction and yet it is not correct : because for some people it is as if the thing did not exist, even when it exists ! as if it was not, even while it was ! Neither the one nor the other is wholly true, neither the one nor the other is wholly false.

There is a state of human consciousness (it is not yet superhuman, it is truly human) in which the two things may coexist. One may have sufferings and one may not feel them, be as if they did not exist. That is to say a misfortune, a "cross" touches only the outer consciousness, the physical, the mental, the vital, but the psychic—the true psychic

croix ! Même les êtres supérieurs ont leur croix à porter.

Il s'agit d'une différence de conscience. Chez les uns, ce sont les états de conscience extérieurs qui sont les plus développés; d'autres, au contraire, ont pris soin de développer les états de conscience supérieurs. Alors dire "chacun porte sa croix" est vrai pour la conscience extérieure (pour les événements matériels, pour les événements qui touchent l'être vital, l'être émotif et le mental) pour ces gens-là il y aura toujours un nombre considérable de catastrophes, d'autant plus que les catastrophes semblent être proportionnelles à la capacité des individus, elles ont l'air d'être dosées suivant leur capacité de supporter les choses. Il se pourrait précisément que ceux qui ont des capacités supérieures aient comme un surplus de souffrances et de malheurs.

Mais il y a des gens qui sont au-dessus des malheurs, et pourtant les malheurs existent pour eux. Pourquoi ? Parce que la conscience intérieure en eux est plus forte, plus développée que la conscience extérieure (je ne parle pas ici des êtres "transformés", car chez eux, n'est-ce pas, on peut envisager un état de choses où même l'être physique est au-dessus des souffrances, nous parlons des hommes tels qu'ils sont actuellement). Si le siège de votre conscience est situé à un endroit où ces choses extérieures n'existent pas, on peut dire que vous ne portez pas votre croix, parce que vous êtes au-dessus d'elle. Pourtant il y a des exceptions, des êtres humains qui sont au-dessus des afflictions et qui portent leur croix. Comment concilier ces deux choses apparemment contradictoires ?

Les malheurs sont différents.

Non, les misères et les malheurs humains sont toujours de la même nature; il y a des souffrances qui proviennent de vous-même, des circonstances ou de l'état général; c'est-à-dire que l'on est soumis à ces souffrances depuis la naissance et que personne n'y échappe. Elles ne sont pas toujours de la même intensité, mais il y en a toujours. Il semble donc qu'il y ait contradiction, et pourtant c'est inexact ! Car pour certaines gens c'est comme si cela n'existait pas, tout en existant ! comme si cela n'était pas, tout en étant ! Ni l'un ni l'autre n'est complètement

however is above all suffering. Let us take a very simple example : an illness. A physical disorder gives you suffering, at times, a good deal, but there are people who are in such a state of consciousness that their physical sufferings do not exist, they are not real for them. It is the same thing with separation. If you love someone and you are separated from him, you suffer—it is a suffering most widespread, ties are broken— but in some state of consciousness the real tie between two beings cannot be broken, for it does not belong to the domain where things are broken. Therefore one is above anything that may happen.

But before one reaches a higher state of consciousness, there is some stage where one can develop in oneself the faculty of reason—a clear, precise, logical reason, sufficiently objective in its vision of things. And when one has developed sufficiently this reason, all impulses, feelings, desires, all upsettings can be put in the presence of this reason and that makes you reasonable. Most people, when something troubles them, become unreasonable. When, for example, they are ill, they pass their time saying, "Oh, how ill I am, how frightful it is; is it going to last like that all the time ?" And naturally it gets worse and worse. Or when some misfortune happens to them, they cry out: "such things happen to me alone, and I was thinking that everything was all right till now", and they have an outburst of tears, a fit of hysteria. Well, not to speak of superman, in man himself there is a higher capacity, called reason, which is able to look at things calmly, coolly, reasonably. And this reason tells you, "Don't worry, that will improve nothing; don't grumble, accept the thing, since it has come". Then you become calm, at once. It is a very good mental training, it develops judgment, vision, objectivity and at the same time it has a very healthy action on your character. It helps you to avoid the ridiculousness of being on your nerves and to behave like a reasonable person.

There is one thing very difficult for the mind, but which is very important, according to me; you must never allow your mind to judge things and men. To say this is good, that is bad, this is right, that is wrong, this one has this defect, that one has that bad thing, etc. This is depreciatory judgment.

For people who exercise their intelligence, the more intelligent they are, the more they find out that they know nothing at all and that with

vrai, ni l'un ni l'autre n'est complètement faux.

Il est un état de conscience humain (ce n'est pas encore surhumain, c'est vraiment humain) où les deux choses peuvent être concomitantes. On peut avoir des souffrances et on peut ne pas les sentir, être comme si elles n'existaient pas. C'est-à-dire qu'un malheur, une "croix" n'affecte que la conscience extérieure, le physique, le mental, le vital et le psychique — à vrai dire, le psychique est au-dessus de toute souffrance. Prenons un exemple très simple : une maladie. Un désordre physique fait souffrir, n'est-ce pas, parfois beaucoup, mais il y a des gens qui sont dans un état de conscience tel, que leurs souffrances physiques n'existent pas, elles ne sont pas réelles pour eux. C'est la même chose pour l'éloignement; si l'on aime quelqu'un et que l'on soit séparé de cette personne, on souffre — c'est l'une des souffrances les plus répandues, ce sont les attachements qui sont brisés — eh bien, dans certain état de conscience le lien véritable entre deux êtres ne peut pas être brisé, car il n'appartient pas au domaine où les choses se brisent. Par conséquent, on est au-dessus de ce qui peut arriver.

Mais avant d'atteindre à un état de conscience supérieur, il y a un stade où l'on peut développer en soi la raison — une raison claire, précise, logique et assez objective dans sa vision des choses. Et quand on développe cette raison suffisamment, toutes les impulsions, tous les sentiments, tous les désirs, tous les bouleversements peuvent être mis en présence de cette raison et cela vous rend raisonnable. La plupart des gens, quand quelque chose les tourmente, deviennent très déraisonnables. Par exemple, quand ils sont malades, ils passent leur temps à dire : "Oh, comme je suis malade, comme c'est terrible ! est-ce que cela va durer tout le temps comme cela ?" Et naturellement cela devient de pire en pire. Ou quand un malheur leur arrive, ils s'écrient : "Ce n'est qu'à moi que ces choses arrivent ! moi qui pensais que tout était beau avant", et ils ont des crises de larmes, des crises de nerfs. Eh bien, sans parler de surhomme, il y a dans l'homme une capacité supérieure, qu'on appelle la raison, qui peut regarder les choses calmement, froidement, raisonnablement. Et cette raison vous dit : "Ne vous tourmentez pas, cela n'améliorera rien, il ne faut pas se plaindre, il faut accepter la chose puisqu'elle est arrivée." Alors on devient tout de suite plus calme. C'est une très bonne éducation mentale, cela développe le jugement, la vision, l'objectivité et, en même

the mind one can know nothing. One may think in one way, judge in one way, see in one way, but one is never sure of anything—and never will one be sure of anything. One can always say, "Perhaps it is like that" or "Perhaps it is like this" and so on, indefinitely, because the mind is not an instrument of knowledge.

Above the thoughts, there are pure ideas, thoughts serve to express pure ideas. And Knowledge is far above the domain of pure ideas, as these are well above thought. One must know to rise from thought to pure idea, and pure idea is itself nothing but a translation of Knowledge. And Knowledge can be obtained only by a total identification. So, when you put yourself in your small human mentality, the mentality of the physical consciousness that is at work all the time, that looks at everything, judges everything from the height of its mock superiority, that says, "That is bad, that should not be like this", you are sure to be mistaken always without exception. The best is to keep silent and look at things closely and little by little prepare within you the records and keep within you all that, without pronouncing any judgment. When you are able to keep all that within you, quietly, without agitation and present it quietly before the highest part of your consciousness, with an attempt to maintain an attentive silence and await, then perhaps slowly, as if coming from a far distance and from a far height, something like a light will manifest and you will know a little more of truth.

But as long as you flutter your thoughts, cut them up into little bits, you will never know anything. I shall repeat this to you a hundred times if necessary, but I can assure you that so long as you are not convinced of this you will never come out of your ignorance.

Is there an exact number of pure ideas ?

To know that, you must go and see the Supreme and ask Him ! I am not interested in statistics !

Here is a little story. One of my friends had travelled to India and was requested to give an account of his travel. An old lady, quite a believer was there and she asked him : "In India, do they count the souls ?" He answered, "Yes". "How many are they ?" asked the old lady. He answered, "One only".

THE MOTHER

temps, cela agit très sainement sur votre caractère. Cela vous permet d'éviter le ridicule en vous laissant aller à vos crises et vous permet de vous conduire comme une personne raisonnable.

Il y a une chose très difficile pour le mental, mais qui est très importante, à mon avis : il ne faut jamais permettre à son mental de juger des choses et des hommes. Dire "cela est bon, cela est mauvais, ceci est bien et cela est mal, celui-là a tel défaut, celui-ci a telle mauvaise chose, etc." c'est du jugement péjoratif.

Tous les gens qui exercent leur intelligence, plus ils sont intelligents, plus ils s'aperçoivent qu'ils ne savent rien du tout et qu'avec le mental on ne peut rien savoir. On peut penser d'une façon, juger d'une manière, voir d'une façon, mais on n'est jamais sûr de rien — et jamais on ne sera sûr de rien. On peut toujours dire "peut-être est-ce comme cela" ou "peut-être est-ce comme ceci" et ainsi de suite, indéfiniment, parce que le mental n'est pas un instrument de connaissance.

Au-dessus des pensées il y a les idées pures; les pensées servent à exprimer les idées pures. Et la Connaissance est bien au-dessus du domaine des idées pures, comme ces dernières sont bien au-dessus de la pensée. Il faut donc savoir remonter de la pensée à l'idée pure — et l'idée pure elle-même n'est qu'une traduction de la Connaissance. Et la Connaissance ne peut s'obtenir que par l'identification totale. Alors, quand vous vous mettez dans votre petite mentalité humaine, cette mentalité de la conscience physique qui fonctionne tout le temps, qui regarde tout, qui juge tout du haut de sa supériorité dérisoire, qui dit "cela est mauvais, cela ne doit pas être comme ça", vous êtes sûr de vous tromper, sans exception. Et le mieux est de se taire et de regarder bien les choses, et, petit à petit, vous formez au-dedans de vous des enregistrements et vous gardez tout cela sans prononcer aucun jugement. Quand vous êtes capable de garder tout cela au-dedans de vous, tranquillement, sans aucune agitation, et de le présenter tout tranquillement à la partie la plus haute de votre conscience en essayant de garder un silence attentif, et d'attendre, alors peut-être, lentement, comme venant de très loin et de très haut, quelque chose comme une lumière se manifestera, et vous saurez un peu plus de vérité.

Mais aussi longtemps que vous agitez vos pensées et les débitez en petits morceaux, vous ne saurez jamais rien. Je vous répéterai cela cent

fois s'il le faut, mais je puis vous assurer que tant que vous n'êtes pas convaincu de cela, vous ne sortirez jamais de votre ignorance.

Y a-t-il un nombre exact d'idées pures?

Pour savoir cela, il faut aller voir le Suprême et le lui demander ! Je ne m'occupe pas de statistiques !

Voici une petite histoire. Un de mes amis avait fait un voyage aux fades et on l'avait prié de raconter son voyage. Une vieille dame très croyante se trouvait là, elle lui a demandé : "Aux Indes, est-ce que les âmes sont comptées ?" Il a répondu "Oui". "Combien sont-elles ?" demandait la vieille dame. Et lui de répondre : "Une seule."

LA MÈRE

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

95

C'est seulement en renonçant parfaitement au désir ou en le satisfaisant parfaitement que Dieu peut venir nous embrasser absolument, car dans les deux cas la condition première est remplie : le désir meurt.

IL est impossible de satisfaire parfaitement le désir — c'est une — chose impossible. Et renoncer au désir aussi. On renonce à un désir et puis on en a un autre. Par conséquent, les deux sont relativement impossibles; ce qui est possible, c'est d'entrer dans une condition où il n'y a pas de désir.

(long silence)

C'est dommage que je ne puisse pas noter toutes ces expériences qui viennent, parce que, justement, ces jours-ci et pendant toute une période, il y avait la perception très claire du fonctionnement vrai, qui est l'expression de la Volonté suprême, qui se traduit spontanément, naturellement, automatiquement à travers l'instrument individuel; on pourrait même dire (parce que le mental est tranquille, il se tient tranquille) à travers le corps; et la perception du moment où cette expression de la volonté divine est troublée, déformée — distorted — par l'introduction du désir, la vibration spéciale du désir, qui a une qualité tout à fait à elle, et qui , vient pour beaucoup de raisons apparentes : ce n'est pas seulement la soif s de quelque chose, le besoin de quelque chose ou l'attachement à quelque chose; cette même vibration peut être déclenchée par le fait, par exemple, que la volonté exprimée paraît être, ou en tout cas a été prise pour l'expression

Questions and Answers on

"Thoughts and Aphorisms"

(Continued)

95

Only by perfect renunciation of desire or by perfect satisfaction of desire can the utter embrace of God be experienced, for in both ways the essential precondition is effected,—desire perishes.

IT is impossible to satisfy desire perfectly—it is an impossible thing. And also to renounce desire. You renounce one desire and you have another. Therefore both are relatively impossible; what is possible is to enter into a condition where there is no desire.

(long silence)

It is a pity that I cannot note down all these experiences that come, precisely because these days and during a whole period, there was a very clear perception of the true working that is the expression of the supreme Will which is translated spontaneously, naturally, automatically through the individual instrument, one might even say (for the mind is quiet, keeps quiet), through the body; and the perception of the moment when this expression of the divine Will is disturbed—distorted—by the introduction of desire, the special vibration of desire, which has a quality altogether its own and which comes in for many apparent reasons. It is not merely the thirst for something, the need for something, the attachment to something; the same vibration can be set up by the fact, for example, that the will expressed seems to be or at any rate is taken for the expression of the supreme Will, but there has been a confusion between the immediate action which was evidently the expression of the supreme

de la Volonté suprême, mais il y a eu confusion entre l'action immédiate, qui était évidemment l'expression de la Volonté suprême, et le résultat qui devait en découler — c'est une erreur que l'on fait très souvent. On a l'habitude de penser que quand on veut cela, c'est cela qui doit venir; parce que la vision est trop courte — trop courte et trop limitée —, au lieu d'avoir une vision d'ensemble qui ferait voir que cette vibration-là était nécessaire pour déclencher un certain nombre d'autres vibrations, et que c'est l'ensemble de tout cela qui produira un effet, qui n'est pas l'effet immédiat de la vibration émise. Je ne sais pas si c'est clair, mais c'est une expérience constante.

Et justement, pendant cette période, j'ai fait l'étude et l'observation du phénomène : comment la vibration de désir s'ajoute à la vibration de la Volonté émise par le Suprême — pour les petits actes de tous les jours. Et avec la vision d'en haut (si l'on prend soin, n'est-ce pas, de garder la conscience de cette vision d'en haut) on voit comment cette vibration émise était exactement la vibration émise par le Suprême, mais au lieu d'obtenir le résultat immédiat que la conscience superficielle attendait, c'était pour déclencher tout un ensemble de vibrations et pour arriver à un autre résultat, plus lointain et plus complet. Je ne parle pas de grandes choses ni d'actions terrestres, je parle des toutes petites choses de la vie, par exemple, dire à quelqu'un : "Donne-moi cela" et ce quelqu'un, au lieu de donner cela, ne comprend pas et donne autre chose, alors, si l'on ne prend pas soin de garder une vision d'ensemble, il peut se produire une certaine vibration, mettons d'impatience, ou un manque de satisfaction, avec l'impression que la vibration du Seigneur n'est pas comprise et n'est pas reçue; eh bien, c'est cette petite vibration ajoutée, d'impatience, ou, en fait, d'incompréhension de ce qui arrive, cette impression d'un manque de réceptivité ou de réponse, qui est de la qualité du désir—on ne peut pas appeler cela un désir, mais c'est le même genre de vibration — et c'est cela qui vient compliquer les choses. Si on a la vision complète, exacte, on sait que le "Donne-moi cela" produira autre chose que le résultat immédiat, et que cette autre chose amènera une autre chose qui est exactement celle qui doit être. Je ne sais pas si je suis claire, c'est un peu compliqué ! mais cela me donnait la clef de la différence de qualité entre la vibration de la Volonté et la vibration du désir. Et en même temps, la possibilité d'éliminer cette vibration de désir par une vision plus large

Will and the result which ought to follow it—it is an error that one makes very often. You have the habit of thinking that when you want that, it is that which must come : because the vision is too short—too short and too limited—, instead of having a vision of the whole which would make one see that the vibration is necessary to start a certain number of other vibrations and it is the combination of all that will produce an effect, which is not the immediate effect of the vibration set up. I do not know if it is clear, but it is a constant experience.

And indeed during this period, I have made a study and observation of the phenomenon : how the vibration of desire is joined to the vibration of the Will set up by the Supreme—for the small acts of every day. And with the vision from above—if, of course, one takes care to keep the consciousness of this vision from above—one sees how the vibration emitted was exactly the vibration emitted by the Supreme, but instead of getting the immediate result that the superficial consciousness expected, it was meant to start a whole set of vibrations and to arrive at another result, more distant and more complete. I do not speak of big things nor of terrestrial actions, I speak of the very small things of life : for example, I tell someone, "bring me that" and instead of bringing that thing, he does not understand and brings another thing; then if one does not take care to keep the vision of the whole, a certain vibration may be produced, say, of impatience or of want of satisfaction, along with the impression that the vibration from the Lord is not understood and is not received; well, it is this small added vibration, of impatience or, in fact, of not understanding what happens, this impression of a lack of receptivity or answer, that has the quality of desire—it cannot be called a desire, but it is the same kind of vibration—it is that which comes to make things complicated. If one has the vision, complete and exact, then one knows that "give me that" will produce another thing than the immediate result and this other thing will bring yet another which is exactly that which ought to be. I do not know if I am clear, it is a little complicated : but that gave me the key to the difference of the quality between the vibration of the Will and the vibration of desire. And at the same time the possibility of eliminating this vibration of desire by a vision larger and more total—larger, more total and more distant, that is to say, that of a wider whole.

I insist on this point, because that eliminates all moral element,

Annual Athletic Competitions

Concours annuel d'athlétisme

Gymnastic Competitions

Concours de gymnastique

Mass Drill

Exercise d'ensemble

Year-end Cultural Programme

Programme culturel de fin d'année

Scenes from "The Dolls' Shop", a play by children

Scènes de "La Boutique de Poupée", pièce jouée par les enfants

National Pageant

Scènes du folk-lore indien

Scenes from "Bhasmasura"

Scènes de "Bhashmasura"

Sri Aurobindo Society Annual Conference

Assemblée annuelle la "Sri Aurobindo Society"

"Women in Sport" — Exhibition

Exposition "Femmes Sportives"

Mrs. Roshen Ghosh — an exponent of Bharat Natyam

Démonstration de Bharat Natyam par Madame Roshan Ghosh

Annual Picnic

Pique-nique annuels

Annual Picnic

Pique-nique annuels

New Year Prosperity

Distribution du nouvel an à "Prospérité

Ballet

Les élèves de ballet

Ballet

Scènes de ballet

The flag of the Sri Aurobindo Library and its Bronze Collection

Le drapeau de la Bibliothèque et sa collection de bronzes

Water lilies

Dans un des jardins