Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Août  1963

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XIV

THE PASSIVE AND THE ACTIVE BRAHMAN

THE difficulty which the mental being experiences in arriving at an integral realisation of true being and world-being may be met by following one or other of two different lines of his self- development. He may evolve himself from plane to plane of his own being and embrace on each successively his oneness with the world and with Sachchidananda realised as the Purusha and Prakriti, Conscious-Soul and Nature-Soul of that plane, taking into himself the action of the lower grades of being as he ascends. He may, that is to say, work out by a sort of inclusive process of self-enlargement and transformation the evolution of the material into the divine or spiritual man. This seems to have been the method of the most ancient sages of which we get some glimpse in the Rig Veda and some of the Upanishads.¹ He may, on the other hand, aim straight at the realisation of pure self-existence on the highest plane of mental being and from that secure basis realise spiritually under the conditions of his mentality the process by which the Self-existent becomes all existences, but without that descent into the self-divided egoistic consciousness which is a circumstance of evolution in the Ignorance. Thus identified with Sachchidananda in the universal self-existence as the spiritualised mental being, he may then ascend beyond to the supramental plane of the pure spiritual existence. It is the latter

¹ Notably, the Taittiriya Upanishad.  

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XIV

LE BRAHMAN PASSIF ET LE BRAHMAN ACTIF

L'ÊTRE mental dans son effort pour réaliser intégralement l'être vrai et l'être du monde, se heurte à une difficulté, qu'il peut résoudre suivant deux lignes de développement différentes. Il peut s'élever de plan en plan en son être et, à chaque niveau successivement, réaliser simultanément son unité avec le monde et avec Sachchidânanda sous forme du Pourousha et de la Prakriti (l'Âme Consciente et l'Âme de la Nature) qui correspondent à ce plan, tout en intégrant l'action des degrés inférieurs de l'être à mesure qu'il monte. C'est-à-dire qu'il peut, par une sorte de processus inclusif d'élargissement de soi et de transformation, opérer sa propre évolution et passer de l'homme matériel à l'homme divin ou spirituel. Ce fut là, probablement, la méthode des anciens sages telle que nous l'entrevoyons dans le Rig-Véda et quelques-unes des Oupanishads¹. Il peut aussi viser directement à la réalisation de la pure Existence en soi sur le plan le plus haut de l'être mental et, une fois sur cette base solide, réaliser spirituellement, dans les conditions propres à sa mentalité, le processus par lequel l'Existant-en-soi devient toutes les existences, mais sans descendre dans la conscience égoïste et divisée qui est l'un des éléments de l'évolution dans l'Ignorance. Ainsi identifié à Sachchidânanda dans l'existence universelle, l'être mental spiritualisé peut alors monter plus haut, jusqu'au plan supramental

1 Notamment, la Taïttirîya Oupanishad.

method the stages of which we may now attempt to trace for the seeker by the path of knowledge.

When the sadhaka has followed the discipline of withdrawal from the various identifications of the self with the ego, the mind, the life, the body, he has arrived at realisation by knowledge of a pure, still, self-aware existence, one, undivided, peaceful, inactive, undisturbed by the action of the world. The only relation that this Self seems to have with the world is that of a disinterested Witness not at all involved in or affected or even touched by any of its activities. If this state of consciousness is pushed farther one becomes aware of a self even more remote from world-existence, all that is in the world is in a sense in that Self and yet at the same time extraneous to its consciousness, non-existent in its existence, existing only in a sort of unreal mind,—a dream therefore, an illusion. This aloof and transcendent Real Existence may be realised as an utter Self of one's own being, or the very idea of a self and of one's own being may be swallowed up in it, so that it is only for the mind an unknowable That, unknowable to the mental consciousness and without any possible kind of actual connection or commerce with world- existence. It can even be realised by the mental being as a Nihil, Non-Existence or Void, but a Void of all that is in the world, a Non-existence of all that is in the world and yet the only Reality. To proceed farther towards that Transcendence by concentration of one's own being upon it is to lose mental existence and world-existence altogether and cast oneself into the Unknowable.

The integral Yoga of knowledge demands instead a divine return upon world-existence and its first step must be to realise the Self as the All, sarvam brahma. First, concentrating on the Self-existent, we have to realise all of which the mind and senses are aware as a figure of things existing in this pure Self that we now are to our own consciousness. This vision of the pure self translates itself to the mind-sense and the mind-perception as an infinite Reality in which all exists merely as name and form, not precisely unreal, not a hallucination or a dream, but still only a creation of the consciousness, perceptual and subtly sensible rather than substantial. In this poise of the consciousness all seems to be, if not a dream, yet very much  

de pure existence spirituelle. Nous allons essayer de retracer les étapes de cette dernière méthode à l'intention du chercheur qui suit la voie de la connaissance.

Quand le sâdhak a suivi la discipline nécessaire pour retirer le moi de ses diverses identifications avec l'ego, le mental, la vie et le corps, il arrive, par la connaissance, à la réalisation d'une pure, immobile Existence consciente d'elle-même, une, sans division, paisible, inactive, point troublée par l'action du monde. La seule relation que ce Moi semblé avoir avec le monde, est celle d'un Témoin désintéressé, nullement engagé dans ses activités ou affecté, ni même touché par elles. 5i l'on pousse plus loin cet état de conscience, on perçoit un Moi encore plus éloigné de l'existence du monde : tout ce qui est dans le monde, est dans ce Moi en un sens, et pourtant, en même temps, tout est étranger à sa conscience, inexistant dans son Existence, ou existant seulement dans une sorte de mental irréel — un rêve par conséquent, une illusion. Nous pouvons découvrir que cette Existence Réelle, solitaire et transcendante, est le Moi extrême de notre propre être ; il se peut même que l'idée d'un moi et de notre être y soit engloutie au point que, pour le mental, il n'y ait plus qu'un Cela inconnaissable — inconnaissable pour la conscience mentale — et sans lien d'aucune sorte ou sans relation possible avec l'existence du monde. L'être mental peut même percevoir cette Existence Réelle comme un Néant, une Non-Existence, un Vide, mais un Vide de tout ce qui est dans le monde, une Non-Existence de tout ce qui est dans le monde, et pourtant la seule Réalité. Aller plus loin dans la Transcendance en concentrant son être sur elle seule, c'est perdre complètement l'existence mentale et l'existence du monde, et se jeter dans l'Inconnaissable.

Le Yoga de la connaissance intégrale, par contre, exige un retour divin à l'existence du monde ; son premier pas doit donc être de réaliser le Moi en tant que Tout, sarvam brahma. D'abord, en nous concentrant sur l'Existant-en soi, nous devons réaliser que tout ce que le mental et les sens perçoivent, est l'image d'un monde qui existe dans ce Moi pur que nous sommes désormais pour notre propre conscience. Cette vision du Moi pur se traduit, pour le sens mental et la perception mentale, par une Réalité infinie en laquelle

like a representation or puppet-show taking place in the calm, motionless, peaceful, indifferent Self. Our own phenomenal existence is part of this conceptual movement, a mechanical form of mind and body among other forms, ourselves a name of being among other names, automatically mobile in this Self with its all-encompassing, still self-awareness. The active consciousness of the world is not present in this state to our realisation, because thought has been stilled in us and therefore our own consciousness is perfectly still and inactive,—whatever we do, seems to be purely mechanical, not attended with any conscious origination by our active will and knowledge. Or if thought occurs, that also happens mechanically like the rest, like the movement of our body, moved by the unseen springs of Nature as in the plant and element and not by any active will of our self-existence. For this Self is the immobile and does not originate or take part in the action which it allows. This Self is the All in the sense only of being the infinite One who is immutably and contains all names and forms.

The basis of this status of consciousness is the mind's exclusive realisation of pure self-existence in which consciousness is at rest, inactive, widely concentrated in pure self-awareness of being, not active and originative of any kind of becoming. Its aspect of knowledge is at rest in the awareness of undifferentiated identity; its aspect of force and will is at rest in the awareness of unmodifiable immutability. And yet it is aware of names and forms, it is aware of movement; but this movement does not seem to proceed from the Self, but to go on by some inherent power of its own and only to be reflected in the Self. In other words, the mental being has put away from himself by exclusive concentration the dynamic aspect of consciousness, has taken refuge in the static and built a wall of non-communication between the two; between the passive and the active Brahman a gulf has been created and they stand on either side of it, the one visible to the other but with no contact, no touch of sympathy, no sense of unity between them. Therefore to the passive Self all conscious being seems to be passive in its nature, all activity seems to be non-conscious in itself and mechanical (jada) in its movement. The realisation of this status is the basis of the ancient  

tout existe, mais comme des noms et des formes seulement, pas exactement irréels, pas comme une hallucination ou un rêve, mais pourtant comme une création de la conscience seulement, une création perceptuelle et subtilement sensible plutôt que substantielle. Dans cet équilibre de conscience tout semble pareil à un rêve, ou du moins très semblable à une représentation de marionnettes se déroulant dans un Moi sans mouvement, calme, paisible, indifférent. Notre propre existence phénoménale aussi fait partie de ce mouvement conceptuel, telle une forme mentale et corporelle mécanique parmi d'autres formes, nous-même un nom d'être parmi d'autres noms et nous mouvant automatiquement dans ce Moi et son immobile perception de soi qui embrasse tout. A ce stade, la conscience active du monde ne figure pas dans notre réalisation, parce que la pensée a été immobilisée en nous et, par suite, notre propre conscience est parfaitement tranquille et inactive ; tout ce que nous faisons, semble purement mécanique, sans que notre volonté et notre connaissance actives s'en mêlent pour engendrer consciemment le mouvement. Ou si quelque pensée se produit, elle arrive mécaniquement aussi, comme le reste, comme le mouvement de notre corps ; elle est mue par les ressorts invisibles de la Nature comme le sont la plante et les éléments, et non par quelque volonté active de notre existence en soi. Car ce Moi est l'Immobile ; il ne produit pas l'action qu'il permet et n'y prend pas part. Ce Moi est le Tout, mais en ce sens seulement qu'il est l'Un infini immuablement existant et contenant tous les noms et toutes les formes.

Cet état de conscience repose sur une réalisation mentale exclusive de la pure Existence en soi : la conscience est en repos, inactive, vastement concentrée dans la pure perception de son être, ne produisant activement aucune sorte de devenir. L'aspect de connaissance est en repos dans la perception d'une identité non différenciée, l'aspect de force et de volonté est en repos dans la perception d'une immuabilité non modifiable. Et pourtant, cette conscience perçoit des noms et des formes, elle perçoit le mouvement; mais ce mouvement ne semble pas provenir du Moi, il semble se dérouler par quelque pouvoir inhérent et seulement se réfléchir dans le Moi. En d'autres termes, par sa concentration exclusive, l'être mental a éloigné de

Sankhya philosophy which taught that the Purusha or Conscious Soul is a passive, inactive, immutable entity, Prakriti or the Nature- Soul including even the mind and the understanding active, mutable, mechanical, but reflected in the Purusha which identifies itself with what is reflected in it and lends to it its own light of consciousness. When the Purusha learns not to identify himself, then Prakriti begins to fall away from its impulse of movement and returns towards equilibrium and rest. The Vedantic view of the same status led to the philosophy of the inactive Self or Brahman as the one reality and of all the rest as name and form imposed on it by a false activity of mental illusion which has to be removed by right knowledge of the immutable Self and refusal of the imposition.¹ The two views really differ only in their language and their view-point, substantially, they are the same intellectual generalisation from the same spiritual experience.

If we rest here, there are only two possible attitudes toward the world. Either we must remain as mere inactive witnesses of the world-play or act in it mechanically without any participation of the conscious self and by mere play of the organs of sense and motoraction.²In the former choice what we do is to approach as completely as possible to the inactivity of the passive and silent Brahman. We have stilled our mind and silenced the activity of the thought and the disturbances of the heart, we have arrived at an entire inner peace and indifference; we attempt now to still the mechanical action of the life and body, to reduce it to the most meagre minimum possible so that it may eventually cease entirely and for ever. This, the final aim of the ascetic Yoga which refuses life, is evidently not our aim. By the alternative choice we can have an activity perfect enough in outward appearance along with an entire inner passivity, peace, mental silence, indifference and cessation of the emotions, absence of choice in the will.

To the ordinary mind this does not seem possible. As, emotionally, it cannot conceive of activity without desire and emotional preference, so intellectually it cannot conceive of activity without

¹ adhyaropa

² kevalair indriyair. Gita

lui l'aspect dynamique de la conscience; il a pris refuge dans l'aspect statique et construit un mur sans communication avec le reste, entre le Brahman passif et l'actif, un gouffre a été créé et chacun reste sur son bord, visible l'un à l'autre, mais sans contact, sans trace de sympathie, sans sentiment d'unité. Par suite, pour le Moi passif tout être conscient semble de nature passive, toute activité semble inconsciente en soi et mécanique (jada) dans son mouvement. L'expérience de cet état est à la base de l'ancienne philosophie Sânkhya, qui enseignait que le Pourousha ou Âme Consciente est une entité passive, inactive, immuable, et que la Prakriti ou Âme de la Nature (incluant même le mental et l'entendement) est active, changeante, mécanique et se réfléchit dans le Pourousha, qui s'identifie avec ce qui se réfléchit en lui et lui prête la lumière de sa propre conscience. Quand le Pourousha apprend à ne plus s'identifier, la Prakriti commence à perdre son impulsion au mouvement; elle retourne à l'équilibre et au repos. La conception védantique du même. état conduit à la philosophie du Moi inactif, ou seule réalité du Brahman, tout le reste étant considéré comme des noms et des formes qui viennent se plaquer sur Lui ou se superposer par la fausse activité d'une illusion mentale, qui doit disparaître avec la connaissance vraie du Moi immuable et le refus d'accepter la superposition¹. Ces deux conceptions ne diffèrent vraiment que par leur langage et leur point de vue; substantiellement, c'est la même généralisation intellectuelle d'une même expérience spirituelle.

Si nous en restons là, il n'y a guère que deux attitudes possibles à l'égard du monde. Ou bien nous devons rester comme d'inactifs témoins du jeu cosmique, simplement, ou bien nous devons y agir mécaniquement, sans la moindre participation du moi conscient, et laisser faire les organes des sens et de l'action motrice². La première solution nous rapproche aussi complètement que possible de l'inactivité du Brahman passif et silencieux. Nous avons immobilisé notre mental, réduit au silence les activités de la pensée et les troubles du cœur, nous sommes arrivés à une paix et une indifférence intérieures

1 adhyāropa

2 kevalair indriyair, Bhagavad-Guîtâ.

thought-conception, conscious motive and energising of the will. But, as a matter of fact, we see that a large part of our own action as well as the whole activity of inanimate and merely animate life is done by a mechanical impulse and movement in which these elements are not, openly at least, at work. It may be said that this is only possible of the purely physical and vital activity and not of those movements which ordinarily depend upon the functioning of the conceptual and volitional mind, such as speech, writing and all the intelligent action of human life. But this again is not true, as we find when we are able to go behind the habitual and normal process of our mental nature. It has been found by recent psychological experiment that all these operations can be effected without any conscious origination in the thought and will of the apparent actor; his organs of sense and action, including the speech, become passive instruments for a thought and will other than his.

Certainly, behind all intelligent action there must be an intelligent will, but it need not be the intelligence or the will of the conscious mind in the actor. In the psychological phenomena of which I have spoken, it is obviously in some of them the will and intelligence of other human beings that uses the organs, in others it is doubtful whether it is an influence or actuation by other beings or the emergence of a subconscious, subliminal mind or a mixed combination of both these agencies. But in this Yogic status of action by the mere organs, kevalair indriyair, it is the universal intelligence and will of Nature itself working from centres superconscious and subconscious as it acts in the mechanically purposeful energies of plant-life or of the inanimate material form, but here with a living instrument who is the conscious witness of the action and instrumentation. It is a remarkable fact that the speech, writing and intelligent actions of such a state may convey a perfect force of thought, luminous, faultless, logical, inspired, perfectly adapting means to ends, far beyond what the man himself could have done in his old normal poise of mind and will and capacity, yet all the time he himself perceives but does not conceive the thought that comes to him, observes in its works but does not appropriate or use the will that acts through him, witnesses but does not claim as his own the powers which play upon  

complètes; nous essayons alors d'immobiliser l'action mécanique de la vie et du corps, de la réduire au minimum le plus mince afin que, finalement, elle puisse cesser totalement et pour toujours. Tel est le but final du yoga ascétique qui refuse la vie; ce n'est évidemment pas notre but. L'autre solution nous laisse une activité relativement parfaite, du moins en son apparence extérieure, et, en même temps, intérieurement, une passivité, une paix, un silence mental complets, une indifférence et une absence d'émotions parfaites, une totale absence de choix volontaire.

Pour le mental ordinaire, pareil état semble impossible. Émotivement, il ne peut concevoir une activité sans désir ou sans préférence sentimentale, et de même, intellectuellement, il ne peut imaginer une activité sans conception mentale, sans mobile conscient et sans énergie volontaire. Pourtant, en fait, nous observons qu'une grande partie de notre propre action, sans parler des activités de la vie inanimée et simplement animée, obéit à une impulsion et à un mouvement mécaniques où les éléments émotifs, mentaux et volitifs ne prennent aucune part, du moins ouvertement. On peut arguer que ceci ne vaut que pour les activités purement physiques et vitales, non pour les mouvements qui d'ordinaire dépendent des volitions et conceptions mentales, telles la parole, l'écriture et toutes les actions intelligentes de la vie humaine. Mais encore une fois ce n'est pas vrai, comme nous le découvrons lorsque nous sommes capables de passer derrière les processus normaux de notre nature mentale habituelle. Il a été prouvé par de récentes expériences psychologiques que toutes ces opérations peuvent s'effectuer sans la moindre initiative consciente de la pensée et de la volonté de l'acteur apparent; ses organes des sens et d'action, y compris la parole, deviennent les instruments passifs d'une pensée et d'une volonté autres que les siennes.

Certes, derrière toute action intelligente il y a nécessairement une volonté intelligente, mais il n'est pas indispensable que ce soit l'intelligence ou la volonté du mental conscient de l'acteur. Dans les phénomènes psychologiques dont nous venons de parler, il est évident que c'est la volonté et l'intelligence d'autres êtres humains qui utilisent les organes de l'acteur, du moins en certains cas ; en

the world through him as through a passive channel. But this phenomenon is not really abnormal or contrary to the general law of things. For do we not see a perfect working of the secret universal Will and Intelligence in the apparently brute (jada) action of material Nature? And it is precisely this universal Will and Intelligence which thus acts through the calm, indifferent and inwardly silent Yogin who offers no obstacle of limited and ignorant personal will and intelligence to its operations. He dwells in the silent Self; he allows the active Brahman to work through his natural instruments, accepting impartially, without participation, the formations of its universal force and knowledge.

This status of an inner passivity and an outer action independent of each other is a state of entire spiritual freedom. The Yogin, as the Gita says, even in acting does no actions, for it is not he, but universal Nature directed by the Lord of Nature which is at work. He is not bound by his works, nor do they leave any aftereffects or consequences in his mind, nor cling to or leave any mark on his soul¹; they vanish and are dissolved ² by their very execution and leave the immutable self unaffected and the soul unmodified. Therefore this would seem to be the poise the uplifted soul ought to take, if it has still to preserve any relations with human action in the world-existence, an unalterable silence, tranquillity, passivity within, an action without regulated by the universal Will and Wisdom which works, as the Gita says, without being involved in, bound by or ignorantly attached to its works. And certainly this poise of a perfect activity founded upon a perfect inner passivity is that which the Yogin has to possess, as we have seen in the Yoga of Works. But here in this status of self-knowledge at which we have arrived, there is an evident absence of integrality; for there is still a gulf, an unrealised unity or a cleft of consciousness between the passive and the active Brahman. We have still to possess consciously the active Brahman without losing the possession of the silent Self. We have to preserve the inner silence, tranquillity, passivity as a foundation; but in place

¹   na karma lipyate nare. Isha Upanishad

²  Praviliyante karmani. Gita  

d'autres Cas, on ne sait pas très bien si c'est l'expérimentateur qui influence et fait agir, ou s'il s'agit de l'émergence d'un mental subliminal subconscient, ou si c'est la combinaison de ces deux facteurs. Mais quand il s'agit de l'état yoguique où l'action s'accomplit par la seule entremise des organes, kevalair indriyair, c'est l'intelligence et la volonté universelles de la Nature elle-même qui opèrent à partir des centres supraconscients et subconscients, comme elle le fait dans les énergies mécaniquement délibérées de la vie des plantes ou des formes matérielles inanimées, mais avec cette différence, ici, qu'un instrument vivant est le témoin conscient de l'action et du fonctionnement. Il est remarquable que la parole, les écrits et les actions intelligentes produits en cet état peuvent exprimer une force de pensée parfaite, lumineuse, sans défaut, logique, inspirée, adaptant parfaitement les moyens à la fin, beaucoup mieux que l'homme lui-même n'aurait pu le faire dans l'équilibre normal de sa pensée et de sa volonté et avec ses anciennes capacités ; et pourtant, tout du long, c'est lui-même qui perçoit la pensée qui vient à lui, mais il ne la conçoit pas, lui-même qui observe les travaux, mais il ne s'approprie pas ou n'utilise pas la volonté qui agit à travers lui ; il est le témoin des pouvoirs qui jouent sur le monde à travers lui, comme à travers un canal passif, sans prétendre qu'ils sont sa propriété. Et ce phénomène n'est pas vraiment anormal ou contraire aux lois générales. Ne voit-on pas partout le fonctionnement parfait de la Volonté et de l'Intelligence universelles secrètes dans l'action apparemment brute (jada) de la Nature matérielle ? Or, c'est cette Volonté et cette Intelligence universelles précisément qui, de même, agissent à travers le yoguî ; calme, indifférent, intérieurement silencieux, il n'oppose pas à leurs opérations tous les obstacles d'une volonté et d'une intelligence personnelles, limitées et ignorantes. Il demeure dans le Moi silencieux ; il laisse le Brahman actif opérer à travers ses instruments naturels, acceptant impartialement et sans y participer les formations de la force et de la connaissance universelles.

Cet état de passivité intérieure et d'activité extérieure simultanées, indépendantes l'une de l'autre, est un état de liberté spirituelle complète. Le yoguî, comme dit la Guîtâ, n'agit pas tout en agissant ; ce n'est pas lui, mais la Nature universelle dirigée par le

of an aloof indifference to the works of the active Brahman we have to arrive at an equal and impartial delight in them; in place of a refusal to participate lest our freedom and peace be lost we have to arrive at a conscious possession of the active Brahman whose joy of existence does not abrogate His peace, nor His lordship of all workings impair His calm freedom in the midst of His works.

The difficulty is created by the exclusive concentration of the mental being on its plane of pure existence in which consciousness is at rest in passivity and delight of existence at rest in peace of existence. It has to embrace also its plane of conscious force of existence in which consciousness is active as power and will and delight is active as joy of existence. Here the difficulty is that mind is likely to precipitate itself into the consciousness of Force instead of possessing it. The extreme mental state of precipitation into Nature is that of the ordinary man who takes his bodily and vital activity and the mind movements dependent on them for his whole real existence and regards all passivity of the soul as a departure from existence and an approach towards nullity. He lives in the superficies of the active Brahman and while to the silent soul exclusively concentrated in the passive self all activities are mere name and form, to him they are the only reality and it is the Self that is merely a name. In one the passive Brahman stands aloof from the active and does not share in its consciousness; in the other the active Brahman stands aloof from the passive and does not share in its consciousness nor wholly possess its own. Each is to the other in these exclusivenesses an inertia of status or an inertia of mechanically active non-possession of self if not altogether an unreality. But the sadhaka who has once seen firmly the essence of things and tasted thoroughly the peace of the silent Self, is not likely to be content with any state which involves loss of self-knowledge or a sacrifice of the peace of the soul. He will not precipitate himself back into the mere individual movement of mind and life and body with all its ignorance and straining and disturbance. Whatever new status he may acquire, will only satisfy him if it is founded upon and includes that which he has already found to be indispensable to real self-knowledge, self-delight and self-possession.

Still there is the likelihood of a partial, superficial and temporary 

Seigneur de la Nature qui opère. Il n'est pas lié par ses œuvres, elles ne laissent aucune trace, aucun effet sur son mental, aucune marque sur son âme¹, elles s'évanouissent et se dissolvent sitôt qu'elles s'exécutent², laissant le moi immuable et sans trouble, et l'âme inchangée. Tel semble être, par conséquent, l'équilibre que l'âme élevée devrait adopter, si elle tient encore à conserver quelque relation avec l'action humaine dans l'existence du monde : au-dedans, un silence, une tranquillité, une passivité inaltérables, au-dehors, une action gouvernée par la Volonté et la Sagesse universelles qui, au dire de la Guîtâ, œuvrent sans être absorbées dans leurs œuvres ni liées par elles ni attachées à elles d'une façon ignorante. Et il est certain que cet équilibre d'activité parfaite dans une passivité intérieure parfaite est indispensable au yoguî, comme nous l'avons déjà vu dans le Yoga des Œuvres. Mais ici, au niveau de connaissance auquel nous sommes arrivés, il reste un manque d'intégralité évident ; il y a encore un gouffre, encore une absence d'unité, une brèche de conscience entre le Brahman passif et le Brahman actif. Il nous reste encore à posséder consciemment le Brahman actif, sans toutefois perdre la possession du Moi silencieux. Il faut garder ce fondement de silence, de tranquillité et de passivité intérieurs, mais au lieu d'une lointaine indifférence pour les œuvres du Brahman actif, nous devons arriver à une félicité impartiale et égale en toutes les œuvres, au lieu d'un refus de participer, par crainte de perdre notre liberté et notre paix, nous devons arriver à une possession consciente du Brahman actif et, comme Lui, avoir la joie d'exister qui n'annule pas la paix, et la souveraineté sur toutes les œuvres qui n'altère point la calme liberté au sein de toutes les œuvres.

Toute la difficulté vient de ce que l'être mental se concentre exclusivement sur le plan de l'Existence pure où la conscience est en repos dans la passivité, et la félicité de l'existence en repos dans la paix de l'existence. Il doit aussi embrasser le plan de la force consciente de l'existence, où la conscience est active sous forme

1 na karma lipyate nare. Îsha Oupanishad.

2 pravilīyante karmāni. Bhagavad-Guîtâ.

relapse into the old mental movement when he attempts again  to ally himself to the activity of the world. To prevent this relapse or to cure it when it arrives, he has to hold fast to the truth of Sachchidananda and extend his realisation of the infinite One into the movement of the infinite multiplicity. He has to concentrate on and realise the one Brahman in all things as conscious force of being as well as pure awareness of conscious being. The Self , as the All, not only in the unique essence of things, but in the manifold form of things, not only as containing all in a transcendent consciousness, but as becoming all by a constituting consciousness, this is the next step towards his true possession of existence. In proportion as this realisation is accomplished, the status of consciousness as well as the mental view proper to it will change. Instead of an immutable Self containing name and form, containing without sharing in them the mutations of Nature, there will be the consciousness ; of the Self immutable in essence, unalterable in its fundamental poise but constituting and becoming in its experience all these existences which the mind distinguishes as name and form. All formations of mind and body will be not merely figures reflected in the s Purusha, but real forms of which Brahman, Self, conscious Being is the substance and, as it were, the material of their formation. The name attaching to the form will be not a mere conception of the mind answering to no real existence bearing the name, but there will be behind it a true power of conscious being, a true self-experience of the Brahman answering to something that it contained potential but unmanifest in its silence. And yet in all its mutations it will be realised as one, free and above them. The realisation of a sole Reality suffering the imposition of names and forms will give place to that of eternal Being throwing itself out into infinite becoming. All existences will be to the consciousness of the Yogin soul-forms and not merely idea-forms of the Self, of himself, one with him, contained in his universal existence. All the soul-life, mental, vital, bodily existence of ! all that exists will be to him one indivisible movement and activity of the Being who is the same forever. The Self will be realised as the all in its double aspect of immutable status and mutable activity and it is this that will be seen as the comprehensive truth of our existence.

SRI AUROBINDO  

de pouvoir et de volonté, et la félicité active sous forme de )oie de l'existence. La difficulté ici, est que très probablement le mental se précipitera dans la conscience de la Force, au lieu d'être le maître de la Force. L'état ultime de cette précipitation du mental dans la Nature est celui de l'homme ordinaire, qui prend son activité vitale et corporelle, et les mouvements du mental qui en dépendent, pour la totalité de son existence réelle, considérant toute passivité de l'âme comme un éloignement de l'existence, un rapprochement du néant. Il vit dans la superficie du Brahman actif et, tandis que pour l'âme silencieuse exclusivement concentrée dans le Moi passif toutes les activités sont des noms et des formes seulement, pour lui, elles sont la seule réalité et c'est le Moi qui n'est qu'un nom. Pour l'un, le Brahman passif se tient à distance du Brahman actif et ne prend pas part à sa conscience; pour l'autre, le Brahman actif se tient à distance du Brahman passif et ne partage pas sa conscience, sans pour autant posséder la sienne totalement. Séparés par ces exclusivismes, chacun est. pour l'autre une inertie statique ou une inertie mécaniquement active sans possession de soi, sinon une irréalité complète. Mais une fois que le sâdhak a clairement vu l'essence des choses et goûté complètement la paix du Moi silencieux, il est peu probable qu'il se satisfasse d'un état qui entraîne la perte de la connaissance de soi ou le sacrifice de la paix de l'âme. Il ne se reprécipitera plus dans le mouvement purement individuel du mental, de la vie et du corps, avec tout ce que cela comporte d'ignorance, de tension et de trouble. S'il parvient à quelque état nouveau, il ne sera satisfait que si cet état se fonde sur ce qu'il sait déjà être indispensable à la vraie connaissance de soi, à la vraie félicité de soi et à la possession de soi véritable, et si tout est inclus.

Pourtant, il reste très possible qu'une rechute partielle dans le vieux mouvement mental se produise, superficiellement et temporairement, quand de nouveau le sâdhak essaiera de s'allier à l'activité du monde. Pour prévenir cette rechute, ou la guérir lorsqu'elle se produit, il doit s'accrocher solidement à la vérité de Sachchidânanda et étendre sa réalisation de l'Un infini au mouvement de la Multiplicité infinie. Il doit se concentrer sur le Brahman un en toutes choses et Le réaliser non seulement en tant que pure perception

de l'être conscient, mais en tant que force d'être consciente. Le Moi qui est le Tout, non seulement l'essence unique des choses, mais leur forme innombrable, non seulement la conscience transcendante qui contient tout, mais la conscience constituante qui devient tout, telle est l'étape suivante d'une vraie possession de l'existence.

A mesure que cette réalisation se perfectionne, l'état de conscience change, et le point de vue mental correspondant aussi. Au lieu d'un Moi immuable contenant des noms et des formes, et englobant les mutations de la Nature sans y participer, nous aurons la conscience du Moi, immuable en son essence, inaltérable en son équilibre fondamental, mais qui, en son expérience, constitue et devient toutes ces existences que le mental appelle noms et formes. Les formations du mental et du corps ne seront plus seulement des images qui se reflètent dans le Pourousha, mais des formes réelles dont le Brahman, le Moi, l'Être conscient, est la substance et le matériau formateur, si l'on peut dire. Le nom attaché à la forme, ne sera plus une simple conception mentale ne correspondant à aucune existence réelle portant ce nom, mais, derrière lui, nous découvrirons un vrai pouvoir de l'être conscient, une expérience vraie du Brahman, correspondant à quelque chose de potentiellement contenu en Lui, bien que rien ne soit manifesté en Son silence. Et pourtant, à travers toutes Ses mutations, nous réaliserons qu'il est l'Un, libre et au-dessus de toute mutation. Au lieu d'une solitaire Réalité qui tolère la superposition de noms et de formes, nous verrons un Être éternel qui se projette dans un devenir infini. Pour la conscience du yoguî, toutes les existences seront des formes d'âme du Moi, et plus seulement des formes d'idée du Moi, des formes de lui-même, une avec lui et contenues en son existence universelle. Toute la vie d'âme, toute l'existence mentale, vitale, corporelle de tout ce qui existe, sera pour lui un seul mouvement, une seule activité indivisible de l'Être qui est le même à jamais. Nous aurons réalisé que le Moi est le tout, au double aspect immuable et activement muable, et telle sera désormais, pour notre vision, la vérité intégrale de notre existence.

SRI AUROBINDO

The Body-Mind

And there is too an obscure mind of the body, of the very cells, molecules, corpuscles. Haeckel, the German materialist, spoke somewhere of the will in the atom, and recent science, dealing with the incalculable individual variation in the activity of the electrons, comes near to perceiving that this is not a figure but the shadow thrown by a secret reality. This body-mind is a very tangible truth; owing to its obscurity and mechanical clinging to past movements and facile oblivion and rejection of the new, we find in it one of the chief obstacles to permeation by the Supermind Force and the transformation of the functioning of the body. On the other hand, once effectively converted, it will be one of the most precious instruments for the stabilisation of the supramental Light and Force in material Nature.

(Letters)

 — Sri Aurobindo

Le mental corporel

Et il y a aussi un mental obscur, un mental du corps, des cellules mêmes, des molécules, des corpuscules. Haeckel, le matérialiste allemand, a parlé quelque part d'une volonté dans l'atome, et la science récente, aux prises avec les imprévisibles variations individuelles des activités de V électron, est sur le point de s'apercevoir que ce n'est pas une image mais l'ombre projetée par une réalité secrète. Ce mental corporel est très tangiblement réel; en raison de son obscurité et de son attachement obstiné et mécanique aux mouvements passés, de la facilité avec laquelle il oublie, de son refus du nouveau, nous trouvons en lui l'un des obstacles principaux à l'infusion de la Force du Supramental dans le corps et à la transformation d'à fonctionnement corporel. Par contre, une fois qu'il se sera effectivement converti, ce sera l'un des instruments les plus précieux pour stabiliser la Lumière et la Force supramentales dans la Nature matérielle.

(Lettres)

—Sri Aurobindo

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Entretiens

I

Le mental et le vital des vies anciennes continuent-ils à progresser dans une vie nouvelle, bien que le physique soit nouveau ? Comment les expériences des vies passées nous servent-elles ? Faut-il faire toutes les expériences à nouveau ?

CELA dépend des gens !

Ce n'est pas le mental et le vital qui se développent et progressent d'une vie à l'autre. Sauf dans des cas tout à fait exceptionnels et à un degré très avancé de l'évolution, c'est le psychique qui progresse. Les choses se passent ainsi : le psychique a une alternance d'activité et de repos; il a une vie active dans un corps physique pendant laquelle il progresse à travers toutes les expériences du corps, du vital et du mental; puis, normalement, il va dans une sorte de repos assimilateur où s'élabore le résultat des progrès accomplis pendant l'existence active, et, quand cette assimilation est terminée et qu'il a absorbé le progrès qu'il avait préparé dans sa vie active sur terre, il redescend dans un nouveau corps en apportant avec lui le résultat de tous ses progrès; à un stade avancé il choisit même le milieu, le genre de corps et le genre de vie dans lesquels il vivra pour compléter son expérience sur un point ou un autre. Dans certains cas très avancés, le psychique peut, avant de quitter le corps, décider du genre de vie qu'il aura dans son incarnation suivante.

Quand il est devenu un être presque totalement formé et déjà très conscient, il préside à la formation du nouveau corps et, généralement par une influence intérieure, il choisit les éléments et la substance qui formeront son corps de façon à ce que ce corps soit adapté aux besoins de sa nouvelle expérience. Mais c'est à un stade assez avancé. Et plus tard, quand il est pleinement formé et que son retour sur la terre se fait dans une idée de service, d'aide collective,

Questions and Answers

I

Do the mental and vital being of past lives continue to progress

 in a new life, although the physical is new ? How are the experiences

 of past lives useful ? Is it necessary to go through all the

experiences once more ?

THAT depends upon people !

 It is not the mind and the vital that grow and progress from one life to another. Barring a few exceptional cases and at a high degree of evolution, it is the psychic that progresses. 'It happens like this: the psychic alternates between rest and activity; it has an active life in a physical body during which it progresses through all the experiences of body, life and mind, then normally it goes into a kind of assimilating rest and works out the result of the progress made during the active life and when this assimilation is completed and the progress achieved in active life upon earth is absorbed, then it comes down again into a new body, bringing with it the result of all its progress. At an advanced stage, it chooses even the environment, the kind of body and the kind of life in which its will live to complete its experience on one point or other. In some very advanced cases, the psychic can, before leaving the body, decide the kind of life it will have in the next incarnation.

When it becomes a being almost wholly formed and already fully conscious it presides over the formation of the new body and, generally by an inner influence it chooses the elements and the substance that will form its body so that the body may be adapted to the needs of its new existence. But this is at quite an advanced stage. Later on, when the psychic being is fully formed and its return to earth is with the idea of service, of collective help and participation in the divine work, then it succeeds in bringing to the body that is being formed,  

de participation au travail divin, il réussit alors à ramener vers le corps en formation, certains éléments du mental et du vital des vies antérieures qui, ayant été organisés et imprégnés des forces psychiques, ont pu être conservés et, par conséquent, peuvent participer au progrès général. Mais c'est là un stade très avancé.

Quand le psychique est pleinement développé et qu'il est tout à fait conscient, qu'il devient un instrument conscient de la Volonté divine, il organise le vital et le mental de telle manière que ceux-ci aussi participent à l'harmonie générale et qu'ils puissent être préservés.

Un haut degré de développement permet à certaines parties, au moins de l'être mental et de l'être vital, de se préserver en dépit de la dissolution du corps. Si, par exemple, certaines parties de l'activité humaine, mentales ou vitales, ont été particulièrement développées, ces éléments du vital et du mental se conservent même. "en forme", en forme de l'activité qui a été pleinement organisée; comme pour les gens hautement intellectuels, notamment, qui ont particulièrement développé leur cerveau, la partie mentale de leur être garde cette construction et se préserve sous forme de cerveau organisé, qui a sa vie propre et qui peut être préservé jusqu'à une vie future afin de participer avec tout son acquis.

Chez les artistes, comme par exemple certains musiciens qui ont utilisé leurs mains d'une façon particulièrement consciente, la substance vitale et mentale se garde en forme de mains, et ces mains restent tout à fait conscientes, elles peuvent même utiliser le corps d'êtres vivants s'il y a une affinité particulière, et ainsi de suite.

Autrement, chez les êtres ordinaires où la forme psychique n'est pas pleinement développée et organisée, au moment où le psychique quitte le corps, les formes mentale et vitale peuvent persister pendant un certain temps si la mort a été particulièrement paisible et concentrée, mais si un être humain est mort brusquement et dans un état de passion, avec des attachements nombreux, les différentes parties de l'être se disloquent et vivent plus ou moins longtemps leur vie propre dans leur domaine propre, puis disparaissent.

Le centre d'organisation et de transformation est toujours la présence du psychique dans le corps, c'est donc une très grosse erreur

some elements of the mental and the vital of previous lives which, because they had been organised and infused with psychic forces could be preserved and therefore can participate in the general progress. But that is a very advanced stage.

When the psychic is fully developed and is wholly conscious, when it becomes a conscious instrument of the divine Will, it organises the vital and the mental in such a way that these also participate in the general harmony and. can be preserved.

A high degree of development allows some parts, at least of the mental and the vital being, to be preserved in spite of the dissolution of the body. If, for example, some parts of human activity, mental or vital, have been particularly developed, then these mental or vital elements are preserved even in their form, in the form of the activity which has been fully organised, thus, notably for highly intellectual people, who have specially developed their brain, the mental part of their being keeps this construction and it is preserved in the form of an organised brain which has its own life and can be preserved up to a future life in which it participates with all its acquisition.

Among artists, as for example some musicians who used their hands in a particularly conscious manner, the vital and mental substance is maintained in the form of hands and these hands remain fully conscious; they can even make use of the body of living beings, if there is a special affinity. And so on.

Otherwise in ordinary beings where the psychic form is not fully developed and organised, at the moment when the psychic leaves the body, the mental and vital forms can persist for a time, if the death has been particularly in a peaceful and concentrated state, but if the human being dies suddenly and in a state of passion, with his numerous attachments, then the different parts of the being are dislocated and they live more or less for a long time their own life, in their own domain and then disappear.

The centre of organisation and transformation is always the presence of the psychic in the body. It is therefore a gross mistake to believe that progress continues or even, as some imagine, that it is more complete and more quick in the periods of transition between two physical lives. Generally there is no progress at all, because the  

de croire que le progrès continue, ou même, comme certains l'imaginent, qu'il est plus complet et plus rapide dans les périodes de transition entre deux vies physiques; généralement il n'y a plus de progrès du tout, parce que le psychique entre dans le repos et les autres parties, après une vie plus ou moins éphémère dans leur propre domaine, se dissolvent.

La vie terrestre est le lieu du progrès. C'est ici, sur la terre, que le progrès est possible et pendant la durée de l'existence terrestre. Et c'est le psychique qui transporte ce progrès d'une existence à l'autre en organisant lui-même sa propre évolution et son propre développement.

*

**

II

Je n'ai pas compris cette phrase : "La Nature, dès les premières étapes de son évolution, nous met en présence du secret muet de son inconscience". (La Vie Divine, "L'homme et l'évolution").

Quel est son secret ?

Depuis le commencement Sri Aurobindo nous dit que, cachée au fond, au centre de la Matière, il y a la Présence divine et que toute l'évolution terrestre est faite pour préparer le retour de la création à son origine, à cette Présence divine qui est au centre de toute chose; c'est cela l'intention de la Nature. .

L'univers est une objectivation du Suprême, comme s'il s'était objectivé hors de Lui-même pour se voir, pour se vivre, pour se connaître, et pour qu'il y ait une existence et une conscience capables de Le reconnaître comme son origine et de s'unir consciemment à Lui afin de Le manifester dans le Devenir. L'univers n'a pas d'autre raison. La Terre est une sorte de cristallisation symbolique de la vie universelle, une réduction, une concentration, afin que le travail d'évolution puisse être plus facile à faire et à suivre. Et si l'on regarde

psychic enters into rest and the other parts, after a more or less ephemeral life in their own domain, are dissolved.

Terrestrial life is the place for progress. It is here upon earth that progress is possible and during the period of earthly existence. It is the psychic that carries over this progress of one life into another by organising its own evolution and its own growth.

12-2-1958

**

II

I did not understand this sentence: "In the earliest stages

of evolutionary Nature we are met by the dumb secrecy

of her inconscience.” (The Life Divine., "The Evolution of

the Spiritual Man")

What is her secret ?

From the beginning Sri Aurobindo tells us that hidden in the depth, at the centre of Matter there is the divine Presence and that the whole earthly evolution is made to prepare the return of creation to its origin, to this divine Presence which is at the centre of everything. That is the intention of Nature.

The universe is an objectification of the Supreme, as though He objectified Himself out of Himself in order to see Himself, to live Himself, to know Himself and in order that there may be an existence and a consciousness capable of recognizing Him as its origin and uniting with Him consciously to manifest Him in the Becoming. The universe has no other reason. The earth is a kind of symbolic crystallisation of universal life, a reduction, a concentration so that the work of evolution becomes more easy to do and to follow. And if you look at the history of the earth, you can understand why the universe has been created. It is the Supreme who becomes conscious of Himself in an eternal Becoming, and the goal is a union of what  

l'histoire de la Terre, on peut comprendre pourquoi l'univers a été créé. C'est le Suprême qui prend conscience de Lui-même dans un éternel Devenir, et le but est une union de ce qui est créé avec le Créateur, une union consciente, volontaire et libre, dans la Manifestation.

C'est cela le secret de la Nature. La Nature est la Force exécutive, c'est elle qui fait le travail. Elle prend cette création, qui en apparence est tout à fait inconsciente, mais qui contient la Conscience" Suprême et la Réalité unique, et elle travaille pour que tout cela puisse se développer, prendre conscience de soi-même et se réaliser pleinement.

Mais elle ne le montre pas dès le commencement; les choses se développent petit à petit et c'est pour cela que, au début, c'est un secret, qui sera dévoilé vers, la fin. Et l'homme est arrivé à ce point où l'évolution est suffisante pour que le secret puisse être dévoilé, et que ce qui se faisait dans une apparente inconscience puisse se faire consciemment, volontairement et, par conséquent, beaucoup plus rapidement, et dans la joie de la réalisation.

Dans l'homme on peut voir que la Réalité spirituelle est déjà en train de se développer et qu'elle va s'exprimer totalement et librement, tandis qu'auparavant, dans l'animal et dans la plante, il fallait être très clairvoyant pour le voir. L'homme est conscient lui-même de la Réalité spirituelle, au moins dans la partie supérieure de son existence humaine, il commence à savoir ce que l'origine suprême veut de lui et il collabore à l'exécution.

La Nature veut que la création devienne consciente d'être le Créateur lui-même qui s'objective, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de différence entre le Créateur et la Création et que le but est une union consciente et réalisée. Voilà le secret de la Nature.

Mère, ici Sri Aurobindo écrit : "le secret muet de son inconscience". Pourquoi son "inconscience" ?

Non ! La Nature, elle, n'est pas inconsciente, c'est son apparence qui est inconsciente. Les choses ont commencé par l'inconscient,

has been created with the Creator, a conscious, voluntary and free union in the Manifestation.

That is the secret of Nature. Nature is the executive Force, it is she who does the work. She takes up this creation which is apparently wholly inconscient, but which, contains the Supreme Consciousness and the unique Reality, and she labours so that all this may grow, become aware of itself and realise itself fully.

But she does not show it from the beginning. Things develop little by little and that is why in the beginning it is a secret, which will unveil itself towards the end. And man has reached a point where the evolution is sufficient for the secret to be unveiled and that what was being done in an apparent unconsciousness may be done consciously, voluntarily and therefore much more rapidly and in the joy of realisation.

In man one can see that the spiritual Reality is already growing and that it will express itself totally and freely whereas earlier in man and the plant, to be able to see that one needed to be a good clairvoyant. Man is himself conscious of the spiritual Reality, at least in the higher parts of his human life; he has begun to know what the supreme origin requires of him and he is collaborating in its execution.

Nature wants creation to become aware that it is the Creator Himself who objectifies Himself, that is to say, there is no difference between the Creator and the Creation and the goal is a conscious and realised union. That is Nature's secret.

Mother, Sri Aurobindo writes here: "the dumb secrecy of her

inconscience.” Why her "inconscience” ?

No! Nature herself is not inconscient, it is her appearance that is inconscient. Things began by the inconscient, but within the inconscience there was the consciousness and the consciousness¹

¹  Here Mother makes the following rectification : "It is not the consciousness that grows, it is the manifestation of the consciousness, its expression that grows, it expresses itself more and more,"  

mais dans le fond de l'inconscience il y avait la conscience, et la conscience se développe¹ petit à petit. Par exemple, la nature minérale, les pierres, la terre, les métaux, l'eau, l'air, tout cela semble être tout à fait inconscient, quoique si l'on" observe attentivement... et maintenant la science découvre que ce n'est qu'une apparence, que tout cela n'est que de l'énergie concentrée, et naturellement c'est une force consciente qui a produit tout cela. Mais apparemment, quand nous voyons un roc, là, nous ne pensons pas qu'il est conscient/ il ne fait pas l'effet d'être conscient, cela paraît être tout à fait inconscient.

C'est l'apparence qui est inconsciente. Elle devient de plus en plus consciente; même dans la nature minérale il y a des phénomènes qui révèlent une conscience cachée, comme certaines cristallisations, par exemple. Si l'on voit avec quelle précision, quelle exactitude, quelle harmonie cela se produit, si l'on est le moins du monde ouvert, on a nécessairement l'impression qu'il y a une conscience qui travaille là-derrière, que cela ne peut pas être l'effet d'un hasard inconscient.

Tu as vu des cristaux ? Tu n'as jamais vu du cristal de roche ? C'est joli, n'est-ce pas!

Et les mouvements de la mer, les mouvements de l'air, les mouvements du vent, on a nécessairement l'impression qu'il y a une conscience ou même des consciences qui travaillent là-derrière. En fait c'est comme cela. C'est seulement l'apparence tout à fait superficielle qui est inconsciente.

En fait, dans chaque être tout le processus de l'évolution se reproduit, comme si l'on passait en revue avec une rapidité vertigineuse tout ce qui a été fait, comme s'il était nécessaire de revivre tout cela dans un éclair avant de faire le pas suivant :

Le départ; le grand voyage dans l'inconscience, dans l'obscurité, l'oubli, l'inconscient; puis le réveil et le retour dans la Lumière.

7-5-I958

*

**

1 Ici, Mère a fait la rectification suivante : "Ce n'est pas la conscience qui se développe, c'est la manifestation de la conscience qui, se développe, son expression; elle s'exprime de plus en plus."

grows little by little. For example, the mineral Nature, stones, earth, metals, water, air all that seem to be wholly inconscient, although if one observes attentively... and now science discovers that it is only an appearance, that all this is nothing but concentrated energy, and naturally it is a conscious force that has produced all that. But apparently, when we see a rock we cannot, of course, think that it is conscious, it does not give one the impression that it is conscious, it appears to be altogether inconscient.

It is the appearance that is inconscient. It becomes more and more conscious. But in the mineral world there are phenomena that reveal a hidden consciousness, as some crystallisations, for example. If you watch with what precision, what exactitude, what harmony that happens, if you are in the least open you have necessarily the impression that there is a consciousness which is working behind, and that it cannot be the result of an unconscious chance.

You have seen rock-crystals? You have never seen a rock -crystal? It is pretty, isn't it !

And the movements of the sea, the movements of the air, the movements of wind, you have naturally the impression that there is a consciousness or even several consciousnesses that are working there behind. Indeed it is so. Only the very superficial appearance is unconscious.

In fact, in every being the whole process of evolution is reproduced, as if one passed in review with a vertiginous rapidity all that has been done, as if it was necessary that one should live over again all that in a flash before taking the next step.

The starting; the great journey into the unconsciousness, into the obscurity, forgetfulness, inconscient, and then the waking, the return into the Light.

7-5-1958

**  

III

Sri Aurobindo a écrit : "Aborder intellectuellement la con naissance la plus haute et en prendre possession par le mental, est une aide indispensable.'' (La Vie Divine, "L'homme et révolution")

Qu'est-ce que cela veut dire ?

Tout ce qui nous arrive dans le monde spirituel, toujours, nous avons tendance à le traduire mentalement; on veut se l'expliquer à soi-même, en tirer des conséquences, faire de l'expérience une règle d'action, tirer un profit mental de ce qui s'est passé afin de changer l'expérience en quelque chose d'utile pratiquement. C'est ce que Sri Aurobindo appelle "prendre possession mentalement de l'expérience".

On le fait pour ainsi dire automatiquement, malheureusement, la meilleure partie de l'expérience échappe toujours. Pour la garder intacte, il faudrait rester dans l'état où l'expérience n'est pas mentalisée; mais si l'on vit dans le monde extérieur, c'est pratiquement impossible. C'est pour cela que ceux qui voulaient jouir de leur expérience spirituelle, sans intervention du mental, restaient dans des états. de transe et évitaient soigneusement de redescendre au niveau de l'action. Mais si l'on veut transformer la vie, si l'on veut que l'expérience spirituelle ait un effet sur le mental, le vital et le corps, sur l'action de chaque jour, il est indispensable d'essayer de la traduire mentalement et d'accepter la diminution inévitable, jusqu'au jour où le mental lui-même sera transformé et capable de participer à l'expérience sans la déformer.

Ce que l'on veut faire est encore plus difficile, puisqu'on veut que le vital aussi soit transformé et qu'il puisse participer à l'expérience sans la déformer, et, finalement, que le physique lui-même, le corps, soit transformé par l'action spirituelle et qu'il ne soit plus un obstacle à l'expérience.

Cette transformation est justement le point le plus difficile à accepter pour la pensée ordinaire, parce que c'est presque la faculté qui doit être changée. Tous les fonctionnements doivent être changés

III

Sri Aurobindo has written: "An intellectual approach to the

highest knowledge, the mind's possession of it, is an indispensable

aid”... (The Life Divine, "The Evolution of the Spiritual

Man”, p. 1045. Cen. of Ed. Edition)

What does this mean ?

All that happens to us in the spiritual world, always we have the tendency to translate mentally. We want to explain it to ourselves, draw conclusions out of it, make of the experience a rule of action, derive mental profit out of what has happened so that the experience may be changed into something practically useful. That is what Sri Aurobindo calls "taking mental possession of the experience".

It is done, so to say, almost automatically; unfortunately, the best part of the experience escapes always. To keep it intact, one must remain in the state where the experience is not mentalised; but if one lives in the outside world, this is practically impossible. That is why those who wanted to enjoy their spiritual experience, with no mental intervention, remained in trance states and carefully avoided coming down to the level of action. But if you want to transform life, if you want the spiritual experience to have an effect upon the mind and the vital and the body, upon everyday action, indispensably you have to try to translate it mentally and accept the inevitable diminution until the day when the mind itself will be transformed and be capable of participating in the experience without deforming it. .

What we want to do is still more difficult, because we want the vital also to be transformed so that it is able to take part in the experience without deforming it and finally we want the physical itself, the body to be transformed by the spiritual action and not to be an obstacle any more to the experience.

This transformation is just the most difficult point for the ordinary mind to accept, because it means that almost the faculty itself must be changed. All the functions have to be changed for the transformation 

pour que cette transformation soit possible. Et l'on est habitué à identifier tellement l'activité et son fonctionnement, qu'on se demande s'il est possible de penser autrement que de la manière dont on pense d'ordinaire.

Ce n'est possible que quand on a eu l'expérience d'un silence total dans la région mentale et que la force spirituelle, avec sa lumière et son pouvoir, descend à travers le mental et le fait agir directement, sans qu'il suive sa méthode habituelle d'analyse, de déduction, de" raisonnement. Il faut que toutes ces facultés, qui sont considérées comme les activités normales du mental, soient arrêtées et que la Lumière, la Connaissance et le Pouvoir spirituels puissent s'exprimer directement, sans avoir besoin de passer par ces moyens.

Le mental, dans sa forme la plus extérieure, est un moyen d'action, un instrument d'organisation et d'exécution. Il met les notions en ordre les unes par rapport aux autres, en tire des conséquences pour l'action et donne l'impulsion à l'action. C'est ce pouvoir d'organisation et d'impulsion qui peut être produit directement par la force spirituelle, qui s'empare de la conscience mentale sans que ces procédés d'analyse, de déduction, de raisonnement, soient nécessaires. Avec l'intuition, les choses se passent déjà un peu de cette manière, mais l'intervention spirituelle est pour ainsi dire une super-intuition, une expression directe de la vision de l'expérience, de la connaissance par identité.

Il y a beaucoup d'étapes dans cette transformation, et les premiers pas sont comme des sortes d'imitations mentales du mouvement : tout le processus d'analyse, de raisonnement, de déduction et de formulation des conséquences, se produit presque spontanément, dans un arrière-plan mental, et nous donne le résultat, qui nous apparaît comme une intuition; mais c'est encore le résultat de tout ce travail, qui s'est produit avec une grande rapidité et, comme je l'ai dit, dans une sorte d'arrière-plan dont nous ne sommes pas tout à fait conscients, si bien que nous voyons le point de départ et le résultat sans suivre dans le détail toute la marche, tout le déroulement de l'activité mentale. Les gens qui ont un esprit très prompt, dont l'activité mentale est extrêmement rapide et immédiate, peuvent donner l'impression qu'ils ont de l'intuition, mais ce n'est qu'une

 to be possible. And we are so much accustomed to identify the faculty with its function that one doubts whether it is at all possible to think except in the manner in which one thinks ordinarily.

It is only possible when one has the experience of a complete silence in the mental region and when the spiritual force, with its light and power comes down through the mind and makes it act directly without following its usual method of analysis and deduction and reasoning. All these faculties that are considered as the normal activities of the mind must be stopped and the spiritual Light, Consciousness and Power must be able to express themselves directly without the need of going through these means.

The mind, in its most external form, is a means for action, an instrument for organisation and execution. It puts the notions in order, in relation to each other, draws conclusions for action and gives the impulse for action. It is this power of organisation and impulsion that can be produced directly by the spiritual force which seizes the mental consciousness without the need of these processes of analysis and deduction and reasoning. With intuition things already happen a little in this way, but the spiritual intervention is so to say a supra-intuition, a direct expression of the vision of the experience, of knowledge by identity.

There are many stages in this transformation and the first steps are a kind of mental imitations of the movement. The whole process of analysis and reasoning and deduction and formulation of conclusions is gone through almost spontaneously in a mental background and gives us the result which appears to us like an intuition but it is still the result of all this work, but produced with a great rapidity and, as I said, in a kind of background of which we are not altogether conscious, so much so that we see only the starting-point and the result without following all the steps in detail, the whole unfolding of the mental activity. People who have a quick mind, whose mental activity is extremely swift and immediate may give the impression that they have intuition, but it is only an external form, almost an imitation of intuition. Intuition is direct vision, something that dispenses with reasoning and deduction. It is already the expression of a direct knowledge.  

forme extérieure et presque une imitation de l'intuition. L'intuition est une vision directe, quelque chose qui se passe du raisonnement et de la déduction. C'est déjà l'expression d'une connaissance directe.

Mais avant d'en arriver là, toutes nos expériences ont besoin, pour atteindre la conscience extérieure, de passer par la méthode mentale ordinaire d'observation, d'analyse et de déduction, et alors, l'essence même de l'expérience s'évanouit, il ne reste plus qu'une sorte d'écorce très aride qui a perdu tout son pouvoir de réalisation -— presque, presque perdu.

Pour les gens qui ont une activité intellectuelle prédominante, c'est une nécessité presque absolue; il faut qu'ils s'emparent de toute chose, de toutes les expériences intérieures et qu'ils commencent à les formuler. Si, en plus, ils ont un pouvoir d'expression, ils essaient de les arranger dans des mots et des phrases, mais quand on a vécu ces expériences et qu'on s'aperçoit de cette chute, cette ligne descendante entre l'expérience et l'expression, on voit, à chaque étape, la réalité profonde de l'expérience qui recule, qui s'en va dans un arrière-plan, au lieu d'être devant et de dominer tout l'être, ça recule lentement et il ne reste plus au-dehors qu'une sorte d'imitation sèche et froide — elle peut s'exprimer dans des mots très enthousiastes, mais par rapport à ce qu'est la chose elle-même, en elle-même, dans sa vérité profonde, c'est tellement racorni, amoindri.

Toute la vraie j'oie, la vraie beauté, l'enthousiasme intérieur, cette chaleur merveilleuse de l'expérience, tout cela s'en va en arrière. On essaie de le retenir, mais cela vous échappe. Et ce pouvoir de formuler, on le paie très cher.

Dans notre vie ici, comment faut-il entendre le "développement mental" ? et quelle en est l'utilité ?

Je crois vous avoir déjà expliqué cela une fois. Je pense que je l'ai même expliqué en détails dans les articles sur l'éducation. C'est tout à fait comparable aux résultats de l'éducation physique pour le corps.

But before we arrive there, all our experiences in order to reach the external consciousness must needs pass through the ordinary mental method of observation, analysis and deduction, and then the very essence of the experience vanishes, there remains only a kind of very dry bark that has lost all its power of realisation—almost, almost lost.

For people who have a predominant intellectual activity, this is an almost absolute necessity; they must needs seize everything, all inner experiences and begin to formulate them. If, besides, they have a power of expression, they try to arrange them in words and phrases. But when you have lived these experiences and v/hen you perceive this fall, this descending line between experience and expression, you see at each step the profound reality of the experience receding, fading away into the background instead of being in front and dominating the whole being. It recedes slowly and what remains outside is only a kind of dry and cold imitation—it can be expressed in very enthusiastic words, but in relation to what the thing itself is in itself, in its profound truth, it is so much hardened and diminished.

All the true delight, the true beauty, the inner enthusiasm, this wonderful warmth of experience, all that goes away behind. You may try to retain it, but it escapes. And this power to formulate, you pay dearly for it.

In our life here, how should we understand by mental growth” ? And what is its utility ?

I believe I have once already explained this to you. I think I even explained it in detail in my articles on education. It is in everyway comparable to the results of physical education for the body.

We have limbs and we have muscles and we have nerves, all that constitutes our body; if we do not develop them, educate them in a special way, all of them will do just what they are able to in order to express the Power in the body, but it will be a very awkward and incomplete expression. Undoubtedly a physical body that has been educated by the most complete and the most rational methods of

Nous avons des membres, et nous avons des muscles et nous avons des nerfs, enfin tout ce qui constitue notre corps, et si nous ne leur donnons pas un développement spécial, une éducation spéciale, toutes ces choses font ce qu'elles peuvent pour exprimer le Pouvoir dans le corps, mais c'est une expression très maladroite et très incomplète. Il est incontestable qu'un corps physique qui a été éduqué selon les méthodes les plus complètes et les plus rationnelles de la culture physique, est capable de choses qu'il ne pourrait jamais faire autrement. Je crois que personne ne peut le contester. Eh bien, mentalement, c'est la même chose. On a un instrument mental qui a beaucoup de possibilités et de facultés, mais ce sont des facultés et des possibilités latentes, qui ont besoin d'une éducation spéciale, d'un dressage spécial, pour qu'elles puissent exprimer la Lumière.

Il est certain que dans la vie ordinaire, c'est le cerveau qui est le siège de l'expression extérieure de la conscience mentale, et si ce cerveau n'est pas développé, s'il est fruste, il y a une quantité innombrable de choses qui ne peuvent pas s'exprimer, parce qu'elles n'ont pas l'instrument nécessaire pour s'exprimer. Ce serait comme un instrument de musique auquel il manquerait la plupart des notes, alors cela fait un à-peu-près, pas une chose exacte.

La culture mentale, l'éducation intellectuelle, vous change la constitution du cerveau, l'augmente considérablement et, par conséquent, l'expression peut être plus complète et plus exacte.

Ce n'est pas nécessaire si vous voulez échapper à la vie et aller dans les hauteurs inexprimées, mais c'est indispensable si vous voulez traduire extérieurement votre expérience.

Mais tu disais que si l'on a trop développé ces facultés d analyse, de déduction et tout cela, elles deviennent une entrave pour les expériences spirituelles, non ?

Si elles ne sont pas contrôlées, maîtrisées, oui. Mais pas nécessairement. Cela rend peut-être le contrôle un petit peu plus difficile, parce que naturellement un être individualisé est plus difficile à

physical culture is capable of things which it would never be able to do otherwise. I believe none will contest it. With regard to the mind it is the same thing. You have a mental instrument that has great possibilities and faculties, but they are latent faculties and possibilities, they require a special education, a special training to be able to express the Light.

Certainly in ordinary life it is the brain which is the seat for the external expression of the mental consciousness, and if the brain is not developed, if it is crude, there are innumerable things that cannot be expressed, for they do not have the necessary instrument for expressing themselves. It would be like a musical instrument in which the majority of the notes are missing, it is then an approximate, not the exact thing.

In mental culture, intellectual education changes the constitution of your brain, increases it considerably and therefore the expression can be more complete and more exact.

This is not necessary if you want to escape from life and go to the unexpressed heights, but it is indispensable if you want to translate your experience externally.

But you said that if one develops too much these faculties

of analysis and deduction and all that, they become an

obstacle for the spiritual experiences, is it not so ?

If they are not controlled, mastered, then yes. But not necessarily. That makes perhaps the control a little more difficult, because naturally an individualised being is more difficult to control than a raw being; with a more complete individualisation the ego becomes more crystallised and also more satisfied with itself, is it not so ? But admitting that this difficulty has been overcome, then the result in a highly developed individuality is infinitely greater than the result obtained in an uneducated crude nature. I do not say that the process of transformation, rather of consecration, does not become more difficult, but once got, the result is much greater.

One can very well compare this to a musical instrument, as I  

maîtriser qu'un être fruste — avec l'individualisation plus complète, l'ego devient plus cristallisé, et aussi plus content de lui-même, n'est-ce pas — mais en admettant qu'on ait surmonté cette difficulté, eh bien le résultat, dans une individualité très développée, est infiniment supérieur au résultat obtenu dans une nature fruste et pas éduquée. Je ne dis pas que le processus de transformation, ou plutôt de consécration, ne soit pas plus difficile, mais une fois qu'il est .„ obtenu, le résultat est très supérieur.

On peut très bien comparer cela à un instrument de musique, comme je l'ai dit, dont l'un aurait un certain nombre de notes, et l'autre dix fois plus. Il est plus facile, peut-être, de jouer d'un instrument qui a quatre ou cinq notes, mais la musique que l'on peut faire avec un clavier complet, est évidemment très supérieure !

On pourrait même comparer cela, encore plus qu'à un simple instrument de musique, à un orchestre. Un être humain, une individualité humaine pleinement développée, ressemble beaucoup à l'un de ces formidables orchestres qui contiennent des centaines et des centaines d'exécutants. Ils sont évidemment très difficiles à maîtriser et à conduire, mais le résultat peut être merveilleux.

*

**

IV

Après lecture, d un chapitre de La Vie Divine consacré' à "L'homme et l'évolution" :

Seul un être mental pouvait s'intéresser au processus de transformation et de création; la conscience mentale n'était pas suffi-„ santé dans l'espèce animale pour qu'elle s'intéresse au processus évolutif.

Les animaux n'avaient aucun moyen de noter ce qui se passait, d'en tenir compte et de s'en souvenir. Et c'est pour cela que cette partie de l'histoire terrestre a pour ainsi dire disparu. Il faut qu'une

have said, that has a few notes and another ten times more. It is easier perhaps to play on an instrument that has four or five notes, but the music that one can get from a complete key-board is evidently much superior !

One can even compare it still better to an orchestra than to a simple musical instrument. A human being, a fully developed human individuality resembles much more one of those mighty orchestras containing hundreds and hundreds of executants. They are evidently very difficult to master and lead, but the result can be wonderful.

17-9-58

**

IV

After a reading of a chapter of The Life Divine dealing

with "Man and the Evolution”.

A mental being alone can be interested in the process of creation and transformation; the mental consciousness was not sufficient enough in the animal species to be interested in the evolutionary process.

The animals had no means to note what was happening, to take account of it, to remember it. That is why this part of earth's history has, so to say, disappeared. A mental capacity, such as that of man, must be there to intervene so that the course of this transformation could be followed and its memory kept. In fact, things are more imagined than remembered. Quite evidently the psychic being must have passed through all that but it has kept no mental memory of it. The memory of the psychic being is a psychic memory which is of quite another character, it has not the historical character that the mind possesses and that might allow it to keep a precise account of what happens.  

capacité mentale comme celle de l'homme intervienne, pour que l'on puisse suivre le cours de cette transformation et en garder le souvenir. En fait, on imagine plus qu'on ne se souvient. Il est de toute évidence que l'être psychique a passé par tout cela, mais il n'en a pas gardé un souvenir mental. Le souvenir de l'être psychique est un souvenir psychique, qui a un tout autre caractère, il n'a pas ce caractère historique que le mental possède et qui lui permet de tenir un compte précis de ce qui se passe.

Mais maintenant que nous sommes au seuil de la nouvelle transformation, de la nouvelle émergence comme il est dit ici, et que nous allons assister au procédé de transformation entre l'être mental humain et l'être supramental, nous aurons le bénéfice de cette capacité historique du mental, qui va pouvoir suivre ce qui va se passer et en prendre note. Donc, de ce point de vue aussi, le phénomène qui s'accomplit maintenant est absolument unique dans l'histoire de la Terre. Et probablement, presque certainement, quand on aura suivi jusqu'au bout le processus de cette transformation, on aura la clé de toutes les transformations précédentes, c'est-à-dire que tout ce que l'on essaie de comprendre maintenant, on le saura d'une façon pertinente quand le processus se sera reproduit, cette fois-ci entre l'être mental et l'être supramental.

Vous êtes donc conviés à développer tout particulièrement votre capacité d'observation afin que tout cela ne se passe pas dans un demi-rêve et que vous ne vous éveilliez pas à une vie nouvelle sans même savoir comment les choses se sont passées.

Il faut être tout à fait vigilant, tout à fait éveillé, et, au lieu de s'intéresser à des petits phénomènes psychologiques intérieurs qui sont assez vieux jeu (en tout cas, ils appartiennent à toute une histoire humaine qui a perdu sa nouveauté) il vaudrait mieux être plus attentif à des choses plus générales, plus subtiles, plus impersonnelles, et qui vous mettront en présence de découvertes nouvelles d'un intérêt tout particulier.

Ouvrez les yeux de l'intelligence subtile et, sans parti pris ni préférence, sans égoïsme et sans attachement, regardez ce qui est en train de se passer.

But now that we are on the threshold of the new transformation, the new emergence as it is said here, now that we are about to witness the process of transformation between the human mental being and the supramental being, we shall have the benefit of this historical capacity of the mind which will be able to follow what happens and record it. Therefore, from this point of view also, the phenomenon that is occurring now is absolutely unique in the history of the earth. And probably, almost certainly, when one will have followed till the end the process of this transformation, one will have the key to all preceding transformations, that is to say, all that one tries to understand now, one will know in a pertinent way when the process will be reproduced, this time between the mental being and the supramental being.

You are therefore invited to develop specially your capacity of observation so that nothing may happen in a kind of half-dream, and you must not find yourself awake in the new life without even knowing how the things have happened.

You must be totally vigilant, totally awake and instead of getting interested in little inner psychological phenomena which are a very old game (in any case, they belong to a human history that has lost all newness) it would be better to give more attention to things that are more general, more subtle, more impersonal, that will put you in presence of new discoveries of a very special interest.

Open the eyes of a subtle intelligence and leaving aside partiality and preference, leaving aside selfishness and attachment, look at the thing that is happening.

12-3-1958  

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Commentaires sur lés Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

88

Ce inonde fut construit par la Mort afin qu'elle puisse vivre. Voudrais-tu abolir la mort ? Alors la vie périrait du même coup. Tu ne peux pas abolir la mort, mais tu peux la transformer en un mode de vie plus grand.

89

Ce monde fut construit par la Cruauté afin qu'elle puisse aimer. Voudrais-tu abolir la cruauté ? Alors l'amour périrait du même coup. Tu ne peux pas abolir la cruauté, mais tu peux la transfigurer en son contraire: un Amour et un Délice ardents.

90

Ce monde fut construit par l'Ignorance et l'Erreur afin qu'elles puissent connaître. Voudrais-tu abolir l'ignorance et l'erreur ? Alors la connaissance périrait du même coup. Tu ne peux pas abolir l'ignorance et l'erreur, mais tu peux les transmuer en ce qui dépasse la raison.

91

Si la Vie seule existait, sans la mort, il ne pourrait pas y avoir d'immortalité. Si l'amour seul existait, sans la cruauté, la joie ne serait qu'un tiède ravissement éphémère. Si la raison seule existait sans l'ignorance, notre réalisation la plus haute ne dépasserait pas un rationalisme étroit ou une sagesse mondaine.

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

88

This world was built by Death that he might live. Wilt thou abolish death ? Then life too will perish. Thou canst not abolish death, but thou mayst transform it into a greater living.

89

This world was built by Cruelty that she might love. Wilt thou abolish cruelty ? Then love too will perish. Thou canst not abolish cruelty, but thou mayst transfigure it

into its opposite, into a fierce Love and Delightfulness.

90

This world was built by Ignorance and Error that they might know. Wilt thou abolish ignorance and error ? Then knowledge too will perish. Thou canst not abolish

ignorance and error, but thou mayst transmute them into the exceeding of reason.

91

If Life alone were and not death, there could be no immortality; if love were alone and not cruelty, joy would be only a tepid and ephemeral rapture; if reason were alone

and not ignorance, our highest attainment would not exceed a limited rationality and worldly wisdom.  

92

Transformée, la Mort devient Vie qui est Immortalité; transfigurée, la Cruauté devient Amour qui est extase sans fléchissement; transmuée, l'Ignorance devient Lumière qui bondit par-delà la sagesse et la connaissance.

C'est la même idée, c'est-à-dire que l'opposition et les contraires sont un stimulant du progrès. Parce que, dire que sans Cruauté, l'Amour serait tiède... le principe de l'Amour, tel qu'il est au-delà du Manifesté et du Non-Manifeste, n'a rien à voir avec la tiédeur ou la cruauté. Seulement, l'idée de Sri Aurobindo, semblerait-il, c'est que les opposés sont le moyen le plus efficace et le plus rapide de pétrir la Matière pour qu'elle puisse intensifier sa manifestation.

Comme expérience, c'est absolument certain, en ce sens que, d'abord, quand on entre en contact avec l'Amour éternel, l'Amour suprême, immédiatement on a une... comment appeler cela ? une perception, une sensation — ce n'est pas une compréhension, c'est quelque chose de très concret — la conscience matérielle même la plus éclairée, la plus pétrie, la plus préparée est incapable de manifester Cela ! la première impression, c'est cette espèce d'incapacité. Puis vient une expérience : justement, quelque chose qui manifeste une forme de — on ne peut pas dire exactement "cruauté", parce que ce n'est pas la cruauté telle que nous la connaissons — mais dans l'ensemble des circonstances, il y a une vibration qui se présente, avec une certaine intensité de refus de l'amour tel qu'il est manifesté ici. C'est exactement cela, quelque chose dans le monde matériel qui refuse la manifestation de l'amour telle qu'elle existe maintenant — je ne parle pas du monde ordinaire, je parle de la conscience à son maximum maintenant. C'est une expérience, je parle de quelque chose qui a eu lieu. Alors, la partie de la conscience qui a été touchée par cette opposition, fait un appel direct à l'origine de l'Amour, avec une intensité qu'elle n'aurait pas eue sans l'expérience de ce refus. Il y a des limites qui se brisent, un flot qui descend, qui ne pouvait pas se manifester avant, et quelque chose s'exprime, qui n'était pas exprimé.

92

Death transformed becomes Life that is Immortality; Cruelty transfigured becomes Love that is intolerable ecstasy; Ignorance transmuted becomes Light that leaps beyond wisdom and knowledge.

IT is the same idea, that is to say, opposition and contraries are a  stimulant to progress. Because, to say that without cruelty love would be tepid...well, the principle of Love as it is beyond the Manifested and Non-Manifested has nothing to do with tepidness or cruelty. Only, Sri Aurobindo's idea would seem to be this that the opposites are the quickest and the most effective means of fashioning Matter so that it may intensify its manifestation.

As an experience this is absolutely true, in the sense that, first of all, when one comes in contact with the eternal Love, the supreme Love, immediately one has, how to say it, a perception, a sensation —it is not an understanding, it is something very concrete—that the material consciousness however illumined, however well moulded, however well prepared, is incapable of manifesting That—the first impression is that of this kind of incapacity. Then comes an experience, just something that manifests a form of, one cannot call it cruelty exactly, because it is not cruelty as we know it, but in the totality of circumstances a vibration occurs with some intensity of refusal of the love as it is manifested here. Yes, it is that, something in the material world which refuses the manifestation of love as it exists now—I do not speak of the ordinary world, I speak of the consciousness at its maximum now. It is an experience, I speak of something that has happened. So that part of the consciousness which has been touched by this opposition sends up a direct call to the origin of Love, with an intensity which it would not have without the experience of the refusal. Limits are broken and a flood comes down which could not have manifested before and something is expressed which was not expressed.

In view of this, there is evidently an analogous experience in respect of what one calls life and death. It is this kind of "overshadowing"  

Et voyant cela, il y a évidemment une expérience analogue au point de vue de ce qu'on appelle la vie et la mort. C'est cette espèce de "surplombement" ou de présence constante de la Mort et de la possibilité de la mort, comme il est dit dans Savitri : on a un compagnon constant pendant tout le trajet entre le berceau et la tombe; on est constamment accompagné par cette menace ou cette présence de la Mort. Eh bien, il y a avec cela, dans les cellules, une intensité d'appel à une Puissance d'Éternité, qui ne serait pas là sans cette menace constante. Et on comprend, on commence à sentir d'une façon tout à fait concrète, que toutes ces choses sont seulement des moyens d'intensifier, de faire progresser et de rendre plus parfaite la Manifestation. Et si les moyens sont grossiers, c'est parce que la Manifestation est très grossière. Et à mesure qu'elle se perfectionnera et qu'elle deviendra plus propre à manifester ce qui est éternellement progressif, on passera des moyens très grossiers à des moyens plus subtils, et le monde progressera sans avoir besoin de ces oppositions si brutales. C'est seulement parce que le monde est dans l'enfance et que la conscience humaine est tout à fait dans l'enfance.

C'est une expérience très concrète.

Par conséquent, quand la terre n'aura plus besoin de mourir pour progresser, il n'y aura plus de mort. Quand la terre n'aura plus besoin de souffrir pour progresser, il n'y aura plus de souffrance. ' Et quand la terre n'aura plus besoin de haïr pour aimer, il n'y aura plus de haine.

(silence)

C'est le moyen le plus rapide et le plus efficace pour faire sortir la création de son inertie et la faire avancer vers son épanouissement.

(long silence)

Il y a un certain aspect de la création—qui est peut-être un aspect très moderne —, c'est un besoin de sortir du désordre et de la confusion. De la désharmonie, la confusion. Une confusion, un désordre qui prend toutes les formes, qui se change en luttes, en

 or constant presence of Death and the possibility of death, as it is said in Savitri: you have a constant companion throughout your journey from cradle to grave; you are ceaselessly accompanied by this menace or presence of Death. And along with this there is in the cells an intensity of the call for a Power of Eternity which would not be there but for this constant menace. Then one under- stands, one begins to feel in quite a concrete manner that all these things are only ways of intensifying the Manifestation, making it progress, making it more and more perfect. And if the ways are crude, it is because the Manifestation itself is very crude. And as it perfects itself, as it becomes more fit to manifest that which is eternally progressive, cruder means will be left behind for subtler means and the world will progress without the need of such brutal oppositions. This is so, simply because the world is still in its childhood and human consciousness also is altogether in its childhood.

This is a very concrete experience.

Therefore, when the earth will not need to die in order to progress, there will be no more death. When the earth will not need to suffer in order to progress, there will be no more suffering. And when the earth will no more need to hate in order to love, there will be no more hatred.

(silence)

It is the quickest and the most effective means to make the creation come out of its inertia and make it advance towards its outflowering.

(long silence)

There is a certain aspect of creation, which is perhaps a very modern aspect—it is the need to come out of disorder and confusion. Confusion springs from disharmony. A confusion, a disorder that takes all forms, that changes into struggle, into useless effort, into waste. It depends on the domain in which you are, but in the material world, in action it means useless complication, waste of energy  

efforts inutiles, en gaspillage. Cela dépend du domaine où l'on se trouve, mais matériellement, dans l'action, ce sont les complications inutiles, le gaspillage d'énergie et de matériel, la perte de temps, l'incompréhension, la mal-compréhension, la confusion, le désordre, c'est ce qu'autrefois, on appelait crookedness dans les Védas (je ne sais pas l'équivalent de ce mot, quelque chose qui est tordu, qui, au lieu d'aller droit au but, va par des zigzags inutiles et aigus). C'est, l'une des choses qui est le plus contraire à l'harmonie de l'action purement divine, qui est d'une simplicité !... qui paraît enfantine. Directe, directe, au lieu d'être en circonvolutions absurdes et complètement inutiles. Eh bien, il est évident que c'est la même chose : le désordre est une façon de stimuler le besoin de la simplicité pure et divine.

Le corps sent beaucoup, beaucoup, que tout pourrait être simple, si simple !

Et pour que l'être — cette espèce d'agglomérat individuel — puisse se transformer, il a justement besoin de se simplifier, simplifier, simplifier. Toutes ces complications de la Nature, que l'on commence à comprendre maintenant et à étudier, qui sont tellement compliquées pour la moindre chose — la moindre de nos fonctionnements est le résultat d'un système tellement compliqué, que c'est presque impensable. Certainement, il serait impossible à la pensée humaine de prévoir et de combiner toutes ces choses — maintenant la science les découvre. Et l'on voit très clairement que pour que le fonctionnement puisse être divin, c'est-à-dire échapper à ce désordre et à cette confusion, il faut qu'il soit simplifié, simplifié, simplifié.

(long silence)

C'est-à-dire que dans la Nature, ou plutôt la Nature dans sa tentative d'expression, a été obligée d'avoir recours à une complication incroyable, et presque infinie, pour reproduire la Simplicité première.

Et l'on revient à la même chose. C'est par cet excès de complication que vient la possibilité de la simplicité qui ne serait pas

and material, loss of time, ununderstanding, misunderstanding, confusion, disorder. This it is that was called formerly in the Vedas crookedness (I do not know the equivalent of this word, it is something that is twisted, which instead of going straight to the mark takes an acute zigzag way). It is a thing wholly contrary to the harmony of the purely divine action which is of such simplicity!.. .that seems childlike. Direct, direct, instead of absurd and completely futile circumvolutions. But it is evident this too is the same thing: disorder is a way of stimulating the need of a pure and divine simplicity.

The body feels much, very much that everything could be simple, so simple!

And for the body—this kind of individual agglomeration—to be able to transform itself, it has just the need of simplifying itself, simplifying, simplifying. All these complications of Nature, which one is beginning now to understand and study, which are so intricate for the least thing—the least of our functionings is the result of such a complicated system that it is almost unthinkable. Certainly it would be impossible for the human thought to foresee and combine all these things—now Science is discovering it. And one sees very clearly that if the functioning is to be divine, that is to say, if it is to escape this disorder and confusion, it must be simplified, simplified, simplified.

(long silence)

That is to say, in Nature, or rather. Nature in her attempt at self-expression was obliged to take recourse to a complication un- believable, almost infinite, in order to reproduce the original Simplicity.

And you come back again to the same thing. It is through the excess of complication that there comes the possibility of the Simplicity which would be not empty but full. A simplicity which contains all; whereas without these complications, simplicity would be a void.

They are on the way towards such discoveries. In anatomy, for example, they are making discoveries for surgical treatments, which are of an unbelievable complication! It is like their division  

un vide — une simplicité pleine. Une simplicité qui contient tout ; tandis que sans ces complications, la simplicité est un vide.

Ils sont en train de faire des découvertes comme cela ; en anatomie, par exemple, ils font des découvertes pour les traitements par la chirurgie, qui sont incroyables de complication ! c'est comme leur division des éléments de la Matière — c'est d'une complexité ! effroyable. Et cela, c'est tout avec le but, dans l'effort pour exprimer l'Unité, la Simplicité une — l'état divin.

(silence)

Peut-être que cela ira vite... Mais la question se réduit à ceci, à l'aspiration suffisante, suffisamment intense et efficace, pour attirer Ce qui peut transformer cela : la complication en Simplicité, la cruauté en Amour, et ainsi de suite.

Et ce n'est pas la peine de se plaindre et de dire que c'est dommage. Parce que c'est comme cela. Pourquoi c'est comme cela ? ...probablement, quand ce ne sera plus, on saura. On pourrait dire autrement : si on le savait, ce ne serait plus.

Alors les spéculations : "Il aurait mieux valu que ce ne soit pas", etc., tout cela, ce n'est pas pratique ; cela ne sert à rien du tout, c'est inutile.

Il faut se dépêcher de faire le nécessaire pour que ce ne soit plus, c'est tout, c'est la seule chose pratique.

Pour le corps c'est très intéressant. Mais c'est une montagne, n'est-ce pas! une montagne d'expériences, toutes petites en apparence, mais qui prennent leur place par leur multiplicité.¹

Le 15 mai 1963

1 Au moment de la publication de cette conversation. Mère a fait cette remarque : "Les savants vont nier, ils vont dire que je dis des bêtises, mais c'est parce que je n'emploie pas leurs mots, c'est seulement une question de vocabulaire."

of the elements of Matter—what a frightful complexity! And all that having in view, in the effort to express the Unity, the one Simplicity—the divine state.

(silence)

Perhaps it will go quick....But the question reduces itself to this —an aspiration sufficient, sufficiently intense and effective to attract That which can transform, transform complication into Simplicity, cruelty into love and so on.

It is no use complaining and saying that it is a pity. Because it is like that. Why is it like that?.. .Probably when it will no more be like that, one will know. It could be said the other way, if one knew, it would no more be so.

Then speculations: "It would have been better if it had not been so, etc., etc., all that is not practical, it serves no purpose at all, it is useless.

One must hasten and do what is necessary so that it is no more like this; that is all, it is the only practical thing.

For the body it is very interesting. But it is a mountain, a mountain of experiences, quite small in appearance, but they have their place in the multiplicity. ¹

May 15, 1963

¹ At the time when this talk was going to the Press, the Mother made this remark: "The scholars will deny, they will say that it is all rubbish; but it is simply because I do not use their words, it is merely a question of vocabulary".  

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Sri Aurobindo—His Life and Work

(Continued)

Sri Aurobindo in Bengal—III

".. .There are times when a single personality gathers up the temperament of an epoch or a movement and by simply existing ensures its fulfilment.. ..Without the man the moment is a lost opportunity; without the moment the man is a force inoperative. The meeting of the two changes the destinies of nations and the poise of the world is altered by what seems to the superficial an accident. Every great flood of action needs a human soul for its centre, an embodied point of the Universal Personality from which to surge out upon others¹... .History lays much stress on events, a little on speech, but has never realised the importance of souls... .Only the eye of the seer can pick them out from the mass and trace to their source these immense vibrations...."

—"Historical Impressions”

by Sri Aurobindo

THE four outstanding spiritual experiences which had come to Sri, Aurobindo as prophetic gifts of God, his subsequent practice of Yoga and its guidance by the Divine Light, which gradually took charge of his whole being and moved it, as we learn from his confidential letters to his wife, brought to light by the police during his trial in the famous Alipore Case, and the spontaneous, perceptive homage of some of his greatest contemporaries, whom we have already quoted,—all these go to prove that here was one who was born to a historic mission, and who knew, more or less

 ¹Italics are ours.  

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

(suite)

Sri Aurobindo au Bengale — III

"Il y a des moments de l'histoire où une personnalité unique résume en elle-même les tendances de l'époque ou celles d'un mouvement et, par sa seule présence, en assure l'accomplissement. Sans cet homme le moment est une occasion perdue, sans cette occasion, l'homme est une force inopérante. Leur rencontre change la destinée des nations et l'équilibre du monde se trouve modifié par ce que les gens superficiels prennent pour un simple accident. Tout grand déroulement d'action nécessite l'existence à l'épicentre, d'une âme humaine, incarnation de la Personnalité Universelle, dont il doit jaillir pour se répandre sur les autres. L'histoire insiste beaucoup sur les événements et un peu sur les discours, mais elle ne s'est jamais rendu compte de l'importance des âmes... Seul le voyant peut les déceler dans la masse et remonter à la source de ces immenses vibrations."

Historical Impressions, par Sri Aurobindo¹

LES quatre grandes expériences spirituelles, dons prophétiques que Sri Aurobindo a reçus de Dieu, la pratique du yoga à. laquelle il s'est consacré par la suite, la direction de la Lumière divine qui peu à peu a pris charge de tout son être, ainsi que l'ont révélé les lettres à sa femme, produites par la police au cours du fameux procès évolution, l'hommage intuitif spontané que lui rendaient quelques-uns de ses plus grands contemporains, mentionnés par nous, tous ces faits tendent à prouver qu'il est né chargé

1 Sri Aurobindo Mandir Annual, No. 8, 15-8-1949. C'est nous qui soulignons.

clearly, what he had been sent to attempt and accomplish. Our first point that Sri Aurobindo's politics was the politics of a Yogi, divinely directed and multiply oriented, preluding and preparing the rebirth of the soul of India for the regeneration of mankind, has thus been substantially confirmed.

This leads us to another point, a collateral issue, which we have to tackle here, if we would understand the whole meaning and significance of the renaissance in India, of which Ram Mohan Roy was the first herald and initiating genius.¹ Every great revolution, spiritual, social, political, or scientific, is a release of the mighty ideative and dynamic forces of the Time-Spirit, which seeks to inaugurate a new order or a new era in a nation, society, or humanity. And the Time-Spirit incarnates itself in one or two individuals who are born to be its precursors or prophets, priests and realisers. Both the forces, ideative and dynamic, of a revolution work at once in a sort of polar interaction between concentration and diffusion. There is a concentration of them in the pioneers and realisers, who are used as epitomes and vessels, sending forth the electric currents of creative inspiration ², and a dilution and diffusion in the commonalty for the preparation of the field of their action in the appointed hour. This is the double aspect of every revolution, viewed from the standpoint of its birth, growth, and expansion; and history amply illustrates this truth. What is conscious and articulate in the prophets and torch- bearers, remains, in the beginning, subconscious in the people³ , and throws out stray sparks of its urge and intention in the minds of the elite. Mostly it is felt as an inchoate but persistent aspiration, a vague and indefinite yearning, an instinctive reaching out towards a delivering change. Some of the elite receive its thought- waves, and express them as best they can, each in his own way. But

¹ But he heralded and initiated, not the whole of the renaissance, but only an important part of it—the religious, socio-political and educational reform.

 ²"Inspiration is real work. Let the truly inspiring word be uttered and it will breathe life into dry bones."—Bande Mataram, 23.2.1908.

³ "Every profound truth waits for the life that shall be all its voice, and when that is found, it conies within the reach of multitudes to whom it would have remained inaccessible." — Sister Nivedita     

d'une mission historique et qu'il savait plus ou moins nettement ce qu'il devait tenter et accomplir. Ainsi se trouve solidement confirmé notre premier point que la politique de Sri Aurobindo était celle d'un yoguî, à direction divine et à orientation multiple ; elle annonçait et préparait la renaissance de l'âme de l'Inde en vue de la régénération de l'humanité.

Pour comprendre le sens et la portée de cette renaissance, dont le premier héraut et le génie créateur a été Râm Mohan Roy,¹ nous sommes conduits à en considérer un autre aspect. Toute révolution spirituelle, sociale, politique ou scientifique d'une certaine ampleur, est un déferlement des forces puissantes, Imaginatives et dynamiques, de l'Esprit du Temps qui veut instaurer un ordre nouveau ou une ère nouvelle dans une nation, dans une société ou dans l'humanité entière. L'Esprit du Temps s'incarne en quelques personnes destinées à être ses annonciateurs et ses prophètes, ou ses prêtres et ses réalisateurs. Ces deux genres de forces, Imaginatives et dynamiques, exercent tout de suite dans une révolution une sorte d'interaction polaire entre la concentration et la diffusion. Elles se concentrent sur les pionniers et les réalisateurs ; ceux-ci sont des réceptacles ou des foyers d'où jaillissent les courants d'inspiration créatrice², et assurent, dans la communauté humaine, la diffusion nécessaire à la préparation de leur action à l'heure choisie. C'est là le double aspect de toute révolution; envisagée du point de vue de sa naissance, de son évolution et de son extension³. L'histoire donne de cette vérité de nombreux et illustres exemples. Ce qui existe distinctement dans la conscience des prophètes et des porte-flambeau, se trouve d'abord à l'état subconscient dans la masse du peuple et manifeste sa sortie et son intention par des étincelles éparses dans l'esprit de l'élite. On le sent la plupart du temps sous forme d'aspirations incohérentes mais persistantes,

1 Mais celui-ci n'a annoncé et préparé qu'un aspect important de cette renaissance — la réforme religieuse, sociale, politique et éducative.

2 "L'inspiration est le travail réel. Que le mot vraiment inspirateur soit prononcé; il infusera la vie à des ossements blanchis." — Sri Aurobindo, Bandé Mâtaram, 23-2-1908.

3 "Chaque vérité profonde attend l'individu qui sera son total messager et, quand elle l'a trouvé, elle peut atteindre les multitudes auxquelles, autrement, elle serait restée inaccessible."—Sœur Nivéditâ.

there is, more often than not, a distortion or diminution of them in the minds of the elite who cannot help mixing them with their own prejudices and preconceptions. It is only the prophets who embody and express the inspirations of the Time-Spirit in their purity, so long as they remain loyal to it in the depths of their being. Pythagorus and Plato, Zoroaster and Christ and Mahammad, Leonardo, Galileo and Newton, Mirabeau, Danton, Robespierre and Napoleon, Mazzini and Garibaldi, Marx and Lenin etc., in the West, and Rama, Sri Krishna, Mahavira and Buddha, Sankaracharya and Chaitanya, Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda etc., in India, all have been, in their different spheres of work, such prophets and pioneers, or executors and realisers of the invincible Will of the Time-Spirit.

The working of the Will of the Time-Spirit progresses through a constant tug and tension between the forces of new creation and the forces of conservation, and both are indispensable for the shaping of the future. The forces of conservation make for continuity with the past and the transmission of all that was essential, live, and productive in it into the mould of the present, and it is out of the pregnant present, however desolate and chaotic it may appear on the surface, that the new forces surge out to construct the future. But the whole movement is a very complex process, baffling to the rational mind of man. The prophet or pioneer is one-who incarnates both the forces of conservation and the forces of new creation. He is the child of the past and the parent of the future¹. It is not always that he brings something brand new to the nation or the country he represents. Nor is it at all necessary that he should be original in the idea or ideal he holds up for realisation. Buddha was fundamentally indebted to the Upanishads, Christ to Moses and the Old Testament, and Luther to Wycliff and Erasmus. There can be no creation in a void. No genius is a mushroom, or a freak of Nature. No culture that is rootless can revive after it has had its natural decay and death. What is distinctive

¹ "...Pioneers always depend on the help of those who have gone before them, the present stands on the past, as a house on its foundation." — Montessori

"If we have to be true to the genius of the race, if we have to appeal to the soul of the nation, we have to drink deep of the fountain of the past, and then proceed to build the future." — Vivekananda  

de désirs vagues et mal définis, de tendances instinctives vers un changement libérateur. Quelques individus de l'élite reçoivent ces vagues de pensées et les expriment du mieux qu'ils peuvent, chacun à Sa façon. Mais la plupart du temps ces vagues se trouvent diminuées ou déformées dans l'esprit de ces personnalités d'élite, qui ne peuvent s'empêcher d'y mêler leurs préjugés et leurs idées préconçues. Seuls les prophètes incarnent et expriment dans toute leur pureté les inspirations de l'Esprit du Temps, à condition encore qu'ils lui restent fidèles au tréfonds de leur être. Pythagore et Platon, Zoroastre et le Christ et Mohamet, Léonard de Vinci, Galilée et Newton, Mirabeau, Danton, Robespierre et Napoléon, Mazzini et Garibaldi, Karl Marx et Lénine en Occident et Rama, Shrî Krishna, Mahâvîr et Bouddha, Shankarâchârya et Chaïtanya, Shrî Râmakrishna et Swâmî Vivékânanda dans l'Inde, ont tous été, chacun dans sa différente sphère d'action, de tels prophètes et pionniers, des exécuteurs ou réalisateurs de la volonté du Temps.

L'action de cette volonté progresse à travers un constant mouvement de traction d'une part, et de résistance d'autre part, entre les forces créatrices nouvelles et les forces conservatrices, toutes deux indispensables pour façonner l'avenir. Les forces conservatrices assurent la continuité avec le passé et la transmission de tout ce qu'il y a en lui d'essentiel, de vivant et de fécond, dans le moule du présent, et c'est de ce présent en travail, si chaotique et désolé qu'il apparaisse en surface, que surgissent les forces nouvelles qui construisent l'avenir. Mais tout ce mouvement est un procédé complexe, déconcertant pour la raison humaine. Le prophète ou le pionnier incarne en lui à la fois les forces créatrices et les forces conservatrices; il est l'enfant du passé et le père de l'avenir.¹ Ce n'est pas qu'il apporte toujours quelque chose de nouveau à la nation ou au pays qu'il représente. Il n'est pas du tout nécessaire non plus qu'il y ait de l'originalité dans l'idée ou l'idéal qu'il veut réaliser. Bouddha était foncièrement redevable aux Oupanishads, le Christ à Moïse et à l'Ancien Testament, et Luther à Wycliff et à Erasme. Il ne peut rien sortir du vide. Le génie n'est ni un champignon

1 "Les pionniers dépendent toujours de ceux qui les ont précédés; la présent repose sur le passé, comme une maison sur ses fondations." — Montessori.

 in the mission of a prophet or a forerunner is a summing up in himself of both the fertile forces of conservation and those of new creation in a harmonious blend, and marshalled in a dynamic, revolutionary drive, powerful enough to cleave through the barrage of opposing forces, towards the building of the future. He has a vision which none else in the epoch possesses in equal measure, an intuitive perception of the course he has to follow, or at least gleams and flashes which lead him through it, and an uncanny suppleness, which often appears as an incomprehensible, unpredictable eccentricity, in his dealings with the interlocked complex of forces, contending for mastery.

So long as he remains loyal to the vision and intuition guiding him from within, he is invincible. He radiates a power which acts with the victorious might of the elemental forces of Nature. "A messenger he", says Carlyle, "sent from the Infinite Unknown with tidings to us. Direct from the Inner Fact of things, —he lives, and has to live, in daily communion with that.... Really his utterances, are they not a kind of revelation ?... It is from the heart of the world that he comes, he is portion of the primal reality of things.... The 'inspiration of the Almighty giveth him understanding' : we must listen before all to him." He, "with his free force, direct out of God's own hand, is the lightning. ... All blazes round him now, when he has once struck on it, into fire like his own. In all epochs of the world's history, we shall find the Great Man to have been the indispensable saviour of his epoch,—the lightning, without which the fuel never would have burnt.”¹ He may be hooted or persecuted, crucified or poisoned, but his mission can never fail to prosper, for it bears within it the breath and fiat of the Time-Spirit. There may be resistance, more or less vehement and persistent, of blind orthodoxy or entrenched convention; but nothing can stand for long in the way of his work. His creative ideas permeate the people, and evoke a response in them. His touch revives and kindles. He fashions heroes out of common clay. What was at first subconscious in the masses emerges, little by little, into the light of consciousness ; what seemed

¹ Hero and Hero Worship by Carlyle.  

ni un caprice de la nature. Aucune culture sans racine ne peut revivre après son déclin et sa mort naturelle. Le signe distinctif de la mission du prophète ou du messager est qu'il résume en lui un mélange harmonieux des forces fécondes de conservation et de celles de la création nouvelle alignées en vue d'une poussée révolutionnaire suffisamment puissante pour enfoncer le barrage des forces adverses qui s'opposent à l'édification de l'avenir. Il possède une vision sans commune mesure avec celle de quiconque de son temps, une perception intuitive de la route à suivre ou tout au moins des lueurs et des éclairs qui l'aideront à la parcourir; il a une souplesse étrange et déconcertante qui souvent semble une excentricité incompréhensible, imprévisible dans sa conduite envers l'enchevêtrement complexe des forces qui se disputent la maîtrise.

Aussi longtemps qu'il reste fidèle à la vision et à l'intuition qui le guident du dedans, il est invincible. La force qu'il irradie agit avec la puissance victorieuse des forces élémentales de la Nature. "C'est un messager, dit Carlyle, qui nous apporte des nouvelles de l'Infini et de l'Inconnu. Il procède directement de l'Essence intérieure des choses, il doit vivre en constante communion avec elle... Ses paroles ne sont-elles pas une sorte de révélation ?... C'est du centre du monde qu'il vient;... il est une partie de la Réalité première des choses. 'L'Inspiration du Suprême lui confère l'Entendement'... C'est lui que nous devons écouter tout d'abord... Avec sa force libérée, il est l'éclair, sorti directement des mains même de Dieu. Tout, à son contact, brûle autour de lui, comme le feu dont il brûle lui-même. A toutes les époques de l'histoire du monde, nous trouvons le Grand Homme, le Héros, sauveur de son temps, éclair sans lequel le combustible n'aurait jamais pris feu."¹ Il peut être conspué ou persécuté, crucifié ou empoisonné, mais sa mission ne peut manquer de s'accomplir, car l'Esprit du Temps dont il porte le souffle en a décrété ainsi. Une orthodoxie aveugle ou des conventions enracinées peuvent opposer une résistance plus ou moins persistante, plus ou moins véhémente, mais rien ne saurait arrêter pendant longtemps l'accomplissement de son

1 Carlyle. Les Héros et le Culte des Héros.

fantastic or chimerical assumes the solidity and definiteness of reality, what was repellent begins to attract. The prophet is then hailed as a deliverer, and canonised.

But if,, in a crucial moment of his work, when the tenacity of his faith aid the stubbornness of his faithfulness to his vision and intuition would have sustained him, and sped him on, the pioneer falls back on his reasoning mind and suffers its inveterate doubts to cloud his consciousness, or allows himself to be led, not by the inner urge but by the amorphous opinions of the people he is leading, and lets his egoistic ambition get the better of his loyalty to the inner Light, he falls, as Luther fell, or is flung aside, as Napoleon was flung aside. The secret of his success lies in his absolute fidelity to the Light within him, even when it seems obscured for a moment by the swirling dust of Time's passage. In short, the central psychological factor in a revolution worth the name is the complex and comprehensive personality¹ of the pioneer geared to the Time Spirit, and receptive and plastic to its inspirations. He is not so much an individual man, experimenting with Truth in the dim light of his faith and reason, and groping his way forward, but a focal point of universal forces, releasing into expression the elements that go to construct the future.

For an objective study of the origin and development of a revolution, it is, therefore, essential to discover the prophetic vision and pioneering inspiration which initiate it. It is in them that we can discern the entire seed and potentiality of it. Otherwise, we see only the ripples and waves it casts up on the surface, and ignore the deeper springs from which they emerge. The protagonist of a revolution is a living focus of its possibilities and a prism of its diverse colours. Not to know him in the inner truth of his being is to miss the real import of his mission and the purpose and significance of the revolution. What historian can hope to study fruitfully the Renaissance in the West without arriving at a proper assessment of the role Leonardo da Vinci played in it ? or, the scientific revolution of the modern times without a correct estimate of the part

¹ Aldous Huxley calls the Prophet a "National Person."  

œuvre. Ses idées créatrices s'infiltrent dans l'âme du peuple et y suscitent une réponse. Son contact enflamme et vivifie; il façonne des héros avec l'argile commune. Ce qui existait déjà dans le subconscient du peuple commence à émerger, petit à petit; ce qui semblait fantastique ou chimérique devient une solide et tangible réalité, ce qui était repoussant semble maintenant plein d'attraits. On acclame le prophète comme un libérateur; on le canonise.

Mais si à un moment crucial de son œuvre, et alors que la foi et la fidélité obstinées à sa vision et à son intuition le soutiendraient et le pousseraient en avant, le pionnier retombe sur les raisonnements du mental et permet à des doutes invétérés d'obscurcir sa conscience, ou s'il se laisse conduire, non par cette poussée intérieure, mais par les opinions vagues et informulées du peuple qu'il doit mener, s'il laisse l'ambition égoïste avoir le pas sur la fidélité à la lumière intérieure, alors il tombe comme est tombé Luther ou il est rejeté comme le fut Napoléon.

Le secret de son succès réside en une fidélité absolue à la lumière qui le guide, même si cette lumière semble temporairement obscurcie par les tourbillons de poussière que soulève le passage du Temps. En somme, le facteur psychologique central dans toute révolution digne de ce nom est la personnalité, à la fois complexe et compréhensive, du pionnier, personnalité accordée sur l'Esprit du Temps, •plastique et réceptive à ses inspirations. Le pionnier n'est pas tant un individu qui, à la lumière tamisée de sa foi et de son raisonnement, expérimente avec la Vérité et cherche sa voie en tâtonnant; il est davantage le foyer de forces universelles et, en les exprimant, il libère les éléments constructifs de l'avenir.

Pour étudier objectivement l'origine et le développement d'une révolution, il est par suite essentiel de découvrir la vision prophétique et l'inspiration qui l'ont déclenchée. C'est en elles que nous pouvons discerner l'idée en germe et en puissance. Autrement nous n'en apercevons que les remous à la surface et nous ignorons la force des vagues de fond qui les produisent. Le protagoniste d'une révolution est un foyer vivant de ses possibilités, un prisme d'où sortent ses diverses nuances. Ne pas le connaître dans sa vérité secrète, c'est négliger la réelle importance de sa mission ainsi que le sens et le but

played in it by Newton and Einstein ?

We have, therefore, set out to study the history of the renaissance (not the freedom movement only) in India by ascertaining, on the solid basis of historical data and contemporary evidence, as to who was the personality that can be called the prophet and pioneer of it.

The renaissance can, of course, be traced back to Raja Ram Mohan Roy, as we have already said above. Ram Mohan's contribution to religious, social, and political reconstruction of India was immense and magnificent. Dayananda Saraswati sought to give a new orientation to the religious and social life of the nation by linking it to its ancient roots. But not until Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda brought down a tidal wave of creative spirituality and touched every aspect of Indian life into an unwonted glow of galvanised consciousness, did the lineaments of the renaissance shine out on the horizon with a radiant distinctness. We cannot measure the debt we owe to the lightning personality of Vivekananda. Sri Aurobindo says about him : "We perceive his influence still working gigantically, we know not well how/, we know not well where, in something that is not yet formed, something leonine, grand, intuitive, upheaving that has entered the soul of India, and we say: 'Behold, Vivekananda still lives in the soul of his Mother and in the souls of her children.' " The first, incipient outline of an unprecedented synthesis was thus traced, and the perennial founts of India's mighty spirituality were unsealed. Bankim, Rabindranath Tagore, Abanindranath Tagore, Jagadish Chandra Bose, and a few others evoked various powers of the soul of India and considerably helped the expansion and enrichment of her culture. In the field of politics and social reform, there came a glorious band of dynamic personalities, all impelled by the overmastering urge to serve the motherland and raise the nation to the manifold greatness of its destiny. And yet, when we scrutinise the aims and achievements of all these illustrious personalities, we are driven to conclude that there was not one among them who had a global vision of all the potentialities, spiritual, moral, intellectual, aesthetic, cultural, political and economic, 

de la révolution. Un historien peut-il espérer étudier avec quelque succès la Renaissance en Occident s'il n'arrive pas à faire la part exacte du rôle qu'a joué Léonard de Vinci ? Comment l'historien peut-il étudier convenablement la révolution scientifique des temps modernes s'il n'a pas évalué à sa juste valeur le rôle joué par Newton et Einstein ?

Nous avons donc commencé l'étude de la renaissance dans l'Inde (non seulement celle du mouvement de libération politique) en déterminant, sur les solides bases que nous donnent l'histoire et les témoignages des contemporains, la personnalité qu'il est possible d'appeler prophète et pionnier de cette renaissance.

On peut, bien sûr, faire remonter la renaissance à Râdjâ Râm Mohan Roy, comme nous l'avons dit plus haut, dont la contribution à la restauration religieuse, sociale et politique de l'Inde a été immense et magnifique. Dayânanda Saraswatî essaya de son côté de donner une orientation nouvelle à la vie religieuse et sociale de la nation en la rattachant à ses vieilles racines. Mais les traits distinctifs de cette renaissance n'ont pas commencé à se manifester clairement avant que Shrî Râmakrishna et le Swâmî Vivékânanda n'aient fait déferler le raz de marée de la spiritualité créatrice, et touché tous les aspects de la vie indienne en y éveillant une lueur de conscience insolite. Ce que nous devons à la personnalité fulgurante du Swâmî Vivékânanda est incommensurable. Parlant de lui Sri Aurobindo dit : "Nous sentons encore son influence travailler d'une façon gigantesque, sans que nous sachions où ni comment, mais par quelque chose de léonin, de grand, d'intuitif, d'exaltant qui a pénétré l'âme de l'Inde et qui nous fait dire 'Attention ! Vivékânanda vit encore dans l'âme de sa Mère et dans celle de ses enfants'."

Ainsi fut tracée l'ébauche d'une synthèse sans précédent et ainsi furent ouvertes à nouveau les sources intarissables de la spiritualité de l'Inde. Bankim, Rabindranâth Tagore, Abanindranâth Tagore, Jagadish Chandra Bose et quelques autres grandes figures, ont évoqué les différentes puissances de l'âme de l'Inde et ont ainsi considérablement aidé à l'expansion et à l'enrichissement de sa culture. Sur le terrain de la réforme politique et sociale, il y eut une pléiade de personnalités dynamiques, toutes entraînées et poussées irrésistiblement

 of the renaissance that was taking place in India. Each of them had his gaze fixed upon one or a few aspects and potentialities, and considered their realisation as the sole object of their endeavour, and perhaps the whole purpose of the national resurgence. That the resurgence meant the reemergence of the immortal soul of India and its mission for the regeneration and reconstruction of humanity¹ , escaped even the most perceptive of them. India waited for her chosen son, the "voice incarnate" of her soul, to touch her into the spring-tide splendour of her renewed life, and the world waited for India's Light to lead her out of the gloom of its moral and cultural collapse. God beckoned man to rise beyond his animal humanity.

As the individual has his soul, his deathless being, which seeks self-fulfilment in life, so the nation has a soul, its inmost being, which seeks to realise its destiny, "...the primal law and purpose of a society, community or nation is to seek its own self-fulfilment, it strives rightly to find itself, to become aware within itself of the law and power of its own being and to fulfil it as perfectly as possible, to realise all its potentialities², to live its own self-revealing life.... The nation or society, like the individual, has a body, an organic life, a moral and aesthetic temperament, a developing mind, and a soul behind all these signs and powers for the sake of which they exist. One may see even that, like the individual, it essentially is a soul rather than has one, it is a group-soul that, once having attained to a separate distinctness, must become more and more self- conscious and find itself more and more fully as it develops its corporate action and mentality and its organic self-expressive life."³ 

The leader who identifies himself with this nation-soul and feels in himself, not only all its many-branching powers and potentialities, but its urge and inspiration to realise them, is the true pioneer, commissioned to lead the nation to its ultimate destiny.

¹ "The world waits for the rising of India to receive The divine flood in its fullness." The Ideal of the Karmayogin by Sri Aurobindo.

² Italics are ours.

³ The Human Cycle by Sri Aurobindo, Chapter IV,     

à servir la mère-patrie et à donner à la nation la grandeur à laquelle elle était destinée. Et cependant, en examinant scrupuleusement les buts visés et les résultats acquis par ces personnalités, nous sommes forcés d'arriver à la conclusion que pas une seule, parmi elles, n'a eu la vision globale du potentiel moral intellectuel, esthétique, culturel, politique et économique de la renaissance qui se produisait dans l'Inde. Chacune d'elles fixait du regard quelque aspect de ce potentiel et en considérait la réalisation comme le seul objet de son effort et peut-être comme le seul but de la rénovation nationale. Il a échappé aux plus subtils que la résurrection de l'Inde signifiait la réapparition de son âme immortelle et de sa mission de régénération, de reconstruction de l'humanité.¹ L'Inde attendait son enfant élu, "la voix incarnée" de son âme, pour faire déferler la grande et splendide marée de sa vie rénovée; le monde attendait la Lumière de l'Inde qui la ferait sortir des ténèbres de son effondrement moral et culturel. Dieu faisait signe à l'homme de s'élever au-dessus de sa nature animale.

De même que l'homme a une âme immortelle qui cherche l'accomplissement de sa destinée dans la vie, de même une nation a, elle aussi, une âme, son être intime, qui cherche à réaliser sa destinée.

"La loi et l'intention fondamentales d'une société, communauté ou nation, c'est de chercher son propre accomplissement; elle s'efforce à bon droit de se trouver elle-même, de devenir consciente en elle-même de la loi et du pouvoir de son être propre et de les accomplir aussi parfaitement .que possible, de réaliser toutes ses possibilités², de vivre sa propre vie qui la révélera à elle-même... La nation ou la société, comme l'individu, possède un corps, une vie organique, un tempérament moral et esthétique, une mentalité qui se développe et, par-delà tous ces signes et ces pouvoirs, elle possède une âme pour laquelle ils existent. Et même, on peut voir que comme l'individu, elle est essentiellement une âme plutôt qu'elle n'en a une; c'est une âme-groupe qui, dès qu'elle a atteint une nette différenciation,

1 "Le monde attend le réveil de l'Inde pour recevoir dans toute sa plénitude le flot divin." —Sri Aurobindo, The Ideal of the Karmayogin.

2 Ce passage est souligné par nous,

"Nationalism is itself no creation of individuals and can have no respect for persons. It is a force which God has created, and from Him it has received only one command, to advance and advance and ever advance until He bids it stop, because its appointed mission is done. It advances, inexorably, blindly, unknowing how it advances, in obedience to a Power which it cannot gainsay, and everything which stands in its way, man or institution, will be swept away or ground into powder beneath its weight. Ancient sanctity, supreme authority, bygone popularity, nothing, nothing will serve as a plea.

"It is not the fault of the avalanche if it sweeps away human life by its irresistible and unwilled advance, nor can. it be imputed as moral obliquity to the thunderbolt that the oak of a thousand years stood precisely where its burning hand was laid. Not only the old leaders but any of the new men whom the tide has tossed up for a moment on the crest of its surges, must pay the penalty of imagining that he can control the ocean and impose on it his personal likes and desires. These are times of revolution when tomorrow casts aside the fame, popularity and pomp of today. The man whose carriage is today dragged through great cities by shouting thousands amid cries of 'Bande Mataram' and showers of garland, will tomorrow be disregarded, perhaps hissed and forbidden to speak. So it has always been and none can prevent it.... Men who are now acclaimed as Extremists, leaders of the forward movement, preachers of Nationalism and embodiments of the popular feeling will tomorrow find themselves left behind, cast aside, a living monument of the vanity of personal ambition.. Only the self-abnegation that effaces the idea of self altogether and follows the course of the revolution with a child-like belief that God is the leader and what He does is for the best, will be able to continue working for the country¹ Such men are not led by personal ambition and cannot, therefore, be deterred from following the Will of God by personal loss of any kind.

"Revolutions are incalculable in their goings and absolutely uncontrollable. The sea flows and who shall tell it how it is to flow?

¹Italics are ours.

doit devenir de plus en plus consciente d'elle-même et se découvrir elle-même de plus en plus pleinement à mesure qu'elle développe son action et sa mentalité collectives ainsi que la vie organique qui l'exprime."¹

Le chef qui s'identifie à l'âme de la nation et qui a conscience non seulement des différentes ramifications de sa puissance et de son potentiel, mais aussi de l'inspiration qui le pousse ,vers leur réalisation, est le véritable pionnier désigné pour mener la nation à sa destinée ultime. "Le nationalisme n'est pas par lui-même une création d'individus séparés et il ne peut pas avoir de respect pour les personnes. C'est une force que Dieu a créée et qui n'a reçu de Lui qu'un seul ordre, celui d'avancer — avancer et toujours avancer — jusqu'au moment où Il lui ordonnera de s'arrêter parce que sa mission sera accomplie. Le nationalisme avance inexorable, aveugle, sans savoir comment, obéissant à un Pouvoir inaliénable, et tout ce qui se tient sur son passage sera balayé ou pulvérisé par son seul poids. Caractère sacré, antiquité, autorité, popularité, rien, aucun argument ne servira contre lui.

"Ce n'est pas la faute de l'avalanche si sa chute soudaine et irrésistible balaye la vie humaine sur son passage. On ne peut taxer de malveillance la foudre qui est tombée avec précision sur le chêne millénaire et l'a réduit en cendres. Les chefs anciens aussi bien que les hommes nouveaux doivent payer leur faute d'avoir cru un moment, quand la marée les portait au sommet, qu'ils pouvaient contrôler l'océan et lui imposer leurs goûts et leurs désirs. Les époques révolutionnaires sont de celles où le renom, la popularité, le faste du jour sont balayés le lendemain. L'homme dont on traîne aujourd'hui le char en triomphe à travers les rues de la cité, pendant qu'on lui jette des fleurs et que des milliers de voix crient Bandé Mâtaram, tombera demain dans l'indifférence, il sera peut-être hué, sifflé et mis dans l'impossibilité de proférer une parole. Ainsi en a-t-il toujours été, et nul ne peut empêcher qu'il en soit ainsi. Ceux qui aujourd'hui sont acclamés comme extrémistes, chefs d'un mouvement progressiste, apôtres du nationalisme et incarnations du sentiment

1 Sri Aurobindo, Le Cycle Humain, Chap. IV.

The wind blows and what human wisdom can regulate its motions? The Will of the Divine Wisdom is the sole law of revolutions and we have no right to consider ourselves as anything but mere agents chosen by the Wisdom.¹ When our work is done, we should realise it and feel glad that we have been permitted to do so much. Is it not enough reward for the greatest services that we can do, if our names are recorded in history among those who helped by their work or their speech, or better, the mute service of their sufferings to prepare the great and free India that will be ? Nay, is it not enough if unnamed and unrecorded except in the Books of God, we go down to the grave with the consciousness that our finger too was laid on the great Car and may have helped, however imperceptively, to push it forward ? This talk of services is a poor thing after all. Do we serve the Mother for a reward or do God's work for hire ? The patriot lives for his country because he must, he dies for her because she demands it. That is all."²

"The Will of the Divine Wisdom is the sole law of revolutions and we have no right to consider ourselves as anything but mere agents chosen by the Wisdom."— This is exactly the truth which Swami Vivekananda knew and preached, and Sri Aurobindo taught and practised all his long life. It was essentially a Yogic Knowledge and a Yogic way of life.

If we would have a total view, in the true perspective, of all the potentialities of the rebirth of India's soul and the ultimate fulfilment of the destiny of this ancient nation, the dawns of whose culture were luminous with the glory of God in man, we have to discover who among the greatest leaders of India, embodying in himself the powers and purpose of the renaissance, served the Will of God as enshrined and revealed in the nation-soul³  from the beginning of his life to the very end of it, without being cast aside by the

¹Italics are ours.

 ² "Revolution and Leadership"—Bands Mataram, 9.2.1908.

 ³ "The movement of 1905 in Bengal pursued a quite new conception of the nation, not merely as a country, but a soul, a psychological, almost a spiritual being and, even when acting from economical and political motives, it sought to dynamise them by this subjective conception and to make them instruments of self-expression rather than objects in themselves." — The Human Cycle, Chapter IV.  

populaire, seront demain oubliés, répétés, monuments vivants de la vanité de l'ambition personnelle. Seuls pourront continuer à travailler pour le pays ceux qui, dans une totale abnégation, suivent le cours de la révolution sans s'en attribuer la paternité, mais avec la croyance, aussi ferme que celle d'un enfant, que seul Dieu est le Chef et que tout ce qu'il fait est toujours pour le mieux.¹ Ces hommes n'obéissent pas à l'ambition personnelle et rien, aucune perte personnelle, ne peut les empêcher de suivre la volonté de Dieu.

"Dans une révolution, les événements sont imprévisibles autant qu'incontrôlables. La mer monte, mais qui lui indiquera l'endroit où elle doit se déverser ? Le vent souffle, mais quel homme sage peut en régler le mouvement ? La Volonté de la Sagesse divine est la seule loi des révolutions et rien ne nous permet de nous considérer comme autre chose que des instruments choisis par cette Sagesse.² Une fois notre travail terminé, nous devons nous estimer heureux qu'il nous ait été permis d'en faire autant. Ne sommes-nous pas suffisamment récompensés si notre nom est inscrit dans l'histoire parmi ceux qui, soit par leur travail, soit par leur parole, ou mieux par leur souffrance muette, ont aidé à préparer l'Inde grande et libre qui sera ? Mieux encore, n'est-il pas suffisant que, anonymes et sans mention de notre nom ailleurs que dans le Livre de Dieu, nous descendions dans la tombe conscients d'avoir seulement touché du doigt le Grand Char et d'avoir ainsi contribué, imperceptiblement, à le faire avancer ? Parler de service est après tout un peu mesquin. Est-ce pour un salaire que nous travaillons pour notre Mère ? Est-ce un louage de service que nous faisons à Dieu ? Le patriote doit vivre pour son pays parce qu'il le faut, il meurt pour le pays parce que le pays le demande. C'est tout."³

"La Volonté de la Sagesse divine est la seule loi des révolutions; nous n'avons qu'un droit, celui de nous considérer comme des agents choisis par elle." C'est exactement cette vérité que le Swâmi Vivékânanda avait perçue et prêchée, et que Sri Aurobindo a enseignée

C'est nous qui soulignons ce passage.

C'est nous qui soulignons.

Revolution and Leadership — Bandé Mâtaram., 9-2-1908.

Time-Spirit before his mission was accomplished ? We have to discover, not which of the leaders was the true mouth-piece of the will of the nation-soul only to political and economic freedom, or which of them worked for its moral, religious and spiritual greatness, but which of them was the prophet and realiser of its integral fulfilment. Who had the unified vision of all the facets of the national renovation, and the creative will to carve out the many-splendoured future of India ? Who among them saw and knew, like Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda before him, and proclaimed by the power of his words and the complex pattern of his ceaseless activities, that India was rising, not for herself but for the world,¹ that the world would sink into a perpetual night of cultural darkness unless the light of the soul of India shone out once again to deliver it, and that the political freedom of India, which was the sole aim of the earnest endeavours of most of the leaders, was only an indispensable prelude to the integral freedom, perfection and fulfilment of humanity ? Who, among them, remaining absolutely faithful to the directing Light of God, followed the ascending curve of the unfoldment of the nation-soul, phase by phase, stage by stage, flexibly adapting his steps to the rhythms of its progress, in order to lead it to its supreme end ?

"God has set apart India as the eternal fountainhead of holy spirituality, and He will never suffer that fountain to run dry. Therefore Swaraj has been revealed to us. By our political freedom we shall once more recover our spiritual freedom. Once more in the land of the saints and sages will burn up the fire of the ancient Yoga and the hearts of her people will be lifted up into the neighbourhood of the Eternal."²

"Once more in the land of the saints and sages will burn up the fire of the ancient Yoga...." Here we have at once a prescience and a prophecy of the colossal work that was to rear its edifice on the secure

 ¹ "She (India) is rising to shed the eternal light entrusted to her over the world. India has always existed for humanity and not for herself and it is for humanity and not for herself that she must be great." —Uttarpara Speech by Sri Aurobindo.

 ²  From the Bands Mataram, 23.2.1908. ,  

et pratiquée toute sa vie. C'est dans l'essence même une Connaissance yoguique et un genre de vie yoguique.

Si nous voulons avoir, dans sa véritable perspective, une vue totale des possibilités de l'âme de l'Inde et de l'accomplissement ultime de la destinée de cette vieille nation, dont la culture, à son aurore, rayonnait de la gloire de Dieu dans l'homme, nous devons découvrir parmi les grands chefs celui qui, incarnant la puissance et le but de cette renaissance, a, toute sa vie, sans être rejeté par l'Esprit du Temps avant l'accomplissement de sa mission, servi la Volonté divine, telle qu'elle fut révélée et enchâssée dans l'âme de la nation.¹ Nous devons chercher, non pas le porte-parole de la seule liberté économique et politique de la nation, ou celui qui a travaillé à sa grandeur morale, religieuse et spirituelle, mais celui qui était le prophète et le réalisateur de son accomplissement intégral. Qui donc a eu une vision unifiée de tous les aspects de la rénovation nationale ? Quel est celui d'entre eux qui a vu et qui savait, comme avant lui Shrî Râmakrishna et le Swâmi Vivékânanda le voyaient et le savaient, et qui a proclamé par la puissance de sa parole et par la forme complexe de ses incessantes activités, que l'Inde se réveillait non pas pour elle-même, mais pour le monde², que le monde plongerait dans une nuit perpétuelle de ténèbres culturelles si la lumière de l'âme de l'Inde ne brillait à nouveau pour le délivrer et que la liberté politique, seul but des efforts soutenus de la plupart des chefs n'était que le prélude indispensable à la liberté totale, à la perfection et à l'accomplissement de l'humanité ? Quel est celui d'entre eux qui, restant fidèle à la Lumière divine qui le guidait, a suivi dans son déploiement la courbe ascendante de l'âme nationale, phase après phase, étape par étape, adaptant avec souplesse ses pas au rythme du progrès vers le but ultime?

1 "En 1905, au Bengale, ce mouvement était guidé par la conception tout à fait nouvelle que la nation est non seulement un pays, mais aussi une âme, un être psychologique et presque spirituel. Même quand il poursuivait des mobiles économiques et politiques, ce mouvement cherchait à les dynamiser avec cette conception subjective et à en faire les instruments d'une expression particulière, plutôt que des buts en eux-mêmes." — Sri Aurobindo. Le Cycle Humain, Chap. IV.

2 "Elle (l'Inde) se lève pour verser sur le monde la lumière éternelle qui lui est confiée. L'Inde a toujours existé pour l'humanité et non pour elle seule. Sa grandeur est pour l'humanité et non pour elle-même." — Sri Aurobindo. Discours d'Outtarpârâ.

foundation of political freedom¹. The integral Yoga was to transform human nature into Divine Nature and human life into Divine Life².

(To be continued)

¹"The true aim of the nationalist movement is to restore the spiritual greatness of the nation by the essential preliminary of its political regeneration." From Bande Mataram, "Politics and Spirituality", 10.11.1907.

² "We believe that it is to make Yoga the ideal of human life that India rises today; by the Yoga she will get the strength to realise her freedom, unity and greatness, by the yoga she will keep the strength to preserve it. It is a spiritual revolution we foresee and the material is only its shadow and reflex." Sri Aurobindo The Ideal of the Karmayogin.  

"Dieu a choisi l'Inde pour être la source éternelle de la sainte spiritualité; Il ne souffrira jamais que cette source tarisse. Aussi le Swarâj nous a-t-il été révélé. Notre liberté politique doit nous faire recouvrer notre liberté spirituelle. Une fois de plus, sur cette terre de saints et de sages, brûlera le feu du yoga ancien et le cœur de son peuple s'élèvera jusqu'à l'Éternel."¹

"De nouveau sur cette terre de saints et de sages, brûlera le feu de l'ancien yoga..." Nous avons ici une prescience et une prophétie du travail colossal qui devait s'édifier sur la base solide de la liberté politique.² Le Yoga intégral doit transformer la nature humaine en une Nature divine et la vie humaine en une Vie divine.³

(à suivre)

1 Bandé Mâtaram, 23-2-1908.

2 "Le véritable but du mouvement nationaliste est de restaurer la grandeur spirituelle de la nation en réalisant d'abord sa régénération politique." —Politics and Spirituality. Bandé Mâtaram, 10-11-1907.

3 "Nous croyons que, si l'Inde se relève aujourd'hui, c'est pour faire du yoga l'idéal de la vie humaine. Par le yoga l'Inde acquerra la force de réaliser la liberté, l'unité et la grandeur, par le yoga, l'Inde aura la force de les préserver. C'est une révolution spirituelle que nous prévoyons et la révolution matérielle en est seulement l'ombre et le reflet."-— Sri Aurobindo, The Ideal of the Karmayogin

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 Physical Education in Mesopotamia

MESOPOTAMIA, or "the country between the rivers" as the Greeks called it, represents mainly the valley situated between the Euphrates and the Tigris. This valley, just as the one round the river Nile, had attracted people because it had offered them food upon fairly easy terms. It was a country full of promise. Both the inhabitants of the northern mountains and the tribes which roamed through the southern deserts tried to claim this territory as their own. The constant rivalry between mountaineers and desert-nomads led to endless warfare. Only the bravest and the strongest could hope to survive.

These varied political uprisings influenced greatly the life of the people—from little farming hamlets they formed small city states, which in their turn grew into larger ones, and later empires came into being as outside conquests took place. Several dominations rose and fell in this early cradle of human civilisation. It would be unfair not to throw even a cursory glance at their successive predominance.

First there were the early Sumerians who developed the Cuneiform writing and recorded the events of their days along with their thought and study on clay tablets.

Then came the First Babylonian Empire (1900 B.C.) with the great Hammurabi and his code of laws. The capital was in Babylonia.

After several tribal conflicts came (in 1100 B.C.) the Assyrian dominance. This brought in the use of iron. The capital shifted northwards to Nineveh.

What may be called the second Babylonian Empire because the capital became Babylonia was a Chaldean dominance (612 B.C.). Nebuchandnazar and the hanging gardens of Babylon belong to this period.

Finally there is the conquest of the Persians followed closely by that of Alexander in 331 B.C.

L'Éducation Physique en Mésopotamie

LA Mésopotamie, ou "Pays entre deux fleuves", comme l'appelaient les Grecs, comprend surtout la vallée du Tigre et de l'Euphrate. Cette vallée, que se disputaient les montagnards du Nord et les tribus nomades du Sud, offrait, tout comme celle que traverse le Nil, la vie facile aux peuples qu'elle attirait, une constante rivalité entre nomades et montagnards, maintenait entre eux un perpétuel état de guerre, dont seuls les plus braves et les plus forts pouvaient espérer sortir vainqueurs.

Les variations politiques que ce peuple eut à subir exercèrent une grande influence sur sa vie. De petits hameaux s'érigèrent en cités indépendantes, celles-ci à leur tour grandirent, accrues de leurs conquêtes extérieures, et devinrent des empires. Ce berceau de la civilisation a vu l'apogée et la chute de nombreuses dominations. Aussi serait-il juste de jeter un coup d'œil, si rapide soit-il, sur les périodes successives de son histoire.

Ce sont d'abord les premiers Sumériens, en couvrant de caractères cunéiformes des tablettes d'argile, ils y ont transcrit leurs chroniques, leurs études, leur pensée.

Puis, en 1900 avant l'ère chrétienne, fut fondé le premier empire babylonien avec le célèbre Hammourabi et son Code. La capitale était Babylone.

En 1100 avant notre ère, s'établit la domination assyrienne à la faveur des luttes entre tribus. La capitale se porta plus au Nord, à Ninive. C'est à partir de cette époque que l'on connut l'usage du fer.

La domination chaldéenne (612 av. J.-C.), que l'on peut appeler aussi le second empire de Babylone parce que cette ville en redevint la capitale, vit les fastes de Nabuchodonosor et les fameux jardins suspendus. Elle dura jusqu'à la conquête des Perses, que suivit de près celle d'Alexandre, en 331 avant l'ère chrétienne.

Malgré toutes ces vicissitudes, les Mésopotamiens nous ont laissé des documents grâce auxquels il nous est possible aujourd'hui

However, in spite of all these vicissitudes, a general pattern of their life can be imagined from the various records they left us and it has been found that Physical Education as such was not given much importance. Mesopotamia, Babylonia, in particular, becomes soon a trading centre of the Ancient World. There is great demand therefore for the merchant class and for the scribes who were well versed in different languages and could translate easily from one to the other. Because the art of writing gave the priests and nobles, the wealthy merchants and the scribes a favoured position in society, people naturally prized the intellectual training that gave them prominence.

Physical education was associated with vocational training —the life of the farmer, the hunter and surely the warrior. The last administered its training through "hunting and military tactics", in which experienced warriors initiated the younger ones. Some tutoring existed for the children of the nobility, with favoured slaves acting in this capacity. In this way, some of the privileged children played under supervision and were also given instructions in swimming.

"In physical education, military skills predominated, particularly with the Assyrians. The archers practised shooting from different positions. The spearmen, slingers, cavalry men, and chariot drivers also underwent training in their specialities. Hunting was prized more as a means of keeping fit for war than as a sport. Fishing was a business rather than a sport. Swimming was considered as an art of war and some of the men in the armies were equipped with inflated skins (mussuks) to sustain themselves in water".

Youths of the upper classes received some instruction in physical exercises, specially in swimming, shooting (bows & arrows) and in horsemanship. Unlike Egypt, dance was not highly regarded because it tended to become more exhibitionistic in nature.

There seems to have been no physical training for the masses. Their daily life—as apprentice and then the full-fledged worker —included enough physical exercise. As the economic and social life of the people centred round the temple, its courtyard was the scene of varied pursuits. The usual daily requirements were available n

de nous faire une idée de leur genre de vie, en ce qui concerne spécialement l'éducation physique, à laquelle du reste ils ne semblent pas avoir donné beaucoup d'importance.

La Mésopotamie, Babylone en particulier, était vite devenue le centre commercial du monde antique. On recherchait de préférence les commerçants et les scribes connaissant bien plusieurs langues et pouvant les traduire indifféremment avec facilité. Comme l'art d'écrire avait donné aux prêtres et aux nobles, aux 'riches marchands et aux scribes une place de choix dans la société, le peuple appréciait naturellement la formation intellectuelle qui leur donnait cette supériorité.

L'éducation physique, chez les Mésopotamiens, dépendait de leur éducation professionnelle, selon qu'ils étaient fermiers, ou chasseurs et évidemment guerriers. Les moyens d'entraînement de ceux-ci étaient les tactiques de chasse et de guerre auxquelles les guerriers expérimentés initiaient les plus jeunes. Des esclaves nantis de la confiance du maître servaient de moniteurs aux enfants de la noblesse. Ils surveillaient ainsi les jeux de ces enfants privilégiés auxquels ils enseignaient également la natation.

Chez les Assyriens, particulièrement, l'éducation physique consistait surtout en exercices d'adresse militaire. Les archers s'exerçaient au tir dans différentes positions du corps. Les soldats armés de lances ou de frondes, les cavaliers et les conducteurs de char étaient soumis à un entraînement dans leur spécialité. La chasse était plus un moyen de se préparer à la guerre qu'un sport, tandis que la pêche était moins un sport qu'un métier de rapport. La natation était considérée comme une partie de l'art de faire la guerre; il y avait dans l'armée des hommes équipés d'outrés gonflées d'air pour leur permettre de se soutenir dans l'eau.

On entraînait les jeunes gens des classes élevées à certains exercices physiques, spécialement à la natation, au tir à l'arc et à l'équitation. A la différence de l'Égypte, la danse n'était pas particulièrement estimée à cause de la tendance naturelle qu'elle pouvait engendrer à l'exhibitionnisme.

Il n'y avait pas, semble-t-il, d'entraînement, ou d'éducation physique pour la masse du peuple en général, la vie journalière de

there—cows were milked, pottery sold, sheep bred and other necessities obtained. Except for the days given over to festivals— and these were numerous and solemn—the temple courtyard could be the scene of considerable gaiety and social pastimes. Wrestling and boxing were favourite items. There remains today a bronze model (3000 B.C.) of two wrestlers each balancing an earthen pot on the head while fighting ! There are reasons to believe that very often the wrestling or the boxing in such special forms were attempts to enact excerpts of the great epics of Mesopotamia (Gilgamesh and Enkidu—semi-divine beings—heroes of their legends).

We know of one particular occasion for physical demonstration as entertainment, comprising mainly of wrestling, dancing and boxing—a celebration that used to be held on the New Year day in Spring. To propitiate the Gods a man, usually a slave, was set on a pedestal as King-for-a-day. He was mocked at by the populace, there was feasting and merry-making and finally he would be killed, sacrificed to the Gods. A strange custom which had once been overridden by circumstances : on the untimely death of the real king that very day, the slave who was King-for-a-day, announced himself monarch and was accepted as such !—but this only by way of digression here. However, Mesopotamia with its varied political conquests and upheavals, its busy life and customs, a power in Ancient Times, has had its share in building up strong human bodies mainly for the sake of war and defence, rather than anything else. The rest wove into their life in the form of entertainment, work and relaxation.

REFERENCES

1) "World History of Physical Education"—D.B. Van Dalesi, E.D. Mitchell and B.L. Bennett.

2) "Everyday Life in Ancient Times'' — Geographic magazine.

3) "Short History of the World" — Pearce.

4) "The Story of Mankind" — H. Vonloon.  

l'apprenti ou de l'ouvrier accompli lui procurait des occasions suffisantes de s'exercer physiquement. La vie économique et sociale se concentrait autour du temple dont la cour était un lieu de tractations variées. On y trouvait tout ce qui était nécessaire à la vie journalière; on y trayait les vaches, on y vendait des poteries, on y élevait des moutons, en somme on y trouvait tout ce dont on avait besoin. Sauf les jours destinés aux fêtes, et il y en avait de nombreuses et de solennelles, la cour du temple était la scène de toute sorte d'échanges sociaux et de divertissements variés. La boxe et la lutte étaient les spectacles favoris. Il existe une figurine de bronze que nous pouvons voir encore aujourd'hui, datant de 3000 ans avant l'ère chrétienne, qui représente deux lutteurs avec un pot de terre en équilibre sur la tête pendant qu'ils luttent. Il y a lieu de croire que très souvent la boxe et la lutte figurées sous des formes spéciales essayaient de représenter des épisodes des grandes épopées de la Mésopotamie, celle par exemple de Gilgamesh et d'Enkidou, que les Mésopotamiens considéraient comme des demi-dieux, héros de leurs légendes.

Nous savons que la célébration du jour de l'an au printemps était une occasion où les démonstrations physiques, surtout la lutte, la boxe et la danse, jouaient particulièrement le rôle de divertissements. Ce jour-là, pour s'attirer la faveur des Dieux, le peuple élevait un homme — généralement un esclave — sur un piédestal et le proclamait roi pour la journée. Il était l'objet des moqueries et des sarcasmes de la populace qui, après agapes et réjouissances, l'immolait en sacrifice aux Dieux. Ici une digression en passant. Cette étrange coutume fut une fois dépassée par les événements. A la nouvelle intempestive du décès du vrai roi survenu ce jour-là, l'esclave qui avait été choisi roi pour le jour, se déclara monarque en titre et fut accepté comme tel.

Cependant, malgré les bouleversements politiques qui la secouèrent, et ses conquêtes, sa vie trépidante, ses mœurs et ses coutumes, la Mésopotamie, puissance de l'antiquité, a contribué pour sa part à former des hommes solides plus en vue de la guerre et de la défense du pays qu'à toute autre fin. Tout autre exercice physique n'était dans sa vie que divertissement et détente.

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Report on the Quarter

Education Academic

ON the 10th of May, Prof. S. Srinivasan of St. Joseph's College, — Trichinopoly, gave a talk on Astronomy. He demonstrated a model of a Celestial Sphere designed and made by himself.

On the 4th of June, Shri Umashankar Joshi, an eminent poet of Gujerat addressed our students.

On July 24th, we had pleasure in hearing again Dr. Sisir Kumar Ghose of Vishvabharati University who has just returned from the U.S.A. where he had been for two years as a Fulbright scholar. Dr. Ghose who had lectured at many universities and public institutions of the U.S.A. gave a very interesting talk on the "Image of America". On the 17th July Dr. Ghose had showed us a number of Slides on American Life including monuments and landscapes of America.

Dr. M. Venkataraman and Shri J. Rassendren continued their lectures on Higher Mathematics and International Law respectively.

There were three literary meetings in Gujerati, two in Hindi and one in Bengali.

The Saturday programmes of this quarter included a talk on Folk Music of India, quiz items on B.B.C. lines. Dr. S.K. Ghose's talk on "U.S.—Some Impressions" and the celebration of the birth centenary of Dwijendralal Roy, Bengali poet and playright, with a programme of songs and recitations.

Education Physical

As already reported in our last issue, the Games Tournaments ended on the 3ist March. In all the tournaments there were 41 entries from group B, 33 from C, 38 from D, 20 from E and G, 26

Rapport Trimestriel

Vie Académique

LE Professeur S. Srinivâsan du Collège Saint-Joseph à Tirouchirapalli a fait le 10 mai une causerie sur l'astronomie; il s'est servi pour ses explications d'un modèle de sphère céleste qu'il avait lui-même dessiné et construit.

Le 4 juin, Shrî Oumâshankar Joshi, un éminent poète du Goudjerât, a parié à nos élèves de la poésie goudjerâti.

Nous avons eu, le 24 juillet, le plaisir d'entendre à nouveau le Dr. Sisir Koumar Ghose, de l'Université de Vishvabhârati, récemment de retour d'Amérique où il a séjourné pendant deux ans comme boursier de la Fondation Fulbright. Le Dr. Ghose, qui a fait aux États-Unis des conférences dans plusieurs universités et autres institutions publiques, a vivement intéressé son auditoire par son "Image de l'Amérique", interprétation, basée sur son expérience personnelle, de la vie américaine. Le 17 juillet il avait d'abord présenté une série de vues en couleurs de monuments -et paysages des États-Unis, agréablement commentées.

Le Dr. M. Venkataraman et M. J. Rassendren ont continué leurs cours de mathématiques supérieures et de droit international respectivement.

Il y a eu trois réunions littéraires en goudjerâti, deux en hindi et une en bengali.

Les programmes du samedi de ce trimestre ont compris une causerie sur la musique folklorique de l'Inde, des énigmes ou devinettes dans le genre des concours de la B.B.C., une causerie en anglais du Dr. Ghose intitulée "Les États-Unis. Quelques impressions", et enfin la célébration, avec chants et récitations, du centenaire de la naissance du poète et dramaturge bengali Dwijendralâl Roy.

from F, 24 from the Captains and 12 from non-group. In the A group tournaments there were in all 128 participants.

The Aquatic Season started on the 1st May and all participants in the competition were given full opportunity for practice till the 20th May.

The A groups were divided into 9 sections for their own competitions and the rest of the groups had open tournaments. For this, there were two divisions for novices and four for trained competitors.

Entries were as follows : 98 from A, 28 from B, 23 from C, 18 from D, 2 from E, 6 from F, 2 from H, 3 from non-groups and 7 from the Captains group.

The competition started on the 2ist May and ended on the 1st June, the last two days being for the relay races and the amusing Novelty races.

The Study Circle of which we wrote in our February issue, has been meeting twice weekly and papers have been read on the History of Physical Education—including that of Ancient India, Egypt, Mesopotamia, Israel, China, Greece, Rome, Medieval Europe, Modern Europe, England, Scandinavia, Germany, America, Russia and Modern Asia. This subject will be concluded with papers on Physical Education in Australia, Modern India, the Modern Olympiads and other trends in Physical Education, ending with our own system in the Ashram.

This Circle has also framed a practical course in Basket Ball and, is doing one in Swimming.

The cinder track of our Sports Ground has at last been redone. It was first laid in 1951 and top dressed in 1953. Now it has been thoroughly redone, raising the level by 7 cms and removing the brick lane lines. The surface has been maintained to a fine finish to allow bare-foot running.

Entertainments

On the 30th March the very young children presented a programme in English and on the 6th April one in French consisting  

Éducation Physique

Ainsi qu'il en a été parié dans notre dernier numéro, les tournois de jeux sportifs se sont clos le 31 mars. Il y eut dans l'ensemble 41 inscriptions du Groupe B, 33 du Groupe C; 38 du Groupe D, 20 des Groupes E et C, 26 du Groupe F; 24 du Groupe des Capitaines et 12 de ceux qui ne sont inscrits dans aucun groupe. D'autre part le nombre des participants aux tournois du Groupe A a été en tout de 128.

La Saison Aquatique a commencé le Ier mai. Toutes facilités ont été données jusqu'au 20 mai à ceux qui voulaient s'entraîner avant de prendre part à la compétition. Le Groupe A a été divisé en 9 sections pour ses propres épreuves aquatiques. Les autres groupes ont participé aux tournois libres. A cet effet, on a dû faire deux sections pour les novices et quatre pour les concurrents bien entraînés. Les inscriptions ont été de 98 participants de A; 28 de B; 23 de C; 18 de D; 2 de E; 6 de F; 2 de H, 3 des Sans-Groupe et 7 du Groupe des Capitaines. Les épreuves ont commencé le 21 mai et pris fin le Ier juin. Les deux derniers jours ont été consacrés aux courses de relais et aux amusantes "courses de fantaisie".

Le Cercle d'Étude dont nous avons parlé dans notre numéro de février a tenu des réunions bi-hebdomadaires au cours desquelles on a lu des exposés rédigés par les Capitaines sur l'histoire de l'Éducation physique dans divers pays — à savoir l'Inde ancienne, Égypte, la Mésopotamie, la Judée, la Chine, la Grèce, Rome, l'Europe du moyen-âge, l'Europe moderne, l'Angleterre, la Scandinavie, l'Allemagne, l'Amérique, la Russie et l'Asie moderne. Pour terminer cette série, il sera fait des exposés sur l'Éducation physique en Australie et dans l'Inde moderne, d'autres sur les Olympiades modernes et les différentes tendances actuelles de l'Éducation physique, en terminant par notre propre système.

Ce cercle a aussi établi un cours pratique de basket-bail, il est en train d'en élaborer un sur la natation.

La piste cendrée de notre Terrain de Sports a enfin été refaite. Elle avait été tracée pour la première fois en 1951 et rénovée en 1953. Elle vient d'être entièrement reconstruite. On a surélevé

of songs and rhythmic movements. On the i5th April we saw a Bengali skit 'Bharate Chai' (House to Let) played by the children.

There were three Sangitmala programmes of songs and music and short plays by children including songs by Srimati Gita Das Gupta of Delhi.

There were two dance recitals, one by the junior and the other by the Senior students.

We had as usual weekly and sometimes biweekly cinema shows —normally of documentaries received from the Government of India, the U.S.I.S., the British Council and the Russian, Austrian, Dutch, French and German Embassies. The British Council also sent us some excellent recorded English plays and poetry.

Among the feature films shown was "Dada Thakur" on a Bengali story written by Shri Nolini Kanta Sarkar, one of our senior professors in Bengali. This film had received the President's award in 1962. We also saw the film of Ernest Hemingway's Nobel Prize winning story "The Old Man and the Sea".

A new feature of our film show is that we have put up a much wider screen in preparation for Cinemascope projection. The wider screen has been arranged on a swivel frame at the eastern end of the playground, against the wall, and the projection continues from the same room as before. Hence we can accommodate a much larger number of spectators as the view is now along the length of the ground. The introduction of Cinemascope projection will permit us to show a much wider range of pictures, particularly the newer ones. The first programme was The Brave One.

We had, during this Quarter, the pleasure of a visit from the Prime Minister of India, Shri Jawaharlal Nehru, on the i3th June. He visited the Ashram in the morning, accompanied by Shri C. Subramaniam, Union Minister for Steel and Heavy Industries, Shri Kamraj Nadar, Chief Minister of Madras State, Shri S.K. Dutta, Chief Commissioner, Pondicherry and all the ministers of the newly formed Union Territory of Pondicherry. Shri Nehru and the others first met the Mother, then after visiting the Samadhi of Sri Aurobindo, went to the Centre of Education where all the students  

son niveau de sept centimètres et enlevé les lignes de briques qui délimitaient les pistes. La surface a maintenant un beau fini et permettra de courir nu-pieds.

Visite du Premier Ministre

Au cours de ce trimestre, le 13 juin, nous avons eu le plaisir de recevoir la visite du Premier Ministre de l'Inde, Shrî Jawaharlal Nehru. Il s'est rendu à l'Ashram le matin accompagné de Shrî Subramaniam, Ministre du Gouvernement Central pour l'Acier et les Industries Lourdes, Shrî Kamaraj Nadar, Président du Conseil des Ministres de l'État de Madras, Shrî S. K. Datta, Haut-Commissaire à Pondichéry, et de tous les nouveaux ministres de l'État de Pondichéry récemment intégré dans l'Union Indienne. Shrî Nehru et sa suite ont d'abord été reçus par la Mère et, après s'être recueillis devant le Samâdhi de Sri Aurobindo, sont allés au Centre International d'Éducation où étaient rassemblés les professeurs et les élèves. Ils ont visité quelques classes et le laboratoire.

Le soir, le Premier Ministre et sa suite ont fait une brève visite du Terrain de Sports, où les groupes en pleine activité occupaient tous les terrains qui leur étaient destinés. C'était un superbe tableau, spécialement celui qu'offrait la piscine avec les plus jeunes du Groupe A.

Le lecteur trouvera dans ce numéro un certain nombre de photographies se rapportant à cette visite, la deuxième que le Premier Ministre a faite à l'Ashram.

Activités Culturelles et Divertissements

Les très-jeunes ont donné un programme en anglais le 30 mars et un autre en français le 6 avril, composés de chants et de mouvements rythmiques. Le 15 avril nous avons eu le plaisir d'assister à une petite comédie satirique en bengali intitulée "Bharate Chai" (maison à louer)", jouée par les enfants.

Il y a eu également un récital de chant par Shrîmatî Guîtâ Dâs Goupta, de Delhi, et deux récitals de danse, l'un par les jeunes élèves l'autre par les élèves avancés.

and teachers were assembled. He visited some of the classes and laboratories.

In the evening the Prime Minister and party paid a short visit to our Sports Ground where all the fields were occupied with the groups in full activity. It made a fine picture. The Swimming Pool with the little ones of the A group was of special interest.

Lake Dairy

We publish in this issue a picture taken at the dairy at the Lake Estate. This is a recent project. Large tracts of land in the Lake Estate which have been lying eroded and waste for decades are being reclaimed and brought under cultivation for coconut trees and fodder. A dairy farm will be established there and for this an impressive start has already been made with 170 head of cattle including bulls, the present output of milk being 300 litres per day. The picture shown is of a high breed Indian male calf of championship stock. This calf's grandmother holds the unbeaten record of 13581 Ibs of milk in one lactation.

New Publications

Meditations on Savitri, Vol. II

The Way of Light by T.V. Kapali Sastri

The Tales of India Part One, by Daulat Panday (Lalita)  

Au cours de nos séances traditionnelles de cinéma — hebdomadaires ou bi-hebdomadaires —, nous avons vu des documentaires envoyés par le Gouvernement de l'Inde, The United States Information Service, The British Council et les Ambassades de Russie, d'Autriche, de France, des Pays-Bas et d'Allemagne. Thé British Council nous a aussi prêté d'excellents disques — pièces de théâtre et poésies anglaises. ,,

Parmi les films de long métrage projetés, il faut mentionner "Dada Thakour", tiré d'un récit en bengali, écrit par un de nos anciens, Noiini Kânta Sarkâr, professeur de bengali au Centre d'Éducation. Ce film a reçu le prix du Président de l'Union Indienne en 1962. Nous avons également projeté le film tiré du livre de Hemingway qui a valu à son auteur le Prix Nobel : "The Old Man and the Sea (Le Vieillard et La Mer)".

Une caractéristique nouvelle de "nos séances de cinéma est que nous avons installé un écran beaucoup plus allongé permettant les projections en "Cinémascope". Ce nouvel écran est fixé dans un cadre pivotant contre le mur Est de notre Terrain de Jeux, la projection étant toujours faite de la chambre actuelle de projection. Nous pouvons donc installer un plus grand nombre de spectateurs, l'axe de la vue étant actuellement celui de la longueur du terrain.

L'introduction de films en "Cinémascope" nous permettra de montrer des films d'une variété plus grande, spécialement les plus récents. Le premier de ce genre a été "Thé Brave One (Le Brave)".

Laiterie du Lac

Nous publions dans ce numéro une photo prise à la laiterie du Domaine du Lac (Lake Estate). Le projet est d'exécution récente. De grandes étendues ont été nivelées et défrichées; les terres restées incultes depuis des décennies vont produire des noix de coco et du fourrage. Une ferme laitière doit y être installée, un début impressionnant dans ce sens vient d'être fait avec 170 têtes de bétail, y compris les taureaux. La production actuelle de lait est de 300 litres par jour. La photographie est celle d'un jeune taureau d'une grande race indienne et d'une lignée supérieure. La grand'mère

WORKS OF SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo

de cet animal détient le record pas encore dépassé de 13581 livres ;o litres) de lait dans une période de lactation.

Publications nouvelles en anglais

Meditations on Savitri, Volume II.

The Way of Light, par T. V. Kapali Sastri.

Tales of India, illustré, I ^ère partie, par Daulat Panday (Lalita).

Œuvres de Sri Aurobindo

( Traductions en français )

Illustrations

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Illustrations

Khokho, an Indian Game

Le Khokho, jeu indien

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

At the Sports Ground

Au Trrain de Sports

IX

At the Sports Ground

Au Trrain de Sports

X

XI

The dairy at the Lake Estate

A la laiterie du Lac (Lake Estate)

XII

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