Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Novembre  1962

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XI

THE MODES OF THE SELF

SINCE the Self which we come to realise by the path of knowledge is not only the reality which lies behind and supports the states and movements of our psychological being, but also that transcendent and universal Existence which has manifested itself in all the movements of the universal, the knowledge of the Self includes also the knowledge of the principles of Being, its fundamental modes and its relations with the principles of the phenomenal universe. This was what was meant by the Upanishad when it spoke of the Brahman as that which being known all is known.¹ It has to be realised first as the pure principle of Existence, afterwards, says the Upanishad, its essential modes become clear to the soul which realises it. We may indeed, before realisation, try to analyse by the metaphysical reason and even understand intellectually what Being is and what the world is, but such metaphysical understanding is not the Knowledge. Moreover, we may have the realisation in knowledge and vision, but this is incomplete without realisation in the entire soul-experience and the unity of all our being with that which we realise.² It is the

1 Yasmin vijñāte sarvam vijñātam. Prasna Upanishad.

2 This is the distinction made in the Gita between Sankhya and Yoga; both are necessary to an integral knowledge.

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XI

LES MODES DU MOI

LE Moi que nous réalisons au bout de la voie de la connaissance, étant non seulement la réalité qui se trouve derrière les états et les mouvements de notre être psychologique et les soutient, mais aussi l'Existence transcendante et universelle qui s'est manifestée en chacun des mouvements de l'univers, il faut donc que la connaissance du Moi inclue aussi la connaissance des principes de l'Être, de ses modes fondamentaux et de ses relations avec les principes de l'univers phénoménal. C'est ce qu'entendait l'Oupanishad lorsqu'elle disait du Brahman : "quand Cela est connu, tout est connu"¹. Il faut d'abord le réaliser en tant que pur principe d'Existence, puis, dit l'Oupanishad, ses modes essentiels deviennent clairs pour l'âme qui l'a réalisé. Certes, nous pouvons dès avant la réalisation essayer d'analyser par la raison métaphysique et même de comprendre intellectuellement ce qu'est l'Être et ce qu'est le monde, mais ce genre de compréhension métaphysique n'est pas la Connaissance. En outre, nous pouvons avoir la réalisation en connaissance et en vision, mais elle n'est pas complète si elle n'embrasse pas toutes les expériences de l'âme et si notre être tout entier n'est pas uni à ce que nous réalisons². La science du yoga est de connaître

1 yasmin vijñāte sarvam vijñātam. Prashna Oupanishad.

2 C'est la distinction que fait la Guîtâ entre Sânkhya et Yoga ; les deux sont nécessaires à une connaissance intégrale.

science of Yoga to know and the art of Yoga to be unified with the Highest so that we may live in the Self and act from that supreme poise, becoming one not only in the conscious essence but in the conscious law of our being with the transcendent Divine whom all things and creatures, whether ignorantly or with partial knowledge and experience, seek to express through the lower law of their members. To know the highest Truth and to be in harmony with it is the condition of right being, to express it in all that we are, experience and do is the condition of right living.

But rightly to know and express the Highest is not easy for man the mental being because the highest Truth and therefore the highest modes of existence are supramental. They repose on the essential unity of what seem to the intellect and mind and are to our mental experience of the world opposite poles of existence and idea and therefore irreconcilable opposites and contradictions, but to the supramental experience are complementary aspects of the same Truth. We have seen this already in the necessity of realising the Self as at once one and many; for we have to realise each thing and being as That; we have to realise the unity of all as That, both in the unity of sum and in the oneness of essence; and we have to realise That as the Transcendent who is beyond all this unity and this multiplicity which we see everywhere as the two opposite, yet companion poles of all existence. For every individual being is the Self, the Divine in spite of the outward limitations of the mental and physical form through which it presents itself at the actual moment, in the actual field of space, in the actual succession of circumstances that make up the web of inner state and outward action and event through which we know the individual. So, equally, every collectivity small or great is each the Self, the Divine similarly expressing itself in the conditions of this manifestation. We cannot really know any individual or any collectivity if we know it only as it appears inwardly to itself or outwardly to us, but only if we know it as the Divine, the One, our own Self employing its various essential modes and its occasional circumstances of self-manifestation. Until we have transformed the habits of our mentality so that it shall live entirely

le Très-Haut et l'art du yoga de s'unir au Très-Haut, mais aussi de pouvoir vivre dans le Moi et d'agir du haut de cet équilibre suprême, devenant un non seulement dans l'essence consciente, mais dans la loi consciente de notre être, avec le Divin transcendant que toutes choses et toutes créatures, inconsciemment ou avec une connaissance et une expérience partielles, essayent d'exprimer selon la loi inférieure de leur nature. Connaître la Vérité suprême et être en harmonie avec elle est la condition de l'être vrai, exprimer cette Vérité dans tout ce que nous sommes, tout ce que nous faisons et toutes nos expériences, est la condition de la vraie vie.

Mais connaître et exprimer vraiment le Suprême, n'est pas facile pour l'homme, être mental, parce que la Vérité suprême et, par suite, les modes suprêmes d'existence sont supramentaux. Ils reposent sur l'essentielle unité de ce qui, pour l'intellect et le mental, et pour notre expérience mentale du monde, semble deux pôles contraires1 de l'existence et de la pensée, et, par conséquent, irréconciliablement opposés et contradictoires, mais qui, pour l'expérience supramentale, sont des aspects complémentaires de la même Vérité. Déjà, nous avons vu la nécessité de réaliser le Moi en tant qu'un et innombrable à la fois ; nous devons réaliser que chaque chose, chaque être, est Cela ; nous devons réaliser l'unité de tout et que tout est Cela, à la fois un dans la somme et un dans l'essence, et nous devons réaliser que Cela est le Transcendant par-delà toute cette unité et cette multiplicité que nous voyons partout comme deux pôles, contraires et pourtant inséparables, de toute existence. Car chaque être individuel est le Moi, le Divin, en dépit des limitations extérieures de la forme mentale et physique sous laquelle il se présente pour le moment actuel, dans le champ actuel de l'espace et dans la succession actuelle des circonstances qui constituent la trame de son état intérieur et des actes ou des événements extérieurs par lesquels nous le connaissons. De même, toute collectivité petite ou grande, est le Moi, le Divin qui pareillement s'exprime dans les conditions de l'univers. Nous ne pouvons pas vraiment connaître un individu ou une collectivité si nous

in this knowledge reconciling all differences in the One, we do not live in the real Truth, because we do not live in the real' Unity. The accomplished sense of Unity is not that in which all are regarded as parts of one whole, waves of one sea, but that in which each as well as the All is regarded wholly as the Divine, wholly as our Self in a supreme identity.

And yet, so complex is the Maya of the Infinite, there is a sense in which the view of all as parts of the whole, waves of the sea or even as in a sense separate entities becomes a necessary part of the integral Truth and the integral Knowledge. For if the Self is always one in all, yet we see that for the purposes at least of the cyclic manifestation it expresses itself in perpetual soul forms which preside over the movements of our personality through the worlds and the aeons. This persistent soul-existence is the real Individuality which stands behind the constant mutations of the thing we call our personality. It is not a limited ego but a thing in itself infinite; it is in truth the Infinite itself consenting from one plane of its being to reflect itself in a perpetual soul-experience. This is the truth which underlies the Sankhya theory of many Purushas, many essential, infinite, free and impersonal souls-reflecting the movements of a single cosmic energy. It stands also, in a different way, behind the very different philosophy of qualified Monism which arose as a protest against the metaphysical excesses of Buddhistic Nihilism and illusionist Adwaita. The old semi-Buddhistic, semi-Sankhya theory which saw only the Quiescent and nothing else in the world except a constant combination of the five elements and the three modes of inconscient Energy lighting up their false activity by the consciousness of the Quiescent in which it is reflected, is not the whole truth of the Brahman. We are not a mere mass of changing mind-stuff, life-stuff, body-stuff taking different forms of mind and life and body from birth to birth, so that at no time is there any real self or conscious reason of existence behind all the flux or none except that Quiescent who cares for none of these things. There is a real and stable power of our being behind the constant mutation of our mental, vital and physical personality, and this we have to know and

les connaissons seulement tels qu'ils s'apparaissent à eux-mêmes au-dedans, ou tels qu'ils nous apparaissent au-dehors ; nous ne les connaissons que si nous voyons en eux le Divin, l'Un, notre propre Moi se servant de ses divers modes essentiels et des diverses circonstances occasionnelles de sa propre manifestation. Tant que nous n'avons pas transformé les habitudes de notre mentalité et qu'elle ne vit pas entièrement dans cette connaissance qui réconcilie toutes les différences en l'Un, nous ne vivons pas dans la réelle Vérité, parce que nous ne vivons pas dans l'Unité réelle. Le sentiment de l'Unité est parfait non pas quand on voit toutes choses comme les parties d'un seul tout ou comme les vagues d'une seule mer, mais quand dans une suprême identité on voit que chaque chose aussi bien que le Tout est totalement le Divin, totalement notre Moi.

Et pourtant, la Maya de l'Infini est si complexe que certaines expériences comme de voir que tous sont des parties du tout, des vagues de la mer, ou même, en un sens, des entités séparées, doivent aussi nécessairement faire partie de la Vérité intégrale et de la Connaissance intégrale. Car, bien que le Moi soit toujours un en tous, nous voyons que pour les desseins de la manifestation cyclique au moins, il s'exprime en des formes d'âme perpétuelles qui président aux mouvements de notre personnalité à travers les mondes et les âges. Cette existence psychique persistante est l'Individualité vraie derrière les mutations constantes de cette chose que nous appelons notre personnalité. Ce n'est pas un ego limité mais un être infini en soi, en vérité, c'est l'Infini lui-même qui consent, d'un plan de son être, à se réfléchir dans une expérience d'âme perpétuelle. C'est sur cette vérité que s'appuie la théorie sânkhya de la pluralité des Pouroushas ou de la pluralité des âmes, essentielles, infinies, libres et impersonnelles, réfléchissant les mouvements d'une seule et même énergie cosmique. C'est là-dessus aussi, d'une autre façon, que s'appuie la philosophie très différente du Monisme qualifié qui s'éleva contre les excès métaphysiques du Bouddhisme nihiliste et de l'Advaïta illusionniste. La vieille théorie mi-bouddhique, mi-sânkhya, qui voyait dans le monde seulement l'Immobile et

preserve in order that the Infinite may manifest Himself through it according to His will in whatever range and for whatever purpose of His eternal cosmic activity.

And if we regard existence from the standpoint of the possible eternal and infinite relations of this One from whom all things proceed, these Many of whom the One is the essence and the origin and this Energy, Power, or Nature through which the relations of the One and the Many are maintained, we shall see a certain justification even for the dualist philosophies and religions which seem to deny most energetically the unity of beings and to make an unbridgeable differentiation between the Lord and His creatures. If in their grosser forms these religions aim only at the ignorant joys of the lower heavens, yet there is a far higher and profounder sense in which we may appreciate the cry of the devotee poet when in a homely and vigorous metaphor he claimed the right of the soul to enjoy for ever the ecstasy of its embrace of the Supreme. "I do not want to become sugar," he wrote ," want to eat sugar." However strongly we found ourselves on the essential identity of the one Self in all, we need not regard that cry as the mere aspiration of a certain kind of spiritual sensuousness or the rejection by an attached and ignorant soul of the pure and high austerity of the supreme Truth. On the contrary, it aims in its positive part at a deep and mysterious truth of Being which no human language can utter, of which human reason can give no adequate account, to which the heart has the key and which no pride of the soul of knowledge insisting on its own pure austerity can abolish. But that belongs properly to the summit of the path of Devotion and there we shall have again to return to it.

The Sadhaka of an integral Yoga will take an integral view of his goal and seek its integral realisation. The Divine has many essential modes of His eternal self-manifestation, possesses and finds Himself on many planes and through many poles of His being; to each mode its purpose, to each plane or pole its fulfilment both in the apex and the supreme scope of the eternal Unity, It is necessarily through the individual Self that we must arrive at the One, for that is the basis of all our experience. By Knowledge we arrive

rien d'autre, sauf une combinaison constante des cinq éléments et des trois modes de l'Énergie inconsciente éclairant leur fausse activité par la conscience réflectrice de l'Immobile, n'est pas toute la vérité du Brahman. Nous ne sommes pas simplement une masse changeante de substance mentale, de substance vitale, de substance corporelle revêtant de naissance en naissance différentes formes de mental, de vie et de corps, si bien qu'à aucun moment il n'y a de moi réel derrière tout ce flux, ou de raison consciente d'exister, et personne sauf l'Immobile, qui ne se soucie nullement de toutes ces choses. Il y a un pouvoir réel et stable de notre être, derrière le changement constant de notre personnalité mentale, vitale et physique, et c'est lui que nous devons connaître et préserver afin qu'à travers lui, l'Infini puisse Se manifester comme Il le veut, en n'importe quel domaine et à n'importe quelle fin de Son activité cosmique éternelle.

. Et si nous regardons l'existence du point de vue de toutes les relations possibles, éternelles et infinies, de l'Un d'où toutes choses procèdent, de la Multiplicité dont l'Un est l'essence et 'origine, et de l'Énergie, du Pouvoir ou de la Nature qui servent à maintenir les relations de l'Un et de la Multiplicité, nous verrons que même les philosophies et les religions dualistes sont quelque peu justifiées alors même qu'elles semblent nier énergiquement l'unité des êtres et faire une distinction entre le Seigneur et Ses créatures. Si sous leurs formes les plus grossières ces religions visent surtout aux joies ignorantes de deux inférieurs, elles recèlent cependant un sens beaucoup plus haut et plus profond, qui nous fait comprendre le cri du poète mystique réclamant par une métaphore familière et vigoureuse, le droit de l'âme à garder pour toujours l'extase de son embrassement avec le Suprême : "Je ne veux pas devenir le sucre", écrivait ce poète, "je veux manger le sucre". Si puissamment fondés soyons-nous dans notre expérience de l'identité essentielle du Moi un en tout, ce n'est pas une raison pour considérer ce cri comme l'expression pure et simple d'une sorte de sensualité spirituelle, ou comme le fait d'une âme attachée et ignorante qui refuse la pure et haute austérité de la Vérité suprême. Au contraire, par son côté positif,

at identity with the One; for there is, in spite of the Dualist, an essential identity by which we can plunge into our Source and free ourselves from all bondage to individuality and even from all bondage to universality. Nor is the experience of that identity a gain for knowledge only or for the pure state of abstract being. The height of all our action also, we have seen, is the immersion of ourselves in the Lord through unity with the divine Will or Conscious Power by the way of works; the height of love is the rapturous immersion of ourselves in unity of ecstatic delight with the object of our love and adoration. But again for divine works in the world the individual Self converts itself into a centre of consciousness through which the divine Will, one with the divine Love and Light, pours itself out in the multiplicity of the universe. We arrive in the same way at our unity with all our fellow beings through the identity of this self with the Supreme and with the self in all others. At the same time in the action of Nature we preserve by it as soul form of the One a differentiation which enables us to preserve relations of difference in Oneness with other beings and with the Supreme Himself. The relations will necessarily be very different in essence and spirit from those which we had when we lived entirely in the Ignorance and Oneness was a mere name or a struggling aspiration of imperfect love, sympathy or yearning. Unity will be the law, difference will be simply for the various enjoyment of that unity. Neither descending again into that plane of division which clings to the separation of the ego-sense nor attached to an exclusive seeking for pure identity which cannot have to do with any play of difference, we shall embrace and reconcile the two poles of being where they meet in the infinity of the Highest.

The Self, even the individual self, is different from our personality as it is different from our mental ego-sense. Our personality is never the same; it is a constant mutation and various combination. It is not a basic consciousness, but a development of forms of consciousness,—not a power of being, but a various play of partial powers of being,—not the enjoyer of the self-delight of our existence, but a seeking after various notes and tones of experience which shall more or less render that delight in the mutability of

cette aspiration cherche à toucher une profonde et mystérieuse vérité de l'Être qu'aucun langage humain ne peut exprimer, qu'aucune raison humaine ne peut expliquer vraiment, mais dont le cœur a la clef et que toute la fierté de l'âme fondée sur la seule connaissance et affirmant sa pure austérité ne peut abolir. Mais ceci relève des sommets de la voie de la dévotion; nous y reviendrons plus tard.

Le sâdhak du yoga intégral aura une conception intégrale du but à atteindre et il cherchera une réalisation intégrale. Le Divin se manifeste éternellement suivant bien des modes. Il se possède et se découvre sur bien des plans et par bien des pôles de Son être ; chaque mode a son dessein, chaque plan ou chaque pôle son accomplissement, à la fois au sommet et dans toute l'étendue possible de l'Unité éternelle. C'est nécessairement par le Moi individuel que nous devons arriver à l'Un; c'est la base de toute notre expérience. Par la Connaissance nous arrivons à l'identité avec l'Un ; car quoiqu'on dise le dualiste, il y a une identité essentielle par laquelle nous pouvons plonger en notre Source et nous libérer de tout esclavage à l'individualité et même de tout esclavage à l'universalité. Mais l'expérience de l'identité n'est pas non plus le privilège exclusif de la voie de la connaissance ou de l'état pur de l'être abstrait. Le sommet de toute notre action et de la voie des œuvres aussi, nous l'avons vu, est l'immersion de notre être dans le Seigneur par l'unité avec la Volonté ou le Pouvoir conscient divins, le sommet de l'amour aussi est l'immersion extatique de notre être dans l'unité d'une joie béatifique avec l'objet de notre amour et de notre adoration. Cependant, pour les œuvres divines dans le monde, le Moi individuel se convertit en un centre de conscience, à travers lequel la Volonté divine, une avec l'Amour divin et la Lumière divine, se déverse dans la multitude de l'univers. De même, nous arrivons à l'unité avec tous nos semblables par l'identité de ce Moi individuel avec le Suprême et avec le Moi qui est dans tous les autres. Mais en même temps, pour l'action de la Nature, nous préservons une distinction grâce à ce Moi individuel, parce qu'il est une forme d'âme de l'Un, et nous pouvons garder des relations de différence tout

relations. This also is Purusha and Brahman, but it is the mutable Purusha, the phenomenon of the Eternal, not its stable reality. The Gita makes a distinction between three Purushas who constitute the whole state and action of the divine Being, the Mutable, the Immutable and the Highest which is beyond and embraces the other two. That Highest is the Lord in whom we have to live, the supreme Self in us and in all. The Immutable is the silent, actionless, equal, unchanging self which we reach when we draw back from activity to passivity, from the play of consciousness and force and the seeking of delight to the pure and constant basis of consciousness and force and delight through which the Highest, free, secure and unattached possesses and enjoys the play. The Mutable is the substance and immediate motive of that changing flux of personality through which the relations of our cosmic life are made possible. The mental being fixed in the Mutable moves in its flux and has not possession of an eternal peace and power and self-delight; the soul fixed in the Immutable holds all these in itself but cannot act in the world, but the soul that can live in the Highest enjoys the eternal peace and power and delight and wideness of being, is not bound in its self-knowledge and self-power-by character and personality or by forms of its force and habits of its consciousness and yet uses them all with a large freedom and power for the self-expression of the Divine in the world. Here again the change is not any alteration of the essential modes of the Self, but consists in our emergence into the freedom of the Highest and the right use of the divine law of our being.

Connected with this triple mode of the Self is that distinction which Indian philosophy has drawn between the Qualitied and the Qualityless Brahman and European thought has made between the Personal and the Impersonal God. The Upanishad indicates clearly enough the relative nature of this opposition, when it speaks of the Supreme as the "Qualified who is without qualities".¹ We have again two essential modes, two fundamental aspects, two poles of eternal being, both of them exceeded in the

1 nirguno guni

en étant un avec les autres êtres et avec le Suprême Lui-même. Ces relations seront nécessairement très différentes en essence et en esprit de celles que nous avions quand nous vivions entièrement dans l'Ignorance et que l'Unité était simplement un mot ou l'aspiration maladroite d'un amour, d'une sympathie ou d'un besoin imparfaits. L'unité sera la loi, la différence sera simplement la jouissance variée de l'unité. Ne descendant plus dans le monde de la division accroché à la séparation et au sens de l'ego, mais n'étant pas attachés non plus à la recherche exclusive d'une pure identité qui refuse le jeu de la différence, nous embrasserons et réconcilierons les deux pôles de l'être là où ils se rencontrent, dans l'infinité du Suprême.

Le Moi, même le Moi individuel, diffère de notre personnalité, de même qu'il diffère de notre ego mental. Notre personnalité n'est jamais la même, c'est un changement constant, une combinaison variée. Ce n'est pas une conscience basique, mais un déroulement de formes de conscience ; ce n'est pas un pouvoir de l'être, mais un jeu divers de pouvoirs partiaux de l'être ; ce n'est pas ce qui possède la joie d'être de notre existence, mais ce qui cherche des notes diverses et des tonalités d'expérience qui exprimeront plus ou moins cette joie par la variété des relations. C'est aussi le Pourousha et le Brahman, mais c'est le Pourousha changeant, un phénomène de l'Éternel, non sa, réalité stable. La Guîtâ fait une distinction entre trois Pouroushas, qui constituent l'ensemble de l'Être divin dans son immobilité et son mouvement : le Muable et l'Immuable, et le Suprême qui est au-delà de l'un et l'autre et les embrasse. Ce Suprême est le Seigneur en lequel nous vivons, le Moi suprême en nous et en tous. L'Immuable est le Moi silencieux, égal, sans action, sans changement, que nous atteignons quand nous passons de l'activité à la passivité, du jeu de la conscience et de la force et de la quête de la joie, à la Base constante et pure de la conscience, de la force et de la joie, où le Suprême, libre, tranquille et sans attachement, possède le jeu et en jouit. Le Muable est la substance et le motif immédiat de ce flux changeant de personnalité ; grâce à Lui, les relations de notre vie cosmique sont possibles. L'être mental fixé

transcendent divine Reality. They correspond practically to the Silent and the Active Brahman. For the whole action of the universe may be regarded from a certain point of view as the expression and shaping out in various ways of the numberless and infinite qualities of the Brahman. His being assumes by conscious Will all kinds of properties, shapings of the stuff of conscious being, habits as it were of cosmic character and power of dynamic self-consciousness, gunas, into which all the cosmic action can be resolved. But by none of these nor by all of them nor by their utmost infinite potentiality is He bound. He is above all His qualities and on a certain plane of being rests free from them. The Nirguna or Unqualified is not incapable of qualities, rather it is this very Nirguna or No-Quality who manifests Himself as Saguna, as Ananta-guna, infinite quality, since He contains all in His absolute capacity of boundlessly varied self-revelation. He is free from them in the sense of exceeding them, and indeed if He were-not free from them they could not be infinite; God would be subject-to His qualities, bound by His nature, Prakriti would be supreme and Purusha its creation and plaything. The Eternal is bound neither by quality nor absence of quality, neither by Personality nor by Impersonality, He is Himself, beyond all our positive and all our negative definitions.

But if we cannot define the Eternal, we can unify ourselves with it. It has been said that we can become the Impersonal, but not the personal God, but this is only true in the sense that no one can become individually the Lord of all the universes; we can free ourselves into the existence of the active Brahman as well as that of the Silence; we can live in both, go back to our being in both, but each in its proper way, by becoming one with the Nirguna in our essence and one with the Saguna in the liberty of our active being, in our nature.¹ The Supreme pours Himself out of an eternal peace, poise and silence into an eternal activity, free and infinite, freely fixing for itself its self-determinations, using infinite quality to shape out of it varied combination of quality.

1 sādharmya-mukti.

dans le Muable, bouge avec ce flux et ne possède pas la paix ni le pouvoir éternels, ni la joie de soi, l'âme fixée dans l'Immuable, porte en soi la paix, le pouvoir et la joie, mais elle ne peut pas agir dans le monde ; tandis que l'âme qui peut vivre dans le Suprême, jouit de la paix, de la puissance et de la joie éternelles et de l'immensité de l'être, sa connaissance et son pouvoir ne sont pas liés par le caractère, la personnalité ou les formes de sa force et les habitudes de sa conscience, et pourtant elle se sert de toutes les formes et de tous les caractères avec une liberté et un pouvoir immenses afin d'exprimer le Divin dans le monde. Mais ici le changement ne vient pas d'une altération des modes essentiels du Moi, il vient de notre émergence dans la liberté du Suprême et de l'usage correct de la loi divine de notre être.

La philosophie indienne, toujours à propos de ce triple mode de l'Être, a fait une distinction entre le Brahman avec attributs et le Brahman sans attributs, de même que la pensée européenne a distingué le Dieu Personnel et le Dieu Impersonnel. L'Oupanishad indique clairement la nature toute relative de cette opposition quand elle décrit le Suprême comme "L'avec attributs qui est sans attributs"¹. Ce sont encore deux modes essentiels, deux aspects fondamentaux, deux pôles de l'être éternel, qui tous deux se dépassent dans la Réalité divine transcendante. Pratiquement, ils correspondent au Brahman silencieux et au Brahman actif. D'un certain point de vue, en effet, l'action tout entière de l'univers peut être considérée comme l'expression ou le modelage innombrable des attributs innombrables et infinis du Brahman. La substance de son être revêt, par sa Volonté consciente, toutes sortes de propriétés ou de formes, gunas, toutes sortes d'habitudes cosmiques, si l'on peut dire, et de pouvoirs dynamiques de conscience, en quoi l'action cosmique tout entière peut se résoudre. Mais Il n'est lié par aucun d'eux, ni par leur somme ni par leurs possibilités infinies les plus lointaines ; Il est au-dessus de tous Ses attributs et, sur un plan de l'être, reste libre d'eux. Le nirguna ou "Sans attributs" n'est pas incapable d'attributs; au contraire,

1 nirguno gunī

We have to go back to that peace, poise and silence and act out of it with the divine freedom from the bondage of qualities but still using qualities even the most opposite largely and flexibly for the divine work in the world. Only, while the Lord acts out of the centre of all things, we have to act by transmission of His will and power and self-knowledge through the individual centre, the soul-form of Him which we are. The Lord is subject to nothing; the individual soul-form is subject to its own highest Self and the-greater and more absolute is that subjection the greater becomes-its sense of absolute force and freedom.

The distinction between the Personal and the Impersonal is substantially the same as the Indian distinction, but the associations of the English words carry within them a certain limitation which is foreign to Indian thought. The personal God of the European religions is a Person in the human sense of the word, limited by His qualities though otherwise possessed of omnipotence and omniscience; it answers to the Indian special conceptions of Shiva or Vishnu or Brahma or of the Divine Mother of all, Durga-or Kali. Each religion really erects a different personal Deity according to its own heart and thought to adore and serve. The fierce and inexorable God of Calvin is a different being from the sweet and loving God of St. Francis, as the gracious Vishnu is different from the terrible though always loving and beneficent Kali who-has pity even in her slaying and saves by her destructions. Shiva, the God of ascetic renunciation who destroys all things seems to be a different being from Vishnu and Brahma, who act by grace, love, preservation of the creature or for life and creation. It is obvious that such conceptions can be only in a very partial and relative sense true descriptions of the infinite and omnipresent Creator and Ruler of the universe. Nor does Indian religious thought affirm them as adequate descriptions. The Personal God is not limited by His qualities. He is Ananta-guna, capable of infinite qualities and-beyond them and lord of them to use them as He will, and He manifests Himself in various names and forms of His infinite god head to satisfy the desire and need of the individual soul according to its own nature and personality. It is for this reason that the

c'est ce nirguna Lui même ou "Sans attributs", qui se manifeste dans le saguna et dans l'anantaguna aux attributs infinis, puisqu'il contient tout et qu'il a la capacité absolue de se révéler dans une diversité sans limite. Il est libre d'attributs en ce sens qu'il les dépasse, et, en vérité, s'il n'était pas libre de Ses attributs. Il ne pourrait pas être infini ; Dieu serait soumis à Ses attributs, lié par Sa nature, Prakriti serait maîtresse et Pourousha serait sa création et son jouet. L'Éternel n'est lié ni par les attributs ni par l'absence d'attributs, ni par la Personnalité ni par l'Impersonnalité, Il est Lui-même par-delà toutes nos définitions, positives ou négatives.

Mais si nous ne pouvons pas définir l'Éternel, nous pouvons nous unir à lui. Il a été dit que nous pouvions devenir l'Impersonnel, mais non le Dieu Personnel; ce n'est vrai qu'en un sens, c'est-à-dire que personne ne peut devenir individuellement le Seigneur de tous les univers, nous pouvons nous libérer et entrer dans l'existence du Brahman actif autant que dans celle du Brahman silencieux, nous pouvons vivre dans les deux, revenir à notre être dans les deux, mais chaque expérience aura son mode d'union particulier : nous deviendrons un avec le Nirgouna dans notre essence, et un avec le Sagouna dans la liberté de notre être actif, dans notre nature¹. Le Suprême sort de la paix, de l'équilibre et du silence éternels, et se répand dans une activité éternelle, libre, infinie, fixant librement ses propres déterminations, utilisant les attributs infinis pour en faire les formes variées de ses combinaisons d'attributs. Il faut donc, nous aussi, revenir à cette paix, cet équilibre et ce silence, et agir de là, divinement libre de l'esclavage des attributs, et pourtant les utilisant avec largeur et souplesse, même les plus contradictoires, pour l'œuvre divine dans le monde. Seulement, le Seigneur agit du centre même de toutes choses, tandis que nous devons agir par la transmission de Sa volonté, de Son pouvoir et de Sa connaissance, à travers ce centre individuel, cette forme d'âme de Lui que nous sommes. Le Seigneur n'est soumis à rien, la

1 sādharmya-mukti

normal European mind finds it so difficult to understand Indian religion as distinct from Vedantic or Sankhya philosophy, because it cannot easily conceive of a personal God with infinite qualities, a personal God who is not a Person, but the sole real Person and the source of all personality. Yet that is the only valid and complete truth of the divine Personality.

The place of the divine Personality in our synthesis will best be considered when we come to speak of the Yoga of devotion; it is enough here to indicate that it has its place and keeps it in the integral Yoga even when liberation has been attained. There are practically three grades of the approach to the personal Deity; the first in which He is conceived with a particular form or particular qualities as the name and form of the Godhead which our nature and personality prefers;1 a second in which He is the one real Person, the All Personality, the Ananta-guna; a third in which we get back to the ultimate source of all idea and fact of personality in that which the Upanishad indicates by the single word He without fixing any attributes. It is there that our realisations of the personal and the impersonal Divine meet and become one in the utter Godhead. For the impersonal Divine is not ultimately an abstraction or a mere principle or a mere state or power and degree of being any more than we ourselves are really such abstractions. The intellect first approaches it through such conceptions, but realisation ends by exceeding them. Through the realisation of higher and higher principles of being and states of conscious existence we arrive not at the annullation of all in a sort of positive zero or even an inexpressible state of existence, but at the transcendent Existence itself which is also the Existent who transcends all definition by personality and yet is always that which is the essence of personality.

When in That we live and have our being, we can possess it in both its modes, the Impersonal in a supreme state of being and consciousness, in an infinite impersonality of self possessing power and bliss, the Personal by the divine nature acting through

1 ista-devatā

forme d'âme individuelle est soumise à son propre Moi suprême, et plus cette soumission est grande et absolue, plus s'accroît son sentiment de force et de liberté absolues.

La distinction occidentale entre le Personnel et l'Impersonnel est substantiellement la même que la distinction indienne, mais les termes occidentaux sont liés à diverses associations qui entraînent certaine limitation, étrangère à la pensée de l'Inde. Le Dieu Personnel des religions européennes est une personne au sens humain du mot ; il est limité par ses attributs, bien que, par ailleurs, il possède l'omnipotence et l'omniscience ; c'est ce qui correspond aux conceptions indiennes particulières de Shiva ou de Vishnou ou de Brahmâ, ou de la Mère Divine, Dourgâ ou Kâlî. En fait, chaque religion adore et sert une Divinité personnelle différente suivant son cœur et sa pensée. Le Dieu féroce et inexorable de Calvin est un être différent du Dieu doux et aimant de St. François, de même que Vishnou le miséricordieux, est différent de Kâlî la terrible, bien que Kâlî soit toujours aimante et bienfaisante — elle est pleine de pitié même quand elle tue et sauve quand elle détruit. Shiva, le Dieu du renoncement ascétique, qui détruit toutes choses, semble un être différent de Vishnou et de Brahmâ, qui agissent par grâce et par amour et pour la préservation des créatures, ou pour la vie et pour la création. Il est évident que pareilles conceptions ne peuvent être que dans un sens très partiel et très relatif de vraies descriptions du Créateur et Souverain de l'univers, infini et omniprésent. Mais la pensée religieuse indienne n'affirme pas, non plus, que ce soient des descriptions adéquates. Le Dieu Personnel n'est pas limité par Ses qualités. Il est Ananta-gouna, capable d'attributs infinis et par-delà tout attribut, maître de s'en servir comme Il le veut et de manifester sous des noms et des formes variées sa divinité infinie pour satisfaire au désir et au besoin de l'âme de chacun suivant sa nature et sa personnalité. C'est pour cela que le mental européen ordinaire trouve si difficile de comprendre que la religion indienne puisse être distincte de la philosophie Vedânta ou Sânkhya, parce qu'il a du mal à concevoir un Dieu personnel qui ait des attributs infinis, un Dieu Personnel qui ne

the individual soul-form and by the relation between that and its transcendent and universal Self. We may keep even our relation with the personal Deity in His forms and names; if, for instance, our work is predominantly a work of Love it is as the Lord of Love that we can seek to serve and express Him, but we shall have at the same time an integral realisation of Him in all His names and forms and qualities and not mistake the front of Him which is prominent in our attitude to the world for all the infinite Godhead.

SRI AUROBINDO

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Suite de la page 19

soit pas une personne, mais l'unique Personne réelle et la source de toute personnalité. Pourtant, c'est la seule vérité valable et complète de la Personnalité divine.

La place de la Personnalité divine dans notre synthèse apparaîtra mieux quand nous parlerons du yoga de la dévotion, disons seulement ici qu'elle a et garde sa place dans le yoga intégral, même lorsque la libération est atteinte. Pratiquement, il y a trois degrés d'approche du Dieu Personnel : le premier où Il est conçu avec une forme particulière ou des attributs particuliers, qui sont le nom et la forme de la Divinité que notre nature et notre personnalité préfèrent¹; le second où Il est la Personne réelle

1 ista-devatā

unique, la Personnalité totale, l'Ananta-gouna ; le troisième où nous retournons à la source ultime de toute idée et de tout fait de personnalité — c'est ce que l'Oupanishad désigne par le seul mot "Lui", sans fixer d'attribut. C'est là que nos réalisations du Divin personnel et du Divin impersonnel se rencontrent et deviennent une dans la Divinité suprême. Car finalement, le Divin impersonnel n'est pas simplement une abstraction ou un principe, un état, un pouvoir, un degré d'être, pas plus que nous ne sommes nous-mêmes des abstractions. L'intellect s'en approche tout d'abord à travers des conceptions abstraites, mais la réalisation finit par les dépasser. Quand nous réalisons des principes d'être ou des états d'existence consciente de plus en plus hauts, nous n'arrivons pas à une annulation totale dans une sorte de zéro positif, ni même à un état d'existence inexprimable, mais à l'Existence transcendante elle-même, qui est aussi l'Existant par-delà toute définition personnelle, et qui pourtant reste toujours ce qui est l'essence de la personnalité.

Quand nous vivons en Cela, que notre être est en Cela, nous pouvons Le posséder dans ses deux modes à la fois : l'Impersonnel, dans un état suprême d'être et de conscience, dans une impersonnalité infinie de puissance et de béatitude se possédant elle-même , .le Personnel, par la nature divine agissant à travers notre forme d'âme individuelle, et par la relation entre cette individualité et son Moi transcendant et universel. Nous pouvons même garder notre relation avec la Divinité personnelle sous Ses formes et Ses noms, si, par exemple, notre œuvre est surtout une œuvre d'Amour, nous pouvons chercher à Le servir et à L'exprimer en tant que Seigneur de l'Amour, mais nous aurons en même temps une réalisation intégrale de Lui, sous tous Ses noms, toutes Ses formes et tous Ses attributs, et nous ne commettrons pas l'erreur de prendre celui de Ses visages qui correspond le mieux à notre attitude vis-à-vis du monde, pour la totalité de la Divinité infinie.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

On dit que "pour devenir conscient de l'Amour divin, tous les autres amours doivent être abandonnés". Quel est le meilleur moyen de rejeter l'autre amour, qui s'obstine beaucoup et ne mus quitte pas facilement?

PASSER au travers.

Passer au travers, voir ce qui est derrière, ne pas s'arrêter à l'apparence, ne pas se satisfaire de la forme extérieure, chercher le principe qui est derrière cet amour et ne se satisfaire que quand on a trouvé l'origine du sentiment en soi. Alors la forme extérieure tombera d'elle-même et vous serez en contact avec l'Amour divin, qui est derrière tout.

C'est la meilleure façon.

Vouloir rejeter l'un pour trouver l'autre est très difficile. C'est presque impossible. Parce que la nature humaine est si limitée, si pleine de contradictions et si exclusive, que si l'on veut rejeter l'amour sous sa forme inférieure, c'est-à-dire l'amour humain tel que les êtres humains l'éprouvent, si l'on fait des efforts intérieurs pour rejeter cela, généralement on rejette entièrement la capacité de sentir l'amour et on devient comme une pierre. Et alors, quelquefois il faut attendre des années, ou des siècles, pour que se réveille en soi la capacité de recevoir et de manifester l'amour.

Par conséquent, le meilleur moyen quand l'amour vient, sous quelque forme que ce soit, c'est de tâcher de percer à travers son. apparence extérieure et d'aller trouver le principe divin qui est derrière et qui le fait exister. Naturellement, c'est plein de pièges et de difficultés, mais c'est plus efficace. C'est-à-dire qu'au lieu

Questions and Answers

It is said: "To become conscious of Divine Love, all other  love has to be abandoned". What is the way of rejecting the other love that is so obstinate and never leaves us easily ?

GO through.

Go through; see what is behind; do not stop at the appearance; do not be satisfied with the outside form, look for the principle that is behind this love; do not be satisfied until you have found the origin of the feeling in itself. Then the external form will fall away by itself and you will be in contact with the Divine Love which is behind everything.

This is the best way.

To want to reject one in order to find the other is very difficult. It is almost impossible. For human nature is so limited so full of  contradictions and so exclusive that if you want to reject love in its lower form, that is to say, human love as human beings feel, if you make an inner effort to reject that, generally you reject entirely \the capacity of the feeling of love and you become as it were a stone. And then, sometimes you have to wait for years, even for centuries for the capacity of receiving and manifesting love to reawaken in you. '

Therefore, the best way is, when love  in whatever: form, to try to pierce through its external appearance and find the divine principle that is behind it and causes it to exist. Naturally, it is full of snares and difficulties, but it is most effective. That is to say, instead of ceasing to love because one loves wrongly, one must cease to love wrongly and seek to love rightly.

For example, the love between human creatures, in all its

de cesser d'aimer parce qu'on aime mal, il faut cesser d'aimer mal et vouloir aimer bien.

Par exemple, l'amour entre créatures humaines, sous toutes les formes, l'amour des parents pour les enfants, des enfants pour les parents, des frères et sœurs, des amis et des amants, est tout entaché d'ignorance, d'égoïsme et de tous les autres défauts qui sont les défauts ordinaires de l'homme; alors, au lieu de cesser d'aimer complètement, ce qui est d'ailleurs très difficile comme Sri Aurobindo le dit, ce qui simplement dessécherait le cœur et ne servirait à rien, il faut apprendre à mieux aimer — aimer dans le dévouement, dans le don de soi, dans l'abnégation et lutter, non contre l'amour lui-même, mais contre ses formes déformées. Contre toutes les formes d'accaparement, d'attachement, de possession, de jalousie, et tous les sentiments qui accompagnent ces choses principales. Ne pas vouloir posséder, dominer, et ne pas vouloir imposer sa volonté, ses caprices, ses désirs; ne pas vouloir prendre, recevoir, mais vouloir donner; ne pas insister sur la réponse de l'autre, mais se satisfaire dans son propre amour; ne pas chercher son intérêt et sa joie personnelle et l'accomplissement de son désir personnel, mais se satisfaire dans le don de son amour et de son affection, et ne pas demander de réponse. Simplement être heureux d'aimer, rien de plus.

Si on fait cela, on a avancé d'un grand pas et on peut, à travers cette attitude, petit à petit, avancer plus loin dans le sentiment lui-même, et s'apercevoir un jour que l'amour n'est pas une chose " personnelle; que l'amour est un sentiment divin universel, qui se manifeste à travers vous, plus ou moins bien, mais qui dans son essence est une chose divine.

Le premier pas, c'est de cesser d'être égoïste. Pour tout le monde c'est la même chose, non seulement pour ceux qui veulent faire un yoga, mais dans la vie ordinaire; si vous voulez savoir aimer, il ne faut pas s'aimer soi-même d'abord, et surtout d'une façon égoïste; il faut se donner à l'objet de l'amour sans exiger rien en réponse. C'est une discipline élémentaire pour se surmonter soi-même et mener une vie qui ne soit pas tout à fait grossière.

Pour le yoga, on peut y ajouter quelque chose d'autre; c'est,

forms, love of the parents for their children, of children for their parents, of brothers and sisters, of friends and lovers, is everywhere tainted with ignorance and selfishness and all other defects that are the ordinary defects of man. So, instead of wholly ceasing to love, which is besides a very difficult thing to do, as Sri Aurobindo says, which only dries up the heart and serves no purpose, one must learn to love in a better way—love with devotion, self-giving and self-abnegation and to fight not against love itself but against its deformations. Against all forms of appropriation, attachment possession, jealousy and all the feelings which accompany these principal things. Not wanting to possess, to dominate, not wanting to impose one's will, one's whims and desires, not wanting to take, receive but to give; not to insist on the response from the other, but to be satisfied with one's own love, not to seek one's own interest and one's personal delight and the fulfilment of one's personal desire, but to be satisfied with giving one's love and affection, not to demand response. To be happy simply by loving, nothing more.

If you do that, you have taken a big step and you can through this attitude, little by little, progress further in the feeling itself and discover one day that love is not a personal thing; love is a universal divine feeling that is manifesting through you more or less fairly, but which is in its essence a thing divine.

The first step then is to cease to be selfish. For everybody it is the same, not only for those who want to do yoga, but in ordinary life too. If you want to love truly, you must not love yourself first and foremost and especially in a selfish way. You must give yourself to your object of love without demanding anything in return. It is an elementary discipline for you to surmount yourself, to lead a life which is not altogether gross.

For Yoga, some other thing can be added. It is as I have said at the beginning, the will to pierce through this limited and human form of love, to discover the principle of divine Love that is behind. Then one is sure of arriving at a result. That is better than drying up the heart. It is perhaps a little more difficult, but it is better in any case, because that way instead of making others suffer

comme je l'ai dit en commençant, la volonté de percer à travers cette forme limitée et humaine de l'amour, pour découvrir le principe d'Amour divin qui est derrière. Alors on est sûr d'arriver à un résultat. Cela vaut mieux que de se dessécher le cœur. C'est peut-être un peu plus difficile, mais c'est meilleur de toute façon, parce que, comme cela, au lieu de faire souffrir les autres égoïstement, eh bien, on peut les laisser tranquilles dans leur mouvement propre, et ne faire effort que pour se transformer soi-même — sans imposer sa volonté aux autres, ce qui, même dans la vie ordinaire, est un pas vers quelque chose d'un peu supérieur et d'un peu plus harmonieux.

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**

II

Douce Mère, ici je n'ai pas bien compris: "...Volonté, Pouvoir, Force, sont la substance même de l'Énergie de Vie, sa substance innée, et c'est bien pourquoi la vie est justifiée quand elle refuse de reconnaître l'exclusive suprématie de la Connaissance et de V'Amour et qu'elle s'élance avec fougue pour satisfaire quelque chose de beaucoup plus aveugle et plus dangereux, mais qui pourtant sait aussi s'aventurer, à sa façon audacieuse et ardente, vers le Divin et l'Absolu. L'Amour et la Sagesse ne sont pas les seuls aspects du Divin; il y a aussi le Pouvoir." (Synthèse des Yogas, p. 197)

Qu'est-ce que tu n'as pas compris ?

Sri Aurobindo dit que la partie vitale, l'être vital, est l'obstacle le plus grand parce qu'il n'est pas régénéré, et qu'il serait possible de le transformer s'il se soumettait entièrement à l'Amour et à la Connaissance; mais comme sa qualité prédominante est la force, l'énergie, le pouvoir, il n'aime pas se soumettre à d'autres parties de l'être; et cela légitime son refus de se soumettre, parce que

egoistically,  you can leave them quiet in their own movement and endeavour only to transform yourself—without imposing your will upon others and that is, even in ordinary life, a step towards something a little higher, something a little more harmonious.

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II

Mother, I have not understood this passage:

"...Will, Power, Force are the native substance of the Life-Energy, and herein lies the justification for the refusal of Life to acknowledge the supremacy of Knowledge and Love alone,— for its push towards the satisfaction of something far more unreflective, headstrong and dangerous that can yet venture too in its own bold and ardent way towards the Divine and Absolute. Love and Wisdom are not the only aspects of the Divine, there is also its aspect of Power". (The Synthesis of Yoga, pp. 153-154)

What is it that you have not understood ?

Sri Aurobindo says that the vital part, the vital being is the greatest obstacle, because it is unregenerated and that it would be possible to transform it if it could submit wholly to Love and Knowledge, but as its predominant quality is force, energy, power, it does not like to submit to the other parts of the being, and that justifies its refusal to submit, because those virtues, in their essence, are as high as the others. But it has not the same power or the same capacities, as it is not surrendered, and not being surrendered it cannot develop itself. There lies the dilemma : it does not surrender, because it has power, and this power is unutilisable, because it is not surrendered. Then how to come out of it ? The vital, if it were surrendered, would be a very powerful, an extremely useful help; it would advance the process much more

ces vertus-là, dans leur essence, sont aussi hautes que les autres. Si bien qu'il n'a ni le même pouvoir, ni les mêmes capacités, parce qu'il ne s'est pas soumis; et n'étant pas soumis, il ne peut pas se développer. Et c'est cela qui fait le dilemme : il ne se soumet pas parce qu'il a ce pouvoir, et ce pouvoir est inutilisable parce qu'il n'est pas soumis. Alors comment en sortir ? Le vital, s'il était soumis, serait une aide très puissante, extrêmement utile; il ferait marcher tout le processus beaucoup plus rapidement. Mais parce qu'il sent son pouvoir, il refuse de se soumettre aux autres; et parce qu'il ne se soumet pas, son pouvoir est inutilisable. Comment faire ? Sri Aurobindo pose le problème, il va le résoudre après —si nous continuons à lire, après un certain temps il nous dira comment sortir de ce problème — mais il le pose d'abord pour que nous comprenions très bien la situation.

Si le vital était un être médiocre et sans qualités propres, il n'y aurait pas de difficultés à ce qu'il se soumette, mais il serait tout à fait inutile. Tandis qu'au contraire, le vital est une sorte de forteresse d'énergie et de pouvoir—de tous les pouvoirs. Mais généralement ce pouvoir est dévoyé; il n'est plus au service du Divin, il est au service du vital lui-même, pour sa propre satisfaction. Alors tant qu'il est comme cela, il ne peut pas être utilisé. Il faudrait qu'il comprenne que cette énergie et ce pouvoir qu'il sent en lui, ne peuvent devenir utiles que s'il entre en accord parfait avec le plan divin de réalisation sur la terre. S'il comprend cela, alors il se calme et se laisse enrégimenter, pour ainsi dire, dans l'ensemble de l'être, et il prend sa pleine puissance et sa pleine importance. Mais autrement il est inutilisable. Et généralement, toutes ses activités sont toujours des activités qui compliquent les choses et qui leur enlèvent leur simplicité, leur pureté, leur beauté souvent, et leur efficacité, parce que son action est aveugle, ignorante et très égoïste.

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quickly. But because it feels its power, it refuses to submit to others, and because it does not submit, its power is unutilisable. What is to be done ? Sri Aurobindo puts the problem, he will solve it presently—if we continue to read, he will tell us after a time how to come out of the problem—but first of all he puts it before you so that you may understand fully the situation.

If the vital were a mediocre being, without any quality of its own, there would be no difficulty in the way of its surrender, but it would be altogether useless. While on the contrary, the vital is a kind of fortress of energy and power—of all the powers. But generally this power is deviated; it is not in the service of the Divine, it is in the service of the vital itself, for its own satisfaction. So, as long as it is like that, it cannot be made use of. It must understand that the energy and the power it feels in itself can be useful only if it is perfectly in accordance with the divine plan of realisation upon earth. If it understands that, then it becomes quiet and allows itself to be marshalled, so to say, in the total being, and it takes its full strength and its full importance. Otherwise it is unserviceable. And generally, all its activities are always activities that complicate things and take away their simplicity, purity, very often their beauty, and their effectivity, because its action is blind, ignorant and very egoistic.

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III

Comment sortir de la conscience physique, qui nous garde préoccupés tout le temps, exclusivement, des circonstances physiques?

Il y a une quantité considérable de moyens.

Il y a des moyens intellectuels, des moyens que l'on pourrait appeler sentimentaux, des moyens artistiques et des moyens spirituels. Généralement, il est préférable que chacun prenne le moyen qui lui est le plus facile, parce que si l'on veut commencer tout de suite par le plus difficile, on n'arrive à rien du tout. Et nous en revenons toujours à la même chose, c'est ce que Sri Aurobindo récrit dans La Synthèse des Yogas: le moyen de la connaissance, le moyen de la dévotion, ou le moyen des œuvres. Mais le moyen des œuvres, c'est justement celui qui vous maintient dans la vie physique et qui vous fait vous libérer en elle; et peut-être est-ce le moyen, de tous, le plus efficace, mais aussi le plus difficile.

Pour la plupart des aspirants, le moyen de la méditation, de la concentration, de l'abstraction de la vie physique, du rejet des activités physiques, est certainement plus facile que le moyen de l'action. Mais ils laissent la conscience physique telle qu'elle est, sans jamais la changer, et, à moins qu'on ne devienne comme le sâdhou ou l'ascète qui sort de toute vie active et reste dans une concentration ou une méditation constantes, on n'arrive à rien du tout. C'est-à-dire que toute une partie de l'être n'est jamais transformée. Et pour eux, la solution, ce n'est pas du tout de la transformer, c'est simplement de la rejeter, de sortir de leur corps aussi vite que possible. C'était comme cela que l'on concevait le yoga dans le temps parce que, évidemment, c'est beaucoup plus facile. Mais ce n'est pas ce que nous voulons.

Ce que nous voulons, c'est la transformation de la conscience physique, ce n'est pas son rejet. Et alors, dans ce cas-là, ce que Sri Aurobindo a préconisé comme le moyen le plus direct et le plus total, c'est la soumission au Divin, une soumission que l'on fait de plus en plus intégrale, progressivement, y compris la conscience

III

How to come out of the physical consciousness which keeps us preoccupied all the time, exclusively, with physical circumstances ?

There is a considerable number of means.

There are intellectual means, means that may be called emotive, artistic means and spiritual means. Generally it is preferable that each person should take up the way most easy to him, because if one were to begin immediately by the most difficult, one would arrive at nothing at all. And always we come back to the same thing, that which Sri Aurobindo describes in The Synthesis of Yoga : the way of knowledge, the way of devotion, or the way of works. But the way of works is just that which keeps you in the physical life and which liberates you while in it. And perhaps it is the way, of all others, the most effective, but also the most difficult.

For the majority of aspirants, the way of meditation, concentration, withdrawal from physical life, rejection of physical activities is certainly more easy than the way of action. But they leave the physical consciousness as it is, without ever changing it, and unless you become like the Sadhu or the ascetic who comes out of all active life and remains constantly in meditation or concentration, you reach nowhere. That is to say, an entire portion of the being is never transformed. And for them the solution is not to transform it, but simply to reject it, to come out of the body as quickly as possible. That was how Yoga was conceived in those days,-because obviously it is much easier. But that is not what we want.

What we want is the transformation of the physical consciousness, not its rejection. So, in that case, what Sri Aurobindo has commended as the most direct and most complete means is surrender to the Divine, a surrender made more and more integral progressively, including the physical consciousness and the physical activities. If you succeed in that, then the physical instead of being an obstacle, becomes a help.

physique et les activités physiques. Et si l'on réussit cela, alors le physique, au lieu d'être un obstacle, devient une aide.

Que veut dire cette phrase : "Regardez la vie en face avec la . force intérieure de Famé et devenez maître des circonstances" ?

C'est justement l'opposé de la méthode qui consiste à rejeter toute la conscience physique et tous les événements physiques. "Regardez la vie en face", cela veut dire "ne lui tournez pas le dos" ! cela veut dire : faites face à la vie telle qu'elle est, au lieu de vous enfuir, et appelez à votre aide la force psychique intérieure — c'est cela que dit Sri Aurobindo : "La force intérieure de l'âme", la force psychique intérieure — et à l'aide de cette conscience psychique, élevez-vous au-dessus des circonstances et maîtrisez-les. C'est-à-dire qu'au lieu d'être soumis à tout ce qui arrive et d'en subir toutes les conséquences, on s'élève au-dessus des circonstances et on les laisse passer comme des choses qui ne nous touchent point et qui ne détériorent pas notre conscience Voilà ce que cela veut dire.

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IV

La logique de l'imprévu

J'ai ici une pluie de questions; mais avant de commencer à répondre, je vais vous expliquer quelque chose. Vous avez dû noter déjà, que ma façon de vous parler n'est pas toujours la même. Je ne sais pas si vous êtes très sensibles à la différence, mais pour moi elle est assez considérable.

Parfois, à cause de ce que j'ai lu, ou pour toute autre raison — quelquefois à la suite d'une question, mais assez rarement — il

What does this phrase mean: "Look life in the face from the-souls inner strength and become master of circumstances" ?

It is just the opposite of the method that consists in rejecting all physical consciousness and all physical happenings. "Look life in the face", that means, "Do not turn your back to it"! That means, face life as it is instead of running away from it, and call to your help the inner psychic force—that is what Sri Aurobindo says, "the soul's inner strength", the inner psychic force—and with the help of this psychic consciousness lift yourself above the circumstances and master them. That is to say, instead of submitting to all that happens and suffering all the consequences, you rise above the circumstances and let them pass as things that do not touch you at all, which do not impair your consciousness. That is the meaning.

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IV

The Logic of the unexpected

I have here a shower of questions; but before I begin to answer them, I will explain something to you. You must have already noted that my way of talking to you is not always the same. I do not know if you are sensitive to this difference, but for me it is quite considerable.

At times, because of what I have read or for quite another reason—sometimes in the wake of a question, but that rather rarely —I happen to get what is called an experience, but it is simply the fact of entering into a certain state of consciousness and describing it when once there. In such a case, the Force, the Consciousness which expresses itself passes through the individual mind, using it as a simple "store of words" and draws by a sort

m'arrive d'avoir ce qu'on appelle une expérience, mais c'est simplement le fait d'entrer dans un certain état de conscience et, une fois dans cet état, de le décrire. En ce cas, la Force, la Conscience qui s'exprime, passe à travers le mental individuel, se servant de lui comme d'un simple "magasin de mots", et attire, par une sorte d'affinité, les mots nécessaires à son expression. Ceci, c'est le vrai enseignement, celui que l'on trouve difficilement dans les livres—il peut être dans les livres, mais il faut être soi-même dans l'état de conscience pour pouvoir l'y découvrir. Tandis qu'avec la parole, la vibration du son transmet quelque chose au moins de l'expérience, qui peut devenir contagieuse pour tous ceux qui sont sensibles.

Dans l'autre cas, la question posée ou le sujet choisi est transmis par le mental à la Conscience supérieure, puis le mental reçoit une réponse et la transmet à travers la parole. C'est ce qui se passe généralement dans tous les enseignements — en admettant que celui qui enseigne ait la capacité de faire passer la question jusqu'à la Conscience supérieure, ce qui n'est pas toujours le cas.

Je dois vous dire que la seconde méthode ne m'intéresse pas beaucoup. Bien souvent, quand la question posée ou le sujet traité ne me donne pas la possibilité d'entrer dans un état de conscience qui m'intéresse, j'aimerais infiniment mieux me taire; c'est une espèce de devoir à remplir qui me fait parler. Je vous préviens, parce qu'il m'est arrivé de couper court à la conversation — si on peut appeler cela conversation — et de passer abruptement à la méditation; c'était dans ces cas-là.

Il se trouve que quelqu'un m'a demandé d'expliquer cette différence, c'est pourquoi je vous en parle ce soir.

(silence)

A part cela, j'ai reçu d'autres questions d'ordre pratique, et à propos de ces questions j'ai vu quelque chose dont je vais vous parler. Oh ! ce n'est pas une vision avec des images, ne vous attendez pas à avoir quelque chose de très amusant ! non, ce n'est pas

of affinity the necessary words for its expression. This is the true teaching, what one finds with difficulty in books ; it can be in books, but one must be in that state of consciousness oneself to be able to find it there. Whereas with words, the vibration of the sound transmits something at least of the experience that may spread automatically to others who are sensitive.

In the other case, the question put or the subject chosen is transmitted by the mind to the higher Consciousness; then the mind receives an answer and transmits it through the word. This is what generally happens in all teaching—provided of course the teacher has the capacity to transmit the question right up to the higher Consciousness, which is not always the case.

I must say the second method does not interest me much. Very often, when the question put or the subject treated does not give me the possibility of entering into a state of consciousness that interests me, I would like infinitely better to keep silent; what makes me speak is a kind of duty to fulfil. I forewarn you, for it has happened to me to cut short the conversation—if conversation it can be called—and pass abruptly into meditation; it was in such a case.

Someone happens to have asked me to explain this difference, that is why I am speaking about it to you this evening.

(silence)

Besides this, I have received other questions of a practical order, and in connection with these questions I have seen something of which I will speak to you. But it is not a vision with images, you must not expect something very amusing, no, it is .not that. I am asked ( I translate, it is not the exact text of the question) what difference the presence of the Supramental would really make ? In what way it would change the tenor of the problems and how it would be necessary to reconsider life after this manifestation ? I am asked practical examples; I do not know what that exactly means, but in any case, here is what I saw in a rather mathematical mood—although the language of mathematics

ça. On m'a demandé (je traduis, ce n'est pas textuellement la question) quelle différence faisait vraiment la présence du Supramental ? de quelle manière elle changeait la teneur des problèmes et comment il fallait reconsidérer la vie depuis cette manifestation ? On m'a demandé des exemples pratiques; je ne sais pas très bien ce que cela peut vouloir dire, mais, en tout cas, voilà ce que j'ai vu dans une humeur un peu mathématique — quoique le langage mathématique me soit assez étranger — mais je peux appeler cela une humeur mathématique, c'est-à-dire une façon mathématique de regarder le problème.

Je pense que tous vous avez fait assez de mathématiques pour connaître la complexité des combinaisons qui peuvent se produire en prenant pour base certains éléments choisis dans un ensemble. Je vous donnerai un exemple pour être plus claire, et parce que je ne veux pas employer les termes dont on s'est servi pour vous enseigner, je prendrai les lettres de l'alphabet.

Il y a un certain nombre de lettres dans l'alphabet, et si l'on veut calculer le nombre des combinaisons possibles en prenant toutes ces lettres ensemble, de combien de manières elles peuvent être organisées, vous savez à quel point le chiffre devient fantastique. Bien. Mais si vous prenez le monde matériel et que vous descendiez à l'élément le plus minuscule (on est arrivé à des choses absolument invisibles, n'est-ce pas, et innombrables, vous le savez) que vous preniez cet élément comme base et le monde matériel comme tout; imaginez une Conscience ou une Volonté qui s'amuserait avec tous ces éléments à faire toutes les combinaisons possibles, sans jamais répéter la même combinaison.

En mathématiques, on vous dit que le nombre des éléments est fini et que, par conséquent, le nombre des combinaisons est fini; mais c'est purement théorique, parce que si vous en venez à la pratique et qu'il fallait que toutes ces combinaisons se suivent, même si elles se suivaient à une rapidité telle que le changement soit presque imperceptible, il est de toute évidence que le temps qu'il faudrait pour faire toutes ces combinaisons serait, apparemment au moins, infini. C'est-à-dire que le nombre des combinaisons serait tellement immense qu'on ne pourrait pas lui assigner

is somewhat foreign to me—but I might call that a mathematical mood, that is to say, a mathematical way of looking at the problem.

I think all of you have done enough mathematics to know the complexity of the combinations at which you arrive when you take for your basis a number of elements chosen from out of a whole. I give you an example to make it clearer, and as I do not want to use the terms with which you were taught, I will take the letters of the alphabet.

There is a certain number of letters in the alphabet, and if you want to calculate all the combinations possible by taking all the letters together, in how many ways they can be organised, you know to what degree the figure becomes fantastic. But if you take the material world and come down to the minutest particle , (they have arrived at absolutely invisible—isn't it—and innumerable things, you know it) and if you take this particle as the basis and the material world as the whole, imagine a Consciousness or a Will that would amuse itself with these particles making all possible combinations, never repeating the same combination.

In mathematics you are told the number of the elements is finite and consequently the number of combinations is also finite; but it is purely theoretical, for, if you come to the practical, and the combinations have to be in succession to each other, then even if they follow each other with such a rapidity that the change is hardly perceptible, it is evident that the time necessary for making all these combinations would be apparently at least infinite. That is to say, the number of combinations would be so immense that an end could not be fixed. A practical end, at least—theory does not interest us—practically it would be like that.

Imagine then that what I tell you is true, in this sense that there is truly a Consciousness, a Will which manifests these combinations successively, indefinitely, without repeating even twice the same thing—then we come to the conclusion that the universe is new at each instant of eternity. And if the universe is new at each instant of eternity, that compels us to conclude that

de fin. De fin pratique tout au moins — la théorie ne nous • intéresse pas — pratiquement ce serait comme cela. ,

Alors imaginez que ce que je vous dis soit vrai, en ce sens qu'il y a vraiment une Conscience et une Volonté qui manifestent ces combinaisons successivement, indéfiniment, sans jamais en répéter une deux fois — nous arrivons à cette conclusion que l'univers est nouveau à chaque instant de l'éternité. Et si l'univers est nouveau à chaque instant de l'éternité, cela nous oblige à constater qu'il n'y a absolument rien qui soit impossible, non seulement cela, mais que ce que nous appelons logique n'est pas nécessairement vrai; et que la logique, on pourrait presque dire la fantaisie du Créateur, n'a pas de limites.

Par conséquent, si pour une raison quelconque, qu'il serait peut-être difficile d'exprimer, une combinaison n'était pas suivie de celle qui lui est la plus proche, mais d'une autre, choisie librement par la Liberté Suprême, toutes nos certitudes extérieures et toute notre logique extérieure tomberaient instantanément.

Parce que le problème est encore beaucoup plus compliqué que vous ne le pensez. Ce n'est pas seulement sur un plan, dans un domaine, c'est-à-dire ce que l'on pourrait appeler une surface des choses, qu'il y a cette quantité pratiquement infinie d'éléments permettant des combinaisons éternellement nouvelles, il y a en outre une profondeur, c'est-à-dire les autres dimensions. Et la Création est le résultat non seulement des combinaisons de surface, mais des combinaisons de profondeur dans cette surface — ce qu'en d'autres termes on appelle les facteurs psychologiques.

Et nous voici au problème : chaque fois qu'un élément nouveau est introduit dans l'ensemble des combinaisons possibles, cela produit comme un déchirement des limites — toutes les limites passées disparaissent, des possibilités nouvelles interviennent et multiplient indéfiniment les anciennes possibilités.

Or, vous aviez un monde qui, selon la connaissance antique, avait douze profondeurs ou douze dimensions successives , et dans ce monde de douze dimensions, tout d'un coup se précipitent des dimensions nouvelles, alors toutes les formules anciennes sont instantanément transformées et toutes les possibilités du déroulement

there is absolutely nothing which is impossible. Not only that, but what we call logic is not necessarily true; logic, one might almost say, the fantasy of the Creator has no limit.

Consequently, if for any reason whatever, which may be difficult perhaps to express, a combination is not followed by the one nearest to it, but by another, chosen freely by the supreme Freedom, all our external certitudes and all our external logic will break down instantaneously.

For, the problem is even much more complicated than you think. It is not on one single plane, in one single domain, that is to say, what might be called one surface of things, that there is this practically infinite quantity of elements permitting eternally new combinations; there is besides depth, that is to say the other dimensions. And creation is the result ''not merely of the combinations of the surface, but combinations also of the depth of the surface—what in other terms is called psychological factors.

So here we come to the problem : each time a new element is introduced into the whole of possible combinations, the result is a tearing down of the limits—all the past limits disappear, new possibilities intervene and indefinitely multiply the old possibilities.

Thus you had a world which, according to the ancient knowledge, possessed twelve successive depths or dimensions; and into this world of twelve dimensions, suddenly new dimensions precipitated, so that all the old formulas are instantaneously transformed and all the possibilities of the unrolling that has been going on are, how to say ?— accentuated, increased by an almost infinite number of new possibilities, and that in such a way that all older logic becomes illogical before the new logic.

I do not speak at all of the universe as human mind has conceived it, for that is a reduced dimension. I speak of the fact as it is, of a sum of combinations which realise themselves successively .according to an order and a choice which evidently escape completely the human consciousness, but to which man has somehow adapted himself and which he has succeeded after much assiduous study, as pursued by humanity during centuries, in formulating in a way tangible enough for him to grasp.

ancien se trouvent, comment dire ? aggravées, augmentées d'un nombre presque infini de possibilités nouvelles ; et ceci de telle manière que toute la logique antérieure devient illogique en présence de la logique nouvelle.

Je ne parle pas du tout de l'univers tel que le mental humain l'a conçu, parce que cela, c'est une réduction à sa dimension. Je parle du fait tel qu'il est, d'un ensemble de combinaisons qui se réalisent successivement, selon un ordre et un choix qui échappent évidemment complètement à la conscience humaine, mais auxquels l'homme s'est quelque peu adapté et qu'avec un grand effort d'études, comme celui qui s'est poursuivi depuis des siècles dans l'humanité, il est parvenu à formuler suffisamment pour s'accrocher à quelque chose de tangible.

Il est évident que la perception scientifique moderne est beaucoup plus proche de quelque chose qui corresponde à la réalité universelle que les perceptions de l'âge de pierre, par exemple ; cela ne fait pas l'ombre d'un doute. Mais cela même va se trouver tout d'un coup complètement dépassé et probablement bouleversé, par l'intrusion de quelque chose qui n'était pas dans l'univers que l'on a étudié.

Ce changement, cette transformation brusque de l'élément universel, va amener très certainement une sorte de chaos dans les perceptions, d'où surgira une connaissance nouvelle. Cela, de la façon la plus générale, c'est le résultat de la Manifestation nouvelle.

(silence)

A un point de vue tout à fait réduit, extérieur et limité, on peut noter certaines choses, qui ne sont pas de mon expérience mais que j'ai entendu dire, par exemple, que l'on compte un plus grand nombre de ce que l'on appelle "les enfants prodiges". Je n'en ai pas rencontré, alors je ne peux pas vous dire quel est vraiment le prodige de ces enfants, mais enfin, d'après les histoires que l'on raconte, il y a évidemment des sortes de types nouveaux qui paraissent étonnants à la conscience humaine ordinaire. 

It is evident that the modern scientific perception is very much nearer to something corresponding to the universal reality than the perceptions, say, of the Stone Age; there is no shadow of doubt. But that also is about to be completely surpassed and probably upset by the intrusion of something which was not in the universe that has been studied.

This change, this sudden transformation of the universal element is certainly going to bring about a chaos in the perceptions out of which a new knowledge will emerge. That, in a most general way, is the result of the new Manifestation.

(silence)

From one point of view, quite restricted, external and limited, one may note certain things which are not those of my experience, but which I have heard people saying; for example, there is now a larger number of what they call "child prodigies". I have not met them, so I cannot tell you in what way exactly these children are "prodigious". But according to the stories recounted there are evidently various new types which seem surprising to the ordinary human consciousness. It is examples of this kind, I believe, which one would like to know in order to understand what is happening.

It is quite possible indeed that things are happening which one does not usually witness. But it is a question of interpretation.

The only fact of which I am sure is what I have just told you, that the quality, the quantity and the nature of the possible universal combinations are going to change suddenly in such a considerable way that it will probably be astounding for those who are doing researches in life.

Now we shall see.¹

1 At the time of the publication of this Talk, Mother added the following commentary about the "new element" : "There is not question of "new things in the sense that they did not exist, but that they were not manifested in the universe. If they were not already there, involved, they could never come about ! It is obvious. Nothing can exist which does not already exist for eternity in the Supreme, but in the Manifestation it is new. The element is not new, but manifested newly, it is newly come out of the Non-manifest. New, but what does it mean ? It does not mean a new thing ! It is new for us in the manifestation, that's all.

Ce sont des exemples de ce genre-là, je crois, que l'on voudrait connaître pour comprendre ce qui se passe.

Il est possible, en effet, qu'il se passe des choses auxquelles on n'a pas l'habitude d'assister. Mais c'est une question d'interprétation.

Le seul fait dont je sois sûre, c'est ce que je viens de vous dire ; que la qualité, la quantité et la nature des combinaisons universelles possibles, vont tout d'un coup changer d'une façon si considérable que ce sera probablement ahurissant pour tous ceux qui font des recherches dans la vie.

Maintenant, nous allons voir.¹

(silence)

Je pourrais ajouter un petit mot pratique ; ce n'est qu'une illustration de détail, mais ce sera une réponse indirecte aux questions que l'on m'a posées à propos des soi-disant lois de la nature, des causes et effets, et des conséquences soi-disant inévitables dans le domaine matériel, et plus particulièrement au point de vue de la santé. On a donc dit que si l'on ne prend pas certaines précautions, si l'on ne mange pas comme il faut, si l'on ne suit pas certaines règles, il y a nécessairement des conséquences.

C'est vrai.

Mais si l'on voit cela à la lumière de ce que je viens de vous dire, qu'il n'y a pas deux combinaisons universelles qui soient semblables, comment peut-on établir des lois et quelle est la vérité absolue de ces lois ?

Elle n'existe pas.

Parce que si vous êtes logiques, d'une logique un peu supérieure,

1 Au moment de la publication de cet Entretien, Mère a ajouté le commentaire suivant à propos de "l'élément nouveau" : "Il n'est pas question de "choses nouvelles" en ce sens qu'elles n'existaient pas, mais qu'elles n'étaient pas manifestées dans l'univers. Si ce n'était pas déjà là, involué, ça ne pourrait jamais venir ! c'est évident. Rien ne peut exister qui n'existe déjà de toute éternité dans le Suprême, mais dans la Manifestation c'est nouveau. L'élément n'est pas nouveau, mais il est nouvellement manifesté, il est nouvellement sorti du Non-manifeste. Nouveau, ça veut dire quoi ? cela n'a pas de sens une chose nouvelle ! c'est nouveau pour nous dans la Manifestation, c'est tout."

(silence)

I might add just a little practical word. It is only an illustration in respect of a detail, but it would be an indirect answer to questions that have been put to me about the so called laws of Nature, causes and effects, consequences supposedly inevitable in the material domain, and more particularly from the point of view of health. It has been said that if one does not take certain precautions, if one does not eat as one should, if one does not follow certain rules, necessarily there would be certain consequences.

It is true.

But if you look at that in the light of what I have just told you, that there are no two universal combinations that are alike, how can one establish laws then, and what is the absolute truth of these laws ?

It does not exist.

For if you are logical, with a little higher logic, then since two things, two combinations, two manifestations in the universe are never the same, how can any thing repeat itself ? That can only be an appearance, but it is not a fact. And to fix rigid laws in that way is not obeying the true laws (because the mind makes many laws, and the surface, in a very obliging manner appears to satisfy these laws. But it is only an appearance) and, in any case, that cuts you away from the creative Power of the Spirit, that cuts you away from the true Power of the Grace.

For you can understand that if by your aspiration or by your attitude, you introduce a higher element, a new element—what we can now call a supramental element—into the existing combinations, you can certainly change their nature. And all these so-called necessary and unescapable laws become absurdities.

It is you yourself who with your conception, your attitude and your acceptance of certain so-called principles, close the door

puisque deux choses, deux combinaisons, deux manifestations universelles ne sont jamais les mêmes, comment quelque chose pourrait-il se répéter ? Ce ne peut être qu'une apparence, mais ce n'est pas un fait. Et fixer des lois rigides de la sorte, ce n'est même pas obéir aux lois véritables (parce que le mental fait beaucoup de lois, et la surface, d'une façon très obligeante, a l'air de satisfaire à ces lois ; mais c'est seulement une apparence) et, en tout cas, cela vous coupe de la Puissance créatrice de l'Esprit, cela vous coupe du Pouvoir véritable de la Grâce.

Parce que vous pouvez comprendre que si, par votre aspiration ou par votre attitude, vous introduisez un élément supérieur, un élément nouveau — ce que nous pouvons appeler maintenant un élément supramental — dans les combinaisons existantes, vous pouvez soudainement en changer la nature. Et toutes ces soi-disant lois nécessaires et inéluctables deviennent des absurdités.

C'est vous-même, avec votre conception, votre attitude et votre acceptation de certains soi-disant principes, qui fermez la porte à la possibilité du miracle (ce ne sont pas des miracles quand on sait comment ils se produisent ; mais évidemment, pour la conscience extérieure, cela a l'air miraculeux), et c'est vous-même, en vous disant avec une logique qui paraît tout à fait raisonnable :

"Si je fais ceci, nécessairement cela va arriver ; ou si je ne fais pas cela, nécessairement telle autre chose arrivera", qui fermez la porte — c'est comme si vous mettiez un rideau de fer entre vous et la libre action de la Grâce.

Comme il serait bon d'imaginer que la Conscience Suprême, essentiellement libre, qui préside à la Manifestation universelle, puisse être fantaisiste dans son choix et faire succéder les choses, non pas selon une logique accessible à la pensée humaine, mais selon un autre genre de logique, celle de l'imprévu.

Alors il n'y aurait plus de limites aux possibilités, à l'inattendu, au merveilleux ; et l'on pourrait espérer les choses les plus splendides, les plus réjouissantes, de cette Volonté souverainement libre, jouant éternellement avec tous les éléments et produisant sans cesse un monde nouveau — qui pourrait n'avoir absolument rien à faire logiquement avec le monde précédent.

against the possibility of miracles (they are not miracles when you know how they are produced; but evidently for the external consciousness that has the miraculous air), and it is you yourself, when you say with a logic which seems quite reasonable : "If I do this, that necessarily will happen, or if I do not do that, necessarily this other thing will happen", you close the door—it is as if you were putting an iron curtain between yourself and the free action of the Grace.

How good would it be to imagine that the Supreme Consciousness, essentially free, who presides over the universal Manifestation, can be fanciful in its choice and make things succeed each other not according to a logic accessible to human thought, but according to another kind of logic, the logic of the unforeseen!

Then there would be no limit to the possibilities, to the unexpected, to the marvellous and one could expect the most splendid, the most delightful things from this Will, free sovereignly, playing eternally with all the elements, ceaselessly producing a new world, which might have absolutely nothing to do in a logical way with the preceding world.

Don't you believe it would be charming ! We have enough of the world as it is ! Why not let it become at least what we conceive that it should be !

And all that I tell you about it is in order that every one of you may put as few barriers as he can to the coming possibilities. This is my conclusion.

I do not know if I have made myself understood, but I suppose a day will come when you will know what I wanted to say.

Vous ne croyez pas que ce serait charmant ! Nous en avons assez du monde tel qu'il est ! Pourquoi ne pas le laisser devenir au moins ce que nous concevons qu'il devrait être !

Et tout ce que je vous en dis, c'est pour que chacun mette aussi peu de barrières qu'il peut devant les possibilités à venir. C'est ma conclusion.

Je ne sais pas si je me suis fait comprendre ; mais enfin, un jour viendra, je suppose, où vous saurez ce que j'ai voulu dire.

*

**

V

Peux-tu nous commenter ce que tu as écrit là: "L'expérience ne commence pour vous que quand vous pouvez la décrire; en bien, ''quand vous pouvez la décrire', la majeure partie de son intensité et de sa capacité d'action pour la transformation intérieure et extérieure est déjà évaporée."

Je voulais dire que l'expérience précède et dépasse de beaucoup la formulation que vous en faites dans votre esprit. L'expérience précède souvent de beaucoup la capacité de la formuler. L'expérience a une plénitude, une force, une puissance d'action directe sur la nature, qui est immédiate, instantanée. Mettons, par exemple, que dans des circonstances données, ou par une grâce exceptionnelle, vous ayez été tout d'un coup mis en contact avec une lumière, une puissance ou une conscience supramentales ; c'est comme une brusque ouverture dans votre carapace fermée, comme une déchirure dans cette enveloppe opaque qui vous sépare de la Vérité, et le contact a été établi. Immédiatement cette Force, cette Conscience, cette Lumière agit, même sur vos cellules physiques, elle agit dans le mental, elle agit dans le vital, elle agit dans le corps, change les vibrations, organise la substance et commence son travail de transformation. Vous êtes

V

Would you comment for us on what you have written here : "For you the experience begins 'only when you are able to describe it;'  well, when you are able to describe it, the major part of its intensity and of its capacity of action for the inner and outer transformation has already evaporated" .

I meant that experience precedes and transcends by far the formulation you make of it in your mind. The experience often preceded by far the capacity of formulating. The experience has a fullness, a force, a power for direct action upon nature which is immediate and instantaneous. Say, for example, under given circumstances or through an exceptional grace, you were suddenly put in contact with a supramental light or power or consciousness , it is like a sudden opening in your closed shell, a tearing in the opaque envelope which separates you from the Truth and the contact is established. Immediately this Force, this Consciousness, this Light acts even upon your physical cells ; it acts in the mind, it acts in the vital, it acts in the body, changes the vibrations, organises the substance and begins its work of transformation. You are under the shock of this sudden contact and this action; for you it is a kind of indescribable, inexpressible state which seizes you and of which you have no clear, precise, definite notion, it is "something happening". That may give you the impression of being a wonderful or stupendous thing, for you it is inexpressible and incomprehensible. That is the experience in its essence and its true power.

Gradually, as the action is prolonged and the external being begins to assimilate this action, the capacity of observation awakens, at first in the mental consciousness , a kind of objectivisation occurs, something in the mind looks, observes and translates in its own way. That is what you call understanding and it is this which gives you the impression (Mother smiles) that you have an experience. But that is already a considerable diminution of the experience itself, it is a transcription for the use of your mental,

sous le choc de ce contact subit et de cette action ; pour vous, c'est une sorte d'état indescriptible, inexprimable, qui vous saisit et dont vous n'avez aucune notion claire, précise, définie, c'est "quelque chose qui se passe". Cela peut vous donner l'impression d'être merveilleux ou formidable, mais, pour vous, c'est inexprimable et incompréhensible. Cela, c'est l'expérience dans son essence et dans sa puissance véritable.

Petit à petit, à mesure que l'action se prolonge et que l'être extérieur commence à assimiler cette action, il y a une capacité d'observation qui s'éveille, d'abord dans la conscience mentale ; une sorte d'objectivation se produit, quelque chose dans le mental regarde, observe et traduit à sa manière. C'est cela que vous appelez comprendre et c'est cela qui vous donne l'impression (Mère sourit) que vous avez une expérience. Mais cela, c'est déjà une diminution considérable de l'expérience elle-même, c'est une transcription à l'usage de votre dimension mentale, vitale et physique, c'est-à-dire quelque chose qui se rétrécit, se racornit et vous donne en même temps, à vous, l'impression que cela se clarifie. C'est-à-dire que c'est devenu à la mesure de votre compréhension.

C'est un phénomène qui se produit toujours, et dans les meilleurs cas. Je ne parle pas des cas où la puissance de l'expérience est absorbée par l'inconscience de votre être et se traduit par un mouvement de plus en plus inconscient; je parle du cas où votre mental est clair, votre aspiration est claire, et où vous avez déjà avancé assez considérablement sur le chemin. Et même quand votre mental commence à être transformé, quand il a l'habitude de recevoir cette lumière, qu'il peut en être pénétré, qu'il est assez réceptif pour l'absorber, de la minute où il veut traduire de façon compréhensible à la conscience humaine (je ne veux pas dire la conscience ordinaire, mais même la conscience humaine éclairée) de la minute où il veut formuler, préciser, rendre compréhensible, il réduit, il amoindrit, il limite, il atténue, affaiblit, estompe l'expérience, en admettant qu'il soit assez pur pour ne pas la falsifier. Parce que s'il y a n'importe où dans l'être, dans le mental ou dans le vital, une insincérité quelconque qui est tolérée, eh bien, l'expérience

vital and physical dimension, that is to say, something narrowed and shrunken, at the same time giving you the impression that the thing has become clear. In other words, it has come down to the measure of your understanding.

It is a phenomenon that always happens and even in the best cases. I do not speak of cases where the force of the experience is absorbed by the inconscience of your being and is translated by a more and more unconscious movement, I speak of the case where your mind is clear, your aspiration is clear, where you have already advanced considerably on the way, even when your mind begins to be transformed, when it has got the habit of receiving this light, when it can be penetrated by it, when it is sufficiently receptive to absorb it, even then the moment it wants to translate in a way comprehensible to the human consciousness (I do not mean the ordinary consciousness, but the enlightened human consciousness), the moment it seeks to formulate, to make precise and understandable, it reduces, diminishes, limits ; it attenuates, weakens, blurs the experience, admitting that it remains pure enough not to falsify it. Because, if there is anywhere in the being, in the mental or in the vital some insincerity which is tolerated, well, the experience is falsified, deformed completely. But I speak of the best cases, where the being is sincere, under control, and functions most favourably. The formulation in words understandable to the human mind is ne-ces-sa-ri-ly, inevitably a restriction, a diminution of the power of action of the experience. When you are able to say in a clear and conscious way, "This and that and yet that has happened", when you are able to describe in a comprehensible manner the phenomenon, it has already lost its power of action, its intensity and truth and force. This does not mean that the intensity, the power of action and the force were not there. They were there, and probably in the best cases the maximum effect of the experience is produced before you began to give it a comprehensible form.

Here I speak of the best cases. I do not speak of the innumerable cases of those who just begin to have an experience and whose mind becomes curious, wakes up and says, "Oh! What is

se falsifie et se déforme complètement. Mais je parie des cas les meilleurs, où l'être est sincère, sous contrôle, et où il fonctionne de la façon la plus favorable : la formulation en mots compréhensibles à l'esprit humain est né-ces-saire-ment, forcément une restriction, une diminution du pouvoir d'action de l'expérience. Quand vous pouvez vous dire d'une façon claire et consciente : "Ceci et cela et cela encore s'est passé", quand vous pouvez décrire d'une façon compréhensible le phénomène, déjà il a perdu de sa puissance d'action, de son intensité, de sa vérité et de sa force. Mais cela ne veut pas dire que l'intensité, le pouvoir d'action et la force n'étaient pas là. Ils étaient là, et probablement, dans les meilleurs cas, l'effet maximum de l'expérience se produit avant que vous ne commenciez à lui donner une forme compréhensible.

Je parle là des cas les meilleurs. Je ne parle pas des cas innombrables de ceux qui commencent à avoir une expérience et dont le mental devient curieux, s'éveille et dit : "Oh ! qu'est-ce qui se passe ?" Alors tout s'évanouit. Ou bien on attrape la queue déformée de quelque chose qui a perdu toute sa force et toute sa réalité.

La première chose à faire, c'est d'apprendre à votre mental à ne pas bouger : "Surtout ne bouge pas 1 surtout ne bouge pas, laisse la chose se développer pleinement sans vouloir savoir ce qui se passe, ne fais pas l'imbécile, reste tranquille, immobile et attends. Ton tour viendra toujours trop tôt, jamais trop tard." Il faudrait pouvoir vivre une expérience pendant des heures et des jours sans sentir le besoin de se la formuler. Quand on fait cela, alors on en a le plein profit. Alors ça travaille, ça baratte la nature, ça transforme les cellules — ça commence son travail de transformation. Mais dès que vous commencez à voir et à comprendre et à formuler, c'est déjà quelque chose qui appartient au passé.

*

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happening ?" Then everything vanishes; or you catch the deformed tail of something that has lost all force and all reality.

The first thing to do is to teach your mind not to stir : "Above all do not stir, allow the thing to develop fully without wanting to know what is happening. Do not be an imbecile, keep quiet, still and wait. Your turn will come always too soon, never too late". You must be able to live an experience for hours and days without feeling the necessity of formulating it to yourself. When you do that, then you have the full profit. It works, it churns the nature, transforms the cells—it begins its work of transformation. But as soon as you begin to see and understand and formulate, it is something that belongs to the past.

*

**

VI

For sometime past it has always been the question of progress, how to progress, what prevented one from progressing and how to use the Supramental Force, etc. That continues. I have yet a whole packet of them. But we can change our subject for once.

Someone has put to me a question about death : what happens after death and how one takes up a new body again.

Needless to tell you that it is a subject that might fill up volumes, that there are no two cases similar, that practically everything is possible in this life after death, as everything is possible on earth when one is in a physical body and that all affirmations if they want to be generalised become dogmatic. However one may look at the problem in some details and sometimes one makes interesting discoveries.

Here is the question :

VI

Tous ces temps derniers il était toujours question de progrès, comment progresser, ce qui empêchait de progresser, et comment utiliser la Force Supramentale, etc. Ça continue, j'en ai tout un paquet encore ! mais nous pouvons changer de sujet pour une fois.

Quelqu'un m'a posé une question concernant la mort : ce qui arrive après la mort et comment on reprend un nouveau corps.

Inutile de vous dire que c'est un sujet qui pourrait remplir des volumes, qu'il n'y a pas deux cas semblables, que pratiquement tout est possible dans cette vie après la mort comme tout est possible sur la terre quand on est dans un corps physique, et que toutes les affirmations, quand elles veulent être généralisées, deviennent dogmatiques. Mais enfin, on peut regarder le problème dans certains détails et, quelquefois, on fait des découvertes intéressantes.

Voici la question :

Quand une âme particulièrement développée quitte le corps, prend-elle l'enveloppe physique subtile avec elle? Quand elle est réincorporée, comment F'introduit-elle dans le nouveau corps?"

Déjà, pour répondre à cela, il faudrait écrire des volumes comme je l'ai dit, ou parler pendant des heures ! parce que, à dire vrai, il n'y a pas deux cas semblables; il y a des analogies, on peut faire des classifications, mais c'est purement arbitraire. Ce que je voulais, c'est vous lire ce qui suit, parce que c'est assez amusant (Oh ! je ne veux pas être pas sérieuse ! disons que c'est assez intéressant) :

"Ces questions se posent à propos d'une vieille tradition indienne et de la connaissance occulte du sage roi Pravahana dont parlent les Oupanishads (Chhândogya et Brihadâranyaka).

"When a specially developed soul leaves the body, does it take with it its subtle physical sheath ? When it reincarnates how does it enter into the new body?" 

An answer to this would need, as I have already said, volumes to write or to talk for hours together ! Because to say the truth there are no two cases alike. There are analogies, you can make classifications, but that is purely arbitrary. What I wanted is just to read out to you what follows, because it is very amusing (oh, I do not want to be serious, let us say, it is very interesting) :

These questions are put in relation to an old Indian tradition and the occult knowledge of the wise king Pravahana of whom the Upanishads speak (Chhandogya and Brihadaranyaka).

It is said that after death the soul of those who have done good deeds take the way of the forefathers (pitryāna), become smoke, night etc., come to the world of the ancestors and finally to the lunar paradise. The Brahmasutra concludes from this that the soul takes with it all the elements, even those of the subtle physical, that Will be necessary for the next incarnation". One question then '. "Is it so ? Is the subtle physical sufficiently conscious in such a case?"

We keep aside the questions, I continue :

"Then the Upanishads add : 'After exhausting its stock of good actions, the soul leaves the lunar paradise, reaches the sky, then the air, then the clouds, takes up the nature of each of these things, throws itself upon earth as rain, enters into seeds, enters into the body of the father as food and finally builds up the body of the child'."

Truly it is a somewhat complicated process, isn't it! (laughter). But I found it very amusing. And now the question (laughing):

Il est dit qu'après la mort, l'âme de ceux qui ont fait de bonnes actions, prend la voie des aïeux, "pitryāna", devient la fumée, la nuit, etc., arrive au monde des ancêtres et finalement au paradis lunaire. Le Brahmasoûtra en déduit que l'âme prend avec elle tous les éléments, même ceux du physique subtil, qui seront nécessaires à la prochaine incarnation." Alors une question : "Est-ce exact? Le physique subtil est-il suffisamment conscient dans ce cas-là ?"

Nous réservons les questions, je continue :

"Puis les Oupanishads ajoutent : après avoir épuisé l'amas de bonnes actions, l'âme sort du paradis lunaire, arrive au ciel, puis à l'air, puis aux nuages, en prenant la nature de chacune de ces choses, se jette sur la terre en pluie, entre dans les graines, pénètre dans le corps du père sous forme de nourriture, et finalement constitue le corps de l'enfant"

C'est vraiment un procédé un peu compliqué, non ! (rires) Mais j'ai trouvé cela très amusant. Et la question (en riant) :

"Est-il nécessaire de suivre ce processus incertain et hasardeux? L'âme n'anime-t-elle pas le corps directement avec tous les éléments mentaux, vitaux et physiques subtils organisés autour d'elle et nécessaires à la vie suivante? Prend-elle des éléments du monde physique subtil ? en ce cas, comment s'harmonisent-ils avec les caractères héréditaires? Surtout, doit-elle passer par le corps du père?"

Voilà !

La seule chose que je puisse dire, c'est qu'il se peut que parfois cela se passe comme cela. Il est probable, du moins je l'espère, que celui qui a fait ces descriptions a observé un phénomène de ce genre. J'espère que ce n'est pas seulement une construction mentale de son imagination occulte. Cela soulève quelques

"Is it necessary to follow this uncertain and hazardous process ? Does not the soul animate the body directly with all the mental, vital and subtle physical elements organised around it and which are necessary for the next life ? Does it take elements from the subtle physical world ? In that case, how are these harmonised with the hereditary characters? Particularly, must it pass through the body of the father ?"

There you are !

The only thing I can say is that it may be that things happen like that at times. It is probable that he who has given these descriptions observed some phenomenon of this kind. I hope it is not a mere mental construction of his occult imagination. That gives rise to some practical problems !... However there is nothing impossible. Only, one sees with difficulty the soul entering into the rain which enters into the seed which grows into the plant, which again enters into the stomach of the father as more or less cooked food and finally proceeds to the conception of the child. I do not say that it is impossible, but it is very, very, very, very complicated !

I may say I witnessed a countless number of incarnations of developed souls in beings either in preparation or already born. ...As I have said, the cases are markedly different. It depends on psychological conditions more than on material conditions but it depends also on material conditions. It depends on the state of the growth of the psychic being that wants to reincarnate (we take the word soul here in the sense of the psychic being, what we call the psychic being). It depends on the state of its growth, it depends on the environment in which it is going to incarnate itself, it depends on the mission it has to fulfil. That indicates great many different conditions. It depends enormously on the state of the consciousness of the parents ; because, it goes without saying that there is a stupendous difference between forming a child voluntarily, with a conscious aspiration, a call towards the invisible world and a spiritual ardour and to form a child accidentally, without having wanted it, sometimes even

problèmes pratiques !... mais enfin, évidemment, il n'y a rien qui soit impossible. Seulement, on voit avec difficulté l'âme pénétrer la pluie; qui pénètre la graine, qui fait pousser la plante, puis qui entre sous forme de nourriture plus ou moins cuite dans l'estomac du père, puis finalement procède à la conception de l'enfant. Je ne dis pas que ce soit impossible, mais c'est très, très, très, très compliqué !

Je peux dire que j'ai assisté à une quantité innombrable d'incarnations d'âmes évoluées, dans des êtres qui étaient en préparation ou déjà nés. Comme je l'ai dit, les cas sont assez différents. Cela dépend plus des conditions psychologiques que des conditions matérielles, mais cela dépend aussi des conditions matérielles, cela dépend de l'état de développement de l'être psychique qui veut se réincarner (nous prenons le mot âme, ici, au sens d'être psychique, ce que nous appelons l'être psychique) cela dépend de son état de développement, cela dépend du milieu dans lequel il va s'incarner, cela dépend de la mission qu'il a à remplir. Cela fait beaucoup de conditions .différentes. Cela dépend énormément de l'état de conscience des parents, parce que, il va de soi qu'il y a une différence formidable entre faire un enfant volontairement, avec une aspiration consciente, un appel vers le monde invisible et une ardeur spirituelle, et faire un enfant par accident, sans l'avoir voulu, et quelquefois même sans le vouloir du tout. Je ne dis pas que dans ce dernier cas il ne puisse pas y avoir aussi une incarnation psychique, mais généralement elle se produit plus tard, pas à la conception.

Pour la formation de l'enfant, cela .fait une grande différence.

Si l'incarnation se produit à la conception, toute la formation de l'enfant qui va naître est dirigée et gouvernée par la conscience qui va s'incarner : le choix des éléments, l'attraction de la substance, le choix des forces et même de la substance matérielle assimilée, il y a déjà un triage, et cela produit naturellement des conditions tout à fait spéciales pour la formation du corps, qui pourra être déjà plus ou moins développé, évolué, harmonisé, avant même sa naissance. Je dois dire que c'est tout à fait, tout à fait exceptionnel, mais enfin, cela se produit.

without wishing it at all. I do not say that in the latter case there cannot be a psychic incarnation, but generally it occurs later on, not at the conception.

For the formation of the child, that makes a great difference.

If the incarnation happens at the conception the whole formation of the child who is going to be born is directed and governed by the consciousness that is about to incarnate : the choice of the elements, the attraction of the substance, the choice of the forces and even that of the substance of the matter assimilated; there is already a selection and that naturally produces altogether special conditions for the formation of the body which may be already more or less developed, evolved, harmonised even before its birth. I must say that it is altogether, altogether exceptional, but after all that happens.

There are more frequent cases where exactly at the moment of its birth, that is to say, from the very first gesture of independence, when the child begins to work its lungs by crying as much as it can, at that time, very often this kind of call of life makes the psychic descent more easy and effective.

Sometimes days, even months pass, the preparation is slow and the entry is done progressively, in a very subtle and almost imperceptible way.

At times it comes much long after, when the child himself becomes somewhat conscious and feels a very subtle, but very real relation with something from above, from high above which is like an influence weighing upon him; and then he can himself begin to feel the need of being in relation with this thing which he does not know, does not understand, but which he feels only; this aspiration draws the psychic and makes it descend into him.

I give you here only a few cases that are somewhat frequent, there are many others, it can happen in innumerable ways. The cases I have described are those that I have seen happening most frequently.

Also sometimes the soul about to incarnate remains in a domain of the higher mind, near to the earth, when it has chosen its future dwelling. Or it can descend further, into the vital and from there

Il y a des cas plus fréquents où, juste au moment de sa naissance, c'est-à-dire de son premier geste d'indépendance, quand l'enfant commence à se faire les poumons en criant autant qu'il peut, à ce moment-là, très souvent, cette espèce d'appel de la vie rend la descente psychique plus facile et plus efficace.

Parfois des jours et quelquefois des mois se passent, et la préparation est lente et l'entrée se fait très progressivement, d'une façon tout à fait subtile et presque insaisissable.

Parfois cela vient beaucoup plus tard, quand l'enfant lui-même devient un peu conscient et qu'il sent une relation très subtile, mais très réelle, avec quelque chose qui, d'en haut, de très haut, est comme une influence qui pèse sur lui; et alors il peut, lui, commencer à sentir le besoin d'être en rapport avec cette chose qu'il ne connaît pas, qu'il ne comprend pas, mais qu'il sent seulement; et cette aspiration tire le psychique et le fait descendre en lui.

Je ne vous donne ici que quelques cas assez fréquents; il y en a beaucoup d'autres; cela peut se produire d'innombrables manières. Ce que je vous ai décrit, ce sont les cas les plus fréquents que j'ai vus.

Quelquefois encore, l'âme qui veut s'incarner, reste dans un domaine du mental supérieur, à proximité de la terre, ayant choisi sa demeure future; ou elle peut descendre davantage, dans le vital, et de là, avoir une action plus directe; ou alors elle peut entrer dans le physique subtil et gouverner de tout près le développement de son corps futur.

Maintenant l'autre question, celle concernant le départ.

Cela aussi dépend du degré de développement, des conditions de la mort et, surtout, de l'unification de l'être et de son attitude au moment de quitter le corps. Il était question ici d'êtres pleinement développés, c'est-à-dire de psychiques pleinement développés; si l'on parle d'un être psychique qui a profité de sa présence dans un corps physique pour faire le yoga, les conditions sont tout à fait différentes. Mais d'une façon plus générale, je vous ai dit souvent que tout dépend, en ce qui concerne le revêtement extérieur de l'être, de son attitude au moment de mourir. Et cette

have a more direct action. Or again it can enter into the subtle physical and govern from very near the development of its future body.

Now the other question, the one concerning departure.

That also depends upon the degree of development, the conditions of death and above all, on the unification of the being and its attitude at the time of leaving the body. The question was about beings fully developed, that is to say, fully developed psychic beings. If you speak of a psychic being who has profited by its presence in a physical body by doing yoga, the conditions are altogether different. But in a more general way, I have told you often that all depends, in the matter of the external envelope of the being, on his attitude at the time of death. And this attitude necessarily depends on his inner development and his unification.

If we take the very best case, someone, for example, who has completely unified his being around the divine presence in him, who is nothing else than one will, one consciousness, such a being will have grouped around his central psychic being, a fully developed and organised mind, an absolutely surrendered and collaborating vital, and an obedient, docile, supple body. This physical being fully developed will have a subtle body (what Sri Aurobindo calls the "true physical") which goes infinitely beyond the limits of his body and which will have a suppleness, plasticity, balance enabling it to adhere to the inner parts of the being and follow the movement of the soul (I do not want to say, in its ascension but in its peregrinations outside the body). What will the soul do, where will it go ? All depends on what it has decided before leaving the body. And this capacity to maintain around itself the being which has been fully organised and unified in the physical life will allow it effectively to choose what it would like to do—that also represents a field of very different possibilities; it may pass consciously from one body into another directly (there are cases in which such a being, fully conscious and fully developed has slowly prepared another being that will be able to receive it, assimilate it and, in order not to stop its material work when it will come out of the body, it will go and join with

attitude dépend nécessairement de son développement intérieur et de son unification.

Si nous prenons le cas le meilleur, de quelqu'un qui a complètement unifié son être autour de la présence divine en lui, qui n'est plus qu'une volonté, qu'une conscience, cet être-là aura groupé autour de son être psychique central un mental pleinement développé et organisé, un vital absolument soumis et collaborant, et un physique obéissant, docile et souple. Ce physique, étant pleinement développé, aura un corps subtil (ce que Sri Aurobindo appelle un "physique véritable") qui dépassera infiniment les limites de son corps et qui aura une souplesse, une plasticité, un équilibre suffisants pour pouvoir adhérer aux parties intérieures de l'être et suivre le mouvement de l'âme dans (je ne veux pas parier d'ascension) mais dans ses pérégrinations en dehors du corps. Ce que l'âme fera, où elle ira ? tout dépend de ce qu'elle a décidé avant de quitter le corps. Et cette capacité de maintenir autour d'elle l'être qui a été pleinement organisé et unifié dans la vie physique, lui permettra effectivement de choisir ce qu'elle voudra faire — ce qui représente aussi un champ de possibilités très différentes, depuis passer consciemment d'un corps dans un autre, tout droit (il y a des cas où l'un de ces êtres, pleinement conscient et pleinement développé, a lentement préparé un autre être qui sera capable de le recevoir et de l'assimiler, et, afin de ne pas cesser son travail matériel quand il sortira d'un corps, il ira se joindre à un autre être psychique, se fondre en lui, s'ajouter à lui dans un autre corps physique. C'est un cas extrême, extrêmement rare aussi, mais qui fait partie de la connaissance occulte tout à fait traditionnelle), jusqu'au cas, à l'autre extrême, où l'être psychique ayant fini son expérience corporelle, désire l'assimiler dans le repos et se préparer à une autre existence physique plus tard — quelquefois beaucoup plus tard. Et alors il se produit ceci, parmi beaucoup d'autres possibilités : il laisse dans chaque domaine — dans le domaine physique subtil, dans le domaine vital, dans le domaine mental — les êtres correspondants; il les laisse avec une sorte de lien entre eux, mais chacun garde une existence indépendante, et lui-même pénètre dans la zone, la réalité, le

another psychic being, melt into it, be added to it in another physical body). It is an extreme case, extremely rare also, but it forms-part of an occult knowledge that is absolutely traditional. Or at the other extreme it may go to the other end where the psychic being, after finishing its bodily experience, desires to assimilate in rest, prepare for another physical existence later on—sometimes very much later on. Then what happens is this, among many other possibilities, it leaves in each domain—in the subtle physical domain, in the vital domain, in the mental domain—the corresponding beings; it leaves them with a sort of link between them, but each one keeps its independent existence and itself enters the zone, the reality, the world of psychic proper and goes into an assimilative beatific rest until it has (laughing) as it is described in this paper, assimilated, digested all his good deeds and becomes ready to begin a new experience. Then, if his work has been well done and the parts of his being or the sheaths of his being left in the different domains conducted themselves well as they should, then when he comes down again he puts on one after the other all these parts that lived with him in his past life and with this wealth of knowledge and experience he will prepare to enter into a new body. This perhaps may be after hundreds or thousands of years, because in those domains all that is organised is no longer necessarily subject to the decomposition which we call here death. As soon as a vital being is fully harmonised, it becomes immortal. What dissolves it, disintegrates it are all the inner disorders, all the tendencies, precisely of decomposition and destruction; but if it is fully harmonised and organised and, so to say, divinised, it becomes immortal. It is the same for the mind. And even the subtle physical of beings who are fully developed and who have been impregnated with spiritual forces does not necessarily dissolve after death. It can continue an activity or it can take healthy rest in some elements of Nature, like water; generally it is in a liquid—in water or in the sap of trees or it may be, as it is written here, in the clouds (laughing). But it may also remain active and continue to act on the material elements of physical Nature.

I have given you here a few examples. I could speak to you

monde psychique propre et y entre dans un repos béatifique assimilateur jusqu'à ce qu'il ait (riant) comme il est écrit dans ce papier, assimilé, digéré toutes ses bonnes œuvres, et qu'il soit prêt à recommencer une expérience nouvelle. Alors, si son travail a été bien fait et si les parties de son être ou des revêtements de son être qu'il a laissés dans les différents domaines se sont comportés comme il faut, quand il redescendra, il revêtira l'un après l'autre toutes ces parties qui vivaient avec lui dans une vie passée, et avec cette richesse de connaissance et d'expérience il se préparera à entrer dans un corps nouveau. Ce sera peut-être après des centaines ou des milliers d'années, parce que dans ces domaines-là, tout ce qui est organisé n'est plus nécessairement soumis à la décomposition que nous appelons ici la mort. Dès qu'un être vital est pleinement harmonisé, il devient immortel. Ce qui le dissout et le disloque, ce sont tous les désordres intérieurs et toutes les tendances, justement, de destruction et de décomposition, mais s'il est pleinement harmonisé et organisé et, pour ainsi dire, divinisé, il devient immortel. Pour le mental c'est la même chose. Et même le physique subtil des êtres qui se sont pleinement développés et qui ont été imprégnés des forces spirituelles, ne se dissout pas nécessairement après la mort. Il peut continuer une action, ou il peut prendre un repos salutaire dans certains éléments de la Nature comme l'eau; généralement c'est dans un liquide; c'est dans l'eau ou c'est dans la sève des arbres, ou ce peut être, comme il est écrit ici, dans les nuages (riant). Mais il peut aussi rester actif et continuer à agir sur les éléments matériels de la Nature physique.

Je vous ai donné là un certain nombre d'exemples. Je pourrais vous parler pendant des heures et il y aurait toujours des exemples nouveaux à donner ! enfin, cela couvre le sujet d'une façon un peu générale et cela ouvre la porte aux imaginations.

Voilà.

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for hours and there would always be new examples to give ! However, this covers the subject in a general way and opens the door to imaginations.

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VII

Here it is written : "Transform enjoying into an even and objectless ecstasy". (Thoughts and Glimpses p. 5)

Yes, it means that it is causeless.

Usually you have pleasure or joy or enjoyment because of this or because of that—beginning from the most material things up to psychological or even mental things. For example, to take a mental thing, you read a sentence that gives you a great delight, because it brings you a light, a new understanding; then this delight is delight that has an object, it is because you have read the sentence that you have the delight, if you had not read the sentence you would not have had the delight. Similarly, when you hear a beautiful music or see a beautiful painting or a beautiful scenery, that gives you delight; without those things you would not have had the delight, it is those things that gave you the delight. It is a delight that has an object, that has a cause.

What Sri Aurobindo says is that this enjoyment, this delight, this pleasure, whatever its degree, higher or lower, should be replaced by an inner felicity which imparts itself to the whole being and is continuous, that is to say, it has no need of any reason or cause for existing. The cause is the contact with the divine Bliss which is everywhere and in everything. Therefore once you are in relation with this universal and eternal Bliss, you need no more an outer object, an external cause to have the delight, it is objectless, and being objectless it can be continuous. Whatever

VII

Ici il est écrit : "Transforme la jouissance en une extase continue et sans objet." ? (Aperçus et Pensées p. 5).

Oui, c'est-à-dire qu'elle n'a pas de cause.

D'habitude on a un plaisir, ou une joie, ou une jouissance à cause de ceci ou à cause de cela — depuis les choses les plus matérielles jusqu'aux choses psychologiques, ou même mentales. Par exemple, pour prendre une chose mentale, vous lisez une phrase qui vous donne une grande joie, parce que cela vous apporte une lumière, une compréhension nouvelle ; alors cette joie-là, c'est une joie qui a un objet, c'est parce que vous avez lu cette phrase que vous avez cette joie, si vous n'aviez pas lu la phrase vous n'auriez pas eu la joie. De même, quand vous entendez une belle musique ou que vous voyez un beau tableau ou un beau paysage, cela vous donne de la joie ; sans ces choses-là vous n'auriez pas eu cette joie, ce sont elles qui vous ont donné la joie. C'est une joie qui a un objet, qui a une cause.

Ce que dit Sri Aurobindo, c'est que cette jouissance-là, cette joie-là, ce plaisir, de quelque degré qu'il soit, élevé ou inférieur, doit être remplacé par une félicité intérieure qui se communique à tout l'être, et qui est continue, c'est-à-dire qui n'a besoin d'aucune raison, d'aucune cause pour être. La cause, c'est le contact avec la Félicité divine, qui est partout et en toutes choses. Alors une fois qu'on est en rapport avec cette Félicité universelle et éternelle, on n'a plus besoin d'un objet extérieur, d'une cause extérieure pour avoir la joie ; elle est sans objet, et étant sans objet elle peut être continue. Quelles que soient les circonstances extérieures, quoi que l'on fasse, on est dans le même état de joie, parce que cette joie ne dépend pas des choses extérieures, elle dépend de votre condition intérieure. On a trouvé la source de la joie en soi-même, c'est-à-dire la Présence divine, la communion avec le Divin, et ayant trouvé cette source de joie en soi-même, on n'a besoin de rien d'autre pour avoir la joie. Et comme cela n'a pas de cause, cela ne cesse pas , c'est une condition constante.

the outer circumstances, whatever one does, one is always in the same state of delight, because this delight does not depend on external things, it depends on one's inner condition. You have found the source of the delight itself, that is to say, the divine Presence, the communion with the Divine; and having found the source of the delight itself you have need of nothing else to have the delight. And as that has no cause, it does not cease, it is a" constant condition.

"Transform the animal into the Driver of the Herds; let all thyself he Krishna".

Oh, it is an image.

The animal means all the instincts of the physical being, the needs of the physical being and all the habits, impulses, movements of the physical being, the need of food, the need of sleep, the need of activity, in fact, all that constitutes the animal part of the being. And then Sri Aurobindo takes the image of Krishna whom he describes as the driver of the herds—it is only an image. It means that the Divine Consciousness takes possession of all the activities of the physical being and it directs and guides all these activities and needs, it controls and governs all the movements of the physical animal in man. Sri Aurobindo uses what might be called the Indian mythology, taking Krishna as the symbol of the Divine and the herds as the symbol of the instincts and animal needs of man. Therefore instead of being one among the animals of the herd you become one who leads them, one who governs all their movements instead of allowing himself to be dominated by them. In ordinary life, you are bound to all these activities of the physical life and to all the needs they represent—the need for food, sleep, activity, rest etc.—well, instead of being on the level of the animal, that is to say, subject to these things, compelled to yield to them, you become the leader of the herds, whom Sri Aurobindo calls Krishna, that is to say, the Divine who takes possession of all the movements of the being, and guides them according to the Divine Truth.

"Transforme l'animal en le conducteur des troupeaux ; que tout en toi soit Krishna."

Oh ! c'est une image.

L'animal, ce sont tous les instincts de l'être physique, les besoins de l'être physique et toutes les habitudes, toutes les impulsions, tous les mouvements de l'être physique, les besoins de nourriture, les besoins de sommeil, les besoins d'activité, enfin tout ce qui constitue la partie animale de l'être. Et alors, Sri Aurobindo prend l'image de Krishna, qu'il décrit comme le conducteur des troupeaux — c'est seulement une image. Cela veut dire que la Conscience divine prend possession de toutes les activités de l'être physique et qu'elle dirige et conduit toutes ces activités, tous ces besoins, contrôle et gouverne tous les mouvements de l'animal physique dans l'homme. Sri Aurobindo emploie ce qu'on pourrait appeler la mythologie indienne, prenant Krishna comme symbole du Divin et les troupeaux comme symbole des instincts et des besoins animaux de l'homme. Alors au lieu d'être parmi les animaux du troupeau, on devient celui qui les conduit et qui gouverne tous leurs mouvements au lieu de se laisser dominer par eux. Dans la vie ordinaire, on est lié à toutes ces activités de la vie physique et à tous les besoins qu'elles représentent — besoins de nourriture, de sommeil, d'activité, de repos etc. — eh bien, au lieu d'être au niveau de l'animal, c'est-à-dire de subir ces choses et d'être obligé de s'y soumettre, on devient le conducteur du troupeau, que Sri Aurobindo appelle Krishna, c'est-à-dire le Divin qui prend possession de tous les mouvements de l'être, qui les guide et les conduit selon la vérité divine.

"Transforme l'individu divisé en une personnalité universelle". Quand on a une personnalité universelle, est-ce qu'on n'a plus besoin de la personnalité individuelle ?

Mais c'est la personnalité individuelle qui se transforme en personnalité universelle. Au lieu du sens de l'individu tel qu'il est ordinairement — cet individu tout à fait limité, qui est une

"Transform the divided individual into the world personality".

When one has a universal personality, one has no more need of of the individual personality—is it not so ?

But it is the individual personality that is transformed into the universal personality. Instead of having the sense of the individual as it is ordinarily understood—this individual which is altogether limited, a small person in the midst of so many millions and millions of others, a separate small person, instead of feeling like that, it is this separate isolated individual, this small person in the midst of all others, that becomes conscious of the universal individuality, the universal personality and naturally becomes divine. It is a transformation. It is one thing getting transformed into another. Sri Aurobindo does not mean that one loses the body, he does not speak of the body; he speaks of the vital consciousness, the psychological consciousness, the sense of the separate individual.

You, for example, you are a person in the midst of so many others, is it not so ? Well, instead of being like that you feel yourself as the universal person. The sense of division and separation goes away, the limit disappears. But you remain in the body, you do not necessarily lose the body. The body is another thing.

But it is precisely about the body he speaks in the last paragraph : "Transform the animal into the Driver of the herds". When you become a divine consciousness, a divine personality then you may become the master of all the bodily activities, because you are above them, you are not bound, you are not subject to these activities, you rule over them, you have a consciousness greater than the consciousness of the individual, the little separate individual; and instead of being subject to all these animal needs of the being you dominate them. But they are not two consciousnesses superimposed one upon another, it is a consciousness that transforms itself into another.

(Looking at the disciple) I am afraid he understands nothing.

petite personne au milieu de tant de millions et de millions d'autres, une petite personne séparée — au lieu de se sentir comme cela, c'est cet individu séparé, isolé, cette petite personne au milieu de toutes les autres, qui prend conscience de l'individualité universelle, de la personnalité universelle, et qui, naturellement, devient divine. C'est une transformation. C'est une chose qui se transforme en l'autre. Et Sri Aurobindo ne veut pas dire qu'on perd son corps, il ne parle pas du corps ; il parle de la conscience vitale, de la conscience psychologique, du sens de l'individu séparé.

N'est-ce pas, toi, tu es une personne au milieu de tant d'autres ; eh bien, au lieu d'être comme cela, on se sent la personne universelle , ce sens de division et de séparation s'en va, cette limite disparaît. Mais on reste dans son corps, on ne doit pas nécessairement perdre son corps; le corps est une autre chose.

Et c'est justement du corps dont il parle dans ce dernier paragraphe : "Transforme l'animal en le conducteur des troupeaux". Quand on devient une conscience divine, une personnalité divine, alors on peut devenir le maître de toutes les activités corporelles, parce qu'on leur est supérieur; on n'est pas lié, on n'est pas soumis à ces activités, on les domine, on a une conscience plus grande que la conscience de l'individu, du petit individu séparé; et au lieu d'être soumis à tous ces besoins animaux de l'être, on les domine. Mais ce ne sont pas deux consciences qui se superposent, c'est une conscience qui se transforme en une autre.

(Regardant le disciple) Je crois qu'elle ne comprend pas du tout ! Elle me regarde d'un air absolument ahuri !

Tu te demandes comment, dans un corps comme ça, on peut être autrement que tu n'es ? Eh bien, on peut î (riant) C'est une chose qui peut arriver !

(Silence)

(Mère regarde des questions écrites)

Tiens, c'est le complément de ta question justement. On me demande quels sont les traits caractéristiques d'une personnalité universelle ?

He looks at me absolutely dumbfounded.

You are asking yourself, how can one, in a body like this, be other than what one is ? Well, one can ! (laughing). It is a thing that can happen.

(silence)

(Mother looks at written questions)

Here is something just complementary to your question. I am asked what are the characteristic traits of a universal personality.

The most characteristic trait is precisely this change of consciousness. Instead of feeling like a small isolated person, you feel you are a universal person containing all others and intimately united and identified with them.

I am asked also how does this personality speak and act ? Speak ! The question is not very well put, because if I am asked how he speaks, well, he speaks as everybody speaks, with his voice, his tongue, his mouth and with words ! If it was asked what is the nature of what he says—evidently if he expresses the state of consciousness in which he is, he expresses a state of universal consciousness, and as he sees things in a manner different from that of the ordinary humanity, he will express it differently, according to what he sees and feels. As for acting, if all the parts of his being are in accord, obviously his action will express his state of consciousness.

Now there are people who have decisive experiences in one part of their being, but which are not necessarily translated, in any case not immediately, in the other parts of their being. Someone, for example, might very well, by his sadhana or concentration, or by the Grace, have reached the consciousness of a universal personality, but he might continue to act physically in a very ordinary common manner, because he has not taken care to unify his entire being, so that one part of his being is conscious universally, but as soon as he begins to eat, sleep, walk, act, he does .that like any

Le trait le plus caractéristique, c'est justement ce changement de conscience. Au lieu de se sentir comme une petite personne isolée, séparée des autres, on se sent une personne universelle, contenant toutes les autres et intimement unie et identifiée à elles.

On me demande aussi comment cette personnalité parle et agit ? Parler ! La question n'est pas très bien posée, parce que si l'on demande comment elle parle, eh bien, elle parle comme tout le monde parle, avec sa voix, sa langue, sa bouche et des mots ! Si l'on disait quelle est la nature de ce qu'elle dit — évidemment, si elle exprime l'état de conscience dans lequel elle est, elle exprime un état de conscience universel, et, voyant les choses d'une manière différente de l'humanité ordinaire, elle l'exprimera différemment, selon ce qu'elle voit et ce qu'elle sent. Quant à agir, si toutes les parties de son être sont d'accord, évidemment son action exprimera son état de conscience.

Maintenant, il y a des gens qui ont des expériences décisives dans une partie de leur être, mais qui ne se traduisent pas nécessairement, ou en tout cas pas immédiatement, dans les autres parties de leur être. Il se peut très bien que quelqu'un, par sâdhanâ ou concentration, ou par la Grâce, soit arrivé à la conscience d'une personnalité universelle, mais qu'il continue à agir physiquement d'une façon tout à fait quelconque, ordinaire, parce qu'il n'a pas pris le soin d'unifier tout son être, si bien qu'une partie de lui est consciente universellement, mais que dès qu'il se met à manger, dormir, marcher, agir, il le fait comme tous les animaux humains. Cela peut arriver. Par conséquent, c'est encore une question purement personnelle, cela dépend de chacun, de son degré de développement.

Mais si c'est un être qui a pris soin de s'unifier, d'identifier toutes les parties de son être à la vérité centrale, alors naturellement il agira avec une absence totale d'égoïsme, avec une compréhension des autres qui lui viendra de son identification avec eux — il agira comme un sage. Mais cela dépend du soin que l'on a pris d'unifier tout son être autour de la conscience centrale.

Par exemple, pour prendre les choses les plus positivement

human animal. That can happen. Therefore, this also is a purely personal question, and it depends on each one, on his degree of development.

But if it is a being who has taken care to unify himself, to identify all the parts of his being with the central truth, then naturally he will act with an entire absence of egoism, with an understanding of others which will come to him through his identification with them—he will act like a sage. But that depends on the care that one has taken to unify all his being around the central consciousness.

For example, taking things most positively material like food or sleep, he might not have taken care to infuse, so to say, his new consciousness into his body, then his need of food and his need of sleep might remain almost the same, he might not have much control over them. On the contrary, if he has taken care to unify his being and if he has infused this new consciousness into the constituent elements of his body, then his sleep will be a conscious sleep and of the universal order; he will be able at will to know what is happening here or there, in this one or in that one, in this corner of the earth or in another. And his consciousness, being universal, will naturally put that in contact with all things he would like to know. Instead of having an unconscious and useless sleep, excepting from the purely material point of view, he will have a productive and fully conscious sleep.

For food it will be the same thing. Instead of being the slave of one's needs, generally in an almost total ignorance of what one needs, he will be perfectly conscious, at once of the needs of his body and the way of dominating them. He will be able to control and govern his needs, transform them according to the necessity of what he wants to do.

But that requires a great self mastery and the realisation of what Sri Aurobindo says in the last paragraph, that is to say, instead of being under, subject to the laws of Nature, ruled by these laws and forced to obey them, thus becoming wholly unbalanced, you are the master, you look at things from above, you know the truth of these things and you impose it upon your body, which

matérielles comme la nourriture et le sommeil, il se peut très bien, s'il n'a pas pris soin d'infuser, pour ainsi dire, sa nouvelle conscience dans son corps, que son besoin de nourriture et son besoin de sommeil restent à peu près les mêmes et qu'il n'ait pas beaucoup de contrôle sur eux. Au contraire, s'il a pris soin d'unifier son être et s'il a infusé cette conscience nouvelle dans les éléments constituant son corps, eh bien, son sommeil sera un sommeil conscient et d'ordre universel, il pourra à volonté savoir ce qui se passe ici ou là, en celui-ci ou en celui-là, dans ce coin du monde ou dans un autre; et sa conscience, naturellement, étant universelle, le mettra en contact avec toutes les choses qu'il voudra savoir. Au lieu d'avoir un sommeil inconscient et inutile, sauf au point de vue purement matériel, il aura un sommeil productif et tout à fait conscient.

Pour la nourriture ce sera la même chose. Au lieu d'être l'esclave de ses besoins, dans une ignorance généralement assez totale de ce dont on a besoin, eh bien, il sera parfaitement conscient, à la fois des besoins de son corps et du moyen de les dominer. Il pourra contrôler ses besoins et les gouverner, les transformer, suivant la nécessité de ce qu'il voudra faire.

Mais cela demande une grande maîtrise de soi et la réalisation de ce que Sri Aurobindo dit dans ce dernier paragraphe, c'est-à-dire qu'au lieu d'être en dessous, soumis aux lois de la Nature, dominé par ces lois et contraint de s'y soumettre faute de quoi on est complètement déséquilibré, on devient le maître, on regarde ces choses d'en haut, on sait la vérité de ces choses, et on l'impose au corps, qui normalement doit l'adopter sans difficulté.

Quelque chose d'autre sur le même sujet ?

Que veut dire "Transforme ta raison en une intuition ordonnée" ?

Intuition ordonnée ?

Au début, quand on entre en contact avec le domaine de l'intuition, c'est une sorte de contact spasmodique; c'est-à-dire

normally should accept it without difficulty.

Anything else on the subject ?

What does this mean: "Transform reason into ordered intuition"?

Ordered intuition ?

At the beginning when you come in contact with the domain of intuition, it is a sort of spasmodic contact, that is to say, from time to time, for more or less explicable and conscious reasons, all on a sudden you have an intuition, or you are penetrated by the spirit of intuition, but it is not a phenomenon produced at will, organised and obeying a central will. Whereas Sri Aurobindo says that if the reason is wholly transformed—he is speaking of transformation, isn't it—into its very essence, the substance of intuition, then all the inner movements, the inner mental, becomes a movement of intuition which is organised, as one organises his reason, that is to say, it becomes active at will, answers according to the needs and occurs according to a methodical system. It is no more a thing that appears and disappears, one does not know why or how. That is the result of the transformation of reason which is the higher part of the human mind into a light higher than the mental light, a light of intuition. Then it becomes ordered, organised instead of being spasmodic and unco-ordinated.

TOP

que de temps en temps, pour des raisons plus ou moins explicables ou conscientes, tout d'un coup on a une intuition, ou on est pénétré par l'esprit d'intuition; mais ce n'est pas un phénomène qui se produit à volonté, qui est organisé et qui obéit à une volonté centrale. Tandis que Sri Aurobindo dit que si la raison tout entière se transforme — il parle de transformation n'est-ce pas — en l'essence même, la substance de l'intuition, alors tout le mouvement intérieur, du mental intérieur, devient un mouvement d'intuition, qui s'organise comme on organise sa raison, c'est-à-dire qu'il entre en activité à volonté, répond aux besoins et se produit suivant un système méthodique. Ce n'est pas quelque chose qui apparaît et disparaît on ne sait ni comment ni pourquoi. C'est le produit de la transformation de la raison, qui est la partie supérieure du mental humain, en une lumière plus haute que la lumière mentale, une lumière d'intuition. Alors cela devient ordonné, organisé, au lieu d'être spasmodique et sans coordination.

  The Mother 

Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

78

Quand la connaissance est fraîche en nous, elle est invincible; vieille, elle perd sa vertu. Parce que Dieu va toujours de l'avant.

SRI Aurobindo parle id d'une connaissance par inspiration ~ ou révélation. C'est quand quelque chose descend subitement et illumine la compréhension. Tout d'un coup, on a l'impression de savoir une certaine chose pour la première fois, parce qu'elle vient directement du domaine de la Lumière, de la connaissance vraie, et elle arrive avec toute sa puissance innée de vérité — ça vous illumine. Et quand on vient de la recevoir, en effet, il semble que rien ne puisse résister à cette Lumière-là. Et si l'on prend soin de la laisser agir en soi, elle fait autant de transformation qu'elle est capable d'en faire dans son propre domaine.

C'est une expérience qu'on peut avoir souvent; quand cela arrive et pour un certain temps — pas très longtemps — tout semble s'arranger tout naturellement autour de cette Lumière. Et puis, petit à petit, elle se mélange avec le reste; la connaissance intellectuelle demeure — elle s'est formulée d'une façon ou d'une autre; cela, ça reste—mais c'est comme si c'était vide. Cela n'a plus cette puissance de propulsion qui transforme tous les mouvements de l'être à cette image. Et c'est cela que Sri Aurobindo veut dire; le monde va vite, le Seigneur avance toujours, et tout cela, c'est une queue qu'il laisse derrière lui, mais qui n'a plus la même puissance immédiate et toute-puissante du moment où Il l'a projetée dans le monde.

TOP

On a l'impression que c'est comme une pluie de vérité qui tombe, tous ceux qui sont capables d'en attraper, ne serait-ce qu'une goutte, reçoivent une révélation, mais à moins qu'ils n'avancent eux-mêmes avec une rapidité fantastique, le Seigneur avec Sa pluie de vérité commence à être très loin, et il faut courir beaucoup pour la rattraper !

C'est cela qu'il veut dire.

Oui, mais pour que cette connaissance ait vraiment un pouvoir de transformation...

Oui, c'est la Connaissance supérieure, la Vérité qui s'exprime, ce que Sri Aurobindo appelle "la Connaissance vraie", et c'est cette Connaissance qui transforme toute la création. Mais c'est comme s'il laissait tomber cela tout le temps, n'est-ce pas, et il faut se dépêcher beaucoup pour ne pas être en retard ! (Mère rit)

Mais tu n'as jamais eu cette sensation d'un éblouissement dans la tête ? et puis cela se traduit par : "Ah ! mais oui !" quelque chose que l'on savait intellectuellement quelquefois, mais c'était terne, c'était sans vie, et, tout d'un coup, ça vient comme une puissance formidable qui arrange tout au-dedans de la conscience autour de cette Lumière-là — ça ne dure pas très longtemps. Quelquefois ça ne dure que quelques heures, quelquefois ça dure quelques jours, mais jamais plus longtemps que cela, à moins qu'on ne soit très lent dans son mouvement. Et pendant ce temps-là, n'est-ce pas, la Source de la vérité va, va, va...

Tout cela, ce sont des transformations psychologiques, mais quand il s'agit de la Matière et du corps, quelle connaissance faut-il ?

Ça, mon petit, je ne peux rien dire pour le moment, parce que je ne le sais pas.

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

78

When knowledge is fresh in us, then it is invincible; when it is old, it loses its virtue. This is because God moves always forward.

SRI Aurobindo speaks here of a knowledge through inspiration or revelation. It is when something descends suddenly and illumines the understanding. All on a sudden you have the impression that you know a certain thing for the first time, because it comes direct from the domain of Light, of true knowledge and it comes with all the innate power of truth—that illumines you. And when you receive it, it seems indeed that nothing can resist that Light. And if you take care to let it act in you, it accomplishes as much transformation as it is able to in its own domain.

It is an experience which one can have often. When it comes, for some time—not very long—everything seems to get arranged around that Light. And then gradually it is mixed up with the rest; the intellectual knowledge remains—this is formulated in one way or another, it is that which remains, but it is as it were something empty. It has no more that driving power which changes all the movements of the being into its image. That is what Sri Aurobindo means to say. The world moves quickly, the Lord always goes ahead and all that is the tail which He leaves behind but which has no more the immediate and all mighty power of the movement when He projected it into the world.

You have the impression that it is like a rain of truth falling;

C'est un autre genre de connaissance ?

Non, je ne pense pas.

(silence)

C'est peut-être un autre genre d'action, mais ce n'est pas un autre genre de connaissance.

(silence)

Au fond, on ne pourra parler de ce qui transforme la Matière que quand la Matière sera, au moins, un peu transformée, qu'il y aura un commencement de transformation. Alors on pourra parier du processus. Mais pour le moment...

(silence)

Mais n'importe quelle transformation dans l'être, sur n'importe quel plan, a toujours une répercussion sur les plans inférieurs. Il y a toujours une action, même pour ces choses qui semblent être purement intellectuelles, elles ont une répercussion sur la construction du cerveau, sûrement.

Et ces sortes de révélation ne se produisent que dans un mental silencieux — en tout cas, au repos, un mental tout à fait tranquille et immobile, autrement ça ne vient pas. Ou si ça vient, on ne s'en aperçoit pas avec tout le bruit qu'on fait. Et naturellement, cela aide à établir de mieux en mieux cette tranquillité, ce silence, cette réceptivité. Cette impression de quelque chose de si immobile, mais pas fermé — immobile mais ouvert, immobile mais réceptif—c'est une chose qui s'établit justement par le nombre de ces expériences. Il y a une grande différence entre un silence mort, terne, irresponsif, et le silence réceptif d'un mental apaisé. Ça fait une grande différence. Mais cela, c'est le résultat de ces expériences-là. Tous les progrès que nous faisons, sont toujours, tout naturellement, le résultat de vérités qui viennent d'en haut.

all who are capable of catching it, even if only one drop, get a revelation. But unless they go forward with quite a fantastic speed, the Lord with His rain of truth goes away far ahead and one must run very fast to catch it again. This is what he means to say.

Yes, but in order that this knowledge may have truly a power for transformation...

Yes, it is the higher Knowledge, the Truth which expresses itself, that which Sri Aurobindo calls the true Knowledge, and it is this Knowledge that transforms all creation. He is, as it were, pouring it all the while and you must make haste very much if you are not to be too late ! (Mother laughs') But you had never had this sensation of something like getting an illumination in the head ? And then it is translated by : "Ah, yes", something you knew intellectually sometimes, but it was dull, lifeless and all on a sudden it comes like a tremendous power that puts in order everything within the consciousness around that Light—but that does not last long. Sometimes it lasts only a few hours, sometimes it lasts a few days, but never more than that, unless you are very slow in your movement. And during that time the Source of the truth goes away, away, away...

All that means psychological transformations, but when Matter and Body are concerned, what knowledge must one have?

That, my child, I cannot say just now, for I do not know.

Is it another kind of knowledge? ?

No, I do not think so.

Ça a un effet, toutes ces choses ont un effet sur le fonctionnement du corps — fonctionnement des organes, fonctionnement cérébral, fonctionnement des nerfs, etc. Et cela, sûrement, se produira avant—longtemps avant—un effet sur la forme extérieure.

Et au fond, quand les gens parlent de transformation, ils pensent surtout à une transformation imagée, hein ? une belle apparence ! lumineuse, souple, plastique, changeant à volonté. Mais cette chose très peu esthétique de la transformation des organes, on n'y pense pas beaucoup ! et pourtant, c'est certainement ce qui se produira en premier, longtemps avant la transformation de l'apparence.

Sri Aurobindo parlait du remplacement des organes par le fonctionnement des chakras.

Oui, oui. Il -a dit trois cents ans ! (Mère rit)

(Silence)

Parce que, il suffit de réfléchir, on comprend facilement : s'il s'agissait d'arrêter quelque chose et de commencer quelque chose d'autre, cela, ça peut se faire assez rapidement. Mais tenir un corps vivant, n'est-ce pas qu'il continue à fonctionner, et puis qu'en même temps il y ait un fonctionnement nouveau suffisant pour qu'il puisse rester vivant, et une transformation — cela fait une sorte de combinaison très difficile à réaliser. Je me rends compte de cela très bien, très bien... du temps immense qu'il faut pour que cela puisse se faire sans catastrophe.

Surtout, n'est-ce pas, si nous en venons au cœur. Le cœur remplacé par le centre de la Puissance, une puissance dynamique formidable ! (Mère rit\ à quel moment on va supprimer la circulation et jeter la Force ?

C'est difficile.

(silence)

Perhaps it is another kind of action, but it is not another kind of knowledge.

(silence)

In reality, you will be able to speak of that which transforms Matter only when Matter will be at least a little transformed, when there will be a beginning of transformation. Then one will be able to speak of the process. But for the moment...

(silence)

But whatever the transformation in the being, in whichever level, it has always a repercussion on the lower levels. There is always an action; even things which seem to be purely intellectual have a repercussion on the construction of the brain, surely.

Such revelations can happen only in a silent mind—at any rate in a mind at rest, a mind altogether quiet and immobile, otherwise they do not come. Or they come and one is not aware of them because of the noise one makes. Naturally the experience helps to establish more and more the quiet, the silence, the receptivity. The impression of something so immobile, yet not closed, immobile but open, immobile but receptive, is a thing that is established precisely through such repeated experiences. There is a great difference between a silence that is dead, dull, unresponsive and the receptive silence of a quietened mind. But that is the result of those experiences. All progress that we make is always the result, quite naturally, of the truths coming from above.

That has an effect, all such things have an effect on the functioning of the body—functioning of the organs, of the brain, of the nerves etc. That will surely happen before, long before there is an effect on the external form.

In reality, when people speak of transformation they think particularly of a picturesque transformation, no ? a beautiful

(silence)

Dans la vie ordinaire, on pense les choses, puis on les fait —c'est juste l'opposé ! dans cette vie, il faut d'abord le faire et puis, après, on comprend, mais longtemps après. Il faut d'abord faire, sans penser. Si on pense, on ne fait rien de bon. C'est-à-dire qu'on retourne à la vieille manière.

Le 6 octobre 1962

79

Dieu est Possibilité infinie. C'est pourquoi la Vérité n'est jamais en repos; c'est pourquoi aussi l'Erreur est justifiée de ses enfants.

80

A en croire certaines personnes dévotes, on pourrait s'imaginer que Dieu ne rit jamais; Heine était plus près de la vérité quand il découvrit en Lui le divin Aristophane.

Oui, ce qu'il veut dire, c'est que ce qui est vrai à un moment ne l'est plus à un autre. Et c'est cela qui justifie les enfants de l'erreur.

Il veut peut-être dire qu'il n'y a pas d'erreur.

Oui, c'est la même chose, une autre façon de dire la même chose. C'est-à-dire que ce que nous appelons erreur a été vérité à un moment donné.

L'erreur est une notion dans le temps.

appearance ! luminous, supple, plastic, changing at will. But this thing, hardly aesthetic, transformation of the organs, of that one does not think much ! And yet that surely will be the first thing to happen, long before the transformation of the appearance.

Sri Aurobindo spoke of replacing the organs by the working of the chakras.

Yes, Yes. He said three hundred years. ! (Mother laughs')

(silence)

Just think over it and you will understand easily. If it were only a matter of stopping something and of beginning something else, one could do that rapidly enough. But to keep the body living so that it may continue to function and yet at the same time there may be a new functioning' that allows it to remain living and a transformation—that makes a kind of combination very difficult to realise. I recognise it quite well, quite well...the immensity of time required so that the thing may be done without any catastrophe.

Especially, when we come to the matter of the heart. The heart replaced by the centre of the Power, a formidable dynamic power ! (Mother laughs') Just at what moment is the circulation to be stopped and the Force thrown into ? ?

Difficult.

(silence)

In ordinary life you think out a thing and then do it but this is just the contrary, in this life you must do the thing first and then you understand, but long after. First you must do, without thinking. If you think you do nothing good, that it to say, you turn back to the old way.

6-10-1962

Il y a des choses qui peuvent apparaître véritablement comme des erreurs.

Momentanément.

C'est justement cela, l'impression : tous nos jugements sont momentanés. Ils sont : à ce moment-ci, c'est comme ça; le moment suivant, ce n'est plus comme ça. Et pour nous ce sont des erreurs, parce que nous voyons les choses l'une après l'autre ; mais pour le Divin, ça ne peut pas lui apparaître ainsi, parce que fout est en Lui.

Au fond, essaye de t'imaginer que tu es le Divin pendant un moment ! tout est en toi; simplement tu t'amuses à le faire sortir dans un certain ordre; mais pour toi, dans ta conscience, tout est là en même temps; il n'y a ni temps, ni passé ni futur ni présent — tout est ensemble. Et toutes les combinaisons possibles. Il s'amuse à sortir une chose et puis l'autre, là, comme ça; alors les pauvres bougres qui sont en bas et qui ne voient qu'un petit morceau — ils en voient grand comme ça — ils disent : "Oh ! ça, c'est une erreur." Comment est-ce une erreur ? simplement parce qu'ils ne voient qu'un petit morceau.

C'est clair, n'est-ce pas, c'est facile à comprendre. Cette notion d'erreur est une notion qui appartient au temps et à l'espace.

C'est comme l'impression qu'une chose ne peut pas être et ne pas être en même temps. Et pourtant c'est vrai, elle est et elle n'est pas. C'est la notion de temps qui amène la notion d'erreur — de temps et d'espace.

Qu'est-ce que tu veux dire, qu'une chose est et qu'elle n'est pas en même temps, comment ?

Elle est, et en même temps il y a son contraire. Alors, pour nous, cela ne peut pas être à la fois oui et non. Pour le Seigneur, c'est tout le temps oui et non en même temps.

C'est comme notre notion d'espace; nous disons : "Je suis là, par conséquent tu n'es pas là." Et moi je suis là et tu es là et tout

79

God is infinite Possibility. Therefore Truth is never at  rest; therefore, also, Error is justified of her children.  

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To listen to some devout people, one would imagine that God never laughs; Heine was nearer the mark when he found in Him the divine Aristophanes.

Yes, what he means is this that a thing true at one moment is no longer true at another. And it is that which justifies the children of Error.

Perhaps he means that there is no error.

Yes, it is the same thing, another way of saying the same thing. That is to say what we call error was truth at a given moment.

Error is a notion in time.

There are things which may appear truly as errors.

For the time being.

It is exactly that, the impression : all our judgments are for the moment. They are, at this moment, like that; the next moment, it is no longer like that. And for us they are errors, because we see things one after another. But for the Divine they do not appear so, because all is in Him.

Now just try to imagine that you are for a moment the Divine ! everything is in you, simply to amuse yourself you bring it out in a certain order, but for you, in your consciousness all is there at the same time, there is no time, neither past, nor future nor present—all are together. And all the possible combinations.

est là ! (Mère rif) Seulement, il faut être capable de sortir de la notion d'espace et de temps pour comprendre.

C'est une chose que l'on peut sentir très concrètement, mais pas avec notre façon de voir.

Certainement, beaucoup de ces aphorismes sont écrits à un moment où le mental supérieur, tout d'un coup, débouche dans le Supramental. Il n'a pas encore oublié comment c'est pour lui de la façon ordinaire, mais il voit comment c'est pour la façon supramentale, et alors cela donne ce genre de choses, c'est cela qui donne cette forme paradoxale. Parce que l'un n'est pas oublié et l'autre est déjà perçu.

(long silence)

Au fond, si l'on regarde attentivement, on est obligé de penser que le Seigneur se joue une formidable comédie à Lui-même ! que la Manifestation, c'est une comédie qu'il se joue à Lui-même avec Lui-même.

Il a pris la position du spectateur et puis Il se regarde. Et alors, pour se regarder, il faut qu'il accepte la notion de temps et d'espace, autrement Il ne peut pas se regarder ! et immédiatement, toute la comédie commence. Mais c'est une comédie, c'est rien de plus !

Nous, nous prenons cela sérieusement, parce que nous sommes des marionnettes, hein ? ! mais dès que nous cessons d'être des marionnettes, nous voyons bien que c'est une comédie.

C'est aussi une tragédie réelle, pour certains.

Oui, c'est nous qui la rendons tragique. Ça, c'est nous qui la rendons tragique.

Dernièrement, j'ai regardé avec attention. J'ai regardé la différence entre des événements similaires arrivant aux hommes et arrivant aux animaux; et, en s'identifiant aux animaux, on voit bien qu'ils ne prennent pas cela tragiquement du tout — excepté

He amuses Himself by bringing out one thing and then another and so on. Then the poor fellows who are down below and see just a bit only—they can see that much only—they say : "Oh, that, that's an error". How is it an error ? Simply because they see only just that little.

This is clear, isn't it, it is easy to understand. This notion of error is a notion that belongs to time and space.

It is like the impression that a thing can be and not be at the same time. And yet it is true, a thing is and is not. It is the notion of time that brings in the notion of error—time and space.

How do you mean that a thing is and is not at the same time. How can it be so?

It is and at the same time there is its contrary. Then, for us, it cannot be at the same time yes and no. But for the Lord all the time it is yes and no at the same time.

It is like our notion of space : "I am there, therefore you are not there". But I am there, you are there, all is there ! (Mother-laughs) Only you must be able to come out of the notion of space and time to understand.

It is a thing that one can feel very concretely, but not with our way of seeing.

Certainly, many of these aphorisms are written at a time when the higher mind suddenly opens to the Supramental. It has not yet forgotten what it is for it the ordinary way, but sees also how it is for the supramental way. And then that gives you this kind of things, gives you this paradoxical form. Because one is not forgotten and the other is already perceived.

(long silence)

In reality, if you look attentively, you are obliged to think that the Lord is playing a tremendous comedy to Himself ! The

ceux qui sont entrés en rapport avec l'homme; mais là ce n'est pas leur état naturel, c'est un état de transition; ils deviennent des êtres de transition entre l'animal et l'homme. Et la première chose qu'ils prennent naturellement de l'homme, ce sont ses défauts, c'est toujours ce qu'il y a de plus facile à prendre ! et alors ils se rendent malheureux — pour rien.

Tant de choses... Tant de choses... l'homme a fait de la mort une tragédie épouvantable. Ces jours derniers, j'ai vu, parce que la nuit dernière ou la nuit d'avant, j'ai passé au moins deux heures dans un monde, qui est le physique subtil, où les vivants et les morts se côtoient sans sentir la différence — ça ne fait aucune différence. Là, il n'y a aucune différence. Et il y avait des vivants, il y avait des — ce que nous appelons "vivants" et ce que nous appelons "morts" — ils étaient là, ensemble, et ils mangeaient ensemble, ils bougeaient ensemble, ils s'amusaient ensemble; et tout cela, c'était une jolie lumière, tranquille, enfin très agréable, c'était très agréable. Je me suis dit : "Voilà ! les hommes ont fait une coupure, comme ça, et puis ils ont dit: "Maintenant, mort." Et mort ! le beau de l'affaire c'est qu'on agit avec eux comme si l'on agissait avec une chose inconsciente, et ce corps est encore conscient.

(silence)

Où, où est l'Erreur ? où est l'Erreur ?

C'est-à-dire qu'il n'y a pas d'erreur. Il y a seulement l'apparence de choses impossibles, parce que nous ne savons pas que le Seigneur est toute possibilité et qu'il peut faire tout ce qu'il veut, comme Il veut. Cela, ça ne peut pas entrer dans notre tête, nous disons toujours : "Oui, ceci se peut et puis cela ne se peut pas", mais ce n'est pas vrai ! c'est pour notre imbécillité que cela ne se peut pas, mais tout est possible.

(silence)

Tiens, tu vois, il n'y a que celui qui regarde la pièce, qui ne se tourmente pas, parce qu'il sait tout ce qui va arriver et qu'il

Manifestation is itself a comedy which He is playing with Himself for Himself.

He has taken the position of the spectator and looks at Himself.

Then He must accept the notion of time and space, otherwise He cannot look at Himself! and immediately the whole comedy begins. But it is a comedy, nothing more. As for us, we take it seriously, because we are puppets, no?—but as soon as we cease to be puppets we see very well that it is a comedy.

It is also a real tragedy, for some.

Yes, it is we who make it tragic. That is it, it is we who make it tragic.

Lately, I looked with attention. I looked at the difference between similar incidents happening to men and to animals. If you identify yourself with the animals you see quite well that they do not take it tragically at all—excepting those that have entered into relation with man, but there the condition is not natural, it is a transitional state; they become creatures in transition between animal and man.... And the first thing they naturally take from man is his defects, it is always the easiest thing to take ! And so they become unhappy—for nothing,

So many things... So many things...man has made of death a frightful tragedy. These last days, I saw—because last night or the one previous to that I passed at least two hours in a world, which is subtle physical, where the living and the dead move together side by side without feeling the difference—that does make no difference. There, there is no difference. There were living beings —those whom we call "living"—and those whom we call dead. They were there, they ate together, they moved together, they played together and all that. There was a pretty light, quiet and on the whole very pleasant, quite pleasant. I said to myself, "Just see, men made a cut, like that, and then they said "Now, death". And the dead ! the beauty of the matter is that you deal with them as if they were unconscious things while this body is. still conscious.

a la connaissance absolue de tout — de tout ce qui arrive et de tout ce qui est arrivé et de tout ce qui va arriver — et c'est tout là, une présence pour lui. Et alors, ce sont les autres, les pauvres acteurs, qui ne savent même pas, ils ne savent même pas leur rôle ! et ils se tourmentent beaucoup, parce qu'on leur fait jouer quelque chose et ils ne savent pas ce que c'est. C'est une impression que je viens d'avoir, très forte : nous sommes tous à jouer la comédie, mais nous ne savons pas ce qu'est la comédie, ni où elle va ni d'où elle vient, ni son ensemble ; nous savons juste à peine — et mal — ce qu'il faut que nous fassions sur le moment. Et nous le savons mal. Et alors on se tourmente ! Mais quand on sait tout, on ne peut plus se tourmenter, on sourit—Il doit s'amuser beaucoup, mais nous... Seulement, il nous est donné le plein pouvoir de nous amuser comme Lui.

C'est simplement parce que nous n'en prenons pas la peine.

Ce n'est pas facile !

Oh ! si c'était facile... si c'était facile, on s'en fatiguerait. On se demande parfois aussi pourquoi, pourquoi c'est si tragique cette vie ? mais si c'était comme un enchantement perpétuel, d'abord on n'apprécierait même pas, parce que ce serait tout à fait naturel — c'est surtout cela, on n'apprécierait pas parce que ce serait tout à fait naturel — et puis rien ne dit qu'on n'aimerait pas un petit peu de tohu-bohu pour changer. Ce n'est pas sûr.

C'est peut-être cela, l'histoire du paradis terrestre... dans le paradis, ils avaient la connaissance spontanée, c'est-à-dire qu'ils vivaient, ils avaient la même conscience que celle des animaux, juste assez pour pouvoir jouir de la vie un peu, comme ça, avoir la joie de la vie. Mais ils ont voulu commencer à savoir pourquoi; comment, où on va, qu'est-ce qu'il faut faire, etc., et alors tout le tourment a commencé—ils se sont fatigués d'être tranquillement heureux.

(silence)

Where, where is the Error ? where is the Error ? That is to say, there is no error.

There is only the appearance of things impossible, because we do not know that the Lord is all possibility and He can do anything He likes, in any way He likes. That cannot enter into our head; we always say, "This can be and then that cannot be." But it is not true ! If it cannot be, it , it is due to our imbecility, but everything is possible.

(silence)

Just see, there is only he who looks at the piece, who does not worry, because he knows all that is going to happen and he has the absolute knowledge of everything—everything that happens, everything that happened and everything that is going to happen—it is there, all is there—one presence for him. Then it is the others, the poor actors that do not know, they do not know their role ! and they get worried very much, because they are made to play a part and they do not know what it is. It is an impression that I just had, but very strong : we are all playing the comedy, but we do not know what the comedy is, nor whither it goes nor whence it comes nor its whole; we know barely—and wrongly—what we have to do at the moment. We know it badly. And then we are worried ! But when one knows the whole, one no longer gets troubled, one smiles—He must be having great fun, but we...we too are given the full power of amusing ourselves like him.

It is simply because we do not take the trouble.

It is not easy!

Oh, if it were easy...yes, if it were easy, people would get tired of it.

(silence)

Je pense que Sri Aurobindo a voulu dire que l'erreur est une illusion, comme le reste. Qu'il n'y a pas d'erreur, qu'il y a toutes les possibilités, qui sont souvent — qui sont nécessairement contradictoires si elles sont toutes là. Contradictoires dans leur apparence. Mais il suffit de se regarder soi-même et de se dire : "Qu'est-ce que, moi, j'appelle erreur ?" et si l'on prend la chose en face et qu'on dise : "Qu'est-ce que j'appelle erreur ?" on voit immédiatement que c'est une ânerie—il n'y a pas d'erreur, ça vous échappe des doigts.

(silence)

J'ai l'impression que Sri Aurobindo était dans son ascension, le mental intuitif était en train de percer un trou et d'entrer en contact avec le Supramental, alors ça venait comme ça, ploff ! comme un éclatement dans la pensée et il écrivait ces choses-là. Et si on suit le mouvement, on voit l'Origine.

C'est évidemment cela qu'il voulait dire : l'Erreur est une des innombrables, des infimes possibilités. "Infini" veut dire qu'absolument rien n'est en dehors de la possibilité d'être. Alors où mettre l'erreur là-dedans ! ? l'erreur, c'est nous qui appelons cela erreur, c'est tout à fait arbitraire. Nous disons : "Ça, c'est une erreur" — par rapport à quoi ? à notre jugement que "ça, c'est vrai", mais certainement pas par rapport au jugement du Seigneur, puisque c'est une partie de Lui-même.

C'est cet élargissement de la compréhension, il n'y a pas beaucoup de gens qui peuvent supporter cela.

N'est-ce pas, quand je commence à regarder comme ça (Mère ferme les yeux) il y a en même temps deux choses : justement, ce sourire, cette joie, ce rire est là, et puis, et puis une paix ! n'est-ce pas une paix ! une paix si pleine, si lumineuse, si totale, où plus rien ne se bat, il n'y a plus de contradictions. Rien ne se bat plus. C'est une seule lumineuse harmonie — et pourtant, tout ce que nous appelons erreur, souffrance, misère, tout est là. Ça ne supprime rien. C'est une autre façon de voir.

We ask ourselves also sometimes/why, why this life is so tragic ? But if it were like a perpetual enchantment, then, first of all, one would not even appreciate it, because it would be quite natural—it is that particularly, one would not appreciate, because it would be absolutely natural—and then, one can't say that one would not like a little bit of muddle, just for a change. That is not certain.

It is that perhaps the story of earthly paradise... in paradise they had the spontaneous knowledge, that is to say, they lived, they had the same consciousness as the animals, just sufficient to be able to enjoy life a little, like that, to have the joy of life. But they wanted to start knowing why, how, whither, what to do etc. and then all the trouble began they got tired of being quietly happy.

(silence)

I think what Sri Aurobindo meant was that error is an illusion as all the rest. There is no error, there are all the possibilities that are often—and necessarily contradictory if all are there—contradictory only in their appearance. But one has only to look at oneself and say, "What is it that I call error ?" One has only to take the thing frontally, then one sees immediately that it is a stupidity—there is no error—it escapes through your fingers.

(silence)

I have the impression that Sri Aurobindo was on his ascent, the intuitive mind was piercing a hole and coming into contact with the Supramental, then it came like that, pluff, like an explosion in the thought and he wrote down these things. If you follow the movement, you see the Origin.

Evidently it is that which he meant to say, that Error is one of the innumerable, infinite possibilities. "Infinite" means "absolute", nothing which is outside the possibility of being. Where

(long silence)

Il n'y a pas à dire, si sincèrement on veut en sortir, au fond ce n'est pas si difficile : on n'a rien à faire, on n'a qu'à laisser le Seigneur faire tout. Et Il fait tout. Il fait tout. Il est... c'est si merveilleux ! c'est si merveilleux.

Il prend n'importe quoi, même ce que nous appelons une intelligence tout à fait ordinaire, et puis simplement Il vous apprend à mettre cette intelligence de côté, en repos : "Là, tiens-toi tranquille, ne bouge plus, ne m'embête pas, je n'ai pas besoin de toi", alors une porte s'ouvre — on n'a même pas l'impression d'avoir à l'ouvrir, elle est toute ouverte, on vous fait passer de l'autre côté (tout cela, c'est Quelqu'un d'autre qui le fait, c'est pas vous). Et puis, l'autre façon devient impossible.

Tout ce, oh! ce labeur effroyable du mental, qui s'efforce de comprendre, ouf ! qui peine, qui se donne mal à la tête.. .absolument inutile, absolument inutile, ça ne sert à rien du tout, qu'à brouiller les cartes.

Vous êtes en face d'un soi-disant problème : qu'est-ce qu'il faut dire, ou qu'est-ce qu'il faut faire, ou comment agir, ou... ? il n'y a rien à faire ! rien, il n'y a qu'à dire au Seigneur : "Voilà, Tu vois, c'est comme ça", et puis c'est tout. Et puis on reste bien tranquille. Et puis tout spontanément, sans y penser, sans réfléchir, sans calculer, rien, rien, pas le moindre travail — on fait ce qu'il faut faire. C'est-à-dire que le Seigneur le fait, ce n'est plus vous. Il le fait. Il arrange les circonstances. Il arrange les gens. Il met les mots dans votre bouche ou sur votre plume — Il fait tout, tout, tout, tout, on n'a plus rien à faire, qu'à se laisser vivre béatifiquement.

J'en viens à être convaincue que les gens ne veulent vraiment pas.

Mais c'est déblayer qui est difficile, le travail de déblayage avant.

Mais on n'a même pas besoin de le faire ! Il le fait pour vous.

then to put error there ? It is we who call it error, it is altogether arbitrary. We say, it is an error", in relation to what? In relation to our judgment that "this is true", but certainly not in relation to the judgment of the Lord, for it is a part of Himself.

This widening of the consciousness, there are not many who can bear.

Now, when I begin to look that way (Mother closes her eyes), two things are there at the same time : yes, this smile, this gladness, this laughter is there and then a peace ! Isn't it, a peace, a peace so full, so luminous, so total, nothing there that combats, no more contradictions. Nothing conflicts any more. It is one single luminous harmony—and yet whatever we call error, suffering, misery, everything is there. It suppresses nothing; it is another way of seeing.

(long silence)

It goes without saying that if one wishes sincerely to come out of it, it is not so difficult after all: You have to do nothing, you have only to let the Lord do everything; And He does everything. He does everything. It is so wonderful, so wonderful!

He takes anything, even what we call an altogether ordinary intelligence and then simply he teaches you to put this intelligence aside, to rest : "There, be quiet, don't stir any more, don't trouble, I have no need of you", then a door opens—you don't have the impression that you have to open it, it is quite open, you are taken over to the other side (all that some other person does, not you); and then, the other way becomes impossible for you.

All this, oh, this formidable labour of the mind that exerts itself to understand, ugh, that toils and breaks its head... absolutely useless, absolutely useless, that serves nothing at all. It is mere shuffling the cards.  

You stand before a so-called problem : what to say or what to do or how to act or... ? There is nothing to do, nothing,, you have only to say to the Lord, "There, you see, it is like that"

Mais cela envahît constamment ; la vieille conscience, les vieilles pensées...

Oui, ça essaye de recommencer par habitude — il n'y a qu'à dire : "Seigneur, Tu vois. Tu vois. Tu vois, c'est comme ça", c'est tout. "Seigneur, Tu vois, Tu vois ça. Tu vois ça, Tu vois ça. Tu vois cet imbécile-là"—c'est fini. Ça, immédiatement... mais ça change automatiquement, mon petit 1 pas le moindre effort. Simplement, être sincère, c'est-à-dire vraiment vouloir que ce soit bien. On est parfaitement conscient qu'on n'y peut rien, qu'on n'a aucune capacité. Moi, j'ai de plus en plus l'impression que cet amalgame de matière, comme ça, de cellules, tout ça, c'est pitoyable ! c'est pitoyable. Je ne sais pas s'il y a des conditions où les gens se sentent puissants, merveilleux, lumineux, capables; mais pour moi, c'est parce qu'ils ne savent pas vraiment comment ils sont ! Quand on se voit vraiment comme on est fait — vraiment, c'est rien, c'est rien. Mais capable de tout, pourvu... pourvu qu'on laisse faire le Seigneur. Mais il y a toujours quelque chose qui a envie de faire soi-même, c'est ça l'ennui, autrement...

Non, on peut être plein d'une excellente bonne volonté, et puis on veut le faire. C'est ça qui complique tout. Ou alors on n'a pas la foi, on croit que le Seigneur ne pourra pas faire et qu'il faut faire soi-même, parce que Lui ne sait pas ! (Mère rif) ça, n'est ce pas, ce genre de sottise est très répandu : "Comment est-ce qu'il peut voir les choses ? nous vivons dans un monde de Mensonge, comment est-ce qu'il peut voir le Mensonge et voir..." Il voit la chose comme elle est, justement !

Et je ne parle pas de gens sans intelligence, je parle de gens qui sont intelligents, et qui essayent — il y a une' sorte de conviction, comme ça, quelque part, même chez ceux qui savent que nous vivons dans un monde d'Ignorance et de Mensonge, et qu'il y a un Seigneur qui est Toute-Vérité, eh bien ils disent : "Justement, parce qu'il est Toute-Vérité, Il ne comprend pas (Mère rit). Il ne comprend pas notre mensonge, il faut que je m'en occupe." Ça, c'est très fort, très répandu.

Ah ! nous compliquons pour rien.

and then that's all. Then you remain quiet, very quiet. And then quite spontaneously, without thinking of it, without reflecting, without calculating anything whatever, without the least work—you do what you have got to do. 'That is to say, it is the Lord who does it, it is no more you. He does it, He arranges the circumstances, He arranges the people. He puts the word in your mouth or in your pen—He does all, all, all, all, you have nothing more to do, nothing but let yourself live in bliss.

I am convinced that people do not really want it.

But it is the clearing which is difficult, the work of cleaning beforehand.

But there is no need for you to do it. He does it for you.  

But that invades constantly, the old consciousness, the old thoughts...

Yes, that tries to recommence through habit—you have only to say, "Lord, You see. You see, you see, it is like that.", that's all. "Lord, you see, you see that, you see that, you see the imbecile there". It is finished. And that, immediately. But it changes automatically, my child, not the least effort. Simply, to be sincere, that is to say, to want truly that it should be so. You are perfectly conscious that you can do nothing, you have no capacity. I have myself more and more the impression that this amalgam of matter, as here, of cells and all that, it is a poor, poor thing ! I do not know if there are conditions in which people feel themselves powerful, wonderful, luminous, capable; but for me it is so, because they do not truly know how they are ! When one truly sees how one is made—truly it is nothing, nothing, but capable of everything, provided... provided you let the Lord do. But there » is always something which likes very much to do by itself, that's the trouble, otherwise....

C'est une chose que je me suis souvent demandée; quand on fait une prière au Seigneur, qu'on veut Lui faire comprendre que quelque chose ne marche pas, j'ai toujours l'impression qu'il faut se concentrer très fort et que c'est quand même quelque chose de loin qu'il faut appeler. Mais est-ce que c'est exact ? Ou est-ce que vraiment...

Ça dépend de nous !

Moi, n'est-ce pas, j'en suis à le sentir partout, tout le temps, tout le temps; et jusqu'à un contact physique — c'est physique subtil, mais physique — dans les choses, dans l'air, dans les gens, dans... comme ça (Mère presse ses mains contre son visage). Et alors, ce n'est pas loin à aller, je n'ai qu'à faire ça (Mère retourne ses mains légèrement vers le dedans), une seconde de concentration — Il est là ! ! n'est-ce pas. Il est là. Il est partout. Il est loin seulement si nous Le pensons loin.

Naturellement, quand nous commençons à penser à toutes les zones, tous les plans de conscience universels, et que c'est tout au bout, tout au bout, tout au bout, là, alors ça devient très loin, très loin, très loin ! (Mère rit). Mais quand nous pensons qu'il est partout, que c'est Lui qui est tout, et que c'est seulement notre perception qui nous empêche de Le voir et de Le sentir, mais que nous n'avons qu'à faire comme ça (Mère retourne ses mains vers le dedans)', c'est un mouvement comme ça et comme ça (Mère retourne alternativement ses mains vers le dedans et vers le dehors), ça arrive à être très concret : on fait comme ça (geste vers le dehors), tout devient artificiel, dur, sec, faux, mensonger; artificiel; on fait comme ça (vers le dedans), tout devient vaste, tranquille, lumineux, paisible, immense, joyeux. Et c'est seulement ça, ça (Mère retourne alternativement ses mains au-dedans et au-dehors). Comment ? où ? ça ne peut pas se décrire, mais c'est seulement, seulement un mouvement de conscience, pas autre chose. Un mouvement de conscience. Et la différence entre la conscience vraie et la conscience fausse devient de plus en plus... précise et en même temps mince—-il n'y a pas de "grandes" choses à faire pour en sortir de ça. Avant, on a l'impression qu'on vit dans quelque

No, you may be full of excellent good will and then you want to do it. That's what complicates the whole thing. Or otherwise you have not the faith, you believe that the Divine will not be able and one must do it oneself, because He does not know ! (Mother laughs). This, this kind of stupidity is very wide spread. "How can He see the things ? We live in a world of Falsehood, how can He see Falsehood and see..." Exactly so. He sees things as they are !

I do not speak of people without intelligence, I speak of people who are intelligent and who try—there is a kind of conviction, in a way, in some part even in people who know that we live in a world of Ignorance and Falsehood and that there is a Divine who is all truth, well, even they say : "Just so, because He is all-truth, He does not understand (Mother laughs). He does not understand our falsehood, we must take care of it". That thing is very strong, very widespread.

We make complications for nothing.

It is a thing I have often asked myself; when one makes a prayer to the Lord., wants to make him understand that something is not all right, I have always the impression that one must concentrate strongly and, at all events, one must call upon something afar. Is it exact or is it in fact...

That depends upon us !

As for me, you know, I do now feel it everywhere, all the time, all the time... down to a physical contact—it is subtle physical, but physical—in things, in the air, in people, in... like this (Mother presses her hands against her face). And then, one need not go far, I have to do only this (Mother turns her hands slightly inward), one second of concentration—He is there ! He is there. He is everywhere. He is far only when we think he is far.

Naturally, when we begin to think of all the ranges, all the planes of universal consciousness and think that it is at the far end, far end, up there, then it does become very far, very far ! (Mother

chose et qu'il faut une grande intériorisation, concentration, absorption, pour sortir de ça; mais maintenant, l'impression, c'est quelque chose qu'on accepte (Mère place sa main en écran devant son visage), qui est comme une petite pelure mince, très dure — très dure, mais malléable, mais très très sèche, très mince, très mince, quelque chose comme si on se mettait un masque; et puis on fait comme ça (geste), ça disparaît. .

On prévoit le moment où il ne sera pas nécessaire de prendre conscience du masque, que ce sera tellement mince, qu'on peut voir, sentir, agir au travers, sans avoir besoin de remettre le masque. Ça, c'est ce qui commence à se faire.

Mais cette Présence en toutes choses... C'est une Vibration — c'est une Vibration mais qui contient tout. Une Vibration qui contient une sorte de puissance infinie, de joie infinie et de paix infinie, et d'immensité, d'immensité, d'immensité, il n'y a pas de limites... mais c'est seulement une Vibration, ça ne... Oh ! Seigneur ! ça ne se pense pas, alors ça ne peut pas se dire. Si on pense, dès qu'on pense toute la bouillie recommence. C'est pour cela qu'on ne peut pas parier.

Non, Il est très loin parce que tu Le penses très loin. Même, tu sais, si tu Le penses là, comme ça (geste contre le visage), te touchant. .. si tu sentais. Ce n'est pas comme le contact d'une personne, ce n'est pas comme cela. C'est quelque chose qui n'est pas étranger, qui n'est pas extérieur, qui ne va pas du dehors au dedans ;— c'est pas ça ! c'est... partout.

Et alors on sent partout, partout, partout, partout — dedans, dehors, partout, partout. Lui, rien que Lui — Lui, Sa Vibration.

Non, il faut arrêter ça (la tête), tant qu'on n'arrête pas ça, on ne peut pas voir la Chose Vraie — on cherche des comparaisons, on dit : "C'est comme ci, c'est comme ça", oh !

(silence)

Et que de fois, que de fois l'impression... Il n'y a pas de forme —il y a une forme et il n'y en a pas, et ça ne peut pas se dire. Et l'impression d'un regard, et il n'y a pas d'yeux — il n'y a pas de

laughs). But when we think that He is everywhere, that it is He who is all and that it is only our perception that prevents us from seeing Him and feeling Him and that we have only to do like this (Mother turns her hands inward). It is a movement like this (Mother turns round her hands alternately inward and outward), that happens to become very concrete, you do like this (movement-outward), everything becomes artificial, hard, dry, wrong, false, yes, artificial, you do like this (movement inward) all becomes wide, tranquil, luminous, peaceful, vast, happy. And it is only this, only this (Mother alternately turns round her hands inward and outward). How ? Where ? That cannot be described, it is merely, merely a movement of the consciousness, nothing else. A movement of consciousness. And the difference between the true consciousness and the false consciousness becomes more and more... precise, at the same time, thin—you have not got to do big things to come out of it. Before, you have the impression that you live in something and to come out of it you require a great interiorisation, concentration, absorption; but now the impression is that it is something you accept (Mother places her hand before her face like a screen), something like a peeling thin, but very hard—very hard but malleable, very very dry, but very thin, very thin, something like a mask one has put on; and then you do this (gesture), it disappears.

You foresee the time when it will not be necessary to be aware of the mask, it will be so thin that one may see, feel, act through, without the need of putting on the mask. That is what is just begun to be done.

But this Presence in all things...it is a Vibration, but it is a Vibration that contains everything—a Vibration which contains a kind of infinite power, infinite delight and infinite peace, and vastness, vastness, vastness there is no limit.... But it is only a Vibration, it does not... Oh, Lord, you do not think it, so you cannot say it. If you think, directly you think, all the muddle begins again. That is why you cannot speak of it.

No, He is very far, because you think Him to be very far. Say, even if you thought Him to be there, like this (gesture towards her

regard mais il y a un regard — d'un regard et d'un sourire, et il n'y a pas de bouche, il n'y a pas de figure ! et pourtant il y a un sourire et il y a un regard et (Mère rit) on ne peut pas s'empêcher de dire : "Oui Seigneur, je suis stupide !" Mais Lui rit, on rit, on est content.

On ne peut pas ! ça ne peut pas s'expliquer. Ça ne peut pas se dire. On ne peut rien dire. Tout ce qu'on dit, c'est rien, rien.

Le 12 octobre 1962

  The Mother 

face) touching you... even if you felt Him. It is not just like the contact of a person, it is not like that. It is something which is not foreign, which is not outside, which does not go from outside inward. It is not that.... It is everywhere.

So, you feel everywhere, everywhere, everywhere—inside, outside, everywhere, everywhere, nothing but He—He, His-Vibration.

No, you must stop that (the head), as long as you do not stop it, you cannot see the True Thing—you look for comparisons, you say, "it is like this, it is like that". Oh !

(silence)

And how often, how often the impression... there is no form —there is a form and there is none, you can't speak of it. And the impression of a look and there are no eyes—there are no eyes, but there is a look—a look, a smile, and there is no mouth, there is no figure ! And yet there is a smile, there is a look and (Mother-laughs') you cannot help saying, "Yes, O Lord, I am stupid !" But He laughs, and you laugh and you are happy.

You cannot ! That cannot be explained. That cannot be spoken of. You can say nothing. Whatever you say is nothing, nothing.

12-10-1962

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Baroda—VIII

"The hope of national regeneration must absorb our minds as the idea of salvation absorbs the mind of the mumukshu. Our tyaga must be as complete as the tyaga of the nameless ascetic. Our passion to see the face of our free and glorious Mother must be as devouring a madness as the passion of Chaitanya to see the face of Sri Krishna. Our sacrifice for the country must be as enthusiastic and complete as that of Jagai and Madhai who left the rule of a kingdom to follow the Sankirtan of Gauranga. Our offerings on the altar must be as widely-liberal, as remorselessly complete as that of Carthagenian parents who passed their children through the fire of Moloch..."^¹  

— SRI AUROBINDO

BARINDRA, Sri Aurobindo's youngest brother, first came to Baroda in 1901. After passing the Entrance Examination in 1900, he studied for six months in the First Year class at Patna College. But his mind was not in his studies. He-went to Dacca, where his brother, Manmohan, was a professor, and was admitted to Dacca College, but could not continue there for long. The dream of doing agriculture possessed him. and, extorting a promise from Manmohan for financial help, he went to Calcutta. But the help did not come, and the dream faded away into thin air. His next romantic venture was a tea shop at Patna, which proved a dismal failure. He had to shut up shop, because he was over head and ears in debt, having blundered away

^¹  "The Demand of the Mother" in the Bands Mataram of 12.4.1908.

Sri Aurobindo — Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo à Barodâ — VIII

"Notre esprit doit être pénétré de l'idée de régénération nationale, comme la mentalité du moumoukshou^¹ est imprégnée du souci de son salut. Notre renoncement doit être aussi complet que celui de l'ascète anonyme. L'acharnement avec lequel nous cherchons à découvrir le visage de notre Mère, libre et glorieuse, doit devenir une passion dévorante semblable à celle de Chaïtanya recherchant Sri Krishna. Notre sacrifice pour le pays doit être aussi ardent et aussi total que celui de Jagaï et Madhaï qui abandonnèrent leur royaume pour les chants extatiques de Gaurânga; notre offrande à l'autel aussi généreuse, aussi impitoyablement totale que celle des parents carthaginois qui sacrifiaient par le feu leurs enfants."²

— SRI AUROBINDO

BARINDRA, le plus jeune frère de Sri Aurobindo, arriva pour la première fois à Barodâ en 1901. Après avoir passé son examen d'entrée au Collège de Patnâ en 1900, il y fit ses études pendant six mois en Première Année. Mais les études ne lui disaient rien. Il se rendit à Dacca, où son frère Manmohan était professeur, et fut admis au collège, mais n'y continua pas longtemps. Obsédé par le rêve de faire de l'agriculture, il se rendit à Calcutta, muni d'une promesse d'aide pécuniaire arrachée à Manmohan. Mais l'aide envisagée ne se matérialisa point et ce rêve s'évanouit. Son aventure romanesque suivante fut une boutique de thé, à Patnâ, qui échoua tristement. Ayant dissipé tout l'argent

^¹ Celui qui cherche la libération (moksa).

2 "Ce que la Mère réclame"—dans le Bandé Mâtaram du 12 avril 1908.

soutiré à sa pauvre mère, et criblé de dettes par-dessus le marché, il dut fermer sa boutique. L'imagination romanesque et l'esprit de calcul nécessaire dans le commerce vont rarement de pair. Bârin, songeant à présent à se réfugier auprès de Sri Aurobindo, arriva un beau matin à Barodâ. Vêtu d'une chemise sale, mal peigné, mal tenu, il apparut devant son frère d'une façon peu présentable. A cette époque, Sarojinî, la sœur de Sri Aurobindo, et sa femme Mrinâlinî étaient avec lui à Barodâ.

Confortablement installé dans la famille de son frère, et à l'abri de tout souci matériel, Bârindra, avec son esprit romantique, s'adonna à la planchette et à l'écriture automatique. A cette époque, ces séances de spiritisme étaient un passe-temps presque universel. Nous savons que le grand poète Yeats s'y intéressait beaucoup, et Rabindranâth signale dans son autobiographie qu'il s'est lui-même livré à ces expériences pendant quelque temps. Il nous revient de source certaine que l'avocat Chittaranjan Dâs¹ reçut, lors d'une de ces séances, un message provenant de l'esprit de Brahmabândhava Upâdhyâya², lui enjoignant de prendre la défense de Sri Aurobindo dans la fameuse affaire de la bombe est... c'est Chittaranjan était à cette époque un avocat qui commençait à percer; encombré des dettes laissées par son père et chargé d'une nombreuse famille, il était incapable de décider s'il se constituerait défenseur de Sri Aurobindo. Car l'affaire était difficile et importante, elle risquait d'absorber beaucoup de son temps et de son énergie; et d'autre part, c'était un travail gratuit à fournir. Mais le message communiqué par l'esprit de Brahmabândhava lui permit de prendre une décision³. Il prit l'affaire en main et la défendit brillamment, avec une habileté si remarquable que sa louange retentit non pas seulement au Bengale mais dans

1 Connu sous le nom de C. R. Dâs.

2 Patriote, philosophe, théologien, mystique, politicien et journaliste, Brahmabândhava, considéré comme une des personnalités les plus en vue de son temps, jouissait d'une grande estime. Par le moyen de son journal bengali, Sandhyâ, il jeta le Bengale dans la lutte pour l'indépendance.

3 Sa décision fut confirmée lorsque sa mère, à laquelle il était absolument dévoué, lui dit : "Ne vous tracassez pas. Prenez la défense de Sri Aurobindo pour la volonté de Dieu. Il vous soutiendra,"

le pays tout entier. Il obtint l'acquittement de Sri Aurobindo, malgré l'opposition tenace du régime policier. Le procès de Sri Aurobindo fut le tournant décisif de la vie de Chittaranjan. Il s'y signala soudain comme une des plus grandes lumières du barreau et, à cause de sa générosité sans borne et de ses sacrifices pour la cause de l'indépendance, il devint l'idole du Bengale.

En raison des controverses que soulèvent en Occident la question des communications avec les esprits et, en général, les recherches d'ordre psychique, nous reproduisons ici un passage de Sri Aurobindo et nous espérons que les lecteurs en seront éclairés :

"Sri Aurobindo nie absolument qu'il ait eu recours à l'écriture automatique pour instruire son entourage, du point de vue moral ou tout autre. Cela eût été une fausseté, une espèce de supercherie, car une écriture ne saurait jamais être automatique si elle est dictée ou guidée par l'esprit conscient de celui qui écrit. Il fit de l'écriture automatique à titre d'expérimentation et d'amusement, et c'est tout. J'indiquerai ici la circonstance où cette pratique commença. A Barodâ, Bârin avait produit une écriture automatique tout à fait extraordinaire, dans un anglais brillant et élégant, et remarquable par certaines prédictions qui se réalisèrent dans la suite... Il y avait notamment une prévision symbolique concernant le départ inattendu de Lord Curzon¹, qui quitta l'Inde, et ensuite, une conjecture relative à la première répression du mouvement national et à l'attitude superbe de Tilak au milieu de cette tourmente, cette prédiction eut lieu en présence de Tilak lui-même, un jour que celui-ci alla voir Sri Aurobindo à Barodâ et fit son entrée dans la salle alors qu'on était en pleine séance d'écriture automatique. Sri Aurobindo en fut frappé; vivement intéressé, il décida d'entreprendre de telles séances, afin de découvrir ce qu'il y avait derrière tout cela². Mais le résultat ne l'ayant pas satisfait il cessa tout à fait ces expériences, après quelques derniers essais tentés à Pondichéry... Il conclut finalement que ces écritures

1 Lord Curzon eut à quitter l'Inde par suite d'une querelle avec Lord Kitchener, commandant en chef de l'armée de l'Inde.

2 Ces séances ont eu lieu à Calcutta.

proviennent d'un processus de dramatisation de l'esprit subconscient; cependant, il peut y avoir aussi, parfois, des phénomènes qui semblent indiquer l'intervention de certains êtres appartenant à un autre monde qui, du reste, n'est pas souvent d'un ordre très élevé. Quelquefois, quand on arrive en contact avec une source brillante du subliminal, des prédictions sur l'avenir ou des exposés concernant des choses inconnues soit dans le présent soit dans le passé, surgissent, à part cela ces écritures n'ont pas grande valeur... "¹

Encore quelques mots à ce sujet pour finir. Nolini Kânta Goupta, secrétaire de l'Ashram de Sri Aurobindo, qui eut le bonheur et le rare privilège de fréquenter de près le Maître, d'abord à titre de partisan politique et ensuite comme disciple, raconte ce qui suit dans ses souvenirs publiés dans Mother India :

"Tout le monde sait ce que c'est que l'écriture automatique. Sri Aurobindo nous fit voir, ou plutôt nous fit entendre, quelques échantillons, non pas d'écriture automatique, mais de parole automatique. Nous avions l'habitude de nous réunir autour de lui dans une salle, vers huit heures du soir. Les lampes étant éteintes, un calme s'établissait soudainement et tout le monde observait le silence. Alors une voix sortait lentement de Sri Aurobindo; évidemment ce n'était pas sa voix à lui. Plusieurs voix, distinctes d'après leur nature et leur ton, se faisaient entendre à tour de rôle. Chacune déclinait son identité. Je me souviens nettement de quelques-unes de ces voix. Un jour, quelqu'un se présenta et dit de belles choses sur l'éducation dans notre pays, sa littérature, etc. Nous étions curieux de deviner son nom. Après nous avoir dérouté un moment, il déclara finalement qu'il était Bankim Chandra. Les conversations étaient en anglais... Un autre jour, quelqu'un d'autre apparut et annonça d'une voix stridente, terrifiante : "Je suis Danton ! Terreur ! Terreur rouge !" et nous harangua pour prouver que, pendant la révolution française, l'effusion de sang était nécessaire et dès lors justifiée. Une autre fois, quelqu'un arriva et annonça : "Je suis Theramène." Theramène était un chef politique de la

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, pp. 108-110.

Grèce antique. D'une voix calme et douce il nous fît un discours sur la politique."

Le lecteur trouvera intéressant le fait que le livre Yogic Sâdhan (actuellement épuisé), bien qu'il provienne en apparence de la plume de Sri Aurobindo, est présumé avoir été écrit par Râm Mohan Roy, qui se serait servi de la main de Sri Aurobindo pour une espèce d'écriture automatique. Car Sri Aurobindo déclare avoir vu l'esprit de Râm Mohan dans la chambre, quand il écrivait l'ouvrage en question.

Pour revenir à notre sujet, Sri Aurobindo, lors de ses visites au Bengale, avait déjà inspiré à Bârin un vif sentiment de patriotisme, et le séjour de ce dernier à Barodâ, pendant quelque temps, contribua à l'enflammer. Le chef virtuel des révolutionnaires du Bengale s'apprêtait pour sa montée rapide.

Après sa série d'articles dans 1'Induprakash, Sri Aurobindo resta soigneusement à l'écart de toute activité politique ouverte, et cela, jusqu'à la fin de son séjour à Barodâ. Mais il préparait le terrain secrètement pour sa mission au Bengale, qu'il savait imminente. Par son pouvoir intérieur, aussi bien que par ses instructions et messages personnels, il semait à tout vent les germes de ferveur patriotique, de zèle révolutionnaire et d'abnégation. Sans un amour ardent du pays et de la nation, sans une passion pour la Mère Inde, aucun mouvement politique, dit-il, ne pourra triompher. Il travailla en silence, dans la coulisse, en vue d'un "vaste mouvement public capable de créer cette ferveur patriotique et de faire de l'indépendance l'idéal et le but de la politique indienne."¹ "Son premier pas fut d'envoyer au Bengale, comme délégué, un Bengali de l'armée de Barodâ, Jatin Banerji², muni d'un programme de préparation et d'action qui devait à son avis s'étendre sur une période d'une trentaine d'années avant de se réaliser. En fait, il a fallu cinquante ans pour que le mouvement de libération porte

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 31.

2 Jatin Banerji, un jeune Bengali de constitution robuste, animé à la fois d'un courage remarquable et d'une flamme patriotique, s'engagea dans la cavalerie de Barodâ, avec l'aide des amis de Sri Aurobindo. Comme premier émissaire de Sri Aurobindo au Bengale, il commença l'organisation du groupe initial des révolutionnaires,

4 Sri Aurobindo on Himself and on The Mother, p. 43

fruit et obtienne un commencement de succès. Organiser la propagande révolutionnaire et recruter des hommes dans tout le Bengale, tel était l'objectif immédiat, cela devait se faire secrètement, ou sous un prétexte ou un autre servant à donner le change, quand une activité ostensible était possible. Le recrutement devait se faire parmi les jeunes gens, tandis que la sympathie, l'appui et l'assistance financière devaient venir d'hommes plus âgés, ayant déjà des idées avancées ou susceptibles de se convertir à de telles idées. Les centres devaient être établis dans chaque ville et, par la suite, dans chaque village. Il fallait, sous couleur d'organisation culturelle, intellectuelle ou morale, fonder de nouvelles associations de jeunes gens et gagner à la cause révolutionnaire celles qui existaient déjà. Les jeunes gens devaient être entraînés à l'équitation, aux exercices physiques, à l'athlétisme, aux manœuvres et aux mouvements d'ensemble, activités utiles pour organiser une action militaire finale. Dès que l'idée fut lancée, elle se développa rapidement. De petits groupes et des associations de jeunes gens déjà formés, mais dépourvus encore d'une conception nette de la révolution et d'un programme défini, commencèrent à s'orienter dans cette direction. Un contact fut établi avec quelques groupements ayant déjà un but insurrectionnel, et ces organismes développèrent vite leur activité suivant un plan déterminé. Le nombre d'adhérents, infime au début, augmenta rapidement. Entre-temps, Sri Aurobindo avait rencontré, dans l'Inde Occidentale, un membre de la Société Secrète.1 Ayant prêté le serment de la Société, il fut admis dans le groupe de Bombay. Cependant, ses activités futures ne furent pas dirigées par ce groupe. Il entreprit, sous sa seule responsabilité, la tâche de répandre au Bengale l'idéal de la Société et l'on prêta serment et accepta d'exécuter son programme suivant la ligne de conduite tracée par Sri Aurobindo. L'escrime, mise en vogue déjà dans une certaine

1 Le chef de cette association, "un noble de l'État d'Oudaïpur, ayant le titre de Thâkour Sâhib, essayait d'influencer l'année indienne, dont deux ou trois régiments étaient déjà gagnés à sa cause." Sri Aurobindo devint plus tard président de la Section de Bombay de cette association.

mesure parmi la jeunesse du Bengale par Saralâ Ghosâl¹, servit de couverture au groupement de Mitter²; d'autres groupes travaillaient sous d'autres prétextes. L'effort de Sri Aurobindo, en vue de centraliser le mouvement entier en une organisation serrée, fut sans succès, mais le mouvement n'en fut nullement affecté; car l'idée générale fut adoptée et les efforts des divers groupes aboutirent à une diffusion plus grande du mouvement révolutionnaire et de ses activités."³

Sri Aurobindo était en contact avec Tilak, le plus grand et le plus dynamique des nationalistes, non pas seulement du Mahârâshtra mais du pays tout entier, quoique peu connu encore. Sa détention, sous une fausse accusation d'incitation au meurtre⁴, le rendit célèbre du jour au lendemain. Au Congrès d'Ahmedabad, en 1902, "Tilak prit Sri Aurobindo hors du dais, s'entretint avec lui pendant une heure, et exprima son mépris pour le mouvement réformiste; il lui exposa en même temps son plan d'action au Mahârâshtra."⁵

En 1902, Sri Aurobindo envoya Bârin au Bengale afin d'aider Jatin Banerji, qui y était délégué antérieurement, à organiser le groupe révolutionnaire et à soulever la jeunesse. Mais Jatin et Bârin, ne pouvant pas s'entendre longtemps, se séparèrent, au grand détriment du mouvement. Sri Aurobindo se rendit au Bengale pour essayer de les mettre d'accord; mais ils n'acceptèrent pas de collaborer. Le mouvement révolutionnaire se ressentit

1 Saralâ Dévî Ghosâl, nièce de Rabindranâth Tagore. Nous l'avons déjà signalée comme tenant le premier rang parmi ceux qui ont développé l'éducation physique au Bengale.

2 P. C. Mitter, avocat célèbre qui, en collaboration avec Saralâ Dévî, organisa au Bengale est ce Samiti, à la demande du Baron Okakura, un japonais, amateur d'art. Il avait "une vie et une aspiration spirituelles et un sentiment religieux prononcé."

3 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 43.

4 Les articles de Tilak dans son journal mahratte Késarî, contenant des critiques sévères contre les méthodes oppressives des Anglais, étaient présumés être la cause du meurtre, par les frères Chopekar,de deux agents sanitaires qui, sous prétexte d'enrayer une épidémie de peste, soumettaient à des mesures dures et insultantes les femmes mahrattes. L'accusation n'était nullement prouvée, pourtant Tilak fut condamné, en 1897, à l8 mois de réclusion.

5 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.

pendant quelque temps de cette querelle¹, cependant, l'idée d'insurrection s'infiltra lentement dans l'esprit du jeune Bengale et l'incita à un effort soutenu et organisé. Bârin retourna à Barodâ, lorsque la police se lança dans une persécution impitoyable des révolutionnaires.

Bârin conçut l'idée de construire un temple, quelque part dans la solitude des montagnes de l'Inde occidentale, pour y entraîner un groupe de sannyâsis politiques qui se consacreraient entièrement au service de la Mère Inde. L'idée provenait évidemment du livre de Bankim Chandra Chatterji intitulé Anandamath. Un prospectus contenant l'idée fondamentale ainsi que les détails d'application pratique, fut rédigé par Sri Aurobindo. Le rapport du comité Rowlatt fait mention de ce tract et Lord Ronaldsay en reproduit des extraits dans son livre The Heart of Aryavarta. Au sujet de ce prospectus Sri Aurobindo écrit: "Bhavânî Mandir a été rédigé par Sri Aurobindo; cependant l'idée provenait plutôt de Bârin. Le but n'était pas d'entraîner les gens au meurtre, mais tout simplement de préparer le terrain pour la révolution. Du reste, en ce qui concerne Sri Aurobindo, ce projet fut aussitôt abandonné... Le choix de l'emplacement et celui du directeur du monastère furent probablement des idées de Bârin. Celui-ci avait parcouru les montagnes afin de chercher un endroit propice, mais, atteint de fièvre, il dut abandonner son projet et retourner à Barodâ²... "

C. C. Dutt, des Services Civils de l'Inde, raconte, dans un de ses livres bengalis, sa visite à l'Ashram d'un certain Keshavânandajî, un hatha-yoguî, qui dirigeait un centre d'entraînement pour les jeunes gens. On y tentait une réalisation dans le sens de Bhavânî Mandir. Mais Sri Aurobindo ne s'attacha pas davantage au projet. Sa méthode était toujours d'inspirer ceux qui étaient en contact effectif avec lui, selon leur propre disposition et leur aptitude personnelle, sans déranger leur évolution individuelle par l'imposition

1 Sri Aurobindo forma un comité central de cinq membres, y compris P. C. Mitter et Nivéditâ, et confia à ce comité l'organisation révolutionnaire. P. C. Mitter remplit le rôle de chef de la révolution au Bengale.

2 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, pp. 85-86

de ses idées ou de ses projets. Il laissait à chacun la latitude de suivre la loi propre à son être, et de se développer selon cette loi. C'était là le trait caractéristique de son action comme chef; et naturellement cela déroutait ses collaborateurs et ses partisans. Ceux-ci étaient déconcertés par le calme de son détachement yoguique, par son indifférence parfaite au milieu de toutes sortes d'activités, et surtout par les différentes méthodes qu'il adoptait dans son comportement avec des individus de nature différente; ses directives variaient d'après les personnes. Malgré toute leur bonne volonté, ils n'arrivaient pas à le mesurer à leur aune mentale. Les prophètes sont les énigmes éternelles de l'histoire.

Nous donnons ci-dessous quelques extraits du prospectus sur Bhavânî Mandir :

"Un temple sera érigé quelque part sur les montagnes et consacré à Bhavânî, la Mère. Cet appel est lancé aux enfants de la Mère, afin d'obtenir leur concours dans cette tâche sacrée. •

"Qui est Bhavânî ?

"Dans les révolutions infimes dû monde, à mesure que la roue de l'Éternel tourne majestueusement selon son cours, l'Énergie Infinie, qui surgit de l'Éternel et fait tourner la roue, apparaît à l'homme sous divers aspects et des formes illimitées. Chaque aspect crée et marque une époque. Elle est, tour à tour; Amour, Connaissance, Renoncement et Miséricorde. Cette Énergie Infinie est Bhavânî. Elle est Dourgâ, Elle est Kâlî, Elle est Râdhâ la Bien-Aimée, Elle est Lakshmî, Elle est notre Mère, Celle qui nous a tous créés.

"Bhavânî, c'est Shakti.

"A l'époque actuelle la Mère se manifeste comme la Mère de la Force. Elle est pure Shakti.

"Le monde entier tend à se pénétrer, à s'emplir de la Mère en tant que Shakti...

"Nous, dans l'Inde, échouons en toute chose faute de Shakti...

"Notre connaissance est devenue une chose stérile faute de Shakti...

"Notre Bhakti ne peut pas survivre et agir faute de Shakti ;..

"L'Inde, dès lors, a besoin de Shakti seulement.

"Au fur et à mesure que nous approfondirons la question, nous nous convaincrons que la seule chose qui manque et que nous devons tâcher d'acquérir; c'est la force — la force physique, la force mentale, la force morale, et par-dessus tout, la force spirituelle, qui est la source inépuisable, intarissable, de toutes les autres. Si nous avons la force, tout le reste viendra aisément et naturellement. L'Inde, vieillie et décrépite dans sa volonté, doit renaître.

"Notre race est aveulie.. .telle un vieillard, qui possède une abondance de connaissances et la capacité de sentir et de désirer, mais qui est paralysé par la mollesse sentie, par la timidité sentie, par la fatigue sénile. Si l'Inde doit survivre il faut la rajeunir. Des torrents d'énergie impétueuse doivent être infusés en elle; comme au temps antique, son âme doit se faire vaste, puissante, calme ou tumultueuse à volonté, pareille à des vagues — un océan d'activité et de force.

"L'Inde doit renaître, car l'avenir du monde dépend de sa résurrection..."

Ainsi, Sri Aurobindo déversa un flot continuel de force spirituelle dynamique afin de régénérer et de transformer, non seulement l'Inde, mais l'humanité entière. Son nationalisme était plus que l'internationalisme; c'était, comme nous l'avons déjà dit, un universalisme spirituel. Et au cœur de cet universalisme spirituel se trouvait la Mère Inde, la Mère divine, Bhavânî, la Shakti suprême, répandant sa force ardente de création et de destruction pour la rédemption du monde.¹

En 1902, pendant les vacances, Sri Aurobindo se rendit à Midnâpour, au Bengale, accompagné de Bârin et de Jatin Banerji,

1 K. M. Munshi, ex-gouverneur d'Uttar Pradesh, ancien élève de Sri Aurobindo au Collège de Barodâ, lui demanda un jour par quels moyens le sentiment de nationalisme pourrait être développé. Sri Aurobindo montra du doigt une carte murale et dit à peu près ceci : "Regardez cette carte. Apprenez à y trouver le portrait de Bhârat Mata. Les villes, les montagnes, les rivières et les forêts sont les éléments dont est formé Son corps. Les peuples qui habitent ce pays sont les cellules dont se composent Ses tissus vivants. Notre littérature est Sa mémoire et Sa parole. L'esprit de notre culture est Son âme. Le bonheur et la liberté de Ses enfants constituent Son salut. Voyez Bhârat comme une Mère vivante. Méditez sur Elle et adorez-La suivant les neuf voies de la Bhakti."

Du Bhavan's Journal du 22 juillet 1962

afin d'y organiser les six centres envisagés. A son retour à Calcutta, il fit prêter le serment du parti révolutionnaire à P. C. Mitter. Il avait l'habitude de faire des tournées au Bengale, pendant les vacances, pour préparer la révolution. Il visita successivement Khoulnâ, Dacca, Midnâpour, etc. Dans la plupart de ces centres on entraînait les jeunes gens à l'escrime, à la boxe, au cyclisme, à l'équitation, au tir. La vie de Mazzini, de Garibaldi et d'autres chefs révolutionnaires y était étudiée avec beaucoup d'intérêt, en même temps que l'histoire des révolutions, et tout cet entraînement était couronné de l'étude de la Bhagavad-Guîtâ qui procurait au mouvement son dynamisme créateur et inculquait à la jeunesse l'esprit du travail désintéressé et de sacrifice. Il faut remarquer que la plupart des chefs de premier rang étaient des disciples de grands yoguîs et menaient une vie spirituelle de pureté et d'austérité. Cette empreinte spirituelle est le trait caractéristique de la vie des révolutionnaires du Bengale. Pour eux le patriotisme était un devoir spirituel, une forme d'adoration de la Mère qui va jusqu'à l'abnégation de soi. Et tout le monde savait que ce patriotisme à tendance spirituelle était surtout inspiré par Sri Aurobindo; c'était lui qui donnait cette nouvelle impulsion.¹

En 1904, Sri Aurobindo rencontra Chârou Chandra Dutt des Services Civils de l'Inde, Président du Tribunal à Thânâ, dans la province de Bombay, et le convertit à l'idéal de Bhavânî Mandir. C'était chez Chârou Chandra Dutt que Sri Aurobindo fit la connaissance de Subodh Mallick, beau-frère de Chârou Chandra, qui devint dans la suite un de ses amis les plus dévoués et fut pour lui un grand soutien du point de vue politique et financier. La donation d'un lakh de roupies, consentie par Soubodh Mallick, aida à fonder à Calcutta le Collège National du Bengale. Il était stipulé que Sri Aurobindo serait nommé professeur de ce collège avec un traitement mensuel de cent cinquante roupies. Cette clause devait permettre plus tard à Sri Aurobindo d'abandonner sa situation à Barodâ, d'aller au Bengale et de devenir directeur de ce

1 Nous indiquerons plus tard, d'une façon précise et plus détaillée, comment le flot de cette inspiration, émanant de Sri Aurobindo, se déversa, à travers le Bengale dans toute l'Inde.

collège. C'était seulement le prélude de son immersion dans le mouvement politique auquel il se consacrera entièrement. Soubodh Mallick contribua aussi généreusement au maintien de quelques-unes des sociétés secrètes.

"Sri Aurobindo fit entrer dans le champ de son action révolutionnaire une certaine activité qui constitua par la suite un point important du programme public du Parti Nationaliste. Il engagea les jeunes gens de ses centres à propager l'idée de "Swadéshî" qui était dans sa toute première enfance à cette époque, une marotte de quelques rares individus. Un des hommes les plus capables de ces groupes révolutionnaires était un Mahratte nommé Sakhârâm Ganesh Deuskar, un écrivain remarquable en bengali, qui avait produit dans cette langue une biographie populaire de Shivâjî, où il introduisit pour la première fois le terme "Swarâj" adopté ensuite par les nationalistes pour désigner l'indépendance."¹ On suppose que Sri Aurobindo envoya Bârin à Deuskar, pour lui de-demander d'écrire un livre authentique sur l'exploitation des ressources économiques du pays par les Anglais, et que Deuskar y consentit. "I\ publia un ouvrage intitulé Désher Katha, dénonçant dans ses moindres détails l'exploitation commerciale et industrielle de l'Inde par les Anglais. Ce livre eut une répercussion immense au Bengale, il captiva l'esprit des jeunes et contribua plus que toute autre chose à l'organisation du mouvement Swadéshî. Sri Aurobindo lui-même avait toujours envisagé la nécessité de s'affranchir du joug économique des Anglais, et de développer le commerce et l'industrie de l'Inde comme une mesure concomitante indispensable de l'activité révolutionnaire."²

En 1904, Sri Aurobindo fut nommé sous-directeur du Collège de Barodâ et en 1905, il assura temporairement les fonctions de directeur. S'il avait continué au service de l'État de Barodâ il y aurait facilement accédé au grade le plus élevé, soit dans l'enseignement soit dans l'administration. Le Maharaja qui avait apprécié sa brillante intelligence et ses talents variés avait beaucoup d'estime

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, pp. 45-46.

2 Ibid.

pour lui. En fait, il n'était pas du tout disposé à le laisser partir. Les collègues de Sri Aurobindo, ainsi que ses élèves, l'aimaient à l'adoration, à cause de ses connaissances extraordinaires et de son amour ardent pour l'Inde et sa culture, et surtout pour son caractère pur et ses manières douées et modestes. Le public en général, bien que sans contact direct avec lui, le révérait littéralement et se sentait vivement ému quand on se référait à "Ghose Sahib", comme on le désignait. Cependant, un appel plus pressant l'arracha à cette atmosphère confortable, procurée par une situation tranquille, et il fut obligé d'abandonner son travail de préparation silencieuse, pour se plonger entièrement dans le tourbillon qui grossissait.

Sri Aurobindo assista au Congrès National Ahmedabad en 1902, à celui de Bombay en 1904, et au Congrès de Bénarès (Vârânasî) en 1905. Dans toutes ces sessions, il essaya de décider les chefs à lutter sans aucun compromis pour l'indépendance complète, exempte de tout contrôle anglais. Il rédigea un manifeste intitulé Point de compromis! et le fit circuler au Bengale. D'une façon ou de l'autre, il incita les esprits politiques progressifs du Bengale à s'opposer par tous les moyens possibles — interdiction des produits anglais et boycottage des institutions anglaises, non-coopération et résistance passive, reconstruction des villages et création d'écoles et de collèges nationaux — au démembrement du Bengale que Lord Curzon avait décidé dans le but d'étouffer la conscience politique et l'esprit national qui se développaient rapidement. Nous étudierons au chapitre suivant la question du démembrement du Bengale et la réaction qui s'en suivit.

C'était juste avant la division du Bengale que commença la vie politique active de Sri Aurobindo, quoique la base en ait été jetée bien auparavant. Il avait prévu la furie barbare de la répression bureaucratique et les représailles; il était également convaincu de la futilité des prières et des pétitions des modérés. Aussi s'efforçait-il constamment d'inculquer l'esprit de nationalisme et celui de la révolution active ou passive suivant les circonstances, et de provoquer le désir ardent de l'indépendance complète. Le démembrement du Bengale avait engendré une période de trouble et d'agitation et, pour atteindre sa destinée politique, la nation

devait évoluer .au milieu de forces chaotiques déchaînées. Il faut pénétrer derrière le tourbillon de ces forces disparates pour discerner la contribution apportée par chacun des pilotes suprêmes du mouvement national, et ce n'est pas là une tâche facile. L'histoire enregistre ce qui est apparent, ce qui est à la surface, et non pas ce qu'il y a de réel et de décisif derrière les apparences. Notre perspective historique est obscurcie par les nuages de poussière soulevés par le fouillis des événements, ce qui fait que notre appréciation est en fait erronée. Les forces créatrices subtiles qui engendrent les révolutions échappent à notre vision.

Peu après son retour du Congrès de Bénarès, Sri Aurobindo prit un congé et se rendit au Bengale. Il y resta jusqu'à juin 1906. De Calcutta il alla assister à la conférence de Barisâl, où il constata l'effet électrisant du cri national "Bandé Mâtaram" qui retentissait à l'époque dans les villes et villages du Bengale, il se rendit compte en même temps de la dureté inhumaine de l'administration anglaise, décidée à étouffer à tout prix l'esprit de patriotisme renaissant. Les faits, dans leur réalité brutale, confirmèrent ses prévisions et déclenchèrent son action spirituelle. Le feu de son âme se répandit dans le pays et la bureaucratie anglaise ne fut pas épargnée, d'un côté, il enflamma les esprits léthargiques et galvanisa les membres engourdis du peuple, de l'autre, ce feu fit perdre la tête aux Anglais. La plume de Sri Aurobindo décocha des lames de feu. Ses écrits' ranimèrent ses compatriotes et les réveillèrent de leur apathie plus que nulle autre chose ne l'avait fait auparavant, et les fautes horribles d'une administration affolée contribuèrent de leur côté à décupler cette ardeur et cet enthousiasme nouveaux.

De Barisâl Sri Aurobindo accompagna Bépin Pal dans sa tournée au Bengale Oriental, afin d'étudier les possibilités de son plan révolutionnaire et d'examiner en général la situation politique dans cette province.

La nécessité s'imposait alors d'un organe, pour propager l'idée d'insurrection, et ainsi fut fondé le journal bengali Yougântar. Le projet, approuvé par Sri Aurobindo, émanait de Bârin. ''"'L'objet du journal était de prêcher ouvertement la révolte et de s'opposer absolument à l'administration anglaise, on envisageait, entre autres,

une série d'articles contenant des instructions sur la guerre de guérilla. Sri Aurobindo lui-même rédigea dans les premiers numéros quelques articles inauguraux, et continua toujours à exercer un contrôle d'ensemble sur le journal... L'organe comptait parmi ses collaborateurs et directeurs trois des jeunes écrivains les plus compétents du Bengale, et ainsi il acquit aussitôt une influence immense dans toute la province... Il faudrait remarquer que la Société Secrète n'avait pas inscrit le terrorisme dans son programme; cependant, cet élément grandit au Bengale comme une réaction, comme résultat d'une forte répression."¹ Dans une de ses conversations, Sri Aurobindo révéla plus tard : "J'étais pour une révolution à main armée, dans toute l'Inde. Ce qu'ils ont fait à l'époque était tout à fait puéril : le meurtre d'un magistrat et des choses de ce genre. Plus tard, on passa au terrorisme et au pillage, ce qui n'était pas du tout mon idée, ni mon intention. Le Bengale est trop émotif et veut obtenir des résultats immédiats; se préparer lentement, pendant de longues années, est impossible."²

En juin, Sri Aurobindo retourna à Barodâ. Il était enfin décidé. Il sentait que le Bengale avait besoin de lui. C'était là le champ de son activité politique. Sa voie était tracée : la voie de l'adoration de la Mère, à travers les souffrances et les sacrifices. L'appel attendu vint bientôt; il fut invité à prendre charge du Collège National de Calcutta qui venait d'être fondé. De nouveau il se fit mettre en congé, cette fois pour une durée indéfinie, et quitta Barodâ en juillet 1906. La période de préparation intense et variée prit fin en faisant place à une nouvelle étape de sa sâdhanâ spirituelle, profonde et dynamique, combinée avec une action politique inspirée et créatrice. Cette double activité, à la fois intérieure et extérieure, tissa la destinée à visage multicolore de l'Inde.³

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 44.

2 Life of Sri Aurobindo, par A. B. Pourânî.

3 "La plus grande œuvre accomplie à cette époque fut la création d'un esprit nouveau dans le pays. Dans l'enthousiasme qui débordait au cri de 'Bandé Mâtaram', résonnant de tous côtés, les hommes trouvaient superbe de vivre pour affronter le péril et agir de concert et espérer; l'ancienne apathie et la peur étaient vaincues et une force nouvelle que rien ne pouvait détruire avait été créée, une force qui continua à surgir, maintes et maintes fois, en vagues successives, jusqu'à ce qu'elle conduisît l'Inde au seuil d'une victoire complète — Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 58.

Quand nous avons à travailler collectivement, il vaut toujours mieux insister dans nos pensées, nos sentiments et nos actions, sur les points d'accord plutôt que sur ceux de désaccord.

Il nous faut autant que possible donner de F'importance à ce qui unit et ne pas tenir compte de ce qui sépare.

Même quand nos lignes de travail diffèrent physiquement, l'union peut rester intacte et constante, si nous nous souvenons toujours des éléments et des principes qui unissent et du but divin : la Réalisation qui doit être l'objet invariable de nos aspirations et de nos œuvres.

  The Mother

When we have to work collectively, it is always better to insist, in our thoughts, feelings and actions, on the points of agreement rather than on the points of divergence.

We must give importance to the things that unite and ignore, as much as possible, those that separate.

Even when physically the lines of work differ, the union can remain intact and constant if we keep always in mind the essential points and principles which unite, and the Divine goal, the Realisation which must be the one unchanging object of our aspiration and works.

  The Mother 

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Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Vie académique

Le Dr. M. Venkatarâman et Shrî Jules Rassendren poursuivirent respectivement leurs séries de conférences sur les mathématiques supérieures et le droit international.

Shrî Noiini Kânta Goupta a fait trois causeries en anglais, évoquant ses souvenirs personnels.

Shrîmatî Bhâratîdî (Mlle. Karpelès) continua ses conférences, accompagnées de projections, sur l'art asiatique et européen.

Le Centre d'Éducation a reçu du Gouvernement de l'Inde, Ministère de l'Intérieur, le mémorandum suivant daté du 4 août 1962 :

"Le Gouvernement de l'Inde a décidé, en consultation avec l"Union Public Service Commission", de reconnaître le parachèvement du Cours Supérieur entier du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo, Pondichéry, comme équivalent au premier grade (B.A., ou B.Sc.) d'une université indienne reconnue, en tout ce qui concerne le recrutement aux services et aux emplois du Gouvernement Central."

Le Centre d'Éducation est entré en vacances annuelles le 5 novembre et rouvrira le 17 décembre 1962 pour la nouvelle année scolaire 1962-63.

Nous publions dans ce numéro quelques photographies des classes en action : une classe d'anglais, une de géographie et une vue du laboratoire de physique.

Éducation physique

Nous donnons maintenant plus de détails sur nos épreuves d'athlétisme, qui ont débuté le 15 juillet, comme nous l'avons dit

dans notre précédent numéro, par l'audition d'un message de la Mère.

Ces épreuves ont eu lieu chaque dimanche, lundi, mercredi et vendredi tandis que les trois autres jours de la semaine étaient réservés à la gymnastique — en préparation des épreuves du trimestre suivant — ainsi qu'aux jeux sportifs, à la natation ou aux sports de combat.

Les épreuves d'athlétisme étaient semblables à celles des années précédentes, sauf quelques changements mineurs dans les qualifications et les limites d'âge. Le nombre total des inscriptions fut de 358.

Du 7 au 10 septembre ont été passées les épreuves du pentathlon et du décathlon, les n, 12 et 13 septembre celles de la lutte à la corde, auxquelles participèrent 22 équipes. Le 14 septembre eurent lieu les courses de relais où 34 équipes s'affrontèrent dans le 4 x 100 m, et 6 équipes dans le 4 x 400 m.

Les épreuves se terminèrent le 16 septembre par une séance très intéressante de courses de fantaisie.

Après le trimestre de l'athlétisme nous sommes entrés dans celui de la gymnastique. Nous avons eu cette année la bonne fortune d'avoir comme instructeur un gymnaste allemand de grande classe, Kurt Friedrich, qui provient de la célèbre SportHochschule de Cologne.

Kurt est venu à l'Ashram pour entraîner nos gymnastes selon les méthodes modernes. Il donna ses leçons du 19 août au 18 octobre: 2h le matin pour les juniors, Ih ½ l'après-midi pour les filles et 2h le soir pour les seniors. Le groupe des juniors consistait en 13 garçons et celui des seniors en 15. Ces groupes comprenaient certains de nos capitaines (moniteurs) qui sont doués pour la gymnastique, tandis que d'autres suivirent les cours comme observateurs. En outre de sa compétence comme gymnaste, Kurt est d'un caractère ouvert et affable et ses méthodes d'entraînement sont attrayantes et efficaces. Avant de nous quitter, il nous offrit, avec ses élèves, une démonstration de ce qu'il leur avait enseigné. Nous avons été frappés de constater le degré de développement qu'il réussit en si peu de temps à leur conférer. Kurt lui-même

fit une démonstration d'un style raffiné, qui le range dans la classe internationale. .En fait, nous espérons que, s'il représente son pays à la prochaine Olympiade, il décochera la médaille d'or qu'il mérite. Le lecteur trouvera dans ce Bulletin des photographies de la démonstration.

Kurt décerna des certificats d'honneur à tous ceux qui ont complété le cours d'entraînement.

Les épreuves de gymnastique commencèrent le 17 octobre. Les détails en seront donnés dans notre prochain numéro.

Spectacles et activités culturelles

Le 5 septembre, Madhousoûdan montra des diapositifs de son voyage à travers l'Allemagne de l'Ouest, la France, la Suisse, la Grèce et l'Angleterre. Madhousoûdan est un de nos jeunes gens, qui suit actuellement en Allemagne un entraînement d Éducation Physique.

Pendant la semaine de la Dourgâ Pou] à, chaque jour fut l'occasion d'un programme de musique, d'invocation ou de danse.

Tous les samedis après-midi les élèves des Nouvelles Classes assistèrent à leur séance récréative habituelle. Le n août ils jouèrent des scènes choisies d'une pièce sur Léonard de Vinci.

Il y eut deux programmes de chants et récitations (Sanguîtmâlâ), ainsi que deux réunions littéraires en Hindî et en Goudjerâtî, accompagnées de chants, danses et courtes pièces de théâtre.

Le 18 octobre les élèves de musique donnèrent un récital de Sitar, instrument de musique indienne.

Le 19 octobre les Classes Enfantines et Primaires nous invitèrent à une séance de chants avec instruments rythmiques.

Le 27 octobre et le 3 novembre eurent lieu des concours de tableaux vivants, et de charades concernant des histoires de fées, des poésies enfantines et des titres de livres célèbres en français et en anglais. Le programme, bien conçu et bien exécuté, souleva un vif enthousiasme.

Exposition de photographie

Le 15 août s'ouvrit dans notre salle d'exposition le Huitième Salon International de Photographie de Pondichéry. Il y avait 1068 exposants, de 32 pays différents; parmi les photographies proposées, 105 furent retenues pour l'exposition. L'Autriche a fournit le plus grand nombre avec 21 pièces; l'Inde vint seconde avec 18 pièces et Hong-Kong troisième avec 10 pièces.

L'Anniversaire de Sri Aurobindo

Nous avons observé le jour de naissance de Sri Aurobindo, le 15 août, par une méditation collective autour du Samâdhi le matin. Le soir, un programme de musique d'orchestre fut suivi par la diffusion d'une causerie de la Mère sur la Naissance Éternelle de Sri Aurobindo. La soirée se termina par une méditation au Terrain de Jeux.

Eighth Pondicherry International Salon of photography,

August 1962

II

III

IV

Free Standing Exercise

Exercices au tapis

V

VI

VII

Kurt Friedrich's Gymnastic Coaching Class

Road to Amarnath

La route d'Amarnath

XII

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