Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Avril  1962

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga”

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER IX

 THE RELEASE FROM THE EGO

THE formation of a mental and vital ego tied to the body-sense was the first great labour of the cosmic Life in its progressive evolution, for this was the means it found for creating out of matter a conscious individual. The dissolution of this limiting ego is the one condition, the necessary means for this very cosmic Life to arrive at its divine fruition : for only so can the conscious individual find either his transcendent self or his true Person. This double movement is usually represented as a fall and a redemption or a creation and a destruction,—the kindling of a light and its extinction or the formation first of a smaller temporary and unreal self and a release from it into our true self's eternal largeness. For human thought falls apart towards two opposite extremes : one, mundane and pragmatic, regards the fulfillment and satisfaction of the mental, vital and physical ego-sense individual or collective as the object of life and looks no farther, while the other spiritual, philosophic or religious which regards the conquest of the ego in the interests of the soul, spirit or whatever be the ultimate entity, as the one thing supremely worth doing. Even in the camp of the ego there are two divergent attitudes which divide the mundane or materialist theory of the universe. One tendency of this thought regards the mental ego as a creation of

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre Il

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE IX

LA DÉLIVRANCE DE LA SERVITUDE DE L'EGO

FORMER un ego mental et vital lié au sentiment du corps, tel a été le premier grand labeur de la Vie cosmique dans son évolution progressive; c'est le moyen qu'elle a trouvé pour créer, à partir de la matière, un individu conscient. La dissolution de cet ego limitatif est la condition essentielle, le moyen nécessaire pour que la Vie cosmique elle-même puisse arriver à sa fructification divine; car c'est seulement de cette façon que l'individu conscient peut trouver son Moi transcendant ou sa vraie Personne. On représente généralement ce double mouvement de formation puis de dissolution de l'ego comme une chute et une rédemption, ou comme une création et une destruction; la flambée d'une lumière et son extinction, ou la formation d'un petit moi temporaire et irréel, puis la délivrance dans l'éternelle immensité de notre vrai Moi. La pensée humaine se partage, en effet, entre deux opposés extrêmes : l'un, mondain et pragmatique, considère la satisfaction du sens de l'ego, mental, vital et physique de l'individu ou de la collectivité, comme le but de la vie et ne voit pas plus loin; tandis que l'autre, spirituel, philosophique ou religieux, considère la conquête de l'ego au bénéfice de l'âme, de l'esprit ou de l'ultime entité, quelle qu'elle soit, connue la seule chose qui vaille suprêmement d'être faite. Mais même dans le camp de l'ego, deux attitudes  

our mentality which will be dissolved with the dissolution of mind by the death of the body, the one abiding truth is eternal Nature working in the race—this or another—and her purpose should be followed, not ours. The fulfillment of the race, the collective ego, and not that of the individual should be the rule of life. Another trend of thought, more vitalistic in its tendencies, fixes on the conscious ego as the supreme achievement of Nature, no matter how transitory, ennobles it into a human representative of the Will-to-be and holds up its greatness and satisfaction as the highest aim of our existence. In the more numerous systems that take their stand on some kind of religious thought or spiritual discipline there is a corresponding divergence. The Buddhist denies the existence of a real self or ego, admits no universal or transcendent Being. The Advaitin declares the apparently individual soul to be none other than the supreme Self and Brahman, its individuality an illusion, the putting off of individual existence is the only true release. Other systems assert, in flat contradiction of this view, the eternal persistence of the human soul, a basis of multiple consciousness in the One or else a dependent but still separate entity, it is constant, real, imperishable.

Amidst these various and conflicting opinions the seeker of the Truth has to decide for himself which shall be for him the Knowledge. But if our aim is a spiritual release or a spiritual fulfillment, then the exceeding of this little mould of ego is imperative. In the human egoism and its satisfaction there can be no divine culmination and deliverance. A certain purification from egoism is the condition even of ethical progress and elevation, for social good and perfection; much more is it indispensable for inner peace, purity and joy. But a much more radical deliverance, not only from egoism but from ego-idea and ego-sense, is needed if our aim is to raise human into divine nature. Experience shows that, in proportion as we deliver ourselves from the limiting mental and vital ego, we command a wider life, a larger existence, a higher consciousness, a happier soul-state, even a greater knowledge, power and scope. Even the aim which the most mundane philosophy pursues, the fulfillment, perfection, satisfaction of the individual 

divergentes séparent les tenants de la théorie mondaine ou matérialiste de l'univers. Les uns considèrent que l'ego mental est une création de notre mentalité, qui sera dissoute avec la dissolution du mental, à la mort du corps; la seule vérité durable est la Nature éternelle et son œuvre dans l'espèce, celle-ci ou une autre, et ce sont ses desseins qui doivent être poursuivis, non les nôtres. L'accomplissement de l'espèce ou de l'ego collectif, et non celui de l'individu, doit être la règle directrice de la vie. Les autres, d'une tendance plus vitaliste, considèrent que l'ego conscient est le suprême accomplissement de la Nature, si transitoire soit-il, et ils l'ennoblissent en en faisant un représentant humain de la Volonté d'être, estimant que sa grandeur et sa satisfaction sont le but le plus haut de notre existence. Dans les systèmes plus nombreux qui s'appuient sur une pensée religieuse ou une discipline spirituelle quelconque, on retrouve une divergence correspondante. Le bouddhiste nie l'existence d'un moi réel ou ego, il n'admet pas qu'il y ait un Être universel ou transcendant. L'advaïtin, de son côté, déclare que l'âme, individuelle en apparence, n'est nulle autre que le Moi suprême ou Brahman; son individualité est une illusion, se débarrasser de l'existence individuelle est la seule vraie libération. D'autres systèmes, en contradiction formelle avec cette vue, affirment la durée éternelle de l'âme humaine, en qui ils voient une base de la conscience multiple de l'Un, au sein de l'Un, ou une entité dépendante bien que séparée de l'Un, et lui attribuent, en tout cas, une réalité constante, réelle, impérissable.

Parmi ces opinions variées et contradictoires, le chercheur de Vérité doit décider lui-même quelle sera la Connaissance valable pour lui. Mais si notre but est une libération spirituelle ou un accomplissement spirituel, il est impératif de dépasser ce petit moule qu'est l'ego. L'égoïsme humain et sa satisfaction n'apportent aucun accomplissement divin, aucune délivrance divine. Une certaine purification de l'égoïsme est nécessaire, fût-ce pour le progrès moral et l'élévation morale, ou pour le bien social, la perfection sociale; elle est encore plus indispensable pour la paix, la pureté et la joie intérieures. Mais il faut une libération bien plus radicale encore, non seulement de l'égoïsme mais de

 is best assured not by satisfying the same ego but by finding freedom in a higher and larger self. There is no happiness in smallness of the being, says the Scripture, it is with the large being that happiness comes. The ego is by its nature a smallness of being, it brings contraction of the consciousness and with the contraction limitation of knowledge, disabling ignorance,—confinement and a diminution of power and by that diminution incapacity and weakness—scission of oneness and by that scission disharmony and failure of sympathy and love and understanding,—inhibition or fragmentation of delight of being and by that fragmentation pain and sorrow. To recover what is lost we must break out of the worlds of ego. The ego must either disappear in impersonality or fuse into a larger I: it must fuse in the wider cosmic 'I' which comprehends all these smaller selves or the transcendent of which even the cosmic self is a diminished image.

But this cosmic self is spiritual in essence and in experience, it must not be confused with the collective existence, with any group soul or the life and body of a human society or even of all mankind. The subordination of the ego to the progress and happiness of the human race is now a governing idea in the world's thoughts and ethics, but this is a mental and moral and not a spiritual ideal. For that progress is a series of constant mental, vital and physical vicissitudes, it has no firm spiritual content, and offers no sure standing-ground to the soul of man. The consciousness of collective humanity is only a larger comprehensive edition or a sum of individual egos. Made of the same substance, in the same mould of nature, it has not in it any greater light, any more eternal sense of itself, any purer source of peace, joy and deliverance. It is rather even more tortured, troubled and obscured, certainly more vague, confused and unprogressive. The individual is in this respect greater than the mass and cannot be called on to subordinate his more luminous possibilities to this darker entity. If light, peace, deliverance, a better state of existence are to come, they must descend into the soul from something wider than the individual but also from something higher than the collective ego. Altruism, philanthropy, the service of mankind are  

l'idée d'ego et du sens de l'ego, si notre but est de soulever la nature humaine et de la changer en une nature divine. L'expérience montre que, dans la mesure où nous nous délivrons de l'ego mental et vital et de ses limitations, nous possédons une vie plus vaste, une existence plus large, une conscience plus haute, un état d'âme plus heureux et même une connaissance, un pouvoir, un champ d'action plus étendus. Même si nous acceptons la philosophie la plus mondaine et que nous cherchions la plénitude, la perfection et la satisfaction de l'individu, nous y arriverons beaucoup mieux en trouvant la liberté dans un moi plus haut et plus large, qu'en satisfaisant le petit ego. Il n'y a pas de bonheur dans la petitesse de l'être, dit l'Écriture, c'est avec l'être large que vient le bonheur. L'ego, de par sa nature, est une petitesse d'être; il apporte une contraction de la conscience et, avec la contraction, une limitation de la connaissance, une ignorance paralysante, un emprisonnement, une diminution de pouvoir, et, par cette diminution, l'incapacité et la faiblesse, il crée une scission dans l'unité et, par cette scission, la désharmonie et le manque de sympathie, d'amour et de compréhension; il produit une inhibition ou une fragmentation de la joie d'être et, par cette fragmentation, la douleur et le chagrin. Pour recouvrer ce que nous avons perdu, nous devons nous extraire des mondes de l'ego. L'ego doit disparaître dans l'impersonnalité ou se fondre dans un "Je" plus grand; il doit se fondre dans l'immensité du "Je" cosmique qui contient tous ces "moi" plus petits, ou dans le Transcendant dont le Moi cosmique lui-même n'est qu'une image amoindrie.

Mais ce Moi cosmique est un moi spirituel, tant dans son essence que dans l'expérience qu'on en a; il ne faut pas le confondre avec quelque existence collective ou quelque âme collective, ou avec la vie et le corps d'une société humaine, ou même avec l'espèce humaine tout entière. La subordination de l'ego au progrès et au bonheur de l'espèce humaine est, maintenant, l'une des idées favorites de la pensée et de la morale du monde; mais c'est un idéal mental et moral, non un idéal spirituel. Car le progrès de l'espèce est fait d'une série de vicissitudes mentales, vitales et physiques constantes, il n'a pas de contenu spirituel stable et

in themselves mental or moral ideals, not laws of the spiritual life. If in the spiritual aim there enters the impulse to deny the personal self or to serve humanity or the world at large, it comes not from the ego nor from the collective sense of the race, but from something more occult and profound transcendent of both these things, for it is founded on a sense of the Divine in all and it works not for the sake of ego or the race but for the sake of the Divine and its purpose in the person or group or Man collective. It is this transcendent Source which we must seek and serve, this vaster being and consciousness to which the race and the individual are minor terms of its existence.

There is indeed a truth behind the pragmatic impulse which an exclusive one-sided spirituality is apt to ignore or deny or belittle. It is this that since the individual and the universal are terms of that higher and vaster Being, their fulfillment must have some real place in the supreme Existence. There must be behind them some high purpose in the supreme Wisdom and Knowledge, some eternal strain in the supreme Delight : they cannot have been, they were not, created in vain. But the perfection and satisfaction of humanity like the perfection and satisfaction of the individual, can only be securely compassed and founded upon a more eternal yet unseized truth and right of things. Minor terms of some greater Existence, they can fulfil themselves only when that of which they are the terms is known and possessed. The greatest service to humanity, the surest foundation for its true progress, happiness and perfection is to prepare or find the way by which the individual and the collective man can transcend the ego and live in its true self, no longer bound to ignorance, incapacity, disharmony and sorrow. It is by the pursuit of the eternal and not by living bound in the slow collective evolution of Nature that we can best assure even that evolutionary, collective, altruistic aim our modern thought and idealism have set before us. But it is in itself a secondary aim; to find, know and possess the Divine existence, consciousness and nature and to live in it for the Divine is our true aim and the one perfection to which we must aspire.

It is then in the way of the spiritual philosophies and religions,  

n'offre aucune base solide à l'âme de l'homme. La conscience de l'humanité collective n'est qu'une somme d'egos individuels ou une version plus large et plus compréhensive de l'ego individuel. Faite de la même substance, coulée dans le même moule de la Nature, elle ne contient pas une lumière plus grande, un sens plus éternel, une source plus pure de paix, de joie et de délivrance. Au contraire, elle est encore plus torturée, plus tourmentée et plus obscurcie, et certainement plus vague, plus confuse et plus inapte au progrès que l'ego individuel. A cet égard, l'individu est plus grand que la masse et on ne peut pas exiger qu'il subordonne ses possibilités plus lumineuses à cette obscure entité. Si la lumière, la paix, la délivrance, une existence meilleure doivent venir, il faut qu'elles descendent dans l'âme, qu'elles viennent de quelque chose de plus vaste que l'individu mais aussi de quelque chose de plus haut que l'ego collectif. L'altruisme, la philanthropie, le service de l'humanité sont, en soi, un idéal mental ou moral, non une loi de la vie spirituelle. Si au but spirituel vient s'ajouter une impulsion à l'abnégation du moi personnel ou à servir l'humanité ou le monde dans son ensemble, cela ne vient pas de l'ego ni du sens collectif de l'espèce, mais de quelque chose de plus occulte et de plus profond qui dépasse l'un et l'autre; car cette impulsion se fonde sur le sentiment que le Divin est en tout, et ce n'est pas pour l'amour de l'ego ou de l'espèce qu'elle travaille, mais pour l'amour du Divin et de ses desseins dans la personne collective, le groupe ou l'homme en général. C'est cette Source transcendante que nous devons chercher et servir, cet être, cette conscience plus vastes; l'espèce et l'individu ne sont que des termes mineurs de son existence.

Certes, derrière l'impulsion pragmatique il y a une vérité, qu'une spiritualité exclusive et unilatérale a tendance à méconnaître, à nier ou à rabaisser, à savoir que l'individu et l'univers sont des termes de cet Être plus haut et plus vaste et donc que leur accomplissement doit, lui aussi, avoir quelque place réelle dans l'Existence suprême. Derrière eux, il doit y avoir quelque haut dessein dans la Sagesse et la Connaissance suprêmes, quelque harmonie éternelle dans la suprême Félicité; ils ne peuvent pas

not in that of any earth-bound materialistic doctrine, that the seeker of the highest knowledge has to walk, even if with enriched aims and a more comprehensive spiritual purpose. But how far has he to proceed in the elimination of the ego ? In the ancient way of Knowledge we arrive at the elimination of the ego-sense which attaches itself to the body, to the life, to the mind and says of all or any of them, "This is I". Not only do we, as in the way of works, get rid of the "1" of the worker and see the Lord alone as the true source of all works and sanction of works and His executive Nature-power or else His supreme Shakti as the sole agent and worker,—but we get rid also of the ego-sense which mistakes the instruments or the expressions of our being for our true self and spirit. But even if all this has been done, something remains still; there remains a substratum of all these, a general sense of the separate I. This substratum ego is something vague, indefinable, elusive ; it does not or need not attach itself to anything in particular as the self, it does not identify itself with anything collective ; it is a sort of fundamental form or power of the mind which compels the mental being to feel himself as a perhaps indefinable but still a limited being which is not mind, life or body but under which their activities proceed in Nature. The others were a qualified ego-idea and ego-sense supporting themselves on the play of the Prakriti; but this is the pure fundamental ego-power supporting itself on the consciousness of the mental Purusha. And because it seems to be above or behind the play and not in it, because it does not say "I am the mind, life or body," but "I am a being on whom the action of mind, life and body depends," many think themselves released and mistake this elusive Ego for the One, the Divine, the true Purusha or at the very least for the true Person within them,—mistaking the indefinable for the Infinite. But so long as this fundamental ego-sense remains, there is no absolute release. The egoistic life, even if diminished in force and intensity, can still continue well enough with this support. If there is the error in identification, the ego life may under that pretext get rather exaggerated intensity and force. Even if there is no such error, the ego life may be wider, purer, more flexible and release may be now

avoir été, ils n'ont pas été créés en vain. Mais la perfection et la satisfaction de l'humanité, comme celles de l'individu, ne peuvent être atteintes et solidement fondées que sur une vérité et une justice plus éternelles, encore jamais saisies. Termes mineurs d'une Existence plus grande, ils ne trouveront la plénitude que quand ils connaîtront et posséderont ce dont ils sont les termes. Le plus grand service qu'on puisse rendre à l'humanité, le fondement le plus sûr de son vrai progrès, de son bonheur et de sa perfection est donc de préparer ou de trouver le chemin par lequel l'homme individuel ou collectif peut transcender l'ego et vivre dans son vrai moi, délivré de l'ignorance, de l'incapacité, de la désharmonie et de la douleur. C'est en cherchant l'éternel, non en restant prisonnier de la lente évolution collective de la Nature, que nous atteindrons le mieux le but collectif et altruiste même, que la pensée et l'idéalisme modernes proposent à notre évolution. Mais c'est un but secondaire. Trouver, connaître et posséder l'existence divine, la conscience et la nature divines, et y vivre pour le Divin, tel est notre vrai but et la seule perfection à laquelle nous devons aspirer.

C'est donc sur la voie des philosophies et des religions spirituelles, non sur celle des doctrines matérialistes terre à terre, que le chercheur de la haute connaissance doit marcher, encore qu'il puisse avoir en vue un but plus large et un dessein spirituel plus compréhensif. Mais jusqu'où doit-il aller dans l'élimination de l'ego ? Selon l'ancienne voie de la connaissance, nous devons éliminer le sens de l'ego qui s'attache au corps, à la vie et au mental, et nous fait dire de l'un ou de l'autre, ou de tous : "Cela, c'est moi". Non seulement nous nous débarrassons du "moi" du travailleur, comme dans la voie des œuvres, et nous voyons que le Seigneur est la seule vraie source de toute œuvre et de tout consentement aux œuvres, et que Son pouvoir exécutif, la Nature, ou Sa suprême Shakti est le seul agent, l'unique travailleur; mais nous nous débarrassons aussi de ce sens de l'ego qui nous fait prendre les instruments ou les expressions de notre être pour notre vrai moi, notre esprit. Mais quand nous aurons fait tout cela, il restera encore quelque chose, il restera le substratum de tout cela, le sentiment

much easier to attain and nearer to accomplishment, but still there is as yet no definitive release. It is imperative to go farther, to get rid of this indefinable but fundamental ego-sense also and get back to the Purusha on whom it is supporting itself, of whom it is a shadow, the shadow has to disappear and by its disappearance reveal the spirit's unclouded substance.

That substance is the self of the man called in European thought the Monad, in Indian philosophy, Jiva or Jivatman, the living entity, the self of the living creature. This Jiva is not the mental ego-sense constructed by the workings of Nature for her temporary purpose. It is not a thing bound, as the mental being, the vital, the physical are bound, by her habits, laws or processes. The Jiva is a spirit and self, superior to Nature. It is true that it consents to her acts, reflects her moods and upholds the triple medium of mind, life and body through which she casts them upon the soul's consciousness; but it is itself a living reflection or a soul-form or a self-creation of the Spirit universal and transcendent. The One Spirit who has mirrored some of His modes of being in the world and in the soul, is multiple in the Jiva. That Spirit is the very Self of ourself, the One and the Highest, the Supreme we have to realise, the infinite existence into which we have to enter. And so far the teachers walk in company, all agreeing that this is the supreme object of knowledge, of works and of devotion, all agreeing that if it is to be attained, the Jiva must release himself from the ego-sense which belongs to the lower Nature or Maya. But here they part company and each goes his own way. The Monist fixes his feet on the path of an exclusive Knowledge and sets for us as sole ideal an entire return, loss, immersion or extinction of the Jiva in the Supreme. The Dualist or the partial Monist turns to the path of Devotion and directs us to shed indeed the lower ego and material life, but to see as the highest destiny of the spirit of man, not the self-annihilation of the Buddhist, not the self-immersion of the Adwaitin, not a swallowing up of the many by the One, but an eternal existence absorbed in the thought, love and enjoyment of the Supreme, the One, the All-Lover.  

général d'un "Je" séparé. Ce substratum d'ego est quelque chose de vague, d'indéfinissable, de flottant, il ne s'attache pas et n'a pas besoin de s'attacher à quoi que ce soit de particulier dont il dise "moi"; il ne s'identifie pas à quelque chose de collectif, c'est une sorte de forme ou de pouvoir fondamental du mental, qui oblige l'être mental à sentir qu'il est un être, indéfinissable peut-être, mais tout de même limité, un être qui n'est pas le mental, la vie et le corps, mais sous l'égide duquel leurs activités se produisent dans la Nature. Les autres formes d'ego, mentales, vitales et corporelles, étaient une idée d'ego et un sens de l'ego restreints, qui avaient pour point d'appui le jeu de la Prakriti; mais celui-ci est le pouvoir pur et fondamental de l'ego; il a pour support la conscience du Pourousha mental. Et parce qu'il semble être au-dessus ou en arrière du jeu, et non dedans, parce qu'il ne dit pas : "Je suis le mental, la vie ou le corps", mais : "Je suis un être dont dépend l'action du mental, de la vie et du corps", nombreux sont ceux qui se croient libérés et qui prennent cet Ego insaisissable pour l'Un, le Divin, le vrai Pourousha ou, tout au moins, pour la vraie Personne en eux—ils confondent l'indéfinissable et l'Infini. Mais tant que demeure ce sens fondamental de l'ego, la libération n'est pas absolue. La vie égoïste peut fort bien continuer avec cet appui, même si sa force et son intensité sont réduites. S'il y a une erreur d'identification, la vie de l'ego peut même, au contraire, sous ce prétexte, avoir une intensité et une force exagérées. Et même si pareille erreur ne se produit pas, la vie de l'ego peut être plus large, plus pure, plus souple et la libération bien plus facile à atteindre et plus proche, mais ce n'est pas encore la libération définitive. Il est indispensable d'aller plus loin, de se débarrasser aussi de ce sens de l'ego, indéfinissable mais fondamental, et de revenir au Pourousha sur qui il s'appuie et de qui il est l'ombre; l'ombre doit disparaître et, en disparaissant, révéler la substance limpide de l'Esprit.

Cette substance est le Moi de l'homme, que la pensée européenne appelle Monade et la philosophie indienne, Jiva ou Jivâtman, l'entité vivante, le moi de la créature vivante. Ce Jiva n'est pas le sens mental de l'ego tel qu'il a été construit par les opérations de

For the disciple of an integral Yoga there can be no hesitation, as a seeker of knowledge it is the integral knowledge and not anything either half-way and attractive or high-pinnacled and exclusive he must seek. He must soar to the utmost height, but also circle and spread to the most all-embracing wideness, not binding himself to any rigid structure of metaphysical thought, but free to admit and contain all the soul's highest and greatest and fullest and most numerous experiences. If the highest height of spiritual experience, the sheer summit of all realisation is the absolute union of the soul with the Transcendent who exceeds the individual and the universe, the widest scope of that union is the discovery of that very Transcendent as the source, support, continent, informing and constituent spirit and substance of both these manifesting powers of the divine Essence and the divine Nature. Whatever the path, this must be for him the goal. The Yoga of Action also is not fulfilled, is not absolute, is not victoriously complete until the seeker has felt and lives in his essential and integral oneness with the Supreme. One he must be with the Divine will in his highest and inmost and in his widest being and consciousness, in work, his will, his power of action, his mind, body, life. Otherwise he is only released from the illusion of individual works, but not released from the illusion of separate being and instrumentality. As the servant and instrument of the Divine, he works, but the crown of his labour and its perfect base or motive is oneness with that which he serves and fulfils. The Yoga of devotion too is complete only when the lover and the Beloved are unified and difference is abolished in the ecstasy of a divine oneness, and yet in the mystery of this unification there is the sole existence of the Beloved but no extinction or absorption of the lover. It is the highest unity which is the express direction of the path of knowledge, the call to absolute oneness is its impulse, the experience of it its magnet: but it is this very highest unity which takes as its field of manifestation in him the largest possible cosmic wideness. Obeying the necessity to withdraw successively from the practical egoism of our triple nature and its fundamental ego-sense, we come to the realisation of the spirit, the self, lord of this individual human manifestation,

la Nature pour ses desseins temporaires. Il n'est pas lié, comme le sont l'être mental, le vital et le physique, par les habitudes, les lois et les processus de la Nature. Le Jiva est un esprit ou un moi supérieur à la Nature. Il est vrai qu'il donne son consentement aux activités de la Nature, qu'il réfléchit ses humeurs et soutient le triple intermédiaire de la pensée, de la vie et du corps à travers lesquels, la Nature projette ses activités sur la conscience de l'âme, mais, essentiellement, il est une réflexion vivante ou une forme d'âme ou une création directement issue de l'Esprit universel et transcendant. L'Esprit, l'Un qui a reflété quelques-uns de ses modes d'être dans le monde et dans l'âme, est innombrable en -tant que Jiva. Cet Esprit est le Moi même de notre moi, il est l'Un, le Très-Haut, le Suprême que nous devons réaliser, l'Existence infinie en laquelle nous devons entrer. Jusque-là, tous les instructeurs spirituels marchent de compagnie, tous sont d'accord que c'est là l'objet suprême de la connaissance, des œuvres et de la dévotion, tous reconnaissent que pour atteindre ce but, le Jiva doit se libérer du sens de l'ego, qui relève de la Nature inférieure ou Maya. Mais ici, ils se faussent compagnie et chacun va son chemin. Le moniste s'accroche au chemin d'une connaissance exclusive et nous propose pour seul idéal, le retour total, la perte, l'immersion ou l'extinction du Jiva dans le Suprême. Le dualiste ou le moniste partiel se tourne vers le chemin de la dévotion et nous invite aussi à nous dépouiller de l'ego inférieur et de la vie matérielle, mais également à voir que la plus haute destinée de l'esprit dans l'homme, n'est pas l'annihilation de soi du bouddhiste, ni l'immersion de soi de l'advaïtin, ni l'engloutissement de la multiplicité dans l'Un, mais une existence éternelle absorbée dans la pensée, l'amour et la jouissance du Suprême, de l'Un, du unrecognizable

Pour le disciple du yoga intégral il n'y a aucune hésitation; chercheur de la connaissance, c'est la connaissance intégrale qu'il doit chercher, et non quelque demi-mesure séduisante ou quelque pinacle haut-perché et exclusif. Il doit s'envoler jusqu'au sommet extrême, certes, mais aussi faire le tour et s'étendre en largeur pour tout embrasser, sans se lier à aucune construction métaphysique rigide, libre d'admettre et de contenir toutes les expériences de

but our knowledge is not integral if we do not make this self in the individual one with the cosmic spirit and find their greater reality above in an inexpressible but not unknowable Transcendence. That Jiva, possessed of himself, must give himself up into the being of the Divine. The self of the man must be made one with the Self of all; the self of the finite individual must pour itself into the boundless finite and that cosmic spirit must be exceeded in the transcendent Infinite.

This cannot be done without an uncompromising abolition of the ego-sense at its very basis and source. In the path of Knowledge one attempts this abolition, negatively by a denial of the reality of the ego, positively by a constant fixing of the thought upon the idea of the One and the Infinite in itself or the One and Infinite everywhere. This, if persistently done changes in the end the mental outlook on oneself and the whole world and there is a kind of mental realisation; but afterwards by degrees or perhaps rapidly and imperatively and almost at the beginning the mental realisation deepens into spiritual experience—a realisation in the very substance of our being. More and more frequent conditions come of something indefinable and illimitable, a peace, a silence, a joy, a bliss beyond expression, a sense of absolute impersonal Power, a pure existence, a pure consciousness, an all-pervading Presence. The ego persists in itself or in its habitual movements, but the peace of the one becomes more and more inured, the others are broken, crushed, more and more rejected, becoming weak in their intensity, limp or mechanical in their action. In the end there is a constant giving up of the whole consciousness into the being of the Supreme. In the beginning when the restless confusion and obscuring impurity of our outward nature is active, when the mental, vital, physical ego-sense are still powerful, this new mental outlook, these experiences may be found difficult in the extreme but once that triple egoism is discouraged or moribund and the instruments of the Spirit are set right and purified, in an entirely pure, silent, clarified, widened consciousness the purity, infinity, stillness of the One reflects itself like the sky in a limpid lake. A meeting or a taking in of the reflected Consciousness by that which

l'âme, les plus hautes, les plus grandes, les plus pleines, les plus variées. Si la hauteur suprême de l'expérience spirituelle, le pur sommet de toute réalisation est l'union absolue de l'âme avec le Transcendant, par-delà l'individu et l'univers, l'étendue la plus vaste de cette union est aussi la découverte de ce même Transcendant en tant que source et soutien, esprit et substance, qui contient, informe et constitue ces deux formes de manifestation, individuelle et universelle, de l'Essence divine et de la Nature divine. Quelle que soit la voie, tel doit être le but pour le chercheur intégral. Le yoga de l'action aussi n'est pas parfait, n'est pas absolu, n'est pas victorieusement complet, tant que le chercheur n'a pas senti et vécu son unité essentielle et intégrale avec le Suprême. Un, il doit l'être avec la volonté divine, au sommet de son être et de sa conscience, mais aussi dans les profondeurs et dans toutes les étendues de son être; dans le travail, dans sa volonté, dans son pouvoir d'action, dans son mental, dans son corps et dans sa vie. Autrement, il est seulement délivré de l'illusion des œuvres individuelles, mais non délivré de l'illusion d'être un instrument séparé et un être séparé. Il travaille comme un serviteur et un instrument du Divin, mais le couronnement de son labeur et sa base ou son mobile parfaits est l'unité avec ce qu'il sert et exprime. Le yoga de la dévotion, aussi, n'est complet que quand l'amant et le unrecognizable sont un, toute différence abolie dans l'extase de l'unité divine; et pourtant, le mystère de cette unification est que l'existence du unrecognizable, qui seul demeure, n'annihile pas ou n'absorbe pas l'existence de l'amant. L'unité tout en haut est le but explicite de la voie de la connaissance, l'appel de l'unité absolue est son impulsion motrice, l'expérience de l'unité est son aimant; mais c'est cette même haute unité qui, à travers le chercheur intégral, se manifeste dans l'étendue cosmique la plus large. Obéissant à la nécessité pratique de nous extraire successivement de l'égoïsme de notre triple nature et du sens fondamental de l'ego, nous arrivons à la réalisation de l'Esprit, du Moi, du Seigneur de cette manifestation humaine individuelle, mais notre connaissance n'est pas intégrale si ce moi individuel ne devient pas un avec l'esprit cosmique et s'ils ne trouvent pas, l'un et l'autre, leur réalité plus grande

reflects it becomes more and more pressing and possible, the bridging or abolition of the atmospheric gulf between that immutable ethereal impersonal vastness and this once mobile whirl or narrow stream of personal existence is no longer an arduous improbability and may be even a frequent experience, if not yet an entirely permanent state. For even before complete purification, if the strings of the egoistic heart and mind are already sufficiently frayed and loosened, the Jiva can by a sudden snapping of the main cords escape, ascending like a bird freed into the spaces or widening like a liberated flood into the One and Infinite. There is first a sudden sense of a cosmic consciousness, a casting of oneself into the universal; from that universality one can aspire more easily, aspire to the Transcendent. There is a pushing back and rending or a rushing down of the walls that imprisoned our conscious being, there is a loss of all sense of individuality and personality, of all placement in Space or Time or action and law of Nature; there is no longer an ego, a person definite and definable, but only consciousness, only existence, only peace and bliss; one becomes immortality, becomes eternity, becomes infinity. All that is left of the personal soul is a hymn of peace and freedom and bliss vibrating somewhere in the Eternal.

When there is an insufficient purity in the mental being, the release appears at first to be partial and temporary; the Jiva seems to descend again into the egoistic life and the higher consciousness to be withdrawn from him. In reality, what happens is that a cloud or veil intervenes between the lower nature and the higher consciousness and the Prakriti resumes for a time its old habit of working under the pressure but not always with a knowledge or present memory of that high experience. What works in it then is a ghost of the old ego supporting a mechanical repetition of the old habits upon the remnants of confusion and impurity still left in the system. The cloud intervenes and disappears, the rhythm of ascent and descent renews itself until the impurity has been worked out. This period of alternations may easily be long in the integral Yoga; for there an entire perfection of the system is required; it must be capable at all times and in all conditions and all circumstances,

au-dessus, dans une Transcendance inexprimable mais non point inconnaissable. Le Jiva, en possession de lui-même, doit s'abandonner dans l'être du Divin. Le moi de l'homme doit devenir un avec le Moi de tout; le moi de l'individu fini se répandre dans le fini sans borne, et cet esprit cosmique doit être dépassé dans l'Infini transcendant.

Il est impossible d'arriver là si l'on n'abolit pas à sa base et à sa source même, avec intransigeance, le sens de l'ego. Sur la voie de la connaissance on cherche cette abolition, négativement en niant la réalité de l'ego, positivement en fixant constamment sa pensée sur l'idée de l'Un et Infini en lui-même, ou de l'Un et Infini en toutes choses. Si l'on persiste, le point de vue mental qu'on a de soi-même et du monde entier finit par changer et l'on parvient à une sorte de réalisation mentale, mais ensuite, par degrés, ou rapidement parfois et impérieusement, presque dès le début, la réalisation mentale s'approfondit et se change en expérience spirituelle, c'est-à-dire en réalisation dans la substance même de notre être. Des états de plus en plus fréquents se font jour dans notre être, exprimant quelque chose d'indéfinissable et d'illimité, une paix, un silence, une joie, une béatitude qui dépassent toute expression, le sentiment d'un Pouvoir impersonnel absolu, d'une Existence pure, d'une Conscience pure, d'une Présence qui emplit tout. L'ego même persiste, ou ses mouvements habituels, mais la paix de l'Un devient de plus en plus coutumière; les autres mouvements sont brisés, écrasés, rejetés de plus en plus, leur intensité s'affaiblit, leur action devient molle et mécanique. Enfin, un abandon constant de toute la conscience dans l'être du Suprême s'accomplit. Au commencement, quand la confusion agitée et l'impureté obscurcissante de notre nature extérieure sont actives, quand le sens de l'ego, mental, vital et physique, est encore puissant, il se peut qu'on trouve extrêmement difficile cette nouvelle manière de voir mentale et ces expériences; mais une fois que le triple égoïsme est découragé ou moribond et que les instruments de l'Esprit sont accordés et purifiés, la pureté, l'infinitude et l'immobilité de l'Un se réfléchissent dans la conscience entièrement pure, silencieuse, clarifiée, élargie, comme le .ciel dans un

whether of action or inaction, of admitting and then living in the consciousness of the supreme Truth. Nor is it enough for the sadhaka to have the utter realisation only in the trance of Samadhi or in a motionless quietude, but he must in trance or in waking, in passive reflection or energy of action be able to remain in the constant Samadhi of the firmly founded Brahmic consciousness.¹ But if or when our conscious being has become sufficiently pure and clear, then there is a firm station in the higher consciousness. The impersonalised Jiva, one with the universal or possessed by the Transcendent, lives high-seated above ² and looks down undisturbed at whatever remnants of the old working of Nature may revisit the system. He cannot be moved by the workings of the three modes of Prakriti in his lower being, nor can he be shaken from his station by the attacks even of grief and suffering. And finally, there being no veil between, the higher peace overpowers the lower disturbance and mobility. There is a settled silence in which the soul can take sovereign possession of itself above and below and altogether.

Such possession is not indeed the aim of the traditional Yoga of knowledge whose object is rather to get away from the above and the .below and the all into the indefinable Absolute. But whatever the aim, the path of knowledge must lead to one first result, an absolute quietude, for unless the old action of Nature in us be entirely quieted, it is difficult if not impossible to found either any true soul-status or any divine activity. Our nature acts on a basis of confusion and restless compulsion to action, the Divine acts freely out of a fathomless calm. Into that abyss of tranquility we must plunge and become that, if we are to annul the hold of this lower nature upon the soul. Therefore the universalised Jiva first ascends into the Silence, it becomes vast, tranquil, actionless. What action takes place, whether of body and these organs or any working whatever, the Jiva sees but does not take part in, authorise or in any way associate itself with it.

 ¹Gita

² Udaslna, the word for the spiritual "indifference", that is to say the unattached freedom of the soul touched by the supreme knowledge.

lac limpide. La rencontre ou l'absorption de la Conscience réfléchie par ce qui la réfléchit devient de plus en plus pressante et possible, jeter un pont ou abolir ce gouffre atmosphérique entre l'immensité impersonnelle, immuable, éthérée, et ce qui fut un tourbillon changeant ou un maigre courant d'existence personnelle, n'est plus une improbabilité ardue et peut même devenir une expérience fréquente, sinon un état tout à fait permanent. Car même avant que la purification soit complète, si les liens du cœur et du mental égoïstes sont déjà suffisamment usés et desserrés, le Jiva peut, par une rupture soudaine des cordes principales, s'échapper dans l'espace comme un oiseau délivré, ou s'élargir comme un flot libéré dans l'Un et Infini. Le premier sentiment est un sentiment de conscience cosmique, soudain, comme si l'on avait fondu dans l'universel; de cette universalité il est plus facile d'aspirer au Transcendant. Les murs qui emprisonnaient notre être conscient sont repoussés et brisés ou renversés, on perd tout sentiment d'individualité et de personnalité, toute impression de situation dans l'espace et dans le temps ou dans l'action et dans les lois de la Nature; il n'y a plus d'ego, plus de personne définie et définissable, seulement la conscience, seulement l'existence, seulement la paix et la béatitude; on devient l'immortalité, l'éternité, l'infinitude. De l'âme personnelle, il ne reste plus qu'un hymne de paix et de liberté, une béatitude qui vibre quelque part dans l'Éternel.

Quand l'être mental n'est pas suffisamment pur, la libération semble tout d'abord partielle et temporaire, il semble que le Jiva retombe encore dans la vie égoïste et que la conscience supérieure se retire de lui. Ce qui arrive, en fait, c'est qu'un nuage ou un voile s'interpose entre la nature inférieure et la conscience supérieure, et, pendant un certain temps, la Prakriti reprend ses vieilles habitudes, mais elle reste mue par l'expérience supérieure, bien qu'elle n'en ait pas toujours la connaissance ou le souvenir actuel. C'est le spectre du vieil ego qui agit en elle, profitant de ce qui reste encore de confusion et d'impureté dans le système, pour entretenir la répétition mécanique des vieilles habitudes. Le nuage vient puis disparaît, le rythme d'ascension et de descente se répète jusqu'à ce que l'impureté soit éliminée. Ces périodes d'alternance

There is action, but no personal actor, no bondage, no responsibility. If personal action is needed, then the Jiva has to keep. or recover what has been called the form of the ego, a sort of mental image of an "I" that is the knower, devotee, servant or instrument, but an image only and not a reality. If even that is not there, still action can continue by the mere continued force of Prakriti, without any personal actor, without indeed there being any sense of an actor at all, for the Self into which the Jiva has cast its being is the actionless, the fathomless still. The path of works leads to the realisation of the Lord, but here even the Lord is not known; there is only the silent Self and Prakriti doing her works, even, as it seems at first, not with truly living entities but with names and forms existing in the Self but which the Self does not admit as real. The soul may go even beyond this realisation; it may either rise to the Brahman on the other side of all idea of Self as a Void of every thing that is here, a Void of unnameable peace and extinction of all, even of the Sat, even of that Existent which is the impersonal basis of individual or universal personality; or else it may unite with it as an ineffable "That" of which nothing can be said; for the universe and all that is does not even exist in That, but appears to the mind as a dream more unsubstantial than any dream ever seen or imagined, so that even the word dream seems too positive a thing to express its entire unreality. These experiences are the foundation of that lofty Illusionism which takes such firm hold of the human mind in its highest overleapings of itself.

These ideas of dream and illusion are simply results in our still existent mentality of the new poise of the Jiva and its denial of the claim made upon it by its old mental associations and view of life and existence. In reality, the Prakriti does not act for itself or by its own motion, but with the Self as lord; for out of that Silence wells all this action, that apparent Void looses out as if into movement all these infinite riches of experiences. To this realisation the sadhaka of the integral Yoga must arrive by the process that we shall hereafter describe. What then, when he so resumes his hold upon the universe and views no longer himself in the world but the cosmos in himself^will be the position of the Jiva or what  

sont souvent longues dans le yoga intégral, car ce yoga exige une perfection complète de notre système, qui doit être capable, à tous moment® et en toutes circonstances, dans l'action comme dans l'inaction, de recevoir puis de vivre la conscience de la Vérité suprême. Il ne suffit pas non plus que le sâdhak arrive à une réalisation totale dans la transe du samâdhi ou dans une quiétude immobile; il faut qu'en transe comme en éveil, dans la réflexion passive comme dans l'énergie de l'action, il soit capable de garder le samâdhi constant d'une conscience solidement établie dans le Brahman¹. Mais si notre être conscient est devenu suffisamment pur et clair, il prend fermement position dans la conscience supérieure. Le Jiva impersonnalisé, un avec l'universel ou possédé par le Transcendant, vit dans une haute station² et, tranquille, regarde en bas les vestiges des vieilles opérations de la Nature qui peuvent venir revisiter le système. Il ne peut pas être affecté par les opérations des trois modes de Prakriti dans son être inférieur, ni même ébranlé dans sa position par les attaques de la douleur et de la souffrance. Finalement, tout voile ayant disparu, la paix d'en haut domine les perturbations et l'agitation d'en bas. Un silence s'établit où l'âme peut prendre possession d'elle-même souverainement, au-dessus, au-dessous et totalement.

Pareille possession n'est certes pas le but du yoga traditionnel de la connaissance, dont l'objet est plutôt d'échapper à l'au-dessus 'et à l'au-dessous, et à tout, pour se fondre dans l'indéfinissable Absolu. Mais quel que soit le but poursuivi, la voie de la connaissance doit conduire à un premier résultat : la quiétude absolue, car, à moins que la vieille action de la Nature en nous ne soit complètement tranquillisée, il est difficile, sinon impossible, de fonder un véritable état d'âme ou une activité divine. Notre nature agit dans la confusion, elle est contrainte fiévreusement à l'action; le Divin agit librement, dans un calme insondable. Si nous voulons annuler l'emprise de la nature inférieure sur l'âme, nous devons

1 Bhagavad Guîtâ

2 Udāsīna, mot qui désigne "l'indifférence" spirituelle, c'est-à-dire la liberté sans attaches d'une âme .touchée par la connaissance suprême.

will fill in his new consciousness the part of the ego-sense ? There will be no ego-sense even if there is a sort of individualisation for the purposes of the play of universal consciousness in an individual mind and frame; and for this reason that all will be unforgettably the One and every Person or Purusha will be to him the One in many forms or rather in many aspects and poises. Brahman acting upon Brahman, one Nara-Narayana¹ everywhere. In that larger play of the Divine the joy of the relations of divine love also is possible without the lapse into the ego-sense,—just as the supreme state of human love likewise is described as the unity of one soul in two bodies. The ego-sense is not indispensable to the world- play in which it is so active and so falsifies the truth of things, the truth is always the One at work on itself, at play with itself, infinite in unity, infinite in multiplicity. When the individualised consciousness rises to and lives in that truth of the cosmic play, then even in full action, even in possession of the lower being the Jiva remains still one with the Lord, and there is no bondage and no delusion. He is in possession of Self and released from the ego.

SRI AUROBINDO

¹The Divine, Narayana, making itself one with humanity even as the human, Nara becomes one with the Divine.  

plonger dans cet abîme de tranquillité, devenir cet abîme. C'est pourquoi le Jiva universalisé monte d'abord dans le Silence; il devient vaste, tranquille, inactif. Toute action, celle du corps et des organes ou n'importe, le Jiva la voit mais n'y prend pas part; il ne l'autorise pas et ne s'associe à elle d'aucune manière. Il y a action, mais pas d'acteur personnel, pas de servitude, pas de responsabilité. Si quelque action personnelle est nécessaire, le Jiva doit alors garder ou recouvrer ce que nous avons appelé la forme de l'ego, une sorte d'image mentale d'un "Je" qui joue le rôle de connaisseur, de dévot, de serviteur ou d'instrument, mais une image seulement, pas une réalité. L'action peut persister même sans ce "Je", par la seule force acquise de Prakriti, sans aucun acteur personnel, ' sans même le moindre sentiment qu'il y ait un acteur; car le Moi en lequel le Jiva a fondu son être, est le "sans action", l'immobile insondable. La voie des œuvres mène à la réalisation du Seigneur, tandis que la voie de la connaissance ne parle même pas du Seigneur; il y a seulement le Moi silencieux et Prakriti qui accomplit ses œuvres, et elle ne les accomplit même pas avec des entités vraiment vivantes, comme il y paraît tout d'abord, mais avec des noms et des formes qui ont une existence dans le Moi, mais pas de réalité pour le Moi. L'âme peut même aller au-delà de cette réalisation; elle peut s'élever, par-delà toute idée de Moi, jusqu'au Brahman perçu comme Vide de tout ce qui est ici, 'Vide d'innommable paix et d'extinction de tout; elle peut aller par-delà même toute idée de Sat, et même par-delà toute idée d'Existant perçu comme base impersonnelle de la personnalité individuelle et universelle; ou elle peut s'unir à lui comme à un ineffable "Cela" dont rien ne peut être dit; car l'univers et tout ce qui est, n'existe même pas en Cela, et apparaît au mental comme un rêve plus immatériel que tout rêve jamais vu ou imaginé, au point que même le mot de rêve semble trop positif pour exprimer cette totale irréalité. Ces expériences sont le fondement de l'Illusionnisme aider qui s'empare solidement du mental humain quand il franchit ses plus hautes limites.

Ces notions de rêve et d'illusion sont simplement le résultat, dans ce qui reste encore de notre mentalité, du nouvel équilibre du

Jiva et de son refus de céder à ses anciennes associations mentales et conceptions mentales de la vie et de l'existence. En réalité, la Prakriti n'agit pas pour elle-même ni de sa propre initiative, c'est le Moi qui est le seigneur; car de ce Silence jaillit toute action, ce Vide apparent met comme en mouvement toute la multitude infinie des expériences. A cette réalisation le sâdhak du yoga intégral doit arriver aussi en suivant le procédé que nous allons décrire" plus loin. Mais quand le Jiva reprendra prise sur l'univers et qu'il verra que ce n'est plus lui-même qui est dans le monde, mais le cosmos qui est en lui, quelle sera alors sa position ou qu'est-ce qui, dans sa conscience, prendra la place du sens de l'ego ? Il n'y aura plus de sens de l'ego, même s'il se produit une sorte d'individualisation de la conscience universelle quand elle a besoin d'une forme et d'un mental individuels pour s'exprimer; et pour la raison que tout sera l'Un, inoubliablement, et que chaque Personne ou chaque Pourousha sera, pour le sâdhak, l'Un sous l'une de ses innombrables formes, ou, plutôt, sous l'un de ses innombrables aspects et équilibres — Brahman agissant sur Brahman, un seul et unique Nara-Nârâyana partout¹. Dans ce jeu plus vaste du Divin, la joie des relations d'amour divin aussi, est possible, sans retomber dans le sens de l'ego, un peu comme dans l'état suprême de l'amour humain dont on a pu dire qu'il est l'unité d'une seule âme en deux corps. Le sens de l'ego n'est pas indispensable au jeu du monde, où il est tellement actif et où il falsifie tellement la vérité des choses; la vérité est toujours l'Un; l'Un à l'œuvre avec lui-même, qui joue avec lui-même, infini dans l'unité, infini dans la multiplicité. Quand la conscience individualisée s'élève à la vérité du jeu cosmique et vit en elle, alors, même en pleine action, même en possession de l'être inférieur, le Jiva reste toujours un avec le Seigneur, et il n'y a plus ni servitude ni illusion. Il est en possession du Moi et délivré de l'ego.

SRI AUROBINDO

1 Le Divin, Nârâyana, devient un avec l'humanité, de même que l'homme, Nara, devient un avec le Divin.

A divine Force is at work and will choose at each moment what has to be done or has not to be done, what has to be momentarily or permanently taken up, momentarily or permanently abandoned. For provided we do not substitute for that our desire or our ego, and to that end the soul must be always awake, always on guard, alive to the divine guidance, resistant to the undivine misleading from within or without us, that Force is sufficient and alone competent and she will lead us to the fulfilment along ways and by means too large, too inward, too complex for the mind to follow, much less to dictate. It is an arduous and difficult and dangerous way, but there is none other.

Sri Aurobindo

Une Force divine est à l'oeuvre qui choisira à chaque instant ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, ce qui doit être intégré momentanément ou de façon permanente, ce qui doit être momentanément ou définitivement abandonné. Car, pourvu que nous ne lui substituions pas notre désir ou notre ego — et pour cela notre âme doit être toujours en éveil, toujours sur ses gardes, consciente de la direction divine et rebelle à toute direction non' divine qui du dedans ou du dehors cherche à nous égarer — cette Force est suffisante et seule qualifiée, et elle nous mènera à l'accomplissement par des chemins et des moyens trop vastes, trop intérieurs, trop complexes pour que le mental puisse les suivre et encore moins les dicter. C'est un chemin ardu, difficile, dangereux, mais il n'y en a pas d'autre.

Sri Aurobindo

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Entretiens

I

Sri Aurobindo écrit : "...Le Suprême a posé sa main lumineuse sur un instrument humain choisi pour manifester sa Lumière, sa Puissance et sa Félicité miraculeuses" (Synthèse des Yogas, p. 100). Est-ce que c'est le Suprême qui choisit l'être qui sera son instrument, ou est-ce l'être qui choisit de devenir l'instrument ?

C'EST comme tu veux.

On ne peut pas savoir qui a commencé ! Mais les deux se produisent généralement en même temps.

Si tu veux un ordre de priorité, il est évident que le Divin existe avant l'individu, alors ce doit être le Divin qui a choisi pour la première fois. Mais c'est un choix antérieur à la vie terrestre. Dans l'ordre de la conscience humaine ordinaire ce peut être l'un ou l'autre, ou les deux à la fois. En fait, il est probable que c'est le Divin qui le premier s'aperçoit que celui-ci ou celui-là est prêt ! mais celui qui est prêt, généralement, commence par ne pas le savoir, alors il a l'impression que c'est lui qui a décidé et qui choisit. Mais ce doit être plutôt une impression qu'une réalité.

Et une fois que l'on est choisi, c'est inéluctable, on ne peut pas échapper, même si l'on essaie.

L'être qui est choisi par le Divin, peut-il le comprendre dès sa naissance ?

Même avant sa naissance.

Questions and Answers

I

Sri Aurobindo writes, "The Supreme has laid his luminous hand upon a chosen human vessel of his miraculous Light and Power and Ananda” ("The Synthesis of Yoga”, p. 100)

Is it the Supreme who chooses the being that will become his instrument or is it the being who chooses to become the instrument?

IT is as you like.

One does not know who has begun ! But the two happen generally at the same time.

If you want an order of priority, it is evident that the Divine exists before the individual, then it is the Divine who must have chosen the first time. But it is a choice made before the terrestrial life. In the order of the ordinary human consciousness it can be either the one or the other or both at the same time. In fact it is probable that it is the Divine who perceives at first that this one or that one is ready. But one who is ready generally begins by not knowing it, so he has the impression that it is he who chooses and decides. But that must be an impression rather than a reality.

But once you are chosen, it is irresistible, you cannot escape, even if you try.

The being who is chosen by the Divine, can he understand it from his very birth ?

Even before his birth.

Perhaps his very birth is the result of this choice. It is like that generally. But it may happen at any time of one's life. For those

Peut-être que sa naissance est le résultat de ce choix; généralement c'est comme cela. Mais à n'importe quelle époque de la vie, cela peut se produire. Pour ceux qui sont prédestinés, c'est avant la naissance; généralement ils sont venus sur la terre avec une intention, dans un but déterminé.

Tu voudrais bien savoir si ça t'est arrivé, hein ! (rires). Eh bien, essaie — essaie de savoir : aie cette aspiration intérieure, fais une concentration, et puis essaie. Si tu as des résultats, tu me le diras; je te dirai si c'est correct.

Est-ce que le Divin choisit seulement un individu pour Le manifester, ou est-ce qu'il peut en choisir plusieurs ?

Il en choisit plusieurs.

Mais là aussi il y a une hiérarchie. On ne peut rien comprendre à la vie spirituelle si l'on ne comprend pas la vraie hiérarchie.

Maintenant, ce n'est pas à la mode. Dans la pensée humaine c'est une chose que l'on ne favorise pas du tout. Mais au point de vue spirituel elle est automatique, spontanée et indiscutable. Et alors, si la hiérarchie est vraie, il y a une place pour tout le monde; et pour chaque individu, à la place où il est, sa vérité individuelle est absolue. c'est-à-dire que chaque élément qui est vraiment à sa place, a une relation totale et parfaite avec le Divin — à sa place. Et pourtant, dans l'ensemble, il y a une hiérarchie qui est aussi tout à fait absolue. Mais pour comprendre la vie spirituelle, il faut d'abord comprendre cela; et ce n'est pas très facile.

Chacun peut être l'expression parfaite du Divin, en lui-même, à condition qu'il sache sa place, et qu'il y reste.

Et s'ils ne connaissent pas la hiérarchie ?

Mais ils n'ont pas besoin de savoir qu'ils sont hiérarchisés, il n'est pas nécessaire de le savoir. Ce n'est que si l'on veut organiser

who are predestined, it is before the birth; generally they have come upon earth with a purpose, for a fixed goal.

You would like very much to know if it so happened in your case, isn't it ? {laughter} Well, try, try to know : have this inner aspiration, concentrate and then try. If you get a result tell me, I shall tell you if it is correct.

Does the Divine choose only one individual to manifest Himself or can he choose several?

He chooses several.

But here also there is a hierarchy. You can understand nothing of the spiritual life if you do not understand true hierarchy.

Now, it is not the fashion. In human thinking it is a thing which does not find favour at all. But from the spiritual point of view it is something automatic, spontaneous, undisputable. So, if the hierarchy is true, there is a place for everybody; and for each individual, at the place where he is, his individual truth is absolute. That is to say, each element that is truly in its place has a total and perfect relation with the Divine, in its place. And yet taken as a whole there is a hierarchy which is also quite absolute. But to understand the spiritual life you must understand that first and it is not very easy.

Everyone can be a perfect expression of the Divine in himself, on condition that he knows his place and keeps to it.

And if they don't know the hierarchy?

But they need not know that they form a hierarchy, it is not necessary to know it. It is only when you want to organise physically a spiritual society that you have to materialise the hierarchy. But generally in the world as it is, there are so many gaps in this hierarchy that it looks like a confusion.

The perfect hierarchy is an all-inclusive hierarchy and it

physiquement une société spirituelle, alors là on est obligé de matérialiser la hiérarchie. Mais généralement, dans le monde tel qu'il est, il y a tant de trous dans cette hiérarchie, que cela paraît une confusion.

La hiérarchie parfaite est une hiérarchie totale, et elle ne se soucie ni du temps ni de l'espace. Mais quand vous voulez réaliser cela physiquement, cela devient très difficile. C'est comme une étoffe que l'on tisserait avec des quantités de trous partout; et les trous, ça dérange l'harmonie générale. Il manque toujours des gens, il manque des échelons, il manque des pièces sur l'échiquier — ça manque. Alors cela a l'air d'une confusion. Mais si tout était exprimé et chaque chose à sa place, ce serait une harmonie parfaite et une hiérarchie parfaite.

Il y a quelque part — pas dans l'univers matériel, mais dans l'univers manifesté — cette hiérarchie parfaite; elle existe. Mais elle n'est pas encore manifestée sur terre.

Peut-être que ce sera l'un des résultats de la transformation supramentale : le monde sera prêt à une manifestation hiérarchique parfaite, spontanée, essentiellement vraie — et sans coercition d'aucun genre — où chacun aura conscience de sa perfection propre.

Qu'est-ce que c'est, exactement, la hiérarchie spirituelle ? parce que quand on parle de hiérarchie, cela implique un ordre avec des éléments supérieurs et inférieurs ?

Oui — et c'est tout à fait faux. c'est-à-dire que, matériellement, c'est comme cela. Mais ce n'est pas ce que j'appelle une hiérarchie.

Alors qu'est-ce qu'une hiérarchie ?

C'est l'organisation des attributions et la manifestation, dans l'action, de la nature propre de chacun.

cares neither for time nor for space. But when you want to realise it physically, it becomes very difficult. It is like a piece of cloth to be woven with good many holes everywhere, the holes upset the general harmony. Always people are missing, levels are missing, pawns are missing on the chess-board—things are missing. So it looks like a confusion. But if the whole thing were expressed and each thing were in its place, then it would be a perfect harmony and a perfect hierarchy.

There is somewhere—not in the material universe, but in the manifested universe—this perfect hierarchy, it exists. But it is not yet manifested upon earth.

Perhaps that will be one of the results of the supramental transformation : the world will be ready for a perfect, spontaneous, essentially true hierarchical manifestation—and without coercion of any kind—in which everyone will have the consciousness of his own perfection.

What exactly is the spiritual hierarchy ? Because when one speaks of hierarchy, it implies an order with higher and lower elements?

Yes—but it is quite wrong. That is to say, materially it is like that. But that is not what I call a hierarchy.

What then is a hierarchy ?

It is the organisation of functions and the manifestation in action of every one's own nature.

Sometimes comparisons were attempted, but they are worth nothing, because none of the things we know physically can answer to that condition. There is always as you say the sense of superiority and inferiority.

Hierarchy has been compared to the various functions of the body, for example. But that always gives the impression that the head is above and the feet below—that is embarrassing !

On a essayé plusieurs fois de faire des comparaisons, mais elles ne valent rien; parce qu'aucune des choses que nous connaissons physiquement ne peut répondre à cette condition-là. Il y a toujours ce que tu dis, le sens de la supériorité ou de l'infériorité.

On. a comparé la. hiérarchie aux diverses fonctions du corps, par exemple. Mais cela donne toujours l'impression que la tête est en haut et les pieds en bas — alors c'est gênant !

Chaque élément est tout le Divin en même temps, alors comment peut-on parler de hiérarchie ?

Chaque élément a un rapport direct et parfait avec le Divin.

Mais est-ce qu'ils ne peuvent pas devenir tout le Divin?

Oui, tous deviennent le Divin, mais pas la totalité du Divin, parce que le Divin, c'est tout. Tu ne peux pas prendre un morceau du Divin et dire : "Ça, c'est le Divin". Et pourtant, dans sa conscience spirituelle, chacun a une relation parfaite avec le Divin, c'est-à-dire que chacun est aussi parfaitement le Divin qu'il peut l'être. Mais pour reconstruire le Divin, c'est tout le Divin qui est nécessaire. Et c'est justement cela qui constitue l'essence même de la hiérarchie ; mais comme chacun est parfait en soi, il ne peut pas y avoir de sentiment d'infériorité ou de supériorité.

Je ne crois pas que la mentalité humaine puisse comprendre cela. Je crois qu'il faut le vivre ; une fois qu'on l'a vécu, c'est très simple, cela paraît lumineusement simple. Mais pour le comprendre avec le mental, ce n'est pas possible, cela paraît impossible. Surtout que le mental, pour pouvoir comprendre quoi que ce soit, est obligé de tout diviser, de tout opposer, autrement il ne comprend pas, il est dans une confusion. Par son fonctionnement même, il se rend incapable de comprendre.

Each element is the whole Divine at the same time, then how can one speak of hierarchy?

Each element has a direct and perfect relation with the Divine.

But can't they become the whole Divine!

Yes, all become the Divine, but not the whole Divine— because the Divine is the All. You cannot take a bit of the Divine and say, "this is the Divine". And yet every one in his spiritual consciousness has a perfect relation with the Divine, that is to say, everyone is the Divine as perfectly as he can be. But to rebuild the Divine, the whole Divine is necessary. And that is exactly what constitutes the very essence of hierarchy; but as everyone is perfect in himself, there can be no feeling of inferiority or superiority.

I do not think human mentality can understand that. I think one must live it and once you have lived it, it is very simple, it appears luminously simple. But to understand that with the mind is not possible, it seems impossible. Especially because the mind in order to understand any thing has to divide everything, put everything in opposition, otherwise it does not understand, it is in a confusion. Because of its very function it makes itself incapable of understanding.

How can one say that a thing is "already done”, when it is not yet manifested, for example, that the Divine has chosen an instrument, when nothing is as yet apparent?

Yes, within, in the world that is not yet manifested, there is the decision, it is done there, only it must come out on the surface.

It is exactly the individual equivalent of what I have told you several times, in connection with the freedom of India. When I had gone to a certain plane, I told Sri Aurobindo, "India is free", I did not tell him, "India will be free", I told him, "India is free".

Comment peut-on dire qu'une chose est "déjà accomplie" quand elle ne s'est pas encore manifestée, par exemple que le Divin a choisi un instrument, quand rien n'est encore apparent ?

Oui, dedans, dans le monde qui n'est pas encore manifesté, la décision est là, c'est fait là ; mais il faut que cela vienne à la surface.

C'est exactement l'équivalent individuel de ce que je vous ai raconté plusieurs fois déjà, à propos de la liberté de l'Inde. Après être allée à un certain endroit, j'ai dit à Sri Aurobindo : "L'Inde est libre" ; je ne lui ai pas dit "elle sera libre", je lui ai dit "elle est libre". Eh bien, entre ce moment-là, où c'était un fait accompli, et le moment où cela s'est traduit dans le monde matériel, sur la terre, combien d'années a-t-il fallu ? C'était en 1915 et la libération a eu lieu en 1947, c'est-à-dire 32 ans. Voilà, c'est l'image exacte de la résistance.

Pour l'individu, c'est la même chose ; cela prend quelquefois aussi longtemps que cela, quelquefois cela va plus vite.

Tu dis que tu avais vu l'Inde libre...

Non, je n'avais pas vu, je savais.

Quand tu as dit à Sri Aurobindo "L'Inde est libre", est-ce que l'Inde était entièrement libre ?

Je voulais dire seulement ce qui s'est passé en 1947, c'est-à-dire que la domination étrangère s'est retirée. C'est tout, pas autre chose que cela; pas sa liberté morale ou spirituelle, je n'ai pas parlé de cela du tout. J'ai simplement dit qu'elle était libérée de la domination étrangère. Et même, à une question que Sri Aurobindo me posait, j'ai répondu : "II n'y aura aucune violence, ça se fera sans révolution; ce sont les Anglais qui, d'eux-mêmes,

Well, between that moment when it was an accomplished fact and the moment when it was translated in the material world upon earth, how many years were needed ? It was in 1915 and the liberation came in 1947, that is to say, 32 years. That is the exact image of the resistance.

For the individual it is the same thing. It takes sometimes the same length of time, sometimes it goes quicker.

You say that you saw India free...

No, I did not see, I knew.

When you said to Sri Aurobindo, "India is free", was India wholly free ?

I had meant what happened in 1947, that is to say, the foreign domination was withdrawn. That is all, nothing else than that, not her moral or spiritual freedom, I did not speak of that at all. I said simply that she was liberated from foreign domination. And even I answered to a question put by Sri Aurobindo, "There will be no violence, it will be done without a revolution, it is the British people who of themselves will decide to go away, for the place will become untenable for them because of certain circumstances upon the earth". So that was the whole matter, there was no spiritual question here.

The things happened that way. I told Sri Aurobindo in 1915 exactly. It was all there, it was there, I guessed nothing, prophesied nothing—it was a fact.

This then gives you an image of the time that is needed between the established fact and the outer realisation. For the individual also it is the same thing. He is chosen, he has chosen. He has chosen the Divine and he is chosen. It is a thing decided and it will be realised infallibly. One cannot escape even if one wanted. Only it may take a long time.

décideront de s'en aller, parce que l'endroit deviendra intenable, à la suite de certaines circonstances terrestres" — par conséquent il s'agissait seulement de cela, il n'y avait aucune question spirituelle là-dedans.

Les choses se sont passées comme cela. Et je l'ai dit à Sri Aurobindo en 1915, exactement. C'était tout là, c'était là; je n'ai rien deviné ni prophétisé — c'était un fait.

Et alors, cela vous donne exactement l'image du temps qu'il faut entre le fait établi et la réalisation extérieure. Et pour l'individu, c'est la même chose : il est choisi, il a choisi, il a choisi le Divin et il est choisi, et c'est une affaire qui est décidée; et cela se produira inéluctablement. On ne peut pas échapper, même si l'on essaie. Seulement, cela peut prendre très longtemps.

Mère, tu as dit que F Inde était libre en 1915, mais est-ce qu'elle était libre comme elle l'est à présent? parce que l'Inde n'est pas libre tout entière. Elle est coupée.

Oh, c'est cela que tu voulais savoir !

Ça, les détails n'y étaient pas. Non, il devait y avoir une possibilité que ce soit autrement, puisque, quand Sri Aurobindo leur a envoyé son message¹, il savait très bien qu'on pouvait éviter ce qui s'est passé ensuite. Si on l'avait écouté à ce moment-là, il n'y aurait pas eu de division. Par conséquent, la division n'était pas décrétée. C'est une déformation humaine; c'est incontestablement une déformation humaine.

1 Rappelons qu'en 1942, au moment des "réformes" présentées par Sir Stafford Cripps (réformes qui n'envisageaient pas encore l'indépendance de l'Inde mais qui y conduisaient), Sri Aurobindo prit la peine d'envoyer un émissaire spécial à Delhi afin de convaincre les personnes responsables que les réformes devaient être acceptées. On ne le comprit pas. Eussent-elles été acceptées, que l'Inde aurait probablement évité la partition du Pakistan et les atrocités qui l'accompagnèrent. (Note de l'Éditeur)

Mother, you said that India was free in 1915, but was she free as now ? because India is not free as a whole, she has been divided.

Oh, that's what you wanted to know !

But the details were not there. Yet there must have been a possibility that it might be otherwise; for, when Sri Aurobindo sent them his message¹ he knew very well that one could avoid what happened in the end. If they had listened to him at that time, there would have been no division. Therefore the division was not decreed. It is a human deformation; uncontestably it was a human deformation.

But then how can one say that the decision of the Supreme is unescapable, if He had chosen that India must be free ?

No, no, it is not like that, my child.

It is a fact, that's all. It is the Divine that is India, it is the Divine that is freedom, it is the Divine that is subjection, it is the Divine that is all—then how could he have chosen ?

I advise you to go up there, then you will understand. Until you have climbed the ladder up to there, it will be difficult to understand.

**

¹Let us recall that in 1942, at the time when Sir Stafford Crips proposed his "reforms" (reforms that did not yet contemplate India's independence but would lead to it), Sri Aurobindo took the trouble of sending a special messenger to Delhi to convince the responsible persons that the reforms should be accepted. They did not understand him. Had the reforms been accepted India would probably have avoided the Pakistan partition and the atrocities that went with it. (.Editor's note)  

Mais alors comment peut-on dire que la décision du Suprême est inéluctable, s'il avait choisi que l'Inde devait être libre ?

Non, non, ce n'est pas comme cela mon enfant !

C'est un fait, c'est tout. C'est le Divin qui est l'Inde, c'est le Divin qui est la liberté, c'est le Divin qui est l'assujettissement, c'est le Divin qui est tout — alors comment est-ce qu'il aurait choisi ?

Je te conseille d'aller voir là-haut, comme cela tu comprendras. Tant que tu n'auras pas grimpé l'échelle jusque-là, ce sera difficile à comprendre.

*

**

II

"Au mieux, nous avons seulement la pauvre liberté relative que, dans notre ignorance, nous appelons libre arbitre. Mais c'est me illusion fondamentale, puisque ce sont les modes de la Nature qui s'expriment à travers notre volonté personnelle; c'est la force de la Nature qui se saisit de nous, sans que nous puissions la saisir, et qui détermine ce que nous allons vouloir et comment nous allons le vouloir. La Nature, non un ego indépendant, choisit pour nous, à chaque instant de notre existence, l'objet que nous allons rechercher avec notre volonté raisonnez ou par une impulsion irréfléchie" (Synthèse des Yogas, p. 108).

Peux-tu nous expliquer ce passage?

Je vous ai expliqué cela je ne sais combien de fois.

Vous croyez que c'est vous qui décidez : ce sont des impulsions qui viennent du dehors. Vous croyez que vous êtes conscient de votre volonté : c'est une conscience qui n'est pas la vôtre.

II

"At best we have only the poor relative freedom which by us is ignorantly called free will. But that is at bottom illusory, since it is the modes of Nature that express them selves through our personal will; it is force of Nature, grasping us, ungrasped by us that determines what we shall will and how we shall will it. Nature, not an independent ego, chooses what object we shall seek, whether by reasoned will or unreflecting impulse, at any moment of our existence:” ("The Synthesis of Yoga”, p. 108)

Would you explain to us this passage ?

I have explained it to you I do not know how many times. You believe that it is you who decide, it is the impulses coming from outside that decide. You believe you are conscious of your will, it is a consciousness not yours. You are wholly built up by the forces of Nature that express a higher Will of which you are unconscious.

But you understand that only when you are able to come out of your ego, even though for one moment; for the ego is convinced—and it is this which gives it its strength—that it is itself that decides. But if you look closely you will perceive that it is moved by all kinds of things that are not itself.

But what then is mental and vital will?

It is an expression of something that is not personal. If you analyse with care, you will perceive, for example, that all that you think has been thought by others; these are things that circulate and pass through you, but you are not at the origin of your thoughts. All your reactions arise out of atavism from those who gave you birth and the environment in which you have lived, out of the impressions that have gathered in you and built up something which appears to you as yourself, but it is not created by you, it is

Vous êtes construit entièrement par les forces de la Nature, qui expriment une Volonté supérieure dont vous êtes inconscient.

Mais justement, on ne comprend cela que quand ,on est capable de sortir de son ego, ne serait-ce qu'un moment; parce que l'ego — et c'est cela qui fait sa force — est convaincu que c'est lui qui décide. Mais si l'on regarde attentivement, on s'aperçoit qu'il est mû par toutes sortes de choses qui ne sont pas lui.

Mais alors qu'est-ce que c'est que la volonté mentale et vitale?

C'est une expression de quelque chose qui n'est pas personnel. Si l'on analyse avec soin, on s'aperçoit, par exemple, que tout ce que l'on pense a été pensé par d'autres, que ce sont des choses qui circulent et qui passent à travers vous, mais vous n'êtes pas à l'origine de vos pensées. Toutes vos réactions proviennent de l'atavisme de ceux qui vous ont donné naissance et du milieu dans lequel vous avez vécu, de toutes les impressions qui se, sont amassées en vous et qui ont constitué quelque chose qui vous paraît être vous-même, mais qui n'est pas produit par vous, qui est simplement senti, éprouvé; vous en devenez conscient au passage, mais ce n'est pas vous qui l'avez créé, pas vous qui lui avez donné naissance.

On pourrait dire que ce sont comme des bruits (paroles, musique, n'importe quoi) qui sont enregistrés par un instrument, puis réexprimés par un autre instrument, qui répète, comme le gramophone par exemple. Vous ne direz pas que c'est le gramophone qui a créé le son que vous entendez, n'est-ce pas, cela ne vous viendrait pas à l'esprit. Mais comme vous êtes dans l'illusion de votre personnalité séparée, ces pensées qui traversent votre tête et qui s'expriment, ces sentiments qui traversent votre vital et qui s'expriment, vous pensez qu'ils viennent de vous; mais il n'y a rien qui vienne de vous. Où est le "vous" qui peut créer tout cela ?

Il faut que vous entriez profondément, profondément, et que vous alliez trouver l'essence éternelle, de votre être pour avoir la

simply felt and experienced. You become aware of it on your way, but it is not you who created it, not you who gave it birth.

One might say that they are like sounds (words or music or anything) recorded by an instrument and reproduced by another instrument, which repeats like the gramophone, for example. You won't say that it is the gramophone that has created the sound which you hear, you would never think that way, isn't it ? But as you have the illusion of a separate personality, these thoughts that pass through your head and express themselves, these feelings that pass through your vital and express themselves you think them coming out of you, but there is nothing that comes out of you. Where is the "you" that can create all that ?

You must go in deep, deep, must reach and find the eternal essence of your being to have that creative reality within you. And once you have found that, you realise that it is the same thing in others and then where is your separate personality ? Nothing remains.

Yes, they are instruments for recording and reproducing and there are always various deformations—deformations for the better, as well as deformations for the worse, there may be sufficiently big changes. The inner combinations are such that things are not reproduced exactly when they pass from one to another, for the instrument is very complex. But it is one and the same thing which is moved by one single conscious Will, and this Will is altogether independent of personal wills.

When the Buddha wanted his disciples to understand this, he told them : each time you send out a vibration, a desire, for example, the desire for a particular thing, your desire begins circulating from one to another, from one to another through the universe, and will turn all around and come back to you. And as it is not only one thing and as you are not the only transmitting centre—all individual beings are transmitting centres—it makes such a complex affair that you do not recognize yourself. But these vibrations move about in the same identical field; but it is only the complication and interception of the vibrations that gives you the impression that a thing is separated or independent.

réalité créatrice au-dedans de vous. Et une fois que vous avez trouvé cela, vous vous apercevez que c'est la même chose dans tous les autres, et alors où est-elle votre personnalité séparée ? Il ne reste plus rien.

Oui, ce sont des instruments d'enregistrement et de reproduction, et il y a toujours des sortes de déformations — ce peuvent être des déformations pour le mieux, ce peuvent être des déformations pour le pire, ce peuvent être des changements assez grands, les combinaisons intérieures sont telles que les choses ne se reproduisent pas exactement comme elles ont passé de l'un à l'autre, parce que l'instrument est très complexe. Mais c'est une seule et même chose qui est mue par une Volonté consciente, et cette Volonté est tout à fait indépendante des volontés personnelles.

Quand le Bouddha voulait faire comprendre cela à ses disciples, il leur disait : chaque fois que vous émettez une vibration, un désir par exemple, le désir d'une chose précise, votre désir va se mettre à circuler de l'un à l'autre, de l'un à l'autre à travers l'Univers et tournera autour et vous reviendra. Et comme ce n'est pas une seule chose mais un monde de choses, et que vous n'êtes pas le seul centre émetteur — toutes les individualités sont des centres émetteurs — cela fait une telle complexité là-dedans, que vous ne vous y reconnaissez plus. Mais ces vibrations se déplacent dans un champ absolument unique et identique, c'est seulement la complication et l'interception des vibrations qui vous donnent l'impression de quelque chose qui est indépendant ou séparé.

Mais il n'y a rien de séparé ni d'indépendant, c'est une seule Substance, une seule Force, une seule Conscience, une seule Volonté, qui bouge d'innombrables manières.

Et c'est tellement compliqué que l'on ne se rend plus compte. Mais si l'on fait un pas en arrière et que l'on suive le mouvement, n'importe quelle ligne du mouvement, on s'aperçoit très bien que les vibrations se perpétuent de proche en proche, de proche en proche, de proche en proche, et que, en fait, il n'y a qu'une unité — unité de Substance, unité de Conscience, unité de Volonté. Et cela, c'est la seule réalité. Extérieurement, c'est une sorte d'illusion — l'illusion de la séparation et l'illusion de la distinction.

But there is nothing separate or independent, it is only one substance, one single Force, one single Consciousness, one single Will that moves in countless ways.

And it is so complicated that one cannot make anything out of it. But if you take one step back and follow the movement, any line of the movement, no matter what, you discover very well that the vibrations are continued gradually on and on, and, in fact, there is only one single unity—unity of Substance, unity of Consciousness, unity of Will. And that is the only reality. Outwardly, it is a kind of illusion—the illusion of separation and the illusion of distinction.

The desires also?

It is not personal, not at all. And it is very easy to find it out: of all things it is the easiest to find out, because ninety times out of a hundred, they come from another person, from a certain circumstance or from a set of circumstances, or from a vibration coming from another person or several other persons. You can recognize it easily. It is a vibration that suddenly awakens some thing similar in you. Something produces a shock in you and this shock brings forth a response, just as when you touch a note. Well, this vibration of desire comes and touches you in a certain way and you respond.

Even when you are a child, if you are attentive you can be aware of it. You live constantly in the midst of constant collective suggestions. I do not know if you have attended funerals, for example, or if you have been in a house where there is a death—naturally you must observe yourself a little, otherwise you are aware of nothing—if however you observe yourself a little, you have no particular reason to be full of grief or sorrow for the passing of the person in question, it is a person like many others, the thing happened and by a conjunction of social circumstances, you have been brought into the house. There all on a sudden without knowing why and how, you feel a great emotion, a great grief, a  

Les désirs aussi?

Ce n'est pas personnel du tout. Et c'est très facile à discerner; de toutes choses c'est la plus facile à discerner, parce que, quatre-vingt dix fois sur cent, ils vous viennent de quelqu'un d'autre, d'une certaine circonstance, ou d'un ensemble de circonstances, ou d'une vibration qui vient d'une autre personne ou de plusieurs autres personnes. On peut s'en apercevoir très facilement; c'est une vibration qui tout à coup éveille en vous quelque chose d'analogue. N'est-ce pas, quelque chose fait un choc en vous, et ce choc produit une réponse, comme quand vous touchez une note. Eh bien, cette vibration de désir vient et vous touche d'une certaine façon, et vous répondez.

Même quand on est enfant, si l'on fait bien attention, on s'aperçoit de cela. On vit dans des suggestions collectives constantes, constamment. Je ne sais pas si vous avez assisté à des funérailles, par exemple, ou si vous avez été dans une maison où il y avait un mort — il faut naturellement que vous vous observiez un peu, autrement vous ne vous apercevez de rien — mais si vous vous observez un peu, vous n'aviez aucune raison spéciale d'avoir du chagrin ou une douleur quelconque pour la disparition de cette personne; c'est une personne comme beaucoup d'autres, c'est arrivé et, par un ensemble de circonstances sociales, vous 'avez été amené à entrer dans cette maison. Là, tout d'un coup, sans savoir pourquoi ni comment, vous sentez une grande émotion, un grand chagrin, une grande douleur, et vous vous demandez : "Pourquoi suis-je si malheureux ?" Tout simplement, les vibrations sont entrées en vous, pas autre chose.

Et je vous dis que c'est facile à observer, parce que j'ai eu moi-même cette expérience quand j'étais toute petite (et à ce moment-là je ne faisais pas de yoga conscient, pas encore; je faisais peut-être le yoga mais pas consciemment) et j'ai observé très, très clairement; je me suis dit : "Certainement, c'est leur chagrin que je sens, parce que je n'avais pas de raison d'être particulièrement affectée par la mort de cette personne" mais, tout à coup, les larmes qui me viennent aux yeux, je me sens la

great sorrow and you ask yourself, "Why am I so unhappy ?" Simply the vibrations have entered into you, nothing else.

I tell you it is easy to observe, because I myself had this experience when I was quite a child (and at that time I was not doing any conscious yoga, not yet; perhaps I was doing yoga, but not consciously) and I observed it very, very clearly; I told myself, "certainly, it is their grief that I feel, for I have no reason to be especially touched by the death of the person"; but all on a sudden tears came to my eyes, I felt my throat choked and inclined to weep, as if I had a great grief—I was quite a child—I understood immediately, "But it is their grief that entered into me".

It is the same thing with regard to anger. It is very clear that people get it all of a sudden, not even from any body, but from the atmosphere; it is there, and all of a sudden it enters. It takes you usually by your lower part and then it rises and pushes you and you go. A minute before you were not angry, you were quite master of yourself, you had no intention to be in anger. And the thing seizes you so strongly that you are unable to resist— because you are not sufficiently conscious, you allow it to enter into you and it makes use of you—you, what you call "you", that is to say, your body; because apparently (I say indeed apparently) it is separate from the body of your neighbour. But it is only an illusion of your eyes, because in fact there are constantly what may be called particles, even physical particles, like a kind of radiation coming out of the body and mixing with others. And when one is very sensitive one can feel at a distance because of that.

It is said, for example, that blind people acquire such a sensitiveness, such a delicate perception of sensations that when they approach an object they feel the impact at a distance. But you can make an experiment of it quite easily. For example, you approach some one without making a noise, put your hand quite near— sensitive people feel it immediately. You have exercised no will in order to make them feel, you have not caused any psychological element to intervene, you have only made the experiment, the purely physical experiment, of approaching without noise so that you may not be heard—someone sensitive will feel it immediately.

gorge serrée, et j'ai envie de pleurer, comme si j'avais un gros chagrin—j'étais une petite enfant—immédiatement j'ai compris : "Tiens, c'est leur chagrin qui est venu au-dedans de moi."

C'est la même chose pour la colère. C'est très clair, on reçoit cela tout d'un coup, pas même d'une personne : de l'atmosphère — c'est là — puis tout à coup elle entre, et puis elle vous prend généralement par en bas, et puis elle monte, et puis elle vous pousse, et puis vous allez. Une minute avant, vous n'étiez pas en colère, vous étiez tout à fait maître de vous, vous n'aviez aucune intention de vous mettre en colère. Et cela vous saisit tellement fort que vous ne pouvez pas résister — parce que vous n'êtes pas suffisamment conscient, que vous laissez cela entrer en vous, et que cela se sert de vous — vous ... ce que vous appelez "vous", c'est-à-dire votre corps; parce que, apparemment (je dis bien apparemment) il est séparé du corps de votre voisin. Mais c'est seulement une illusion de nos yeux, parce que, en fait, il y a constamment ce que l'on pourrait appeler des particules, même physiques, comme une sorte de radiation, qui sort du corps et qui se mélange aux autres, et quand on est très sensible, on peut sentir à distance à cause de cela.

On dit, par exemple, que les aveugles acquièrent une telle sensibilité, une perception si délicate des sensations, que quand ils s'approchent d'un objet, ils sentent un choc à distance. Mais on peut en faire l'expérience assez facilement; par exemple, on s'approche de quelqu'un sans faire de bruit, puis on met sa main tout près — les gens sensibles le sentent tout de suite. Vous n'avez pas exercé votre volonté pour qu'ils le sentent, vous n'avez fait intervenir aucun élément psychologique, vous avez fait seulement l'expérience, purement physique, de vous approcher sans bruit, de façon à ne pas être entendu — quelqu'un de sensible le sentira tout de suite.

C'est-à-dire que le corps a l'air de s'arrêter là, mais c'est simplement la façon dont nos yeux sont construits. Si nous avions une vision un peu plus subtile, avec une gamme un peu plus étendue, eh bien nous verrions qu'il y a quelque chose qui sort

That is to say, the body seems to end here, but it is only the way in which our eyes are built. If we had a little more subtle vision, having a wider scale, we would see that something comes out—as there is something that comes out of other bodies— and all that gets mixed and they react upon one another.

What does Sri Aurobindo mean by "the unity of dynamic force” ?

That's what I was telling you. There is a dynamic force that moves all things and when you become conscious of it, you see that it is one single Force that moves all things, you can even follow its movement and see how it works through people and things.

As soon as you become conscious of the unity—unity of Force, unity of Consciousness and unity of Will—you have no longer the perception due to which you seem quite separate from the others, you do not know what is happening in them and they are strangers to you, you are shut up as it were in your skin and you have no contact with others except in an altogether external and superficial manner. But it is precisely because you have not realised in you the perception of the unity of Consciousness, the unity of Force, the unity of Will—even the unity of material vibration.

It is the complexity that makes the perception difficult; be cause our faculties of perception are too linear and too simple. In case we want to understand we are immediately assailed by an innumerable quantity of things which are almost contradictory to one another and are mixed up in such a complex way that you are unable to discover the lines and follow the things, you enter suddenly into a whirl.

But it is because the majority of people think one idea after another, even as they are obliged to utter one word after another —they cannot utter many words at the same time, otherwise they stammer. So, the majority of people think like that, they think one thought after another, their whole consciousness moves lineally. But you begin to cognize things only when you cognize spherically,

— comme il y a quelque chose qui sort des autres corps — et que tout cela se mélange et réagit l'un sur l'autre.

Qu'est-ce que Sri Aurobindo veut dire par "L'unité de la force dynamique" ?

C'est ce que je disais. Il y a une force dynamique qui fait mouvoir toutes choses, et quand vous en devenez conscient, vous voyez que c'est une seule et unique Force qui fait mouvoir toutes choses; vous pouvez même suivre son mouvement et voir comment elle travaille à travers les gens et les choses.

De la minute où vous devenez conscient de l'Unité — unité de la Force, unité de la Conscience et unité de la Volonté — eh bien, vous n'avez plus cette perception, qui fait que vous êtes tout à fait séparé des autres, que vous ne savez pas ce qui se passe en eux, qu'ils vous sont étrangers; que vous êtes enfermé dans votre peau, pour ainsi dire, et que vous n'avez de contact avec les autres que d'une façon tout à fait extérieure et superficielle. Mais c'est parce que, justement, vous n'avez pas réalisé en vous la perception de cette unité de Conscience, de Force, de Volonté — unité même de vibration matérielle.

C'est la complexité qui rend la perception difficile; parce que nos facultés de perception sont très linéaires, très simplistes; alors si nous voulons comprendre, nous sommes immédiatement assaillis par une quantité innombrable de choses qui sont presque en contradiction les unes avec les autres, et qui se mélangent d'une façon tellement complexe qu'on ne peut plus percevoir les lignes et suivre les choses — on entre tout d'un coup dans un tourbillon.

Mais c'est parce que la majorité des gens pensent une idée après l'autre, de même qu'ils sont obligés de dire un mot après l'autre — ils ne peuvent pas dire beaucoup de mots en même temps, n'est-ce pas, ou alors ils bredouillent ! Eh bien, la majorité des gens pensent comme cela, ils pensent une pensée après l'autre; toute leur conscience marche d'une façon linéaire. Mais on ne

globally—think spherically, that is to say, an innumerable quantity of thoughts and perceptions that are simultaneous.

 Naturally, up till now, if you want to describe things, you are obliged to describe them one after another, because you cannot say ten words at the same time. And that is why all that one says is practically incapable of expressing the truth, altogether incapable, because we are obliged to say one thing after another. And as soon as we say things one after another they are no longer true. One must say all at the same time, even as one can come to cognize them at the same time and each in its place.

When you begin to see like that—to see, to perceive, to feel, to think, to will like that—then you are approaching the truth. But as long as one sees as one speaks—oh, it is lamentable poverty.

Sri Aurobindo writes: "As long as we live in the ignorant seeming, we are the ego and are subject to the modes of Nature. Enslaved to appearances, bound to the dualities, tossed between good and evil, sin and virtue, grief and joy, pain and pleasure, good fortune and ill fortune, success and failure, we follow helplessly the iron or gilt and iron round of the wheel of Maya”

(The Synthesis of Yoga, p. 108}

Yes, there are people who have a happy and comfortable life and there are others that have a miserable life. It depends upon individual destiny, it depends perhaps on what they have to do upon earth, upon the stage where they are; it depends upon many things. It is quite evident that it is not they themselves who choose. Because the majority of people would choose always the same thing. If they were asked what they wanted, there would be differences but not very great. It would be quite monotonous.

The majority of people would like to be what they call "quiet", what they call "peaceful", have a small organisation suited to their dimension—which is generally microscopic—which consists in living a regular routine, activities almost always identical, within  

commence à percevoir les choses que quand on peut percevoir sphériquement, globalement — penser sphériquement, c'est-à-dire une quantité innombrable de pensées et de perceptions qui sont simultanées.

Naturellement, jusqu'à présent, si l'on veut décrire les choses, on est obligé de les décrire l'une après l'autre, parce qu'on ne peut pas dire dix mots en même temps. Et c'est pour cela que tout ce que l'on dit, est pratiquement incapable d'exprimer la vérité, tout à fait incapable — parce que nous sommes obligés de dire une chose après l'autre. De la minute où nous les disons l'une après l'autre, elles ne sont plus vraies. Il faudrait les dire toutes en même temps, de même qu'on peut arriver à les percevoir toutes en même temps, et chacune à sa place.

Quand on commence à voir comme cela — à voir, à percevoir, à sentir, à penser, à vouloir comme cela — on approche de la Vérité. Mais tant qu'on voit comme on parle — oh ! c'est d'une pauvreté lamentable.

Sri Aurobindo écrit : "Aussi longtemps que nous vivons dans les apparences ignorantes, nous sommes l'ego et nous sommes soumis aux modes de la Nature. Esclaves des apparences, liés par les dualités, ballottés entre le bien et le mal, le péché et la vertu, la peine et la joie, la douleur et le plaisir, la bonne ou la mauvaise fortune, le succès et l'insuccès, nous tournons irrémédiablement dans le cercle de fer, ou d'or et de fer, entraînés par la roue de Maya" (Synthèse des Yogas, p.108).

Oui. Il y a des gens qui ont une vie heureuse et confortable et d'autres qui ont une vie misérable. Cela dépend des destinées individuelles, cela dépend peut-être de ce qu'ils ont à faire sur la terre, du stade auquel ils en sont; cela dépend de beaucoup de choses. Il est très évident que ce ne sont pas eux qui choisissent. Parce que, pour la majorité des hommes, ils choisiraient toujours la même chose. Si on leur demandait ce qu'ils veulent, il y aurait des différences, oui, mais pas si grandes. Ce serait assez monotone.

an almost identical frame, in an almost identical surrounding and that repeats without too great a difference, with a sufficient variety so that it does not become irksome, but nothing that would upset the regular circle which makes what is called a peaceful life. For the immense majority of people that is the ideal.

And then the realisation of the details of this ideal depends exclusively on the country in which one is born, the society in which one is born, the customs of one's environment. They have their ideal fashioned by the habits of the country or society in which they live.

Evidently there are exceptions, but they only prove the rule. In a general way, the widest ideal is to be born in a sufficiently comfortable surrounding in order not to have too many difficulties in life, to marry a person who would not give you too much trouble, ,to have children who are healthy and grow normally (also in order not to have trouble) and then a quiet and happy old age and also not to fall ill too much in order not to have trouble. And then to depart when one is tired of life, also again because one would not like to have trouble.

At bottom, it is the most widely spread ideal. Naturally there are exceptions, you find even the very contrary. Otherwise, the life as men conceive it would be sufficiently monotonous. The differences would come in the details, because in one country one prefers one thing and in another another thing; and then in the society in which one is born, you have certain habits, an ideal of happiness and in another society you have other habits and another ideal of happiness—that's all.

If one speaks to the Europeans, for example, they tell you that there is nothing more beautiful than Europe. I knew French men—not one, but hundreds—who said there were nowhere in the world more beautiful women than French women ! I knew a Negro who had all his education in France and who, when asked where were the most beautiful women, answered, "None more beautiful than a Negro woman". It was quite natural, isn't it ? Well, it is like that. No house is more beautiful than the one in which one has been accustomed to live—the houses of the country

La majorité des gens veulent être ce qu'ils appellent "tranquilles", ce qu'ils appellent "paisibles", avoir une petite organisation à leur dimension — qui est généralement microscopique — et qui consiste à vivre une routine régulière, d'activités toujours à peu près identiques, dans un cadre à peu près identique, avec un entourage à peu près identique, et que cela se répète sans trop de différences, suffisamment de variété pour que ce ne soit pas tout à fait ennuyeux, mais rien qui puisse déranger ce cercle régulier, qui fait ce que l'on appelle une vie paisible. Pour l'immense majorité des gens, c'est l'idéal.

Et alors, la réalisation de détail de cet "idéal", dépend exclusivement du pays où ils sont nés, de la société dans laquelle ils sont nés et des coutumes de leur entourage. Ils ont leur idéal façonné par l'habitude du pays et de la société dans laquelle ils vivent.

Il y a évidemment des exceptions, mais elles ne font que confirmer la règle. D'une façon générale, l'idéal le plus large, c'est de naître dans un milieu suffisamment confortable pour ne pas avoir trop de difficultés dans la vie, se marier avec une personne qui ne vous donne pas trop de tracas, avoir des enfants qui se portent bien et qui grandissent normalement (aussi pour ne pas avoir de tracas) et puis une vieillesse tranquille et heureuse, et qu'on ne soit pas trop malade pour ne pas avoir de tracas. Et puis s'en aller quand on est fatigué de la vie, encore parce qu'on ne veut pas avoir de tracas.

Au fond, c'est l'idéal le plus répandu. Il y a naturellement des exceptions, on trouve même tout le contraire. Mais ce serait assez monotone, l'existence telle que les hommes la conçoivent. Les différences viendraient dans les détails, parce que dans tel pays on préfère une chose et dans tel autre une autre; et puis dans la société où l'on est né, on a certaines habitudes et un idéal de bonheur, et dans une autre société on a d'autres habitudes et un autre idéal de bonheur — et puis c'est tout.

Si l'on parle à des Européens, par exemple, ils vous disent qu'il n'y a rien de plus beau que l'Europe. Je connaissais des Français — pas un, mais des centaines — qui disaient qu'il n'y a pas de plus

where you live, where you are born—and the landscape, it is the same, the food, it is the same, the habits, it is the same. Provided it all passes in a sufficiently harmonious way, without any violent blows, you are perfectly satisfied.

That is the general mentality. You turn round, you turn round —and sometimes it is an iron circle, sometimes it is a circle of gold —but you turn round and round and round and your children also will turn round and round and your grand children will also turn round and round—and that will continue. There you are.

**

III

"Nature as Prakriti is an inertly active Force,—for she works out a movement imposed upon her; but within her is One that knows {the Purushottama).... The individual soul or the conscious being in a form may identify itself with this experiencing Purusha or with the active Prakriti. If it identifies itself with Prakriti, it is not master, enjoyer and knower...”

(The Synthesis of Yoga p.112.)

If Nature does what is imposed on her, how is it that there are all these deformations?

It is the theory of the Gita, it is not the whole truth.

I heard it when I was in France. These are people who explain the Gita, saying that there is no fire without smoke—which is not true. Starting from that they say, "life is like that and you will not change it. All that you can do is to pass over to the side of the Purusha and become the ruling force instead of the ruled force". But as Sri Aurobindo says, it is the theory of the Gita, it is not the whole truth. It is only a partial way of seeing things—useful, practical, convenient, but not wholly true.

belles femmes au monde que les Françaises ! Et j'ai connu un nègre, qui avait fait toute son éducation en France, à qui l'on demandait qu'elle était la femme la plus belle, il disait : ''II n'y a pas de femme plus belle qu'une négresse." C'était tout à fait naturel, n'est-ce pas? Eh bien, c'est comme cela. Il n'y a pas de plus belle maison que celle dans laquelle on est habitué à vivre — les maisons du pays où l'on habite, où l'on est né — et le paysage c'est la même chose, la nourriture c'est la même chose, les habitudes c'est la même chose. Et pourvu que ça se passe d'une façon suffisamment harmonieuse, et sans coups trop violents, on est parfaitement satisfait.

C'est la mentalité générale. Et on tourne en rond, on tourne en rond — et c'est quelquefois un cercle de fer, c'est quelquefois un cercle d'or — mais on tourne en rond, on tourne en rond, on tourne en rond, et les enfants tourneront en rond et les petits enfants tourneront en rond—et puis ça continuera. Voilà.

*

**

III

"En tant que Prakriti, la Nature est une force inertement active, car elle accomplit un mouvement qui lui est imposé; mais en elle est Celui qui sait (le Pourousha) ... L'âme individuelle ou l'être conscient dans les formes, peut s'identifier au Pourousha qui jouit de l'expérience ou à Prakriti qui agit. S'il s'identifie à Prakriti, il ne sera pas celui qui gouverne, qui possède et qui sait..." (Synthèse des Yogas, p. 112). Si la Nature accomplit ce qui lui est imposé, comment se fait-il qu'il y ait toutes ces déformations ?

C'est la théorie de la Guîtâ, ce n'est pas toute la Vérité.

J'ai entendu cela quand j'étais en France, ce sont les gens

In that case, how is it that disciples of Sri Aurobindo preach the message of the Gita for the salvation of the world ?

It is their business. If it pleases them, I do not mind.

That has nothing to do then with the Yoga of Sri Aurobindo ?

You can't say it has nothing to do. But it is narrowness, that's all. They have caught one corner and made it the whole. But that happens to everybody. Who can grasp the whole, I would like to know ? Everybody catches a corner and makes it the whole.

But Sri Aurobindo has explained...

Oh ! but you are a propagandist ! Why do you want to convince them ? If they are satisfied that way, leave them with their satisfaction. If they come and tell you. This is Sri Aurobindo's theory, then you have the right to tell them, "No, you are mistaken, it is the traditional theory, it is not Sri Aurobindo's theory".' That's all. But you can't tell them, "you must change". If it pleases them let them keep it.

It is a very convenient theory. I saw it in France, at Paris, before coming to India, I saw to what extent it was practical. First of all, it makes you grasp a very profound and extremely useful truth and then it keeps you away from all necessity of changing your external nature.

It is so convenient, isn't it ? You say, "I am like that, how can I help it ? I separate myself from Nature, I leave it to do as it likes, I am not this Nature, I am the Purusha; let it go its own way, after all, I can't change it". There are people who accept this even after having read and studied Sri Aurobindo. They hold on to it, they stick to it, because it is comfortable, you have not got to make any effort to change your nature—it is unchangeable. Only you look at it from your ivory tower and allow it to do whatever it likes,

qui expliquent la Guîtâ en disant qu'il n'y a pas de flamme saris fumée — ce qui n'est pas vrai. Partant de là, ils disent : "La vie est comme cela, et vous ne la changerez pas. Tout ce que vous pouvez faire, c'est de passer du côté du Pourousha et de devenir la force gouvernante au lieu d'être la force gouvernée." Mais comme le dit Sri Aurobindo, c'est la théorie de la Guîtâ, ce n'est pas toute la Vérité, c'est seulement une façon partielle de voir les choses — utile, pratique, commode, mais pas totalement vraie.

En ce cas, comment se fait-il que des disciples de Sri Aurobindo prêchent le message de la Guîtâ pour le salut du monde ?

C'est leur affaire. Si cela leur fait plaisir, moi ça m'est égal.

Mais ça n'a aucun rapport avec le yoga de Sri Aurobindo ?

On ne peut pas dire aucun rapport; mais c'est une étroitesse, c'est tout. Ils ont saisi un coin et ils en font le tout. Mais cela arrive à tout le monde. Qui est-ce qui peut saisir le tout, je voudrais bien le savoir ? Chacun saisit son coin et il en fait son tout.

Mais Sri Aurobindo a expliqué ...

Oh ! mais vous êtes un propagandiste ! Pourquoi voulez-vous les convaincre ? S'ils sont contents comme cela, laissez-les dans leur contentement. S'ils viennent vous dire : "C'est la théorie de Sri Aurobindo", vous avez le droit de leur dire : "Non, vous vous trompez, c'est la théorie traditionnelle, ce n'est pas la théorie de Sri Aurobindo." C'est tout. Mais vous ne pouvez pas leur dire : "Vous devez en changer." Si cela leur fait plaisir, qu'ils le gardent.

C'est une théorie très commode. J'ai vu cela en France, à Paris, avant de venir dans l'Inde, et j'ai vu à quel point c'était

and say, "It is not I, I am not that". This is extremely convenient. That is why people take it up, because they imagine they are in the Purusha, but at the slightest scratch, they fall plump, back into Prakriti and they get furious, or are in despair or fall ill.

I heard also of someone who had however realised this identification with the Purusha and who spread a very remarkable atmosphere; but he considered as dangerous revolutionaries people who sought to change anything in earthly Nature, all those who wanted that things upon earth should change, as for example, suffering should be abolished or that one should in the end annul the necessity of death, or that there might be an evolution, a luminous progress that needs no destruction. Yes, people who think like that are dangerous revolutionaries. If need be, they must be put in prison!

If you want to be a wise man, without there being any question of becoming a great Yogi, you must be able to look at such things with a smile, not to be touched. You have your own experience, try to make it as true and as complete as possible, but leave each one to his own experience.

Unless, of course, they come to you and take you as a Guru and ask you "Now, lead me to the Light and the Truth", then there begins your responsibility — not before.

Should not one try to show the new truth to others and convince them?

If you reach this conception that the world is the expression of the Divine in all its complexity, then the necessity of the complexity and diversity has to be accepted and it becomes impossible for you to try to convince others and make them think and feel like you.

Everybody has his own way of thinking, feeling and reacting. Why should you want others to do like you and to be like you ? Even if it is admitted that you have a greater truth than theirs (although this word signifies nothing, because from a certain

pratique. D'abord, cela vous fait saisir une vérité très profonde et extrêmement utile; et puis cela vous met à l'abri de toute nécessité de changer votre nature extérieure.

C'est tellement commode, n'est-ce pas. On dit : "Je suis comme cela, qu'est-ce que j'y peux? je me détache de la Nature, je la laisse faire tout ce qu'elle veut, je ne suis pas cette Nature, je suis le Pourousha; ah, qu'elle aille son propre chemin, après tout ! je ne peux pas la changer." Il y a des gens qui acceptent cela, même après avoir lu et étudié Sri Aurobindo ; ils y tiennent, ils s'y accrochent, parce que c'est confortable, on n'a pas besoin de faire des efforts pour changer sa nature—elle est inchangeable; simplement, vous la regardez du haut de votre tour d'ivoire et vous la laissez faire tout ce qu'elle veut, en disant : "Ce n'est pas moi, je ne suis pas ça." C'est extrêmement commode. Et c'est pour cela que les gens l'adoptent; parce qu'ils s'imaginent être dans le Pourousha, mais à la moindre égratignure, ils retombent dans la Prakriti, en plein, et puis ils se mettent en colère, ou ils sont désespérés, ou ils tombent malades, et voilà.

J'ai entendu quelqu'un qui avait pourtant réalisé, justement, cette sorte d'identification avec le Pourousha, et qui dégageait une atmosphère très remarquable, mais il traitait de révolutionnaires dangereux tous les gens qui voulaient changer quelque chose à la Nature terrestre-, tous ceux qui voulaient que les choses de la terre soient changées, par exemple, que la souffrance soit abolie ou qu'on supprime, finalement, la nécessité de la mort, qu'il y ait une évolution, une progression lumineuse qui ne nécessite pas la destruction. Ah, ceux qui pensent comme cela sont des révolutionnaires dangereux. Au besoin, il faudrait les mettre en prison !

Mais quand on veut être un sage, sans même qu'il soit question de devenir un grand yoguî, il faut pouvoir regarder toutes ces choses avec un sourire, ne pas en être affecté. Vous avez votre propre expérience; tâchez de la rendre aussi vraie et aussi complète que possible, mais laissez chacun à son expérience.

A moins qu'ils ne viennent vous trouver comme un gourou et qu'ils ne vous disent : "Maintenant conduisez-moi vers la

point of view all truths are true—they are all partial, but they are true as they are truths), but the moment you seek your truth to be greater than that of your neighbour you begin to stray from the truth.

This habit of wanting to compel others to think as you think always seemed to me arbitrary, it is what I call "the spirit of propagandists" and that takes you very far. You can take one step further and want people to do as you do, to feel as you feel and it becomes a terrible uniformity.

In any case, I may assure you that there is a time when one .does not feel at all, at all, the necessity of convincing others of the truth of what one thinks.

**

IV

How to enter into the occult worlds?

Do you know how to exteriorise yourself ? Do you know at all what it is to exteriorise oneself ? Not philosophically or psychologically, I mean in the occult way ? Are you conscious when you exteriorise yourself, do you do it at your will ? Do you know how to leave the body and live in a subtler body, then to leave that body too and live in another still subtler body—and so on ? Can you do all that ? Have you done it ? No —then we shall talk about it another day.

It happens in dream.

 In dream ? Do you know where you are in your dreams ?  

Lumière et la Vérité", alors là, votre responsabilité commence —mais pas avant.

Ne faut-il pas essayer de montrer aux autres et de convaincre les autres de la vérité nouvelle?

Si vous arrivez à cette conception que le monde est l'expression du Divin, dans toute sa complexité, alors la nécessité de la complexité et de la diversité s'impose, et il vous devient impossible de vouloir convaincre les autres de penser et de sentir comme vous.

Chacun doit avoir son mode propre de penser, de sentir et de réagir; pourquoi voulez-vous que les autres fassent comme vous et soient comme vous ? Et même en admettant que vous ayez une vérité plus grande que la leur (quoique ce mot ne signifie rien du tout, parce que, à un certain point de vue, toutes les vérités sont vraies—elles sont toutes partielles, mais elles sont vraies puisque ce sont des vérités) mais de la minute où vous voulez que votre vérité soit plus grande que celle du voisin, vous commencez à sortir de la vérité.

Cette habitude de vouloir obliger les autres à penser comme vous pensez, m'a toujours paru bizarre, c'est ce que j'appelle "l'esprit, propagandiste", et cela mène très loin. Vous pouvez faire un pas de plus et vouloir que les gens fassent comme vous faites, sentent comme vous sentez, et puis cela devient l'uniformité effroyable.

En tout cas, je peux vous assurer qu'il y a un moment où l'on ne sent plus du tout, du tout, la nécessité de convaincre les autres de la vérité de ce que l'on pense.

*

**

A little.

A little ? It is getting interesting.

Where do you go in your dreams ?

Often in the vital worlds.

Oh ! Oh ! You go into the vital world—and nothing un pleasant happens ?

Most often.

Ah ! and how do you get out of it ?

Run back into the body.

That is where ends your knowledge ?

No, sometimes I call for the Light and then I find there is no need to run away. But that does not last long.

You enter and come out at will ?

. Not at will.

Can you return to a place where you have already been before.?

No, Mother.

You do not find back again the same spot several times ?

IV

Comment fait-on pour aller dans les mondes occultes?

Savez-vous vous extérioriser ?

Savez-vous seulement ce que c'est que de s'extérioriser ? Pas philosophiquement ou psychologiquement; je veux dire occultement. Êtes-vous conscient dans votre extériorisation, la faites-vous volontairement ? Savez-vous quitter votre corps et vivre dans un corps plus subtil, puis encore quitter ce corps-là et vivre . ¦ dans un autre corps plus subtil — et ainsi de suite. Savez-vous faire tout cela ? l'avez-vous fait ? Non — alors nous en reparlerons un autre jour.

Cela arrive en rêve.

En rêve ? vous savez où vous êtes dans vos rêves ?

Un petit peu.

Un petit peu ? Cela devient intéressant. Et où allez-vous dans vos rêves ?

Souvent dans des régions vitales.

Oh ! Oh ! vous allez dans le monde vital — et il ne vous arrive rien de désagréable ?

Le plus souvent.

Ah ! et comment est-ce que vous vous tirez d'affaire?

Not at my will.

But there are children who know how to do that, they continue their dreams. Every night when they go to bed, they return to the same spot and continue their dream.

When I was a child. Mother, I used to do that.

You are no more a child, it's a pity.

Because I was not preoccupied at that time.

Well, become a child again and you will know how to do it again. There is nothing more interesting. It is quite a pleasant occupation for the nights : you begin a story, and when it is time to get up, you put a fullstop at the last word and get back into your body. The following night you start again, you open the page once more and begin your story and continue all the while you are outside, then you put the things in order—it must be well arranged, quite beautiful. And when the time comes to return, you put a full stop once more and tell the things, "keep quiet till I comeback!" Then you get back into your body. You continue that every evening and you write a book of wonderful fairy tales—provided of course you remember them when you wake up.

But that depends on the quietness in which one has passed the day ?

No, that depends on the candidness of a child, upon its trust in things that come to him, upon the absence of the mind's critical sense, upon heart's simplicity, upon a young and active energy— it depends upon all that—upon a kind of vital generosity within. And one must not be too egoistic, too greedy and one must not be too practical, too utilitarian—yes, there are all kinds of things that one must not be, as children are not. And then one must have

S'enfuir en rentrant dans le corps!

C'est là que se borne votre connaissance ?

Non, quelquefois on fait appel à la Lumière et là, on voit qu'on n'a pas besoin de s'enfuir. Mais ça ne reste pas longtemps.

Mais vous entrez, vous sortez à volonté ?

Pas à volonté.

Vous pouvez retourner à un endroit que vous avez déjà fréquenté auparavant ?

Non, Mère.

Vous ne retrouvez pas le même endroit plusieurs fois ?

Pas à volonté.

Mais il y a des enfants qui savent faire cela, ils continuent leurs rêves. Tous les soirs quand ils vont se coucher, ils retournent au même endroit et ils continuent leur rêve.

Quand j'étais enfant, je faisais cela. Mère.

Vous n'êtes plus un enfant, c'est dommage !

Parce que je n'étais pas préoccupé alors.

Eh bien, redevenez un enfant et vous saurez le faire encore. Voilà.

a power of living imagination, because (I seem to tell you foolish things, but it is absolutely true) there is a world where you are a supreme maker of forms, it is your own world of the vital. You are a supreme maker of forms and you can make a marvel of your world. If you know how to make use of it, if you have the conscious ness of an artist, of a poet, if you love harmony and beauty, you will build there a wonderful thing that will tend to come into the material manifestation.

When I was a child, that was what I used to call telling stories to myself. It is not at all telling stories through words, but in the head : it means going to a spot yet virgin and build there a wonder story. And when you know how to tell a story like that and it is truly beautiful and harmonious, truly strong and coordinated, it will realise itself in your life—perhaps not exactly in the form you created, but as a physical expression, more or less deformed of what you might have done.

That perhaps will take years, but your story will tend to organise your life.

But there are very few people who know how to tell a beautiful story and then they mix up always horrors which they regret after wards.

If one could create a fine story with no horrors in it, nothing but beauty, that would have a considerable influence upon the life of every body and that one does not know.

If one could utilise this power, this creative power in the world of vital forms, if one knew to utilise that when yet a child, a little child ! because it is then that one builds up one's material destiny. But generally the people who are around you, sometimes even your little comrades, but especially the parents and teachers meddle there and spoil everything, to such an extent that there are very few cases where it succeeds wholly.

Otherwise, if it were done like that, with the spontaneous candour of a child, you could organise for you a wonderful life. I am speaking to you of the physical world.

Dreams of childhood are realities of ripe age.

*

Il n'y a rien de plus intéressant. C'est une occupation tout à fait agréable pour les nuits : vous commencez une histoire, quand il est temps de vous réveiller, vous mettez un point à la dernière phrase et vous rentrez dans votre corps. Et la nuit suivante vous repartez, vous rouvrez la page et vous recommencez votre histoire pendant tout le temps où vous êtes sorti; et puis vous arrangez bien les choses — il faut que ce soit bien arrangé, que ce soit bien joli. Et quand c'est le moment de revenir, vous mettez encore un point final et vous dites aux choses : "Restez bien tranquilles jusqu'à ce que je revienne !" Et vous rentrez dans votre corps. Et vous continuez cela tous les soirs, et vous écrivez un livre de contes de fées merveilleux — à condition de vous souvenir quand vous vous réveillez.

Mais cela dépend de la tranquillité dans laquelle m a vécu pendant la journée ?

Non, cela dépend de la candeur de l'enfant, de la confiance en ce qui lui arrive, de l'absence de sens critique mental, et d'une simplicité de cœur, d'une énergie jeune et active — cela dépend de tout cela — d'une sorte de générosité vitale intérieure : il ne faut pas être trop égoïste, il ne faut pas être trop avare, il ne faut pas être trop pratique, trop utilitaire — enfin il y a toutes sortes de choses qu'il ne faut pas être, comme les enfants. Et puis, il faut avoir un pouvoir d'imagination vivant, parce que (j'ai l'air de vous raconter des bêtises, mais c'est tout à fait vrai) il y a un monde où vous êtes le suprême formateur : c'est votre monde vital à vous. Vous êtes le suprême formateur et vous pouvez faire une merveille de votre monde. Si vous savez vous en servir, si vous avez une conscience d'artiste, de poète, si vous aimez l'harmonie, la beauté, vous bâtirez là une chose merveilleuse, qui aura tendance à pousser dans la manifestation matérielle.

Quand j'étais petite, c'est ce que j'appelais se raconter des histoires. Ce n'est pas du tout se raconter avec des mots, dans sa tête : c'est s'en aller dans cet endroit qui est vierge et y bâtir

V

How can one understand the Divine?

By becoming Him, my child. That is the only way, by identity.

"If one did not carry Him in oneself", Sri Aurobindo says, "one would never be able to understand Him". It is because He is the very essence of our being that we are able to become Him and therefore understand Him, otherwise it would be quite impossible.

How can we find the Divine within ourselves ?

It is just what I said.

First of all, you must set about looking for Him, as it is the most important thing in your life, then the will must be constant, the aspiration constant, the preoccupation constant and this must be the only thing that you want, then you will find Him.

Naturally, if you think of it only five minutes in your life and be busy with other things for three quarters of an hour, there is hardly any chance of success. In any case, many lives will be needed. It must not be a pastime, it must be the exclusive occupation of your being, the very reason of your existence.

**

une histoire merveilleuse. Et quand vous savez vous raconter une histoire comme cela, qu'elle est vraiment belle, vraiment harmonieuse, vraiment forte et vraiment coordonnée, elle se réalisera dans votre existence — peut-être pas exactement sous la forme où vous l'avez créée, mais comme une expression physique, plus ou moins déformée, de ce que vous aurez fait.

Cela prendra peut-être des années; mais votre histoire aura tendance à organiser votre existence.

Mais il y a très peu de gens qui savent raconter une belle histoire, et puis ils y mélangent toujours des horreurs, qu'ils regrettent après.

Si l'on pouvait faire une histoire magnifique, sans aucune horreur dedans, rien que de la beauté, cela aurait une influence considérable sur l'existence de chacun, et cela, on ne le sait pas.

Si on savait utiliser cette puissance, cette puissance créatrice dans le monde des formes vitales, si l'on savait utiliser cela quand on est enfant, un petit enfant ! parce que c'est à ce moment-là qu'on construit son destin matériel. Mais généralement, les gens qui vous entourent, quelquefois même vos petits camarades, mais surtout les parents et les professeurs, ils barbotent là-dedans et vous abîment tout, si bien qu'il y a très peu de cas où cela réussisse totalement.

Mais autrement, si c'était fait comme ça, avec la candeur spontanée d'un enfant, vous pourriez vous organiser une existence merveilleuse—je vous parle du monde physique.

Les rêves de l'enfance sont les réalités de l'âge mûr.

*

**

V

Comment peut-on comprendre le Divin?

En le devenant, mon enfant. Et c'est la seule manière : par identité.

VI

"All the Timeless presses towards the play in Time; all in Time turns upon and around the timeless Spirit". (The Synthesis of Yoga, p. 137)

Why?  

Because, it is like that, my child. All that is not manifested

wants to be manifested and all that is manifested tries to return to its Origin.

It is as if you asked me, "Why is the earth round, why are there the sun and the planets ?" It is like that, the Law of the Universe is like that.

Most of these things are simply statements of facts; but there are no explanations, because you cannot give a mental explanation, you can give it, but each thing that you want to explain is explained by another which must again be explained by another, which in its turn must be explained by yet another—and so on indefinitely. You can go round the universe, each thing explaining another thing, but that explains nothing. The only thing that one can do is to say, it is like that.

That is why it is said that the mind can know nothing. It can know nothing, because it has need of explanations. And an explanation has a value only to the extent it gives you the power to act upon the thing which is explained. Otherwise, what is the use of it ? If by explaining a thing you do not have the power to change it, it is absolutely useless. Because, as I have said, the explanation that you give necessitates another explanation and so on. But if by an explanation you get a power over the thing, to make it different from what it is, then that is worth the trouble. But this is not the case. Here we turn round and round upon the surface, instead of leaping into the air towards a new height.  

"Si on ne Le portait pas en soi-même, dit Sri Aurobindo, on ne pourrait jamais Le comprendre." C'est parce qu'il est l'essence même de notre être que nous pouvons le devenir et, par conséquent, le comprendre, autrement ce serait tout à fait impossible.

Comment pouvons-nous trouver le Divin au-dedans de nous?

C'est justement ce que je viens de dire.

Il faut d'abord se mettre à Le chercher, puis que ce soit la chose la plus importante de la vie, que la volonté soit constante, l'aspiration constante, la préoccupation constante et que ce soit la seule chose que l'on veuille vraiment, alors on Le trouvera.

Naturellement, si l'on y pense pendant cinq minutes dans sa vie et qu'on s'occupe d'autre chose pendant trois quarts d'heure, il n'y a guère de chances d'y arriver. En tout cas, il y faudra beaucoup d'existences. Il ne faut pas que ce soit un passe-temps, il faut que ce soit la préoccupation exclusive de son être, la raison même de son existence.

*

**

VI

"Tout ce qui est hors du temps cherche à entrer dans le jeu du temps; tout ce qui est dans le temps tourne autour de l'Esprit hors du temps"

(Synthèse des Yogas, IV. 137).

Pourquoi?

Parce que c'est comme cela mon enfant. Tout ce qui est non manifesté veut se manifester, et tout ce qui est manifesté essaie de retourner à son Origine.

How can one increase one's understanding?

Understanding ? Well, it is by increasing the consciousness, by going beyond the mind, by widening one's consciousness, by deepening one's consciousness, by coming in contact with regions above the mind.

Later on, at the time of the

publication of this talk. Mother

added the following commentary.

I would add now one thing : it is experience. Change the knowledge into experience. And experience leads you automatically to another experience.

But by "experience" I mean quite a different thing from what it is usually taken to mean. It is not experiencing the thing that one knows—that is, of course, understood—but instead of knowing and understanding (even a knowledge much higher than the mental knowledge, even a most integral knowledge), to become the power that causes it to be. Essentially, to become the tapas of things—the tapas of the universe.

People always say that at the beginning of the Manifestation there is saccidānanda and they put it in this order : first, sat, that is to say, pure Existence; then city the awareness of this existence; and ānanda, the Delight of Existence, that causes the thing to continue. But between Chit and Ananda, there is tapas, that is to say, the cit that realises itself. And it is only when one becomes that tapas, the tapas in things, that one has the knowledge that gives the power to change. The tapas in things is that which governs their existence in the Manifestation.

When you are there, you have the sense of such a tremendous power—the universal power ! You have the sense of total mastery of the universe.

C'est comme si tu me demandais : "Pourquoi la terre est-elle ronde; et pourquoi est-ce qu'il y a un soleil et des planètes?" c'est comme ça, c'est la Loi de l'Univers qui est comme cela.

La plupart de ces choses sont simplement des constatations de faits; mais il n'y a pas d'explications, parce qu'on ne peut pas donner d'explications mentales. On peut en donner, mais chaque chose que l'on veut expliquer, s'explique par une autre, qui doit s'expliquer par une autre, qui doit s'expliquer par une autre, qui doit s'expliquer par une autre — indéfiniment. Et tu peux faire le tour de l'Univers, et chacune expliquant l'autre, ça n'explique rien du tout. La seule chose que l'on puisse faire, c'est de dire : c'est comme ça.

C'est pour cela qu'on dit que le mental ne peut rien savoir : il ne peut rien savoir parce qu'il a besoin d'explications. Une explication n'a de valeur que dans la mesure où elle vous donne un pouvoir pour agir sur la chose que l'on explique; autrement, à quoi cela sert-il ? Si en expliquant quelque chose, cela ne vous donne pas le pouvoir de la changer, c'est absolument inutile; parce que, comme je l'ai dit, l'explication que vous donnez, nécessite une autre explication, et ainsi de suite. Mais si, par une explication, vous obtenez un pouvoir sur une chose, pour la rendre différente de ce qu'elle est, alors ça vaut la peine. Mais ce n'est pas le cas. Ça, c'est encore tourner en rond, comme ça, sur une surface, au lieu de s'élancer en l'air vers une hauteur nouvelle.

Comment peut-on augmenter  la compréhension ?

La compréhension? Eh bien, c'est en augmentant la conscience, c'est en allant au-delà du mental, en élargissant sa conscience, en approfondissant sa conscience, en touchant des régions qui sont par-delà le mental.

Plus tard, au moment de la

publication, de cet Entretien,

Mère a ajouté le commentaire

suivant.

J'ajouterais maintenant une chose : c'est l'expérience. Changer la connaissance en expérience. Et l'expérience vous conduit automatiquement à une autre expérience.

Mais par "expérience", j'entends tout autre chose que ce que l'on entend d'habitude. Ce n'est pas faire l'expérience de ce que l'on sait — ça, c'est entendu — c'est, au lieu de savoir et de connaître (même une connaissance très supérieure à la connaissance mentale, même une connaissance très intégrale) c'est devenir le pouvoir qui fait que ça est. Au fond, c'est devenir le tapas des choses — le tapas de l'univers.

On dit toujours qu'au début de la Manifestation, il y a Satchidânanda, et on le met dans cet ordre : d'abord Sat, c'est-à-dire l'Existence pure, puis Chu, la prise de conscience de cette Existence; et Ânanda, la joie de l'Existence, qui fait que ça continue. Mais entre ce Chu et cet Ananda, il y a Tapas, c'est-à-dire le Chit qui se réalise. Et c'est quand on devient ce tapas-là, le tapas des choses, qu'alors on a la connaissance qui donne le pouvoir de changer. Le tapas des choses, c'est ce qui gouverne leur existence dans la Manifestation.

Quand on est là, on a le sentiment d'une puissance si formidable !—c'est la puissance universelle. On a le sentiment de la maîtrise totale de l'univers.

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

70

Examine-toi sans pitié, alors tu seras plus charitable et

plus compatissant pour les autres.

TRÈS bien !

C'est très bien, très bon pour tout0e monde, surtout pour les gens qui se croient très supérieurs.

Mais vraiment, cela correspond à quelque chose de très profond.

Justement, c'est une expérience que j'ai depuis quelque temps. C'est presque comme un renversement d'attitude.

Au fond, les hommes se sont toujours pris pour des espèces de victimes, harcelées par les forces adverses; et ceux qui sont courageux, se battent, les autres se lamentent. Mais de plus en plus, j'ai une vision très concrète du rôle que jouent les forces adverses dans la création, de leur nécessité pour ainsi dire absolue, pour qu'il puisse y avoir progrès et que la création redevienne son Origine. Et la vision si claire, qu'au lieu de demander la conversion ou l'abolition des forces adverses, c'est sa propre transformation qu'il faut accomplir, pour laquelle il faut prier, qu'il faut effectuer. Ceci, au point de vue terrestre, je ne me place pas au point de vue individuel—le point de vue individuel, on le sait—c'est au point de vue terrestre. Et c'était la vision, tout d'un coup, de toutes les erreurs, de toutes les incompréhensions, de toutes les ignorances, de toutes les obscurités, et, pire que cela, de toutes les mauvaises volontés de la conscience terrestre, qui se sont senties responsables de la prolongation de ces êtres et de ces forces adverses, et qui les ont offerts dans une grande aspiration — plus

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

70

Examine thyself without pity, then thou wilt be more

charitable and pitiful to others.

VERY good !

 It is very well and good for everybody, particularly for people who believe themselves to be very superior.

But truly it corresponds to something very deep. It is precisely an experience which I am having for sometime. It is almost as it were a reversal of the attitude.

In their heart of hearts men have always taken themselves for something like victims harassed by adverse forces; and they who are courageous fight, the others lament. But more and more I am having a very concrete vision of the role that adverse forces play in creation, their absolute necessity, so to say, so that there may be progress and creation may become once again its Origin. The vision is so clear that instead of asking for the conversion or abolition of the adverse forces one must work out one's own transformation and it is for that that one must pray and it is that that one must achieve. This is from the terrestrial point of view, I do not place myself at the individual point of view. The individual point of view, one knows; I am speaking of the terrestrial point of view. It is a vision, that came all on a sudden, of all error, and misunderstanding, all ignorance and obscurity and, worse than that, all bad will of the terrestrial consciousness that felt themselves responsible for the prolongation of these adverse beings and forces and offered themselves in a sort of great holocaust—it is more than aspiration,—so that the adverse forces may disappear and have  

qu'une aspiration, une sorte d'holocauste, pour que les forces adverses puissent disparaître, qu'elles n'aient plus de raison d'être, qu'elles ne soient plus là comme des indicatrices de tout ce qui doit changer.

Elles étaient rendues obligatoires par toutes ces choses qui étaient des négations de la vie divine; et ce mouvement d'offrande de la conscience terrestre au Suprême, avec une intensité extraordinaire, était comme un rachat, pour que les forces adverses puissent disparaître.

C'était une expérience très intense, qui se traduisait comme cela : "Prends toutes les fautes que j'ai commises, prends toutes ces fautes, accepte-les, efface-les, pour que ces forces puissent disparaître."

Cet aphorisme, c'est ça à l'autre bout, c'est ça dans son essence. Tant qu'une conscience humaine aura en elle la possibilité de sentir, d'agir, ou de penser, ou d'être contrairement au grand Devenir divin, il est impossible d'en blâmer un autre; il est impossible de blâmer les forces adverses, qui sont maintenues dans la création comme le moyen de vous faire voir et sentir tout le chemin qui est à faire.

(silence)

L'état dans lequel je me trouvais, était comme un souvenir — un souvenir qui est éternellement présent — de cette Conscience d'Amour suprême que le Seigneur a émanée sur la Terre, dans la Terre — dans la Terre — pour la ramener à Lui; parce que c'était vraiment la descente dans la Négation divine la plus totale, la négation de l'essence même de la Nature divine, par conséquent l'abandon de l'état divin pour accepter l'obscurité terrestre et ramener la Terre à l'état divin. Et à moins que cet Amour suprême ne devienne tout puissamment conscient, ici, sur la Terre, le retour ne pourra jamais être définitif.

Cette expérience est venue après la vision du grand Devenir divin¹, et je me demandais : "Puisque ce monde est progressif,

1 Voir commentaires sur l'aphorisme précédent (Bulletin, février 1962).

no longer any reason for existence and are no more there as indicators of all that has to be changed.

They were rendered obligatory because of the things that were negations of the divine life. And this movement of offering of earth consciousness to the Supreme in. an extraordinary intensity is like a redemption so that the adverse forces may disappear.

It was a very intense experience. It translated itself in this way : "Take all the faults I have committed, take all of them, accept them, wipe them out so that these forces may disappear."

This aphorism is just that from the other end, it is that in its essence. So long as a human consciousness will have in it the possibility of feeling, acting, thinking or being contrary to the great divine Becoming, it is not possible to blame any body else; it is not possible to blame the adverse forces that are maintained in the creation as the means to make you see and feel all the way one has to go.

(silence)

The state in which I found myself was as if a memory—a memory that is present eternally—of that Consciousness of supreme Love which the Lord has emanated upon the earth, into the Earth to bring it back to Him. Because it was truly the descent into the utmost total negation of the Divine, the negation of the very essence of the divine Nature, therefore the abandoning of the divine state in order to accept the earthly obscurity and bring the earth back to the divine state. And unless this Supreme Love becomes ail-powerfully conscious here upon the earth, the return can never be altogether definitive.

This experience came after the vision of the great divine Becoming,¹ and I asked myself, "Since this world is progressive, since it is becoming more and more divine, will not this feeling so profoundly painful be always there, of the thing that is not divine, of the state which is not divine compared with that which is to

¹ See the Commentary on the preceding Aphorism (Bulletin, Feb. '62)

puisqu'il devient de plus en plus le Divin, est-ce qu'il n'y aura pas toujours ce sentiment, si profondément douloureux, de la chose qui n'est pas divine, de l'état qui n'est pas divin par rapport à celui qui doit devenir; est-ce qu'il n'y aura pas toujours ce qu'on appelle des "forces adverses", c'est-à-dire quelque chose qui ne suit pas harmonieusement le mouvement ?" Alors la réponse est venue, la vision est venue : Non, c'est justement le moment de cette possibilité-là qui est proche, le moment de la manifestation de cette essence d'Amour parfait, qui peut transformer cette inconscience, cette ignorance et cette mauvaise volonté qui en est la conséquence, en une progression lumineuse, joyeuse, assoiffée de perfection, toute compréhensive.

C'était très concret.

Et ça correspond à un état où l'on s'identifie si parfaitement à tout ce qui est, qu'on devient tout ce qui est anti-divin, d'une façon concrète, et qu'on peut l'offrir — qu'on peut l'offrir, qu'on peut vraiment le transformer par l'offrande.

Au fond, c'est cette espèce de volonté de pureté, de Bien, dans les hommes (qui se traduit dans la mentalité ordinaire par le besoin d'être vertueux) qui est le grand obstacle au vrai don de soi. C'est à l'origine du Mensonge, et surtout à la source même de l'hypocrisie — le refus d'accepter de prendre sur soi. sa part du fardeau des difficultés. Et c'est cela que Sri Aurobindo a touché dans cet aphorisme, tout droit, d'une façon très simple.

N'essayez pas d'avoir l'air vertueux. Voyez à quel point vous êtes uni, un avec tout ce qui est anti-divin, prenez votre part du fardeau, acceptez d'être, vous-même, impur et mensonger, et comme cela vous pourrez prendre l'Ombre et la donner. Et dans la mesure où vous êtes capable de la prendre et de la donner, alors les choses changeront.

N'essayez pas d'être parmi les purs. Acceptez d'être avec ceux qui sont dans l'obscurité, et dans un amour total, donnez tout ça.

Le 21 janvier 1962

*

**

become, will there not be always what one calls "adverse forces", that is to say, something that does not harmoniously follow the movement?" Then the answer came, the vision came: "No, it is just the moment when that possibility is near at hand, the moment for the manifestation of that essence of perfect Love which can transform this unconsciousness, this ignorance and this bad will that is its result into a luminous and joyful progress thirsting for an all-comprehensive perfection."

It is very concrete.

And this corresponds to a state in which one is identified so perfectly with all that is, one becomes all that is anti-divine in a concrete way and one can offer it, yes, one can offer it and by offering transform it.

Basically, it is this kind of will for purity, for Good in men (which is translated in the ordinary human mind by the need to be virtuous) that is the great obstacle to the true self-giving. It lies at the origin of Falsehood and especially at the very source of hypocrisy itself—the refusal to accept taking upon oneself one's own share of the burden of difficulties. It is that point which Sri Aurobindo has touched straight away in a very simple manner.

Do not try to have a virtuous air. Just see to what extent you are united with, one with all that is anti-divine. Take up your share of the burden, accept that you are yourself impure and false; so can you take up the Shadow and give it. And so far as you are capable of taking it up and giving it over, things will change.

Do not try to be among the pure. Accept being with those who are in darkness and with a total love give it all.

January 21, 1962

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71

Une pensée est une flèche tirée sur la vérité : elle peut frapper en un point, mais non couvrir la cible tout entière. Mais l'archer est trop satisfait de son succès pour en demander davantage.

Mais c'est évident ! c'est tellement évident pour nous.

Oui, mais qu'est-ce qu'il faut faire pour couvrir la cible tout entière?

Ne plus être un archer !

L'image est jolie. C'est bon pour les gens qui sont justement dans Y état où ils s'imaginent avoir découvert \a Venté.

C'est bon à dire à ceux qui croient avoir trouvé la vérité, parce qu'ils ont touché un point.

Mais nous avons tellement dit autre chose.

On peut se demander dans quelle mesure il est possible d'agir., du jour où l'on est capable d'embrasser toute la cible, c'est-à-dire de connaître tous les points de vue et l'utilité de chaque chose, puisqu'on voit que tout est utile, que tout est à sa place. Pour agir, on a besoin d'être, en quelque sorte, exclusif ou combatif ?

Tu connais l'histoire de ce philosophe qui habitait le sud de la France ? Je ne me souviens plus de son nom, un homme très connu, qui était professeur à l'université de Montpellier et qui habitait les environs de la ville. Et il y avait plusieurs routes qui conduisaient chez lui. Chaque jour, cet homme sortait de son université et il arrivait au carrefour d'où partaient les routes, qui toutes aboutissaient à sa maison — l'une de ce côté-ci, l'autre de ce côté-là, l'autre de ce côté. Et tous les jours il s'arrêtait et il se demandait : "Laquelle je vais prendre ?" Chacune avait son

71

A thought is an arrow shot at the truth; it can hit a point,

but not cover the whole target. But the archer is too well

satisfied with his success to ask anything farther.

But it is evident ! It is so evident to us.

 Yes, but what is to be done to cover the whole target?

No more to be an archer !

The image is a pretty one. It is good for people who are precisely in that state where they imagine they have discovered the Truth.

It is good to say it for the sake of those who believe they have found the truth, since they have touched a point. ''

But we have so often said other things.

It may be asked to what extent it is possible to act from the day when one is capable of embracing the whole target, that is to say., capable of knowing all points of view and the utility of everything., because one sees that everything is useful, everything is in its place. But to act, one must be in some way exclusive and combative?

You know the story of the philosopher who lived in the south of France ? I do not remember his name now, a very well-known man, who was professor at the University of Montpellier and lived on the outskirts of the city. There were several roads leading to his house. Everyday this man came out of his university and arrived at the crossroads from where the roads branched out all leading to his house, one this way, another that way, still another another way. And everyday he halted and asked himself, "which one shall I take ?" Each one has its advantage and its disadvantage. All  

avantage et son inconvénient. Et tout cela passait dans sa tête, l'avantage et l'inconvénient, et ceci et cela, et il perdait une demi-heure à choisir son chemin pour rentrer.

Il donnait cela comme un exemple de l'incapacité de la pensée dans l'action : si l'on se met à penser, on ne peut plus agir.

C'est très bon ici, tout en bas, sur ce plan-là, tant qu'on est l'archer et qu'on touche un point. Mais ce n'est pas vrai là-haut — c'est tout le contraire ! Toute l'intelligence en dessous, est comme cela, elle voit toutes sortes de choses; et comme elle voit toutes sortes de choses, elle ne peut pas choisir pour agir. Mais pour voir toute la cible, pour voir la Vérité tout entière, il faut passer de l'autre côté. Et quand on passe de l'autre côté, ce n'est pas une addition de vérités multiples que l'on voit, ce n'est plus une quantité innombrable de vérités qui s'ajoutent l'une à l'autre et que l'on voit l'une après l'autre, et on ne peut pas saisir le tout d'un seul coup. Quand on passe en haut, c'est le tout que l'on voit d'abord, c'est le tout qui se présente d'un seul coup, tout entier, dans l'ensemble, sans division. Et alors, ce n'est plus un choix que l'on a à faire, c'est une vision que l'on a : c'est cela qu'il faut faire. Ce n'est pas un choix entre ceci et cela, ou cela, ou cela, parce que ce n'est plus comme cela. Ce ne sont plus des choses successives, que l'on voit l'une après l'autre, c'est une vision simultanée d'un ensemble qui existe comme une unité. Alors le choix est simplement une vision.

Mais tant qu'on est dans cet état-là, comme l'archer, on ne peut pas voir le tout — on ne peut pas voir le tout d'une façon successive, on ne peut pas voir le tout en ajoutant une vérité à l'autre. C'est justement l'incapacité du mental. Le mental ne peut pas. Il verra toujours d'une façon successive, ce sera toujours une addition, et ce n'est pas ça, quelque chose échappera — le sens même de la vérité échappera.

Ce n'est que quand on a la perception globale, simultanée, du tout, dans une unité, qu'alors on peut avoir la vérité dans son ensemble.

Et l'action n'est plus, justement, tin choix sujet à erreur,

that went on in his head, the advantage and the disadvantage, this and that and he used to lose half an hour in choosing the way for returning home.

He himself gave that as an example of thought's incapacity for action. If one begins to think, one cannot act.

It is very good here, down below, on this plane, so long as one is an archer and touches only one point. But it is not true higher up—quite the contrary ! The whole intelligence below is like that, it sees all kinds of things; and as it sees all kinds of things, it cannot choose in order to act. But to see the whole target, to see the truth in its entirety, one must pass over to the other side. And when you have passed over, it is not an addition of multiple  truths that one sees, it is no longer an innumerable quantity of truths that are added up one to the other, that are seen one after another and you cannot grasp the whole all at once. When you pass over high up, it is the whole that you see first, it is the whole that presents itself to you in a single sweep, all together, in its entirety, without division. And then it is no longer a choice that one has to make, it is a vision that one has; it is that which has to be done. It is not a choice between this and that, either this or that, because it is no longer like that. They are no longer things successive, that you see one after another, it is the simultaneous vision of a whole that exists like a unity. The choice then is only a vision.

But so long as you are in the other state, like the archer, you cannot see the whole—you cannot see the whole successively, you cannot see the whole adding one truth to another. There is exactly the mind's incapacity. The mind cannot. It will always see in a successive manner, it will always be an addition, and it is not that—something will escape, the very sense of the truth will escape.

It is only when one has a global, simultaneous perception of the whole in a unity that one can have the truth in its entirety.

And the action then is no longer a choice subject to error, subject to rectification and discussion, but a clear vision of what is to be done and it is infallible.

February 3, 1962

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à rectification, à discussion, mais la claire vision de ce qu'il faut faire, qui est infaillible.

Le 3 février 1962

*

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72

Le signe de la Connaissance naissante est de sentir que l'on ne sait encore rien ou bien peu; et pourtant, si seulement je pouvais connaître ma connaissance, je possède déjà tout.

Il arrive, dans le sommeil, qu'on ait une connaissance très exacte de ce qui va arriver, avec des détails matériels d'une précision surprenante, comme si tout était déjà là, accompli dans les moindres détails, sur un plan occulte. Est-ce exact? Quel est ce plan de connaissance? Y en a-t-il un ou plusieurs ? Comment procéder pour y avoir accès consciemment en état de veille ? Et comment se fait-il que des gens sérieux, qui ont une réalisation divine, puissent se tromper parfois grossièrement dans leurs prédictions?

Mais c'est un monde ! ce n'est pas une question, c'est vingt questions !

Il y a toutes sortes de rêves prémonitoires. Il y a des rêves prémonitoires à réalisation immédiate, c'est-à-dire rêver la nuit de ce qui arrivera le lendemain, et il y a des rêves prémonitoires à réalisation plus ou moins échelonnée dans le temps. Et suivant la place dans le temps, ces rêves ont été vus dans des domaines différents.

Plus on remonte vers une certitude absolue, plus la distance est grande, parce que ce sont des visions dans un domaine très proche de l'Origine, et que le temps entre la révélation de ce qui va

72

The sign of dawning Knowledge is to feel that as yet I

know little or nothing; and yet, if I could only know my

knowledge, I already possess everything.

It happens in sleep that you have a very exact knowledge of what is going to occur, in all material details with an extraordinary precision as if everything was already there done to the minutest detail., on an occult plane. Is it exact ? What is this plane of knowledge ? Is there one or more ? How to proceed in order to have an access to it consciously in the waking state ? And how is it that serious people who have a divine realisation sometimes commit gross mistakes in their predictions?

But it is quite a world ! It is not one question, it is twenty questions !

There are all kinds of premonitory dreams. There are premonitory dreams that are immediately fulfilled, that is to say, to dream in the night what will happen on the next day, and there are premonitory dreams that have a more or less time lag for fulfilment. And in accordance with the position in time these dreams are seen in different planes.

The more one approaches absolute certainty, the greater is the distance because these are visions in a world very near the Origin and the time between the revelation of what is going to be and its realisation may be very long. But the revelation is certain, because it is very near the Origin. There is a place, when one is identified with the Supreme, where one knows everything absolutely in the past, in the present, in the future and everywhere. But generally people who go there, when they return, forget what they have seen. A particularly severe self-discipline is necessary to remember. And that is the only place where one cannot make a mistake.

But the links, the chains of communication are not always complete and very rarely can one remember.  

être et la réalisation, peut être très long. Mais la révélation est certaine, parce qu'elle est très proche de l'Origine. Il y a un endroit, quand on est identifié avec le Suprême, où l'on sait tout, d'une façon absolue, dans le passé, dans le présent, dans l'avenir et partout. Mais généralement, les gens qui vont là, quand ils reviennent, oublient ce qu'ils ont vu. Il faut une discipline particulièrement sévère pour se souvenir. Et ça, c'est le seul endroit où l'on ne se trompe pas.

Mais les mailles, ou les chaînons de communication ne sont pas toujours au complet et il est rare qu'on se souvienne.

Pour en revenir à ce que je disais, suivant le plan sur lequel on a vu, on peut plus ou moins juger du temps que la vision mettra à se réaliser, et les choses immédiates sont déjà réalisées, existantes, dans le physique subtil, et on peut les voir là — simplement, elles sont, elles existent là — et elles sont seulement la réflexion (même, pas une transcription) la réflexion ou la projection de l'image dans le monde matériel, qui se produira le lendemain ou quelques heures après. Là, on voit la chose exacte et dans tous les détails, parce qu'elle est déjà; tout dépend donc de l'exactitude de la vision et du pouvoir de vision. Si vous avez un pouvoir de vision objectif et sincère, vous voyez la chose exactement; si vous y ajoutez des sentiments ou des impressions, ça colore. Donc l'exactitude, dans le physique subtil, dépend exclusivement de l'instrument, est-à-dire de celui qui voit.

Mais dès que vous allez dans un domaine plus subtil, comme le domaine vital, et le domaine mental encore bien plus, mais déjà dans le domaine vital, il y a une petite marge de possibilités. Alors, grosso modo, on peut voir ce qui va arriver, mais, dans les détails, ce peut être comme ceci ou comme cela—il y a des volontés ou des influences qui ont la possibilité d'intervenir et de créer une différence.

Et ceci, parce que la Volonté originelle est reflétée, pour ainsi dire, dans des domaines différents, et chaque domaine change l'organisation et la relation des images. Le monde dans lequel nous vivons, est un monde d'images. Ce n'est pas la chose elle-même dans son essence, c'est la réflexion de cette chose. On

To come back to what I was saying, according to the plane on which one has seen one can more or less judge the time that the vision will take to fulfil itself. And the immediate things are already realised, existing in the subtle physical and they can be seen there—simply they are, they exist there—they are only the reflection (not mere transcription), the reflection or projection of the image in the material world which will occur on the next day or after a few hours. There you see the exact thing in all details, because it is already there; everything depends on the exactness of the vision and the power of vision. If you have a power of vision that is objective and sincere, you see the thing exactly; if you add to it your feelings and impression, then that colours it. So the exactness in the subtle physical depends exclusively on the instrument, that is to say, on him who sees.

But as soon as you enter a more subtle domain, such as the vital, or the mental which is subtler still, even in the vital domain, there comes in just a margin of possibilities. Then you can see in a gross way what is going to happen, but as to the details it may be like this or that : there are wills and influences that may possibly intervene and produce a difference.

And this is because the original Will is reflected, so to say, in different domains, and each domain changes the organisation and the relation of the images. The world wherein we live is a world of images. It is not the thing itself in its essence, it is the reflection of the thing. One may say that we are, in our material existence, only a reflection, an image of what we are in our essential reality. And it is the modalities of these reflections that introduce all error and falsification—what you see in the essence is perfectly true and pure and exists through all eternity, the images are essentially variable. And according to the degree of falsehood introduced into the vibrations, the degree of deformation and transformation increases. One may say that every circumstance, every event, every thing has a pure existence, which is the true existence and a considerable number of impure or deformed existences which are the existence of the same thing in different domains of the being. For example, in the intellectual domain, there is already a beginning 

pourrait dire que nous sommes, dans notre existence matérielle, seulement une réflexion, une image de ce que nous sommes dans nôtre réalité essentielle. Et ce sont les modalités de ces réflexions qui introduisent toutes les erreurs et toutes les falsifications — ce que l'on voit dans l'essence, est parfaitement vrai et pur, et existe de toute éternité, les images sont essentiellement variables. Et suivant le degré de mensonge introduit dans les vibrations, le degré de déformation et de transformation augmente. On pourrait dire que toute circonstance, tout événement, toute chose, a une existence pure, qui est l'existence vraie, et un nombre considérable d'existences impures ou déformées, qui sont l'existence de la même chose dans les divers domaines de l'être. Par exemple, dans le domaine intellectuel, il y a tout un commencement de déformation, le domaine mental a une quantité considérable de déformations, et, à mesure que tous les domaines émotifs et sensoriels interviennent, les déformations augmentent. Et une fois qu'on arrive au plan matériel, le plus souvent c'est méconnaissable, unrecognizable. C'est complètement déformé. Au point qu'il est parfois très difficile de savoir que ceci est l'expression matérielle de cela—ça ne se ressemble plus beaucoup.

C'est une façon un peu nouvelle d'aborder le problème et qui peut donner la clef de beaucoup de choses.

Ainsi, quelqu'un que l'on connaît bien et qu'on a l'habitude de voir matériellement, si on le voit dans le physique subtil, il y a déjà des choses qui deviennent plus prononcées, plus visibles, plus importantes, et que l'on n'avait pas vues physiquement, parce que dans la grisaille matérielle elles avaient passé sur le même plan que beaucoup d'autres choses. Il y a des caractères, ou des expressions du caractère, qui deviennent suffisamment importantes pour être très visibles, et qui, physiquement, n'avaient pas paru. Quand vous regardez quelqu'un physiquement, il y a la couleur du teint, la forme des traits, l'expression — à la même minute, si vous voyez cette figure dans le physique subtil, tout d'un coup vous vous apercevez qu'une partie de la figure a une certaine couleur et une autre partie, une autre couleur, que les yeux ont au-dedans d'eux une expression et une sorte de lumière, qui n'étaient pas du tout

 of deformation; the mental domain has a large quantity of deformations, and as the emotional and sensational domains intervene, the deformations increase. And once you reach the material plane, most often the thing is unrecognizable. It is completely deformed. To such a degree that at times it is difficult to know that this is the material expression of that—they do not resemble much.

It is a somewhat new way of facing the problem and it may give the key to many things.

Thus when you know a man well and have the habit of seeing him materially, if you meet him in the subtle physical, you find many things more pronounced, more visible, more important which you did not see physically, because in the grayness of the material world they passed over the same plane with many other things. There are characters or expressions of character that become sufficiently important to be quite visible, which did not appear physically. When you look at a person physically, there is the colour of the complexion, the form of the features, the expression, at the same time, if you see the figure in the subtle physical, you notice all on a sudden that one part of the figure has one colour, another part has another; the eyes have within them an expression and a sort of light which were not at all visible, and the whole has an appearance and, above all, gives an impression of something very different, which would appear to our physical eyes somewhat extravagant, but would be for the subtle vision very expressive and revealing of the character, or even of the influences to which the person was subject (what I say here is the record of an experience that I had just a few days ago).

So according to the degree in which you are conscious and where you see, you perceive the images, see the events more or less near, and see them more or less exactly. The only vision that is true and sure is the vision of-the divine Consciousness. The problem then is to become conscious of the divine Consciousness and to keep this consciousness in all detail, at all time.

From here up to there, there are all ways of receiving the indications. The exact and precise visions that are familiar to some  

visibles; et que le tout a une apparence, et surtout donne une impression extrêmement différente, qui paraîtrait, pour nos yeux physiques, quelque peu extravagante, mais qui est très expressive pour la vision subtile, et révélatrice du caractère ou même des influences auxquelles est soumise cette personne (ce que je dis là, est la notation d'une expérience que j'ai faite il y a quelques jours encore).

Donc, suivant le degré auquel on est conscient et où l'on voit, on perçoit des images, on voit des événements plus ou moins proches, et on les voit d'une façon plus ou moins exacte. La seule vision qui soit vraie et sûre, c'est la vision de la Conscience divine. Le problème est donc de devenir conscient de la Conscience divine et de garder cette Conscience dans tous les détails, tout le temps.

D'ici là, il y a toutes sortes de manières de recevoir des indications. La vision exacte et précise, familière, qu'ont certaines personnes, peut avoir plusieurs sources. Ce peut être une vision par identité avec les circonstances et les choses, quand on a pris l'habitude d'étendre sa conscience à l'entour. Ce peut être une indication donnée par un bavard du monde invisible, qui s'amuse à vous prévenir de ce qui va arriver — ça arrive très souvent. Alors tout dépend de la qualité morale de votre "annonciateur"; s'il s'amuse à vos dépens, il vous raconte des histoires — c'est ce qui arrive la plupart du temps aux gens qui sont renseignés par des entités. Elles peuvent, pour amorcer les gens, leur raconter très souvent les choses telles qu'elles seront, parce qu'elles ont une vision universelle dans un domaine quelconque du vital ou du mental, et puis, quand elles sont bien sûres que vous aurez confiance en elles, elles peuvent commencer à vous raconter des blagues, et, comme on dit en anglais, you make a fool of yourself. Cela arrive très souvent. Il faudrait être, soi-même, dans une conscience supérieure à celle de ces individus ou de ces entités, ou de ces petites divinités comme certains les appellent, et pouvoir contrôler par en haut la valeur de leurs déclarations.

Si on a la vision mentale universelle, on peut voir toutes les formations mentales; alors on voit — et c'est très intéressant — comment le monde mental s'organise pour se réaliser sur le plan

persons can have several sources. It may be a vision by identity with the circumstances and things, when one has got the habit of extending one's consciousness to one's surroundings. It may be an indication given by a garrulous being from the invisible world, who finds amusement in giving you a previous intimation of what is going to occur—this happens very often. Then everything depends on the moral quality of your "announcer"; if it is to enjoy at your cost, he tells you all kinds of stories—and this is what happens most of the time to people who are informed by entities. They may, to allure people, often tell them things as they will be, since they have a wide vision in some domain of the vital or of the mental, and then when they are quite sure that you have trust in them, they may begin telling you fanciful tales and as you say in English, you make a fool of yourself. This happens very often. You yourself must be in a consciousness higher than that of these individuals or entities or these little gods as some call them and be able to control from above the value of their declarations.

If you have the universal mental vision, you can see all the mental formations; then you see—and it is very interesting— how the mental world is organised to realise itself on the physical plane. You see the various formations, the way in which they approach, fight, combine and organise themselves; those that prevail and influence and arrive at a more total realisation. Now if you want to have a truly higher vision you must come out of the mental world and see the original wills as they come down to express themselves. In this case, you may not have all the details,' but the central fact, the fact in its central truth is indisputable, undeniable, absolutely correct.

There are people who have the power to predict things that are already existing upon earth but at a distance, at a great distance, very far from the physical eyes—generally such people have the capacity to widen and extend their consciousness. They have a physical vision, but a little more subtle that depends on an organ subtler than the purely material organ (what might be called the life of this organ) and then by projecting the consciousness with a will to see, one can see very well, one does see the things—  

physique. On voit les diverses formations, la façon dont elles s'approchent, se combattent, se combinent, s'organisent, celles qui prennent le dessus et influencent, et qui arrivent à une réalisation plus totale. Maintenant, si l'on veut avoir vraiment une vision supérieure, il faut surgir du monde mental et voir les volontés originelles à mesure qu'elles descendent pour s'exprimer. Dans ce cas, on peut ne pas avoir tous les détails; mais le fait central, le fait dans sa vérité centrale, est indiscutable, indéniable, absolument correct.

Il y a aussi les gens qui ont la faculté de prédire des choses qui sont déjà existantes sur terre, mais à distance, une grande distance, très loin des yeux physiques — généralement, ce sont ceux qui ont la capacité d'élargir et d'étendre leur conscience. Ils ont une vision physique, mais un petit peu plus subtile, qui dépend d'un organe plus subtil que l'organe purement matériel (ce que l'on pourrait appeler la vie de cet organe) et alors, en projetant sa conscience avec la volonté de voir, on peut voir très bien, on voit les choses — elles sont déjà, seulement elles ne sont pas dans le champ de notre vision ordinaire. Ceux qui ont cette capacité et qui disent ce qu'ils voient, qui sont des gens sincères, qui ne sont pas des bluffeurs, voient d'une façon absolument précise et exacte.

Au fond, un grand facteur pour ceux qui prédisent ou qui voient, c'est leur absolue sincérité. Et malheureusement, à cause de la curiosité des gens, de leur insistance, de la pression qu'ils font — et à laquelle très peu savent résister — ce qui arrive, quand il y a quelque chose que l'on ne voit pas d'une façon exacte ou précise, c'est qu'il y a une faculté d'imagination intérieure, presque involontaire, qui ajoute le petit élément qui manque. C'est ce qui fait les failles dans les prédictions. Il y a très peu de gens qui aient le courage de dire : "Ah, non, ça je ne sais pas; ça, ça m'échappe" — d'ailleurs, ils n'ont même pas le courage de se le dire à eux-mêmes. Et alors, un/ tout petit peu d'imagination, qui agit d'une façon presque subconsciente, et on complète la vision, l'information — n'importe quoi peut arriver. Il y a très peu de gens qui savent résister à cela. J'ai connu beaucoup, beaucoup

they are already there, only they are not in the field of our ordinary vision. They who have this capacity and say what they see, they who are sincere and not bluffers, see in a way absolutely precise and exact.

At bottom, a big factor for those who predict or see is their absolute sincerity. Unfortunately, because of people's curiosity, their insistence, the pressure they put—which very few can resist—what happens if there is something one does not see exactly and precisely, is that there is a faculty of inner imagination, almost involuntary, which adds the little element that is missing. It is this that causes faults in their predictions. Very few have the courage to say, "Ah, no, that I do not know, that escapes me" —besides they do not have the courage even to say it to themselves. And then, just a bit of imagination that acts almost subconsciously and you complete the vision, the information—anything can happen. Very few people are there who can resist that. I have known many, many seers, I have known many persons who had a wonderful gift; but there were very few who knew how to stop just where their knowledge stopped. Well, in the matter of a little detail, you add it. This is what gives to these faculties a somewhat doubtful quality. One must truly be a saint—a great saint, a great sage— and wholly free, in no way under the influence of people (I do not speak naturally of those who want to have name and fame, because, in that case they fall into the grossest traps); even so, if you have a good will and you want to satisfy and please others, to help them, that is sufficient to deform the thing.

When events are already prepared in the subtle physical

and you have the vision of it, is it then too late to change

things? Even then can one act?

I know a very interesting example. There was a time when in the Daily Le Matin (it was long ago, you must have been quite a child), there used to appear every day a small sketch representing a boy pointing at something with his finger (a sort of groom or

de voyants, j'ai connu beaucoup d'individus qui avaient un don merveilleux; il y en avait très peu qui savaient s'arrêter juste là où ils ne savaient plus. Ou bien, pour un petit détail, on rajoute. C'est ce qui donne à ces facultés une qualité toujours un peu douteuse. Il faut être vraiment un saint — un grand saint, un grand sage — et tout à fait libre, pas du tout sous l'influence des gens (je ne parle pas, naturellement, de ceux qui veulent avoir une renommée, parce qu'alors là, ils tombent dans des pièges grossiers) mais même, il suffit d'une bonne volonté, de vouloir contenter les autres, leur faire plaisir, les aider, il suffit de cela pour que ça déforme.

Quand les événements sont prêts, déjà, dans le physique subtil, et qu'on en a la vision, est-il trop tard pour changer les choses ? Est-ce qu'on peut encore agir ?

Je connais un exemple très intéressant. Il y avait un temps où, dans le journal Le Matin (il y a longtemps, tu devais être bien petit) il y avait tous les jours un petit dessin représentant un garçon, qui montrait du doigt quelque chose (une sorte de groom, ou de garçon d'hôtel, habillé de cette façon-là, et qui montrait toujours la date, ou je ne sais quoi — un petit dessin). Or, le monsieur à qui cette histoire est arrivée, était en voyage et il habitait un grand hôtel, je ne sais plus dans quelle ville; et la nuit, ou de bonne heure le matin, de très bonne heure le matin, il avait eu un rêve : il avait vu ce garçon d'hôtel, ce groom, qui lui montrait son char funèbre (tu sais, quand on emmène les gens au cimetière, là-bas en Europe) et qui l'invitait à monter dedans ! Il a vu cela, et puis, le matin, quand il a été prêt, il est sorti de son appartement qui était tout en haut, et là, sur le palier, le même garçon, habillé de la même manière, lui a montré l'ascenseur pour qu'il descende. Ça lui a donné un choc. Il a refusé, il a dit : "Non, merci". L'ascenseur est tombé, il s'est écrasé, les gens dedans ont été tués.

Il m'a dit qu'après cela il croyait aux rêves !

hotel-boy dressed in that way), showing always the date or something like that—a small sketch. In fact the gentleman, about whom the present story is related, was traveling and used to stay in a big hotel, I do not remember in which town and at night or in the early hours of the morning he had a dream : he saw this hotel-boy pointing to his bier (you know, in which people are carried to the burial ground, in Europe) and asking him to get within ! He saw that and when in the morning he got ready and came out of his room which was quite high up, there was on the landing, the same boy, dressed in the same manner, pointing to him the lift to go down. That gave him a shock. He refused and said, "No, thanks". The lift fell and crashed down, people within were all killed. He himself told me that after this he believed in dreams.

It was a vision. He saw the boy, but instead of the lift, it was his hearse that the boy showed him. Then as he saw the same gesture, the same boy as in the drawing, he said, "No, thanks, I go down on foot", and the machine (it was one of those hydraulic lifts) broke down, collapsed. It all happened upstairs—turned into a pulp.

My explanation is that an entity forewarned him; the image of the groom makes one think that an intelligence, a consciousness intervened—it does not seem to be his subconscient. Or it might be his subconscient had known and had seen in the subtle physical that the thing was going to happen, but why did his subconscient create an image like that? I do not know. Perhaps something in the subconscient was aware of it, because it was already there, it was already in the subtle physical. The accident already existed before it happened—the law of the accident.

There is evidently always in every case, a difference, sometimes of a few hours (but that is the maximum), sometimes a few seconds. And very often things tell you that they are there, and it takes sometimes a few minutes, sometimes a few seconds for them to come into contact with your consciousness. I know constantly and constantly what is going to happen and about things absolutely without interest—there is no interest in knowing the 

C'était une vision. Il avait vu ce garçon, mais au lieu de l'ascenseur, c'était son corbillard qu'il lui montrait. Alors, quand il a vu le même geste, le même garçon, comme le dessin n'est-ce pas, il a dit : "Non merci, je descends à pied", et la machine (c'était un de ces ascenseurs hydrauliques), la machine s'est cassée, elle s'est effondrée. C'était tout en haut. Ça a été une bouillie.

Mon explication, c'est qu'une entité l'avait prévenu, l'image du groom laisse penser qu'une intelligence, une conscience, était intervenue — ce ne semble pas être son propre subconscient. Ou peut-être est-ce son subconscient qui était au courant et qui avait vu dans le physique subtil que ça allait arriver, mais pourquoi son subconscient lui a-t-il fait une image comme cela ? je ne sais pas. Peut-être est-ce quelque chose dans le subconscient qui savait; parce que c'était déjà là, c'était déjà dans le physique subtil. L'accident existait déjà avant d'arriver — la loi de l'accident.

Il y a évidemment, toujours, pour tout, une différence, quelquefois de quelques heures (mais ça, c'est le maximum) quelquefois de quelques secondes. Et, très souvent, les choses vous disent qu'elles sont là — pour qu'elles entrent en contact avec votre conscience, cela prend quelquefois quelques minutes, quelquefois quelques secondes. Constamment, constamment je sais ce qui va arriver, et pour des choses absolument sans intérêt—il n'y a aucun intérêt à le savoir d'avance, on n'y change rien, mais ça existe et c'est autour de vous — si votre conscience est assez large, vous savez tout cela, par exemple que telle personne va m'apporter un paquet, des choses de ce genre. Et tous les jours c'est comme cela. Ou que telle personne est en train d'arriver. C'est parce que la conscience est répandue, alors elle contacte des choses.

Mais dans ce cas, on ne peut pas dire que ce soit prémonitoire, parce que ça existe déjà, c'est seulement le contact avec nos sens qui prend quelques secondes à se réaliser, parce qu'il y a une porte ou un mur, ou quelque chose qui empêche de voir.

Mais plusieurs fois j'ai eu des expériences comme cela. Par exemple, une fois, je me promenais dans la montagne, j'étais

thing beforehand, it changes nothing; but it exists, it is all around you—if your consciousness is sufficiently wide, you know all that, for example, such a person is going to bring a packet, things of that kind. And everyday it is like that. Or again such a person is about to come. It is because the consciousness is spread out, it contacts things.

But in that case one cannot say that it is premonitory, for it already exists, only the contact with our senses takes some time to realise, as there is a door or a wall or something that prevents one from seeing.

But I had many times experiences of this kind. For example, I was walking in the mountains, I was walking on a path where there was room for only one—on one side, the precipice, on the other the straight rock. I had three children behind me and a fourth person closing the file. I was at the head. The path followed the rock, one could not see where it went (it was besides very dangerous, if you slipped, you would be in the hole). I walked at the head, all on a sudden I saw, with other eyes than these (and yet I was looking closely at my steps), I saw a snake, there, on the rock waiting on the other side. Then I took one step, gently, and indeed there was on the other side a snake. That spared me the shock of surprise, because I had seen and I advanced with precaution, and as there was no shock of surprise, I could tell the children without giving them a shock, "Stop, keep quiet, don't stir". With a shock something could have happened. The serpent had heard the noise, it was already coiled and on the defensive in front of its hole, with its head swaying—it was a viper. This was in France. Nothing happened, if on the other hand there were confusion, a hubbub, you do not know what would have happened.

This kind of things happened to me very very often (with regard to serpents it happened to me four times). Once, it was quite night, this happened here, near the village of the fishermen of Ariankuppam. There was a river and it was exactly at the place where the river falls into the sea. It was night, the night set in very early. We were walking on the road and just at the moment when I was about to place my foot—I had already lifted it and  

sur un sentier où il n'y avait de place que pour un — d'un côté, le précipice, et de l'autre, le rocher à pic. J'étais avec trois enfants derrière moi, et une quatrième personne qui fermait la marche. J'étais en tête. Et le sentier suivait le rocher, on ne voyait pas où on allait (c'était d'ailleurs très dangereux, si on glissait, on était dans le trou). Je marchais en tête et, tout d'un coup, j'ai vu, avec d'autres yeux que ceux-ci (pourtant je regardais attentivement mes pas) j'ai vu un serpent, comme ça, sur le rocher, qui attendait de l'autre côté. Alors j'ai fait un pas, doucement, et, en effet, de l'autre côté, il y avait un serpent. Ça m'a évité le choc de la surprise, parce que j'avais vu et que j'avançais avec précaution, et comme il n'y avait pas le choc de la surprise, j'ai pu dire aux enfants, sans leur donner de choc : "Arrêtez, restez tranquilles, ne bougez pas." Avec le choc, il aurait pu arriver quelque chose : le serpent avait entendu du bruit, il était déjà lové et sur la défensive, devant son trou, avec sa tête qui bougeait—c'était une vipère. C'était en France. Rien n'est arrivé, tandis que s'il y avait eu de la confusion, un brouhaha, on ne sait pas ce qui aurait pu se produire.

Ce genre de choses m'est arrivé très, très souvent (pour les serpents, ça m'est arrivé quatre fois). Une fois, il faisait tout à fait nuit, c'était ici, près du village de pêcheurs d'Ariancoupom. Il y avait une rivière et c'était juste à l'endroit où elle se jette dans la mer, et il faisait nuit — la nuit était tombée très vite. On marchait sur une route et, au moment précis où j'allais baisser mon pied —j'avais déjà levé mon pied, j'allais le baisser — j'ai entendu, distinctement, une voix à mon oreille : "Attention ! " pourtant personne n'avait parlé. Alors j'ai regardé et j'ai vu, juste au moment où mon pied allait toucher terre, un énorme cobra noir, sur lequel j'aurais confortablement mis mon pied—ce sont des gens qui n'aiment pas ça. Il a filé, puis il a traversé l'eau —mon petit, une beauté ! le capuchon ouvert, la tête droite, il a traversé comme un roi, tout ça dehors. Évidemment, j'aurais été punie de mon impertinence.

Des choses comme cela, j'en ai eu des centaines et des centaines — juste à la seconde, pas une seconde trop tôt, informée. Et dans des circonstances très différentes. Une fois, à Paris,

was going to put it down—I heard distinctly a voice in my ear : "Take care !" and yet none had spoken. Then I looked and saw just at the moment when my foot was about to touch the ground, a big black cobra, on whom I would have very comfortably put my foot—these are beings who do not like it. He slipped away and then crossed the river—well, it was a beauty ! the hood open, head erect, he moved across like a king, all that outwardly. Evidently I would have been punished for my impertinence.

Things like that I have had in hundreds and hundreds—just at the second, not a second too soon, I was informed. And in very different circumstances. Once in Paris, I was crossing the Boulevard Saint Michel (it was during the last weeks; I had decided that within a certain number of months I would be joining with the psychic Presence, the inner Divine and I was thinking of that only, I was occupied with nothing else). I was living near Luxembourg and every evening I was going to Luxembourg for a walk, but always turned inward. There was a kind of cross-roads there, and it was not a place to cross while turned inward; it was not very rational. Then as I was like that and walked on, suddenly I got a shock, as if I received a blow, a blow given by some one as it were, and I jumped back instinctively, and as I jumped back, a tram car passed—it was the tram car that I felt, just from the distance of a stretched arm. It had touched the aura, the aura of protection (it was very strong at that time, it was in the full force of occultism and I knew how to keep it), the aura of protection had been touched and that literally threw me back, as if I had received the physical shock. And along with the abuses of the conductor ! I jumped back and the tramcar passed, just in time.

I do not remember, even then I can narrate shovelfulls of them.

The reasons may be very different. Very often it is someone who informed me: a little entity, or some being; sometimes it was the aura that protected. And it was for all kinds of things. That is to say. Life was scarcely limited to the physical body—it was convenient, it was good. It is necessary, it increases your capacities. That is what was told to me at the very outset by one who taught me

j'étais en train de traverser le Boulevard Saint Michel (c'était les dernières semaines; j'avais décidé que dans un certain nombre de mois, j'aurais la jonction avec la Présence psychique, le Divin intérieur, et je ne pensais plus qu'à cela, je n'étais plus occupée que de cela). J'habitais près du Luxembourg, là-bas, et j'allais me promener au Luxembourg, le soir — mais toujours intériorisée. Il y a une espèce de carrefour, là, ce n'est pas un endroit pour traverser intériorisée ! ce n'était pas très raisonnable. Et alors, j'étais comme cela, j'avançais, lorsque, tout d'un coup, j'ai reçu un choc, comme si j'avais reçu un coup, comme si quelque chose me donnait un coup, et j'ai sauté en arrière, instinctivement, et quand j'ai eu sauté en arrière, un tramway a passé — c'était le tramway que j'avais senti, à une distance d'un peu plus d'un bras étendu. Ça avait touché l'aura, l'aura de protection (à ce moment-là, elle était très forte; c'était en plein occultisme et je savais comment la garder) l'aura de protection avait été touchée et ça m'avait littéralement jetée en arrière, comme si j'avais reçu le choc physique. Et avec les insultes du conducteur ! j'ai sauté et le tram a passé, juste à temps.

Je ne me souviens plus, mais c'est à la pelle que je pourrais en raconter.

Les raisons peuvent être très différentes. Très souvent, c'est quelqu'un qui m'informait : une petite entité, ou un être quelconque. Quelquefois c'était l'aura qui protégeait. Pour toutes sortes de choses. c'est-à-dire que la vie était rarement limitée au corps physique — c'est commode, c'est bon. C'est nécessaire, ça augmente vos capacités. C'était ce que m'avait dit tout de suite celui qui m'enseignait l'occultisme : "Vous vous privez de sens qui sont tout ce qu'il y a de plus utile, même pour la vie la plus ordinaire." Et c'est vrai, c'est tout à fait vrai. Nous pouvons savoir infiniment plus de choses que nous n'en savons d'ordinaire, simplement en utilisant nos propres sens. Et pas seulement au point de vue mental, mais au point de vue vital et même au point de vue physique.

occultism; "you deprive yourself of senses which are among the most useful things, even for the most ordinary life”. It is true, quite true. We can know infinitely more things than we know ordinarily simply by utilising our own senses. And not only from the mental point of view but from the vital point of view and even from that of the physical.

But what is the method?

Oh, the method is very easy. There are disciplines. It-depends on what one wants to do.

It depends, for each thing there is a method. And the first method is to want it first of all, that is to say, take a decision. Then you are given a description of all these senses and how they work— that is a long affair. You take one sense or a few, or the one for which you have especial facilities to begin with and you decide. Then you follow the discipline. It is the equivalent of exercises for developing the muscles. You may succeed even in creating a will in you.

But for subtler things the method consists in making an exact image of what one wants to have, in putting oneself in relation with its corresponding vibration, and then to concentrate and do the exercises—the exercise to see through an object or to hear through a sound¹, or to see at a distance. For example, I was for a long time during several months confined to bed and I found it quite boring —I wanted to see. I was in a room and at one end there was another small room and at the end of the small room there was a kind of bridge and this bridge was changed in the middle of the garden into a staircase leading into a very big and beautiful painters' studio, built in the middle of the garden. I wanted to see what was happening in the studio, as I was feeling bored in my room.

¹ Mother made it more precise and said, "To hear behind the sound, to put oneself in relation with the subtle reality which is behind the material fact, behind the word, behind the physical sound or behind the music, for example. It means to put oneself in contact with the vital reality which is behind the appearances (there can be also a mental reality, but generally what lies immediately behind the physical sound is a vital reality)".

Mais quelle est la méthode?

Oh, la méthode est très facile. Ce sont des disciplines. Cela dépend de ce que l'on veut faire.

Cela dépend, pour chaque chose il y a une méthode. Et la première méthode, c'est d'abord de le vouloir, c'est-à-dire prendre une décision. Puis on vous donne la description de tous ces sens et comment ils fonctionnent — ça, c'est une longue affaire. Vous prenez un sens, ou plusieurs, ou celui pour lequel vous avez le plus de facilités pour commencer, et vous décidez. Puis vous suivez la discipline. C'est l'équivalent des exercices pour se développer les muscles. On peut même arriver à se créer une volonté.

Mais pour les choses plus subtiles, la méthode est de se faire une image exacte de ce que l'on veut, de se mettre en rapport avec la vibration correspondante, et puis de se concentrer et de faire des exercices. Comme s'exercer à voir à travers un objet, ou bien à entendre à travers un son¹, ou bien à voir à distance. Par exemple, j'ai été longtemps, pendant plusieurs mois, immobilisée dans un lit, et je trouvais cela assez ennuyeux — je voulais voir. J'habitais une chambre, et au bout de la chambre il y avait une autre petite chambre, et au bout de la petite chambre il y avait une sorte de pont, et au milieu du jardin ce pont se changeait en escalier et descendait dans un très grand et très bel atelier, construit au milieu du jardin. Je voulais aller voir ce qui se passait dans l'atelier, parce que je m'ennuyais dans ma chambre. Alors je restais bien tranquille, je fermais les yeux et j'envoyais ma conscience, petit à petit, petit à petit, petit à petit. Et jour après jour — je prenais une heure fixe et je faisais l'exercice, régulièrement. D'abord, on se sert de son imagination, et puis ça devient un fait. Et au bout d'un certain temps j'avais tout à fait la sensation physique que ma

¹ "Entendre derrière un son, a précisé Mère, c'est se meure en rapport avec la réalité subtile qui est derrière le fait matériel, derrière la parole, ou le son physique, ou derrière la musique, par exemple. On se concentre, et puis on entend ce qui est derrière. C'est se mettre en contact avec la réalité vitale qui est derrière les apparences (il peut y avoir aussi une réalité mentale, mais, généralement, ce qui est immédiatement derrière le bruit physique, c'est une réalité vitale)."

Then I remained very quiet, I closed my eyes and sent out my consciousness, little by little, little by little. And day after day — I chose a fixed hour and was doing the exercise regularly. At first you make use of your imagination and then it becomes a fact. After some time I had quite the physical sensation that my vision was being displaced : I followed it and then I could see things downstairs of which I knew nothing. I verified afterwards. In the evening I used to ask, "Is it like that, was it like that ? and that, was it like this ?"

But for everyone of these things you must do it for months together with patience, with a kind of obstinacy. You take the senses one by one, hearing, sight and even you succeed in subtle things relating to taste, smell and touch.

From the mental point of view it is easier, for there you are accustomed to concentration. When you want to reflect and find a solution, instead of following the deductions of thought, you stop everything and try to concentrate and concentrate, intensify the point of the problem—you stop everything and wait until by the intensity of the concentration you get an answer. That also requires a little time. But if you were a good student you must have had the practice of doing that and it is not so very difficult.

There is a kind of prolongation of the physical senses. The Red Indians, for example, possess a hearing and a smelling faculty much more extended than ours—and the dogs ! I knew an Indian (he was my friend when I was 8 or 10 years old) he came with Buffalo Bill, in the time of the Hippodrome, it was long ago, yes, (I was eight years) and he used to put his ear on the ground and was so clever that he could know the distance—according to the intensity of the vibration, he knew from what distance came the sound of someone walking. After that, the children began to say immediately, "I would like to know that !" And then you try. It is in this way that you prepare yourself. You believe you are playing and so you prepare yourself for it later on.

February 26, 1962

THE MOTHER  

vision se déplaçait : je la suivais, et puis je voyais des choses en bas, que j'ignorais tout à fait. Je vérifiais après. Le soir, je demandais : "Est-ce que ça, c'était comme cela? et ça, c'était comme cela ?"

Mais pour chacune de ces choses, il faut faire cela pendant des mois, avec patience, une sorte d'obstination. On prend les sens l'un après l'autre, l'ouïe, la vue, et même on arrive à des choses subtiles du goût, de l'odorat, du toucher.

Au point de vue mental, c'est plus facile, parce que là, on est habitué à la concentration. Quand on veut réfléchir et trouver une solution, au lieu de suivre des déductions de pensée, on arrête tout et on essaye de concentrer, concentrer, intensifier le point du problème — on arrête tout et on attend, jusqu'à ce que, par l'intensité de la concentration, on obtienne une réponse. Cela aussi, demande un peu de temps. Mais quand on a été un bon élève, on a un peu l'habitude de faire cela, ce n'est pas très difficile.

Il y a une sorte de prolongation des sens physiques. Les Indiens Peaux-Rouges, par exemple, ont une ouïe et un odorat beaucoup, beaucoup plus étendus que les nôtres — et les chiens ' Je connaissais un Indien (c'était mon ami quand j'avais huit ou dix ans, il était venu avec Buffalo Bill, du temps de l'Hippodrome, il y a longtemps, j'avais huit ans) et il mettait son oreille par terre, et il était tellement calé qu'il savait la distance—suivant l'intensité de la vibration, il savait à quelle distance se trouvait le bruit de celui qui marchait. Après cela, les enfants disaient tout de suite : "je voudrais bien savoir ça !" Et puis on essaie. C'est comme cela qu'on se prépare. On croit qu'on s'amuse et puis on se prépare pour plus tard.

Le 27 Février 1962

Sri Aurobindo — His Life and Work

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Baroda — VII

"Indian civilisation.. .made it its chief aim to minimise the incidence and disaster of war. For this purpose it limited the military obligation to the small class who by their birth, nature and traditions were marked out for this function and found in it their natural means of self- development through the flowering of the soul in the qualities of courage, disciplined force, strong helpfulness and chivalrous nobility for which the warrior's life pursued under the stress of a high ideal gives a field and opportunities.... Being subjected to high ethical ideals and every possible rule of humanity and chivalry the function of war was obliged to help in ennobling and elevating instead of brutalising those who performed it.... It is war of this kind and under these conditions that the Gita had in view, war considered as an inevitable part of human life, but so restricted and regulated as to serve like other activities the ethical and spiritual development which was then regarded as the whole real object of life..."

Essays on the Gita by SRI AUROBINDO — Ch.VI

THE question which has occurred to most patriots and nationalists in India—it" occurred even to many of Sri Aurobindo's close and trusted colleagues — is this : Why did Sri Aurobindo engage in insurrectionary and revolutionary politics ? He was one of the foremost leaders of the Nationalist or Extremist party, respected by his fellow-workers and followers as no other leader was respected. He exercised an unparalleled influence upon the youth of the country, who simply adored and idolised him.  

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo à Barodâ — VII

"La civilisation indienne... visa surtout à réduire au minimum les répercussions et les désastres de la guerre. A cet effet, elle restreignit l'obligation militaire à une petite classe destinée à cette fonction de par la naissance, la nature et les traditions. Cet ordre y trouva son développement naturel, par suite de l'épanouissement de l'âme en qualités telles que le courage, la force disciplinée, la serviabilité et la noblesse chevaleresque, vertus auxquelles la vie de guerrier, quand elle est poursuivie sous l'impulsion d'un idéal élevé, fournit un champ libre et de nombreuses occasions.. .La carrière des armes, astreinte à un haut idéal du point de vue moral, et soumise à de nombreuses règles de chevalerie et à des principes d'ordre humanitaire, au lieu de dégrader ceux qui s'y livraient, devait forcément contribuer à les élever et à les ennoblir... C'est une guerre de ce genre que la Guîtâ avait en vue, la guerre envisagée comme une activité inévitable de la vie de l'homme, mais limitée et réglée de façon à favoriser, comme du reste toutes les activités, le développement moral et spirituel considéré à l'époque comme le but réel de la vie..."

Essays on the Gita par SRI AUROBINDO — Chap. VI

POURQUOI Sri Aurobindo s'est-il engagé dans la politique insurrectionnelle et révolutionnaire ? C'est la question que se sont posée la plupart des patriotes et des nationalistes de l'Inde, et même certains de ses collaborateurs intimes et dévoués. Sri Aurobindo fut un des chefs les plus en vue du parti nationaliste

Even those who differed from him could not help paying homage to his flaming patriotism, his exalted spiritual idealism, his absolute sincerity of purpose, his far-seeing, intuitive intelligence, and above all, the Olympic grandeur of his soul, which was a rare blend of a selfless, universal love, an indomitable will to conquer the freedom of India for the good of humanity, and an utter, self- effacing humility, which steered clear of all lime-light and was content only to dare and achieve.¹ The tributes that some of the greatest of his contemporaries paid him and the admiring esteem in which he was held even by some sensitive foreigners, testify to the fact that his personality was universally considered to be unique in its inner resources, and powerfully dynamic. If we cast a hurried glance at some of these tributes before taking up the study of the rationale of his revolutionary politics, we shall see that they prove, more than anything else, that his politics was no rash adventure or a desperate gamble of a thoughtless moment. It was a spontaneous response of Bengal to the challenge of the hour.

Bipin Chandra Pal, than whom there was no more eloquent preacher and exponent of Indian Nationalism in those days, and who worked with Sri Aurobindo on the editorial board of the Bande Mataram, writes from an intimate knowledge of him : "Youngest in age among those who stand in the forefront of the nationalist propaganda in India, but in endowment, education and character, perhaps superior to them all—Aravinda seems distinctly marked out by Providence to play in the future of this movement a part not given to any of his colleagues and contemporaries.... His only care is for his country... the Mother as he always calls her. ...Nationalism...... at its best, a concern of the intellect with some, at the lowest, a political cry and aspiration with others... is with Aravinda a supreme passion of his soul. Few, indeed, have grasped the force and meaning of the Nationalist

¹ "The will of Divine Wisdom is the sole law of revolutions, and we have no right to consider ourselves as anything but mere agents chosen by the Wisdom.... Do we serve the Mother for a reward or do God's work for hire ? The patriot lives for his country because he must; he dies for her because she demands it. That is all." —Sri Aurobindo, Bande Mataram, 9-2-1908.  

ou extrémiste, respecté plus qu'aucun autre par ses camarades et ses partisans. Son influence était sans pareille sur la jeunesse du pays qui avait pour lui un véritable culte. Même ceux qui n'étaient pas de son avis ne pouvaient pas s'empêcher de rendre hommage à son patriotisme enflammé, son idéalisme spirituel, sa sincérité totale et son intelligence intuitive et perspicace; on était obligé surtout de reconnaître la grandeur olympienne de son âme, rare combinaison d'un amour universel et désintéressé, d'une volonté indomptable de conquérir l'indépendance de l'Inde pour le bien de l'humanité, d'une humilité totale et d'un désir d'effacement évitant avec soin toute publicité et se contentant d'entreprendre avec hardiesse et d'atteindre le but.¹ L'hommage qui lui fut rendu par quelques-uns de ses plus illustres contemporains et l'estime que même certains étrangers, sensibles aux influences psychologiques, avaient pour lui, indiquent que sa personnalité était universellement considérée comme unique, quant à ses qualités intérieures et son dynamisme. Avant de procéder à l'analyse raisonnée de sa politique révolutionnaire, jetons un coup d'œil sur ce qui a été dit de lui en marque d'estime. Nous verrons que ces hommages prouvent mieux que tout autre commentaire, que sa politique ne fut ni une aventure folle, ni jeu désespéré d'un moment d'irréflexion; ce fut la réponse spontanée du Bengale au défi qui lui avait été lancé.

Bipin Chandra Pal, le plus grand orateur et le partisan le plus acharné du nationalisme indien à cette époque, qui collabora avec Sri Aurobindo à la direction du Bandé Mâtaram, écrit d'après sa connaissance intime : "Le plus jeune parmi ceux qui figurent à l'avant-garde de la propagande nationaliste dans l'Inde, mais probablement supérieur à tous, du point de vue du talent, de l'instruction et du caractère, Aravinda semble être particulièrement destiné par la Providence à jouer dans l'avenir du mouvement

1 "La volonté de la Sagesse divine est la seule loi des révolutions, aussi, n'avons-nous pas le droit de nous considérer comme autre chose que de simples agents choisis par cette sagesse... Sommes-nous au service de la Mère dans l'espoir d'une récompense, ou faisons-nous le travail de Dieu à titre de mercenaires ? Le patriote vit pour son pays; il meurt pour sa patrie puisqu'elle l'exige, c'est tout." — Sri Aurobindo, Bandé Mâtaram, 9.2.1908

ideal as Aravinda has done.... Blessed are they for whom this tragic antithesis between the ideal and the real has been cancelled; for whom to know the truth is to attain it; in whom there is no disparity, either in time or degree, between the idea and its realisation; in whom the vision of the ideal, by its own intrinsic strength, at once attunes every craving of the flesh, every movement of the mind, every motion of the heart and every impulse of the will to itself; who have to strive for its realisation, not within but without; who have to struggle not with their own self, but with the not-self; who have to fight and conquer not themselves but others, in order to establish the Kingdom of God, realised by them in the relations of their own inner life, in the actualities and appointments of the life of their own people or of humanity at large. They are, so to say, the chosen of God. They are born leaders of men. Commissioned to serve special ends affecting the life and happiness of large masses of men, they bear a charmed life. They may be hit, but cannot be hurt. They may be struck but are not stricken. Their towering optimism and the grace of God turn every evil into good, every opposition into help, every loss into gain. By the general verdict of his countrymen, Aravinda stands today among these favoured sons of God.¹

"...politics meant to him much more than is ordinarily understood by the term. It was not a game of expediency, but a school for developing character. Aravinda is an apostle of modern education. Indeed, his ideal of modern education is even higher than what is understood by modern education ordinarily in Europe. It is a supremely spiritual ideal. Its aim is to actualise the highest and deepest God-consciousness...in the outer life and appointments of human society.... Had he been given a free hand in the new National College, that institution would have opened an altogether new Chapter not only in the history of modern education in India, but perhaps in the whole world. To work the realism of the spirit of modern culture into the idealism of ancient Indian philosophy would not only secure for India her lost position as the

¹ Character Sketches by Bipin Chandra Pal.

national un rôle qui n'est attribué à aucun de ses collègues et contemporains... Sa seule préoccupation est sa patrie... la Mère comme il la désigne toujours.. .Le nationalisme.. .au mieux une affaire intellectuelle pour certains, au pis un mouvement et une aspiration politique pour d'autres... est pour Aravinda la passion suprême de l'âme. Très peu de gens ont en réalité saisi la force et la signification de l'idéal national comme l'a fait Aravinda. Heureux ceux pour qui cette antinomie tragique entre l'idéal et le réel a été résolue, ceux pour qui savoir la vérité est en même temps l'atteindre, ne connaissant aucune différence, ni dans le temps ni dans l'intensité, entre l'idée et sa réalisation, heureux ceux chez qui la vision de l'idéal, de par sa propre force intrinsèque, harmonise aussitôt avec cette vision tout désir de la chair, tout mouvement de l'esprit, tout élan du cœur, .toute impulsion de la volonté et qui, pour la réalisation de cet idéal, n'ont pas à se battre au-dedans, mais au-dehors seulement; heureux, enfin, ceux qui ont à se débattre non pas contre eux-mêmes mais contre la négation de leur personnalité, qui ont à lutter et à parvenir non pas à la conquête de soi mais à celle des autres, afin d'établir, dans les conditions réelles de la vie de leurs concitoyens ou de la grande masse de l'humanité, le royaume de Dieu déjà réalisé par eux en ce qui concerne leur propre vie intérieure. Ce sont pour ainsi dire les élus de Dieu, des hommes nés pour être des chefs. Chargés de missions déterminées, touchant à la vie et au bonheur de grandes masses d'hommes, leur vie est sous un charme. Ils peuvent être frappés, mais on ne peut point leur faire du mal, on peut leur porter un coup, mais on ne peut pas les abattre. Leur optimisme sublime et la grâce de Dieu transforment toute infortune en un bienfait, toute opposition devient une aide et toute perte un gain. Suivant l'opinion générale de ses concitoyens, Aravinda figure aujourd'hui parmi ces enfants aimés de Dieu.

".. .La politique est pour lui beaucoup plus que ce que l'on entend d'ordinaire par ce terme. Cette entreprise n'est point un jeu d'opportunisme mais une école de force de caractère. Aravinda est un apôtre de l'éducation moderne. En réalité, dans ce domaine, son idéal est même plus élevé que ce que l'on considère d'ordinaire

teacher of humanity, but would perchance even save modern civilisation from total collapse and destruction under the pressure of a gross and greedy industrialism."¹

"...Aravinda was the leading spirit, the central figure, in the new journal (the Bande Mataram}. The opportunities that were denied him in the National College he found in the pages of the Bande Mataram, and from a tutor of a few hundred youths he thus became the teacher of a whole nation."²

Bal Gangadhar Tilak, one of the greatest Nationalist leaders, who knew Sri Aurobindo intimately and enjoyed his friendship and respectful confidence, wrote about him in some of his editorial comments in the-Keshari.³ We give here a free English rendering of some gleanings from them : "None is equal to Aravinda in self- sacrifice, knowledge and sincerity.... If one sees him, one won't think it was Aravinda... so weak of body and so simple in dress and bearing.... It is a dispensation of benign Providence that persons like Aravinda have been drawn to the national work.... His failure4 in the Indian Civil Service examination was a blessing in disguise.... His erudition, sdttwic temperament, religious mind, and self-sacrifice.... He writes from divine inspiration, sattwic intelligence, and unshakable determination...."

Lajpat Rai, who knew him, and met him in Calcutta, and also in some sessions of the Indian National Congress, speaks about him in his book, Young India: "...In intellectual acumen and in scholastic accomplishments, he is perhaps superior to Har Dayal, but above all, he is deeply religious and spiritual. He is a worshipper of Krishna and a high-souled Vedantist....His notions of life and morality are pre-eminently Hindu and he believes in the spiritual mission of his people...”

Henry W. Nevinson, an English M.P., who travelled in India with his eyes wide open, and his mind sympathetically attuned to the pulse of the new life which he witnessed all over India, had a talk with Sri Aurobindo in Calcutta, and saw him

¹ & ² Character Sketches by Bipin Chanra Pal.

³ A Marathi journal edited by B.G. Tilak.

4 He did not appear for the riding test, and, so, was disqualified.

en Europe comme l'enseignement moderne; c'est un idéal spirituel au plus haut degré. Son but est de réaliser la conscience de Dieu la plus élevée, la plus profonde... dans la vie extérieure et dans les conditions actuelles de la société humaine. S'il avait eu ses coudées franches au Collège National nouvellement fondé, cette institution aurait inauguré une page tout à fait nouvelle, non pas seulement dans l'histoire de l'éducation moderne dans l'Inde, mais, peut-être, dans le monde entier. Par la synthèse du réalisme de la culture moderne et de l'idéalisme de l'ancienne philosophie indienne, non seulement on rétablirait l'Inde dans sa position de guide de l'humanité qu'elle a perdue, mais, peut-être, arriverait-on même à sauver la civilisation moderne de la ruine et de la destruction totale dont elle est menacée sous les coups de l'industrialisme grossier et avide.

".. .Aravinda fut l'âme, le pivot du nouveau journal. Il trouva dans les pages du Bandé Mâtaram les occasions qui lui avaient été refusées au Collège National, et, de simple professeur d'une centaine de jeunes gens, il devint ainsi l'éducateur de la nation entière."¹

Bal Gangâdhar Tilak, un des plus grands chefs nationalistes, qui connaissait Sri Aurobindo particulièrement et avait le privilège de son amitié et de sa respectueuse confiance, fit mention de lui dans quelques-uns de ses articles de fond, dans le Késari². Nous donnons ci-dessous une traduction libre de certains passages tirés de ce journal : "Personne ne peut égaler Aravinda quand il s'agit de sacrifice de soi, de connaissance et de sincérité... A le voir on ne croirait point que c'est Aravinda... si faible de corps et si simple dans sa tenue et sa conduite.. .C'est par la grâce de la Providence bienveillante que des gens comme Aravinda ont été attirés vers l'œuvre nationale. Son échec à l'examen des Services Civils de l'Inde³ fut un bienfait insoupçonné... Son érudition, son tempérament sâttvique, son esprit religieux et son sacrifice de soi...

1 Character Sketches par Bipin Chandra Pal

2 Un journal marâthi dirigé par B.G.Tilak

3 Ne s'étant pas présenté à l'épreuve d'équitation, il fut disqualifié.

again at Surat during the famous session of the Indian National Congress. He writes in his book. The New Spirit in India : "He was a youngish man, I should think still under thirty. Intent dark eyes looked from his thin, clear-cut face with a gravity that seemed immovable, but the figure and bearing were those of an English graduate.... He regarded the Partition of Bengal as the greatest blessing that had ever happened to India. No other measure could have stirred national feeling so deeply or roused it so suddenly from the lethargy of previous years. 'Since 1830,' he said, 'each generation had reduced us more and more to the condition of sheep and fatted calves'. He lamented the long peace, leading to degeneracy and effeminate ways.... There is a religious tone, a spiritual elevation in such words, very characteristic of Aravinda Ghose himself... .Nationalism to him was far more than a political object or a means of material improvement. To him it was surrounded by a mist of glory.... Grave with intensity, careless of fate or opinion, and one of the silent men I have known, he was of the stuff that dreamers are made of, but dreamers who will act their dreams, indifferent to the means."

It is not necessary to multiply extracts like the above from the tributes showered upon Sri Aurobindo by all those great leaders of thought and action, who came in more or less close contact with him. It is quite evident from these that the one strain of his personality which had an immediate and universal appeal, the one common note in all the expressions of homage and respect, was the transparent spirituality of his nature, and his absolute, child-like reliance on God and His guidance. When such a person, spiritual, sincere, highly educated and intelligent, and irreproachably pure and steadfast in his feelings and will, embarks upon revolutionary politics, it would be stark folly to put it down to a reckless freak. There must have been sound reason behind, an imperative knowledge and inspiration, which it should be our endeavour to understand, as far as possible, with the help of his own statements. This will necessarily involve the question of violence vs non-violence, referred to above, which, in view of the latest developments in Indian politics, has assumed a surpassing importance. Unless

Il écrit sous l'inspiration divine, sous l'emprise de l'intelligence sâttvique et avec une détermination inébranlable... "

Lâjpat Raï, qui connaissait Sri Aurobindo pour l'avoir rencontré à Calcutta et également lors de certaines séances du Congrès National, parle de lui dans son livre Young India : "Du point de vue de la finesse intellectuelle et de la perfection scolastique, il est peut-être supérieur à Har Dayal; mais, surtout, il est profondément religieux et spirituel. C'est un adorateur de Krishna et un grand védantin... Sa conception de la vie et de la moralité est avant tout hindoue et il a foi dans la mission spirituelle de son peuple..."

Henri W. Nevinson, un parlementaire anglais qui avait voyagé dans l'Inde les yeux grands ouverts et avec un esprit sympathique envers la nouvelle vie qu'il voyait partout dans le pays, eut un entretien avec Sri Aurobindo à Calcutta et le rencontra de nouveau à Surat, lors de la fameuse session du Congrès National de l'Inde. Dans son livre New Spirit in India, il écrit de lui : "C'était un homme assez jeune, âgé de moins de trente ans à mon avis. De sa figure maigre et nettement dessinée, des yeux noirs regardaient, d'un air absorbé, avec une gravité paraissant immuable; sa tournure et ses manières étaient celles d'un bachelier anglais.. .Il considérait la division du Bengale comme le plus grand bienfait qui se soit jamais produit dans l'Inde. Aucune autre mesure n'aurait pu agiter si profondément le sentiment national, ni le réveiller si soudainement de la léthargie des années précédentes. "Depuis 1830', dit-il, "chaque génération nous a réduit, de plus en plus, à la condition de brebis ou de veaux à l'engrais.' Il déplora la longue période de paix conduisant à la dégénérescence et à des manières efféminées. Il y avait dans ces paroles un ton religieux et une élévation spirituelle, attitude particulière à Aravinda Ghose... Le nationalisme était pour lui beaucoup plus qu'un but politique ou un moyen de progrès matériel. Son nationalisme était entouré d'un halo de gloire. Intensément grave, ne faisant cas ni du destin ni de l'opinion, et un des hommes les plus silencieux que j'aie rencontrés, il était du bois dont on fait les visionnaires, mais des visionnaires qui mettront en pratique leur rêve sans se soucier des moyens."

this question is torn out of the ethico-religious nimbus with which it has been surrounded for over four decades, the confusion, which has crippled India's spiritual evolution and hindered her advance on the lines of her self-nature to her true destiny, cannot be dissipated. It is the key question of the hour, and it should be faced squarely, and with forthright candour and courage.

The first impression that Sri Aurobindo had on his tours in Bengal during the closing years of the last century, when he was serving in the Baroda State, was of the "prevailing mood of apathy and despair". Except for the anglomaniacs who peacocked about in borrowed feathers and tinkered at social reform, and the Congress Moderates with their goodly begging bowls, Bengal was sunk in tamas. It lay supine under the heels of the British Raj. Sri Aurobindo wanted to rouse it into activity, to infuse a new spirit and a new life into its torpid limbs, even as Swami Vivekananda had sought to do in his own way before him. Tamas had to be churned, the immobility of inertia had to be lashed into the storm and turmoil of passionate drives. Sri Aurobindo was aware of the immense potential of his country, and felt that, if rajas could be quickened and energised, and a burning love of the motherland inspired in the hearts of the youths, the nation would rise to its feet and march forward, not only to the conquest of freedom, but to the fulfilment of its great destiny. But political freedom was the immediate objective, and Sri Aurobindo believed that an organised insurrection and guerilla war might go a long way to realise it. He started with Bengal. He supplied the spark, the kindling, upheaving and galvanising force, which convulsed the frozen timidity and lethargy of long years of political serfdom, and prepared the human soil for the approaching hour of action. He worked at first in secret from Baroda. But when the hour of action arrived, when the Partition of Bengal shook up the whole nation, he plunged into the fray and led the fight for freedom. Passive resistance (we shall dwell upon it later) and active, defensive resistance, he inspired and organised both, and though he was not committed to nonviolence, in view of the prevailing circumstances in the country he leaned more upon the former. But he also gave a tremendous  

Point n'est nécessaire de citer d'autres extraits, dans le genre de ceux reproduits ci-dessus, et tirés des témoignages d'estime qu'ont fait pleuvoir sûr Sri Aurobindo tous les grands chefs de la pensée et de l'action qui ont été plus ou moins en rapport avec lui. Il est donc évident que la qualité inhérente à sa personnalité et frappant immédiatement tout le monde, le caractère commun de toutes ces expressions d'hommage et de respect, c'est une spiritualité transparente de la nature et une confiance absolue — confiance d'enfant presque — en Dieu et Sa direction. Lorsqu'une telle personne, spirituelle, sincère, intelligente et instruite au plus haut degré, irréprochablement pure, constante dans ses sentiments et ferme dans sa volonté, s'engage dans la politique révolutionnaire, ce serait de la folie pure que de considérer cela comme un caprice téméraire. Il doit y avoir une justification sérieuse, une connaissance certaine, une inspiration que nous devons nous efforcer de comprendre, autant que possible, à l'aide de ses propres déclarations. Cette tâche impliquera nécessairement l'examen de la question de violence et de non-violence dont il a été parlé plus haut, question de la plus haute importance, eu égard aux développements récents de la politique indienne. A moins de percer l'auréole religieuse et éthique dont cette question est entourée, depuis une quarantaine d'années, on ne pourra point sortir de la confusion qui a paralysé l'évolution spirituelle de l'Inde et arrêté son progrès vers sa destinée véritable, selon sa propre nature. C'est la question essentielle de l'heure actuelle, et il faudra y faire face carrément, honnêtement, courageusement.  

La première impression qu'emporta Sri Aurobindo de ses tournées au Bengale, pendant les dernières années du siècle écoulé, à l'époque où il était au service de l'État de Barodâ, fut "ce sentiment d'indifférence et d'accablement qui prédominait". Sauf en ce qui concernait les anglomanes qui se pavanaient, parés des plumes du paon, et se mêlaient de réformes sociales, et les congressistes modérés, avec leurs amples sébiles, le Bengale en général avait sombré dans le tamas. Il était inerte, sous la botte de l'impérialisme anglais. Sri Aurobindo voulut le remettre en activité, infuser un esprit nouveau et une nouvelle vie dans ses membres

fillip to the revolutionary movement. Under his inspiration, young boys threw themselves into the revolutionary work, not only with careless self-abandon, but with the surging delight of a deliberate self-sacrifice for the liberation of their motherland, the Mother of their passionate love and devotion. Gone was the chill darkness of stupefied slavery, and, in its place, came gleams of hope, ardours of enthusiasm, leaping flames of rebellious indignation, and the desperate courage that counts no cost too great to attempt and achieve. Indignation fed the fires of patriotism, and the newly, roused insurrectionary spirit fretted at the chains of slavery.

If we could transport ourselves into the context of the Partition days of Bengal, we would see how sudden and surprising an awakening was achieved in the name of Nationalism ! Without that awakening, that marvellous sowing of the seeds of patriotism, the subsequent political harvests in India would hardly have been possible.

Was the awakening and agitation confined to some patriotic intellectuals and the educated youths of the country ? But that is inevitable in the beginning of every revolutionary movement. It is the thinking section of the nation that responds first to new ideas and inspirations.

Did the movement lack proper organisation and cohesive force, and suffer from internal discord ? That, too, was inevitable in the trying circumstances of the hour. Brutal governmental repression,¹ persistent opposition from the vested interests in the country, inexperience and immaturity of the v/workers, crippling financial stringency, clash of emergent political ideas, and the general apathy of the mass mind — these were the heavy odds against which the infant insurrection had to struggle for survival. That it survived so long, in whatever form it may be, and achieved so much within so short a period witnesses to the immense vitality and vigour of the inspiration which had generated in it the first stirrings of life and given it the initial impulsion.

¹ "There is no surer method of goading a docile people into a state of dangerous despair than the kind of hectoring and repression he (Sir B. Fuller, the then Governor of Bengal) has been attempting." —G.K, Gokhale.

engourdis, comme le Swâmi Vivékânanda avait tâché de le faire, à sa propre façon, avant lui. Le tamas devait être secoué, l'inertie cinglée et transformée en tourbillons d'énergie passionnée. Sri Aurobindo se rendit compte des possibilités immenses du pays et sentit que si le rajas pouvait être ranimé et stimulé, et un amour ardent de la patrie inspiré dans le cœur de la jeunesse, la nation relevée avancerait non seulement vers la liberté, mais vers l'accomplissement de sa destinée grandiose. L'indépendance fut le but .immédiat; et Sri Aurobindo crut pouvoir y réussir au moyen d'une insurrection bien organisée et d'une guerre de guérilla. Il commença par le Bengale. Il fournit l'étincelle, le bois d'allumage, la force galvanisante qui bouleversa la timidité et la léthargie inerte de longues années d'esclavage politique, et prépara ainsi le terrain humain pour l'heure d'action qui approchait. Au début, il travailla en secret étant à Barodâ, ensuite, quand sonna l'heure de l'action, quand la division du Bengale bouleversa la nation entière, il descendit dans l'arène et mena la lutte pour la liberté. Il inspira et organisa à la fois la résistance passive (nous en parlerons plus tard) et la résistance active et défensive, et, bien qu'il ne se fût pas engagé à la non-violence, c'est vers la première méthode qu'il pencha en raison des circonstances actuelles du pays. Mais, en même temps, il donna une impulsion formidable au mouvement révolutionnaire. Sous son inspiration les jeunes gens se lancèrent dans l'activité insurrectionnelle, non pas seulement avec insouciance et esprit de renoncement, mais dans l'extase du sacrifice de soi intentionnel pour la libération de la patrie, la Mère, objet de leur amour passionné et de leur dévotion. L'obscurité froide de l'esclavage abrutissant fit place à un rayon d'espoir, à l'ardeur et à l'enthousiasme, aux flammes jaillissantes d'une indignation rebelle, et au courage héroïque pour lequel aucun sacrifice n'est trop grand dès qu'il s'agit de tenter et de réaliser. Le feu du patriotisme était nourri par l'indignation, et l'esprit d'insurrection réveillé récemment rongeait les chaînes de l'esclavage.

Si nous nous plaçons à l'époque de la division du Bengale, nous verrons quel changement soudain et surprenant fut réalisé au nom du nationalisme ! Sans cet éveil, cet ensemencement merveilleux

Did the revolutionary movement entail violence, bloodshed, imprisonment, suffering, and the sacrifice of some promising youthful lives ? But Sri Aurobindo knew well enough that that was the price the nation had to pay for wresting freedom from unwilling hands, for rekindling the Kshatriya spirit in itself, and for rising from the tamasic numbness into the swirl of rajasic passions on its way to the enlightened peace and mental poise of sattwa.¹ Sri Aurobindo did not grudge the price, even as Mazzini, the lover of God and humanity, had not, even as Rana Pratap and Joan of Arc had not grudged it in their times. He knew, that was the shortest and surest way to national awakening. He knew, besides, that the nation was not ready for completely eschewing violence. Rather, a drastic, cavalier repression of the all too natural feeling of violent indignation, he knew, would eventuate in explosive outbursts of the most disastrous kind. And so it did happen later. The savage orgies of reprisal—it matters little whether they were political or communal—were such outbursts, which drenched the country in blood² and left an ugly scar upon its fair name, and a paralysing legacy of fissured India and proliferating internal dissentions.

 ¹(a) "...What is called the resisting of evil is but a step on the way towards the manifestation of this highest power, viz., nonresistance. Before reaching the highest ideal, man's duty is to resist evil; let him work, let him fight, let him strike straight from the shoulder. Then only, when he has gained the power to resist, will non-resistance be a virtue."—Vivekananda.

(b) At Almora, Swami Vivekananda was asked by a rather gentle and meek person :

"What should one do against the tyranny of a strong man ?" Turning on him in surprised indignation, the Swamy replied : "Why, thrash the strong, of course ! You forget your own part in this karma. Yours is always the right to rebel." And Vivekananda was nothing if he was not, every inch of him, a spiritual man !

² The great leader, Gandhiji, at last disillusioned and distressed, admitted with his characteristic candour : "The attitude of violence, which we have secretly harboured, now recoils on us and makes us fly at each other's throats when the question of distribution of power arises.... Now that the burden of subjection is lifted, all the forces of evil have come to the surface."

To the stock argument that we have won our freedom by the power of non-violence, Vinoba Bhave retorts : "We say we attained independence through the way of peace, but it is only a partial truth. If it had been wholly true, then the whole nation would have experienced 'the power of peace'. There would have been faith in peace and our country would not have been reduced to the present miserable condition. We would not have

de germes de patriotisme et les succès politiques moissonnés par la suite n'auraient guère été possibles.

Cet éveil et cette agitation étaient peut-être limités à quelques intellectuels patriotes et à la jeunesse instruite du pays; une telle restriction est inévitable au commencement de tout mouvement révolutionnaire. C'est la section pensante de la nation qui s'ouvre aux idées et aux inspirations nouvelles.

D'autre part, l'organisation appropriée ainsi que la force de cohésion faisant défaut, le mouvement était l'objet de dissensions internes, obstacle également inévitable dans les circonstances difficiles du moment. La répression brutale du gouvernement¹, l'opposition persistante des intérêts établis, le manque d'expérience et de maturité des partisans, les difficultés financières insurmontables, le conflit entre les nouvelles idées politiques et l'apathie de la masse, voilà les forces importantes contre lesquelles l'insurrection naissante avait à lutter pour survivre. Qu'elle ait survécu si longtemps sous une forme quelconque, et réalisé tant et dans une période si courte, témoigne de la vitalité prodigieuse et de la vigueur de l'inspiration qui a donné à cette insurrection le premier souffle de vie et l'impulsion initiale.

Admettons que le mouvement révolutionnaire ait entraîné la violence, l'effusion de sang, l'emprisonnement, bien d'autres souffrances, et même le sacrifice de quelques jeunes vies pleines d'avenir. Mais Sri Aurobindo savait parfaitement que c'était là le prix que la nation devait payer pour arracher la liberté des mains peu disposées à l'accorder, pour rallumer l'esprit kshatriya et s'élever de l'engourdissement tâmasique au tourbillon des passions râjasiques, en route vers la paix illuminée et l'équilibre mental du satva.² Et ce prix Sri Aurobindo ne regrettait pas de le

1 "Il n'y a pas de méthode plus sûre de réduire un peuple à l'état de désespoir dangereux que ces intimidations et répressions auxquelles il (Sir B. Fuller, gouverneur du Bengale à l'époque) a recours." — G.K.Gokhalé.

2 (a) "Ce qu'on appelle résistance au mal n'est qu'une étape vers la manifestation de cette puissance la plus élevée, la non-résistance. Avant d'arriver à l'idéal le plus haut, le devoir de l'homme est de s'opposer au mal. Qu'il travaille, qu'il lutte, qu'il frappe directement. Quand il aura acquis le pouvoir de résister, et alors seulement, la non-résistance sera une vertu." — Vivékânanda

(b) A Almora la question suivante fut posée au Swâmi Vivékânanda par une personne douce et résignée : "Que doit-on faire contre la tyrannie d'un homme fort ?" Se tournant vers elle avec surprise et indignation, le Swâmi répondit : "Quelle question! sans doute il faut rosser le fort. Vous oubliez votre propre rôle dans ce Karma. Vous avez toujours le droit de vous révolter." Et Vivékânanda était bel et bien un homme spirituel.

We cannot do better than quote a few passages from what Sri Aurobindo wrote in 1907 on this question :

"When tamas, inertia, torpor has benumbed a nation, the strongest forms of rajas are necessary to break the spell; there is no form of rajas so strong as hatred. Through rajas we rise to sattwa, and for the Indian temperament the transition does not take long. Already the element of hatred is giving place to the clear conception of love for the Mother as the spring of our political actions." — The Morality of Boycott, an unpublished writing of Sri Aurobindo, seized by the Police and made an exhibit in the Alipore Conspiracy Case (May, 1908)

"A certain class of mind shrinks from aggressiveness as if it were sin. Their temperament forbids them to feel the delight of battle and they look on what they cannot understand as something monstrous and sinful. 'Heal hate by love', 'drive out injustice by justice', 'slay sin by righteousness' is their cry. Love is a sacred name, but it is easier to speak of love than to love. The love which drives out hate is a divine quality of which one man in a thousand is capable. A saint full of love for all mankind possesses it, a philanthropist consumed with a desire to heal the miseries of the race possesses it, but the mass of mankind does not and cannot rise to the height. Politics is concerned with masses of mankind and not with individuals.¹ To ask masses of mankind to act as saints, to rise to the height of divine love and practise it in relation to their adversaries or oppressors is to ignore human nature. It is to set premium on injustice and violence by paralysing the hand of the deliverer when raised to strike. The Gita is the best answer to those who shrink from battle as a sin, and aggression as a lowering of morality." — The Morality of Boycott, an unpublished writing

presented the sorry spectacle of being divided into many groups, parties and communities, who do not trust one another.... The way of peace we followed for the attainment of freedom was the peace of the helpless...."—Reproduced in Bhavan's Journal of Nov. 18, 1956.

¹ "Politics is a game of worldly people and not of Sadhus, and instead of the maxim akkodhena jine kodham (conquer anger by non-anger) as preached by Buddha, I prefer to rely on the maxim of Sri Krishna "ye yathā mām prapadyante tāmstathaiva bhajāmyaham” (as they approach me so do I respond). —Tilak (written to the editor of the Young India),

payer, comme à l'époque le doux Mazzini, l'admirateur de Dieu et de l'humanité, Rânâ Pratâp et Jeanne d'Arc n'avaient pas non plus hésité à le payer. Il fut persuadé que c'était là le chemin le plus court et le plus sûr pour arriver au réveil national. Il savait en outre que la nation n'était pas prête à renoncer complètement à la violence, et qu'une répression rigoureuse et énergique du sentiment très naturel d'indignation violente aboutirait à une explosion absolument désastreuse. Et c'est ce qui arriva plus tard. Les représailles sauvages — il importe peu qu'elles soient politiques ou religieuses — qui noyèrent le pays dans le sang¹, ternirent son bon renom et laissèrent le lourd héritage d'une Inde morcelée, de forces de violence, disruptive déchaînées et de corruption effrénée.²

On ne saurait mieux faire que reproduire quelques passages écrits à ce sujet par Sri Aurobindo lui-même, en 1907.

"Quand le tamas, l'inertie et la torpeur ont fini par engourdir une nation, les plus puissantes formes de rajas sont nécessaires pour sortir de ces maléfices, or, il n'y a pas de forme de rajas aussi intense que la haine. Par le rajas nous nous élevons au sattva et, pour le tempérament indien, cette transition n'est pas longue. Déjà le sentiment de haine fait place à la conception nette de

1 Le grand chef Gandhiji, enfin désillusionné et désolé, admit avec la franchise qui lui est caractéristique : "Le sentiment de violence que nous avons secrètement nourri,  revient sur nous et fait que nous nous sautons à la gorge les uns les autres, quand la question de partager le pouvoir se présente. Maintenant que le fardeau de l'esclavage est ôté, toutes les forces du mal sont montées à la surface."

2 A l'argument habituel attribuant l'acquisition de notre indépendance à la force de non-violence, Vinobâ Bhavé répond : "Nous prétendons avoir atteint l'indépendance par le chemin de la paix: mais c'est là une vérité partielle. Si cette assertion était tout à fait vraie, la nation entière aurait eu l'expérience de la puissance de la paix; nous aurions eu foi dans la paix et notre pays n'aurait pas été réduit à la condition misérable dans laquelle il gît actuellement; nous n'aurions pas présenté le triste spectacle d'une division en de nombreux groupes, partis et communautés, sans confiance mutuelle. Le chemin de la paix que nous avons suivi pour arriver à la liberté est celui de la paix du faible." (Reproduit du Bhavan's Journal du 18 novembre 1956)

of Sri Aurobindo seized by the Police and made an exhibit in the Alipore Conspiracy Case 1908.

"Hinduism recognises human nature and makes no such impossible demand. It sets one ideal for the saint, another for the man of action, a third for the trader, a fourth for the serf. To prescribe the same ideal for all is to bring about varnaśankara, the confusion of dudes.... Politics is the ideal of the Kshatriya, and the morality of the Kshatriya ought to govern our political actions. To impose in politics the Brahmanical duty of saintly sufferance is to preach varnaśankara. {ibid}

"The sword of the warrior is as necessary to the fulfilment of justice and righteousness as the holiness of the saint. Ramdas is not complete without Shivaji. To maintain justice and prevent the strong from despoiling and the weak from being oppressed is the function for which the Kshatriya was created. ¹ 'Therefore', says Sri Krishna in the Mahabharata, 'God created battle and armour, the sword, the bow and the dagger.' " {ibid}

Referring to the circumstances in which passive or nonviolent resistance fails, Sri Aurobindo says : "To shrink from bloodshed and violence under such circumstances is a weakness deserving as severe a rebuke as Sri Krishna addressed to Arjuna on the field of Kurukshetra. Liberty is the life-breath of a nation;

and when the life is attacked, when it is sought to suppress all chance of breathing by violent pressure, any and every means of self-preservation becomes right and justifiable²... just as it is lawful for a man who is being strangled to rid himself of the pressure on his throat by any means in his power. It is the nature of the pressure which determines the nature of the resistance.³

¹ "Even the greatest Rishis of old could not, when the Rakshasas were fierce and determined, keep up the sacrifice without calling in the bow of the Kshatriya. —Sri Aurobindo

² "Let it never be forgotten that as for God, so even for a Sadhu—a saintly man—the first religious duty is the overcoming of the wicked, if the salvation of the people requires it. For this overcoming, 'the reactional thrust' or 'responsive blow' is at times necessary." —Tilak

"You must hiss at wicked people. You must frighten them lest they should do you harm." —Sri Ramakrishna (from his story of the Brahmin and the Snake)

³ The Doctrine of Passive Resistance by Sri Aurobindo.—First published in the Bande Mataram in 1907.

l'amour pour la Mère comme mobile de notre action politique."¹

"L'agressivité répugne à certains esprits comme si cette tendance était un péché. Leur tempérament les empêche de goûter la joie de la bataille; et ils considèrent ce qu'ils ne peuvent pas comprendre comme un défaut monstrueux et coupable. "Subjuguez la haine par l'amour', ''mettez fin à l'injustice par la justice', 'étouffez le péché par la vertu', est leur cri. L'amour est un mot sacré, mais il est plus facile de parler de l'amour que d'aimer. L'amour qui supprime la haine est une qualité divine dont un homme sur mille est capable. Un saint plein d'amour pour toute l'humanité peut avoir une telle qualité; un philanthrope brûlant du désir de mettre fin à toutes les souffrances de la race peut la posséder; mais la masse de F'humanité ne s'élève pas, ne peut pas s'élever, à cette hauteur. En politique il s'agit de masses d'hommes et non de quelques individus.² Demander aux masses de se comporter comme des saints, d'atteindre la hauteur de l'amour divin, et de mettre cette vertu en pratique dans leurs rapports avec leurs adversaires ou leurs oppresseurs, c'est ignorer la nature humaine, c'est encourager l'injustice et la violence, en paralysant la main libératrice qui s'apprête à frapper. La Guîtâ est la réponse la meilleure à ceux qui reculent devant la bataille considérée comme un péché et envisagent l'agression comme une atteinte à la moralité.

"L'hindouisme tient compte de la nature humaine et n'exige pas de pareilles conditions impossibles. Il fixe un idéal pour le saint, un autre pour l'homme d'action, un troisième pour le marchand et un quatrième pour le serf. Prescrire le même idéal pour tous, c'est créer le conflit des devoirs (varnasankara)... La politique étant l'idéal du kshatriya, les actions politiques doivent être dirigées d'après la moralité du kshatriya. Imposer dans la politique les devoirs brahmaniques de sainte tolérance, c'est prêcher le varnasankara.

1 The Morality of Boycott, écrit inédit de Sri Aurobindo saisi par la police et produit comme pièce à conviction dans l'affaire de la conspiration d'Alipore. (May 1908)

2 "La politique est l'affaire des hommes ordinaires et non celle des sâdhous, et au lieu du dicton akrodhena jine krodham (conquiers la colère par la non-colère) je préfère adopter la maxime ye yathā mām prapadyante tāmstathaiva bhajāmyaham (je réponds du tac au tac)."—Tilak (écrit à l'éditeur de Young India)

Enlarging upon the necessary evil of war and aggression¹, so long as man in the mass is what he is, Sri Aurobindo writes in his Essays on the Gita :

"War and destruction are not only a universal principle of our life here in its purely material aspects, but also of our mental and moral existence. It is self-evident that in the actual life of man intellectual, social, political, moral, we can make no real step forward without a struggle, a battle between what exists and lives and what seeks to exist and live, and between all that stands behind either. It is impossible, at least as men and things are, to advance, to grow, to fulfil and still to observe really and utterly that principle of harmlessness which is yet placed before us as the highest and best law of conduct. We will use only soul- force and never destroy by war or any even defensive employment of physical violence ? Good, though until soul-force is effective, the Asuric force in man and nations tramples down, breaks, slaughters, burns, pollutes, as we see it doing today, but then at its ease and unhindered, and you have perhaps caused as much destruction of life by your abstinence as others by resort to violence; still you have set up an ideal which may some day and at any rate ought to lead up to better things. But even soul-force, when it is effective, destroys. Only those who have used it with eyes open, know how much more terrible and destructive it is than the sword and the cannon, and only those who do not limit their view to the act and its immediate results, can see how tremendous are its after- effects, how much is eventually destroyed and with that much all the life that depended on it and fed upon it. Evil cannot perish without the destruction of much that lives by the evil, and it is no less destruction even if we personally are saved the pain of a sensational act of violence.

"Moreover, every time we use soul-force we raise a great force of Karma against our adversary, the after-movements of which we have no power to control. Vasishtha uses soul-force against the military violence of Viswamitra and armies of Huns

 ¹"Aggression is unjust only when unprovoked; violence, unrighteous when used wantonly or for unrighteous ends."—Sri Aurobindo.  

and Shakas and Pallavas hurl themselves on the aggressor. The very quiescence and passivity of the spiritual man under violence and aggression awakens the tremendous forces of the world to a retributive action; and it may even be more merciful to stay in their path, though by force, those who represent evil than to allow them to trample on until they call down on themselves a worse destruction than we would ever think of inflicting. It is not enough that our own hands should remain clean and our souls unstained for the law of strife and destruction to die out of the world; that which is its root must first disappear out of humanity.... So far as the problem of the individual's action goes, his abstention from strife and its inevitable concomitant destruction in their more gross and physical form may help his own moral being, but it leaves the Slayer of creatures unabolished."¹

"A day may come, must surely come, we will say, when humanity will be ready spiritually, morally, socially for the reign of universal peace, meanwhile the aspect of battle and the nature and function of man as a fighter have to be accepted and accounted for by any practical philosophy and religion."²

If we disabuse our minds of our shallow ethical prepossessions, and ponder deeply and dispassionately on the spiritual truth of the words quoted above, much of the confusion of our thoughts, particularly of our political thought, will vanish for ever, and we shall be able to march forward to our national destiny³ with surer steps, and by the deathless light of our spiritual culture.

(To be continued)

¹ Essays on the Gita by Sri Aurobindo, Chapter V.

² Essays on the Gita by Sri Aurobindo, Chapter VI.

³  "...the function of India is to supply the world with a perennial source of light and renovation. Whenever the first play of energy is exhausted and earth grows old and weary, full of materialism, racked with problems she cannot solve, the function of India is to restore the youth to mankind and assure it of immortality. She sends forth a light from her bosom which floods the earth and the heavens, and mankind bathes in it like St. George in the well of life, and recovers hope and vitality for its long pilgrimage. Such a time is now at hand. The world needs India..." —Sri Aurobindo : Bande Mataram Weekly, May 3, 1908.

"...One vision I see clear as life before me, that the ancient Mother has awakened once more."—Vivekananda.

Si nous débarrassons notre esprit de ses illusions et de ses préjugés éthiques futiles, et méditons profondément et sans parti pris sur la vérité spirituelle des paroles citées ci-dessus, la majeure partie de la confusion de nos idées, surtout celle de nos idées politiques, disparaîtra pour toujours et nous serons à même de marcher vers notre destinée nationale,³ d'un pas plus sûr et à la lumière éternelle de notre culture spirituelle.

(à suivre)

1 Essays on the Gita, par Sri Aurobindo, Chap. V

2 ibid., Chap. VI

3 "Le rôle de l'Inde est de fournir au monde une source perpétuelle de lumière et de pouvoir de régénération. Toutes les fois que la première source d'énergie étant épuisée la terre tombe dans la vieillesse et la lassitude, qu'elle s'enfonce dans le matérialisme et languit, tourmentée par des problèmes insolubles, le rôle de l'Inde est de rendre à l'humanité sa jeunesse et d'assurer son immortalité. Elle émet de son sein une lumière qui inonde la terre et le ciel, et l'humanité s'y baigne comme saint George dans la source de vie, et y recouvre l'espérance et la vitalité nécessaires pour son long pèlerinage. Telle est l'époque actuelle; le monde a besoin de l'Inde." — Sri Aurobindo, Bandé Mâtaram du 3 mai 1908

"...Une vision qui est pour moi claire comme la réalité, c'est que la Mère antique s'est réveillée encore une fois."—Vivékânanda

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Tant que l'ego est là, on ne peut pas aimer.

Il n'y a que l'Amour qui puisse aimer, et il n'y a que l'Amour qui puisse vaincre l'ego.

So long as the ego is there, one cannot love.

Love alone can love. Love alone can conquer the ego.  

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