Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Février  1962

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

                                                                           "All Life is Yoga”

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER VII

THE RELEASE FROM SUBJECTION TO THE BODY

OUR first step in this path of knowledge, having once determined in our intellect that what seems is not the Truth, that the self is not the body or life or mind, since these are only its forms, must be to set right our mind in its practical relation with the life and the body so that it may arrive at its own right relation with the Self. This it is easiest to do by a device with which we are already familiar, since it played a great part in our view of the Yoga of Works, it is to create a separation between the Prakriti and the Purusha. The Purusha, the soul that knows and commands has got himself involved in the workings of his executive conscious force, so that he mistakes this physical working of it which we call the body for himself; he forgets his own nature as the soul that knows and commands, he believes his mind and soul to be subject to the law and working of the body; he forgets that he is so much else besides that is greater than the physical form; he forgets that the mind is really greater than Matter and ought not to submit to its obscurations, reactions, habit of inertia, habit of incapacity; he forgets that he is more even than the mind, a Power which can raise the mental being above itself; that he is the Master, the Transcendent and it is not fit the Master should be enslaved to his own workings, the Transcendent imprisoned in a form which exists  

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE VII

 LA LIBÉRATION DE LA SERVITUDE DU CORPS

UNE fois que nous avons reconnu dans notre intellect que les apparences ne sont pas la Vérité, que le moi n'est pas le corps, ni la vie, ni le mental, puisque ceux-ci sont seulement des formes du moi, notre premier pas sur la voie de la connaissance doit donc être de rectifier les relations pratiques de notre mental avec la vie et le corps, afin qu'il puisse arriver à une relation vraie avec le Moi. Le moyen le plus simple est d'user d'un procédé qui nous est déjà familier, puisqu'il a joué un grand rôle dans notre étude du Yoga des Œuvres; c'est de créer une séparation entre la Prakriti et le Pourousha. Le Pourousha ou âme, qui sait et qui commande, s'est trouvé pris dans les œuvres de sa force exécutive consciente, si bien qu'il s'identifie faussement à l'opération physique de cette force, que nous appelons le corps; il oublie sa propre nature d'âme qui sait et qui commande; il croit que son mental et son âme sont soumis à la loi et au fonctionnement du corps, il oublie qu'il est bien autre chose encore et tellement plus grand que la forme physique; il oublie que le mental est vraiment plus grand que la matière et ne devrait pas se soumettre à ses obscurcissements, ses réactions, ses habitudes d'inertie et ses habitudes d'incapacité; il oublie qu'il est plus grand même que le mental, qu'il est un Pouvoir capable de soulever l'être mental au-dessus

only, as a trifle in its own being. All this forgetfulness has to be cured by the Purusha remembering his own true nature and first by his remembering that the body is only a working and only one working of Prakriti.

     We say then to the mind "This is a working of Prakriti, this is neither thyself; nor myself; stand back from it." We shall find, if we try, that the mind has this power of detachment and can stand back from the body not only in idea, but in act and as it were physically or rather vitally. This detachment of the mind must be strengthened by a certain attitude of indifference to the things of the body; we must not care essentially about its sleep or its waking, its movement or its rest, its pain or its pleasure, its health or ill-health, its vigour or its fatigue, its comfort or its discomfort, or what it eats or drinks. This does not mean that we shall not keep the body in right order so far as we can; we have not to fall into violent asceticisms or a positive neglect of the physical frame. But we have not either to be affected in mind by hunger or thirst or discomfort or ill-health or attach the importance which the physical and vital man attaches to the things of the body, or indeed any but a quite subordinate and purely instrumental importance. Nor must this instrumental importance be allowed to assume the proportions of a necessity; we must not for instance imagine that the purity of the mind depends on the things we eat or drink, although during a certain stage restrictions in eating and drinking are useful to our inner progress; nor on the other hand must we continue to think that the dependence of the mind or even of the life on food and drink is anything more than a habit, a customary relation which Nature has set up between these principles. As a matter of fact the food we take can be reduced by contrary habit and new relation to a minimum without the mental or vital vigour being in any way reduced; even on the contrary with a judicious development they can be trained to a greater potentiality of vigour by learning to rely on the secret fountains of mental and vital energy with which they are connected more than upon the minor aid of physical aliments. This aspect of self-discipline is however more important in the Yoga of self-perfection than here; for our present

de lui-même; qu'il est le Maître, le Transcendant, et qu'il n'est pas convenable pour le Maître d'être l'esclave de ses propres œuvres, pour le Transcendant d'être emprisonné dans une forme qui n'est qu'une vétille au sein de son être. Tous ces oublis doivent être guéris par le Pourousha, qui doit se souvenir de sa propre nature, et tout d'abord se souvenir que le corps n'est qu'une des opérations de Prakriti.

Nous disons donc au mental : "Ce corps est une opération de Prakriti, ce n'est ni toi-même-ni moi-même, détache-toi de cela." Si nous essayons, nous nous apercevrons que le mental a un pouvoir de détachement, qu'il peut se retirer du corps, non seulement en idée mais en acte, physiquement pour ainsi dire, ou plutôt vitalement.1 Ce détachement mental doit être renforcé par une certaine attitude d'indifférence vis-à-vis des choses du corps, nous ne devons pas accorder une importance essentielle à son sommeil ou à sa veille, à son mouvement ou à son repos, à sa douleur ou à son plaisir, à sa bonne ou à sa mauvaise santé, à sa vigueur ou à sa fatigue, à son confort ou son inconfort, à ce qu'il mange ou ce qu'il boit. Cela ne veut pas dire que nous ne garderons pas le corps en bon état autant que nous le pouvons; nous ne devons pas tomber dans un ascétisme violent ni dans une négligence positive de la forme physique. Mais nous ne devons pas non plus être affectés mentalement par la faim ou la soif, le manque de confort ou la mauvaise santé, ni attacher aux choses du corps l'importance que l'homme physique et vital y attache, ou, en tout cas, n'y accorder qu'une importance tout à fait secondaire et purement instrumentale. Il ne faut pas aussi laisser cette importance instrumentale assumer les proportions d'une nécessité; par exemple, nous ne devons pas nous imaginer que la pureté du mental dépend des choses que nous mangeons ou buvons, bien que, à un certain stade, des restrictions de nourriture et de boisson soient utiles à notre progrès intérieur; d'autre part, nous ne devons pas continuer de croire que dépendre mentalement ou même vitalement de la nourriture, soit autre chose qu'une habitude, ou une relation coutumière que la Nature a établie entre ces principes. En fait, la nourriture que nous prenons peut être réduite à un minimum par une habitude contraire,

purpose the important point is the renunciation by the mind of attachment to or dependence on the things of the body.

     Thus disciplined the mind will gradually team to take up towards the body the true attitude of the Purusha. First of all, it will know the mental Purusha as the upholder of the body and not in any way the body itself; for it is quite other than the physical existence which it upholds by the mind through the agency of the vital force. This will come to be so much the normal attitude of the whole being to the physical frame that the latter will feel to us as if something external and detachable like the dress we wear or an instrument we happen to be carrying in our hand. We may even come to feel that the body is in a certain sense non-existent except as a sort of partial expression of our vital force and of our mentality. These experiences are signs that the mind is coming to aright poise regarding the body, that it is exchanging the false viewpoint of the mentality obsessed and captured by physical sensation for the viewpoint of the true truth of things.

     Secondly, with regard to the movements and experiences of the body, the mind will come to know the Purusha seated within it as, first, the witness or observer of the movements and, secondly, the knower or perceiver of the experiences. It will cease to consider in thought or feel in sensation these movements and experiences as its own but rather consider and feel them as not its own, as operations of Nature governed by the qualities of Nature and their interaction upon each other. This detachment can be made so normal and carried so far that there will be a kind of division between the mind and the body and the former will observe and experience the hunger, thirst, pain, fatigue, depression, etc. of the physical being as if they were experiences of some other person with whom it has so close a rapport as to be aware of all that is going on within him. This division is a great means, a great step towards mastery; for the mind comes to observe these things first without being overpowered and finally without being at all affected by them, dispassionately, with clear understanding but with perfect detachment. This is the initial liberation of the mental being from  

ou par une nouvelle relation, sans que la vigueur mentale ou vitale en soit d'aucune façon réduite, au contraire, on peut même, par un développement judicieux, entraîner le mental et le vital à trouver un potentiel de vigueur plus grand en faisant appel aux fontaines secrètes d'énergie mentale et vitale avec lesquelles ils sont en rapport, au lieu de s'en remettre à l'aide mineure que donnent les aliments physiques. Quoi qu'il en soit, cet aspect de la discipline de soi est plus à sa place dans le yoga de la perfection de soi qu'ici, pour notre dessein actuel, le point important est que le mental renonce à s'attacher aux choses du corps et à dépendre d'elles.  

Ainsi discipliné, le mental apprendra graduellement à prendre l'attitude vraie vis-à-vis du corps, c'est-à-dire l'attitude du Pourousha Tout d'abord, il saura que le Pourousha mental est le soutien du corps et non le corps lui-même, d'aucune manière; car le Pourousha est tout différent de l'existence physique qu'il soutient par le mental à travers les activités de la force vitale. Cette attitude vraie finira par devenir tellement normale pour l'être tout entier, que nous en viendrons à sentir ce corps comme quelque chose d'extérieur et de détachable, tel le costume que nous portons ou l'instrument que nous tenons à la main. Nous pouvons même en venir à sentir que le corps est inexistant, en un sens, ou qu'il n'a d'existence que comme une sorte d'expression partielle de notre force vitale et de notre mentalité. Ces expériences sont le signe que le mental arrive à une attitude correcte vis-à-vis du corps, qu'il change son point de vue faux, sa mentalité obsédée et capturée par les sensations physiques, pour le point de vue de la  vraie vérité des choses.

Deuxièmement, le mental finira par voir, pour ce qui est des mouvements et des expériences du corps, que le Pourousha au-dedans de nous est, d'abord, le témoin et l'observateur des mouvements, et, ensuite, celui qui connaît ou perçoit les expériences. Il cessera de considérer dans sa pensée et de sentir dans ses sensations, que ces mouvements ou ces expériences sont siens; il les considérera et les sentira plutôt comme n'étant pas siens, comme étant des opérations de la Nature, gouvernées par les qualités

servitude to the body, for by right knowledge put steadily into practice liberation comes inevitably.

     Finally, the mind will come to know the Purusha in the mind as the master of Nature whose sanction is necessary to her movements. It will find that as the giver of the sanction he can withdraw the original fiat from the previous habits of Nature and that eventually the habit will cease or change in the direction indicated by the will of the Purusha; not at once, for the old sanction persists as an obstinate consequence of the past Karma of Nature until that is exhausted, and a good deal also depends on the force of the habit and the idea of fundamental necessity which the mind had previously attached to it; but if it is not one of the fundamental habits Nature has established for the relation of the mind, life and body and if the old sanction is not renewed by the mind or the habit willingly indulged, then eventually the change will come. Even the habit of hunger and thirst can be minimised, inhibited, put away; the habit of disease can be similarly minimised and gradually eliminated and in the meantime the power of the mind to set right the disorders of the body whether by conscious manipulation of vital force or by simple mental fiat will immensely increase. By a similar process the habit by which the bodily nature associates certain forms and degrees of activity with strain, fatigue, incapacity can be rectified and the power, freedom, swift-ness, effectiveness of the work whether physical or mental which can be done with this bodily instrument marvelously increased, doubled, tripled, decupled.

     This side of the method belongs properly to the Yoga of self-perfection; but it is as well to speak briefly of these things here both because we thereby lay a basis for what we shall have to say of self-perfection, which is a part of the integral Yoga, and because we have to correct the false notions popularised by materialistic Science. According to this Science the normal mental and physical states and the relations between mind and body actually established by our past evolution are the right, natural and healthy conditions and anything other, anything opposite to them is either morbid and wrong or a hallucination, self-deception and insanity. Needless 

de la Nature et leur action réciproque. Ce détachement peut devenir si normal et être poussé si loin qu'il se produira une sorte de division entre le corps et le mental, ce dernier observant et sentant la faim, la soif, la douleur, la fatigue, la dépression, etc., de l'être physique comme si elles étaient les expériences d'une autre personne, avec laquelle il a un rapport si étroit qu'il perçoit tout ce qui se passe en elle. Cette division est un grand moyen, un grand pas vers la maîtrise; car le mental finit par observer les choses sans être dominé par elles, d'abord, et finalement sans en être le moins du monde affecté, calmement, avec une claire compréhension, mais aussi un parfait détachement. C'est la libération initiale de l'être mental et de son asservissement au corps, car si l'on met régulièrement en pratique une connaissance correcte, la libération suit inévitablement,,

Finalement, le mental en viendra à connaître que le Pourousha du mental est le maître de la Nature et que sa sanction est nécessaire aux mouvements de la Nature. Il découvrira qu'en tant que donneur de sanction, le Pourousha peut rétracter le fiât originel qu'il avait donné aux anciennes habitudes de la Nature et que, finalement, l'habitude cessera ou changera dans la direction indiquée par la volonté du Pourousha. Peut-être pas immédiatement, car les conséquences de l'ancienne sanction persistent avec toute l'obstination du Karma passé de la Nature, jusqu'à ce que celui-ci soit finalement épuisé; cela dépend aussi beaucoup de la force de l'habitude et de l'idée de nécessité fondamentale que le mental y avait auparavant attachée. Mais si ce n'est pas l'une de ces habitudes fondamentales que la Nature a établies pour les relations du mental, de la vie et du corps, et si l'ancienne sanction n'est pas renouvelée par le mental ou que l'habitude n'est pas volontairement encouragée, alors, finalement, le changement se produira. Même l'habitude de la faim et de la soif peut être diminuée, paralysée, écartée; l'habitude de la maladie, de même, peut être diminuée et graduellement éliminée, et, en tout cas, le pouvoir du mental augmentera considérablement quand il voudra rectifier les désordres du corps soit par une manipulation consciente de la force vitale, soit par un simple fiât mental. Par un procédé similaire,

to say, this conservative principle is entirely ignored by Science itself when it so diligently and successfully improves on the normal operations of physical Nature for the greater mastery of Nature by man. Suffice it to say here once for all that a change of mental and physical state and of relations between the mind and body which increases the purity and freedom of the being, brings a clear joy and peace and multiplies the power of the mind over itself and over the physical functions, brings about in a word man's greater mastery of his own nature, is obviously not morbid and cannot be considered a hallucination or self-deception since its effects are patent and positive. In fact, it is simply a willed advance of Nature in her evolution of the individual, an evolution which she will carry out in any case but in which she chooses to utilise the human will as her chief agent, because her essential aim is to lead the Purusha to conscious mastery over herself.

     This being said, we must add that in the movement of the path of knowledge perfection of the mind and body are no consideration at all or only secondary considerations. The only thing necessary is to rise out of Nature to the Self by either the most swift or the most thorough and effective method possible; and the method we are describing, though not the swiftest, is the most thorough-going in its effectivity. And here there arises the question of physical action or inaction. It is ordinarily considered that the Yogin should draw away from action as much as possible and especially that too much action is a hindrance because it draws off the energies outward. To a certain extent this is true, and we must note farther that when the mental Purusha takes up the attitude of mere witness and observer, a tendency to silence, solitude, physical calm and bodily inaction grows upon the being. So long as this is not associated with inertia, incapacity or un-willingness to act, in a word, with the growth of the tamasic quality, all this is to the good. The power to do nothing, which is quite different from indolence, incapacity or aversion to action and attachment to inaction, is a great power and a great mastery; the power to rest absolutely from action is as necessary for the Jnana-yogin as the power to cease absolutely from thought, as the power

on peut rectifier l'habitude qui fait que la nature corporelle associe certaines formes ou certains degrés d'activité à une tension, une fatigue, une incapacité; et le pouvoir, la liberté, la rapidité, l'efficacité du travail physique ou mental que l'on peut obtenir de cet instrument corporel, peuvent être merveilleusement augmentés —doublés, triplés, décuplés.

Cet aspect de la méthode relève plutôt, à proprement parler, du yoga de la perfection de soi; mais il est bon d'y faire brièvement allusion ici, d'une part parce que nous établissons ainsi la base de ce que nous aurons à dire à propos de la perfection de soi, qui fait partie du yoga intégral, et, d'autre part, parce qu'il est nécessaire de corriger les notions fausses que la science matérialiste n'a que trop popularisées. D'après cette science, l'état mental et physique normal et les relations entre le mental et le corps, telles qu'elles sont actuellement établies par notre évolution passée, sont les conditions vraies, naturelles et saines, et tout le reste, tout ce qui est contraire à ces conditions, est morbide et faux, ou une hallucination, une illusion trompeuse et une insanité. Inutile de dire que la science elle-même ne tient aucun compte de ce principe conservateur quand elle s'applique, avec diligence et succès, à améliorer les opérations normales de la Nature physique pour la plus grande maîtrise de la Nature par l'homme. Qu'il suffise de dire ici, une fois pour toutes, qu'un changement dans l'état mental et physique et dans les relations du mental et du corps, qui augmente la pureté et la liberté de l'être, qui apporte une joie et une paix claires, et multiplie le pouvoir du mental sur lui-même et sur les fonctions physiques, bref, qui donne à l'homme une plus grande maîtrise de sa propre nature, n'est évidemment pas morbide et ne peut pas être considéré comme une hallucination ou comme une illusion trompeuse puisque ses effets sont patents et positifs. En fait, il s'agit là simplement d'un progrès délibéré de la Nature dans son évolution individuelle, une évolution qu'elle accomplira en tout cas, mais où elle choisit d'utiliser la volonté humaine comme agent principal, parce que son but essentiel est de mener le Pourousha à la maîtrise consciente de la Nature.

Ceci dit, il faut ajouter que pour la voie de la connaissance

to remain indefinitely in sheer solitude and silence and as the power of immovable calm. Whoever is not willing to embrace these states is not yet fit for the path that leads towards the highest knowledge; whoever is unable to draw towards them, is as yet unfit for its acquisition.

     At the same time it must be added that the power is enough; the abstention from all physical action is not indispensable, the aversion to action mental or corporeal is not desirable. The seeker of the integral state of knowledge must be free from attachment to action and equally free from attachment to inaction. Especially must any tendency to mere inertia of mind or vitality or body be surmounted, and if that habit is found growing on the nature, the will of the Purusha must be used to dismiss it. Eventually, a state arrives when the life and the body perform as mere instruments the will of the Purusha in the mind without any strain or attachment, without their putting themselves into the action with that inferior, eager and often feverish energy which is the nature of their ordinary working; they come to work as forces of Nature work without the fret and toil and reaction characteristic of life in the body when it is not yet master of the physical. When we attain to this perfection, then. action and inaction be come immaterial, since neither interferes with the freedom of the soul or draws it away from its urge towards the Self or its poise in the Self. But this state of perfection arrives later in the Yoga and till then the law of moderation laid down by the Gita is the best for us; too much mental or physical action then is not good since excess draws away too much energy and reacts unfavourably upon the spiritual condition; too little also is not good since defect leads to a habit of inaction and even to an incapacity which has afterwards to be surmounted with difficulty. Still, periods of absolute calm, solitude and cessation from works are highly desirable and should be secured as often as possible for that recession of the soul into itself which is indispensable to knowledge.

     While dealing thus with the body we have necessarily to deal also with the Prana or life-energy. For practical purposes we have to make a distinction between the life-energy as it acts in the body,  

proprement dite, la perfection du mental et du corps n'entre pas en jeu, ou n'y entre qu'accessoirement. La seule chose nécessaire est de sortir de la Nature et de s'élever jusqu'au Moi par les moyens les plus rapides ou les méthodes les plus radicales et les plus efficaces qui soient, et la méthode que nous décrivons, bien qu'elle ne soit pas la plus rapide, est d'une efficacité tout à fait radicale. Mais ici se pose la question de l'action physique ou de l'inaction physique. Généralement, on considère que le yoguî doit se retirer de l'action autant que possible et, surtout, que trop d'activité est un empêchement, parce que cela tire les énergies au dehors. Jusqu'à un certain point, c'est vrai; nous devons noter, en outre, que lorsque le Pourousha mental s'en tient exclusivement au rôle de témoin et d'observateur, on voit grandir dans l'être une certaine tendance au silence, à la solitude, au calme physique et à l'inaction corporelle. Tout est pour le mieux cependant, tant que cela ne s'accompagne pas d'inertie, d'incapacité ou de répugnance à l'action; en un mot, tant que ne se développe pas un état tâmasique. Le pouvoir de ne rien faire — qui est très différent de l'indolence ou de l'incapacité d'agir, ou de l'aversion pour l'action et de l'attachement à l'inaction — est un grand pouvoir et une grande maîtrise; le pouvoir de s'arrêter absolument d'agir est aussi nécessaire au jnânayoguî que le pouvoir de cesser absolument de penser, que le pouvoir de rester indéfiniment dans une solitude et un silence complets, ou que le pouvoir de garder un calme immuable. Quiconque n'est pas prêt à embrasser ces états, n'est pas prêt non plus pour le chemin qui mène à la connaissance suprême; quiconque n'est pas capable de les aborder, n'est pas encore apte à l'acquisition suprême.

Ajoutons, toutefois, qu'il suffit d'en avoir le pouvoir; l'abstention de toute action physique n'est pas indispensable, l'aversion pour l'activité mentale ou corporelle n'est pas désirable. Le chercheur de l'état de connaissance intégrale doit être à la fois libre de de l'attachement à l'action et libre de l'attachement à l'inaction. Surtout, il faut surmonter toute tendance à l'inertie mentale, vitale ou corporelle; et si l'on s'aperçoit que cette habitude augmente dans la nature, il faut se servir de la volonté du Pourousha pour la

the physical Prana, and the life-energy as it acts in support of the mental activities, the psychical Prana. For we lead always a double life, mental and physical, and the same life-energy acts differently and assumes a different aspect according as it lends itself to one or the other. In the body it produces those reactions of hunger, thirst, fatigue, health, disease, physical vigour, etc. which are the vital experiences of the physical frame. For the gross body of man is not like the stone or the earth; it is a combination of two sheaths, the vital and the "food" sheath and its life is a constant interaction of these two. Still the life-energy and the physical frame are two different things and in the withdrawal of the mind from the absorbing sense of the body we become increasingly sensible of the Prana and its action in the corporeal instrument and can observe and more and more control its operations. Practically, in drawing back from the body we draw back from the physical life-energy also, even while we distinguish the two and feel the latter nearer to us than the mere physical instrument. The entire conquest of the body comes in fact by the conquest of the physical life-energy.

     Along with the attachment to the body and its works the attachment to life in the body is overcome. For when we feel the physical being to be not ourselves, but only a dress or an instrument, the repulsion to the death of the body which is so strong and vehement an instinct of the vital man must necessarily weaken and can be thrown away. Thrown away it must be and entirely. The fear of death and the aversion to bodily cessation are the stigma left by his animal origin on the human being. That brand must be utterly effaced.  

chasser. Finalement, on arrive à un état où la vie et le corps accomplissent, comme de simples instruments, la volonté du Pourousha mental, sans aucune tension ou aucun attachement, sans se jeter dans l'action avec cette énergie inférieure, anxieuse et souvent fiévreuse, qui leur est naturelle de par leur fonctionnement ordinaire; ils finissent par travailler comme travaillent les forces de la Nature, sans agitation, sans fatigue et sans toutes les réactions caractéristiques de la vie dans le corps quand elle n'est pas encore maîtresse du physique. Quand on parvient à cette perfection, agir ou ne pas agir n'a plus d'importance, puisque ni l'action ni l'inaction ne gênent la liberté de l'âme ou ne la détournent de son élan vers le Moi ou de son équilibre dans le Moi. Mais cet état de perfection n'arrive que plus tard dans le yoga, et, jusque-là, la loi de la modération préconisée par la Guîtâ est la meilleure pour nous; trop d'activité mentale ou physique n'est donc pas bon, puisque l'excès détourne trop d'énergie et réagit défavorablement sur la condition spirituelle; trop peu d'activité aussi n'est pas bon, puisque l'insuffisance conduit à une habitude d'inaction et même à une incapacité, que l'on a beaucoup de difficulté, ensuite, à surmonter. Pourtant, des périodes de calme absolu, de solitude et d'interruption de tout travail, sont hautement recommandables et il faut se les ménager aussi souvent que possible pour que l'âme puisse se retirer en elle-même; ces retraites sont indispensables à la connaissance.

Puisque nous parlons du corps, nous devons aussi, nécessairement, parler du prâna ou énergie de vie. A toutes fins pratiques, il faut faire une distinction entre l'énergie de vie telle qu'elle agit dans le corps, ou prâna physique, et l'énergie de vie telle qu'elle agit pour soutenir les activités mentales, ou prâna psychique. En effet, nous menons toujours une double vie, mentale et physique, et la même énergie de vie agit différemment et assume un aspect différent suivant qu'elle se prête à l'une ou à l'autre. Dans le corps, c'est elle qui produit les réactions de faim, de soif, de fatigue, de santé, de maladie, de vigueur physique, etc., c'est-à-dire les expériences vitales de la forme physique. Car le corps grossier de l'homme n'est pas comme la pierre ou la terre; c'est une combinaison

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CHAPTER VIII

THE RELEASE FROM THE HEART AND THE MIND

BUT the ascending soul has to separate itself not only from the life in the body. but from the action of the life-energy in the mind; it has to make the mind say as the representative of the Purusha "I am not the Life; the Life is not the self of the Purusha, it is only a working and only one working of Prakriti". The characteristics of Life are action and movement, a reaching out to absorb and assimilate what is external to the individual and a principle of satisfaction or dissatisfaction in what it seizes upon or what comes to it, which is associated with the all-pervading phenomenon of attraction and repulsion. These three things are every where in Nature because Life is everywhere in Nature. But in us mental beings they are all given a mental value according to the mind which perceives and accepts them. They take the form action, of desire and of liking and disliking, pleasure and pain. The Prana is everywhere in us supporting not only the action of our body, but of our sense-mind, our emotional mind, our thought-mind; and bringing its own law or dharma into all these, it confuses, it limits, it throws into discord their right action and creates that impurity of misplacement and that tangled confusion which is the whole evil of our psychological existence. In that confusion one law seems to reign, the law of desire. As the universal Divine Being, all-embracing and all-possessing, acts, moves, enjoys purely for the satisfaction of divine Delight, so the individual life acts, moves, enjoys and suffers predominantly for the satisfaction of desire. Therefore the psychic life-energy presents itself to our experience as a sort of desire-mind, which we have to conquer if we mean to get back to our true self.

     Desire is at once the motive of our actions, our lever of accomplishment and the bane of our existence. If our sense-mind,

de deux "enveloppes"1, l'enveloppe vitale et l'enveloppe dite "alimentaire", sa vie est le résultat d'une action réciproque constante entre ces deux enveloppes. Pourtant, l'énergie de vie et la forme physique sont deux choses différentes et quand le mental se retire de son absorbante identité avec le corps, on devient de plus en plus sensible au prâna et à son action dans l'instrument corporel, on peut alors observer ses opérations et les maîtriser de plus en plus. Pratiquement, si l'on se retire du corps, on se retire aussi de l'énergie de vie physique, quelle que soit la distinction que l'on puisse faire entre l'un et l'autre et même si nous sentons l'énergie de vie plus proche de nous que le simple instrument physique. En fait, on ne conquiert complètement le corps que quand on a conquis l'énergie de vie physique.

Une fois que l'on a surmonté l'attachement au corps et à ses œuvres, on a du même coup surmonté l'attachement à la vie dans le corps. Car lorsque nous sentons que l'être physique n'est pas nous-même, mais seulement un habit et un instrument, la répulsion pour la mort du corps, instinct si fort et si véhément dans l'homme vital, doit nécessairement s'atténuer et peut être rejetée. Rejetée, elle doit l'être et l'être complètement. La peur de la mort et l'aversion pour la cessation du corps est le stigmate laissé sur l'être humain par son origine animale. Cette marque doit être totalement effacée.

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emotional mind, thought-mind could act free from the instrusions and importations of the life-energy, if that energy could be made to obey their right action instead of imposing its own yoke on our existence, all human problems would move harmoniously to their right solution. The proper function of the life-energy is to do what it is bidden by the divine principle in us, to reach to and enjoy what is given to it by that indwelling Divine and not to desire at all. The proper function of the sense-mind is to lie open passively, luminously to the contacts of Life and transmit their sensations and the rasa or right taste and principle of delight in them to the higher function; but interfered with by the attractions and repulsions, the acceptances and refusals, the satisfactions and dissatisfactions, the capacities and incapacities of the life-energy in the body it is, to begin with, limited in its scope and secondly, forced in these limits to associate itself with all these discords of the life in Matter. It becomes an instrument for pleasure and pain instead of for delight of existence.

Similarly the emotional mind compelled to take note of all these discords and subject itself to their emotional reactions be-comes a hurtling field of joy and grief, love and hatred, wrath, fear, struggle, aspiration, disgust, likes, dislikes, indifferences, content, discontent, hopes, disappointments, gratitude, revenge and all the stupendous play of passion which is the drama of life in the world. This chaos we call our soul. But the real soul, the real psychic entity which for the most part we see little of and only a small minority in mankind has developed, is an instrument of pure love, joy and the luminous reaching out to fusion and unity with God and our fellow-creatures. This psychic entity is covered up by the play of the mentalised Prana or desire-mind which we mistake for the soul; the emotional mind is unable to mirror the real soul in us, the Divine in our hearts, and is obliged instead to mirror the desire-mind.

     So too the proper function of the thought-mind is to observe, understand, judge with a dispassionate delight in knowledge and open itself to messages and illuminations playing upon all that it observes and upon all that is yet hidden from it but must progressively

CHAPITRE VIII

LA LIBÉRATION DE LA SERVITUDE DU CŒUR ET

DU MENTAL

DANS son ascension, l'âme doit non seulement se séparer de — la vie dans le corps, mais aussi de l'action de l'énergie de vie dans le mental; elle doit obtenir du mental, en tant que représentant du Pourousha, qu'il reconnaisse : "Je ne suis pas la vie, la vie n'est pas le moi du Pourousha, ce n'est qu'une des opérations de Prakriti." Les trois caractéristiques de la vie sont l'action et le mouvement, une tension pour atteindre, absorber et assimiler ce qui est extérieur à l'individu, et enfin un principe de satisfaction ou d'insatisfaction dans ce qu'elle saisit ou ce qui vient à elle, et qui est lié au phénomène universel d'attraction et de répulsion. Ces trois principes se retrouvent partout dans la Nature, parce que la vie est partout dans la Nature. Mais en nous, êtres mentaux, ils se voient attribuer une valeur mentale différente suivant le mental qui les perçoit et les accepte. Ils prennent la forme de l'action, du désir, de la sympathie et de l'antipathie, du plaisir et de la souffrance. Le prâna est partout en nous, soutenant non seulement l'action de notre corps, mais celle de notre mental sensoriel, de notre mental émotif, de notre mental pensant; et, en y immisçant sa propre loi, ou dharma, il trouble, limite, jette la discorde dans leur action véritable et crée cette impureté qui vient de ce que les choses ne sont pas à leur place, et la confusion, l'embrouillement qui font tout le mal de notre existence psychologique. Au milieu de cette confusion, une seule loi semble régner, la loi du désir. De même que l'Être divin universel, embrassant tout et possédant tout, agit, se meut et jouit purement pour la satisfaction de la Félicité divine, de même la vie individuelle agit, bouge, jouit et souffre principalement pour la satisfaction du désir. Par conséquent,

be revealed, messages and illuminations that secretly flash down to us from the divine Oracle concealed in light above our mentality whether they seem to descend through the intuitive mind or arise from the seeing heart. But this it cannot do rightly because it is pinned to the limitations of the life-energy in the senses, to the discords of sensation and emotion, and to its own limitations of intellectual preference, inertia, straining, self-will which are the forms taken in it by the interference of this desire-mind, this psychic Prana. As is said in the Upanishads, our whole mind-consciousness is shot through with the threads and currents of this Prana, this Life-energy that strives and limits, grasps and misses, desires and suffers, and only by its purification can we know and possess our real and eternal self.

     It is true that the root of all this evil is the ego-sense and that the seat of the conscious ego-sense is the mind itself; but in reality the conscious mind only reflects an ego already created in the subconscious mind in things, the dumb soul in the stone and the plant which is present in all body and life and only finally delivered into voicefulness and wakefulness but not originally created by the conscious mind. And in this upward procession it is the life-energy which has become the obstinate knot of the ego, it is the desire-mind which refuses to relax the knot even when the intellect and the heart have discovered the cause of their ills and would be glad enough to remove it, for the Prana in them is the Animal who revolts and who obscures and deceives their knowledge and coerces their will by his refusal.

     Therefore the mental Purusha has to separate himself from association and self-identification with this desire-mind. He has to say "I am not this thing that struggles and suffers, grieves and rejoices, loves and hates, hopes and is baffled, is angry and afraid and cheerful and depressed, a thing of vital moods and emotional passions. All these are merely workings and habits of Prakriti in the sensational and emotional mind." The mind then draws back from its emotions and becomes with these, as with the bodily movements and experiences, the observer or witness. There is again an inner cleavage. There is this emotional mind in which  

l'énergie de vie psychique se présente à notre expérience comme une sorte de mental de désir que nous devons conquérir si nous voulons retourner à notre vrai moi.

Le désir est à la fois le mobile de nos actes, le levier de notre accomplissement et le fléau de notre existence. Si notre mental sensoriel, notre mental émotif et notre mental pensant pouvaient agir indépendamment des intrusions et des importations de l'énergie de vie, et si l'on pouvait obliger cette énergie à obéir à leur action véritable, au lieu de la laisser imposer son joug à notre existence, tous les problèmes humains arriveraient harmonieusement à leur juste solution. La vraie fonction de l'énergie de vie est de faire ce que le principe divin en nous lui ordonne de faire, d'atteindre ce qui lui est donné par l'Hôte Divin et d'en jouir, et pas du tout de désirer. La vraie fonction du mental sensoriel est d'être ouvert passivement, lumineusement, aux contacts de la vie et de transmettre à la fonction supérieure ses sensations, leur rasa ou goût vrai, et le principe de félicité qu'elles contiennent; mais parce que s'en mêlent les attractions et les répulsions, les acquiescements et les refus, les satisfactions et les insatisfactions, les capacités et les incapacités de l'énergie de vie dans le corps, il est, tout d'abord limité dans son champ d'action, puis forcé, dans ces limites, de s'associer à toutes les discordes de la vie dans la matière. Il devient un instrument de plaisir et de peine au lieu d'être un instrument de la félicité de l'existence.

Pareillement, le mental émotif, obligé d'enregistrer toutes ces discordes et lui-même soumis à leurs réactions émotives, devient un théâtre où s'entrechoquent la joie et la douleur, l'amour et la haine, la colère, la peur, la lutte, l'aspiration, le dégoût, les sympathies et les antipathies, l'indifférence, le contentement et le mécontentement, les espoirs, les déceptions, la gratitude, la vengeance et tout le jeu formidable des passions qui font le drame de la vie dans le monde. Ce chaos, nous l'appelons notre âme. Mais l'âme réelle, la vraie entité psychique, dont nous ne connaissons à peu près rien, pour la plupart, et que seule une petite minorité dans l'humanité a développée, est un instrument d'amour pur, de joie et d'aspiration lumineuse à la fusion et à l'unité avec

these moods and passions continue to occur according to the habit of the modes of Nature and there is the observing mind which sees them, studies and understands but is detached from them. It observes them as if in a sort of action and play on a mental stage of personages other than itself, at first with interest and a habit of relapse into identification, then with entire calm and detachment, and, finally, attaining not only to calm but to the pure delight of its own silent existence, with a smile at their un-reality as at the imaginary joys and sorrows of a child who is playing and loses himself in the play. Secondly, it becomes aware of itself as master of the sanction who by his withdrawal of sanction can make this play to cease. When the sanction is with-drawn, another significant phenomenon takes place, the emotional mind becomes normally calm and pure and free from these reactions, and even when they come, they no longer rise from with in but seem to fall on it as impressions from outside to which its fibres are still able to respond; but this habit of response dies away and the emotional mind is in time entirely liberated from the passions which it has renounced. Hope and fear, joy and grief, liking and disliking, attraction and repulsion, content and discontent, gladness and depression, horror and wrath and fear and disgust and shame and the passions of love and hatred fall away from the liberated psychic being.

     What takes their place ? It may be, if we will, an entire calm, silence and indifference. But although this is a stage through which the soul has usually to pass, it is not the final aim we have placed before us. Therefore the Purusha becomes also the master who wills and whose will it is to replace wrong by right enjoyment of the psychic existence. What he wills. Nature executes. What was fabric-stuff of desire and passion, is turned into reality of pure, equal and calmly intense love and joy and oneness. The real soul emerges and takes the place left vacant by the desire-mind. The cleansed and emptied cup is filled with the wine of divine love and delight and no longer with the sweet and bitter poison of passion. The passions, even the passion for good, misrepresent the divine nature. The passion of pity with its impure

Dieu et nos semblables. Cette entité psychique est recouverte par le jeu du prâna mentalisé, ou mental de désir, que nous prenons pour l'âme, le mental émotif est incapable de refléter l'âme réelle en nous, le Divin dans nos cœurs; il est obligé, à sa place, de refléter le mental de désir.

De même encore, la vraie fonction du mental pensant est d'observer, de comprendre, de juger avec la joie impartiale de la connaissance et de s'ouvrir aux messages et aux illuminations qui filtrent à travers tout ce qu'il observe et tout ce qui est encore caché pour lui, mais qui progressivement doit être révélé — messages et illuminations qui éclatent secrètement comme un éclair de l'Oracle divin caché dans la lumière au-dessus du mental, et qui semblent descendre par le mental intuitif ou monter de la vision du cœur. Mais il ne peut remplir correctement ses fonctions, parce qu'il est chevillé aux limitations de l'énergie de vie dans les sens, aux discordes des sensations et des émotions, aux limitations de ses propres préférences intellectuelles, de son inertie, sa tension, son entêtement, qui sont les formes que prend en lui l'immixtion de ce mental de désir ou prâna psychique. Notre conscience mentale tout entière, comme il est dit dans l'Oupanishad, est tissée de toutes pièces par les fils et les courants de ce prâna, cette énergie de vie qui se démène et limite, qui saisit et manque, désire et souffre; et c'est seulement en la purifiant que nous pouvons connaître et posséder notre moi réel et éternel.

Il est vrai que la source de tout ce mal est le sens de l'ego et que le siège conscient du sens de l'ego est le mental lui-même; mais en fait, le mental conscient ne fait que réfléchir un ego déjà tout créé dans le mental subconscient des choses, un ego qui est l'âme muette de la pierre et de la plante, présent dans tout corps et dans toute vie et qui, finalement, sera délivré, éveillé, exprimé par le mental conscient, mais non originellement créé par lui. Et dans cette procession ascendante, c'est l'énergie de vie qui devient le nœud obstiné de l'ego, c'est le mental de désir qui refuse de desserrer le nœud, alors même que l'intellect et le cœur ont découvert la cause de leurs maux et qu'ils seraient bien contents de s'en défaire; car le prâna en eux est l'Animal qui se révolte, qui

elements of physical repulsion and emotional inability to bear the suffering of others has to be rejected and replaced by the higher divine compassion which sees, understands, accepts the burden of others and is strong to help and heal, not with self-will and revolt against the suffering in the world and with ignorant accusation of the law of things and their source, but with light and knowledge and as an instrument of the Divine in its emergence. So too the love that desires and grasps and is troubled with joy and shaken with grief must be rejected for the equal, all-embracing love that is free from these things and has no dependence up on circumstances and is not modified by response or absence of response. So we shall deal with all the movements of the soul; but of these things we shall speak farther when we consider the Yoga of self-perfection.

As with action and inaction, so it is with this dual possibility of indifference and calm on the one side and active joy and love on the other. Equality, not indifference is the basis. Equal endurance, impartial indifference, calm submission to the causes of joy and grief without any reaction of either grief or joy are the preparation and negative basis of equality; but equality is not fulfilled till it takes its positive form of love and delight. The sense-mind must find the equal rasa of the All-Beautiful, the heart the equal love and Ananda for all, the psychic prana the enjoyment of this rasa., love and Ananda. This, however, is the positive perfection that comes by liberation, our first object on the path of knowledge is rather the liberation that comes by detachment from the desire-mind and by the renunciation of its passions.

     The desire-mind must also be rejected from the instrument of thought and this is best done by the detachment of the Purusha from thought and opinion itself. Of this we have already had occasion to speak when we considered in what consists the integral purification of the being. For all this movement of knowledge which we are describing is a method of purification and liberation whereby entire and final self-knowledge becomes possible, a progressive self-knowledge being itself the instrument of the purification and liberation. The method with the thought-mind will be

obscurcit et trompe leur connaissance et subjugue leur volonté par son refus.

Le Pourousha mental doit donc se séparer de toute identification et de toute association avec le mental de désir. Il doit dire : "Je ne suis pas cette chose qui lutte et qui souffre, qui s'afflige et se réjouit, qui aime et hait, qui espère et est déçue, qui est en colère et effrayée, joyeuse et déprimée, ce jouet des bonnes ou mauvaises humeurs vitales et des émotions passionnées. Ce ne sont là que des opérations et des habitudes de Prakriti dans le mental sensoriel et émotif." Dès lors, le mental se retire de ses émotions et, vis-à-vis d'elles comme vis-à-vis des mouvements et des expériences du corps, devient l'observateur ou le témoin. Là aussi, il se produit un clivage intérieur. D'un côté, il y a le mental émotif où ces humeurs et ces passions continuent de se passer suivant l'habitude des modes de la Nature et, de l'autre, le mental observateur qui les voit, les étudie et les comprend, mais reste détaché. Il les observe comme l'action d'une pièce sur une scène mentale, avec des personnages autres que lui-même, d'abord, il regarde avec intérêt et une habitude qui le fait retomber dans l'identification, puis avec un calme et un détachement complets, et, finalement, ayant atteint non seulement le calme mais la pure félicité de sa propre existence silencieuse, il voit avec un sourire leur irréalité comme on regarde les joies et les chagrins imaginaires d'un enfant qui joue et se perd dans son jeu. Ensuite, il perçoit qu'il est le maître et le donneur de sanction, et qu'en retirant son autorisation il peut faire cesser 'le jeu. Quand la sanction est retirée, un autre phénomène important se produit; le mental émotif devient normalement calme, pur, libre de ces réactions, et même quand elles viennent, elles ne se lèvent plus du dedans, mais semblent tomber sur lui comme des impressions du dehors, auxquelles quelque fibre en lui est encore capable de répondre, mais cette habitude même de répondre s'évanouit peu à peu et, avec le temps, le mental émotif est entièrement libéré des passions auxquelles il avait renoncé. L'espoir et la peur, la joie et la douleur, la sympathie et l'antipathie, l'attirance et la répugnance, le contentement et le mécontentement, le bonheur et la dépression, l'horreur, la colère,

the same as with all the rest of the being. The Purusha, having used the thought-mind for release from identification with the life and body and with the mind of desire and sensations and emotions, will turn round upon the thought-mind itself and will say "This too I am not; I am not the thought or the thinker; all these ideas, opinions, speculations, strivings of the intellect, its predilections, preferences, dogmas, doubts, self-corrections are not myself; all this is only a working of Prakriti which takes place in the thought-mind." Thus a division is created between the mind that thinks and wills and the mind that observes and the Purusha becomes the witness only; he sees, he understands the process" and laws of his thought, but detaches himself from it. Then as the master of the sanction he withdraws his past sanction from the tangle of the mental undercurrent and the reasoning intellect and causes both to cease from their importunities. He becomes liberated from subjection to the thinking mind and capable of the utter silence.

     For perfection there is necessary also the resumption by the Purusha of his position as the lord of his Nature and the will to replace the mere mental undercurrent and intellect by the truth-conscious thought that lightens from above. But the silence is necessary; in the silence and not in the thought we shall find the Self, we shall become aware of it, not merely conceive it, and we shall withdraw out of the mental Purusha into that which is the source of the mind. But for this withdrawal a final liberation is needed, the release from the ego-sense in the mind.

SRI AUROBINDO 

la peur, le dégoût et la honte, et les passions de l'amour et de la haine quittent pour toujours l'être psychique libéré.

Mais qu'est-ce qui les remplace ? Ce peut être, si tel est notre choix, un calme, un silence et une indifférence complète. Et c'est un stade par lequel l'âme doit généralement passer, mais ce n'est pas le but final que nous nous proposons, car le Pourousha devient aussi le maître qui veut, et sa volonté est de remplacer la fausse jouissance par la vraie jouissance de l'existence psychique. Ce qu'il veut, la Nature l'exécute. Ce qui était une fabrication du désir et de la passion, il le change en la réalité d'un amour, d'une joie et d'une unité pures, égales et calmement intenses. L'âme véritable émerge et prend la place laissée vacante par le mental de désir. La coupe, vidée et nettoyée, s'emplit du vin d'amour et de délice divins au lieu du poison doux et amer de la passion. Les passions, même la passion du bien travestissent la nature divine. La passion de la pitié, faite à la fois de répulsion physique et d'incapacité émotive de supporter la souffrance des autres, doit être, avec ses éléments impurs, rejetée et remplacée par la haute compassion divine qui voit, qui comprend, qui accepte le fardeau des autres et est assez forte pour aider et guérir, sans volonté personnelle et sans révolte contre la souffrance du monde, sans accusations ignorantes contre la loi des choses et leur source, mais avec la lumière et la connaissance, et comme un instrument du Divin et de Son émergence ici-bas. De même, l'amour qui désire, l'amour qui accapare, qui est agité par la joie et secoué par le chagrin, doit être rejeté et remplacé par un amour égal qui embrasse tout, un amour exempt de toutes ces impuretés et qui ne dépend pas des circonstances, ou n'est pas altéré par la réponse ou l'absence de réponse. Nous procéderons de même avec tous les mouvements de l'âme, mais nous en reparlerons plus tard, quand nous envisagerons le yoga de la perfection de soi.

Ce que nous avons dit de l'action et de l'inaction, s'applique aussi à la dualité qui oppose le calme et l'indifférence d'une part, à la joie et à l'amour actifs d'autre part. L'équanimité, non l'indifférence, est la base. Une endurance égale, une indifférence impartiale, une calme soumission aux causes de la joie et de la peine,

sans la moindre réaction de peine ou de joie, sont la préparation et la base négative de l'équanimité; mais l'équanimité n'est pas complète tant qu'elle n'a pas pris sa forme positive d'amour et de félicité. Le mental sensoriel doit trouver partout le rasa1 de la Toute-Beauté; le cœur, trouver partout l'amour et l'ânanda en tous, le prâna psychique, trouver partout la jouissance de ce rasa, de cet amour et de cet ânanda. Cependant, il s'agit là de la perfection positive qui suit la libération, tandis que notre premier objectif sur le chemin de la connaissance est plutôt la libération elle-même, qui vient du détachement du mental de désir et du renoncement à ses passions.

Le mental de désir, lui aussi, doit être rejeté de l'instrument de pensée, la meilleure façon d'y parvenir, est d'obtenir que le Pourousha se détache de la pensée et des opinions. Déjà, nous avons eu l'occasion d'en parler à propos de la purification intégrale de l'être. Tout le processus de connaissance que nous décrivons ici se ramène, en effet, à une méthode de purification et de libération qui conduit à une connaissance de soi entière et définitive, la connaissance de soi progressive étant elle-même l'instrument de la purification et de la libération. La méthode à employer vis-à-vis du mental pensant sera donc la même que pour tout le reste de l'être. Le Pourousha, après s'être servi du mental pensant pour se libérer de l'identification avec la vie et le corps et avec le mental de désir, de sensations et d'émotions, fermera le cercle et s'en prendra au mental pensant lui-même; il dira : "Ceci non plus, je ne le suis pas; je ne suis ni la pensée ni le penseur; toutes ces idées, ces opinions, ces spéculations, ces efforts de l'intellect, ces prédilections, ces préférences, ces dogmes, ces doutes, ces corrections de soi, ne sont pas moi; tout cela n'est qu'une opération de Prakriti qui a lieu dans le mental pensant." Une division se crée ainsi entre le mental qui pense et qui veut, et le mental qui observe; le Pourousha devient un simple témoin; il voit, il comprend le processus et les lois de sa pensée, mais en reste détaché. Enfin, puisqu'il est le maître de la sanction, il retire son ancien consentement

1 rasa : goût, saveur, ce qui dans les choses est la cause de la jouissance et de la joie,

à ce courant de fond enchevêtré qui actionne le mental et l'intellect raisonnant, et les oblige tous deux à mettre fin à leurs importunités. Il devient libre de la servitude du mental pensant et capable d'un silence total.

Pour être parfait, il est nécessaire aussi que le Pourousha reprenne sa position de Seigneur de la Nature et qu'il ait la volonté de remplacer le courant de fond mental et l'intellect par la haute illumination d'une pensée consciente de la vérité. Mais le silence est nécessaire, c'est dans le silence et non dans la pensée que nous découvrirons le Moi, que nous en deviendrons conscients au lieu de lé concevoir seulement, et que nous nous retirerons du Pourousha mental pour entrer dans la source du mental. Mais pour ce" retrait final, une autre libération est nécessaire : la libération du sens de l'ego dans le mental.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

"L'une des formes les plus communes de l'ambition est l'idée du service de l'humanité. Tout attachement à cette idée ou à cette œuvre est un signe d'ambition personnelle" (Entretiens suivis de quelques paroles, p. 18). Pourquoi dis-tu que c'est de l'ambition ?

POURQUOI voulez-vous servir l'humanité, quelle est votre — idée ? C'est de l'ambition, c'est pour devenir un grand homme parmi les hommes. C'est difficile à comprendre ?

Le Divin est partout. Donc si l'on sert l'humanité, on sert le Divin?

C'est merveilleux ! la chose la plus claire en cette affaire est de dire: "Le Divin est en moi-même. Si je me sers moi-même, je sers aussi le Divin !"

En effet, le Divin est partout. Il n'est pas besoin de servir l'humanité. Le Divin fera sa propre affaire très bien sans vous.

Je vois bien que vous ne comprenez pas. Mais vraiment, si vous comprenez que le Divin est là, en toute chose, de quoi vous mêlez-vous de servir l'humanité ? Pour servir l'humanité il faut que vous sachiez mieux que le Divin ce qu'il faut faire pour elle. Savez-vous mieux que le Divin comment servir ?

Le Divin est partout. Oui. Les choses n'ont pas l'air d'être divines. Pour moi, je ne vois qu'une solution ; si vous voulez aider l'humanité, c'est de vous prendre aussi totalement que possible et de vous offrir au Divin. Voilà la solution.

On dit que le Divin est en toute chose. Pourquoi les choses ne changent-elles pas ? Parce que le Divin n'obtient pas de réponse. Toute chose ne répond pas au Divin. Il faut chercher au fond de

Questions and Answers

" One of the most common forms of ambition is the idea

of service to humanity. All attachment to this idea or this

work is a sign of personal ambition”. ("Conversation”,

The Mother)

How do you say it is ambition?

WHY do you want to serve humanity, what is your idea ? It is ambition, it is to become a great man among men. Is it difficult to understand?

The Divine is everywhere. Therefore if you serve humanity,

you serve the Divine.

Wonderful ! what is most clear in this matter is to say that the Divine is in myself. If I serve myself, I serve also the Divine!

The Divine is indeed everywhere. There is no need to serve humanity. The Divine will do very well his business without you.

I see quite well that you do not understand. But truly, if you understand that the Divine is there in everything, how is it your concern to serve humanity ? To serve humanity you must know better than the Divine what has to be done for it. Do you know better than the Divine how to serve ?

     The Divine is everywhere. Yes. Things do not have the look of being divine. Myself I can see but one solution. If you want to help humanity, you must take yourself as totally as possible and offer yourself to the Divine. That is the solution.

     It is said that the Divine is in everything. Why then things do not change ? Because the Divine does not get the response. Everything does not respond to the Divine. You must search  

la conscience pour Le voir. Qu'est-ce que vous voulez faire pour servir l'humanité ? Donner à manger aux pauvres ? Vous pouvez en nourrir des millions. Ce ne sera pas une solution. Le problème restera le même. Donner des conditions nouvelles et meilleures à l'humanité ? Le Divin est en elle. Comment se fait-il que cela ne change pas ? Le Divin doit savoir mieux que vous les conditions de l'humanité. Qu'est-ce que vous êtes ? Vous ne représentez qu'une petite quantité de conscience et une petite quantité de matière. C'est cela que vous appelez "moi". Si vous voulez aider l'humanité, le monde ou l'univers, la seule chose à faire est que cette petite quantité soit entièrement donnée au Divin. Pourquoi le monde n'est-il pas divin ? Il est clair que le monde n'est pas en ordre. Alors la seule solution au problème est de donner ce qui vous appartient. Donnez-le totalement, entièrement au Divin, pas seulement pour vous-même, mais pour l'humanité, pour l'univers. Il n'y a pas de meilleure solution. Comment voulez-vous' aider l'humanité ? Vous ne savez même pas ce qu'il lui faut. Peut-être savez-vous encore beaucoup moins la puissance que vous servez.  Comment pouvez-vous changer quelque chose sans justement avoir changé vous-même ?!

En tout cas, vous n'êtes pas assez puissant pour le faire. Comment voulez-vous aider un autre si vous n'avez pas une conscience plus haute que lui ? C'est une idée tellement enfantine ! Ce sont les enfants qui disent : j'ouvre un dortoir, je vais construire une crèche, offrir de la soupe aux pauvres, prêcher une connaissance, répandre une religion etc. C'est seulement parce que vous considérez que vous êtes meilleur que les autres, que vous savez mieux qu'eux ce qu'ils doivent être ou faire. Voilà ce que c'est, servir l'humanité. Vous voulez continuer tout cela ? Cela n'a pas changé grand-chose. Ce n'est pas pour aider l'humanité qu'on ouvre un hôpital ou une école.

Tout de même, cela a aide? Si l'on supprimait toutes les écoles,..

Je ne crois pas que l'humanité soit plus heureuse, ni qu'il

at the bottom of your consciousness to see Him. What do you want to do for serving humanity ? To give food to the poor ?You can feed millions. That will not be a solution. The problem will remain just the same. To give to mankind new and better conditions ? The Divine is within it. How is it that it does not change ? The Divine must know better than you the conditions of mankind. What are you ? You represent only a little quantity of consciousness and a little quantity of matter. That is what you call "P. If you wish to help humanity, the world or the universe, the only thing to do is to hand over this little quantity wholly to the Divine. Why is the world not Divine ? It is clear that the world is not in order. The only solution of the problem is there fore to give what belongs to you. Give it whole and entire to the Divine, not merely for your own sake, but for the sake of humanity, for the sake of the universe. There is no better solution. How do you propose to help humanity ? You do not even know what it needs. And you know even much less the power that you serve. How can you change anything without changing yourself first ?

     In any case you are not strong enough to do it. How can you help another if you do not have a consciousness higher than his ?It is such a childish idea ! It is children who say : I am opening a dormitory, I am going to build a Nursery, I will offer soup to the poor, preach a knowledge, spread a religion etc. It is only because you consider that you are better than the others, that you know better than them what they should be or do. That is serving humanity. Do you want to continue all that ? It has not changed much. It is not for helping humanity that one opens a hospital or a school.

All the same, that has helped? If we abolished all the schools....

     I do not think humanity has become happier or that there has been a great improvement. That gives you above all the feeling of "I am something". That is what I call ambition.  

y ait une grande amélioration. Cela vous donne surtout le sentiment de "je suis quelque chose". C'est cela que j'appelle ambition.

Si l'on dit à ces mêmes personnes, qui sont prêtes à donner de l'argent pour des écoles, qu'il y a une œuvre divine à accomplir, que le Divin a décidé de faire comme cela, même si elles sont convaincues que c'est bien l'œuvre du Divin, elles se refusent à donner, parce que ce n'est pas une forme reconnue de bienfaisance, on n'a pas la satisfaction d'avoir fait quelque chose de bien ! c'est cela que j'appelle ambition. J'ai eu l'exemple de gens capables de donner des lakhs de roupies pour ouvrir un hôpital, parce que cela leur donne la satisfaction de faire quelque chose de grand, de noble, de généreux. On se glorifie soi-même, c'est cela que j'appelle ambition.

J'ai connu un humoriste qui disait : "Ce n'est pas de si tôt que le règne du Divin viendra, parce que les pauvres philanthropes, qu'est-ce qu'il leur resterait ? Si l'humanité ne souffrait plus, les philanthropes seraient sans travail." C'est difficile de sortir de là. Pourtant, c'est un fait que jamais le monde ne sortira de l'état dans lequel il se trouve à moins qu'il ne se donne au Divin. Toutes les vertus, vous pouvez les glorifier, elles augmentent votre satisfaction, donc votre ego; elles ne vous aident pas à prendre vraiment conscience du Divin. Ce sont les gens généreux et sages de ce monde qui sont les plus difficiles à convertir. Ils sont très satisfaits de leur vie. Un pauvre homme qui a fait toutes sortes de bêtises toute sa vie regrette immédiatement et dit : "Je ne suis rien, je ne peux rien. Fais de moi ce que Tu voudras." Celui-là est plus juste et beaucoup plus proche du Divin que celui qui est sage et plein de sa sagesse et de vanité. Il se voit tel qu'il est.

L'homme généreux et sage, qui a fait beaucoup pour l'humanité, est trop satisfait pour avoir la moindre idée de changer. Ce sont généralement ces gens-là qui disent : "Si, moi-même, j'avais créé le monde, je ne l'aurais pas fait ainsi, je l'aurais créé beaucoup mieux que cela", et il essaye de réparer ce que le Divin a mal fait. D'après leur image tout cela est stupide et inutile. Ce n'est pas avec cette attitude que vous pourrez appartenir au Divin. Il y aura toujours entre vous et Lui l'ego conscient de sa supériorité

If you say to the same people who are ready to give money for schools that there is a divine work to do, that the Divine has decided to do it in that way, even though they might be convinced that it was indeed the work of the Divine, they would refuse to give, for it is not a recognised form of welfare work; you do not have the satisfaction of having done something good. That is what I call ambition. I have had examples of people capable of giving lacs of rupees to open a hospital, because that gave them the satisfaction of doing something great, noble, generous. You glorify yourself, that is what I call ambition.

     I knew a wit who said, "The reign of the Divine is not going to come so soon, for what then would remain for the poor philanthropists ? If mankind had no suffering, philanthropists would be left without occupation". It is difficult to get out of that. Yet, it is a fact that the world will never come out of the condition in which it is now, unless it gives itself to the divine. All the virtues, you may extol them, they increase your self-satisfaction, therefore your ego, they do not help you in becoming truly conscious of the Divine. It is the large-hearted wise people of the world who are the most difficult to convert. They are quite satisfied with their life. A poor man who has committed all kinds of blunders in his life, regrets immediately and says, "I am nothing, I can do nothing. Do with me whatever you want". That person is more in the right and much nearer to the Divine than one who is wise and full of his wisdom and of vanity. He sees himself as he is.

     The generous and wise man who has done much for humanity is too self-satisfied to have the least idea of changing himself. It is such people generally who say, "If I had created the world, I would not have made it so, I would have created it very much better". And they try to mend what the Divine has ill done, according to their picture the whole thing is stupid and useless. With that attitude you can never belong to the Divine. There will always be between you and Him the ego conscious of its intellectual superiority that judges the Divine and is sure that it is not making a mistake. Because they are convinced that if they had made the world they would not have done all the stupidities that God

intellectuelle qui juge le Divin et qui est sûr de ne pas se tromper. Parée qu'ils sont convaincus que s'ils avaient fait le monde ils n'auraient pas fait toutes les bêtises que Dieu a faites. Et tout cela vient de l'orgueil, de la vanité, de la suffisance, et il y a justement ce grain-là dans les gens qui veulent servir l'humanité.

Qu'est-ce qu'ils vont donner à l'humanité ? — rien du tout ! Même s'ils donnaient toutes les gouttes de leur sang, toutes les idées de leur tête, tout l'argent de leur poche, cela ne pourrait pas changer l'individu, qui est une seconde dans l'éternité. Ils s'imaginent qu'ils peuvent servir l'éternité ? Il y a même des êtres plus hauts que l'humanité qui sont venus, qui ont apporté la lumière, donné leur vie et cela n'a pas changé grand-chose. Alors comment un petit homme, un être microscopique, peut-il vraiment aider ? C'est de l'orgueil. On donne l'argument : "Si chacun faisait de son mieux, tout irait bien." Je ne crois pas, et puis c'est impossible. D'une certaine façon, chaque chose dans l'univers fait de son mieux. Mais ce mieux-là ne vaut rien du tout. A moins que tout ne change, rien ne changera. Il faut que ce soit ce mieux qui change. Il faut qu'à la place de l'ignorance naissent la connaissance, et la capacité et la conscience, autrement on tournera toujours en rond autour de la même stupidité.

Vous pouvez ouvrir des millions d'hôpitaux, cela n'empêchera pas les gens d'être malades. Au contraire, ils auront toute facilité et tout encouragement pour tomber malade. On est pétri d'idées de ce genre. Cela met votre conscience à l'aise : "Je suis venu au monde, je dois aider les autres." On se dit : "Comme je suis désintéressé ! Je vais aider l'humanité." Tout cela n'est rien que de l'égoïsme.

En fait, la première humanité qui vous concerne, c'est vous-même. Vous voulez atténuer la souffrance, mais à moins que vous ne puissiez changer la capacité de souffrir en une certitude d'être heureux, le monde ne changera pas. Ce sera toujours pareil, on tourne en rond — une civilisation suit l'autre, une catastrophe suit l'autre, mais la chose ne change pas, parce qu'il y a quelque chose qui manque, quelque chose qui n'est pas là, c'est la conscience. C'est tout.

has done. And all that comes from pride, vanity, self-sufficiency; and there is just this grain in those who want to serve humanity.

     What are they going to give to humanity ? Nothing at all! Even if they gave every drop of their blood, all the ideas in their head, all the money in their pocket, that will not change the individual man who is but a second in eternity. And they imagine that they can serve eternity. Even higher beings than men have come, they have brought the light, given their life and that has not changed things very much. Then what can man, a small, microscopic being, do to help truly ? It is pride. The argument given is, "If everyone does his best, all would go well". I do not believe, and besides it is impossible. In some way, everything in the universe does its best. But this best is worth nothing. Unless the whole thing changes nothing will change. It is the best that must change. In place of ignorance knowledge and capacity and consciousness must be born, otherwise you will turn round and round around the same stupidity.

     You may open millions of hospitals, that will not prevent people from falling ill. On the contrary, they will get every facility and encouragement to fall ill. People are steeped in ideas of this kind. That puts your conscience at ease : "I am come into the world, I must help others". You tell yourself: "How unselfish I am ! I am going to help humanity". All that is nothing but egoism.

In fact, the first humanity that concerns you is yourself. You want to mitigate suffering, but unless you are able to change the capacity to suffer into a certitude of being happy, the world will not change. It would always be the same, you turn round and round—one civilisation follows another, one catastrophe follows another, but the thing does not change, because there is something missing, something not there, it is the consciousness. That is all.

     But this is my opinion. I give it to you for what it is worth. If you want to build hospitals, schools, you can do so; if that makes you happy, all the better for you. It has not much importance. When I saw the film "Monsieur Vincent", I was greatly interested. He found out that while he fed ten poor people, a thousand arrived.

Enfin c'est mon opinion. Je vous la donne pour ce qu'elle vaut. Si vous voulez construire des hôpitaux, des écoles, vous pouvez le faire; si cela vous, rend heureux, tant mieux pour vous. Cela n'a pas beaucoup d'importance. Quand j'ai vu le film Monsieur Vincent, j'ai été très intéressée. Il s'est aperçu que quand il nourrissait dix pauvres, mille arrivaient. C'est ce que lui disait Colbert : "II semble que vous les faites naître vos pauvres, en les nourrissant !" Et ce n'est pas tout à fait faux. Enfin, si c'est votre destinée de fonder des écoles et de donner de l'instruction, de soigner les malades, d'ouvrir des hôpitaux, c'est bien, faites-le. Mais il ne faut pas prendre cela au sérieux. C'est quelque chose de grandiose que vous faites pour votre plaisir. Dites : "Je le fais parce que cela me fait plaisir." Mais ne parlez pas de yoga. Ce n'est pas le yoga que vous faites. Vous croyez que vous êtes en train de faire une grande chose, c'est tout, et c'est votre satisfaction personnelle.

On raconte que le rishi Vishwâmitra avait aussi créé un monde nouveau ?

Qu'est-ce qu'il a fait ? dites-le moi. Il n'était pas content de ce monde et il en faisait un autre ? Où est-il ce monde ?

Naturellement, la première idée c'est d'être supérieur à celui qui a créé le monde. Parce qu'on pense qu'il était mal fait. C'est possible, vous pouvez dire qu'il était mal fait. Si vous vous imaginez que vous pouvez faire mieux que le Divin, je ne dis pas que vous aurez tort. Je dis que vous ne pouvez pas dire que vous n'êtes pas ambitieux. Je ne dis pas qu'ils ont eu tort; je dis qu'ils sont ambitieux. Ce n'est pas autre chose que cela. La preuve, c'est que ce sont les gens qui font du bien, ce sont les gens généreux, bons, désintéressés qui sont les plus difficiles à convertir; leur ego est formidable. Leur idée de justice, de générosité, etc., est tellement grosse, qu'il n'y a pas de place pour autre chose, pour le Divin.

Avant de pouvoir bien faire, il faut aller tout au fond de soi, et faire une très importante découverte. C'est que l'on n'existe

That was what Colbert told him : "You seem to be giving birth to the poor by feeding them !" And it is not quite wrong. How ever, if it is your destiny to found schools, give education, nurse the sick, open hospitals, it is all right, do so. But you must not take the thing seriously. It is something grandiose you do for your pleasure. Say : "I do it because it gives me pleasure". But do not speak of Yoga. It is not Yoga that you do. You believe you are busy doing a great thing, that is all, it is personal satisfaction.

It is said that Viswamitra had also created a new world ?

What did he do, tell me. He was not satisfied with this world and he made another ? Where is that world ?

Naturally, the first idea is to be superior to him who has created the world. Because it is thought he has done it badly. That is possible, you may say that it is done badly. If you imagine that you can do better than the Divine, I do not say you are wrong. I say you cannot say you are not ambitious. It is nothing else than that. The proof is that it is persons doing good, persons generous, kind, unselfish who are the most difficult to convert, their ego is tremendous. Their idea of justice, generosity etc. is so crude that here there is no place for any other thing, no place for the Divine.

     Before one is able to do good, one must go to the very depth of oneself and make a very important discovery. It is this that one does not exist. There is one thing that exists, that is the Divine; and as long as you have not made this discovery, you cannot move forward on the way. But it is such a hard shell ! If you had the philosophical spirit, you would ask, "What is it that I call "I" ?Is it my body ? That is changing all the time. It is not the same thing. Is that then my feelings. But my feelings have so often changed. Are my thoughts that thing ? These are being built up and destroyed continually. All that is not "I". Where is "I" ?What is it that gives me the sense of my continuity ? If you go on with sincerity you go backward a few years. This becomes more and more embarrassing. You go on looking. You tell yourself,

pas. Il y a une chose qui existe, c'est le Divin, et tant que vous n'avez pas fait cette découverte-là, vous ne pouvez pas avancer sur le chemin. Mais c'est une carapace tellement dure ! Si vous avez l'esprit philosophique vous vous demanderez: "Qu'est-ce que j'appelle ''moi'? Est-ce que c'est mon corps?—il change tout le temps. Ce n'est plus la même chose. Est-ce que ce sont mes sentiments ? — j'ai changé tant de fois de sentiments. Est-ce que ce Sont mes pensées ? — elles se construisent et se détruisent sans cesse. Ce n'est pas 'moi'. Où est le 'moi' ? Qu'est-ce qui me donne le sens de ma continuité ?" Si vous continuez avec sincérité, vous remontez quelques années en arrière. Cela devient de plus en plus embarrassant. Vous continuez à regarder. Vous vous dites : "C'est ma mémoire". Mais même si l'on perdait sa mémoire on serait soi. Si l'on continue encore cet approfondissement, avec sincérité, vient un moment où tout disparaît et une chose seule existe, c'est le Divin, la Présence divine. Tout disparaît, se dissout, tout fond comme du beurre au soleil. Quand on a fait cette découverte, on s'aperçoit alors qu'on n'était rien qu'un ensemble d'habitudes. C'est toujours ce qui ne connaît pas le Divin et n'est pas conscient du Divin qui parle. En chacun, ce sont des centaines et des centaines de '"'"moi" qui parlent et de centaines de façons toutes différentes. Des "moi" inconscients, changeants, fluides. Le moi qui parle aujourd'hui n'est pas le même qu'hier, et si vous regardez loin, le moi a disparu. Il n'en reste qu'un. C'est le Divin. C'est le seul qu'on puisse toujours voir le même.

Est-ce qu'avec de la bonne volonté, on peut aider le monde?

Avec les bonnes volontés on peut changer beaucoup de choses, seulement il faut que ce soit une bonne volonté excessivement pure et sans aucun mélange. Mais il est de toute évidence qu'une pensée, une prière parfaitement pure et vraie, si elle est projetée dans le monde, fait son œuvre. Mais où est cette pensée parfaitement pure et vraie quand elle passe dans le cerveau

"It is my memory". But even if you lost your memory, you would be yourself. If you continue this plumbing, with sincerity, there comes a moment when everything disappears, only one thing exists, it is the Divine, the Divine Presence. All disappears, dissolves, melts away like butter in the sun. When you have made this discovery, you perceive then that you are nothing but a bundle of habits. What speaks always is that which does not know the Divine and is not conscious of the Divine. In everyone, hundred sand hundreds of  ' I 's speak and in hundred quite different ways. Unconscious, changing, fluid ' I 's. The "I" who speaks today is not the same as yesterday's; and if you look far, the "I" disappears. Only one remains. It is the Divine. It is the only thing that one can see always the same.

Can one with one's good will help the world ?

With good will one can change many things, only it must be a consummately pure and unmixed good will. But it is quite evident that a perfectly pure and true thought or prayer, if it is thrown upon the world does its work. But where is this perfectly pure and true thought when it passes into the human brain ? There are degradations. If you can in yourself, by an effort of the inner consciousness and knowledge, surmount, that is to say, dissolve and abolish truly a desire, and you are able, by means of an inner good will, by means of your consciousness and light and knowledge, to dissolve the desire, you will be first of all for yourself, personally, hundred times more happy than if you had satisfied the desire. And then it will have a wonderful effect. It will have such a repercussion in the world, you have no idea. It will spread. Because the vibrations you have created will continue to spread. They are things that enlarge themselves like snowballs. A victory, however small it may be, that you win in your character is a victory which can then be won in the whole world. And that is what I wanted to say just now : all the things that are done externally without changing the inner nature—hospitals, schools etc.—are done through

humain ? Il y a des dégradations. Si vous pouvez en vous-même, par un effort de conscience et de connaissance intérieures, surmonter, c'est-à-dire dissoudre et abolir un désir, vraiment, et que vous soyez capable, par la bonne volonté intérieure, par la conscience, par la lumière, la connaissance, de dissoudre le désir, vous serez, d'abord pour vous, personnellement, cent fois plus heureux que si vous aviez satisfait ce désir. Et puis cela aura un effet merveilleux. Cela aura une répercussion dans le monde dont vous n'avez pas idée. Cela se répandra. Parce que les vibrations que vous avez créées, continueront de se répandre. Ce sont des choses qui s'amplifient, comme la boule de neige. Une victoire, si petite soit-elle, que vous remportez dans votre caractère, est une victoire qui pourra être remportée dans le monde entier. Et c'est ce que je voulais vous dire tout à l'heure ; toutes les choses qui se font extérieurement sans changer la nature intérieure—hôpitaux, écoles, etc.—sont faites par vanité, pour le sentiment d'être grand, tandis que ces petites choses obscures surmontées en soi, remportent une victoire infiniment plus grande, bien que les effets soient cachés. Tout mouvement en vous qui est faux et contraire à la vérité, est une négation de la vie divine. Vos petits efforts ont des effets considérables, que vous n'avez même pas la satisfaction de connaître, mais qui sont vrais et qui, justement, ont un effet impersonnel et général.

Si vous voulez vraiment faire quelque chose de bien, ce que vous avez de mieux à faire, c'est de remporter vos petites victoires en toute sincérité, l'une après l'autre, et ainsi vous ferez pour le monde le maximum de ce que vous pouvez faire.

Est-ce que notre victoire agira pour tout le monde ?

Elle ne changera pas tout le monde. Parce que votre victoire est trop petite pour tout le monde. Il en faut des millions. C'est une toute petite victoire, si on la compare au tout. Mais elle se mélange à d'autres choses.

On pourrait dire que c'est comme si l'on apportait dans le

vanity, through the feeling of being great, while small obscure things conquered in oneself bring an infinitely greater victory, although the effects may be hidden. Each movement in you that is false and contrary to the truth is a negation of the divine life. Your small efforts have considerable effects, which you do not even have the satisfaction of knowing, but which are true and precisely produce an impersonal and general result.

If you want truly to do something good, the best thing to do is to win your little victories in all sincerity, one after another, and in this way you will do for the world the maximum of which you are capable.

Will our victory act for the whole world ?

 It will not change everybody. For your victory is too small to include everybody. Millions are needed. It is just a small victory if it is compared to the whole. But it mixes up with other things.

     You could say that it is like winning in the world the capacity of doing a certain thing; but for its action to become effective, some-times centuries are needed. It is a question of proportions. You may carry on the experiment with the people around you. You must be altogether sincere, you must not do the thing with the idea of securing a particular result, but simply because you want to gain a victory. If you gain the victory, it will necessarily have an effect upon the people around you. But if there is even one commercial element, if you do such a thing in order to get such a result: "I want to conquer my defects, but that person also should conquer his", that will not do. It is the attitude of the businessman. "I give this, but I will take that". That spoils all. There is neither purity, nor sincerity. It is bargaining.

Nothing must come and mix with your sincerity, with your aspiration, with your motive. You do a thing for the love of the Divine, for the truth, for the perfection, without any other motive, any other idea. And that produces results.  

monde la capacité de faire une chose ; mais pour que cela agisse d'une façon effective, il faut quelquefois des siècles ; c'est une question de proportions. Vous pouvez faire l'expérience avec les gens qui vous entourent. Il faut être tout à fait sincère, ne pas le faire avec l'idée d'obtenir un résultat quelconque, mais parce que vous voulez remporter une victoire. Si vous remportez cette victoire, elle aura nécessairement un effet sur les gens qui vous entourent. Mais s'il s'y mêle un élément commercial, si vous faites telle chose parce que vous voulez obtenir telle autre : "Je veux surmonter mes défauts, mais il faut que celui-là aussi surmonte les siens", alors cela ne marche pas. C'est une attitude de commerçants. "Je donne ça, mais je prendrai ça". Cela abîme tout. Il n'y a ni pureté ni sincérité. C'est un marchandage.

Il faut que rien ne vienne se mêler à votre sincérité, à votre aspiration, à votre motif. Vous faites les choses pour l'amour du Divin, pour la vérité, pour la perfection, sans autre motif et sans autre idée. Et cela produit des effets.

*

**

Il

Qu'est-ce que Sri Aurobindo entend par "une idée intégrale du Divin"?

Chacun se fait une idée du Divin selon son goût personnel, ses possibilités de compréhension, ses préférences mentales et même ses désirs. On se fait l'idée du Divin que l'on veut, du Divin que l'on désire rencontrer et alors, naturellement, on limite considérablement sa réalisation.

Mais si l'on peut arriver à comprendre que le Divin est tout

II

What does Sri Aurobindo mean by "an integral  idea of the Divine” ?

Everyone makes for himself an idea of the Divine according to his personal taste, his possibilities of understanding, his mental preferences, even his desires. You form for yourself an idea of the Divine whom you want, the Divine whom you desire to meet and therefore naturally you limit considerably your realisation.

     But if we come to understand that the Divine is everything we are able to conceive and infinitely more, then we begin to make a move towards integrality. Integrality is an extremely difficult thing for a human consciousness which begins to become conscious only by limiting. .'However, with a little effort and for those/who know how to play with mental activities it is possible to widen oneself sufficiently so as to approach something integral.

     You form an idea of the Divine, do you not, which agrees with your own nature and your own conception. Then if you wish to come out of yourself a little and try to do just an integral yoga, then you must try to understand that the Divine is not only what you think or feel it to be, but it is also what others think and feel it to be—and yet something more, something which none can think nor feel.

     If you understand this, you have put your first step on the way to integrality.

     Instinctively and even without being aware of it, people are bent upon demanding that the Divine should be according to their conceptions. For they say quite spontaneously, without reflection : "Yes, this is divine, but no, that is not divine !" But what do they know ? And then there are people who no sooner did they put their feet on the path, no sooner did they arrive here and had a look at things or seen a few people than they would tell you, "This Ashram has nothing to do with the Divine, it is not at all divine". But if they were asked, "what is divine ?" they would

ce que nous pouvons concevoir, et infiniment plus, nous commençons à nous acheminer vers l'intégralité. L'intégralité est une chose extrêmement difficile pour une conscience humaine, qui ne commence à être consciente qu'en limitant. Mais enfin, avec un petit effort, et pour ceux qui savent jouer avec les activités mentales, il est possible de s'élargir suffisamment pour approcher de quelque chose d'intégral.

Tu te fais une idée du Divin, n'est-ce pas, qui est conforme à ta propre nature et à ta propre conception. Alors si tu veux sortir un peu de toi-même et tâcher de faire, justement, un yoga intégral, il faut que tu essaies de comprendre que le Divin n'est pas seulement tel que tu le penses ou tel que tu le sens, mais qu'il est aussi comme le pensent et le sentent tous les autres — et en plus, quelque chose que personne ne peut penser et ne peut sentir.

Alors si tu comprends cela, tu as mis le premier pas sur le ; chemin de l'intégralité.

Instinctivement, et sans même s'en rendre compte, les gens s'obstinent à vouloir que le Divin soit conforme à leurs conceptions. Parce que tout spontanément, s'ils ne réfléchissent pas, ils vous disent: "Oh, ça c'est divin, ça ce ne l'est pas !" Qu'est-ce qu'ils en savent ? Et puis il y a les gens qui n'ont pas encore mis le pas sur le chemin, qui arrivent ici et qui voient les choses, ou qui voient les gens, et qui vous disent : "Cet Ashram n'a rien à voir avec le Divin, ce n'est pas du tout divin." Mais si on leur demande: "Qu'est-ce qui est divin ?" ils seraient bien embarrassés de le dire, ils n'en savent rien.

Et moins on sait, plus on juge, c'est un fait absolu. Plus on sait, moins on peut prononcer de jugements sur les choses. Et il y a un moment où tout ce que l'on peut faire, c'est une constatation; mais juger, c'est impossible. On peut voir les choses, les voir comme elles sont, dans leurs relations et à la place qu'elles occupent, en ayant conscience de la différence entre la place qu'elles occupent et celle qu'elles devraient occuper (parce que, cela, c'est le grand désordre dans le monde), mais on ne juge pas. Simplement on voit.

be very much embarrassed to answer, they know nothing about it.

     And the less one knows, the more one judges, that is an absolute fact. The more one? knows, the less one pronounces judgment son things. And there comes a moment when all that one can do is to make a statement simply, but to make a judgment is impossible. You can see things, see them as they are, in their relations and at the place they occupy, being fully aware of the difference between the place they occupy and what they should occupy (for this is the great disorder in the world), but you do not judge. You simply observe.

     Also there comes a moment when you would be incapable of saying, "Tills is divine, that is not divine", because there is a moment when one perceives the world in such a total and comprehensive way that, to tell the truth, it is impossible to takeaway something out of it without disturbing the whole.

     And you take one or two steps farther, you come to know for certain that what is shocking to you as a contradiction of the Divine is simply because things are not at their place. Each thing should be at its place, and moreover should be supple and plastic enough to include in a progressively harmonious organisation all the new elements that are constantly added to the manifested universe. The universe is in a perpetual movement of inner reorganisation and at the same time it enlarges itself, so to say or becomes more and more complex; it becomes more and more complete, more and more integral—and so on indefinitely. And as new elements are manifested, the whole organisation should be be done over again on a new basis; what happens is that there is thus not a second when the whole is not in a perpetual movement. But if the movement is according to the divine order, it is harmonious, so perfectly harmonious that it is almost not perceptible, difficult to perceive it.

     Now, if you come down from this consciousness back to amore external consciousness, naturally you begin to feel in a very precise manner things that help you towards attaining the true consciousness and those that bar the way or pull you backward

Et il y a un moment où l'on serait incapable de dire : "Ça, c'est divin et ça, ce ne l'est pas", parce qu'il y a un moment où l'on perçoit tout l'univers d'une façon si totale et si compréhensive, qu'à vrai dire, il est impossible d'en retirer quelque chose sans tout déranger.

Et encore un ou deux pas de plus, et on sait d'une façon certaine, que ce qui nous choque comme une contradiction du Divin, ce sont tout simplement des choses qui ne sont pas à leur place. Il faut que chaque chose soit exactement à sa place et, en plus, qu'elle soit assez souple, assez plastique, pour admettre dans une organisation harmonieuse progressive, tous les éléments nouveaux qui s'ajoutent constamment à l'univers manifesté. L'univers est en perpétuel mouvement de réorganisation intérieure, et, en même temps, il s'agrandit si l'on peut dire, ou se complique de plus en plus, il devient de plus en plus complet, de plus en plus intégral — et cela, indéfiniment. Et à mesure que les éléments nouveaux se manifestent, toute la réorganisation doit se refaire sur une base nouvelle, ce qui fait qu'il n'y a pas une seconde où tout ne soit dans un mouvement perpétuel. Mais si le mouvement est selon l'ordre divin, il est harmonieux, si parfaitement harmonieux, qu'il n'est presque pas perceptible, qu'il est difficile de le percevoir.

Maintenant, si l'on redescend de cette conscience vers une conscience plus extérieure, naturellement on commence à sentir d'une façon très précise les choses qui vous aident à atteindre à la vraie conscience et celles qui barrent le chemin, ou qui tirent en arrière, ou même qui luttent contre l'avance. Et alors le point de vue change, et on est obligé de dire: ceci est divin, ou ceci aide vers le Divin, et cela est contre le Divin, c'est l'ennemi du Divin.

Mais c'est un point de vue pragmatique, pour l'action, pour le mouvement dans la vie matérielle — parce qu'on n'a pas encore atteint à la conscience qui dépasse tout cela; parce qu'on n'est pas arrivé à cette perfection intérieure qui fait qu'on n'a plus à lutter parce qu'on a dépassé la zone de la lutte, ou le temps de la lutte, ou l'utilité de la lutte. Mais avant d'arriver à cet état-là, dans sa

or even fight against all forward movement. Then the point of view changes and you are obliged to say : this is divine or this helps you towards the Divine, and that is against the Divine, the enemy of the Divine.

     But it is a point of view that is pragmatic, for action, for movement in material life—because one has not yet attained that consciousness which rises beyond all that, because one has not reached that inner perfection which would enable him to have no more to struggle, because he has gone beyond the zone of struggle, the period of struggle, or the necessity of struggle. But before you come to that state in your consciousness and in your action, there must necessarily be struggle, and if there is struggle, there is a choice and for a choice there must be discernment.

     And the surest way to have discernment is a conscious, willing and as total a surrender as possible to the Divine Will and Guidance. Then there is no risk of making a mistake or taking false lights as the true ones.

III

All things are attracted by the Divine. Are hostile forces also attracted by the Divine ?

That depends on the point of view. You cannot say like that. For there is a potential attraction, but so much veiled and so secret that you cannot even say that it exists.

     In Matter which has an appearance of inertia (it is only an appearance, but still) the attraction for the Divine is more a possibility than a fact, that is to say, it is something that will develop, but as yet it does not exist perceptibly.

     It can be said that all consciousness, whether it knows or not.—even if it does not know—gravitates towards the Divine.  

conscience et dans son action, il y a nécessairement lutte, et s'il y a lutte il y a choix, et pour le choix il faut le discernement.

Et le plus sûr moyen d'avoir le discernement, c'est une soumission consciente, volontaire et aussi totale que possible à la Volonté et à la direction divines. Alors on ne risque pas de se tromper et de prendre les fausses lumières pour des vraies.

*

**

III

Toutes choses sont attirées par le Divin. Les forces hostiles aussi sont-elles attirées par le Divin?

Cela dépend du point de vue, on ne peut pas dire cela. Parce qu'il y a une attraction potentielle, mais tellement voilée et tellement secrète qu'on ne peut même pas dire qu'elle est existante.

Dans la matière, qui a une apparence d'inertie (c'est seulement une apparence, mais enfin) l'attraction vers le Divin est une possibilité plus qu'un fait, c'est-à-dire que c'est quelque chose qui se développera, mais qui n'existe pas encore d'une façon perceptible.

On peut dire que toute conscience, qu'elle le sache ou non — même si elle ne le sait pas — gravite vers le Divin. Mais il faut déjà qu'il y ait conscience pour pouvoir affirmer cela.

Et même parmi les êtres humains, qui, pour le moment sur la terre, sont les êtres les plus conscients, il y en a une immense majorité qui sont potentiellement attirés vers le Divin, mais qui n'en savent rien, et il y en a même qui, délibérément, refusent cette attraction. Peut-être que dans leur refus ou derrière lui, il y a

But there must be already consciousness there in order to be able to affirm it.

     Even among human beings, who for the moment are the most conscious beings on earth, there is a vast majority who are potentially drawn towards the Divine but they do not know it, there are even some who deliberately refuse this attraction. Perhaps in their refusal or behind it something is preparing, but neither willingly nor knowingly.

     In the end, however, all will be drawn by the Divine) Only there are direct paths and there are paths labyrinthine where one seems to get away for a long time before getting near. And there are beings who have chosen the labyrinthine path and have the intention of remaining there as long as they can. Apparently these are the beings who struggle against the Divine.

     Although those who are of a higher nature know it very well that it is an absolutely vain and useless struggle without any issue, yet they take pleasure in doing it. Even though it takes them to destruction, they have decided that they would do it.

     There are beings, human also, who give themselves to vice—some vice or other, like alcoholic drinks or anaesthetic injections etc. and they know very well that it leads to destruction and to death. But they choose to do it, consciously.

They have no self-control.

 There is always a moment when everybody has self-control. If you had not said 'yes' once, if you had not made a decision, you would not have done it.

     There is no human body that has not the energy and the capacity to resist a thing imposed on it, if it is allowed to do so. People who tell you, "I cannot do otherwise", say so because in their heart of hearts they do not want to do otherwise, they have accepted to be the slaves of their vice. There is a moment when one accepts.

     I go still further and say, "There is a moment when you  

quelque chose qui se prépare; mais ce n'est ni volontairement ni sciemment.

En fait, finalement, tout sera attiré par le Divin. Seulement, il y a des chemins directs, et il y a des chemins en labyrinthe où l'on semble s'éloigner pendant très longtemps avant de se rapprocher. Et il y a des êtres qui ont choisi le chemin en labyrinthe, et qui ont l'intention d'y rester aussi longtemps qu'ils le peuvent. Alors, apparemment, ce sont des êtres qui luttent contre le Divin.

Quoique, ceux qui sont d'une nature supérieure, savent très bien que c'est une lutte absolument vaine et inutile, sans issue; mais ils prennent plaisir à le faire. Même si cela doit les mener à la destruction, ils ont décidé qu'ils le feraient.

Il y a des êtres humains aussi, qui se livrent au vice — un vice ou un autre, comme les boissons alcooliques ou les piqûres anesthésiques, etc. — et qui savent très bien que cela les conduit à la destruction et à la mort. Mais ils choisissent de le faire, sciemment.

Ils n'ont pas le contrôle d'eux-mêmes.

Il y a toujours un moment où tout le monde a le contrôle. Et si l'on n'avait pas dit oui, une fois, si l'on n'avait pas pris la décision, on ne le ferait pas.

Il n'y a pas un corps humain qui n'ait l'énergie et la capacité de résister à une chose qui lui est imposée — si on le laisse faire. Les gens qui vous disent : "Je ne peux pas faire autrement", c'est parce que, au fond d'eux-mêmes, ils ne veulent pas faire autrement; ils ont accepté d'être les esclaves de leur vice. Il y a un moment où l'on accepte.

Et je vais plus loin, je dis : "Il y a un moment où l'on accepte d'être malade. Si l'on n'acceptait pas d'être malade, on ne le serait pas. Seulement les gens sont tellement inconscients d'eux-mêmes et de leurs propres mouvements intérieurs, qu'ils ne s'aperçoivent même pas de ce qu'ils font."

accept to be ill. If you did not accept to fall ill, you  will not be ill. Only people are so unconscious of themselves, of their own inner movements that they are not aware of what they do."

     But all depends upon the way you look at things. From a certain view-point, there is nothing that is wholly useless in the world. Only, things that were tolerable or permissible at certain times are no longer so at other times. And when they are no longer permissible, people begin to say that they are bad, because a will is awakened to drive them out. But in the history of the 'universe, you can say in the history of the earth, to limit the problem to our little planet, I think all things that exist have their necessity and their importance at a given moment. And in the measure you advance, these things are rejected or replaced by others that belong to the future instead of belonging to the past. Then about things that have no more reason for existence, you say, "they are bad", because you try to find in yourself a lever to throw them out, to break with the habit. But perhaps at a certain time they were not bad, other things were bad.

     There are ways of being, ways of feeling, ways of doing which one tolerates in oneself for a very long time, that does not trouble you; you do not seem to yourself at all bad or useless or to be eliminated. Then all on a sudden, one day, you do not know why nor what has happened, but the way of seeing changes and you look at things and say, "But how is it ? that is in me ? I carry that in me ?It is intolerable, I do not want it any more". And it appears to you bad all on a sudden, because it is time to reject it, because it does not agree with the attitude you have taken or the step you have taken in your march forward in the world. Those things should be elsewhere, they are not at their place, so you find them bad.

     But perhaps these very things which appear bad to you, to others, may seem excellent, to others who are at a lower rung.

     There is always something worse, more dark, more unconscious, more ignorant than yourself. The state which appears intolerable to you, which you can no more keep, which must go, would perhaps appear to be luminous for those who are at a lower

Mais tout dépend de la façon dont on regarde les choses. D'un certain point de vue, il n'est rien qui soit totalement inutile dans le monde. Seulement, les choses qui étaient toi érables et admissibles à un certain moment, ne le sont plus à un autre. Et quand elles ne deviennent plus admissibles, on commence à dire qu'elles sont mauvaises, parce qu'alors une volonté s'éveille de les chasser. Mais dans l'histoire universelle — on peut même dire dans l'histoire terrestre, pour réduire le problème à notre petite planète—je pense que toutes les choses qui existent, ont eu leur nécessité et leur importance à un moment donné. Et c'est à mesure que l'on avance, que ces choses sont repoussées, ou remplacées par d'autres qui appartiennent à l'avenir au lieu d'appartenir au passé. Alors, des choses qui n'ont plus de raison d'être, on dit : "Elles sont mauvaises", parce qu'on essaie de trouver en soi un levier pour les repousser, pour rompre avec l'habitude. Mais peut-être qu'à un moment donné, elles n'étaient pas mauvaises, et que c'étaient d'autres choses qui l'étaient.

Il y a des manières d'être, des manières de sentir, des manières de faire, que l'on tolère dans son être pendant fort longtemps,  et qui ne vous gênent pas, qui ne vous paraissent pas du tout mutiles ou mauvaises, ou à éliminer. Et puis tout à coup, un jour, on ne sait pas pourquoi, ni ce qui est arrivé, mais la façon de voir change, on les regarde et on dit : "Mais comment ! ça c'est en  moi, je porte ça en moi ? mais c'est intolérable, mais je n'en veux ; plus." Et cela vous paraît tout à coup mauvais parce que c'est le moment de les rejeter, parce qu'elles ne s'accordent pas à l'attitude que vous avez prise ou au pas que vous avez fait, à votre marche ï en avant dans le monde. Ces choses-là devraient être ailleurs,  elles ne sont plus à leur place, alors vous les trouvez mauvaises.

Mais peut-être que ces mêmes choses qui vous paraissent mauvaises, seraient excellentes pour d'autres gens, qui sont à un degré inférieur.

Il y a toujours plus sombre, plus inconscient, plus mauvais, plus ignorant que soi. Alors l'état qui, pour vous, est intolérable, que vous ne pouvez plus garder, qui doit s'en aller, serait peut-être très lumineux pour des gens qui sont à des échelons en bas.

status. What right have you to say, "It is bad" ? You can only say, "I do not want it any more—I do not want it, because it does not agree with my present manner of being, I want to go to a place where these things are out of place, there they are no longer at their place, they should go elsewhere to get their place". But you cannot judge. It is impossible to say, "It is bad". At the most you may say, "It is bad for me, with me it is not in its place, that must go". That is all. And you drop it on the way.

     That makes the progress easier, much easier to think and feel like that instead of sitting in despair and lamenting, how you are, the misery you carry, the defects you have, the impossibilities that assail you and all that. You say, "No, no these things are not at their place here, let them go elsewhere, there where they would be at their place and would be welcome ? I am going forward, I am climbing an upgrading, I am going towards a purer, better and completer light; then all these things that love obscurity must go." But that is all.

     Every time you see in you something which appears to you truly ugly, well, that would prove that you have made progress. Then instead of lamenting and despairing, you must be glad and say, "It is all right, I go on".

IV

What is the meaning of the Message you have given this

year¹? Does it mean that there will be great victories?

That means perhaps a very simple thing, namely, it is better to let things be done than to talk about them. For my part I believe that is the meaning; it is preferable to say nothing of

¹ Message of 1956: "The greatest victories are the least noisy. The manifestation of a new world is not proclaimed by beat of drum." 

De quel droit allez-vous dire : "C'est mauvais" ? On peut seulement dire : "Je n'en veux plus — je n'en veux plus, ça ne va pas avec ma manière d'être actuelle, moi je veux aller à un endroit où ces choses n'ont plus de place; elles ne sont plus à leur place, qu'elles aillent prendre une place ailleurs !" Mais on ne peut pas juger. Il est impossible de dire : "C'est mauvais". On peut tout au plus dire : "C'est mauvais pour moi, ce n'est plus à sa place avec moi, ça doit s'en aller". C'est tout. Et on le laisse tomber sur le chemin, s

Et cela facilite beaucoup, beaucoup le progrès, de penser et de sentir comme cela, au lieu de s'asseoir en désespoir et de se dire toutes sortes de choses lamentables, et comment on est, et la misère que l'on porte, et les défauts que l'on a, et les impossibilités qui vous assaillent, et tout ça. On dit : "Non, non, ces choses-là ne sont plus à leur place ici, qu'elles s'en aillent ailleurs, là où elles seront à leur place et les bienvenues. Moi, j'avance, je vais gravir un échelon, j'irai vers une lumière plus pure, et meilleure, et plus totale; et alors, toutes ces choses qui aiment l'obscurité, elles doivent s'en aller." Mais c'est tout.

Chaque fois que l'on voit en soi quelque chose qui nous paraît vraiment vilain, eh bien, cela prouve qu'on a fait un progrès. Alors au lieu de se lamenter et de se désespérer, on doit être content, on dit : "Ah ! c'est bon, je marche."

*

**

what will be before it is done, otherwise it would be what I call beat of drum, "tomtoming".

     It is like people asking you, "How it will be like ?" You will see ! Wait ! At least we must have surprise ! And I answer them, "I don't know". For I put myself immediately in the conscious-ness of the world as it is, to which it is announced that extraordinary things are going to happen and which is quite incapable of imagining them—because I have already told you once that if you begin to imagine them, it means they are already there. Other-wise you cannot imagine them.

     Yes, in our higher being we can have a very clear, exact, luminous perception of what is. But if you come down into the material consciousness, you are obliged to say, "Well, I know nothing." When it will be there I shall tell you how it will be—and perhaps I will have no need to tell you, for you yourself will be able to see. I hope you will be among those who will be able to see. For that matter there will be those who will not be able to see.

     So then of what use is it? Of what use is it going to people and telling them, "It is that, do you know, it is like that"? They answer you, as in the play staged here the other day, "I do not see anything myself!" You remember ? It was in "Le Sage" ("The Wise")— don't you remember it in "Le Sage", the messenger saying that the Divine is there. He hears you. He is present" and then someone replying, "But I don't see Him !" It is like that.

It is like the people who come to visit the Ashram and tell you, "But there is no spirituality here !" How should they be able to see it ? By what organs ?

     However, I have very good hope that when something manifests, you will be able to see it.

     Naturally, if there are all on a sudden luminous manifestations, if external physical forms undergo a complete change, then in that case, even a dog or a cat, anything whatsoever, would be able to see. But for that time is needed, it is not something immediate, but far away, much later on. Many great things will happen before that, things much more important than that, please note.

IV

Quelle est le sens du Message que tu as donné cette année1? Est-ce que cela veut dire qu'il y aura de grandes victoires ?

Cela veut peut-être dire une chose très simple : qu'il vaut mieux laisser les choses se faire sans en parler. Moi, je crois que c'est cela que ça veut dire : qu'il est très préférable de ne rien dire de ce qui sera avant que ce ne soit; autrement, c'est ce que j'appelle des coups de tambour, du "battage".

C'est comme les gens qui vous demandent : "Comment est-ce que ce sera ?" On verra bien ! attendez, il faut au moins avoir la surprise ! Et je leur réponds : "Je n'en sais rien". Parce que je me mets immédiatement dans la conscience du monde tel qu'il est, à qui on annonce qu'il va se passer des choses extraordinaires, et qui est tout à fait incapable de les imaginer — parce que je vous ai déjà dit une fois, que si l'on commence à les imaginer, cela veut dire que c'est déjà là; pour que vous soyez capables d'imaginer quelque chose, il faut que cela existe, autrement vous ne pouvez pas l'imaginer.

Oui, dans notre être supérieur, nous pouvons avoir une perception très claire, très exacte, très lumineuse, de ce que c'est. Mais si l'on descend dans la conscience matérielle, on est obligé de dire : "Eh bien, je n'en sais rien"; quand ce sera là, je vous dirai comment ce sera — et je n'aurai même pas besoin de vous le dire probablement, vous pourrez le voir. J'espère que vous ferez partie de ceux qui pourront le voir. Parce que cela encore, il y en a qui ne le pourront pas.

Alors à quoi ça sert ? à quoi sert d'aller dire aux gens : "C'est là, vous savez, c'est comme ça." Ils vous répondent, comme dans cette pièce que l'on a jouée : "Mais moi je ne vois rien !" Vous vous rappelez? c'était dans Le Sage—vous ne vous rappelez pas de cela dans "Le Sage", le messager qui dit que le Divin est

1 Il s'agit du Message de l'année 1956:

"Les plus grandes victoires sont celles qui font le moins dé bruit. La manifestation d'un monde nouveau ne s'annonce pas à coups de tambour."

Because it is only the flower that blooms forth. But before it blooms, the principle of its being must be there in the root of the plant.

If there is a manifestation, will it be purely spiritual, that

is to say, only those who do yoga will be able to see it or will

it have results in the outside world?

My child why do you put the thing for the future ?

     There have been already for many years past extraordinary, fantastic results in the world. But to see them, one must know something, otherwise you take them for quite ordinary, normal things—because one does not even know how they are produced.

     So, it will perhaps be exactly the same thing; there can happen tremendous changes, fantastic actions and people will say, "That, it is naturally like that". Because one does not know how things happen.

     An action in the world ? It is constantly happening. It is something which is spreading, acting everywhere, every where giving new impulses, new directions, new ideas, new wills—everywhere. But as one does not see how it is done, one thinks that it is what all say quite "natural".

     It is "quite natural". But it is a different natural than that of the ordinary physical nature.

     Indeed it is quite logical to say that you must be conscious of the Spirit in order to perceive the working of the Spirit. If you are not conscious of the Spirit how can you see it working ?Because the result of what the Spirit does is necessarily material, in the material world, and being material you find it quite natural. What do you know of Spirit's working and what do you know of Nature's working ? All that Nature does—I am speaking of material Nature—very little is known of it, almost nothing, because all the time we have to learn things that upset all that we believed we knew before.  

là, qui vous écoute, qu'il est présent, et alors quelqu'un répond : "Mais je ne le vois pas !", et c'est comme ça.

C'est comme les gens qui viennent visiter l'Ashram et qui vous disent : "Mais il n'y a pas de spiritualité ici !" Comment pourraient-il le voir ? Avec quels organes ?

Mais enfin, j'ai bon espoir que quand quelque chose se manifestera, vous serez capables de le percevoir.

Naturellement, si tout d'un coup il y avait des apparitions lumineuses, ou que les formes physiques extérieures changeaient complètement, alors là, je crois que même un chien ou un chat, ou n'importe quoi, s'en apercevrait. Mais pour cela, il faudra du temps, ce n'est pas pour tout de suite — c'est pour plus loin, beaucoup plus tard. Beaucoup de grandes choses auront lieu avant, et qui seront beaucoup plus importantes que cela, notez.

Parce que ça, c'est seulement la fleur qui s'épanouit. Mais avant qu'elle s'épanouisse, il faut que le principe de son existence soit dans la racine de la plante.

S'il y a quelque manifestation, est-ce que ce sera purement spirituel, c'est-à-dire que seulement les gens qui font le yoga pourront le percevoir, ou est-ce qu'il y aura des conséquences dans le monde actuel ?

Mon petit, pourquoi mets-tu cela au futur ?

Il y a déjà, depuis des années, des conséquences extraordinaires, fantastiques, dans le monde. Mais pour les voir, il faut savoir un peu; autrement, on prend cela pour des choses tout à fait normales et ordinaires — parce qu'on ne sait même pas comment ça se produit. ,

Alors, ce sera peut-être exactement la même chose; il pourra y avoir des changements formidables, des actions fantastiques, et, mon Dieu, on dira : "Mais ça, naturellement, c'est comme ça." Parce qu'on ne sait pas comment ça se passe.

Une action dans le monde ? — c'est constant. C'est quelque chose qui se répand et qui agit partout, qui donne partout des

 Then how to distinguish between what is Nature's work and what is Spirit's work through Nature ? You must know how to distinguish one from the other. And how can one distinguish when one has not a consciousness that is perfectly limpid and sure of what is the Spirit, how to recognise it, how to see its work ?It seems to me a very simple logic.

     The world will continue. Things will go on happening. There will perhaps be only a handful of men who will know how things have been done. That is all.

     And supposing you were at this moment all on a sudden precipitated without any transition, into the world as it was—say, two or three thousand years ago, even less than that perhaps—one or two thousand years ago, it will be such a suffocating contrast, that probably very few people would be able to face it. But as it is done "like that", with the amiable slowness of Nature, with all her fantasies, people find it quite natural, they do not even notice it.

     It is not an image, it is not literature when it is said that if you enter into the true consciousness, if you change your consciousness, the world itself changes for you : and it is merely an appearance or an impression; you see other things than what you see in the ordinary consciousness ; the relations are different, the causes are different, the effects are different. And instead of noticing only something which is not transparent—you do not see behind, it is a surface, a crust, it is that only which one sees, you do not see even what moves it, what makes it exist—every-thing is reversed and it is that which appears artificial and unreal, almost non-existent. And then when you see things in that way normally without being forced, without being compelled to do meditations and concentrations and mighty efforts to see things in that way, when it becomes your normal natural vision, then you understand things in a totally different way, naturally the world is different.

     A little preliminary journey is indispensable, and those who have made this little preliminary journey, find that all kinds of speculations and questions can no longer exist for them.  

impulsions nouvelles, des orientations nouvelles, des idées nouvelles, des volontés nouvelles — partout. Mais enfin, comme on ne voit pas comment ça se fait, on pense que c'est ce que l'on appelle "tout naturel".

C'est "tout naturel". Mais d'un autre naturel que celui de la nature physique ordinaire.

Au fond, il est assez logique de dire qu'il faut être conscient de l'Esprit pour s'apercevoir du travail de l'Esprit. Si vous n'êtes pas conscient de l'Esprit, comment pouvez-vous le voir travailler ? Parce que le résultat de ce que l'Esprit fait, est nécessairement matériel dans le monde matériel, et, étant matériel, vous le trouvez tout naturel. Qu'est-ce que vous savez de ce que la Nature fait, et qu'est-ce que vous savez de ce que l'Esprit fait ? Tout ce " que la Nature fait—je parle de la Nature matérielle—on en sait très peu, presque rien, puisqu'on doit tout le temps apprendre des choses qui: bouleversent tout ce que l'on croyait savoir auparavant.

Et alors, comment distinguer ce qui est l'œuvre de la Nature pure, et l'œuvre de l'Esprit à travers la Nature ? Il faudrait savoir les distinguer l'un de l'autre. Et comment les distinguer quand on n'a pas une conscience tout à fait limpide et certaine de ce que c'est que l'Esprit, comment Le reconnaître, et comment voir Son Travail ? Cela me paraît d'une logique très simple.

Le monde continuera. Les choses se passeront. Et il y aura peut-être une poignée d'hommes qui sauront comment elles ont été faites. C'est tout.

Et si l'on était, à l'heure actuelle, précipité soudainement, sans transition, dans ce que le monde était — mettons deux ou trois mille ans auparavant, oh, même moins que cela peut-être —  mille ou deux mille ans auparavant, ce serait une comparaison tellement suffocante, qu'il est probable qu'il y a très peu de gens qui pourraient y résister. Mais comme cela s'est fait "comme  ça", avec l'aimable lenteur de la Nature, avec toutes ses fantaisies, on trouve cela tout à fait naturel, et on ne s'en aperçoit même pas.

Ce n'est pas une image, ce n'est pas de la littérature quand on dit que si l'on entre dans la conscience vraie, si l'on change la

But to come back to our subject, what I wanted to say, quite simply is that one day when I was asked for a message—I give it, because it is asked of me—I was asked and was told, "We wish to print it, couldn't you send it ?" Then what did I do ? I looked at the year that was coming—to be precise, in order to speak of it I must have a look at it. Then while looking at it I see at the same time all the imaginations of the people, all their speculations and inventions about what is going to happen in this so-called wonderful year. I look at that and at the same time I look at what it is—what it is already in advance—it is already like that some-where. Immediately I find what is the best thing to do, not to say what it will be like.

     And as people expect a good deal of flourishes and proclamations I said what I have said. That is all, nothing more. That is all that I wanted to say, "let us not speak of it. That is better, it is preferable." I said nothing else than that. It is better not to speak of it, not to make much noise about it, because that does not help. Let things happen in accordance with a deeper law, without our being astounded like one who does not know and looks on.

     Above all do not come and say, "you know, it will be like this". Because in that way the thing becomes more difficult. I do not say that what should be will not be, but perhaps it will be with much more difficulty if one speaks of it. So it is better to let things happen of themselves.

     After all, if you want to be sober, very sober, you have only to ask yourself, "well, in ten thousand years, what will it be, this realisations with which we are busy now ? An imperceptible point in the march of time, a preparation, an attempt at future realisations. Better not to be excited, let us do what we can and let us keep quiet. That is all."

     Now, there are people who require whipping, as butter is whipped. But for that you must go to the poets, not to me. I am not a poet, I am satisfied with doing. I like better doing than speaking.

THE MOTHER

conscience, eh bien le monde lui-même change pour vous. Et ce n'est pas seulement une apparence ou une impression : on voit autre chose que ce que l'on voit dans la conscience ordinaire, les relations sont différentes, les causes sont différentes, les effets sont différents. Et au lieu de percevoir seulement quelque chose qui n'est pas transparent — on ne voit pas derrière, c'est une surface, une croûte; c'est seulement ça qu'on voit, et on ne voit même pas ce qui meut ça, ce qui le fait exister — tout se renverse, et c'est cela qui paraît artificiel et irréel, et presque inexistant. Et alors, quand on voit. les choses de cette façon-là, d'une façon normale, sans se forcer, sans être obligé de faire des méditations et des concentrations et des efforts formidables pour voir les choses comme cela, quand c'est votre vision normale naturelle, alors on comprend les choses d'une façon totalement différente — naturellement, le monde est différent !

Il y a un petit trajet préliminaire qui est indispensable, et ceux qui l'ont fait, ce petit trajet préliminaire, eh bien il y a toutes sortes de choses, toutes sortes de spéculations et de questions qu'ils ne peuvent plus se poser.

Mais pour en revenir à notre sujet, ce que je voulais dire, très simplement, c'est qu'un jour, au moment où l'on me demandait un message —je le donne parce qu'on me le demande—on me demande et on me dit : "Oh, nous voulons l'imprimer, est-ce que vous ne pourriez pas nous l'envoyer ?" Alors qu'est-ce que je fais ? Je regarde l'année qui vient — pour pouvoir en parler, il faut que je la regarde. Et puis, en la regardant, je vois en même temps toutes les imaginations des gens, toutes leurs spéculations et toutes leurs inventions sur ce qui va se passer dans cette année soi-disant merveilleuse. Je regarde cela et, en même j temps, je regarde ce qu'elle est — ce qu'elle est en avance déjà — t elle est déjà comme cela quelque part. Et je me rends compte  immédiatement que la meilleure chose à faire, c'est de ne pas  dire ce qu'elle sera.

Et comme les gens s'attendent à beaucoup de fanfares et de proclamations, je dis ce que j'ai dit. C'est tout, rien de plus. C'est tout ce que je voulais dire : "N'en parlons pas, voulez-vous, cela

vaut mieux, c'est préférable." Je n'ai pas dit autre chose que cela : "II vaut mieux ne pas en parler, ne faites pas beaucoup de bruit à propos de cela, parce que cela n'aide pas. Laissez les choses se passer selon une loi plus profonde, sans avoir l'ahurissement de celui qui ne sait pas et qui regarde faire."

Et surtout ne venez pas dire : "Vous savez, ce sera comme ça." Parce que ça, c'est ce qui rend la chose le plus difficile. Je ne dis pas que ce qui doit être ne sera pas, mais ce sera peut-être avec beaucoup plus de difficultés si l'on en parle. Alors il vaut mieux laisser les choses se faire.

Et après tout, si l'on veut être très sobre — très sobre — il n'y a qu'à se demander : "Eh bien, dans dix mille ans, cette réalisation que nous sommes en train de faire, qu'est-ce que ce sera ? Un point imperceptible dans la marche du temps, une préparation, une tentative pour les réalisations futures." Oh, il vaut mieux ne pas s'emballer, faisons tout ce que nous pouvons et tenons- nous tranquilles. C'est tout.

Maintenant, il y a des gens qui ont besoin qu'on les fouette, comme on fouette la crème. Mais il faut s'adresser aux poètes, pas à moi. Je ne suis pas poète, je me contente de faire. J'aime mieux faire que parler.

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

67

Il n'y a pas de péché dans l'homme, mais bon nombre de maladies, une grande ignorance et un mauvais usage de 'ses possibilités.

68

 Le sens du péché était nécessaire pour que l'homme puisse  se dégoûter de ses propres imperfections. C'est le correctif que Dieu apportait à l'égoïsme. Mais l'égoïsme de  l'homme déjoue les stratagèmes de Dieu, parce qu'il s'intéresse médiocrement à ses propres péchés, tandis qu'il observe avec zèle les péchés des autres.

69

 Le péché et la vertu sont un jeu de résistance que nous  jouons avec Dieu tandis qu'il fait effort pour nous s tirer vers la perfection. Le sens de la vertu nous aide à chérir en secret nos péchés.

Ces aphorismes disent bien la futilité de nos idées de péché et de vertu. Tu avais dit aussi, à la suite de ton expérience du 3 février I958¹ : "J'ai vu que ce qui aide les gens à devenir supramentaux ou les en empêche, est très différent de ce qu'imaginent nos notions morales habituelles." Et tu disais encore: "Ce qui est très évident, c'est que notre appréciation de ce qui est divin ou non-divin, n'est pas correcte... J'avais alors

1 Voir Bulletin, avril 19583 l'expérience du bateau supramental et de la sélection pour le débarquement dans le monde supramental.

 Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

67

There is no sin in man, but a great deal of disease, ignorance and misapplication.

68

The sense of sin was necessary in order that man might

become disgusted with his own imperfections. It was

God's corrective for egoism. But man's egoism meets

God's device by being very dully alive to its own sins and

very keenly alive to the sins of others.

69

Sin and virtue are a game of resistance we play with God

in His efforts to draw us towards perfection. The sense

of virtue helps us to cherish our sins in secret.

These aphorisms tell us of the futility of our ideas of sin

 and virtue. You too said as a sequel to your experience of

February 3,19581; "I saw that what helps people to  become

 supramental or prevent them is very different from what our

usual moral notions imagine." You said further : "What is

very clear is that our appreciation of what is divine or

undivine is not correct....I had then the impression.. .that

the relation between this world and the other changed

completely the view-point by which things should be estimated

or appreciated. This view-point had nothing mental in it

1 See Bulletin April 1958, the experience of the Supramental boat and the selection for disembarkment into the Supramental world.  

l'impression... que la relation entre ce monde-ci et l'autre changeait complètement le point de vue d'après lequel les choses doivent être évaluées ou appréciées. Ce point de vue n'avait rien de mental et il donnait un sentiment intérieur étrange, que quantités de choses que nous considérons comme bonnes ou mauvaises ne le sont pas réellement. Il était très clair que tout dépendait de la capacité des choses, de leur aptitude à traduire le monde supramental ou à être en relation avec lui"

A quoi ressemble ce "point de vue" supramental? En quoi consiste cette "capacité" ou cette "aptitude" à traduire le monde supramental ou à être en relation avec lui?

J'ai déjà parlé de cela, un peu, à propos de cette histoire du cerf qui passe dans la forêt¹. Là, il y avait une indication.

Puis je me suis remise en contact avec cette expérience du bateau supramental. Ma vision des choses n'a pas changé depuis ce moment-là. Et je me suis aperçue que cette expérience avait eu une action décisive dans la position; elle a établi d'une façon absolument claire, précise, définitive, les conditions requises.

Une fois pour toutes, cela a balayé non seulement toutes les notions de moralité ordinaire, mais tout ce que l'on considère, ici dans l'Inde, comme nécessaire à la vie spirituelle. A ce point de vue, c'était très instructif. Et d'abord, cette espèce de soi-disant pureté ascétique. La pureté ascétique, c'est tout simplement le rejet de tous les mouvements du vital — au lieu de prendre ces mouvements et de les tourner vers le Divin, c'est-à-dire de voir en eux la Présence suprême et, justement, de laisser le Suprême y agir librement, on Lui dit: "Non, cela ne Te regarde pas." Il n'a pas le droit d'entrer là-dedans.

Le physique, c'est une vieille affaire, on le sait, depuis toujours les ascètes l'ont rejeté, mais on y ajoutait le vital. Il n'y avait que les choses classiquement reconnues comme sacrées ou admises par la tradition religieuse, comme, par exemple, la sainteté du

1 Voir Bulletin, avril 1961.

and gave a strange inner feeling that many things that we

look upon as good or bad are not really so. It was quite clear

that all depended on the capacity of things, on their

aptitude for translating the supramental world or being

in relation with it”.

What is it like, this supramental view-point ? In what does

consist this capacity or this aptitude for translating the

supramental world or for being in relation with it ?

I have already spoken of it a little in connection with the story of the stag passing through the forest ¹ . You have an indication there.

     Then I put myself in contact with this experience of the supramental boat. My vision of things has not changed since that moment. And I perceived that the experience had had a decisive action on the situation; It established clearly, precisely, definitively the required conditions.  

     Once for all it swept away not only all the ordinary notions of morality, but everything that is considered here in India as necessary for the spiritual life. From this point of view it was very instructive. First of all this kind of so-called ascetic purity. Ascetic purity means simply the rejection of all vital movements , instead of taking up these movements and turning them to the Divine, that is to say, seeing in them the supreme Presence, and just letting the Supreme act there freely, you tell Him, "No, that is not your concern". He has no right to enter there.

     As for the physical, it is an old affair, everyone knows; ever and always the ascetics have rejected it, adding to it the vital. There remained only the things classically recognised as sacred or accepted by the religious tradition, as for example, the sacredness of marriage and things of the kind that were accepted, but the free life, oh ! it is incompatible with all religious life.

     So all that was completely swept away once for all.

¹ See Bulletin April 1961.  

mariage et les choses de ce genre, que l'on acceptait, mais la vie libre, oh, là î c'était incompatible avec toute vie religieuse.

Alors, tout cela a été complètement balayé, une fois pour toutes.

Ce n'est pas pour dire que ce qui est demandé est plus facile. C'est probablement beaucoup plus difficile.

D'abord, au point de vue psychologique, il faut la condition ' dont j'ai parlé dans cette histoire du cerf, c'est l'égalité parfaite. C'est une condition absolue. Et j'ai observé depuis 56, pendant des années, qu'aucune vibration supramentale ne se transmet, excepté dans cette égalité parfaite. S'il y a la moindre contradiction de cette égalité — en fait, le moindre mouvement d'ego, de la préférence de l'ego — ça ne passe pas, ça ne se transmet pas. Ce qui fait déjà une assez grosse difficulté.

En plus de cela, il y a deux conditions pour que la réalisation puisse être totale, et elles ne sont pas faciles. Ce n'est pas très difficile sur le plan intellectuel (je ne parle pas ici de n'importe qui, je parle de ceux qui ont fait un yoga et qui ont suivi une discipline) c'est relativement facile, sur le plan psychologique aussi, si l'on y associe cette égalité, ce n'est pas très difficile. Mais dès qu'on arrive au plan matériel, c'est-à-dire physique puis corporel, ce n'est pas facile. Les deux conditions sont celles-ci : D'abord, un pouvoir d'expansion, d'élargissement, pour ainsi dire indéfini, de sorte qu'on puisse s'élargir à la dimension de la conscience supramentale, qui est totale. La conscience supramentale, c'est celle du Suprême dans sa totalité — quand je dis "sa totalité", je veux dire le Suprême sous son aspect de Manifestation. Naturellement, au point de vue supérieur, de l'essence (l'essence de ce qui devient le Supramental dans la Manifestation) il faut une capacité d'identification totale avec le Suprême, non seulement sous son aspect de Manifestation, mais sous son aspect statique ou nirvanique, en dehors de la Manifestation — le Non-Être. Mais en plus de cela, il faut être capable de s'identifier au Suprême dans le Devenir. Et ceci implique deux choses : d'abord un élargissement, au moins indéfini, comme je l'ai dit, et, en même temps, une plasticité totale afin de pouvoir suivre le Suprême

That is not to say however that what is demanded is more easy. Perhaps it is much more difficult.

    First of all, from the psychological point of view, the condition necessary of which I spoke in the story of the stag is perfect quality. It is an absolute condition. I have been observing since '56, for years together, that (no supramental vibration is transmitted except in this perfect equality. If there is the least contradiction of this equality—if there is the least movement of ego, any preference of the ego, then that does not pass through, it is not transmitted. This is already a sufficiently big difficulty.

     Over and above that there are two conditions for the realisation to become total and they are not easy. It is not difficult on the intellectual plane (I do not speak here of anybody and every-body but of those who do yoga and have followed a discipline), it is relatively easy; on the psychological level also, if equality is associated with the thing, it is not very difficult. But as soon as you reach the material plane, that is to say, the physical and then the bodily plane, it is no longer easy. The two conditions are : first, a power for expansion, for widening, almost indefinite so to say, so that you may widen yourself to the dimension of the supramental consciousness, which is the total consciousness. The supramental consciousness is the consciousness of the Supreme in His totality—when I say "His totality", I mean the Supreme in his aspect of the Manifestation. Naturally from the higher point of view, the point of view of the essence (the essence of what becomes the Supramental in the Manifestation) there must be a capacity for total identification with the Supreme, not only in His aspect of Manifestation, but also in his static or nirvanic aspect, beyond the Manifestation, the Non-Being. ..But besides this, one must be able to identify oneself with the Supreme in the Becoming. This implies two things : first a widening, at least indefinite, as I have said and at the same time a total plasticity in order to be able to follow the Supreme in His Becoming; it is not at a given moment that one is to be as wide as the universe, one is to be vast indefinitely in the Becoming. These are the two conditions; they must be there potentially.

dans son Devenir — ce n'est pas à un moment donné qu'il faut être aussi vaste que l'univers, c'est indéfiniment dans le Devenir. Ce sont les deux conditions. Il faut qu'elles soient là, potentielles.

Tant qu'il n'est pas question de transformation physique, le point de vue psychologique et, en grande partie, subjectif, est suffisant. Et c'est relativement facile. Mais quand il s'agit d'incorporer dans le travail, la Matière telle qu'elle est dans ce monde, où le point de départ lui-même est faux — nous partons de l'Inconscience et de l'Ignorance — alors c'est très difficile. Parce que, justement, cette Matière, afin d'arriver à l'individualisation nécessaire pour retrouver la Conscience perdue, elle a été faite avec une certaine fixité, indispensable pour faire durer la forme et pour garder, précisément, cette possibilité d'individualité. Et c'est cela le principal obstacle à cet élargissement et à cette plasticité, à cette souplesse nécessaires pour être capable de recevoir le Supramental. Je me trouve constamment devant ce problème, qui est un problème tout à fait concret, absolument matériel, quand on a affaire à ces cellules et qu'il faut qu'elles restent des cellules, qu'elles ne se vaporisent pas dans une réalité qui n'est plus physique. Et en même temps, qu'elles aient cette souplesse, ce manque de fixité, qui fait qu'elles peuvent s'élargir indéfiniment.

(silence)

L'expérience du bateau se passait dans le physique subtil. Et les gens qui avaient des taches et qu'on était obligé de reprendre, étaient toujours ceux qui manquaient de la souplesse nécessaire pour les deux mouvements. Mais il s'agissait surtout du mouvement d'élargissement, plus que du mouvement de progression pour suivre le Devenir — ça, ça paraissait être une préoccupation ultérieure, pour ceux qui étaient débarqués, après le débarquement. Mais la préparation sur le bateau, c'était cette capacité d'élargissement.

Il y avait une chose aussi, dont je n'ai pas parlé quand j'ai raconté l'expérience : le bateau n'avait pas de machines. Tout, tout était mis en mouvement par la volonté — les individus et

So long as there is no question of physical transformation, the psychological and, in a large measure, the subjective point of view is sufficient. And that is relatively easy. But when it is the question of embodying in the work, in Matter as it is in this world where the start itself is wrong—we start from Inconscience and Ignorance—then it is very difficult. Because, precisely, this Matter, in order to arrive at the individualisation necessary for finding back the lost Consciousness, was given a fixity which is indispensable for the form to endure and for maintaining exactly this possibility of individuality. And that is the chief obstacle to the widening, the plasticity, the suppleness necessary for one to be able to receive the supramental. I find myself always before this problem, which is quite a concrete, absolutely material problem, when one has to deal with these cells and the cells have to remain cells and not to be evaporated into a reality which is no longer physical. And at the same time, they must have the supple-ness, this lack of fixity which enables them to widen indefinitely.

{silence}

The experience of the ship happened in the subtle physical. And the people who had spots and whom it was necessary to take back were always those who lacked the necessary suppleness for the two movements. But especially it was the movement of widening more than the movement of advancing in order to follow the Becoming, this seemed to be a subsequent preoccupation, for those who had disembarked, after the disembarkment. But the preparation on the boat meant this capacity for widening.

     Also there was one thing of which I did not speak when I narrated my experience : the boat had no machines. All, every-thing was set working by the will—individuals and things (even the dress of the people was a result of their will). That gave to all things and all individual forms a great suppleness; because one was conscious of this will, which is not a mental will but a will of the Self, or one might say, a spiritual will, or one could say, a will of the soul. But it is a thing which can be experienced

les choses (le costume même des gens, était un effet de leur volonté). Et cela donnait à toutes ces choses et aux formes des individus, une grande souplesse, parce qu'on était conscient de cette volonté, qui n'est pas une volonté mentale, qui est une volonté du Soi, ou une volonté spirituelle pourrait-on dire, une volonté de l'âme si l'on donne au mot âme ce sens-là. Mais c'est une chose dont on peut faire l'expérience ici quand on agit avec une spontanéité absolue, c'est-à-dire quand l'action — comme la parole et le mouvement — n'est pas déterminée par le mental, même pas (je ne parle pas de la pensée et de l'intellect) mais même pas par le mental qui nous fait mouvoir généralement. Généralement, au moment où nous faisons une chose, nous percevons en nous la volonté de faire cette chose (quand on est conscient et qu'on se regarde faire, on voit cela, il y a toujours — ce peut être très prompt — la volonté de faire) c'est l'intervention du mental, l'intervention habituelle, l'ordre dans lequel les choses se passent. Tandis que l'action supramental est décidée en sautant par-dessus le mental, passer par lui n'est pas nécessaire, c'est direct. Quelque chose entre en contact direct avec les centres vitaux et les fait agir, sans passer par la pensée — mais en toute conscience. La conscience ne fonctionne pas dans l'ordre habituel, elle fonctionne directement du centre de volonté spirituelle à la Matière.

Et tant qu'on peut garder cette immobilité absolue du mental, l'inspiration est absolument pure — elle vient pure. Quand on peut attraper cela et le garder en pariant, ce qui vient aussi n'est pas mélangé, ça reste pur.

C'est un fonctionnement extrêmement délicat, probablement parce qu'il n'est pas accoutumé — un tout petit mouvement, une toute petite vibration mentale dérange tout. Mais tant que cela dure, c'est parfaitement pur. Et c'est cela qui doit être l'état constant d'une vie supramentalisée. La volonté spirituelle mentalisée ne doit plus intervenir, parce qu'on peut très bien avoir une volonté spirituelle, on peut vivre constamment en exprimant la volonté spirituelle (c'est ce qui arrive a tous ceux qui sentent qu'ils sont dirigés par le Divin en eux) mais ça passe par une transcription mentale. Eh bien, tant que c'est cela, ce n'est pas

here when one acts with an absolute spontaneity, that is to say, when the action—speech and movement—is not determined by the mind (I do not speak of thought and intellect), not even by that mind which generally makes us act. Generally, at the time when we do a thing, we notice in us the will to do the thing (when we are conscious and observe ourselves doing it, then we see the thing; there is always—it may be very quick—the will to do), there is the mental intervention, the usual intervention, the order in which the thing happens. Whereas the supramental action is decided by leaping over the mind; passing through the mind is not necessary, it is direct. Something enters into direct contact with the vital centres and makes them act, without passing through thought—but with full consciousness. The consciousness does not work in the usual order, it works directly from the centre of spiritual will upon Matter.

     So long as one can keep this absolute immobility of the mind, the inspiration is absolutely pure, it comes pure. If one can catch it and keep it while speaking, what comes through is also not mixed, it remains pure.

It is an extremely delicate working, probably because it is not customary—the least movement, the smallest mental vibration disturbs the whole thing. As long as it lasts it is perfectly pure. And that must be the constant state of a supramental life. The mentalised spiritual will should no longer intervene; because one can have a spiritual will very well, one can live constantly expressing the spiritual will (that is what happens to those who feel that they are guided by the Divine in them), but that passes through a mental transcription. And so long as it is that, it is not the supramental life. The supramental life passes no longer through the mind. The mind is a motionless zone for transmission. The slightest click is enough to disturb.

(silence)

It can be said that the constant state which is necessary for the Supramental to express itself through a terrestrial consciousness

la vie supramentale. La vie supramentale ne passe plus par le mental. Le mental est une zone immobile de transmission. Un tout petit déclic suffit à déranger.

(silence)

On peut dire que l'état constant, nécessaire, pour" que le Supramental puisse s'exprimer à travers une conscience terrestre, c'est l'égalité parfaite, qui provient de l'identification spirituelle avec le Suprême : tout devient le Suprême dans une égalité ? parfaite. Et automatique — pas une égalité qu'on obtient par la volonté consciente, par l'effort intellectuel, par une compréhension qui précède l'état; ce n'est pas cela. Il faut que ce soit spontané et automatique, que la façon de répondre à tout ce qui vient du dehors ne soit plus comme si l'on répondait à quelque chose qui i vient du dehors. Il faut que cette espèce de réflexion et de réponse soient remplacées par un état de perception constant et, je ne peux pas dire identique, parce que chaque chose appelle nécessairement sa réponse spéciale, mais libre de tout rebondissement, si l'on peut dire. C'est la différence qu'il y a entre quelque chose qui , vient du dehors et qui vous frappe, et à quoi vous répondez î et quelque chose qui circule et qui, tout naturellement, entraîne les vibrations nécessaires à l'action générale. Je ne sais pas si je me fais bien comprendre ?... C'est la différence entre un mouvement vibratoire, qui circule dans un champ d'action identique, et un : mouvement qui vient de quelque chose en dehors et qui touche du  dehors, et qui obtient une réponse (ça, c'est l'état habituel de la '• conscience humaine). Tandis que quand la conscience est identifiée au Suprême, les mouvements sont pour ainsi dire intérieurs, en  ce sens qu'il n'y a rien qui vienne du dehors, ce sont seulement des s choses qui circulent et qui, naturellement, dans leur circulation,  entraînent certaines vibrations par similitude et par nécessité, ou î changent les vibrations dans le milieu circulatoire

C'est une chose qui m'est très familière, parce que c'est mon état actuel constant — je n'ai jamais l'impression de choses qui viennent du dehors et qui cognent, mais j'ai l'impression de

is the perfect equality that comes from the spiritual identification with the Supreme : everything becomes the Supreme in a perfect equality. And it is automatic, it is not an equality obtained through conscious will, intellectual effort or an understanding preceding the state; it is not that. It must be spontaneous and automatic so that the way of responding to whatever comes from out side is no longer as if one was answering to something coming from out-side. That kind of reflex action and response should be replaced by a state of constant and I cannot say identical perception, because each thing calls necessarily for its especial response, but free from any rebound, if one may say so. It is the difference that exists between a thing that comes from outside and strikes you and to which you answer and something which circulates and naturally carries along with it the vibrations necessary for the general action. I do not know if I am making myself well understood .... It is the difference between a vibratory movement circulating in an identical field of action and a movement coming from outside that touches from outside and gets a response (that is the usual state of human consciousness). On the other hand, when the consciousness is identified with the Supreme, the movements are so to say within, in the sense that nothing comes from outside; these are only things that circulate and naturally in the course of their circulation carry certain vibrations because of similarity and necessity, or change the vibrations in the circulatory medium.

     It is a very familiar thing to me, because it is my constant state at present—I have never the impression of things coming from outside and colliding, rather I have the impression that the movements are within, multiple and sometimes contradictory, that a constant circulation carries along with it inner changes necessary for the movement.

     That is the indispensable basis.

     The widening follows almost automatically, with the necessary adjustments in the body itself which are difficult to solve. It is a problem in which I am now completely plunged.

     And then the suppleness to follow the movement of Becoming. Suppleness means the capacity for decrystallisation—the whole

mouvements intérieurs, multiples, quelquefois contradictoires, et d'une circulation constante entraînant les changements intérieurs nécessaires au mouvement.

Ça, c'est la base indispensable.

L'élargissement suit presque automatiquement, avec des nécessités d'ajustement dans le corps lui-même, qui sont difficiles à résoudre. C'est un problème dans lequel je suis encore complètement plongée.

Puis cette souplesse pour suivre le mouvement du Devenir.  La souplesse, c'est-à-dire une capacité de se décristalliser — toute, î toute la période de la vie qui consiste à s'individualiser, est une  période de cristallisation consciente et volontaire, qui, après, doit être défaite. Pour être un être conscient et individuel, c'est une cristallisation constante, constante, et volontaire, de toutes choses; et après, il faut faire le mouvement contraire, constamment, et aussi, encore plus, volontairement. Et en même temps, il ne faut pas perdre le bénéfice, dans la conscience, de ce que l'on a acquis par l'individualisation. .

Il faut dire que c'est difficile.

Au point de vue de la pensée, c'est élémentaire, très facile. Et même au point de vue des sentiments, ce n'est pas difficile; que le cœur, c'est-à-dire l'être affectif, s'élargisse à la dimension du Suprême, c'est relativement facile. Mais ce corps ! c'est très difficile — très difficile sans qu'il perde, comment dire ? son centre de coagulation, qu'il ne se dissolve pas dans la masse environnante. Et encore, si l'on était dans un lieu de la Nature, avec des montagnes, des forêts, des rivières, et puis beaucoup de beauté naturelle, beaucoup d'espace, ce serait plutôt agréable ! Mais on ne peut pas faire un pas, matériellement, hors de son corps, sans rencontrer des choses pénibles — il arrive quelquefois, qu'on  entre en contact avec une substance qui est plaisante, qui est harmonieuse, chaleureuse, qui vibre d'une lumière supérieure. Mais c'est rare. Oui, les fleurs, quelquefois les fleurs—quelquefois, pas toujours. Mais ce monde matériel, oh !...on est cogné partout —griffé, griffé, écorché, cogné par toutes sortes de choses, qui ne s'épanouissent pas; oh, comme c'est difficile ! comme la vie

period of life consists in individualising oneself, it is a period of conscious and wilful crystallisation which must in the end be undone. To be a conscious and individual being means a constant crystallisation, constant and deliberate, of all things; and afterwards, one must make the contrary movement, constantly, and with as much or even greater will. At the same time, the benefit of what one has acquired by individualisation in the consciousness must not be lost.

     It must be said it is difficult.

     From the point of view of thought it is elementary, quite easy. Even from the point of view of feelings, it is not difficult;

for the heart, that is to say, the affective being, to widen itself to the dimension of the Supreme is relatively easy. But the body !It is very difficult, very difficult without the body losing, how to say? its centre of coagulation, dissolving in the surrounding mass. And further, if one were in the midst of Nature with mountains and forests and rivers, with much natural beauty, much space, the thing would be rather pleasant ! But one cannot take a single step materially, out of one's body, without meeting painful things. It sometimes happens that you come in contact with a substance that is pleasing, harmonious, welcoming, that vibrates with a higher light. But it is rare. Yes, flowers, sometimes the flowers—sometimes, not always. But this material world. Oh ! ... You are knocked about everywhere—clawed, clawed, flayed, knocked about by all kinds of things that do not open out; oh, how difficult it is ! how the human life does not open out ! it is coiled up, hardened, without light, without warmth, and I do not speak of delight.

     But at times, when you look at the water that flows, or the sun's ray in the trees, yes, that sings—cells that sing and are glad.

But if the difficulty of physical transformation is so great,

would it not be advantageous to act in the occult way,

to materialise something, to create a new body by occult

processes ?  

humaine n'est pas épanouie ! recroquevillée, durcie, sans lumière, sans chaleur, et je ne parle pas de joie.

Tandis que, parfois, quand on voit de l'eau qui coule, ou un rayon de soleil dans les arbres, oh ! ça chante — des cellules qui chantent, qui sont contentes.

Mais si la difficulté de la transformation physique est si grande, est-ce qu'il n'y aurait pas avantage à agir occultement et à matérialiser quelque chose, à créer un corps nouveau par des procédés occultes?

L'idée, c'est qu'il faudrait d'abord que des êtres soient arrivés jusqu'à une certaine réalisation ici, dans le monde physique, qui leur donnerait le pouvoir de matérialiser un être supramental.

Je t'ai raconté que j'avais revêtu d'un corps un être du vital, mais je n'aurais jamais pu — il aurait été impossible de rendre ce corps matériel : il manque quelque chose, il manque quelque chose. Même si on le rendait visible, probablement on ne pourrait pas le garder permanent — à la moindre occasion il se dématérialiserait. C'est cette permanence qu'on ne peut pas obtenir.

Nous avions discuté de cela avec Sri Aurobindo (discuter, c'est une façon de parler) nous en avions parlé, et il voyait la chose comme moi, c'est-à-dire qu'il y a un pouvoir qu'on n'a pas, un pouvoir de fixer la forme ici, sur la Terre. Même ceux qui ont des capacités de matérialisation, ça ne reste pas — ça ne peut pas, ça ne peut pas rester, ça n'a pas la vertu des choses physiques.

Et alors on ne pourrait pas assurer la continuité de la création, sans quelque chose qui possède cela.

Tout le processus occulte, je le connaissais en détail, mais je n'aurais jamais pu le rendre plus matériel, même si j'avais essayé — visible oui, mais impermanent, pas capable de î progression.

Lé 12 janvier 1962.

The idea means that first of all there must be beings who have reached a certain realisation here in the physical world that would give them the power of materialising a supramental being.

     I told you I endowed a vital being with a body, but even if I had wanted, it would have been impossible for me to make this body material: something is missing, something missing. Even if you could make it visible, probably you could not keep it permanently—at the very first occasion it would dematerialise. This permanence one has not yet been able to obtain.

     We discussed the point with Sri Aurobindo (discussed isa way of saying), we spoke of it and he saw the thing as I did, that is to say, there is a power which one has not, the power to fix the form here on the earth. Even for those who have capacities of materialisation, it does not remain, that cannot, cannot remain, that has not the virtue of physical things.

     So the continuity of the creation could not be assured, unless something was there possessing that quality.

     I knew in detail the whole occult process, but I could not have made the thing more material, even if I had tried—visible, yes, but impermanent, not capable of growth.

12-1-62  

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Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Baroda — VI

"Swaraj as the fulfilment of the ancient life of India under modern conditions, the return of the Satyayuga of National greatness, the resumption by her (by India) of her great role of teacher and guide, self-liberation of the people for the final fulfilment of the Vedantic ideal in politics, this is the true Swaraj for India... She (India) cannot do it without taking the management of her own life into her own hands. She must live her own life and not the life of a part or subordinate in a foreign Empire."¹

— SRI AUROBINDO

WHEN Sri Aurobindo dropped the unfinished political series,  New Lamps for Old, he started in the same journal, Indu Prakash, a short sequence of critical appreciation of Bankim Chandra Chatterji, the renowned genius of Bengali letters and the author of the national anthem, Bande Mataram. After completing the series on Bankim Chandra, Sri Aurobindo stopped contributing to the Indu Prakash. At this time, both the political and spiritual sides of his nature were pressing forward for free self-expression and self-realisation. It was a simultaneous development, marked by an increasing effort of his intrinsic spirituality to prevail over his ardent spirit of nationalism. Even when he felt a strong urge for spiritual power, it was his politics that inspired the urge and sought to employ it to its own end. "...I came in contact with a Naga Sannyasi...! told him that I want to get power for revolutionary activities. He gave me a violent Stotra (Sanskrit hymn) of Kali with jahi, jahi (slay, slay) to repeat. I did so and, as I had

¹ 'Ideals Face to Face', Bande Mataram (May 3, 1908).

Sri Aurobindo — Sa vie et son œuvre

CHAPITRE Il

Sri Aurobindo à défaite—VI

"Le swarâj répondant à la vie antique de l'Inde adaptée aux conditions modernes, le retour du satya-youga, époque de l'apogée nationale, la réintégration de l'Inde dans son rôle de maître et de guide, la libération ' du peuple en vue de l'accomplissement final de l'idéal védantique en politique, c'est là le vrai swarâj ...L'Inde ne saurait réaliser tout cela sans prendre en main sa propre vie. Elle doit donc vivre indépendamment, et non en partenaire ou sous la dépendance d'un empire étranger."¹

— Sri Aurobindo

APRÈS la série incomplète des articles politiques intitulés r" "Nouvelles lampes à la place d'anciennes", Sri Aurobindo fit paraître dans le même journal Indouprakâsh une courte série de critiques littéraires sur Bankim Chandra Chatterji, le génie célèbre de la littérature bengalie et auteur de l'hymne national Bandé Mâtaram ; et il cessa de contribuer à l'Indouprakâsh dès que les articles sur Bankim Chandra furent terminés. Pendant cette période, le côté spirituel ainsi que le côté politique de sa nature tendaient à la fois à se manifester librement, en vue de la réalisation de soi. C'était une évolution simultanée, caractérisée cependant par un effort progressif du côté spirituel, afin de l'emporter sur son nationalisme ardent. Même quand il se sentit attiré vers le pouvoir spirituel, le mobile était encore la politique cherchant à utiliser ce pouvoir à sa propre fin. "...Je fus en contact

1 'Face à face avec l'idéal'. Bandé Mâtaram (3 mai 1908).

expected, it came to nothing."¹But it did not take his spirituality long to subdue his politics to its own will and initiate and direct all its operations. There was, then, no more any discord or contrary pulls between the two movements. They became, in fact, one — a single current of soul-force fulfilling itself in life. But his spirituality was yet in its radiant childhood. It had not found its des- tined path. It had no definite vision of its ultimate fulfilment. It was compounded of God's secret direction, his soul's insistent urge, and his mind and heart's aspiration, prayer and preparation. A mighty spirituality was rising from within and pervading and mastering all parts of his being, and he gave himself up to it with- out reserve. This stage of his inner development is vividly portrayed in his poem. The Vedantin's Prayer.

THE VEDANTIN'S PRAYER

Spirit Supreme

     Who musest in the silence of the heart,

Eternal gleam, Thou only art !

     Ah, wherefore with this darkness am I veiled,

My sunlit part

By clouds assailed ?

     Why am I thus disfigured by desire,

Distracted, haled,

Scorched by the fire

     Of fitful passions, from Thy peace out-thrust

Into the gyre

Of every gust ?

     Betrayed to grief, o'ertaken with dismay,

Surprised by lust ?

¹ From Nirodbaran's notes. ". . .But all this was for political success in his mission and not for Yoga." (.Sri Aurobindo on Himself and on The Mother, p. 36)  

avec un Nâgâ Sannyâsî... Ayant fait part de mon désir d'acquérir des pouvoirs, en vue des activités révolutionnaires, il m'initia à un hymne sanscrit violent, sur Kâlî, avec les termes "jahi! jahi /" (Massacrez ! massacrez !) à répéter ; ce que je fis, sans aucun résultat bien entendu."¹

Cependant, la spiritualité de Sri Aurobindo n'ayant pas tardé à dominer sa passion politique et à diriger celle-ci à sa guise, toute discordance entre ces deux activités cessa. En fait, elles se réduisirent à une seule, un courant unique de force d'âme, trouvant son accomplissement dans la vie. Mais sa spiritualité, encore dans sa jeunesse radieuse, n'avait pas trouvé son vrai chemin; la vision nette de la réalisation finale lui manquait. C'était un mélange de directives mystérieuses provenant de Dieu et de sa propre aspiration, l'aspiration de son esprit, de son cœur et de son âme, une période de prière et de préparation. Enfin, une spiritualité intense, jaillissant du dedans, prit possession de toutes les parties de son être, et il se livra entièrement à cette force. Cette période de progrès intérieur est décrite d'une manière expressive dans son poème "La Prière du Védantin".

La Prière du Védantin

Esprit suprême veillant dans le silence du cœur,

Lueur éternelle, seule réalité!

Ah, pourquoi suis-je entouré de cette obscurité,

Mon côté lumineux envahi par les nuages ?

Pourquoi suis-je ainsi ravagé de désirs,

Secoué d'émotions, fatigué, exténué,

Brûlé par le feu des accès de passions,

Rejeté de la sphère où règne Ta paix,

Dans le tourbillon de toutes les rafales,

Exposé aux douleurs, frappé de terreur,

Et toujours possédé par les plaisirs sensuels ?

1 Notes de Nirodbaran — "...Tout cela était uniquement pour le succès politique, et non pour le Yoga." — Sri Aurobindo on Himself and on The Mother, p. 36,

Let not my grey

     Blood-clotted past repel Thy sovereign ruth,

Nor even delay,

O lonely Truth !

     Nor let the specious gods who ape Thee still

Deceive my youth.

These clamours still;

     For I would hear the eternal Voice and know

The eternal Will.

This brilliant show

     Cumbering the threshold of eternity

Dispel,—bestow

The undimmed eye,

     The heart grown young and clear. Rebuke, O Lord,

These hopes that cry

So deafeningly,

     Remove my sullied centuries, restore

My purity.

O hidden door

     Of Knowledge, open ! Strength, fulfil Thyself !

 Love, outpour !¹

The poem is intensely moving. It is suffused with the aroma of the poet's deepest aspiration. It mirrors his soul and his heart in their most poignant moment of God-seeking. But what distinguishes it from such other poems is the distinctive note it strikes in the following lines :

     "I would hear the eternal Voice and know The eternal Will."

¹ This poem, unlike most poems of Sri Aurobindo, which express his visions, experiences, and realisations, is one which embodies a burning aspiration, and has a haunting human appeal.  

Que mon triste passé tout maculé de sang

Ne soit point un obstacle à Ta compassion,

Ni même la cause du plus petit retard.

O seule Vérité, unique Réalité !

Qu'il ne soit plus permis à ces dieux trompeurs,

Qui se plaisent souvent à Te contrefaire,

D'abuser de nouveau de mon inexpérience.

Que ces tollés cessent, pour qu'enfin je perçoive

La voix éternelle, la volonté suprême.

Dissipe, Seigneur, cette vaine parade

Qui ne fait que cacher le seuil de l'Éternel.

Donne-moi la vision brillante, inobscurcie;; ,

Accorde-moi un cœur limpide, non terni,

Seigneur, réduis au silence ces espérances

Qui me poursuivent encore de cris étourdissants.

Efface, pour toujours, mon passé tout souillé,

Fais que la pureté me soit restituée.

Que la porte secrète de la Connaissance s'ouvre ;

Que la Force se manifeste, que l'Amour se répande.

Ce poème tout à fait touchant exhale l'arôme de l'aspiration profonde du poète. Il reflète son état d'âme au moment critique où il cherchait Dieu. Ce qui le distingue des autres poèmes similaires est l'accent particulier des lignes suivantes :

"Que ces tollés cessent, pour qu'enfin je perçoive

La voie éternelle, la volonté suprême.

.........................................................................

Que la porte secrète de la Connaissance s'ouvre

Que la Force se manifeste, que l'Amour se répande.

On trouvera ici l'expression caractéristique de l'aspiration de Sri Aurobindo et de sa spiritualité qui n'est ni ascétique ni dogmatique, mais qui, au contraire, tient compte des conditions de la vie. Écouter la voix éternelle, découvrir la volonté suprême (la volonté de se révéler au monde), l'exprimer et la réaliser dans la vie, voilà le but du poète. La Force (le pouvoir divin) doit se

"O hidden door

     Of Knowledge, open ! Strength, fulfil Thyself!

Love, outpour!"

Sri Aurobindo's unascetic, unorthodox, life-affirming spirituality breathes in the poem its characteristic aspiration : the eternal Voice must be heard, the eternal Will (God's Will to Self-unfoldment in the world) must be known, and allowed to express and realise itself in the poet's whole life. And Strength (the Divine Power) must fulfil itself. Not in some remote and recondite Be - yond, but here, in this earthly life, in this human bodily existence, in the very midst of our natural activities, the Divine Union must be realised and the Divine Manifestation take place. These lines strike the key-note of the dynamic spirituality that was developing in Sri Aurobindo, and the integral Yoga he was to practise and teach for the radical transformation of human nature and the birth of the supramental race on earth.

     An outline of Sri Aurobindo's 'political views seems to be called for at this point. There has been a great deal of confusion and misunderstanding in the public mind in regard to the manifold and flexible nature of his politics, and people have formed and expressed misleading and often fantastic ideas of it. Some have taken him to be a pacifist, believing in non-violence; others have gone to the other extreme and dubbed him the arch-leader of the terrorist movement in Bengal. And some have taken the middle stand, interpreting his politics as a curious compound of a strong reactionary religious bias, Parnellism, Sinn Fein, and an intense, militant, revolutionary nationalism. The best thing for us would be to hear from himself what his politics really was, how it envisaged its ultimate goal and meant to attain it.

     "There were three sides to Sri Aurobindo's political ideas and activities. First, there was the action with which he started, a secret revolutionary propaganda and organisation of which the central object was the preparation of an armed insurrection. Secondly, there was a public propaganda intended to convert the whole nation to the ideal of independence which was regarded,

manifester. L'union divine doit être réalisée, la manifestation divine doit avoir lieu, non pas dans un au-delà lointain et mystérieux, mais ici-bas, durant cette vie terrestre, dans cette existence physique humaine, au milieu même de nos activités naturelles. Les lignes citées donnent une idée essentielle de la spiritualité dynamique qui se développait chez Sri Aurobindo et du yoga intégral qu'il devait pratiquer dans la suite et enseigner, en vue de la transformation radicale de la nature humaine et de l'apparition de la race supramentale sur la terre.

Il serait utile de donner ici un aperçu des idées politiques de Sri Aurobindo. Sa politique souple et variée à été l'objet de bien des malentendus et a donné lieu à des commentaires fallacieux, souvent fantastiques. Pour certains Sri Aurobindo était un pacifiste, partisan de la non-violence , d'autres, se plaçant à l'extrême opposé, le désignent comme le grand chef du mouvement terroriste au Bengale. Quelques-uns prennent une position intermédiaire et voient dans sa politique un mélange curieux de sentiments religieux réactionnaires, de Parnellisme, de SinnFeinisme et de nationalisme révolutionnaire et militant. Dès lors, le mieux est de savoir de Sri Aurobindo lui-même en quoi consistait sa politique, quel en était le but final et quels étaient les moyens envisagés.

"Les idées et activités politiques de Sri Aurobindo comportent trois côtés. Premièrement, l'activité du début : une propagande révolutionnaire secrète et une organisation dans le but principal de préparer une insurrection à main armée. Deuxièmement, une propagande ouverte en vue de convertir la nation entière à l'idée d'indépendance, idée considérée, par la grande majorité des Indiens à l'époque de son entrée en politique, comme impraticable, impossible, chimérique et insensée. En effet, on croyait l'Empire Britannique excessivement puissant et l'Inde, faible et désarmée, incapable même de rêver au succès d'une entreprise telle que l'indépendance. Troisièmement, l'organisation du peuple afin de poursuivre une opposition ouverte et concertée et de saper le fondement de la domination étrangère, par la non-coopération progressive et la résistance passive.

when he entered into politics, by the vast majority of Indians as unpractical and impossible, an almost insane chimera. It was thought that the British Empire was too powerful and India too weak, effectively disarmed and impotent even to dream of the success of such an endeavour. Thirdly, there was the organisation of the people to carry on a public and united opposition and undermining the foreign rule through an increasing non-cooperation and passive resistance.¹

     "At that time the military organisation of the great empires and their means of military action were not so overwhelming and apparently irresistible as they are now : the rifle was still the decisive weapon, air power had not yet been developed and the force of artillery was not so devastating as it afterwards became. India was disarmed, but Sri Aurobindo thought that with proper organisation and help from outside the difficulty might be overcome, and in so vast a country as India and with the smallness of the regular British armies, even a guerrilla warfare accompanied by general resistance and revolt might be effective. There was also the possibility of a general revolt in the Indian army. At the same time he had studied the temperament and characteristics of the British people and the turn of their political instincts, and he believed that although they would resist any attempt at self-liberation by the Indian people and would at the most only concede very slowly such reforms as would not weaken their imperial control, still they were not of the kind which would be ruthlessly adamantine to the end : if they found resistance and revolt becoming general and persistent they would in the end try to arrive at an accommodation to save what they could of their empire, or, in an extremity, prefer to grant independence rather than have it forcefully wrested from their hands."²

     These were the three planks of Sri Aurobindo's political programme. We shall dwell upon them in greater detail when we come

¹ The italics are ours.

 ²  Sri Aurobindo and His Ashram. How his insight into the temperament and characteristics of the British people has proved true ! "They would.. .in an extremity, prefer to grant independence rather than have it forcefully wrested from their hands" was almost a prophecy of the way independence came to India about forty years later,

"A l'époque, l'organisation militaire des grandes puissances ainsi que leurs moyens d'action n'étaient pas aussi redoutables et manifestement irrésistibles comme à présent : l'arme décisive était encore le fusil ; la force aérienne était peu développée et l'artillerie n'était pas aussi destructive qu'elle le devint par la suite. L'Inde était désarmée ; pourtant Sri Aurobindo était persuadé qu'avec une organisation adéquate et quelque assistance provenant de l'extérieur, cet obstacle pouvait être surmonté, et que dans un pays immense tel que l'Inde, étant donné surtout le petit nombre de troupes anglaises, une guerre de guérillas, renforcée par la résistance générale et la révolte, pouvait être efficace. On pouvait aussi compter sur une mutinerie de l'armée indienne. Il avait d'autre part étudié le tempérament, les traits caractéristiques des Anglais et leur tournure d'esprit du point de vue politique. Il savait qu'ils résisteraient à toute tentative de libération de la part "du peuple indien et que tout au plus ils accorderaient, petit à petit, quelques réformes insignifiantes n'apportant aucune entrave à leur suprématie. Cependant, il ne croyait pas les Anglais de nature à se montrer intransigeants et impitoyables jusqu'à la fin : si la résistance et la révolte devenaient générales et persistantes, ils essayeraient finalement d'arriver à un arrangement, afin de sauver de leur Empire ce qui serait possible ; poussés à bout, ils préféreraient accorder l'indépendance au lieu d'attendre qu'elle leur soit arrachée de force."¹

C'étaient là les trois articles du programme politique de Sri Aurobindo. Nous nous y étendrons plus amplement lors de l'étude de sa politique active au Bengale. En nous appuyant sur ses écrits et ses discours politiques, nous tâcherons de montrer qu'il avait non seulement proclamé l'indépendance complète, sans le moindre contrôle étranger, comme l'unique but du mouvement national, mais qu'il avait aussi tracé un programme et exposé d'une façon complète la philosophie qui lui servait de base, ainsi

1 Sri Aurobindo and His Ashram. Comme sa connaissance du tempérament et du caractère anglais s'est trouvée juste ! "Poussés à bout, ils préféreraient accorder l'indépendance plutôt qu'elle leur soit arrachée de force." Voilà presque une prophétie sur la façon dont l'Inde parvint à l'indépendance quarante ans plus tard.

to study his active politics in Bengal. It will be our endeavour to show, on the basis of his political writings and speeches, that he had not only proclaimed complete independence free from foreign control as the only goal of the nationalist movement, but drawn up a programme with an exhaustive exposition of the philosophy inspiring and sustaining it, and the practical methods of its application to the developing situation in the country. All that he had said in the pages of the Bande Mataram in 1907-8 formed the staple of the subsequent political work in India, and the gospel given during those years of an immense political upheaval was followed almost verbatim till the attainment of independence, except for the creed of non-violence to which he never subscribed. Here again, on the question of non-violence, his views appear to hold water when we consider them in the revealing light of the dire but avoidable disaster the nation has had to pass through as the in- evitable consequence of an imposition of non-violence on the heterogeneous mass of Indian people, irrespective of the differences of their individual nature.¹

     Regarding non-violence, Sri Aurobindo says : "In some quarters there is the idea that Sri Aurobindo's political standpoint was entirely pacifist, that he was opposed in principle and in practice to all violence and that he denounced terrorism, insurrection, etc. as entirely forbidden by the spirit and letter of the Hindu religion. It is even supposed that he was a forerunner of the gospel of Ahimsa. This is quite incorrect. Sri Aurobindo is neither an impotent moralist nor a weak pacifist.

     "The rule of confining political action to passive resistance was adopted as the best policy for the National Movement at that stage and not as a part of a gospel of Non-violence or pacific idealism. Peace is a part of the highest ideal, but it must be spiritual

 ¹ "Like every other moral principle, ahimsa has to spring from the depth of the mind, and it must not be forced upon man from outside appeal of urgent needs.... No doubt through a strong compulsion of desire for some external result, men are capable of repressing their habitual inclinations for a limited time, but when it concerns an immense multitude of men of different traditions and stages of culture, and when the object for which such repression is exercised needs a prolonged period of struggle, complex in character, I cannot think it possible of attainment. ...."(Rabindranath Tagore)

que les méthodes pratiques pour appliquer ce programme suivant la situation du pays. Tout ce qu'il a écrit dans le Bandé Mâtaram, durant les années 1907 et 19083 servit de base à l'œuvre politique réalisée dans l'Inde par la suite. Ce qui a été prêché pendant ces années d'un soulèvement politique formidable a été suivi, à peu près à la lettre, jusqu'à l'indépendance, sauf en ce qui concerne le credo de la non-violence qu'il n'accepta jamais. Sur la question de la non-violence également, ses vues semblent se défendre très bien quand nous les envisageons à la lumière des événements désastreux — mais non pas inévitables — qui se sont produits comme conséquences fatales de l'imposition de la non-violence sur les masses hétérogènes de l'Inde, sans tenir compte des différences de leur nature individuelle.¹

Au sujet de la non-violence Sri Aurobindo lui-même s'exprime ainsi : "On croit dans un certain milieu que le point de vue politique de Sri Aurobindo était entièrement pacifiste, qu'il était par principe, aussi bien qu'en pratique, opposé à toute violence et qu'il condamnait le terrorisme, l'insurrection, etc., comme tout à fait prohibés par l'esprit et la lettre de la religion hindoue. On imagine même qu'il était un précurseur de l'évangile de l'ahimsā. Tout cela est tout à fait faux. Sri Aurobindo n'est ni un moraliste impotent ni un pacifiste faible.

"La règle restreignant l'activité politique à la résistance passive était adoptée par le mouvement national comme la ligne de conduite la plus favorable à cette étape et non pas pour se conformer à l'idéalisme de la non-violence. La paix fait partie de l'idéal le plus élevé; mais elle doit être spirituelle ou tout au moins psychologique à sa base, sans une transformation de la nature humaine elle ne peut pas s'établir d'une façon définitive. Si on l'envisage sur toute autre base (principe moral, évangile

¹ "Comme tout principe moral l'ahimsâ (la non-violence) doit Jaillir des profondeurs de l'esprit; elle ne doit pas être imposée à l'individu par les nécessités extérieures... Sans doute, les hommes, poussés par le désir ardent d'arriver à certain résultat extérieur, sont capables de refouler, pour un temps limité, leurs tendances naturelles; mais quand il s'agit d'une vaste multitude d'hommes de tradition et de culture différentes, et surtout si le but poursuivi demande une lutte longue et ardue, il ne me semble pas que l'ahimsā soit possible."—Rabindranâth Tagore.

or at the very least psychological in its basis; without a change in human nature it cannot come with any finality.¹ If it is attempted on any other basis (moral principle or gospel of Ahimsa or any other), it will fail and even may leave things worse than before. He is in favour of an attempt to put down war by international agreement and international force, what is now contemplated in the "New Order', if that proves possible, but that would not be Ahimsa, it would be putting down of anarchic force by legal force, and even then one cannot be sure that it would be permanent. Within nations this sort of peace has been secured but it does not prevent occasional civil wars and revolutions and political outbreaks and repressions, sometimes of a sanguinary character ² The same might happen to a similar world-peace. Sri Aurobindo has never concealed his opinion that a nation is entitled to attain its freedom by violence, if it can do so or if there is no other way; whether it should do so or not depends on what is the best policy, not on ethical considerations. Sri Aurobindo's practice in this matter was the same as Tilak's ³ and that of other nationalist leaders who were by no means Pacifists or worshippers of Ahimsa."

¹The italics are ours.

     ² How topical it reads today ! "On June 1897, on the occasion of the Shivaji festival, Tilak delivered a speech expressing the views that 'great men are above the principles of common morality', and thus justifying the murder of Afzal Khan by Shivaji."—The Indian Nationalist Movement by Dr. S.C. Bartarya.

     ³ Sarala Devi Choudhurani, the well-known organiser of physical education and propagator of the cult of lathi-play in Bengal, writes : "My lathicult was in full swing in those days. I had succeeded in making the practice of fencing and boxing, of the stick and the sword, and all other arts of manly self-defence popular, and captured the heart of the Bengali youth. But to my dismay,.. .some of my lathial boys felt tempted to join those bands (of political dacoits and terrorists)....I was hard put to it to convince them that it would be unworthy of their manhood. For, against all my reasonings was brought in the personality of Tilak and his approval as the greatest argument in favour of the dacoities. So I.. .wended my way at once to Poona.. .to have a personal talk with Lokamanya Tilak and learn his views on the matter... .Tilak told me distinctly that he did not approve of the dacoities, much less authorise them, if for nothing else, simply on the score of their being practically useless for political purposes. But looking to differences in human nature and the varying processes of evolution, suited to different temperaments, he did not condemn them openly."—Reminiscences about Lokamanya Tilak by Bapat. 

     Here was the perspicacious exponent of the Gita's Karmayoga, and a political leader who knew human psychology and had the wisdom and patience not to confuse and imperil the natural evolution of the masses by insisting on the achievement of moral ideals which  

de l'ahimsâ ou autre) l'échec sera certain et la situation pire. Sri Aurobindo est pour l'élimination de la guerre au moyen d'accords internationaux ou même par une force internationale, comme on l'envisage à présent dans "L'Ordre Nouveau", si toutefois cela se montre possible. Mais ce ne serait pas l'ahimsâ ; ce serait tout simplement l'élimination de la force anarchique au moyen de la force légale ; et d'autre part on ne sait jamais si les résultats seraient permanents. Une paix de ce genre a bien régné entre les nations, sans empêcher pourtant les guerres civiles et les révolutions, les explosions politiques et les répressions sanguinaires qui ont lieu de temps en temps.1 Une paix mondiale pareille aurait le même sort. Sri Aurobindo n'a jamais fait un secret de son opinion tendant à proclamer qu'une nation, pour parvenir à l'indépendance, a le droit d'avoir recours à la violence, si elle en est capable, surtout si ¹ on est réduit a ce seul moyen. Le critérium pour l'usage de la violence est de savoir si c'est bien la ligne de conduite la plus avantageuse, sans aucune considération d'ordre moral. Dans ce domaine, la ligne de conduite de Sri Aurobindo est la même que celle de Tilak² et autres chefs

¹ Comme la citation suivante semblé appropriée : "En juin 1897, à l'occasion de la fête de Shivâjî, Tilak exposa dans son discours que les grands hommes sont au-dessus des principes de moralité ordinaire et justifia ainsi l'assassinat d'Afzal Khan par Shivâjî."— The Indian Nationalist Movement par le Dr. S.C. Bartarya.

² Saralâ Dévi Chowdhourâni, célèbre pour l'organisation de l'éducation physique au Bengale et surtout pour la propagation de l'escrime, écrit ; "Le culte du bâton que j'ai introduit était en pleine activité. J'avais réussi à populariser l'escrime et la boxe, le maniement du bâton et de l'épée, ainsi que tous les autres arts défensifs et virils, et à captiver ainsi le cœur de la jeunesse du Bengale. Mais, à ma consternation, quelques-uns de mes jeunes gens furent tentés de se joindre aux bandes de brigands ou de terroristes politiques... Je n'arrivais pas à leur faire voir qu'une telle conduite était indigne de leur mâle énergie; car, contre tous mes raisonnements on faisait intervenir la personnalité de Tilak, et l'accord que celui-ci aurait donné constituait l'argument le plus massif en faveur des actes de pillage. Ainsi... je me dirigeai aussitôt vers Poona afin d'avoir un entretien avec Lokamânya Tilak et de m'assurer de ses vues. Tilak me dit nettement qu'il n'approuvait pas les actes de brigandage, qu'il les autorisait encore moins, toute autre considération à part, pour la simple raison que ces actes sont pratiquement sans utilité en politique. Cependant il ajouta qu'il ne les condamnait pas ouvertement, en tenant compte des différences dans la nature humaine et des processus variés de l'évolution suivant les tempéraments."—Réminiscences about Lokamânya Tilak par Bapat.

Voilà l'interprète pénétrant du Karmayoga, le chef politique imbu de psychologie humaine, pourvu suffisamment de sagesse et de patience pour ne pas troubler et compromettre l'évolution naturelle des masses, en insistant sur la réalisation des idéals d'ordre moral trop élevé. Forcer l'allure de l'évolution des masses c'est exposer celles-ci au danger de détentes violentes. Tilak, comme du reste Sri Aurobindo, savait que pour un jeune hindou, aimant ardemment son pays, la transition entre les agitations du rajas et le calme et l'équilibre du sattva n'est jamais longue. Les sacrifices consentis par la jeunesse du Bengale, avec un courage incroyable et un calme souriant, furent admirés par les fonctionnaires les plus endurcis eux-mêmes, et ces faits héroïques lavèrent la flétrissure dont Macaulay et Curzon avait marqué les Bengalis. En vérité, ces sacrifices furent sans pareil, ils contribuèrent à changer totalement l'ambiance politique du pays et la nation entière en fut galvanisée.

On the same question of non-violence versus violence, Sri Aurobindo says again : "If Sri Aurobindo had not believed in the efficacy of violent revolution or had disliked it, he would not have joined the secret society whose purpose was to prepare a national insurrection. His historical studies had not taught him the lesson indicated here. On the contrary, he had studied with interest the revolutions and rebellions which led to national liberation, the struggle against the English in mediaeval France and the revolts which liberated America and Italy. He took much of his inspiration from these movements and their leaders, especially, Jeanne d'Arc and Mazzini. In his public activity he took up non-cooperation and passive resistance as a means in the struggle for independence but not the sole means and as long as he was in Bengal he maintained a secret revolutionary activity as a preparation for open revolt, in case passive resistance proved insufficient for the purpose.'¹

     What Sri Aurobindo wrote on Mazzini in the Karmayogin of 21st August, 1909, is, to a certain extent, true of his own way of dealing with the various and conflicting problems of the political rebirth of India. His habit in action was "not to devise beforehand and plan but to keep a fixed purpose, watch events, prepare forces and act when he felt it to be the right moment."² This has been, as we all know, the case with all those who are led by the inner light — not to occupy the mind with devising and planning, reasoning and debating and calculating on the flimsy basis of ambiguous and precarious sense-data and inference, but to keep it silent and Wait upon the intuition of each moment for guidance in

were far too high for them. To force the pace of the evolution of the masses is to expose3 them to the dangers of violent recoils. Tilak knew, as Sri Aurobindo did, that, given an intense love of the motherland, for an Indian youth, the transition from the tossing turbidity of rajas to the comparative quiet and balance of sattwa can never be long. The sacrifices that the Bengali youth made with incredible courage and smiling fortitude compelled the admiration even of the most callous bureaucrats, and wiped away the stigma with which Macaulay  and Curzon had branded the Bengalis. These sacrifices have, indeed, never been equalled.  They revolutionised the political atmosphere of the country and galvanised the whole nation.

¹  Sri  Aurobindo on Himself and on The Mother, p. 33.

 ²  ibid., pp. 34. 35.

nationaux qui n'étaient nullement pacifistes ou adorateurs de l'ahimsâ.

Sur la question de la non-violence Sri Aurobindo ajoute que "s'il n'avait pas foi dans l'efficacité d'une révolution violente, ou si cela lui déplaisait, il ne se serait pas joint à une société secrète dont le but était de fomenter une insurrection nationale. Ses études historiques ne lui ont pas enseigné la leçon indiquée ici. Au contraire, il avait étudié avec intérêt les mouvements révolutionnaires et les insurrections qui ont abouti à la libération nationale, la lutte contre les Anglais en France, pendant le Moyen Âge, les révoltes qui ont libéré l'Amérique et l'Italie. Il fut largement inspiré par ces mouvements et par leurs chefs, surtout Jeanne d'Arc et Mazzini. Dans ses activités politiques il eut recours à la non-coopération et à-la résistance passive comme un des moyens dans la lutte pour l'indépendance et non comme moyen unique. Tant qu'il était au Bengale il entretint une activité révolutionnaire secrète, afin de s'apprêter à une rébellion ouverte, au cas où la résistance passive ne donnerait pas le résultat voulu."¹

Ce que Sri Aurobindo avait écrit au sujet de Mazzini dans le Karmayogin du 2l août 1909 est en partie vrai, en ce qui concerne sa propre façon de traiter les problèmes variés et opposés relatifs à la renaissance politique de l'Inde. Son habitude "n'était pas de combiner à l'avance ou d'établir un plan, mais de fixer le but, surveiller les événements, préparer les forces et agir quand il jugeait opportun."² Comme nous le savons tous, il en est ainsi avec tous ceux qui sont guidés par la lumière intérieure :

1 Sri Aurobindo on Himself and on The Mother, p. 33.

2 Sri Aurobindo on, Himself and on The Mother, p.35.

thought and action. As Sri Aurobindo says in his Thoughts and Aphorisms: "When I speak, the reason says, "This will I say', but God takes the word out of my mouth and the lips say some- thing else at which reason trembles." "I am not a Jnani, for I have no knowledge except what God gives me for His work. How am I to know whether what I see be reason or folly ? Nay, it is neither; for the thing seen is simply true and neither folly nor reason." The spiritual light never fails one, if one has risen into it and can command its constant action. But to the dusky mind of man the Light is an illusion, and the action of a Yogi a baffling riddle. ;

     "Of all the great actors who were in the forefront of the Italian Revolution, Mazzini and Cavour were the most essential to the Italian Regeneration. Of the two, Mazzini was undoubtedly the greater. Cavour was the statesman and organiser, Mazzini the prophet and creator. Mazzini was busy with the great and eternal ideas which move masses of men in all countries and various ages, Cavour with the temporary needs and circumstances of modern Italy. The one was an acute brain, the other a mighty soul. Cavour belongs to Italy, Mazzini to all humanity.¹ Cavour was the man of the hour, Mazzini the citizen of Eternity.²... Mazzini summed up the soul of all humanity, the idea of its past and the inspiration of its future in Italian forms, and gave life to the dead. At his breath the dead bones clothed themselves with flesh and the wilderness of poisonous brambles blossomed with rose. Mazzini found Italy corrupt, demoralised, treacherous, immoral, selfish, wholly divided and incapable of union, he gave her the impulse of a mighty hope, a lofty spirituality, an intellectual  impulse which, despising sophistry and misleading detail, went; straight to the core of things and fastened on the one or two necessities, an ideal to live and die for and the strength to live and die for it. This was all he did, but it was enough.... His eyes were fixed on the mind and heart of the nation, very little on the external or internal circumstances of Italy. He was not a statesman, but he

 ¹ "Heralds of a new world, we must found a moral unity, the Catholicism of Humanity, —Mazzini

² "We come in the name of God and of Humanity." — Mazzini

ne pas s'encombrer de projets et de plans, ne pas se livrer à des raisonnements, discussions et calculs, en partant de données matérielles souvent incertaines et obscures, ou en se basant sur de simples inférences , mais avoir un esprit calme et attendre l'intuition du moment pour être guidé dans sa pensée et son action. Sri Aurobindo écrit dans ses Pensées et Aphorismes '. "Quand je parle, la raison dit 'Voilà ce que je dirai' ; mais Dieu retire les mots de ma bouche et les lèvres répètent quelque chose d'autre qui fait trembler la raison." "Je ne suis pas un jñānī, car je n'ai aucune autre connaissance que ce que Dieu me donne pour faire Son travail. Comment pourrai-je savoir si ce que je vois relève de la raison ou de la folie ? Non, ce n'est ni l'une ni l'autre ; car la chose vue est tout simplement vraie, et n'est ni folie ni raison." La lumière spirituelle ne fait jamais défaut à celui qui s'est élevé jusqu'à elle et peut dominer son action constante. Mais à l'esprit obscur de l'homme la lumière est une illusion et l'action d'un yoguî une énigme déconcertante.

"Parmi tous les grands acteurs figurant au premier rang de la révolution italienne, Mazzini et Cavour furent les plus essentiels pour la régénération du pays. De ces deux, Mazzini fut incontestablement le plus grand. Cavour fut l'homme d'État, l'organisateur, Mazzini le prophète et le créateur. Mazzini fut préoccupé par les grandes idées éternelles qui ont agité l'esprit des masses, de tous temps et en tous pays, tandis que Cavour ne pensa qu'à la condition de l'Italie moderne et aux nécessités du moment. L'un fut un esprit pénétrant, l'autre une âme puissante. Cavour appartient à l'Italie, Mazzini à l'humanité entière.¹ Cavour fut l'homme du jour, Mazzini citoyen de l'Éternité.² Mazzini, incarnant à lui seul, sous une forme italienne, l'âme de toute l'humanité, les grandes idées dont est fait son passé et tout ce qu'elle doit accomplir dans l'avenir, fit revivre les morts. A son souffle les squelettes des morts se revêtirent de chair et les ronces sauvages se couvrirent de rosés, Mazzini se trouva en présence d'une

1 "Précurseurs d'un monde nouveau, nous devons établir une unité morale, l'éclectisme de l'humanité." — Mazzini.

2 "Nous intervenons au nom de Dieu et de l'humanité." — Mazzini.

had a more than statesmanlike insight. His plan of a series of petty, local and necessarily abortive insurrections strikes the ordinary practical man as the very negation of commonsense and political wisdom. It seems almost as futile as the idea of some wild brains, if indeed the idea be really cherished, that by random assassinations the freedom of this country can be vindicated. There is, however, a radical difference. Mazzini knew well what he was about. His eyes were fixed on the heart of the nation, and as the physician of the Italian malady his business was not with the ultimate and perfect result but with the creation of conditions favourable to complete cure and resurgence. He knew final success was impossible without the creation of a force that could not be commanded for some time to come. But he also knew that even force could not succeed without a great spiritual and moral strength behind its action and informing its aspirations. It was this strength he sought to create. The spiritual force he created by the promulgation of the mighty and uplifting ideas which pervade his writings and of which young Italy was the organ.¹

     "But moral force cannot be confirmed merely by ideas, it can only be forged and tempered in the workshop of action. And it was the habit of action, the habit of strength, daring and initiative which Mazzini sought to recreate in the torpid heart and sluggish limbs of Italy. And with it he sought to establish the sublime Roman spirit of utter self-sacrifice and self-abnegation, contempt of difficulty and apparent impossibility and an iron insensibility to defeat. For his purpose the very hopelessness of the enterprises he set on foot were more favourable than more possible essays. And when others' and sometimes his own heart reproached him with flinging away so many young and promising lives into the bloody trench of his petty yet impossible endeavours, the faith and wisdom in him upheld him in the face of every discouragement.

¹  "Your Country is the token of the mission which God has given you to fulfil in Humanity. The faculties, the strength of all its sons should be united for the accomplishment of this mission ... your Country should be your Temple. God at the summit, a People of equals at the base....Be apostles of this faith, apostles of the brotherhood of nations, and of the unity of the human race....Preach..., O Brothers, in the name of God. He who has an Italian heart will follow you." (Mazzini)

Italie corrompue, démoralisée, déloyale, immorale, égoïste, tout à fait divisée et incapable d'unité. Il lui donna l'impulsion d'un grand espoir, une haute spiritualité et une poussée intellectuelle qui, dédaignant les arguments fallacieux et les détails trompeurs, alla droit au cœur de l'affaire et s'attacha à une ou deux choses importantes : un idéal pour lequel on puisse vivre et mourir et la force de vivre et de mourir pour cet idéal. Voilà tout ce qu'il a fait, et c'est tout ce qu'il fallait... Ses yeux étaient fixés sur le cœur et l'esprit de la nation, très peu sur les circonstances intérieures ou extérieures de l'Italie. Ce n'était pas un homme d'État; mais il avait plus de vision qu'un homme d'État. Son plan relatif à une suite de petites insurrections vouées à un échec certain est, aux yeux de l'homme pratique ordinaire, tout à fait opposé au bon sens et à la prudence que la politique exige. Ce projet paraît aussi futile que le rêve de certains esprits incultes qui s'imaginent que quelques assassinats commis au petit bonheur suffisent pour gagner l'indépendance du pays. Il y a cependant une différence radicale. Mazzini savait parfaitement ce qu'il voulait. Ses yeux étaient fixés sur le cœur de la nation et, en tant que médecin appelé au chevet du malade italien, il n'avait pas à se préoccuper du résultat final et absolu, il devait plutôt créer les conditions favorables pour la guérison totale et la résurrection. Il n'ignorait pas que le succès final était impossible sans l'existence d'une force qu'on ne saurait créer avant un certain temps. Il savait également que la force elle-même ne réussirait pas sans une grande puissance morale et spirituelle soutenant son action et animant ses aspirations. C'était cette puissance qu'il essaya de créer, qu'il créa effectivement par la proclamation des idées élevées dont ses écrits sont pénétrés et dont la jeune Italie était le porte-parole.¹

¹ "Votre pays est le symbole de la mission que Dieu vous a ordonné de remplir envers l'humanité. Toutes les facultés, toute la force dont ses enfants sont capables, doivent être réunies pour l'accomplissement de cette mission... Votre pays doit être votre Temple. Dieu au sommet, un peuple d'égaux à la base... Soyez les apôtres de cette croyance, apôtres de la fraternité entre nations et de l'unité de la race humaine... Prêchez... O frères, au nom de Dieu. Quiconque a un cœur italien vous suivra."—Mazzini.

Because he had superhuman strength, he was permitted to uplift Italy. Had it been God's purpose that Italy should become swiftly one of the greater European powers, he would have been permitted to free her also. He would have done it in a different way from Cavour's—after a much longer lapse of time, with a much more terrible and bloody expense of human life, but without purchasing Italy's freedom in the French market by the bribe of Savoy and Nice, and with such a divine output of spiritual and moral force as would have sustained his country for centuries and fulfilled his grandiose dream of an Italy spiritually, intellectually and politically leading Europe."¹ (Sri Aurobindo: The Need in- Nationalism and Other Essays')

     We propose to undertake a comprehensive study of the rationale of Sri Aurobindo's revolutionary and insurrectionary politics in the next article, for, it is vital to a proper understanding of Sri Aurobindo's political thought and action, and the militant nationalism of which he was the prophet.  

(To be continued)

¹"I thought to call up the soul of Italy, and I only see its corpse." — Mazzini  

"Mais la force morale ne peut pas être consolidée simplement par des idées; elle doit être forgée et trempée dans l'atelier de l'action. Et c'est l'habitude de l'action, l'entraînement de la force, la hardiesse et la spontanéité que Mazzini essaya d'insuffler de nouveau dans le cœur nonchalant et les membres léthargiques de l'Italie. Il chercha en outre à inculquer l'esprit romain sublime de sacrifice total et d'abnégation, le mépris des difficultés et des impossibilités apparentes et une indifférence absolue en présence de l'échec. A cet effet, les entreprises désespérées dans lesquelles il se lançait étaient plus avantageuses que les tentatives réalisables. Enfin, quand les autres, et quelquefois sa propre conscience, lui reprochaient de gaspiller tant de vies jeunes et pleines d'avenir dans le fossé sanglant de ses petites tentatives impossibles, sa foi et sa sagesse le soutinrent malgré tous les déboires. Sa force surhumaine lui permit de relever l'Italie. Si Dieu avait décidé que l'Italie devait devenir rapidement une des grandes puissances de l'Europe, il eût été donné à Mazzini de la libérer également. Il l'eût fait autrement que Cavour, dans un laps de temps plus long, avec beaucoup plus de sacrifices en vies humaines, mais sans avoir recours au marché français pour acquérir l'indépendance de l'Italie au prix de Nice et de la Savoie. Par contre, il eût libéré l'Italie avec une telle puissance divine de force morale et spirituelle qu'il y en aurait eu de quoi soutenir son pays pendant des siècles, réalisant ainsi son rêve grandiose d'une Italie guidant l'Europe entière au point de vue spirituel, intellectuel et politique."¹

Nous nous proposons de donner au prochain numéro un exposé raisonné de la politique révolutionnaire et insurrectionnelle de Sri Aurobindo, ce qui est essentiel pour comprendre sa pensée et son action politiques et pour saisir la portée du nationalisme militant dont il a été le prophète.

(à suivre)

1 Sri Aurobindo : The Need in Nationalism and Other Essays.

"Je pensai faire appel à l'âme de l'Italie, mais je ne trouvai que son cadavre."— Mazzini.

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Report on the Quarter

Education academic

EXTENSION Lectures.

     Mr. Richard Eggenberger, a young American musician now at the Ashram, gave a series of talks with demonstrations on the theory of Western music.

     Bharatidi (Mile. Suzanne Karpeles) gave several talks on Indian and European Art, with beautiful slides as illustrations.

     Sri Nolini Kanta Gupta gave two more talks in Bengali on his reminiscences.

     Dr. M. Venkataraman and Mr. Jules Rassendren continued their series in Higher Mathematics and International Law respectively.

     The Centre of Education had its annual recess from the 5th November to the 15th December with the new session commencing on the 16th.

     The new experiment in Education in which the children are helped to teach themselves and develop their capacities freely and in conformity with the ideals of the Ashram, was extended, during this present session to cover six classes—from class 3 to 8.

     On the 24th November—the Darshan Day—The Mother distributed the prizes awarded by the Centre of Education for the last year. The coveted Prix d'Honneur went this year to Vijay Poddar.

     On the 1st December we celebrated the 18th Anniversary of the Ashram School which was the beginning of our Centre of Education. On the 1st to the Ashram members and on the 3rd to the public we presented at the Theatre a programme of a recitation from Sri Aurobindo's poem "The Rishi". This was followed by a dance drama 'From Darkness to Light.'  

Rapport Trimestriel

Vie académique

CONFÉRENCES annexes du trimestre :

M. Richard Eggenberger, jeune musicien américain actuellement à l'Ashram, a fait une série de causeries avec démonstrations sur la musique occidentale.

Shrîmatî Bhâratidi (Mlle. Suzanne Karpelès) fit plusieurs conférences sur l'art indien et l'art européen, illustrées de très beaux diapositifs.

Shrî Nolini Kanto Gupta a fait en bengali deux nouvelles causeries au cours desquelles il a évoqué ses souvenirs personnels.

Le Dr. M. Venkataraman et M. Jules Rassendren ont poursuivi leurs conférences de mathématiques supérieures et de droit international, respectivement.

Les vacances annuelles du Centre d'Éducation durèrent du 5 novembre au 15 décembre et la nouvelle année académique s'ouvrit le 16 décembre.

Notre nouvelle méthode pédagogique, conforme aux idéaux de l'Ashram en ce qu'elle aide les enfants à s'éduquer eux-mêmes et à développer librement leurs capacités, a été appliquée pour cette nouvelle année à quatre autres classes et s'étend maintenant de la 3e à la 8e année.

Le 24 novembre — jour de Darshan — la Mère a distribué les prix décernés par le Centre d'Éducation pour l'année écoulée. Le Prix d'Honneur fut attribué à l'élève Vijay Poddar.

Le I^er décembre, nous avons célébré le 18e anniversaire de l'École de l'Ashram, qui devint ensuite notre Centre International d'Éducation. Une soirée artistique fut donnée le Ier décembre aux membres de l'Ashram et le 3 décembre au public de la ville. Le programme comprenait une récitation en anglais du poème

On the 2nd December there was the Physical Demonstration at the Sports Ground, a description of which is given in the next paragraph.

Education Physical

     The whole of November was spent in preparing for the Physical Demonstration of the 2nd December. As usual this was a spectacular event which was much appreciated both by the Ashram members and the large number of visitors and the public that was invited for the occasion. The little ones were very entertaining in their "Welcome" and their drills. The Mass Exercises were well done by members of all groups totalling 272. 'The Water Movements on Land' was particularly well received as it deserved to be and there was an interesting feature of Combatives consisting of Lathi, Judo, Wrestling and Boxing all going on simultaneously. We publish in this issue some pictures of this demonstration as of the programme of the ist December.

     During the annual recess and after the strenuous work of the demonstrations were over, there was the usual outings by the various groups—most of them to our Lake property where there are special picnic arrangements. Some went farther a field to the Perumukal Hill and elsewhere.

At a meeting of the captains and instructors the plan for the coming year was discussed and set out. It was decided to adopt the following programme.

December 16 to February 15	— Normal group activities including a Combative tournament for the Green Group.
February 16 to April 30	— Games
May 1 to June 15	— Aquatics
June 16 to September 15	— Athletics
September 16 to October 31	— Gymnastics
November 1 to December 2	— Demonstration
December 3 to December 15	— Outings, picnics etc.

de Sri Aurobindo "The Rishi", puis un drame dansé "De l'Obscurité, conduis-moi à la Lumière".

Le 2 décembre, une démonstration d'éducation physique eut lieu au Terrain des Sports, la description en est donnée au prochain paragraphe.

Éducation physique

Le mois de novembre tout entier fut consacré à la préparation de la démonstration du 2 décembre. Ce fut, comme d'habitude, un spectacle de qualité, apprécié à la fois par les membres de l'Ashram, par les nombreux visiteurs et par le public invité à cette occasion. Les tout petits ont été très amusants dans leur "Bienvenue" et leurs mouvements. "L'Exercice d'ensemble" fut exécuté par 272 membres provenant de tous les Groupes. "Les Mouvements de l'Eau sur Terre" fût particulièrement apprécié et un intéressant numéro de sports de combat présenta simultanément des assauts de lâthi (bâton indien), de judo, de lutte et de boxe. Nous publions dans ce numéro quelques photographies de cette démonstration et de la séance du Ier décembre.

Pendant les vacances et après le travail ardu qu'exigèrent les fêtes anniversaires de l'École, une série d'excursions, faites par les différents Groupes, permit aux élèves de se détendre avant la rentrée des classes. La plupart de ces excursions se firent à notre propriété du Lac, où l'on trouve toutes facilités pour les pique-niques. D'autres allèrent beaucoup plus loin, à la colline de Péroumoukal, et ailleurs.

Le plan de campagne de l'Éducation Physique pour l'année fut discuté et établi lors d'une réunion des Capitaines et Instructeurs. Voici le programme adopté :

It was also decided as an experiment, to arrange the weekly programme so that on 3 to 4 days there would be a concentration on the seasonal activity with the other days for general training. There was also the annual group reorganisation with necessary transfers and accommodation of new members.

Entertainments

     On the 7th November, for Kali Puja day there was a prog- ramme of songs and recitations.

    On the 27th December the Prachyavani Parishad of Calcutta staged a Sanskrit drama "Ramanujam" written by the Director Dr. Jatindrabimal Chowdhury who, with Dr. Mrs. Roma Chowdhury had brought the party here.

     There was arranged in this quarter a programme of the Sangit Mala consisting of songs and recitations. Some of our members and students also contributed to the Tagore Centenary Celebrations with songs and recitations of Ravindranath Tagore's works.

Maha Samadhi

     On the 5th December and on the 9th we observed the anniversary in grateful remembrance in meditation in Sri Aurobindo's room and around the Samadhi.

Christmas

     For many months busy hands and clever fingers had been preparing things for the Xmas tree because many like to contribute their work in this joyous distribution. On the 25th December beside the very gaily decorated tree with the presents around, there was a special arrangement of the Ark of the Ashram. This was arranged as a sea scape showing the prow of the Ark returning to land after the deluge with the animals that had been saved. These were shown in various stages of disembarkment, some on the Ark, some in the water in strange barques and some already on land. It was very tastefully arranged. The animals had been sent from a friend in Germany. This piece attracted very much interest.  

Il a aussi été décidé — à titre d'expérience — d'organiser le programme hebdomadaire de telle sorte que trois ou quatre jours soient réservés à l'activité saisonnière et les autres à l'entraînement général. La réorganisation annuelle des groupes — réception des nouveaux membres et transferts nécessaires—a également eu lieu.

Spectacles et activités culturelles

Un programme de chants et récitations a été présenté le 7 novembre, jour de Kâli Poudjâ.

Le 27 décembre, le Prâchyavâni Parishad de Calcutta, a joué une pièce en sanscrit "Râmânoujam", écrite par le Dr. Jatindrabimal Chowdhoury qui, avec Mme. Româ Chowdhoury, avait amené la troupe à l'Ashram.

Durant ce trimestre fut aussi présenté un programme du Sanguît Mâlâ composé de chants et récitations. Quelques-uns de nos membres et étudiants ont enfin pris part aux célébrations du Centenaire de Tagore et récité ou chanté des œuvres du grand poète.

Mahâ-Samâdhi

Nous avons observé l'anniversaire des 5 et 9 décembre par des méditations collectives dans les appartements de Sri Aurobindo et autour du Samâdhi en souvenir reconnaissant.

Noël

Durant plusieurs mois — car nombreux sont ceux qui aiment contribuer à cette joyeuse distribution — des mains habiles avaient

The Mother came to see the tree and the Ark earlier in the evening and saw also the flowers in the Theatre garden.

Sri Aurobindo Society Conference

     The Sri Aurobindo Society was founded recently with the aim of spreading the ideals and teachings of Sri Aurobindo and the Mother and aiding the Ashram in all possible manners. Its membership is widespread and it has connection with all Ashram Centres in India and aborad.

     This first Annual Conference was a great success. For the inaugural ceremony presided over by Dr. H. K. Mahtab the programme commenced with a message from the Mother which was recorded in Her own voice. It was as follows :

     'The true fortune is to spend in the right way. You become truly rich when you dispose of your wealth in the best possible way.'

     Besides the presidential address by Dr. Mahtab, the inaugural meeting was also addressed by the Chief Commissioner, Pondicherry State. The president of the meeting of the State wise delegates was Shri Surendra Mohan Ghose, M.P. The Union Minister for Commerce 6s Industry, Dr. K. C. Reddy, also attended a session of the Conference.

Delegates and members from all over India and some from abroad attended the Conference.

New Year Day

     On the morning of the 1st January, 1962 the Mother played on Her Wurlitzer organ and the music was listened to by all of us who had collected in the Ashram. Before starting the piece the Mother first read Her message for the New Year which is as follows :

     'We thirst for perfection. Not this human perfection which is a perfection of the ego and bars the way to the divine perfection.

     But that one perfection which has the power to manifest upon earth the Eternal Truth.'  

préparé notre arbre de Noël. Le 25 décembre, près de l'arbre merveilleusement décoré et entouré de multiples cadeaux, se trouvait l'Arche de l'Ashram. Après le déluge l'Arche, ayant à son bord les animaux qui ont pu être sauvés, s'apprêtait à toucher terre. Certains avaient déjà débarqué tandis que d'autres s'approchaient, montés sur d'étranges embarcations. Tout cela était arrangé avec beaucoup de goût. Les animaux — jouets en peluche pour la plupart — avaient été envoyés d'Allemagne par un ami de l'Ashram. Cette présentation a provoqué le plus grand intérêt.

Quelque peu avant la distribution, la Mère était venue voir l'Arbre, l'Arche et les arrangements floraux dans le jardin du Théâtre. . .

Conférence annuelle de la Société ' Sri Aurobindo

La Société Sri Aurobindo, qui a été récemment fondée, a pour but de répandre les idéaux et enseignements de Sri Aurobindo et de la Mère, et de soutenir l'Ashram de toutes les manières possibles. Elle a déjà un large recrutement et est en rapport avec les Centres de l'Ashram en Inde et à l'étranger.

Cette première conférence, tenue dans les derniers jours de décembre, a été un grand succès. La cérémonie inaugurale — présidée par le Dr. H. K. Mahtâb — débuta par un message enregistré de la Mère, ainsi conçu :

"La vraie fortune, c'est de dépenser de la vraie manière. Vous devenez véritablement riche lorsque vous disposez de votre richesse de la meilleure façon possible."

Avant l'allocution présidentielle, le Haut-Commissaire de l'État de Pondichéry s'est adressé aux participants.

Des délégués et membres de la Société venus de toutes les parties de l'Inde et de l'étranger ont pris part aux travaux de la Conférence.

Le meeting des délégués nationaux et provinciaux fut présidé par Shrî Surendra Mohan la non-violence, Membre du Parlement. Le

Ministre du Commerce et de l'Industrie de l'Inde, le Dr. K. C. Reddy, a également participé à une session de la Conférence.

Le Nouvel An

Le matin du Ier janvier 1962, rassemblés à i'Ashram, nous avons écouté la Mère jouer de l'orgue électronique. Avant la musique, la Mère lut d'abord le message de la Nouvelle Année :

"Notre être a soif de perfection. Non pas cette perfection humaine qui est une perfection de l'ego et barre le chemin à la perfection divine. Mais une perfection qui puisse manifester sur terre la Vérité Éternelle."  

POEMS AND PLAYS

26. Collected Poems and Plays. (2 Vols)       (Only De Luxe Edition available at   Rs. 100 per set) 27.*Savitri: A Legend and A Symbol—  An Epic (Vol. No. II) 28. Ilion : An epic in Quantitative Hexameters 29.  Last Poems 30.  More Poems 31 Perseus the Deliverer—A Drama

32. Vasavadatta : A Dramatic Romance 33. Rodogune : A Drama 34. The Viziers of Bassora: A Drama 35. Eric 36. Poems 37. Vikramorvasie (The Hero and the       Nymph) A Drama 38. The Century of Life (The Niti  shataka of  Bhartrihari) 39. Love and Death: A Poem

Collective meditation at Sri Aurobindo's Samadhi, December 9, 1961

Méditation collective au Samâdhi de Sri Aurobindo, lc 9 décembre 1961

I

II

The Mother's visit to the Centre of Education

Visite de la Mère au Centre International d'Education

III

V

VI

VII

Prachyavani Parishad dramatic party

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