Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Novembre  1961

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

      "All Life is Yoga ”

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER VI

THE SYNTHESIS OF THE DISCIPLINES OF KNOWLEDGE

 IN the last chapter we have spoken of renunciation in its — most general scope, even as we spoke of concentration in all its possibilities; what has been said, applies therefore equally to the path of Works and the path of Devotion as to the path of Knowledge; for on all three concentration and renunciation are needed, though the way and spirit in which they are applied may vary. But we must now turn more particularly to the actual steps of the Path of Knowledge on which the double force of concentration and renunciation must aid us to advance. Practically, this path is a re-ascent up the great ladder of being down which the soul has descended into the material existence.

     The central aim of Knowledge is the recovery of the Self, of our true self-existence, and this aim presupposes the admission that our present mode of being is not our true self-existence. No doubt, we have rejected the trenchant solutions which cut the knot of the riddle of the universe; we recognise it neither as a fiction of material appearance created by Force, nor as an unreality set up by the Mind, nor as a bundle of sensations, ideas and results of idea and sensation with a great Void or a great blissful Zero behind it to strive towards as our true truth of eternal non-existence.  

La Synthèse des Yogas

" Toute vie est Yoga "

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE VI

SYNTHÈSE DES DISCIPLINES DE LA CONNAISSANCE

DANS le dernier chapitre nous avons parlé du renoncement sous — son aspect le plus général, de même que nous avions parlé de la concentration sous ses formes les plus diverses; ce que nous avons dit, s'applique donc à la voie des Œuvres et à la voie de la Dévotion, autant qu'à la voie de la, Connaissance, car, pour ces trois chemins, la concentration et le renoncement sont nécessaires, encore que la manière et l'esprit dans lesquels on les utilise, puissent varier. Pour l'instant, nous nous occuperons plus spécialement des méthodes particulières à la voie de la Connaissance et nous verrons comment cette double force de concentration et de renoncement nous aidera à avancer sur le chemin. Pratiquement, cette voie consiste en une réascension de la grande échelle de l'être en bas de laquelle l'âme est descendue pour entrer dans l'existence matérielle.

Le but central de la Connaissance est de recouvrer le Moi, notre existence vraie; ce but suppose donc que nous reconnaissions que notre mode d'être présent n'est pas notre existence vraie. Sans doute, nous avons rejeté les solutions tranchantes qui prétendent résoudre l'énigme du monde en coupant le nœud, nous admettons que le monde n'est ni une apparence matérielle fictive créée par quelque Force, ni une irréalité tramée par le mental,

We accept the Self as a reality and the universe as a reality of the Self, a reality of its consciousness and not of mere material force and formation, but none the less or rather all the more for that reason a reality. Still, though the universe is a fact and not a fiction, a fact of the divine and universal and not a fiction of the individual self, our state of existence here is a state of ignorance, not the true truth of our being. We conceive of ourselves falsely, we see ourselves as we are not, we live in a false relation with our environment, because we know neither the universe nor ourselves for what they really are but with an imperfect view founded on a temporary fiction which the Soul and Nature have established between themselves for the convenience of the evolving ego. And this falsity is the root of a general perversion, confusion and suffering which besiege at every step both our internal life and our relations with our environment. Our personal life and our communal life, our commerce with ourselves and our commerce with our fellows are founded on a falsity and are therefore false in their recognised principles and methods, although through all this error a growing truth continually seeks to express itself. Hence the supreme importance to man of Knowledge, not what is called the practical knowledge of life, but of the profoundest knowledge of the Self and Nature¹ on which alone a true practice of life can be founded.

     The error proceeds from a false identification. Nature has created within her material unity separate-seeming bodies which the Soul manifested in material Nature enfolds, inhabits, possesses, uses; the Soul forgetting itself experiences only this single knot in Matter and says, "I am this body." It thinks of itself as the body, suffers with the body, enjoys with the body, is born with the body, is dissolved with the body, or so at least it views its self- existence. Again, Nature has created within her unity of universal life separate-seeming currents of life which form themselves into a whorl of vitality around and in each body, and the Soul manifested in vital Nature seizes on and is seized by that current,

¹ātmajňāna and tattwajňāna  

ni un amas de sensations, d'idées et de résultats d'idées ou de sensations avec un grand Vide ou un grand Zéro béatifique par-derrière, vers lequel nous devons nous efforcer comme vers la vraie vérité de notre non-existence éternelle. Nous disons que le Moi est une réalité et l'univers une réalité du Moi, une réalité de la conscience du Moi et pas seulement une force ou une formation matérielle, et qu'il est néanmoins réel ou, plutôt, d'autant plus réel pour cette raison. Pourtant, bien que l'univers soit un fait et non une fiction, un fait du divin et de l'universel et non une fiction du moi individuel, l'état de notre existence ici-bas n'en est pas moins un état d'ignorance, ce n'est pas la vraie vérité de notre être. Nous nous concevons faussement, nous nous voyons autrement que nous ne sommes; nous vivons dans une relation fausse avec notre milieu, parce que nous ne connaissons ni l'univers ni nous-mêmes tels que nous sommes réellement, nous nous connaissons avec une vision imparfaite qui se fonde sur la fiction temporaire que l'Âme et la Nature ont établie entre elles pour la commodité de l'ego dans l'évolution. Et cette fausseté est la source d'une perversion, d'une confusion et d'une souffrance générales qui à chaque pas assiègent notre vie intérieure autant que nos relations avec notre milieu. Notre vie personnelle et notre vie commune, notre commerce avec nous-mêmes et notre commerce avec nos semblables sont fondés sur une fausseté et, par conséquent, sont faux dans leur principe et dans les méthodes qui les gouvernent, bien que, à travers toute cette erreur, une vérité grandisse et cherche sans cesse à s'exprimer. La Connaissance est donc d'une importance suprême pour l'homme, non ce qu'on appelle la connaissance pratique de la vie, mais la connaissance profonde du Moi et de la Nature¹, sur laquelle seule une vraie pratique de la vie peut se fonder.

L'erreur vient d'une identification fausse. La Nature a créé au sein de son unité matérielle des corps qui semblent séparés et qui sont enveloppés, habités, possédés, utilisés par l'Âme telle qu'elle se manifeste dans la Nature matérielle, l'Âme, oublieuse d'elle-même, a seulement l'expérience de ce nœud particulier dans

1 atmajñāna et tattwajñāna

is imprisoned momentarily in that little whirling vortex of life. The Soul, still forgetting itself, says, "I am this life", it thinks of itself as the life, craves with its cravings or desires, wallows in its pleasures, bleeds with its wounds, rushes or stumbles with its movements. If it is still mainly governed by the body-sense, it identifies its own existence with that of the whorl and thinks, "When this whorl is dissipated by the dissolution of the body round which it has formed itself, then I shall be no more." If it has been able to sense the current of life which has formed the vortex, it thinks of itself as that current and says, "I am this stream of life, I have entered upon the possession of this body, I shall leave it and enter upon the possession of other bodies: I am an immortal life revolving in a cycle of constant rebirth."

     But again Nature has created within her mental unity, formed in the universal Mind separate-seeming dynamos as it were of mentality, constant centres for the generation, distribution and reabsorption of mental force and mental activities, stations as it were in a system of mental telegraphy where messages are conceived, written, sent, received, deciphered, and these messages and these activities are of many kinds, sensational, emotional, perceptual, conceptual, intuitional, all of which the Soul manifested in mental Nature accepts, uses for its outlook on the world and seems to itself to project and to receive their shocks, to suffer or to master their consequences. Nature installs the base of these dynamos in the material bodies she has formed, makes these bodies the ground for her stations and connects the mental with the material by a nerve-system full of the movement of vital currents through which the mind becomes conscious of the material world and, so far as it chooses, of the vital world of Nature. Other- wise the mind would be conscious of the mental world first and chiefly and would only indirectly glimpse the material. As it is, its attention is fixed on the body and the material world in which it has been installed and it is aware of the rest of existence only dimly, indirectly or subconsciously in that vast remainder of itself with regard to which superficially it has become irresponsive and oblivious.  

la matière et elle dit : "Je suis ce corps". Elle pense qu'elle est le corps, elle souffre avec le corps, jouit avec le corps, est née avec le corps, est dissoute avec le corps, ou, du moins, c'est ainsi qu'elle voit son existence personnelle. De plus, la Nature a créé au sein de l'unité de sa vie universelle, des courants de vie qui semblent séparés et qui forment des tourbillons de vitalité autour de chaque corps et en chaque corps; l'Âme, telle qu'elle se manifeste dans la Nature vitale, se saisit de ce courant ou est saisie par lui, et, momentanément, est emprisonnée dans ce petit vortex tourbillonnant qu'on appelle vie. L'Âme, encore oublieuse d'elle-même, dit : "Je suis cette vie"; elle pense qu'elle est la vie, désire avec ses désirs, se vautre dans ses plaisirs, saigne de ses blessures, se précipite ou trébuche avec tous ses mouvements. Si elle est encore et surtout gouvernée par les sensations du corps, elle identifiera son existence à celle de ce tourbillon et pensera : "Quand ce tourbillon sera dissipé par la dissolution du corps autour duquel il s'est formé, alors je ne serai plus". Et si elle a été capable de percevoir le courant de vie qui a formé ce vortex, elle pensera qu'elle. est ce courant et dira : "Je suis ce courant de vie; j'ai pris possession de ce corps, je le laisserai et prendrai possession d'autres corps, je suis la vie immortelle et je tourne dans le cycle des renaissances sans fin".

Mais ce n'est pas tout; la Nature a créé et formé au sein de son unité mentale, dans le mental universel, des dynamos de mentalité, si l'on peut dire, qui semblent séparées, des centres constants de génération, de distribution et de réabsorption de la force mentale et des activités mentales, des sortes de "postes" dans un système de télégraphie mentale où des messages sont conçus, écrits, envoyés, reçus, déchiffrés; ces messages et ces activités sont de toutes sortes : sensoriels, émotifs, perceptuels, conceptuels, intuitifs, et ils sont tous reçus par l'Âme telle qu'elle se manifeste dans la Nature mentale; elle s'en sert pour se faire une idée du monde et a l'impression que c'est elle qui les émet et qui reçoit leurs chocs, elle qui subit ou qui domine leurs conséquences. La Nature installe la base de ces dynamos dans les corps matériels qu'elle a formés; elle fait de ces corps le sol de ses "postes" et réunit le mental

The Soul identifies itself with this mental dynamo or station and says "I am this mind." And since the mind is absorbed in the bodily life, it thinks "I am a mind in a living body" or, still more commonly, "I am a body which lives and thinks." It identifies itself with the thoughts, emotions, sensations of the embodied mind and imagines that because when the body is dissolved all this will dissolve, itself also will cease to exist. Or if it becomes conscious of the current of persistence of mental personality, it thinks of itself as a mental soul occupying the body whether once or repeatedly and returning from earthly living to mental worlds beyond; the persistence of this mental being mentally enjoying or suffering sometimes in the body, sometimes on the mental or vital plane of Nature it calls its immortal existence. Or else, because the mind is a principle of light and knowledge, however imperfect, and can have some notion of what is beyond it, it sees the possibility of a dissolution of the mental being into that which is beyond, some Void or some eternal Existence, and it says, "There I, the mental soul, cease to be." Such dissolution it dreads or desires, denies or affirms according to its measure of attachment to or repulsion from this present play of embodied mind and vitality.

     Now, all this is a mixture of truth and falsehood. Mind, Life, Matter exist and mental, vital, physical individualisation exists as facts in Nature, but the identification of the soul with these things is a false identification. Mind, Life and Matter are our- selves only in this sense that they are principles of being which the true self has evolved by the meeting and interaction of Soul and Nature in order to express a form of its one existence as the Cosmos. Individual mind, life and body are a play of these principles which is set up in the commerce of Soul and Nature as. a means for the expression of that multiplicity of itself of which the one Existence is eternally capable and which it holds eternally involved in its unity. Individual mind, life and body are forms of ourselves in so far as we are centres of the multiplicity of the One; universal Mind, Life and Body are also form of our self, because we are that One in our being. But the self is more than universal or individual mind, life and body and when we limit ourselves by  

à la matière par un système nerveux qui vibre avec tous les courants vitaux et permet au mental de devenir conscient du monde matériel et, pour autant qu'il le veuille, du monde vital dans la Nature. Autrement, le mental serait d'abord et surtout conscient du monde mental et il ne percevrait qu'indirectement le monde matériel. Grâce à cette organisation son attention est donc fixée sur le corps et le monde matériel où il a été installé, et il ne perçoit le reste de l'existence que vaguement, indirectement ou subconsciemment, dans ce vaste reste de lui-même, auquel, à la surface, il ne répond plus ou qu'il a oublié.

L'Âme s'identifie à cette dynamo ou à ce poste mental et elle dit : "Je suis ce mental". Et comme le mental est absorbé dans la vie corporelle, elle pense : "Je suis un mental dans un corps vivant" ou, plus fréquemment encore, "Je suis un corps qui vif et qui pense". Elle s'identifie aux pensées, aux émotions, aux sensations du mental incarné et s'imagine que, puisque tout cela sera dissous quand le corps se dissoudra, elle aussi cessera d'exister. Ou, si elle devient consciente du courant persistant qu'est la personnalité mentale, elle pensera qu'elle est une âme mentale occupant un corps, soit une fois seulement soit d'une façon répétée, et qu'elle retournera de la vie sur la terre à des mondes mentaux, dans l'au-delà; elle appellera existence immortelle cette persistance de l'être mental, un être qui est heureux ou qui souffre mentalement, tantôt dans un corps, tantôt sur le plan mental ou sur le plan vital de la Nature. Ou bien, parce que le mental est un principe de lumière et de connaissance, si imparfait soit-il, et qu'il peut avoir quelque notion de ce qui le dépasse, l'âme verra que l'être mental peut se dissoudre dans ce qui est au-delà de lui, dans un Vide ou une Existence éternelle, et elle dira : "Là, moi, l'âme mentale, je cesse d'être". Elle craindra ou désirera cette dissolution, la niera ou l'affirmera selon son attachement ou sa répulsion pour le jeu actuel du mental et du vital tels qu'ils sont incarnés dans la matière.

Évidemment, cette façon de voir est un mélange de vérité et de mensonge. Le mental, la vie et la matière existent; l'individualisation mentale, vitale et physique existe; ce sont des faits dans la Nature, mais l'identification de l'âme avec ces choses est une identification

identification with these things, we found our knowledge on a false- hood, we falsify our determining view and our practical experience not only of our self-being but of our cosmic existence and of our individual activities.

     The Self is an eternal utter Being and pure existence of which all these things are becomings. From this knowledge we have to proceed, this knowledge we have to realise and make it the foundation of the inner and the outer life of the individual. The Yoga of Knowledge, starting from this primary truth, has conceived a negative and positive method of discipline by which we shall get rid of these false identifications and recoil back from them into true self-knowledge. The negative method is to say always "I am not the body" so as to contradict and root out the false idea "I am the body," to concentrate on this knowledge and by renunciation of the attachment of the soul to the physical get rid of the body-sense. We say again "I am not the life" and by concentration on this knowledge and renunciation of attachment to the vital movements and desires, get rid of the life-sense. We say, finally, "I am not the mind, the motion, the sense, the thought" and by concentration on this knowledge and renunciation of the mental activities, get rid of the mind-sense. When we thus constantly create a gulf between ourselves and the things with which we identified ourselves, their veils progressively fall away from us and the Self begins to be visible to our experience. Of that then we say "I am That, the pure, the eternal, the self-blissful" and by concentrating our thought and being upon it we become That and are able finally to renounce the individual existence and the Cosmos. Another positive method belonging rather to the Raja- yoga is to concentrate on the thought of the Brahman and shut out from us all other ideas, so that this dynamo of mind shall cease to work upon our external or varied internal existence, by mental cessation the vital and physical play also shall fall to rest in an eternal samadhi, some inexpressible deepest trance of the being in which we shall pass into the absolute Existence.

     This discipline is evidently a self-centred and exclusive inner movement which gets rid of the world by denying it in thought  

fausse. Le mental, la vie et la matière sont nous-mêmes, mais en ce sens seulement que ce sont des principes d'être que le vrai Moi a établis par la rencontre et l'action réciproque de l'Âme et de la Nature afin d'exprimer telle ou telle forme particulière de son existence une sous son aspect cosmique. Le mental, la vie et le corps individuels sont seulement un jeu particulier de ces principes, et ce jeu, né des relations de l'Âme et de la Nature, est un moyen d'exprimer la multiplicité dont l'Existence une est éternellement capable et qu'éternellement elle contient involuée en son unité. Le mental, la vie et le corps individuels sont nous-mêmes dans la mesure où nous sommes des centres de la multiplicité de l'Un; le mental, la vie et le corps universels sont aussi des formes de notre moi, parce que, dans notre être, nous sommes l'Un. Mais le moi est plus que le mental, plus que la vie et le corps universels ou individuels, et, quand nous nous limitons en nous identifiant à eux, nous fondons notre connaissance sur un mensonge, nous falsifions non seulement la vision directrice et l'expérience pratique de notre être propre, mais la vision et l'expérience de notre existence cosmique et de nos activités individuelles.

Le Moi est un Être éternel et suprême, une pure existence dont toutes les choses sont le devenir. C'est de cette connaissance que nous devons partir; c'est cette connaissance que nous devons réaliser et sur laquelle nous devons fonder la vie intérieure et extérieure de l'individu. Le yoga de la Connaissance, partant de cette vérité première, a conçu une double discipline, négative et positive, qui nous aidera à nous débarrasser de ces identifications fausses en nous en détachant pour entrer dans la vraie connaissance de soi. La méthode négative consiste à se répéter constamment : "Je ne suis pas le corps", afin de contredire et de déraciner l'idée fausse : "Je suis le corps", de se concentrer sur cette connaissance et, par le renoncement de l'âme à son attachement pour le physique, de se débarrasser du sentiment du corps. Nous répéterons aussi : "Je ne suis pas la vie" et, en nous concentrant sur cette connaissance et en renonçant à l'attachement pour les mouvements et les désirs vitaux, nous nous débarrasserons du sentiment de la vie. Finalement, nous répéterons : "Je ne suis

and shutting the eyes of the soul to it in vision. But the universe is there as a truth in God even though the individual soul may have shut its eyes to it and the Self is there in the universe really and not falsely, supporting all that we have rejected, truly immanent in all things, really embracing the individual in the universal as well as embracing the universe in that which exceeds and transcends it. What shall we do with this eternal Self in this persistent universe which we see encompassing us every time we come out of the trance of inner meditation ? The ascetic Path of Knowledge has its solution and its discipline for the soul that looks out on the universe. It is to regard the immanent and all-encompassing and all-constituting Self in the image of the ether in which all forms are, which is in all forms, of which all forms are made. In that ether cosmic Life and Mind move as the Breath of things, an atmospheric sea in the ethereal, and constitute from it all these forms, but what they constitute are merely name and form and not realities; the form of the pot we see is a form of earth only and goes back into the earth, earth a form resolvable into the cosmic Life, the cosmic Life a movement that falls to rest in that silent immutable Ether. Concentrating on this knowledge, rejecting all phenomenon and appearance, we come to see the whole as an illusion of name and form in the ether that is Brahman; it becomes unreal to us; and the universe becoming unreal the immanence becomes unreal and there is only the Self upon which our mind has falsely imposed the name and form of the universe. Thus are we justified in the withdrawal of the individual self into the Absolute.

     Still, the Self goes on with its imperishable aspect of immanence, its immutable aspect of divine envelopment, its endless trick of becoming each thing and all things; our detection of the cheat and our withdrawal do not seem to affect one tittle either the Self or the universe. Must we not then know also what it is that thus persists superior to our acceptance and rejection and too great, too eternal to be affected by it ? Here too there must be some invincible reality at work and the integrality of Knowledge demands that we shall see and realise it; otherwise it may prove that  

pas le mental, pas le mouvement, pas les sens, pas la pensée" et, en nous concentrant sur cette connaissance et en renonçant aux activités mentales, nous nous débarrasserons du sentiment du mental. Créant un abîme constant entre nous-mêmes et les choses avec lesquelles nous nous identifions, leurs voiles tomberont de nos yeux peu à peu et le Moi commencera à se faire visible à notre expérience. Dès lors nous dirons : "Je suis Cela, le pur, l'éternel, le bienheureux" et, en concentrant notre pensée et notre être sur Cela, nous deviendrons Cela, jusqu'au moment où, finalement, nous serons capables de renoncer à l'existence individuelle et au cosmos. Une autre méthode positive, qui relève plutôt du râjayoga, consiste à se concentrer sur la pensée du Brahman et à se fermer à toute autre idée afin que la dynamo mentale cesse de s'appliquer à notre existence extérieure ou aux variations de notre existence intérieure, avec l'arrêt du mental, le jeu vital et physique aussi entrera dans le repos d'un samâdhi éternel, dans une profonde et inexprimable transe de l'être d'où nous passerons à l'Existence absolue.

Cette discipline consiste donc, évidemment, à se centrer sur, soi et à tout exclure afin de se débarrasser du monde en le niant dans la pensée et en fermant les yeux de l'âme pour ne plus le voir. Mais l'univers est là et il est une vérité de Dieu, quand bien même l'âme individuelle aura fermé les yeux pour ne plus le voir, le Moi est là dans l'univers, réellement et non faussement, soutenant tout ce que nous avons rejeté, immanent vraiment en toute chose, englobant réellement l'individu dans l'univers autant qu'il englobe l'univers dans ce qui le dépasse et le transcende. Que ferons-nous de ce Moi éternel dans cet univers persistant que nous verrons autour de nous chaque fois que nous sortirons de la transe de notre méditation intérieure ? La voie ascétique de la Connaissance a aussi une solution et une discipline pour l'âme qui regarde l'univers, c'est de considérer le Moi immanent qui embrasse tout et constitue tout comme une sorte d'éther dans lequel sont toutes les formes, qui est dans toutes les formes et dont toutes les formes sont faites. Dans cet éther, la vie cosmique et le mental cosmique se meuvent. Souffle des choses, comme une mer atmosphérique dans l'éthéré, et de ce Souffle toutes les formes sont constituées;

our own knowledge and not the Lord in the universe was the cheat and the illusion. Therefore we must concentrate again and see and realise also this which persists so sovereignly and must know the Self as no other than the Supreme Soul which is the Lord of Nature, the upholder of cosmic existence by whose sanction it proceeds, whose will compels its multitudinous actions and determines its perpetual cycles. And we must yet concentrate once again and see and realise and must know the Self as the the one Existence who is both the Soul of all and the Nature of all, at once Purusha and Prakrit! and so able both to express himself in all these forms of things and to be all these formations. Otherwise we have excluded what the Self does not exclude and made a wilful choice in our knowledge.

     The old ascetic Path of Knowledge admitted the unity of things and the concentration on all these aspects of the one Existence, but it made a distinction and a hierarchy. The Self that becomes all these forms of thing is the Virat or universal Soul, the Self that creates all these forms is Hiranyagarbha, the luminous or creatively perceptive Soul, the Self that contains all these things involved in it is Prajna, the conscious Cause or originally determining Soul, beyond all these is the Absolute who permits all this un- reality, but has no dealings with it. Into That we must withdraw and have no farther dealings with the universe, since Knowledge means the final Knowledge, and therefore these lesser realisations must fall away from us or be lost in That. But evidently from our point of view these are practical distinctions made by the mind which have a value for certain purposes, but no ultimate value. Our view of the world insists on unity, the universal Self is not different from the perceptive and creative, nor the perceptive from the causal, nor the causal from the Absolute, but it is one "Self-being which has become all becomings," and which is not any other than the Lord who manifests Himself as all these individual existences nor the Lord any other than the sole-existing Brahman who verily is all this that we can see, sense, live or mentalise. That Self, Lord, Brahman we would know that we may realise our unity with it and with all that it manifests and in that unity

mais ce qu'il constitue sont seulement des noms et dés formes, non des réalités; la forme du pot que nous voyons n'est qu'une forme de terre et retourne à la terre; la terre, une forme qui se résout en vie cosmique; la vie cosmique, un mouvement qui repose dans cet Éther silencieux et immuable. Nous concentrant sur cette connaissance, rejetant tout phénomène et toute apparence, nous finissons par voir que tout est une illusion de noms et de formes dans l'éther qui est Brahman; tout devient irréel pour nous; et l'univers devenant irréel, l'immanence devient irréelle et il ne reste plus que le Moi sur lequel notre mental avait faussement jeté le nom et la forme de l'univers. Ainsi, nous justifions le retrait du moi individuel dans l'Absolu.

Pourtant, le Moi persiste avec son impérissable aspect immanent, son immuable enveloppement divin, il continue sans fin son mauvais tour de devenir chaque chose et toutes les choses: que nous ayons déjoué la tromperie et plié bagage ne semble pas affecter le moins du monde le Moi ou l'univers. Ne faut-il donc pas chercher aussi à savoir ce qui persiste ainsi, plus grand que notre acceptation ou notre rejet et trop grand, trop éternel pour en être affecté ? Il doit y avoir, ici aussi, l'œuvre d'une invincible réalité et si notre connaissance se veut intégrale il faut que nous voyions et réalisions cette réalité, autrement il pourrait être prouvé que c'est notre propre connaissance qui était trompeuse et illusoire, et non le Seigneur dans l'univers. Par conséquent, nous devons aussi nous concentrer pour voir et réaliser cela qui persiste si souverainement et nous devons découvrir que le Moi n'est nul autre que l'Âme suprême, et que cette Âme est le Seigneur de la Nature, le soutien de l'existence cosmique et l'ordonnateur de son mouvement; c'est Sa volonté qui contraint la multitude des actions de cette existence et détermine ses cycles sans fin. Enfin, nous devons nous concentrer davantage encore et voir, réaliser, découvrir que le Moi est l'Existence une, qui est à la fois l'Âme de tout et la Nature de tout, à la fois Pourousha et Prakriti, et donc capable, à. la fois, de s'exprimer à travers toutes ces formes et d'être toutes ces formes. Sinon, nous excluons ce que le Moi n'exclut pas et vicions volontairement notre connaissance.

we would live. For we demand of knowledge that it shall unite; the knowledge that divides must always be a partial knowing good for certain practical purposes, the knowledge that unites is the knowledge.

     Therefore our integral Yoga will take up these various disciplines and concentrations, but harmonise and if possible fuse them by a synthesis which removes their mutual exclusions. Not realising the Lord and the All, only to reject them for silent Self or unknowable Absolute as would an exclusively transcendental, nor living for the Lord alone or in the All alone as would an exclusively Theistic or an exclusively Pantheistic Yoga, the seeker of integral knowledge will limit himself neither in his thought nor in his practice nor in his realisation by any religious creed or philosophical dogma. He will seek the Truth of existence in its completeness. The ancient disciplines he will not reject, for they rest upon eternal truths, but he will give them an orientation in conformity with his aim.

     We must recognise that our primary aim in knowledge must be to realise our own supreme Self more than that Self in others or as the Lord of Nature or as the All; for that is the pressing need of the individual, to arrive at the highest truth of his own being, to set right its disorders, confusions, false identifications, to arrive at its right concentration and purity and to know and mount to its source. But we do this not in order to disappear into its source, but so that our whole existence and all the members of this inner kingdom may find their right basis, may live in our highest self, live for our highest self only and obey no other law than that which proceeds from our highest self and is given to our purified being without any falsification in the transmitting mentality. And if we do this rightly we shall discover that in finding this supreme Self we have found the one Self in all, the one Lord of our nature and of all Nature, the All of ourselves who is the All of the universe. For this that we see in ourselves we must necessarily see everywhere, since that is the truth of His unity. By discovering and using rightly the Truth of our being the barrier between our individuality and the universe will necessarily be forced open and cast away  

L'ancienne voie ascétique de la Connaissance admettait l'unité des choses et que l'on se concentre sur les divers aspects de l'Existence une, mais elle faisait une distinction et une hiérarchie. Le Moi qui devient toutes les formes des choses est le Virât, ou l'Âme  universelle; le Moi qui crée toutes ces formes est Hiranyagarbha, l'Âme lumineuse à la perception créatrice; le Moi qui contient toutes ces choses involuées en lui, est Prâjna, la Cause consciente ou Âme déterminante à l'origine; au-delà se trouve l'Absolu qui permet toute cette irréalité mais n'a rien à voir avec elle. En Cela nous devons nous retirer et n'avoir plus rien à voir avec l'univers, puisque la seule Connaissance est la Connaissance finale et, par suite, les réalisations moindres doivent être abandonnées ou se perdre en Cela. Mais de notre point de vue, évidemment, toutes ces distinctions pratiques fabriquées par le mental ont peut-être quelque valeur à certains égards, mais pas de valeur ultime. Notre vision du monde affirme l'unité; le Moi universel n'est pas différent du Moi qui perçoit et qui crée, ni le Moi qui perçoit différent du Moi causal, ni le causal de l'Absolu; ce Moi est l'unique "Existant-en-soi qui est devenu tous ces devenirs" et Il n'est nul autre que le Seigneur qui se manifeste sous la forme de toutes ces existences individuelles, et le Seigneur non plus n'est nul autre que le Brahman seul-existant qui, en vérité, est tout ceci que nous pouvons voir, sentir, vivre ou mentaliser. Ce Moi, Seigneur, Brahman, nous devons le connaître afin de réaliser notre unité avec Lui et avec tout ce qu'il manifeste, et dans cette unité nous devons vivre. Car nous exigeons de la connaissance qu'elle unisse; la connaissance qui divise est toujours, nécessairement, un savoir partiel, bon pour certains desseins pratiques; la connaissance qui unit est la connaissance.

Par conséquent, notre yoga intégral adoptera toutes ces disciplines et ces concentrations diverses, mais il les harmonisera et, si possible, les fondra en une synthèse qui enlève leurs exclusions mutuelles. Le chercheur de la connaissance intégrale ne réalisera pas le Seigneur et le Tout dans le seul but de les rejeter en faveur d'un Moi silencieux ou d'un Absolu inconnaissable, comme le ferait un yoga exclusivement transcendantal; il ne vivra pas non plus

and the Truth that we realise in our own being cannot fail to realise itself to us in the universality which will then be our self. Realising in ourselves the "I am He" of the Vedanta, we cannot but realise in looking upon ail around us the identical knowledge on its other side, "Thou art That." We have only to see how practically the discipline must be conducted in order that we may arrive successfully at this great unification.

SRI AUROBINDO

Education

We are not here to do (only a Utile better) what the other s do.

We are here to do what the others cannot do because they do not have even the idea that it can be done.

We are here to open the way of the Future to children who belong, to the 'Future.

Anything else is not worth the trouble 'and not worthy of Sri Aurobindo's help.

6-9-1961.

The Mother

Éducation

Nous ne sommes pas ici pour faire peut-être un peu mieux) ce que les autres font.

Nous sommes ici pour faire ce que les autres ne peuvent pas faire parce qu'ils n'ont même pas l'idée que cela peut être fait.

Nous voulons ouvrir la voie de l'avenir aux enfants qui appartiennent à ? avenir.

Tout le reste ne vaut pas la peine d'être fait et n'est pas digne de l'aide que Sri Aurobindo nous donne.

6-9-1961.

La Mère

pour le seul Seigneur ou seulement dans le Tout, comme le ferait un yoga exclusivement théiste ou exclusivement panthéiste, il ne se laissera limiter ni dans sa pensée ni dans sa pratique, ni dans sa réalisation par aucune croyance religieuse ou aucun dogme philosophique. Il cherchera la Vérité de l'existence dans sa totalité. Il ne rejettera pas les anciennes disciplines, car elles sont basées sur des vérités éternelles, mais il leur donnera une orientation conforme à son but.

Certes, le but premier de la connaissance doit être de réaliser notre propre Moi suprême, plus que ce même Moi dans les autres ou plus que le Seigneur de la Nature ou que le Tout, car le besoin urgent de l'individu est d'arriver à la plus haute vérité de son être, de réparer ses désordres, ses confusions, ses fausses identifications, d'arriver à la vraie concentration )et à la vraie pureté et de connaître sa source et d'y remonter. Mais le but n'est point de disparaître dans la source; le but est que toute notre existence et tous les membres de ce royaume intérieur puissent trouver leur base véritable, puissent vivre dans notre moi le plus haut et pour notre Moi le plus haut seulement, et n'obéir qu'à la seule loi qui procède de notre moi le plus haut, et que cette loi s'exprime dans notre être purifié sans que le mental la falsifie en la transmettant. Et si nous suivons correctement ce principe, nous nous apercevrons qu'en découvrant ce Moi suprême, nous avons découvert le Moi unique en tout, l'unique Seigneur de notre nature et de toute la Nature, le Tout de nous-mêmes qui est le Tout de l'univers. Car ce que nous voyons en nous-mêmes, nous le verrons nécessairement partout, puisque telle est la vérité de Son unité. Si nous découvrons et utilisons correctement la Vérité de notre être, la barrière entre notre individualité et l'univers sera nécessairement brisée, et la Vérité que nous avons réalisée dans notre être ne peut manquer de se manifester à nous dans l'univers qui, alors, sera notre moi. Réalisant en nous-mêmes le "Je suis Lui" du Védânta, nous ne pouvons manquer, en regardant autour de nous, de réaliser l'autre côté de cette même connaissance : "Tu es Cela". Reste à voir, pratiquement, comment il faut organiser notre discipline pour parvenir à cette grande unification.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

Suite de ce que la Mère a dit en réponse à la question suivante et qui a paru dans le Bulletin du mois d'août 1961, p. 110:

Quelles sont les toutes premières choses que la Force supramentale va vouloir déloger, ou qu'elle essaie de déloger, afin que tout soit à sa place¹, individuellement et cosmiquement?

DÉLOGER ? Est-ce qu'elle "délogera" quelque chose ? —

Si nous acceptons l'idée de Sri Aurobindo, elle mettra chaque chose à sa place, c'est tout.

Il y a une chose qui, nécessairement, devra cesser, c'est la déformation, c'est-à-dire le voile de mensonge sur la Vérité, parce que c'est cela qui est responsable de tout ce que nous voyons ici. Si on enlève cela, les choses seront tout à fait différentes, tout à fait; elles seront comme nous les sentons, nous, quand nous sortons de cette conscience-là. Quand on sort de cette conscience et que l'on entre dans la Conscience de Vérité, c'est au point que l'on est étonné qu'il puisse y avoir quelque chose comme la souffrance et la misère, et la mort, et tout cela; il y a une sorte d'étonnement, en ce sens que l'on ne comprend pas comment ça peut se produire — quand on a vraiment basculé de l'autre côté. Mais cette expérience-là est d'habitude associée à l'expérience de l'irréalité du monde tel que nous le connaissons, tandis que Sri Aurobindo dit que cette perception de l'irréalité du monde n'est pas nécessaire pour vivre dans la conscience supramentale — c'est seulement l'irréalité du Mensonge, pas l'irréalité du monde. C'est-à-dire que le monde a une réalité en soi, indépendante du Mensonge.

Je suppose que c'est cela le premier effet du Supramental;

1 Notons qu'un peu plus tôt. Mère avait commenté l'aphorisme 66 de Sri Aurobindo, où il est dit qu'il n'y a pas de péché, mais seulement des choses qui ne sont pas à leur place.

Questions and Answers

In continuation of what The Mother said in answer to

 the following question which appeared in Bulletin August

1961 page 110.

What are the very first things that the supramental Force

 is going to dislodge or trying to dislodge, so that everything

may be in its place,^¹ individually and cosmically ?

DISLODGE ? Will it "dislodge" anything ? If we accept — the idea of Sri Aurobindo, it will put everything in its place, that is all.

     There is one thing that must necessarily cease; it is the deformation, that is to say, the veil of falsehood upon Truth, because it is this that is responsible for all that we see here. If you remove that, things will be altogether different, altogether, they will be as we feel them when we ourselves are out of that consciousness. When we come out of that consciousness, when we enter into the Consciousness of the Truth, it becomes even a matter of surprise for us that there can be anything like suffering and misery and death and all that, there is a kind of surprise in the sense that one does not understand how it can happen—when you have truly turned over to the other side....But this experience is usually associated with the unreality of the world as we know it, whereas, Sri Aurobindo says that this perception of the unreality of the world is not necessary in order to live in the supramental consciousness—it is only the unreality of the Falsehood, not the unreality; of the world. That is to say, the world has a reality in itself, independent of the Falsehood.

     I suppose that is the first effect of the Supramental; the first

¹ Note that a little earlier Mother had commented on the aphorism (66) of Sri Aurobindo where he says that there is no sin, only things are not in their place.  

premier effet dans l'individu, parce que cela commencera d'abord par l'individu.

Cet état de conscience nouveau, il est probable qu'il doit devenir un état constant, mais alors un problème se pose : comment est-ce que l'on peut rester en contact avec le monde tel qu'il est dans sa déformation ? parce que je me suis aperçue d'une chose : quand cet état est très fort en moi, très fort, tellement fort qu'il peut résister à tout ce qui vient le bombarder du dehors, si je dis quelque chose, les gens ne comprennent rien — rien. Par conséquent, cela doit supprimer un contact utile.

Comment serait une petite création supramentale, un noyau d'action et de rayonnement supramental sur la terre, par exemple, pour ne prendre que la terre ? Est-ce que c'est possible ?... On conçoit très bien un noyau de création surhumaine et des surhommes, c'est-à-dire des hommes qui ont été des hommes et qui, par l'évolution et la transformation (au vrai sens du mot) sont arrivés à manifester les forces supramentales; mais leur origine est humaine et tant que leur origine est humaine, forcément il y a 'contact, même si tout est transformé, même si les organes sont transformés en centres de force, il y a tout de même quelque chose d'humain qui reste, comme une coloration. Ce sont ces êtres-là qui, suivant les traditions, découvriront le secret de la création supramentale directe, sans passer par le processus de la Nature ordinaire, et c'est à travers eux que prendraient naissance les êtres supramentaux proprement dits qui, eux, nécessairement, doivent vivre dans un monde supramental. Mais alors, comment se ferait le contact entre ces êtres et le monde ordinaire ? Comment concevoir la transformation de la Nature, une transformation suffisante pour que cette création supramentale puisse se produire sur la terre ? — je ne sais pas.

Naturellement, pour qu'une chose pareille se fasse, il faudra un temps assez considérable, nous le savons, et il y aura probablement des étapes, des degrés, des choses qui apparaîtront (que, pour le moment, nous ne connaissons pas ou nous ne concevons pas) et qui changeront les conditions de la terre — c'est voir quelques milliers d'années en avant.

effect on the individual, for it begins first of all with the individual.

     This state of new consciousness, it is probable, must become a constant state, but then a problem arises : how can one remain in contact with the world as it is in its deformation ? because I become aware of one thing : when this state is very strong in me, very strong, so strong that it is able to resist any thing that may come to bombard it from outside, then if I say anything people do not understand at all, not at all, therefore it necessarily does away with all useful contact.

     How would it be like, if a little supramental creation, a nucleus of action and supramental radiation upon earth, for example, were to take up only the earth ? Is it possible ?... One can conceive very well of a nucleus of superhuman creation and of supermen, that is to say, men who were men and who, through evolution and transformation (in the true sense of the word), have succeeded in manifesting the supramental forces; but their origin is human and as their origin is human there is necessarily a contact; even if everything is transformed, even if the organs are transformed into centres of force, there remains nonetheless something human, like a colouring. It is these beings, according to the traditions, who will discover the secret of the direct supramental creation, without passing through the process of ordinary Nature and it is through them that the truly supramental beings will take birth, who must necessarily live in a supramental world. But then how would the contact be made between these beings and the ordinary world ? How to conceive of the transformation of Nature, a transformation sufficient to bring about the supramental creation upon earth ? I do not know.

     Naturally, for such a thing to happen a considerably long time is needed, as we know it; and there will probably be stages, steps, things which will appear (which for the moment we do not know or which we do not conceive) and will change the conditions of the earth—that means seeing some thousands of years ahead.

There remains the problem, whether it is possible to make use of this notion of space, I mean the space on the terrestrial globe ? Is it this notion of space, I mean the space on the terrestrial

Reste le problème : Est-il possible de se servir de cette notion d'espace, je veux dire l'espace sur le globe terrestre ?¹ Est-il possible de trouver un endroit où l'on pourrait créer l'embryon ou le germe du monde futur supramental? Le plan était venu dans tous ses détails, mais c'est un plan qui, dans son esprit et sa conscience, n'est pas du tout conforme à ce qui est possible terrestrement, maintenant; cependant, dans sa manifestation la plus matérielle, il était basé sur les conditions terrestres. C'est l'idée d'une ville idéale qui serait le noyau d'un pays idéal et qui n'aurait de contacts que purement superficiels et extrêmement limités dans leurs effets, avec l'extérieur. Il faudrait donc déjà — mais cela, c'est possible — concevoir un pouvoir suffisant pour que, à la fois, il soit une protection contre l'agression ou la mauvaise volonté (ce ne serait pas la protection la plus difficile à avoir) et contre l'infiltration, le mélange. Mais cela, on peut à la rigueur le concevoir. Au point de vue social, au point de vue organisation, au point de vue vie intérieure, ce ne sont pas des problèmes, le problème, c'est la relation avec ce qui n'est pas supramentalisé, pour empêcher l'infiltration, le mélange, c'est-à-dire pour empêcher que ce noyau ne retombe dans une création inférieure — il s'agit d'une période de transition.

Tous ceux qui ont pensé au problème ont toujours imaginé quelque chose qui était inconnu du reste de l'humanité, comme dans une gorge de l'Himalaya, par exemple, un endroit inconnu du reste du monde. Mais ce n'est pas une solution; ce n'est pas une solution du tout.

Non, la seule solution, c'est le pouvoir occulte, mais cela implique déjà qu'un certain nombre d'individus soient arrivés à une grande perfection de réalisation avant que quoi que ce soit puisse se faire. Mais on peut concevoir que si cela peut se faire, on puisse avoir, isolé au milieu du monde extérieur (il n'y a pas de contacts, n'est-ce pas), un endroit où tout serait exactement

1 Interrogée plus tard sur le sens de cette phrase. Mère s'est mise à rire : "Je l'ai dit de l'autre côté ! C'est dit du côté où la notion d'espace n'est plus si concrète !"

globe¹ ? Is it possible to find a spot where one could create the embryo or seed of the future supramental world ? The plan came in all the details, but it is a plan which in its spirit and consciousness, does not at all conform to what is possible terrestrially now; yet in its most material manifestation, it was based on terrestrial conditions . It is the concept of an ideal town which would be the nucleus of an ideal country and which would have contacts, purely superficial and extremely limited in their effects, with the outside world. One must then already conceive—that however is possible—of a power sufficiently strong to be at the same time a protection against aggression or bad will (it would not be a most difficult protection to have) and against infiltration and admixture. But that one can conceive, if absolutely necessary. From the social point of view, from the point of view of organisation, from the point of view of the inner life, those are not problems. The problem is the relation with what is not supramentalised, to prevent the infiltration, the admixture, that is to say, to prevent the nucleus from falling back into a lower creation—the question is about a period of transition.

     All those who have given thought to the problem have always imagined something unknown to the rest of humanity, like a gorge in the Himalayas, for example, a place unknown to the rest of the world. But this is not a solution; it is no solution at all.

     No, the only solution is the occult power, but that already implies, before anything can be done that a certain number of individuals must have reached a great perfection of realisation. But it can be conceived that if this can be done, one can have a spot isolated in the midst of the outside world (there are no contacts, it is understood), a spot where everything would be exactly in its place, as an example. Each thing is exactly in its place, each person exactly in his place, each movement exactly in its place—and in its place in an ascending progressive movement without a relapse (that is to say, quite contrary to what happens in ordinary

 ¹Asked subsequently on the meaning of this phrase, the Mother laughed and said : "I said that of the other side, the side where the notion of space is not so concrete.

à sa place, comme un exemple. Chaque chose 'est exactement à sa place, chaque personne exactement à sa place, chaque mouvement exactement à sa place — et à sa place dans un mouvement ascendant, progressif, sans rechute (c'est-à-dire tout le contraire de ce qui se passe dans la vie ordinaire). Naturellement, cela supposerait une sorte de perfection, cela supposerait une sorte d'unité, cela supposerait que les différents aspects du Suprême puissent être manifestés, et nécessairement une beauté exceptionnelle, une harmonie totale et un pouvoir suffisant pour tenir en état d'obéissance les forces de la. Nature; par exemple, même si cet endroit était entouré de forces de destruction, elles n'auraient pas le pouvoir d'agir; la protection serait suffisante. Tout cela demande une extrême perfection chez les individus qui seraient les organisateurs d'une chose pareille.

(silence)

Au fond, on n'a jamais su comment ont été formés les premiers hommes, la première réalisation mentale. On ne sait pas si c'étaient des individus isolés ou des groupes, si cela s'est produit au milieu des autres ou dans l'isolement ? — je ne sais pas. Mais il peut y avoir une analogie avec le cas futur de la création supramentale. Il n'est pas difficile de concevoir, dans la solitude de l'Himalaya ou dans la solitude de la forêt vierge, un individu qui commence à créer son petit monde supramental autour de lui; c'est facile à concevoir. Mais la même chose serait nécessaire, il faudrait qu'il soit arrivé à une perfection telle que son pouvoir agisse automatiquement pour empêcher l'intrusion, qu'automatiquement son monde soit protégé, c'est-à-dire que tout élément étranger ou contraire soit empêché d'approcher.

On a raconté des histoires comme cela, de gens qui vivaient dans une solitude idéale. Ce n'est pas impossible à concevoir, du tout. Quand on est en rapport avec ce Pouvoir, au moment où il est en vous, on voit bien que c'est un jeu d'enfant; au point même qu'il est possible de changer certaines choses, d'exercer une contagion sur les vibrations environnantes et les formes environnantes,

life). Naturally, that presupposes a kind of perfection, that presupposes a kind of unity, that presupposes that the different aspects of the Supreme can be manifested; and necessarily, an exceptional beauty, a total harmony and a power strong enough to hold the forces of Nature under submission. For example, even if this spot were surrounded by the forces of destruction, they would not have the power to act, the protection would be sufficient. All that requires utmost perfection in the individuals who would be the organisers of such a thing.

{silence)

Indeed, nobody knows how the first men were formed, the first mental realisation. One does not know whether it was isolated individuals or groups, whether it happened in the midst of others or in isolation. I do not know. But there may exist an analogy with the future case of Supramental creation. It is not difficult to conceive that an individual, in the solitude of the Himalayas or in the solitude of the virgin forest begins to create around him his little Supramental world. It is easy to conceive. But the same thing would be necessary, he must reach such a perfection that his power would act automatically to prevent intrusion and automatically it would be protected, that is to say, any element contrary or foreign would be prevented from approaching.

     Stories of the kind have been told, of people who lived in an ideal solitude. It is not impossible at all to conceive that. When one is in contact with the Power, at the moment when it is in you, you see quite well that it is a child's play; it is even possible to change certain things, exert a contagion on the surrounding vibrations and forms which automatically begin to be supramentalised. All that is possible, but it is on the individual scale. Whereas, take the example of what is happening here, the individual dwelling even at the centre of all this chaos, there lies the difficulty ! Does it not follow from this very fact that it is an impossibility to reach a kind of perfection in the realisation ? But the other case also, that of the solitary in the forest is an example that does not prove that

qui, automatiquement, commencent à se supramentaliser. Tout cela est possible, mais c'est à l'échelle de l'individu. Tandis que, prenons l'exemple de ce qui se passe ici, l'individu qui reste au centre même de tout ce chaos, c'est là la difficulté ! Est-ce que, de ce fait même, ce n'est pas une impossibilité d'arriver à une sorte de perfection dans la réalisation ? Mais l'autre aussi, l'isolé dans la forêt, c'est l'exemple qui ne prouve pas du tout que le reste va pouvoir suivre, tandis que ce qui se passe ici est déjà une action beaucoup plus rayonnante. C'est ce qui doit se produire à un moment donné, cela doit se produire, nécessairement, mais le problème reste : est-ce que cela peut se produire en même temps ou avant que l'autre chose soit réalisée : l'individu, l'unique individu supramentalisé ?

Il est évident que la réalisation, dans ces conditions de communauté ou de groupe, est beaucoup plus complète, intégrale, totale et, probablement, parfaite qu'aucune réalisation individuelle, qui est toujours, nécessairement, sur le plan extérieur, matériel, absolument limitée, parce que c'est seulement un mode d'être, un mode de manifestation, un ensemble microscopique de vibrations qui est touché.

Mais au point de vue de la facilité du travail, je crois qu'il n'y a pas de comparaison.

(silence)

Reste le problème. Tous les gens, comme Bouddha et les autres, ont d'abord réalisé, puis ils sont rentrés en contact avec le monde, alors c'est très simple. Mais pour ce que j'envisage, est-ce que, de rester dans le monde, n'est pas une condition indispensable pour que la réalisation puisse être totale ?

the rest of mankind will be able to follow; whereas what is happening here is already a much more radiating action. That is what must happen at a given moment, that must happen necessarily, but the problem remains : can that happen at the same time or before the other thing is realised—the individual, the one single individual supramentalised ?

     Evidently the realisation under the conditions of the community or the group is much more complete, integral, total and, probably, perfect than any individual realisation which is always necessarily on the external, material plane, absolutely limited, because it is only a mode of being, a mode of manifestation, a microscopic set of vibrations that is touched.

     But from the point of view of the easiness of the work, I believe there is no comparison.

(silence)

     The problem remains. All people, like Buddha and others, had realised  first and then entered in contact with the world, it is very simple. But in regard to what I have in view, is it not the indispensable condition for the realisation to be total that one remains in the world ?

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Sri Aurobindo: His Life and Work

CHAPTER II

Sri Aurobindo in Baroda — V

MOTHER INDIA

India, my India, where the first human eyes awoke to heavenly light,

All Asia's holy place of pilgrimage, great Motherland of might !

World-mother, first giver to humankind of philosophy and sacred lore,

Knowledge thou gav'st to man. God-love, works, art, religion's opened door.^¹ 

SlX months after Sri Aurobindo's arrival at Baroda, he started contributing a series of political articles under the general title, "New Lamps for Old ” to Induprakash, a weekly paper edited in Bombay by his Cambridge friend, K.G. Despande. "They were begun at the instance of K.G. Despande, ...but the first two articles made a sensation and frightened Ranade and other Congress leaders. Ranade warned the proprietor of the paper that, if this went on, he would surely be prosecuted for sedition. Accordingly the original plan of the series had to be dropped at the proprietor's instance. Despande requested Sri Aurobindo to continue in a modified tone and he reluctantly consented, but felt no farther interest and the articles were published at long intervals and finally dropped of themselves altogether."^² 

     Regarding his interview with Mahadeo Govind Ranade, Sri Aurobindo says in his Bengali book, Kara Kahini, (The Story of my

^¹ .The first stanza of Dwijendralal Roy's Bengali song, translated by Sri Aurobindo.

 ^² Sri Aurobindo on Himself and On the Mother, page 27  

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

CHAPITRE Il

Sri Aurobindo à Barodâ—V

NOTRE MÈRE L'INDE

Inde, mon Inde, où les yeux humains s'ouvrirent à la lumière céleste, pour la première fois,

De toute l'Asie, terre sacrée de pèlerinage, patrie grandiose où s'est incarnée la force!

Mère universelle, la première à doter l'humanité de philosophie et de science sacrée,

A l'homme tu donnas la connaissance, l'amour divin, les œuvres, l'art et l'accès aux religions.¹

SIX mois après son arrivée à Barodâ, Sri Aurobindo se mit à écrire une série d'articles politiques, sous le titre général de "Nouvelles lampes à la place d'anciennes", dans 1'Indouprakâsh, hebdomadaire édité à Bombay par son camarade de Cambridge, K.G. Deshpandé. "Ils doivent leur origine à la sollicitation pressante de K. G. tattwajñāna.. mais les deux premiers articles ayant fait sensation, Ranadé ainsi que les autres chefs du Congrès en furent effrayés. Ranadé s'avisa d'avertir le propriétaire de l'hebdomadaire qu'il serait certainement poursuivi, pour sédition, s'il continuait sur ce ton. Ainsi,le projet primitif de cette série d'articles dut être abandonné, sur la demande du propriétaire du périodique. tattwajñāna pria cependant Sri Aurobindo de continuer à écrire sur un ton modéré, et celui-ci y consentit à contre-cœur, mais perdit

1 La première stance du chant bengali de Dwijendralâl Roy, traduite en anglais par Sri Aurobindo.

prison life) : "I remember when, back home from England, fifteen years ago, I started writing in the Induprakash of Bombay, strongly protesting against the Congress policy of prayer and petition, the late Sri Mahadev Govind Ranade, seeing how these articles were acting on the minds of the youth, exhorted me, from the moment I met him, for two quarters of an hour, to leave off such writing and take up some Congress work. He wished to entrust me with the work of jail reform. I was surprised and displeased at this request and refused it."¹ Questioned about the significance of the title of the series, Sri Aurobindo said : "This title did not refer to Indian civilisation but to Congress politics. It is not used in the sense of Aladdin story, but was intended to imply the offering of new lights to replace the old and faint reformist lights of the Congress."²

     The editor of the Induprakash introduced New Lamps for Old with the following statement. The series was published anonymously.

     "We promised our readers some time back a series on our present political progress by an extremely able and keen observer of the present times. We are very much pleased to give our readers the first instalment of that series. The title under which these views appear is 'New Lamps for Old', which is suggestive, though a metaphorical one. The preface will take us over to the next issue. The views therein contained are not those that are commonly held by our politicians, and for this reason they are very important. We have been convinced that efforts in political progress are not sustained but are lacking in vigour. Hypocrisy has been the besetting sin of our political agitation. Oblique vision is the fashion. True, matter of fact, honest criticism is very badly needed. Our institutions have no foundation and are in hourly danger of falling down. Under these circumstances, it was idle, nay criminal, to remain silent while our whole energy in political progress was spent in a wrong direction. The questions at issue are momentous. It is the making or unmaking of the nation. We have, therefore,

¹The Liberator by Sisir Kumar Mitra, page 40. Sri Aurobindo met M.G. Ranade in Bombay some time in 1894—The Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani,

² Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, page 27  

vite tout intérêt, et les articles ne parurent plus que d'une façon très espacée; et finalement, ils cessèrent tout à fait."¹

En ce qui concerne son entrevue avec Mahâdev Govind Ranadé, Sri Aurobindo raconte, dans son livre bengali Kârâ Kâhinî (L'histoire de ma vie en prison): "Je me rappelle qu'à mon retour d'Angleterre, il y a quinze ans, j'avais commencé à écrire, dans 1'Indouprakâsh de Bombay, protestant énergiquement contre la politique de prière et de pétition du Congrès; remarquant l'effet que ces articles produisaient sur l'esprit de la jeunesse, Sri Mahâdev Govind Ranadé, dès que je l'eus rencontré, m'exhorta pendant une demi-heure à renoncer à publier de tels écrits et, par contre, me recommanda de m'engager dans une des activités du Congrès. Il voulait me charger de la réforme du régime des prisons. Surpris et mécontent de cette proposition je la rejetai aussitôt."² Quand on s'est référé à Sri Aurobindo, au sujet de la signification du titre de ses articles, il fournit l'explication suivante : "Ce titre n'a aucun rapport avec la civilisation indienne mais se réfère à la politique du Congrès. Il n'est pas non plus employé dans le sens du conte d'Aladin, mais dans l'intention de donner à entendre que c'était des lumières nouvelles qu'on offrait, à la place des idées réformistes anciennes et périmées du Congrès."³

L'éditeur de l'Indouprakâsh présenta la série de ces articles anonymes avec l'exposé suivant :

"Nous avions promis à nos lecteurs, il y a quelque temps, une série d'articles sur le développement actuel de la politique par un observateur fin et extrêmement compétent. Nous sommes très heureux de présenter à nos lecteurs le premier article de cette série. "Nouvelles lampes à la place d'anciennes' est le titre sous lequel les vues en question sont publiées, titre significatif quoique métaphorique. La préface sera continuée dans le prochain numéro également. Les vues exposées ne sont pas conformes à l'opinion générale de nos politiciens, ce qui fait qu'elles sont très importantes.

1 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 27

2 The Liberator, de Sisir Koumar Mitra, p. 40. Sri Aurobindo rencontra M.G. Ranadé à Bombay, vers 1894.— Thé Life of Sri Aurobindo par A.B. Pourani.   

3 Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 27.

secured a gentleman of great literary talents, of liberal culture and of considerable experience, well versed in the art of writing, at great personal inconvenience and probable misrepresentation, to give out his views in no uncertain voice, and, we may be allowed to add, in a style and direction peculiarly his own. We beseech our readers' most careful and constant perusal on his behalf and assure them that they will find in these articles matter that will set them thinking and stir their patriotic souls."^¹ 

     Thus did Sri Aurobindo's political thought launch out upon its breath-taking career. His first shots were aimed, not at the British bureaucracy who were fleecing India of all her resources and stamping out her political aspiration and initiative, but at the Indian National Congress, which had deluded itself and deluded the nation into thinking that it was India's potential deliverer. Sri Aurobindo, as we have already seen, had followed the activities of the Congress even when he was in England. At Baroda he studied them more closely for six months; and it was with an unerring intuition that he laid his finger on the basic defects and disabilities which were standing in the way of its success. He was, in fact, the first to subject the policies and methods of the Congress to a ruthless scrutiny and incisive logic, and expose them to the nation at large, "Sri Aurobindo stands out as the first exponent of the new revolutionary political thought and idealism which inspired national effort, struggle, and suffering through half a century and achieved for India her full political freedom in 1947. It was Sri Aurobindo's rare insight and inner vision that first detected the inherent defects of the traditional Congress method of political work which was so far based on what was rightly described as mendicant politics—the politics of small administrative reforms, passing pious Resolutions as appeals to the foreign rulers, and ignoring the fundamental need of the country, that of its total freedom from foreign rule itself." ^²

"The Congress was started more with the object of saving

^¹ Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani

^²  Dr. R.K. Mukherji in Sri Aurobindo's Political Thought by Profs. Haridas Mukherjee and Uma Mukherjee ,

Nous sommes convaincus qu'un effort soutenu, en vue du progrès politique, n'a pas été fourni et que notre organisation manque de vitalité. L'hypocrisie est le grand défaut de notre mouvement politique; la vision oblique est à la mode. La critique vraie, positive et honnête, est dès lors absolument nécessaire. Nos institutions sont sans fondation et risquent de s'effondrer d'un moment à l'autre. En pareille circonstance, quand toute notre énergie consacrée à l'activité politique est tout simplement dissipée, c'est manquer à son devoir, et même criminel, de se taire. Les questions dont il s'agit à présent sont importantes; c'est l'existence même de la nation qui est en cause. Aussi, avons-nous obtenu, au prix d'un dérangement personnel considérable, et au risque d'être mal jugé, la collaboration d'une personne tout à fait douée du point de vue littéraire, ayant une culture libérale et beaucoup d'expérience, versée dans l'art d'écrire, qui,. annoncera ses vues d'une façon non-équivoque et, il convient d'ajouter, dans un style et une ordonnance qui lui sont tout à fait caractéristiques. Au nom de ce collaborateur, nous adjurons nos lecteurs de suivre attentivement ces articles, et nous leur assurons qu'ils y trouveront matière à réflexion de nature à remuer leur âme patriotique.'51

Ainsi commença la carrière extraordinaire de Sri Aurobindo penseur politique. Ses premières attaques furent dirigées, non pas contre la bureaucratie anglaise qui grugeait toutes les ressources de l'Inde et étouffait ses aspirations et initiatives politiques, mais contre le Congrès National qui se laissait leurrer et en même temps berçait d'illusions la nation, en passant pour le libérateur virtuel du pays. Sri Aurobindo, avons-nous déjà dit, avait suivi les activités du Congrès même à l'époque où il était en Angleterre. A Barodâ, il étudia de près ce mouvement pendant six mois, et c'est avec une intuition infaillible qu'il mit le doigt sur les imperfections et incapacités fondamentales qui s'opposaient à son succès. En fait, il fut le premier à soumettre la ligne de conduite et les méthodes adoptées par le Congrès à un examen rigoureux, à une analyse pénétrante, et à les dénoncer au grand public. "Sri Aurobindo se

1 Life of Sri Aurobindo par A. B. Pourani

the British Empire from danger than with that of winning political liberty for India. The interests of the British Empire were primary, and those of India only secondary; and no one can say that the Congress has not been true to that ideal. It might be said with justice and reason that the founders of the Indian National Congress considered the maintenance of the British rule in India of vital importance to India herself.^¹ The movement (of the Congress) did not appeal to the nation. The leaders lacked that faith which

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In this connection it would be interesting to know what Swami Vivekananda thought about the Congress. In 1898—five years after Sri Aurobindo had attacked the Congress policy of protest, petition and prayer—Aswini Kumar Datta, the saintly leader of the district of Barisal in Bengal and a great educationist and social worker, about whom we shall hear something from Sri Aurobindo himself later on, met Swami Vivekananda at Almora (in the Himalayas) and had the following talk with him :

ASWINI BABU : But have you no faith in what Congress is doing ? SWAMIJI : No, I have not. But, of course, something is better than nothing, and it is good to push the sleeping nation from all sides to wake it up. Can you tell me what the Congress is doing for the masses ? Do you think merely passing a few resolutions will bring you freedom ? I have no faith in that. The masses must be awakened first....But the essence of my religion is strength. The religion that does not infuse strength into the heart is no religion to me, be it of the Upanishads, the Gita or the Bhagavatam. Strength is religion, and nothing is greater than strength.—Life of Swami Vivekananda by his Eastern and Western Disciples, pp. 586-7

     The truth of the Swami's words can be best appreciated if we take them in their proper context of the then tamasic or inert state of the enormous mass of the Indian people. He felt the pulse of the nation, and with his characteristic boldness preached to it the paradoxical gospel of strength : "Your football will take you nearer to heaven than the Gita." He knew that the supine masses had to pass through the storm and tumult of the rajasic or crude and turbid energies before they could rise into the quieter and cleaner atmosphere of moral and spiritual aspirations, the sattwic intelligence and equipoise. He did not make the fatal mistake of asking them to repress the foaming surges of their released energies and convert themselves overnight into moral types. He had the psychological knowledge that such drastic mass repressions are inevitably followed by dreadful explosions and upheavals. The law of evolution does not work on the rigid lines of human ethics.

     ^¹ "For better, for worse, our. destinies, are now linked with those of England, and the Congress freely recognises that whatever advances we seek must be within the Empire itself...."—Gokhale

     "I am an inveterate, I am a robust optimist like Mahadeo Govind Ranade. I believe in divine guidance through human agency.... My steadfast loyalty (to the Crown) is founded upon the rock of hope arid patience.... I accept British rule... as a dispensation so wonderful... that it would be folly, not to accept it as a declaration of God's will."—Pherozeshah Mehta

     "I have never faltered in my faith in the British character. The British are justice- loving, fair-minded people. Go on with moderation, with loyalty to the British Rule and patriotism towards our country."—Dadabhai Naoroji (Presidential speech at Lahore Congress, 1893)  

distingue comme le premier interprète de la nouvelle pensée politique révolutionnaire et de l'idéalisme qui stimulèrent, pendant un demi-siècle, l'effort national, les luttes et les souffrances, et aboutirent en 1947 à l'indépendance complète de l'Inde. C'était l'intuition extraordinaire de Sri Aurobindo et sa vision intérieure qui lui permirent de découvrir, en premier lieu, les défauts inhérents de la méthode traditionnelle suivie par le Congrès dans ses activités politiques, et basée jusque-là sur ce qu'on a appelé à juste titre la politique de mendiant — la politique de réformes administratives insignifiantes, de résolutions respectueuses invoquant l'aide des autorités étrangères, sans tenir compte du besoin primordial du pays : l'affranchissement complet du joug étranger."¹

"Le Congrès avait été fondé dans le but de sauver du danger l'empire britannique plutôt que dans celui d'acquérir la liberté politique de l'Inde. L'intérêt de l'empire britannique était primordial et celui de l'Inde secondaire seulement; et nul ne pourrait prétendre que le Congrès n'a pas été fidèle à cet idéal. On pourrait dire à juste titre que les fondateurs du Congrès National de l'Inde considéraient le maintien du gouvernement britannique essentiel

1 Dr. R.K. Moukherji)i, dans Sri Aurobindo's Political Thoughts par écrire Moukherji et Uma Moukherji.

A ce sujet, il serait intéressant de relever l'opinion du Swâmî Vivékânanda sur le Congrès. En 18983 cinq ans après les critiques de Sri Aurobindo contre la politique de protestation, de pétition et de prière adoptée par le Congrès, Éducation tattwajñāna Political, le chef vénéré du district de Barisal, au Bengale, grand éducateur et organisateur d'oeuvres sociales, dont plus tard nous saurons quelque chose de Sri Aurobindo lui-même, rencontra Vivékânanda à Almorâ (dans les nous-mêmes) et eut avec lui la conversation suivante : Aurobindo's BABOU : N'avez-vous pas confiance dans l'œuvre du Congrès ? SWAMIJI : Non, je n'ai pas confiance. Mais, bien entendu, quelque chose vaut mieux que rien , il est bon de remuer de tous côtés la nation endormie afin de la réveiller. Pouvez-vous me dire ce que le Congrès est en train de faire en faveur de la masse ? Croyez-vous qu'il suffirait .de passer quelques résolutions pour avoir la liberté ? Je n'y crois pas.. .Tout d'abord, les masses doivent être réveillées de leur torpeur... L'essence de ma religion est la force; une religion qui n'infuse pas la force dans le cœur n'est pas à mon sens une religion, qu'elle provienne des Oupanishads, de la écrire,ou du Bhâgavatam. La force c'est la religion et rien n'est supérieur à la force. —Life of Swami Vivékânanda par ses disciples de l'Orient et de l'Occident, pp. 586-87,

La vérité contenue dans les paroles du Swâmî peut être appréciée à, sa juste valeur, si nous nous rendons compte du milieu et de l'état tâmasique de la masse énorme du peuple de l'Inde, à l'époque. Vivékânanda tâta le pouls de la nation et, avec son courage caractéristique, prêcha l'évangile paradoxal de la force : "Votre football vous rapprochera du ciel plus que la Guîtâ." Il savait que les niasses endormies devaient passer par l'orage et l'agitation des énergies râjasiques grossières et confuses, avant qu'elles puissent s'élever dans l'atmosphère calme et pure des aspirations morales et spirituelles et parvenir à la clarté sâtwique et au parfait équilibre. Il ne fit pas l'erreur fatale de leur demander de réprimer la vague bouillonnante de leurs énergies déchaînées et de devenir, du jour au lendemain, des êtres moraux. Du point de vue psychologique, il savait que les mesures rigoureuses prises pour contenir les masses sont inévitablement suivies de soulèvements et d'explosions redoutables. La loi de l'évolution ne se conforme point à la ligne rigide de la morale humaine.

alone makes it possible to make great sacrifices for it.¹  

     The first article of the series appeared on the 7^th August, 1893² . Like many other English-educated Indians, Sri Aurobindo also, when he was in England, had hailed the Indian National Congress as a timely and efficient instrument of political salvation. "It is within the recollection of most of us", said he, "to what giddy an eminence this body was raised, on how prodigious a wave of enthusiasm, against how immense a weight of resisting winds. So sudden was it all that it must have been difficult, I may almost say impossible, even for a strong man to keep his head and not follow with the shouting crowd. How shall we find words vivid enough to describe the fervour of those morning hopes, the April splendour of that wonderful enthusiasm ? The Congress was to us all that is most dear, most high and most sacred; a well of living water in deserts more than Saharan, a proud banner in the battle of Liberty, and a holy temple of concord where the races met and mingled..." ³

     But it did not take long for the first impression to wear off. A closer scrutiny revealed the canker in the apple. "...If the blind lead the blind, shall they not both fall into a ditch ?"..."! myself two years ago would not have admitted that it (this apophthegm of the Galilean Prophet) can be truthfully applied to the National Congress. Yet that it can be so applied,—nay, that no judicious mind can honestly pronounce any other verdict on its action,—is the first thing I must prove, if these articles are to have any raison d'etre. I am quite aware that in doing this my motive and my prudence may be called into question. I am not ignorant that I am about to censure a body, which to many of my countrymen seems the mightiest outcome of our new national life; to some a precious urn in which are guarded our brightest and noblest hopes; to others a guiding star which will lead us through the encircling gloom to a far distant paradise : and if I were not fully confident that this fixed idea of ours is a snare and a delusion, likely to have

¹ Young India by Lajpat Rai

² The last article appeared on 6th March, 1894. The total number of articles oh New Lamps for Old was nine.

 ³ New Lamps for Old, August 7, 1893  

pour le bien-être de l'Inde.¹ Le mouvement (du Congrès) ne disait rien à la nation. Les chefs n'avaient pas la foi qui seule rend les grands sacrifices possibles.²

Le premier article de la série parut le 7 août l893.³ Comme beaucoup d'autres Indiens ayant reçu l'éducation anglaise, Sri Aurobindo avait lui aussi, quand il était en Angleterre, acclamé le Congrès National de l'Inde comme un instrument de salut, opportun et efficace du point de vue politique. "La plupart d'entre nous, dit-il, se rappellent à quelle hauteur vertigineuse cet organisme était porté, avec quelle vague d'enthousiasme, et contre quels vents opposés. Tout cela était si soudain qu'il était difficile, je dirai presque impossible, même à un homme pondéré, de rester calme et de ne pas suivre la foule vociférante. Les mots semblent peu expressifs pour décrire la ferveur de ces premières espérances, l'éclat printanier de cet enthousiasme merveilleux. Le Congrès était, pour nous tous, la chose la plus précieuse, la plus élevée, la plus sacrée, un puits d'eau vive dans un désert plus que saharien,

1 "Pour le bien et pour le mal, notre destinée est à présent liée à celle de l'Angleterre, et le Congrès reconnaît entièrement que les progrès que nous tâchons de réaliser doivent s'accomplir dans le cadre de l'empire..."—Gokhalé

"Je suis un incorrigible; je suis un optimiste acharné comme Mahâdev Govind Ranadé. Je crois dans la main de Dieu agissant par l'organe des hommes... Mon droit absolu (à la couronne) est fondé sur le rocher de patience et d'espérance... J'accepte le gouvernement britannique... comme un don si merveilleux qu'il serait une folie de ne pas le considérer comme un arrêt de la providence." — Phérozeshah Méhta.

"Ma foi dans le caractère britannique ne s'est jamais altérée. Les Britanniques sont justes et équitables. Continuez avec modération en faisant preuve de loyauté envers le gouvernement anglais et de patriotisme envers le pays." — Dadabhaï Naoroji (Discours présidentiel prononcé au Congrès de Lahore, 1893).

2 Young India par Lâjpat Raï

3 Le dernier article parut le 6 mars 1894. Le nombre total des articles intitulés "Nouvelles lampes à la place d'anciennes" était de neuf.

the most pernicious effects, I should simply have suppressed my own doubts and remained silent. As it is, I am fully confident, and even hope to bring over one or two of my countrymen to my own way of thinking, or, if that be not possible, at any rate to induce them to think a little more deeply than they have done." ^¹ This was, then, the object of this frank and forthright criticism— to induce the English-educated men to think deeply on the political problems of the country and escape from the spell of an unthinking admiration of the Congress. To awaken and stimulate the thinking mind of a subject people is to set it firmly on the road to freedom.

     "...I say of the Congress, then, this,—that its aims are mistaken, that the spirit in which it proceeds towards their accomplishment is not a spirit of sincerity and whole-heartedness, and that the methods it has chosen are not the right methods, and the leaders in whom it trusts, not the right sort of men to be leaders; —in brief, that we are at present the blind led, if not by the blind, at any rate by the one-eyed."^² 

     If Sri Aurobindo's indictment of the British Government is strong and sharp, his exposure and denunciation of the weaknesses of his own people is mercilessly scathing. His censure of the Congress is so ruthless, because he wishes the Congress well, and would like to see it mend its ways and become effectively national. "Our actual enemy is not any force exterior to ourselves, but our own crying weaknesses, our cowardice, our selfishness, our hypocrisy, our purblind sentimentalism. I cannot really see why we should rage so furiously against the Anglo-Indians and call them by all manner of opprobrious epithets, I grant that they are rude and arrogant, that they govern badly, that they are devoid of any great or generous emotion, that their conduct is that of a small coterie of masters surrounded by a nation of helots. But to say all this is simply to say that they are very commonplace men put into a quite unique position. Certainly it would be very grand, and noble, if they were to smother all thought of their own peculiar

^¹   New Lamps for Old, August 7, 1893 ;

^² ibid, August 28, 1893  

une bannière glorieuse dans la lutte pour la liberté et un temple sacré de concorde où s'opérait la fusion des races... "¹

Mais cette impression passa vite. Un examen minutieux révéla le ver dans le fruit. "Si un aveugle se laisse conduire par un aveugle, ne risquent-ils pas de tomber, tous les deux, dans le fossé ?"... "Deux ans auparavant, moi-même je n'eus pas admis que cela (la parabole du prophète galiléen) pouvait s'appliquer si bien au Congrès National. Cependant, si mes articles ont une raison d'être quelconque, la première chose que je dois prouver c'est que cette parole trouve ici son application parfaite; bien mieux, qu'aucun esprit judicieux ne pourrait honnêtement rendre un autre verdict, sur la ligne de conduite adoptée par le Congrès. Je sais qu'en faisant cela ma loyauté sera contestée et mon imprudence critiquée. Je n'ignore pas non plus que je suis sur le point de censurer un organisme qui, aux yeux de beaucoup de mes concitoyens, passe pour le résultat grandiose de notre vie nationale renaissante. Aux uns, c'est une urne précieuse conservant nos: espérances les plus glorieuses et les plus nobles; à d'autres, un guide qui doit nous mener, à travers les ténèbres qui nous entourent, vers un paradis lointain. Et si je n'étais pas absolument certain que cette idée fixe est trompeuse et décevante, et pourrait avoir les conséquences les plus néfastes, j'aurais simplement étouffé mes propres doutes et observé le silence. Mais je suis tout à fait sûr de mon point de vue, et même j'espère y ramener un ou deux de mes concitoyens, ou si cela s'avère impossible, en tout cas, à les pousser à penser un peu plus sérieusement."² C'était là le but de ces critiques sincères et nettes : déterminer les personnes ayant reçu l'éducation anglaise à penser d'une façon plus approfondie aux problèmes politiques du pays, et à sortir de l'envoûtement exercé par le Congrès. Éveiller et stimuler l'esprit d'un peuple assujetti, c'est conduire ce peuple infailliblement vers le chemin de la liberté.

"...Je dis donc du Congrès que son but est erroné, que l'esprit dans lequel il poursuit ce but n'est pas sincère et sans réserve, que

1 New Lamps for Old, 7 août 1893 ,

2 ibid.

interests, and aim henceforth, not at their own promotion, not at their own enrichment, but at the sole good of the Indian people. But such conduct we have no right to expect save from men of the most exalted and chivalrous character; and the sort of people England sends out to us are not as a rule exalted and chivalrous, but are usually the very reverse of that. They are really very ordinary men,—and not only ordinary men, but ordinary Englishmen, —types of the middle class or Philistines, in the graphic English phrase, with the narrow hearts and commercial habit of mind peculiar to that sort of people. It is something like folly to quarrel with them for not transgressing the law of their nature. If we were not dazzled by the artificial glare of English prestige, we should at once acknowledge that these men are really not worth being angry with : and if it is idle to be angry with them, it is still more unprofitable to rate their opinion of us at more than a straw's value. Our appeal, the appeal of every high-souled and self-respecting nation, ought not to lie to the opinion of the Anglo-Indians, no, nor yet to the British sense of Justice, but to our own reviving sense of manhood, to our own sincere fellow-feeling, so far as it can be called sincere, with the silent and suffering people of India. I am sure that eventually the nobler part of us will prevail,—that when we no longer obey the dictates of a veiled self-interest, but return to the profession of a large and genuine patriotism, when we cease to hanker after the soiled crumbs which England may cast to us from her table, then it will be to that sense of manhood, to that sincere fellow-feeling that we shall finally and forcibly appeal."¹

     "Prompted by our English instruction we have deputed to a mere machine so arduous a business as the remoulding of our entire destinies, needing, as it does, patient and delicate manual adjustment and a constant supervising vigilance—and this to a machine not efficient and carefully pieced together but clumsy and made on a rude and cheap model. So long as this temper prevails, we shall never realise how utterly it is beyond the power of even an excellent machine to renovate an effete and impoverished national character

¹  New Lamps for Old, August 21, 1893

les méthodes adoptées ne sont pas appropriées, que les chefs en qui il fait confiance ne sont pas des hommes comme il en faut pour être des chefs; bref, que nous sommes à présent des aveugles qui se laissent conduire sinon par des aveugles du moins par des borgnes.¹

Si l'accusation portée par Sri Aurobindo contre le gouvernement britannique est grave et cinglante, son réquisitoire contre les faiblesses de son propre peuple est également impitoyable et sévère. Il condamne le Congrès sans merci puisqu'il lui veut du bien, et souhaiterait que cet organisme s'amende et devienne en réalité national. "Notre ennemi réel n'est pas une force extérieure quelconque, mais nos propres faiblesses, nos crises de larmes, notre lâcheté, notre égoïsme, notre hypocrisie, notre sentimentalisme aveugle. Réellement, je ne vois pas pourquoi nous devons être si furieux contre les Anglo-Indiens et leur attribuer toutes sortes d'épithètes injurieuses. Je conviens qu'ils sont grossiers et arrogants, qu'ils administrent mal, qu'ils sont dépourvus de tout sentiment élevé et généreux, que leur conduite est celle d'une petite coterie de maîtres entourée d'une nation d'esclaves. Relever tout cela c'est signaler tout simplement que ce sont des hommes médiocres, mis dans une position tout à fait unique. Certainement, ce serait noble et généreux s'ils devaient étouffer tous les sentiments d'intérêt personnel et envisager dorénavant, non pas leur propre bien-être, ni leur enrichissement, mais le seul bien du peuple indien. Mais nous ne sommes en droit d'attendre une telle conduite que d'hommes d'un caractère extrêmement élevé et magnanime. Or, les individus que l'Angleterre nous envoie ne sont pas d'ordinaire des hommes supérieurs et magnanimes; ils sont en général tout l'opposé. Ce sont, en réalité, des hommes tout à fait quelconques — non pas seulement des gens médiocres mais des Anglais de classe ordinaire—types de classe moyenne ou, selon l'expression anglaise pittoresque, d'affreux bourgeois, avec l'égoïsme et l'esprit mercantile caractéristiques de ces gens. C'est à peu près de la folie que de leur reprocher de ne pas violer la loi

1 New Lamps for Old, 28 août 1893

and how palpably requisite to commence from within and not depend on any exterior agency."¹  

     "To commence from within" was the central secret of the reconstruction of national character, which Sri Aurobindo taught as early as 1893, and continued to insist upon all through his life. To touch into life the well-springs of the national being, to make its latent or dormant forces stream forth in a steady current and flow through all its fibres, to raise it from the darkness and inertia of tamas into a whirl of creative energies, and thereby bring about a radical transmutation of its whole existence in accord with the essential urges of the present and the vision and prescience of its future destiny—this was the ideal and method Sri Aurobindo consistently followed so long as he was in politics, and, with a universal sweep and a more powerful dynamic and unfaltering drive, when he was in spiritual life. Politics was the gateway through which he entered into the surging tide of the national life. But he did not remain long at the gateway. He called upon his country- men to rally under his banner and set about clearing the fore- ground of the weeds that had covered the passage. He gave the initial inspiration, held up the ideal and the prospectus, and left it to those who were meant for that work to pursue the national objective on the lines chalked out by him, and himself plunged into the flood and rode the waves, in order that he might the better prepare the spiritual and psychological climate and conditions in which, and in which alone, the great destiny of India could be fully and perfectly realised. As we have said before, his politics was a prelude to his much vaster work of a universal sweep, and not just a small fragment, severed from the main body and representing a false start and a mistaken excursion," ² 

     To those who asserted that "in all ages and all countries it is the thinking classes who have led the unthinking, and in the

¹  ibid, October 30, 1893

² "I entered into political action and continued it from 1905 to 1910 with one aim and one alone : to get into the mind of the people a settled will for freedom and the necessity of a struggle to achieve it, in place of the futile ambling Congress methods till then in vogue." —From Sri Aurobindo's letter to Barrister Joseph Baptista on January 5, 1920.

de leur nature. Si nous ne sommes pas éblouis par la fausse splendeur du prestige anglais, nous devons admettre tout de suite qu'en réalité il n'y a pas lieu de s'irriter contre eux, il est encore plus inutile d'attacher une valeur quelconque à l'opinion qu'ils se font de nous. Notre appel, l'appel de toute nation qui se respecte, ne doit pas dépendre de l'opinion des Anglo-Indiens, ni même du sentiment de justice tel que les Anglais le conçoivent; il doit être conforme à notre caractère viril qui se ranime, à notre propre esprit de sympathie sincère, autant qu'on pourrait l'appeler sincère quand il s'agit du peuple de l'Inde souffrant en silence. Je suis sûr qu'en fin de compte le côté le plus noble en nous l'emportera; et, finalement, c'est à ce caractère viril, à ce sentiment de sympathie sincère, que nous ferons un appel énergique, mais cela quand nous aurons cessé d'être guidés par notre intérêt personnel dissimulé, pour nous engager au contraire dans la voie d'un patriotisme vaste et véritable, quand nous en aurons fini avec l'habitude de convoiter un os que les Anglais pourraient nous jeter."¹

"Inspirés par nos études anglaises, nous avons confié à une simple machine la tâche laborieuse de transformer notre entière destinée, tâche nécessitant un travail délicat d'ajustement, fait patiemment à la main, et une surveillance constante et vigilante; et encore, non pas à un appareil soigneusement monté et fonctionnant bien, mais à une machine rudimentaire de marque inférieure. Tant que cette attitude prédominera, nous ne nous rendrons pas compte qu'il est absolument impossible, même à une machine excellente, de régénérer le caractère national affaibli et dégradé, et qu'il est essentiel de commencer du dedans sans dépendre des contingences extérieures."²

"Commencer du dedans", voilà le secret fondamental de la régénération du caractère national professée par Sri Aurobindo dès 1893, et sur laquelle il insista toute sa vie. Faire revivre la source de l'être national, faire jaillir ses forces latentes ou endormies en un courant constant et les répandre dans toutes ses fibres, tirer cette entité nationale de l'obscurité et de l'inertie tâmasiques et la

1 New Lamps for Old, 21 août 1893

2 New Lamps for Old, 30 octobre 1893 .

present state of our society we are bound not only to think for ourselves, but also to think for those who are still too ignorant to exercise that important function", Sri Aurobindo retorted: "If we are bent upon adopting England as our exemplar, we shall certainly imitate the progress of the glacier rather than the progress of the torrent. From Runnymede to Hull riots is a far cry, yet these seven centuries have done less to change partially the political and social exterior of England than five short years to change entirely the political and social exterior of her immediate neighbour. But if Mr. Ghose's¹ dogmatic utterance is true of Eng- land, I imagine it does not apply with equal force to other climes and other eras For example, is it at all true of France ? Rather we know that the first step of that fortunate country towards progress was not through any decent and orderly expansion, but through a purification by blood and fire. It was not a convocation of respectable citizens, but the vast and ignorant proletariat that emerged from a prolonged and almost coeval apathy and blotted out in five terrible years the accumulated oppression of thirteen centuries.... Is it at all true that the initiators of Irish resistance to England were a body of successful lawyers, remarkable only for a power of shallow rhetoric, and deputed by the sort of men that are turned out at Trinity College, Dublin ? At any rate that is not what History tells us... .Just as the main strength of that ancient strenuous protest resided in the Irish populace led by the princes of their class, so the principal force of the modern subtler protest resides in the Irish peasantry led by the recognised chiefs of a united people. I might go on and cull instances from Italy and America..." ² 

     We have already, in the first chapter, referred to Sri Aurobindo's love of France, which was the result of a natural attraction.³ We have also seen how much Ram Mohan Roy admired

¹Mr. Mamnohan Ghose

² New Lamps for Old, September 18, 1893

³ We quote his words again : "If there was attachment to a European land as a second country, it was intellectually and emotionally to one not seen or lived in in this life, not England, but France."—Sri Aurobindo on Himself and on the Mother  

soulever en un tourbillon d'énergie créatrice, et apporter ainsi une transmutation radicale dans toute son existence, suivant les nécessités présentes, et aussi en se conformant aux prévisions futures, ou simplement aux visions que l'on a de l'avenir de l'existence nationale—voilà l'idéal envisagé et la méthode suivie uniformément par Sri Aurobindo, pendant toute sa carrière politique, et même dans sa vie spirituelle, ici avec une portée universelle et d'une façon plus énergique, plus dynamique et plus ferme. La politique fut simplement le passage par lequel il entra dans les remous de la vie nationale. Mais il ne s'arrêta pas longtemps à l'entrée. Il invita simplement ses concitoyens à se rallier sous sa bannière et à se mettre à extirper les mauvaises herbes obstruant le passage. Il donna l'inspiration initiale, releva l'idéal, redressa le programme et laissa à ceux qui étaient destinés à cette tâche la charge de poursuivre l'objectif national, suivant le plan tracé par lui, et, lui-même, se plongea dans les profondeurs de la vie nationale et en prit le contrôle afin de créer le climat psychologique et spirituel, l'ambiance essentielle pour la réalisation complète et parfaite de la destinée grandiose de l'Inde. Comme nous l'avons dit précédemment, sa politique était seulement le prélude du travail beaucoup 'plus vaste qu'il entreprit — travail de portée universelle — et non pas un fragment détaché de l'ensemble, ni un faux départ ni un écart erroné.¹

A ceux qui soutenaient que "de tous temps, en tous pays, c'est la classe qui pense qui a dirigé celle qui ne pense pas et que, dans l'état actuel de notre société, nous sommes tenus de penser non seulement pour nous-mêmes, niais, en même temps, pour ceux qui manquent de discernement voulu pour remplir cette fonction " importante", Sri Aurobindo répliqua : "Si nous nous obstinons à prendre l'Angleterre pour modèle, nous imiterons certainement le développement du glacier plutôt que le cours du torrent. La Grande Charte de Runnymede et l'émeute de Hull ne sont pas

1 "J'entrai dans l'activité politique et y continuai de 1905 à 1910 avec un but, un seul but: inculquer dans l'esprit du peuple la volonté bien arrêtée d'acquérir la liberté, et la nécessité d'une lutte à cet effet, au lieu des méthodes pacifiques et inefficaces du Congrès, en vogue jusque-là." — Lettre de Sri Aurobindo à Joseph Baptista, 5 janvier 1920.

France. And it is interesting to know that Swami Vivekananda had the same admiration for that most cultured country in Europe. In a passing comparison between England and France., Sri Aurobindo wrote : "But if we carry our glance across the English Channel, we shall witness a very different and more animating spectacle. Gifted with a lighter, subtler and clearer mind than their insular neighbours, the French people have moved irresistibly towards a social and not a political development. It is true that French orators and statesmen, incapacitated by their national character from originating fit political ideals, have adopted a set of institutions curiously blended from English and American manufactures, but the best blood, the highest thought, the real grandeur of the nation does not reside in the Senate or in the Chamber of Deputies; it resides in the artistic and municipal forces of Parisian life, in the firm settled executive, in the great vehement heart of the French populace—and that has ever beaten most highly in unison with the grand ideas of Equality and Fraternity, since they were first announced on the banner of the great and terrible republic.... They chose not the fierce, sharp air of English individualism, but the bright influence of art and letters, of happiness, a wide and liberal culture, and the firm consequent cohesion of their racial and social elements... .To put in a concrete form, Paris may be said to revolve around the Theatre, the Municipal Council and the French Academy, London looks rather to the House of Commons, and New York to the Stock exchange."¹

     "Our national effort must contract a social and popular tendency before it can hope to be great and fruitful....The proletariat among us is sunk in ignorance and overwhelmed with distress. But with distressed and ignorant proletariat—now that the middle class is proved deficient in sincerity, power and judgment—with that proletariat resides, whether we like it or not, our sole assurance of hope, our sole chance in the future. Yet he is set down as a vain theorist and a dreamy trifler who would raise it from its ignorance and distress. The one thing needful, we are to suppose,

¹  Induprakash, October 30, 1893  

du tout des événements rapprochés; pourtant, au cours des sept siècles qui les séparent, l'Angleterre a connu très peu de changement, au point de vue politique et social, alors qu'une courte période de cinq ans a suffi pour modifier entièrement la forme politique et sociale de sa voisine la plus proche. Et si les propos dogmatiques de Mr. Ghose¹ se trouvent être exacts, pour ce qui est de l'Angleterre, je crois qu'ils ne s'appliquent pas avec la même autorité à d'autres régions et à d'autres époques. Par exemple, sont-ils tant soi peu vrais en ce qui concerne la France ? Nous savons plutôt que le premier pas vers le progrès réalisé par ce pays heureux consistait, non pas dans un développement raisonnable et méthodique, mais dans une purification par le feu et le sang. Ce n'est pas une assemblée de citoyens respectables mais la masse ignorante du prolétariat qui sortit de son apathie millénnaire pour secouer, en l'espace de cinq années terribles, le joug de treize siècles d'oppression... Est-ce en réalité un corps d'avocats brillants, remarquables par la puissance de leur éloquence creuse, et délégués par les hommes du genre de ceux formés au "Trinity College" de Dublin, qui ont été les promoteurs de la résistance irlandaise contre l'Angleterre ? En tout cas, ce n'est pas ce que l'histoire nous apprend. ..Comme la force de cette ancienne opposition était constituée par la masse du peuple irlandais, menée par les princes de son sang, la force essentielle de l'opposition moderne réside dans les paysans, dirigés par les chefs accrédités d'un peuple uni. Je pourrai continuer de la sorte et citer des exemples choisis de l'Italie et de l'Amérique..."²

Nous avons déjà fait allusion, au chapitre premier, à l'attachement de Sri Aurobindo pour la France, attachement provenant d'une sympathie naturelle.³ Nous avons vu également combien Râm Mohan Roy admirait la France; il serait intéressant de savoir

1 Manmohan Ghose

s New Lamps for Old, 18 septembre 1893

3 Nous citons encore ses propres paroles : "Si j'avais un attachement pour un pays européen, comme pour une seconde patrie, c'était une inclination intellectuelle et sentimentale envers un pays où je n'ai point vécu, un pays que je n'ai même pas visité dans cette vie, non pas l'Angleterre mais la France." — Sri Aurobindo on Himself and on the Mother

he one thing worthy of a great and statesman-like soul is to enlarge the Legislative Councils until they are big enough to hold Mr. Pherozeshah Mehta and other geniuses of an immoderate bulk. To play with baubles is our ambition, not to deal with grave questions in a spirit of serious energy. But while we are playing with baubles, with our Legislative Councils, our Simultaneous Examinations, our ingenious schemes for separating the judicial from the executive functions,—while we, I say, are finessing about trifles, the waters of the great deep are being stirred and that surging chaos of the primitive man over which our civilised societies are super-imposed on a thin crust of convention is being strangely and ominously agitated." ^¹

     Not only did Sri Aurobindo expose the deficiencies and errors of the Congress, but his political knowledge and insight led him to predict the dire consequences of its half-hearted and opportunist policies upon the teeming, sweating, and starving masses of the Indian people, driven to desperation by ravaging famines and the oppressive laws and levies of the Government. "Already a red danger signal has shot up from Prabhas Pattan^² and sped across the country, speaking with a rude eloquence of strange things beneath the fair surface of our renascent, enlightened India; yet no sooner was the signal seen than it was forgotten. Perhaps the religious complexion of these occurrences has lulled our fears; but when turbulence has once become habitual in a people, it is folly that will reckon on its preserving the original complexion. A few more taxes, a few more rash interferences of the Government, a few more stages of starvation, and the turbulence that is now religious will become social....! again assert as our first and holiest duty the elevation and enlightenment of the proletariat...."^³  

^¹ New Lamps for Old, December 4, 1893

^² An ancient town in Sourashtra (Gujrat)

^³ Sri Aurobindo was one of the, if not the, first in India to preach "the elevation and ' enlightenment of the proletariat" long before the idea was conceived and propagated, but only in terms of crude material and economic welfare, by the prophets of the Russian Revolution, and gained currency all over Europe. But his ideal was the elevation of the proletariat to the high status of spiritual aristocracy, to Brahminhood, and not the levelling down of all grades of society to the shabby ranks of the material-minded proletariat. His preaching

que le Swâmî Vivékânanda avait la même admiration pour ce pays, le plus cultivé de l'Europe. Dans une comparaison rapide entre l'Angleterre et la France, Sri Aurobindo avait écrit : "Mais, si nous regardons de l'autre côté de la Manche, nous aurons un spectacle différent et plus encourageant. Doués d'un esprit plus raffiné, plus subtil et plus clair que celui de leurs voisins insulaires, les Français se sont développés naturellement au point de vue social plutôt que politique. Il est vrai que les orateurs et hommes d'État français, incapables par leur caractère national de concevoir un idéal politique convenable, ont adopté certaines institutions anglaises et américaines étrangement amalgamées; mais l'élite, les meilleurs penseurs, ceux qui font la vraie grandeur de la nation, ne se trouvent pas au Sénat ou à la Chambre des Députés. La vraie grandeur de la France réside dans les organisations artistiques et municipales de la vie parisienne, dans un exécutif bien établi, dans le cœur généreux et ardent de l'homme du peuple, cœur qui a toujours battu à l'unisson des grands principes de liberté et de fraternité, depuis que ceux-ci ont été annoncés sous la bannière de la grande et terrible République... Les Français n'adoptent pas l'air farouche et tranchant de l'individualisme anglais mais optent plutôt pour l'influence brillante des arts et des lettres, du bonheur, pour une culture large et libérale; ils conservent cette cohésion ferme résultant des principes constitutifs de leur race et de leur société. Pour donner une forme concrète, on peut dire que Paris gravite autour du théâtre, du Conseil Municipal, de l'Académie Française, que Londres s'occupe plutôt de la Chambre des Communes et New-York de la Bourse."¹

"Notre effort national pour qu'il soit sérieux et efficace doit prendre une tournure sociale et populaire. Notre prolétariat plongé dans l'ignorance est accablé de misère. Cependant, la classe moyenne ayant fait preuve de manque de sincérité, d'impuissance et de défaut de jugement, notre seul espoir, notre salut, que nous le voulions ou non, réside dans ce prolétariat plongé dans l'ignorance et la misère. Pourtant, celui qui cherche à le tirer

1 Indouprakâsh, 30 octobre 1893

Sri Aurobindo heard the distant rumbling of the live volcano of the "ailing and tortured" Indian proletariat, and warned the Congress that the volcano might erupt any day in shooting columns of burning lava, if courageous sincerity and self-sacrificing zeal, integrity and political foresight were not immediately applied to the solution of the national problems. But neither the Congress nor the British Government were in a mood to listen. They merrily jogged along between blinkers. And what was the result ? Within a few years of the warning, the pent-up indignation of the people burst up, shaking the country to its very foundations. Political tragedies are often the outcome of the rulers' obstinate blindness to the writing on the wall.

     The series. New Lamps for Old, ends ^¹ on the ringing note of the awakening and political education of the Indian masses, without which it were mere folly to hope to achieve anything substantial and stable. Sri Aurobindo forecast the line of action which the Congress had to adopt afterwards, but, then, it was not the Congress of the mendicant Moderates, but of those who, chafing at the fetters of slavery, resolved to sacrifice themselves, if need be, on the altar of national freedom. Freedom became for them a matter of life and death. As Sri Aurobindo expressed it later : "It is light and air that favour growth. Cooped and cabined, we only pine and die."^²

     "....The proletariat is, as I have striven to show, the real key of the situation. Torpid he is and immobile; he is nothing of an actual force, but he is a very great potential force, and whoever succeeds in understanding and eliciting his strength, becomes by

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of spiritual Nationalism, if viewed from this angle, reveals its real objective—the attainment of political freedom as the first, indispensable base for the spiritual reconstruction of the race. His heart ached to see the proletariat sunk in abject poverty and squalor, and dead to any sense of the slavery in which they lived. He wanted them to be elevated and enlightened, so that they might manifest the potential power, the divine fire, that lay buried within them. And it explains also his insistence on suffering and self-sacrifice on the part of the workers for national freedom, for it is through suffering and self-sacrifice alone that man attains to his divine manhood. "Work that she (Mother India) may prosper. Suffer that she may rejoice."—Speeches of Sri Aurobindo

^¹  It did not really end, it was discontinued.

^² Bandemataram, daily edition, 31.10.1906  

de l'obscurité et de la détresse est traité de vain idéologue ou de visionnaire mutile. La seule chose nécessaire, à ce qu'il semble, la seule chose digne d'un grand homme d'État, est d'agrandir les assemblées législatives au point de contenir Mr. Phérozeshah Méhta et d'autres génies de dimension extravagante. Notre ambition est de nous occuper de choses futiles, sans avoir à traiter des questions graves avec un esprit sérieux et énergique. Mais, quand nous jouons avec des babioles, quand nous passons le temps avec les questions relatives à nos conseils législatifs ou à nos examens simultanés¹, avec nos projets ingénieux de séparation des pouvoirs exécutif et judiciaire, quand nous rusons au sujet de bagatelles, je vous dis, moi, que l'eau des profondeurs est troublée, que les instincts primitifs de l'homme, contenus par les minces couches de conventions formées par nos sociétés civilisées, sont en train de se déchaîner d'une façon étrange et inquiétante."²

Non seulement Sri Aurobindo dénonça les défauts et les erreurs du Congrès, mais sa connaissance et sa vision politiques lui permirent de prévoir les conséquences désastreuses de la politique hésitante et opportuniste de cet organisme, pour les masses grouillantes de l'Inde, exténuées et affamées, poussées au désespoir par des famines exterminatrices, les lois oppressives et des impôts accablants. "Déjà un signal rouge, annonçant le danger, est parti de Prabhâs Pattan³ et s'est répandu rapidement dans le pays, révélant avec une éloquence brutale les choses étranges qui se passaient sous la façade brillante de notre Inde renaissante et éclairée. Cependant, cet avertissement a été oublié aussitôt. Le caractère religieux de ces événements a peut-être endormi nos craintes, mais, quand les agitations sont entrées dans les mœurs, c'est une folie de croire que ces tumultes conserveront toujours leur caractère originel. Quelques nouveaux impôts, quelques nouvelles mesures imprudentes du gouvernement, encore quelques-unes de ces périodes de famines, et les troubles actuellement

1 Pour le choix des fonctionnaires des Services Civils de l'Inde il était question, à l'époque, d'ouvrir un examen simultanément dans l'Inde et en Angleterre.

2 New Lamps for Old, 4 décembre 1893

3 Une ville ancienne de Saurâshtra (Goudjerât)

the very fact master of the future. Our situation is indeed complex and difficult beyond any that has ever been imagined by the human intellect; but if there is one thing clear in it, it is that the right and fruitful policy for the burgess, the only policy that has any chance of eventual success, is to base his cause upon an adroit management of the proletariat. He must awaken and organise the entire power of the country and thus multiply infinitely his volume and significance, the better to attain the supremacy as much social as political. Thus and thus only will he attain to his legitimate station, not an egoist class living for itself, but the crown of the nation and its head."^¹

     The gravamen of Sri Aurobindo's charge against the Congress is contained in this short passage, already quoted above : "I say of the Congress, then, this, — that its aims are mistaken, that the spirit in which it proceeds towards their accomplishment is not a spirit of sincerity and whole-heartedness, and that the methods it has chosen are not the right methods, and the leaders in whom it trusts, not the right sort of men to be leaders...." The absence of the right aim, the right spirit, the right methods, and the right men argues the lack of a keen sense of bondage and a deep, burning desire for freedom. Until there is that sense of bondage, the galling, torturing, intolerable sense that the life of a slave is worse than death, there can be no longing for freedom. One who is consumed by a yearning for freedom,^²  cares not for dangers and difficulties, not even for death. It is this lack of a sense of bondage and a longing for freedom, mumuksutva, on the part of the Indian National Congress to which Sri Aurobindo attributes its failure to achieve anything substantial. Writing on mumuksutva in his paper. The Bandemataram, in 1906, he says :

     "Mumukshutva or the longing for emancipation...is the most important pre-condition of political emancipation....This

^¹  New Lamps for Old, March 6, 1894

^²  "Strike off thy fetters ! Bonds that bind thee down,

Of shining gold, or darker, baser ore;

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Know, slave is slave, caressed or whipped, not free."

—Vivekananda  

religieux prendront une forme sociale. J'affirme encore une fois que notre devoir primordial, notre tâche la plus sacrée, est le relèvement et l'éducation du prolétariat."¹

Sri Aurobindo entendit le grondement lointain de ce volcan en activité que constituait le prolétariat indien suant et souffrant, et prévint le Congrès que le volcan pourrait faire éruption à tout moment, et déverser des colonnes de lave brûlante, si les problèmes nationaux ne sont pas résolus immédiatement avec courage et sincérité, zèle et abnégation, et avec vision. Mais, ni le Congrès ni le gouvernement anglais n'étaient disposés à l'écouter. Ayant la vue bornée, ceux-ci continuèrent gaiement leur chemin. Et quel fut le résultat ? Au bout de quelques années, l'indignation du peuple, contenue jusque-là, éclata, bouleversant le pays de fond en comble. Les malheurs politiques sont souvent la conséquence de l'état d'aveuglement dans lequel persistent les gouvernants, malgré les avertissements. .

La série d'articles intitulés "Nouvelles lampes à la place d'anciennes" cessèrent avec une note retentissante sur le réveil et l'éducation du peuple, sans quoi il serait absurde d'espérer réaliser quoi que ce soit de tangible et de permanent. Sri Aurobindo traça la ligne d'action que le Congrès devait adopter plus tard; mais alors ce n'était plus le Congrès des modérés quémandeurs, mais le Congrès de ceux qui, fatigués des chaînes de l'esclavage,

1 Sri Aurobindo fût un des premiers, sinon le premier dans l'Inde, à prêcher en faveur du "relèvement et de l'éducation du prolétariat", bien avant que cette idée ait été en vogue en Europe, avant même qu'elle ait été conçue et propagée — et encore en ce qui concerne seulement le bien-être matériel et le progrès économique — par les prophètes de la révolution russe. Mais l'idéal de Sri Aurobindo était le relèvement du prolétariat au rang élevé d'une aristocratie spirituelle, à l'état brahmane, et non le nivellement de toutes les classes de la société au triste rang du prolétariat terre à terre. Le nationalisme spirituel qu'il professa, vu sous cet angle, révèle son vrai but : la réalisation de la liberté politique, base primordiale et indispensable pour la reconstitution spirituelle de la race. Sri Aurobindo fut morfondu de tristesse de voir ce prolétariat sombré dans la pauvreté la plus abjecte et la misère, au point de devenir absolument insensible à l'état d'esclavage dans lequel il vivait. Il voulait voir cette classe relevée et éclairée, afin que sa puissance latente, le feu divin qui couve en elle, puisse se manifester. Cela explique également son insistance sur la nécessité, pour les défenseurs de la liberté de la nation, d'endurer des souffrances et de consentir des sacrifices; car, c'est par les souffrances et le sacrifice de soi seulement que l'homme parvient à sa nature virile et divine. "Travailler pour qu'elle (Notre Mère l'Inde) devienne prospère; souffrir pour qu'elle soit heureuse." — Speeches of Sri Aurobindo

longing implies as its own pre-conditions, one, the existence of bondage, and two, a keen sense of it. And the most disheartening feature in the present political leadership... is an almost utter absence of this sense. Our leaders are not at all conscious of their own and their country's present political bondage. They do not, notwithstanding all their ravings against the Government, really feel the utter degradation and misery of their present position in the constitution of their State. Their sense of the disabilities and disadvantages of British despotism is personal and self-regarding. They complain because they are not appointed to high offices in the administration, and the appointment of a Bengali as the Chief Justice of the Calcutta High Court, or of a Madrasee as Advocate General in Madras, sends up a chorus of congratulations from the whole body of the Indian press, who have not as yet arisen to a perception of the elementary truth that such isolated instances of official advancement do not and can never compensate for the serious intellectual and moral wrong which the government of one people by another, an alien people, always inflicts. The leader who today leads a most violent attack on the Government, is therefore found, the moment that Government admits him into its counsels or woos him with offers of honour and preferment, to support and defend it most enthusiastically. All this is due to the absence of that keen sense of bondage—of that mumukshuttva —which is an essential pre-condition of emancipation both of individuals and nations."¹

     It was this keen sense of bondage, and an intense longing for freedom which Sri Aurobindo endeavoured to instil into his countrymen by various means, idealistic and practical. These means were of a complex and apparently contradictory nature; which baffled even some of his most devoted fellow-workers in the political field, for they did not possess the intuitive vision and foresight of India's glorious destiny, the acute historical sense and political wisdom, and, above all, the illumined, resourceful suppleness with which he could deal with the complicated interplay

 ¹Bands Motor am, daily edition, 31.10.1906  

décidèrent de se sacrifier au besoin pour la cause de la liberté nationale. La liberté devint pour eux une question de vie ou de mort. Comme Sri Aurobindo le dit dans la suite : "C'est la lumière et l'air nécessaires pour la croissance. Enfermés et cloîtrés nous sommes destinés à languir et à mourir."¹

"Le prolétariat, comme j'ai essayé de l'indiquer, constitue en réalité le pivot de la situation. Cependant, engourdi et momifié, il n'est point à présent une force réelle; mais il constitue une force latente très grande, et quiconque réussirait à découvrir et à comprendre cette force, deviendrait, de ce fait même, le maître de l'avenir. Notre situation est en réalité d'une complication et d'une difficulté qui dépassent tout ce que l'esprit humain ait pu jamais imaginer. Mais, s'il y a une chose claire dans tout cela, c'est que la politique correcte et utile que doit adopter tout citoyen, la seule politique ayant une chance de succès quelconque, c'est de fonder sa cause sur l'organisation habile du prolétariat. On doit réveiller et organiser la force entière du pays et multiplier ainsi à l'infini son volume et sa signification, pour parvenir à l'indépendance tant politique que sociale. Ainsi, et ainsi seulement, le prolétariat prendra sa place légitime à la tête de la nation, au lieu d'être une classe égoïste ne vivant que pour elle-même."²

Le fond de l'accusation de Sri Aurobindo contre le Congrès est contenu dans le passage suivant cité antérieurement: "Je dis donc du Congrès que son but est erroné, que l'esprit dans lequel il poursuit ce but n'est pas tout à fait sincère et sans réserve, que les méthodes adoptées ne sont pas celles appropriées, que les chefs à qui il fait confiance ne sont pas des hommes comme il en faut pour être des chefs..." Ce manque de visée et d'attitude justes, le défaut de méthode et d'hommes convenables, tout cela démontre que ce sentiment poignant d'être réduit à l'état de servilité, ainsi que le désir ardent de la liberté, font défaut. Tant qu'on n'est pas conscient de cet asservissement, tant qu'il n'y a pas ce sentiment exaspérant, torturant, intolérable que l'esclavage est pire que la mort, on ne pourrait point concevoir ce désir ardent

1 Bandé Mâtaram quotidien) du 31 octobre 1906

2 New Lamps for Old, 6 mars 1894

of the psycholigical forces going on behind the stream of outer events.¹ His first contribution to Indian politics was, as we have already seen, a consuming thirst for the liberation of the country, a passion for complete and unqualified independence, which he infused into the Indian nation. And the sole driving force behind the application of the means he advocated, was the religion of patriotism, the worship of India as the Mother, for whose emancipation it must be a surpassing joy and rare privilege for her children to suffer and sacrifice themselves. This was his second contribution. His appeal was always to the religious or spiritual sense of the people, which is the only sense, as Swami Vivekananda knew and proclaimed, upon which is grounded the whole fabric of Indian life and culture. We shall learn much more and in greater elaboration about this gospel of spiritual Nationalism as we proceed.

(To be continued)

¹We shall enlarge upon this important point when we come to study Sri Aurobindo's political thought and work in all their bearings.  

de la liberté. Celui qui est torturé par la soif de la liberté ne se soude point des obstacles et des dangers, ni même de la mort.¹. Sri Aurobindo attribue l'insuccès du Congrès National de l'Inde, qui n'a pu réaliser rien de tangible, au défaut de ce sentiment pénible de servitude, au manque de ce désir ardent de liberté, "moumoukshoutva". Au sujet du "moumoukshoutva" il écrit dans Bandé Mâtaram, en 1906 :

"Moumoukshoutva, ou désir brûlant d'émancipation, est la condition primordiale, la plus importante, pour atteindre à la liberté politique... Ce désir est subordonné à son tour à deux conditions : primo, la privation de la liberté, seconde, le sentiment extrêmement vif de cette situation. Le trait le plus décourageant qu'on remarque chez les dirigeants de la politique actuelle,... c'est l'absence à peu près totale de ce sentiment. Nos chefs ne sont pas du tout conscients de l'état de servilité auquel ils sont réduits, au point de vue politique, eux-mêmes ainsi que le pays. Malgré toute leur fureur contre le gouvernement, ils ne se rendent pas compte réellement de la dégradation totale et de la détresse dans laquelle ils sont plongés, si l'on envisage leur position actuelle dans la constitution de leur État. Le sentiment d'impuissance et d'infériorité qu'ils ressentent, en présence du despotisme britannique, est une question d'amour-propre tout à fait d'ordre personnel. Ils se plaignent puisqu'ils ne sont pas appelés à de hautes fonctions dans l'administration; aussi, la désignation d'un Bengali comme président de la cour d'appel de Calcutta ou d'un Madrasi au poste d'avocat général à Madras, provoque-t-elle un concert de louanges, de la part de la presse indienne qui n'est pas à même de saisir cette vérité élémentaire, à savoir que de tels cas isolés de bénéfice administratif ne sont pas, et ne peuvent pas être, une compensation suffisante pour le tort immense qu'inflige invariablement, au point de vue intellectuel et moral, le gouvernement d'un peuple par un autre peuple, par une puissance étrangère. Le chef qui

1 Brise tes fers 1 Les chaînes qui te lient

Qu'elles soient d'or éclatant ou de métal noir et vil

...................................................................

Sache que l'esclave est l'esclave, caressé ou fouetté, et non libre.

Vivékânanda

mène aujourd'hui une attaque violente contre le gouvernement se trouvera être le défenseur le plus chaleureux de ce même gouvernement, dès que celui-ci l'aura reçu dans ses conseils, ou qu'il l'aura enjôlé par l'offre d'une distinction honorifique ou d'une haute fonction. Tout cela provient de ce qu'on n'éprouve pas ce sentiment pénible d'asservissement ou moumoukshoutva, condition primordiale et essentielle pour l'émancipation des individus ainsi que celle des nations."¹

C'est la conscience intime de cet état de servilité, et un désir ardent pour la liberté, que Sri Aurobindo s'efforça d'inculquer à ses concitoyens, par divers moyens idéalistes ou pratiques. Ces moyens complexes, et apparemment contradictoires, déconcertèrent jusqu'à ses collaborateurs politiques les plus dévoués; car, ceux-ci n'avaient ni l'intuition et la vision de la destinée glorieuse de l'Inde, ni le sens historique précis et la sagacité politique voulue, ni surtout la souplesse de son esprit fertile et éclairé avec lequel il pouvait s'occuper des situations complexes, créées par les combinaisons des différentes forces psychologiques en jeu, sous le courant des événements extérieurs.² Comme nous l'avons déjà vu, Sri Aurobindo inspira à la nation indienne la soif ardente de la liberté et une véritable passion pour l'indépendance complète et absolue; voilà son premier apport à la politique de l'Inde. La religion du patriotisme est le mobile derrière les moyens indiqués, le culte de l'Inde en tant que Mère; endurer des souffrances, se sacrifier même en vue de la libération de la Mère, doit être pour ses enfants une joie sans pareil et un rare privilège; c'était là sa deuxième contribution. Son appel s'adressait toujours à l'esprit religieux ou spirituel du peuple, esprit sur lequel est bâti tout l'édifice de la vie et de la culture indiennes, comme l'avait fait remarquer le Swâmî Vivékânanda. Nous étudierons dans la suite, en détail, cet évangile du nationalisme spirituel.

(à suivre)

1 Bandé Mâtaram (quotidien) du 31 octobre 1906

2 Nous nous étendrons sur ce point important quand nous étudierons la pensée et l'œuvre de Sri Aurobindo dans toute son étendue.

Illnesses

Truth is supreme harmony and supreme delight.

All disorder, all suffering is falsehood.

Thus it can be said that illnesses are the falsehoods of the body, and consequently doctors are soldiers of the great and noble army fighting in the world for the conquest of Truth.

Maladies

La vérité est harmonie suprême, suprême félicité.

Toute confusion, toute souffrance est mensonge.

Ainsi peut-on dire que les maladies sont les mensonges du corps et, en conséquence, que les médecins sont des soldats appartenant à la grande et noble armée de ceux qui, dans le monde, luttent pour la Vérité.

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Report on the Quarter

Education Academic

THE following extension lectures were delivered during this quarter :

On September the 17th, Shri Mehdi Imam gave a talk on" An Integral Approach to Shakespeare".

On the 23rd September, Shri Krishna Prasad, professor at the Patna University, gave a talk on "An Apology for the Study of Literature".

 Monsieur Jules Rassendren continued his series on "Inter-national Law" and Dr. M. Venkataraman of Madras University on "Higher Mathematics".

 Shri Pavitra (P.B.Saint-Hilaire) delivered a series of three talks on "Our New System of Education".

Shri Nolini Kanta Gupta gave three talks (in Bengali) on his reminiscences.

Our Centre of Education was officially visited by a Committee deputed by the Ministry of Education, Government of India consisting of Shri R.R.Diwakar, Chairman of the Gandhi Smarak Nidhi and former Governor of Bihar; Prof. N.K.Siddhanta, Vice-Chancellor of Delhi University and Mrs. Muriel Wasi, Deputy Educational Adviser, Government of India. The Committee was at the Centre from the nth to the i3th October. They were given a reception by the professors and students of the Higher Course with whom they also had several other meetings and discussions both in the class-rooms and outside. The Committee was shown round the Ashram and were treated to a show at the Theatre by the students of the Centre. A description of this will be found later in the report and pictures of their visit are also included.  

Rapport Trimestriel

Vie académique

UN certain nombre de conférences annexes ont été faites durant — ce trimestre :

Le 17 septembre, Shrî Mehdi Imam a pris comme sujet "Shakespeare : une analyse intégrale".

Le 23, Shrî Krishna Prasâd, professeur à l'Université de Patnâ, a fait une "Apologie de l'étude de la littérature".

M. Jules Rassendren a poursuivi la série de ses leçons sur le droit international et le Dr.M.Venkatarâman, de l'Université de Madras, sur les mathématiques supérieures.

Shrî Pavitra (P.B.Saint-Hilaire) a fait une série de trois conférences sur "Notre nouveau système d'éducation".

Shrî Nolini Kanta Goupta a donné trois causeries en bengali au cours desquelles il a évoqué ses souvenirs.

Notre Centre d'Éducation a reçu du il au 13 octobre la visite officielle d'une Commission du Ministère de l'Éducation du Gouvernement de l'Inde. Cette Commission comprenait Shrî R.R.Diwâkar, président du "Gandhî Smârak Nidhi" et ancien gouverneur de l'État de politique; le professeur N.K.Siddhânta, vice-chancelier de l'Université de Delhi, et Mme Muriel Wasi, conseiller éducatif délégué auprès du Gouvernement de l'Inde.

Les membres de la Commission ont pris contact avec les étudiants et les professeurs du Cours Supérieur à la fois dans les classes et au cours de plusieurs réunions et discussions. Une réception a été donnée en leur honneur.

Les membres de la Commission ont aussi visité l'Ashram et assisté à une soirée artistique donnée en notre théâtre par les étudiants du Centre. Le compte-rendu de cette représentation sera donné plus loin, ainsi que les photos relatives à la visite de la Commission.

Education Physical

In accordance with a decision taken earlier in the year, there were no athletic competitions during this quarter. There were, however, intramural matches and competitions and practice matches in volley-ball. The group B had arranged as a group activity, internal competitions in athletics and swimming and matches in volley-ball and basket-ball. This was done as part of their training programme.

During this quarter, there were some matches with outside teams generally held on Sunday mornings. There were six matches in cricket, three in volley-ball and two in basket-ball. These matches were either with local clubs or with visiting teams from the Neyveli Lignite Corporation; Parry & Co., Nellikuppam; etc. We were also invited for some exhibition tennis at the Cercle, Pondicherry.

The captains' study circle is a recent innovation and the following interesting papers were read :

1. The Effect of Mental Practice (as compared with Physical Practice) upon Muscular Endurance.

2. The Effect of Certain Movements of Olympic Gymnastics and Acrobatics on the Lower Back.

3. Remedial Gymnastics for Relieving Back Pains.

There was a demonstration of physical education on the stage at the Theatre on the 11th and 29th October, which is being more fully reported later.

One of the occupations of the group members during this quarter has been the preparation of their new playground and we have included in this issue a few pictures of this activity.

Entertainment

On the 15th August, the children of the primary class staged a play in French "La Maîtrise de Soi" (Self-control). This play was written by the children themselves.  

Éducation physique

Conformément à la décision prise au début de cette année, il n'y a pas eu d'épreuves d'athlétisme durant ce trimestre. Cependant des matchs et des compétitions intra-muros ont eu lieu ainsi que des rencontres d'entraînement pour le volley-ball. Dans le cadre de ses activités, le Groupe B a eu ses propres rencontres d'athlétisme et de natation ainsi que des matchs de volley-ball et de basket-ball, mais ceci faisait partie de leur programme d'entraînement.

Durant ce trimestre, généralement le dimanche matin, nos équipes ont rencontré quelques équipes de l'extérieur : six matchs du cricket, trois de volley-ball, deux de basket-ball Ces équipes étaient soit des clubs locaux, soit des équipes d'autres localités, celle de la "Neyveli Lignite Corporation" ou de "Parry & Co", de Nellikouppam, notamment. Nous avons été invités par ailleurs à participer aux démonstrations de tennis du Cercle de Pondichéry.

Le cercle d'étude des capitaines est une récente innovation dans le cadre duquel ont été lus des articles intéressants, particulièrement :

1. L'effet de l'activité mentale sur l'endurance musculaire (comparée avec l'activité physique).

2. L'effet sur la région dorsale inférieure de certains mouvements de gymnastique et d'acrobatie olympiques.

3. Gymnastique médicale pour calmer les douleurs de dos.

Une démonstration d'éducation physique — dont il sera plus amplement question ultérieurement—a eu lieu sur la scène de notre théâtre les n et 29 octobre.

Durant ce trimestre les membres des groupes ont participé à la préparation de leur nouveau terrain de jeux. Ce numéro contient quelques photographies de leurs travaux.

Spectacles et activités culturelles

Le 15 août, les enfants de la Section Primaire ont joué une petite pièce en français — La Maîtrise de Soi — écrite par certains d'entre eux.

On the 15th September, by the courtesy of the French Institute, Pondicherry, we were shown some slides of South Indian temples.

On the 19th September, Shri N.Sundaram, mono-actor of Madras, presented some scenes from Shakespeare.

On the nth October, the students presented at the Theatre a program of recitation, dance, music and physical culture. The recitations were in French, English and Sanskrit. There was a Bengali song and a sitar orchestral music. The dancing was very colourful and we were shown the Tillana dance and some scenes from the Ramayana and the Bhasmasura dance-drama. There was an item of physical culture showing acrobatics, balancing, muscle-posing, etc. This was primarily intended for the visiting Committee from the Ministry of Education, Government of India. The same program was repeated on the 29th October for the general public and the delegates of the Fifth All-India Hand-made Paper Makers' Conference.

On the 19th October, the students staged a symbolic play" The River of Gold" written and directed by Norman Dowsett, a member of the staff.

There were two programs of the Sangit Mala this quarter consisting of songs, recitations, etc.

Ashram Activities

Our Printing Press has been very happy to have received a new printing machine, an original Heidelberg automatic flat-bed cylinder and has already turned out some beautiful work on it. We show some pictures in this issue of the Mother's visit to the Press and of the machine itself.

On the medical side, there has now been opened by the Mother a surgical clinic which has been completely renovated. We publish pictures in this issue showing the Clinic under renovation and on completion.  

Le 15 septembre, grâce à l'obligeance de l'Institut Français, nous avons eu une séance de projection de diapositifs relatifs aux temples de l'Inde du Sud.

Le 19 septembre, Shrî N. Soundaram, mono-acteur et mime de Madras, nous a joué quelques scènes de Shakespeare.

Le 11 octobre, les étudiants du Centre ont présenté au Théâtre un programme de danse, musique, culture physique, ainsi que des récitations en français, anglais et sanskrit. Il y avait également un chant en bengali et quelques morceaux de cithare indienne exécutés par un groupe de musiciens. La danse était fort pittoresque et comprenait une démonstration du Tillana, quelques scènes du Râmâyana et de la pièce dansée Bhasmâsoura. Une présentation de culture physique, comportant acrobatie, équilibre et poses plastiques, complétait ce programme organisé à l'intention de la Commission du Ministère de l'Éducation en visite au Centre. Le même programme fut redonné le 29 octobre pour le public et pour les délégués de la Cinquième Conférence Panindienne des Fabricants de Papier à la Main.

Le 19 octobre, les élèves de l'École ont joué une pièce symbolique "La rivière d'or" écrite et mise en scène par Norman Dowsett, professeur au Centre.

Durant ce trimestre nous avons eu deux programmes de la Sanguîtamâlâ avec chants, récitations, etc.

Activités de l'Ashram

Notre Imprimerie a été très heureuse de recevoir une nouvelle presse automatique à cylindre et table horizontale, marque Heidelberg, qui a déjà permis de réaliser quelques beaux travaux. Nous reproduisons dans ce numéro quelques photographies de la presse et de la visite de la Mère à l'Imprimerie.

Par ailleurs, la Mère a inauguré une clinique chirurgicale entièrement rénovée. Nous publions dans ce numéro des photographies de la clinique en cours de rénovation, puis après son achèvement,

Fifth All-India Hand-made Paper Makers' Conference—29th October to 1st November, 1961

This Conference, which is sponsored by the Khadi & Village Industries Commission, was held at the Ashram this year—the venue being the Theatre of the Centre of Education. One of the reasons for this has been that the Commission was very much impressed with the remarkable progress our Hand-made Paper Unit has made in its bare two years of existence and of the excellent quality of its products. There were about 150 visiting delegates including the staff of the Commission.

At the start of the conference, there was an invocation in Sanskrit, which was a translation by Kapali Shastri of the Mother' sprayer "Gloire a Toi, Seigneur...". The visitors were welcomed to the conference by the Chief Commissioner of Pondicherry, Shri S.K.Datta and the inaugural address was given by Shri R.R.Diwakar. Shri G.H.Gondhalekar, Director of the Hand-made Paper Department of the Khadi & Village Industries Commission, gave his report. Shri K. Arunachalam, member of the Khadi &Village Industries Commission, gave an introductory talk at the inauguration and later presided over all the deliberations of the conference.

On the evening of the 29th, there was a cultural programme at the Theatre by students of the Centre of Education. The conference and this programme were well attended by members of the public.

The Mother gave a special message for the conference which was recorded in Her own voice and relayed at the commencement of the inaugural session. It was as follows :

"In works, aspiration towards Perfection is true spirituality."

The conference received messages from the Prime Minister, Shri G.L.Nanda, Shri Shriman Narayan, Cabinet Ministers, Deputy Ministers, the Chief Minister and other ministers of Madras and Kerala and other eminent persons like Dr.C.D. Deshmukh,  

Cinquième Conférence Panindienne des Fabricants de Papier à la Main — du 29 octobre au 1er novembre 1961

Cette Conférence organisée par la Commission des Industries Artisanales et des Fabricants de Khâdî a eu lieu cette année à l'Ashram, dans le cadre du Théâtre de notre Centre d'Éducation. Ce choix a été surtout dû au fait que la Commission avait été vivement impressionnée par les remarquables progrès que notre fabrique de papier à la cuve a réalisés en deux années à peine et par l'excellente qualité de sa production. Y compris les membres de la Commission, les délégués en visite étaient au nombre d'environ 150.

La Conférence a débuté par une invocation en sanskrit qui était la traduction de la prière de la Mère "Gloire à Toi, Seigneur... " de Shrî Kapâli Shâstrî. Shrî S. K. Datta, Haut-Commissaire à Pondichéry, a souhaité la bienvenue aux participants à la Conférence et Shrî R.R. Diwâkar a prononcé le discours inaugural. Shrî G.H.Gondhalékar, directeur de la Section du Papier à la Main de la Commission des Industries Artisanales et des Fabricants de Khâdî a présenté son rapport. Shrî K.Arounâchalam, membre de cette Commission, a fait une causerie d'introduction après l'inauguration et a présidé toutes les délibérations de la Conférence.

Dans la soirée du 29 octobre, les élèves du Centre d'Éducation ont présenté un programme culturel au Théâtre. Un public nombreux a assisté à la Conférence et à ce programme.

La Mère avait donné pour la Conférence un message spécial enregistré que les délégués ont entendu au début de la séance inaugurale. Voici ce message :

"Dans le travail, avoir soif de Perfection voilà la vraie spiritualité."

La Conférence a reçu des messages du Premier Ministre, de Shrî G.L.Nanda, de Shrî Shrîmân Nârâyana, des Ministres d'État, des Ministres Délégués, des Premiers Ministres et autres Ministres des États de Madras et de Kérâlâ, ainsi que d'autres personnalités

Shri C. Rajagopalachari, etc. A brochure was published on the occasion. This was printed by the Ashram press on very attractive samples of hand-made paper. An exhibition was arranged at the Ashram Exhibition Hall of hand-made paper, the process and the products. One section of the exhibition was of Ashram handicrafts. The official publication of the brochure and the opening of the exhibition was done by Shri S.K.Datta, Chief Commissioner of Pondicherry.

On the 1st of November, all the delegates went to the Mother for blessings when She distributed a special message which reads as follows :

"Whatever work you do, do it as perfectly as you can.

That is the best service to the Divine in man."  

telles que le Dr. C.D.Deshmoukh, Shrî C.Râdjagopâlâchârî, etc. Une brochure a été publiée à cette occasion, imprimée par l'Ashram sur des échantillons attrayants de papier à la cuve. Une exposition de papier à la cuve, organisée dans la Salle d'Exposition de l'Ashram, présentait les procédés de fabrication ainsi que les différents produits. Une section de l'exposition était réservée aux productions artisanales de l'Ashram. Shrî S.K.Datta, Haut-Commissaire à Pondichéry, qui avait fait publier la brochure officielle, a inauguré l'exposition.

Le I^er novembre, tous les délégués ont reçu la bénédiction de la Mère qui leur a distribué le message spécial suivant :

"Quel que soit le travail que vous fassiez, faites-le aussi parfaitement que vous pouvez.

"C'est le meilleur service qu'on puisse offrir au Divin dans l'homme."

Sri Aurobindo

POEMS AND PLAYS

 

26. Collected Poems and Plays. (2 Vols)       (Only De Luxe Edition available at   Rs. 100 per set 27.*Savitri: A Legend and A Symbol—  An Epic (Vol. No. II) 28. Ilion : An epic in Quantitative Hexameters 29.  Last Poems 30.  More Poems 31 Perseus the Deliverer—A Drama 32. Vasavadatta : A Dramatic Romance 33. Rodogune : A Drama 34. The Viziers of Bassora: A Drama 35. Eric 36. Poems 37. Vikramorvasie (The Hero and the       Nymph) A Drama 38. The Century of Life (The Niti  shataka of  Bhartrihari)

39. Love and Death: A Poem 40. Baji Prabhou : A Tale of Mahratta Chivalry in  verse 41. Poems Past and Present 42. Chitrangada—A Poem 43. Songs of Vidyapati 44. Poems from Bengali 45 .The Birth of the War-God   MISCELLANEOUS   46. War and Self-Determination (World War I) 47. Bankim—Tilak—Dayananda 48. The Renaissance in India 49. The Ideal of Karmayogin 50. A System of National Education 51. Thoughts and Glimpses 52. The Significance of Indian Art

The Mother

IN FRENCH   1. Prières et Méditations de la Mère 2. Entretiens, suivis de Quelques Paroles 3. Quelques Paroles, 1e et 2e séries 4. Paroles d'Autrefois 5. Vers l'Avenir (Pièce en un acte) 6. Prières Annuelles 7. Belles Histoires 8. Éducation 9. Les Quatre Austérités et les Quatre Libérations 10. Le Rôle des Fleurs 11. Le Grand Secret 12.Entretiens,Aphorismes et Paradoxes 13.Pensées et Aphorismes de Sri Aurobindo (traduits et commentés par la Mère) 14. Commentaires sur le Dhammapada 15. Index des "Prières et Méditations de la Mère."

ENGLISH TRANSLATIONS   1. Conversations 2. Words of the Mother 3rd Series 3. Words of the Mother 4th Series 4. Words of Long Ago 5. Tales of All Time 6. The Supreme Discovery 7. Prayers and Meditations of the Mother 8. New Year Prayers 9. Towards the Future : A one act Play 10. On Education 11. The Four Austerities and the Four Liberations 12. The Great Secret: A Play 13. The Mother on Sri Aurobindo 14. Burning Brazier

Œuvres de Sri Aurobindo

( Traductions en français )

1. La Vie Divine. Chapitres I à 7 — 1947 2. La Synthèse des Yogas. Vol. 1 Chapitres l à 6 — 2ème édition 1953 3. Essais sur la Gita. Chapitres l à 7 —1947 4. La Mère—2ème édition 1953

5. Les Bases du Yoga—1946 6. Les Éléments du Yoga—1953 7. Lumières sur le Yoga—1955 8. L'Énigme de ce Monde — 2eme édition — 1951 9. Aperçus et Pensées

Le Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo (anciennement Bulletin d'Éducation Physique nous-même) qui paraît trimestriellement depuis 1949, a publié en série et successivement à la fois l'original anglais et la traduction française de certaines œuvres de Sri Aurobindo. Les traductions françaises suivantes n'ont pas encore paru sous forme de livres : — La Manifestation Supramentale (série d'articles réunis et publiés ensuite en

anglais sous ce titre)— 1949 1 à 1950 IV — L'Idéal de l'Unité Humaine — 1952 1 à 1954 Il — Le Cycle Humain — 1954 III à 1956 1 —La Vie Divine (les six derniers chapitres : L'évolution spirituelle de l'humanité) —1956 Il à 1957 IV — La Synthèse des Yogas (en cours de publication) —a partir de 1958  I Quelques collections des années écoulées sont encore disponibles.

The best remedy is to stop thinking of yourself and your defects and difficulties.

Let us think only of the big work to be done, the ideal that Sri Aurobindo has given us to realise, the work and not how we do it.

Le meilleur remède est de ne plus penser à vous-même et à vos défauts et à vos difficultés,

Pensons seulement à la grande œuvre qui est à accomplir, à l'idéal que Sri Aurobindo nous a donné à réaliser: c'est le travail qui est important; non pas la manière dont lofait notre petite personne.

Illustrations

TOP

Illustrations

Students preparing their new playground

enfants participant à la préparation de lour nouveau terrain de jeux

I

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III

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VI

Scenes from the dance performance

Danses

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