Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo

Février  1960

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

                                                               "All Life is Yoga”
 

CHAPTER XI

THE MASTER OF THE WORKS  

THE Master and Mover of our works is the One, the Universal  and Supreme, the Eternal and the Infinite. He is the transcendent unknown or unknowable Absolute, the unexpressed and unmanifested Ineffable above us; but he is also the Self of all beings, the Master of all worlds, transcending all worlds, the Light and the Guide, the All-Beautiful and All-Blissful, the Beloved and the Lover. He is the Cosmic Spirit and all this creative Energy around us; he is the Immanent within us. All that is is he, and he is the More than all that is, and we ourselves, though we know it not, are being of his being, force of his force, conscious with a consciousness derived from his ; even our mortal existence is made out of his substance and there is an immortal within us that is a spark of the Light and Bliss that are for ever. No matter whether by knowledge, works, love or any other means, to become aware of this truth of our being, to realise it, to make  it effective here or elsewhere is the object of all Yoga.  

*  *

But the passage is long and the labour arduous before we can look upon him with eyes that see true, and still longer and more arduous must be our endeavour if we would rebuild ourselves in his true image. The Master of the work does not reveal himself at once to the seeker. Always it is his Power that acts behind the veil, but it is manifest only when we renounce the egoism of the worker, and its direct movement increases in   

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga”

 CHAPITRE XI

 LE MAÎTRE DE L'ŒUVRE

LE Maître et Pouvoir moteur de nos œuvres est l'Un, l'Universel, le Suprême, l'Éternel et Infini. Il est l'Inconnu transcendant ou l'Absolu inconnaissable, l'Ineffable au-dessus de nous, inexprimé et non manifesté; mais il est aussi le Moi de tous les êtres, le Maître des mondes qui transcende tous les mondes, la Lumière et le Guide, la Toute-Beauté et Toute-Félicité, le Bien-aimé, l'Amant. Il est l'Esprit cosmique et toute cette Énergie créatrice qui nous entoure; il est l'Immanent au-dedans de nous. Tout ce qui est, est Lui, et il est ce qui est Plus que tout ce qui est; nous sommes nous-mêmes l'être de son être, quoique nous ne le sachions pas, la force de sa force, conscients avec une conscience qui vient de la sienne; notre existence mortelle elle-même est faite de sa substance; au-dedans de nous demeure un immortel qui est étincelle de la Lumière et de la Béatitude qui sont à jamais. Peu importe que nous y parvenions par la connaissance, les œuvres, l'amour ou tout autre moyen, ce qui importe c'est de percevoir cette vérité de notre être, de la réaliser et de la rendre agissante ici ou ailleurs, et c'est le but de tout yoga.

*

**

Mais long est le trajet, ardu le labeur avant que nous ne puissions Le regarder avec des yeux qui voient la vérité, et plus long encore et plus ardu doit être notre effort si nous voulons nous reconstruire à son image véritable. Le Maître des œuvres ne se révèle pas tout de suite au chercheur. Certes, c'est sa Puissance

proportion as that renunciation becomes more and more concrete. Only when our surrender to his divine Shakti is absolute, shall we have the right to live in his absolute presence. And only then can we see our work throw itself naturally, completely and simply into the mould of the Divine Will.

There must, therefore, be stages and gradations in our approach to this perfection, as there are in the progress towards all other perfection on any plane of Nature. The vision of the full glory may come to us before, suddenly or slowly, once or often, but until the foundation is complete, it is a summary and concentrated, not a durable and all-enveloping experience, not a lasting presence. The amplitudes, the infinite contents of the Divine Revelation come afterwards and unroll gradually their power and their significance. Or even, the steady vision can be there on the summits of our nature, but the perfect response of the lower members comes only by degrees. In all Yogas the first requisites are faith and patience. The ardours of the heart and the violences of the eager will that seek to take the kingdom of heaven by storm can have miserable reactions if they disdain to support their vehemence on these humbler and quieter auxiliaries. And in the long and difficult integral Yoga there must be an integral faith and an unshakable patience.

        It is difficult to acquire or to practise this faith and steadfastness on the rough and narrow path of Yoga because of the impatience of both heart and mind and the eager but faltering will of our rajasic nature. The vital nature of man hungers always for the fruit of its labour and, if the fruit appears to be denied or long delayed, he loses faith in the ideal and in the guidance. For his mind judges always by the appearance of things, since that is the first ingrained habit of the intellectual reason in which he so inordinately trusts. Nothing is easier for us than to accuse God in our hearts when we suffer long or stumble in the darkness or to abjure the ideal that we have set before us. For we say, "I have trusted to the Highest and I am betrayed into suffering and sin and error." Or else, "I have staked my whole life on an idea which the stern facts of experience contradict and discourage. 

qui agit derrière le voile, toujours, mais elle ne se manifeste que quand nous renonçons à l'égoïsme du travailleur, et son action directe grandit à mesure que ce renoncement se fait de plus en plus concret. C'est seulement quand notre soumission à sa Shakti divine est absolue, que nous avons le droit de vivre dans la présence absolue du Maître des œuvres; et c'est alors seulement que nous pouvons voir notre œuvre se fondre naturellement, complètement et simplement dans le moule de la Volonté divine.

L'approche de cette perfection doit donc s'accomplir par étapes et degrés, comme il en est du progrès vers toute autre perfection sur tous les plans de la Nature. Il se peut que la vision de la gloire totale nous vienne avant, soudainement ou lentement, une fois ou plusieurs, mais tant que les fondations ne sont pas complètes, c'est une expérience sommaire et concentrée, non l'expérience durable qui embrasse tout, non la Présence qui ne s'efface point. Les étendues de la Révélation divine et leur contenu infini viennent ensuite et déroulent graduellement leur puissance et leur signification. Il se peut aussi que la vision soit là, établie sur les sommets de notre nature, mais la réponse parfaite des parties inférieures ne vient que par degrés. Dans tous les yogas la première nécessité est donc la foi et la patience. L'ardeur du cœur et la véhémence d'une volonté impatiente qui voudraient prendre d'assaut le royaume des cieux, peuvent produire des réactions déplorables si l'on dédaigne ces auxiliaires plus humbles et plus tranquilles pour soutenir leur impétuosité. Et dans le yoga intégral, si long et si difficile, il faut avoir, une foi intégrale et une patience inébranlable.

Il est difficile d'acquérir ou de pratiquer cette foi et cette persévérance sur le chemin rude et étroit du yoga à cause précisément de l'impatience du cœur et du mental, et aussi de la volonté ardente mais chancelante de notre nature râjasique. La nature vitale a toujours soif du fruit de son labeur, et si le fruit semble être refusé ou retardé longtemps, l'homme perd sa foi dans l'idéal et dans la direction. Car le mental de l'homme juge toujours sur l'apparence des choses, puisque c'est l'habitude première et invétérée de la raison intellectuelle en laquelle il a démesurément

It would have been better to be as other men are who accept their limitations and walk on the firm ground of normal experience." In such moments — and they are sometimes frequent and long — all the higher experience is forgotten and the heart concentrates itself in its own bitterness. It is in this dark passages that it is possible to fall for good or to turn back from the divine labour.
        If one has walked long and steadily in the path, the faith of the heart will remain under the fiercest adverse pressure; even if it is concealed or apparently overborne, it will take the first opportunity to re-emerge. For something higher than either heart or intellect upholds it in spite of the worst stumblings and through the most prolonged failure. But even to the experienced sadhaka such falterings or overcloudings bring a retardation of his progress and they are exceedingly dangerous to the novice.It is therefore necessary from the beginning to understand and accept the arduous difficulty of the path and to feel the need of a faith which to the intellect may seem blind, but yet is wiser than our reasoning intelligence. For this faith is a support from above; it is the brilliant shadow thrown by a secret light that .exceeds the intellect and its data; it is the heart of a hidden I knowledge that is not at the mercy of immediate appearances. Our faith, persevering, will be justified in its works and will be lifted and transfigured at last into the self-revelation of a divine knowledge. Always we must adhere to the injunction of the Gita, "Yoga must be continually applied with a heart free from despondent sinking." Always we must repeat to the doubting intellect the promise of the Master, "I will surely deliver thee from  all sin and evil; do not grieve." At the end, the flickerings of  Divine Presence.

 *

 *    *

        The Master of our works respects our nature even when he is transforming it; he works always through the nature and not by any arbitrary caprice. This imperfect nature of ours  

confiance. Rien n'est plus facile pour nous que d'accuser Dieu en nos cœurs quand nous souffrons longtemps ou trébuchons dans l'obscurité, ou d'abjurer l'idéal que nous nous étions fixé. Et nous disons : "J'ai fait confiance au Très-Haut et j'ai été trahi; "j'ai été plongé dans la souffrance, le péché et l'erreur." Ou encore : "J'ai risqué ma vie entière sur une idée que le fait brutal de l'expérience contredit et décourage. Il eut mieux valu être comme les autres hommes qui acceptent leurs limitations et suivent les sentiers sûrs de l'expérience normale." A ces moments-là, et ils sont parfois fréquents et longs, on oublie toute l'expérience plus haute, et le cœur se concentre sur sa propre amertume. C'est dans ces sombres passages qu'il est possible de tomber pour de bon et de se détourner du labeur divin.

Si l'on a avancé longtemps sur le chemin et sans défaillance, la foi du cœur demeurera, même sous la pression adverse la plus féroce, même si elle est cachée ou semble être terrassée, la foi surgira de nouveau à la première occasion. Car quelque chose de plus haut que le cœur ou l'intellect la soutient en dépit des pires faux pas et à travers les échecs les plus prolongés. Mais même chez le sâdhak qui a une longue expérience, ces chancellements ou ces obscurcissements retardent son progrès, et ils sont extrêmement dangereux pour le novice. Il est donc nécessaire dès le début, de comprendre et d'accepter la difficulté ardue du chemin, et de sentir le besoin d'une foi qui peut sembler aveugle à l'intellect, mais qui pourtant est plus sage que notre intelligence raisonneuse. Car cette foi est un soutien qui vient d'en-haut; c'est l'ombre lumineuse jetée par une clarté secrète qui dépasse l'intellect et ses données; c'est le cœur d'une connaissance cachée qui n'est pas à la merci des apparences immédiates. Si elle persévère, notre foi sera justifiée dans ses œuvres, et finalement elle sera soulevée et transfigurée en la révélation même d'une connaissance divine. Toujours, nous devons obéir à l'injonction de la Guîtâ et nous appliquer continuellement au yoga "avec un cœur libre de toute défaillance et de tout découragement". Toujours, nous devons répéter à l'intellect qui doute, la promesse du Maître : "Sûrement je te délivrerai de tout péché et de tout mal; ne t'afflige

contains the materials of our perfection, but inchoate, distorted, misplaced, thrown together in disorder or a poor imperfect order. All this material has to be patiently perfected, purified, reorganised, new-moulded and transformed, not hacked and hewn and slain or mutilated, not obliterated by simple coercion and denial. This world and we who live in it are his creation and manifestation, and he deals with it and us in a way our narrow and ignorant mind cannot understand unless it falls silent and opens to a divine knowledge. In our errors is the substance of a truth which labours to reveal its meaning to our groping intelligence. The human intellect cuts out the error and the truth with it and replaces it by another half-truth half-error; but the Divine Wisdom suffers our mistakes to continue until we are able to arrive at the truth hidden and protected under every fal e cover. Our sins are the misdirected steps of a seeking Power that aims, not at sin, but at perfection, at something that we might call a divine virtue. Often they are the veils of a quality that has to be transformed and delivered out of this ugly disguise : otherwise, in the perfect providence of things, they would not have been suffered to exist or to continue. The Master of our works is neither a blunderer nor an indifferent witness nor a dallier with the luxury of un-needed evils. He is wiser than our reason and wiser than our virtue.

        Our nature is not only mistaken in will and ignorant in knowledge but weak in power, but the Divine Force is there and will lead us if we trust in it and will use our deficiencies and our powers for the divine purpose. If we fail in our immediate aim, it is because he has intended the failure; often our failure or ill-result is the right road to a truer issue than an immediate and complete success would have put in our reach. If we suffer, it is because something in us has to be prepared for a rarer possibility of delight. If we stumble, it is to learn in the end the secret of a more perfect walking. Let us not be in too furious a haste to acquire even peace, purity and perfection. Peace must be ours, but not the peace of an empty or devastated nature or of slain or mutilated capacities incapable of unrest because we have made them in-  

point." Finalement les vacillements de la foi cesseront, et nous verrons Sa face et sentirons toujours la Présence divine.

*

**

Le Maître de nos œuvres respecte notre nature alors même qu'il la transforme; c'est toujours à travers elle qu'il travaille, et non par quelque caprice arbitraire. Cette nature imparfaite qu'est la nôtre, contient les matériaux de notre perfection, mais incohérents, déformés, mal placés, tous jetés en désordre ou dans un pauvre ordre imparfait. Tous ces matériaux doivent donc être patiemment perfectionnés, purifiés, réorganisés; ils doivent être refaçonnés et transformés, et non taillés en pièces, massacrés ou mutilés, ni oblitérés par une contrainte et une négation pures et simples. Ce monde et nous qui y vivons sommes la création du Maître des œuvres et sa manifestation, et il traite ce monde et nous-mêmes d'une manière que ne peut pas comprendre notre mental étroit et ignorant, à moins qu'il ne devienne silencieux et s'ouvre à une connaissance divine. Nos erreurs contiennent la substance d'une vérité qui s'efforce de révéler son sens à notre intelligence tâtonnante. L'intellect humain supprime l'erreur, et avec elle la vérité, et il les remplace par autre chose qui est une demi-vérité et une demi-erreur; tandis que la Sagesse divine laisse nos bévues continuer, jusqu'à ce que nous soyons capables d'arriver à la vérité qui était cachée et protégée derrière chaque enveloppe de fausseté. Nos péchés de même, sont les pas mal dirigés d'un Pouvoir qui cherche et a pour but non le péché, mais la perfection, quelque chose que nous pourrions appeler la vertu divine. Souvent ils sont les voiles d'une qualité qui doit être transformée et délivrée de leur vilain déguisement; autrement, dans la parfaite providence des choses, il ne leur aurait pas été permis d'exister ou de continuer. Le Maître de nos œuvres n'est ni un brouillon maladroit, ni un témoin indifférent; il ne perdrait pas son temps au luxe de maux inutiles. Il est plus sage que notre raison, plus sage que notre vertu.

Et notre nature se trompe dans sa volonté, elle est

capable of intensity and fire and force. Purity must be our aim, but not the purity of a void or of a bleak and rigid coldness. Perfection is demanded of us, but not the perfection that can exist only by confining its scope within narrow limits or putting an arbitrary full stop to the ever self-extending scroll of the Infinite. Our object is to change into the divine nature, but the divine nature is not a mental or moral but a spiritual condition, difficult to achieve, difficult even to conceive by our intelligence. The Master of our work and our Yoga knows the thing to be done, and we must allow him to do it in us by his own means and in his own manner.

        The movement of the Ignorance is egoistic at its core and nothing is more difficult for us than to get rid of egoism while yet we admit personality and adhere to action in the half-light and half-force of our unfinished nature. It is easier to starve the ego by renouncing the impulse to act or to kill it by cutting away from us all movement of personality. It is easier to exalt it into self-forgetfulness immersed in a trance of peace or an ecstasy of divine Love. But our more difficult problem is to liberate the true Person and attain to a divine manhood which shall be the pure Vessel of a divine force and the perfect instrument of a divine action. Step after step has to be firmly taken; difficulty after difficulty has to be entirely experienced and entirely mastered. Only the Divine Wisdom and Power can do this for us and it will do all if we yield to it in an entire faith and follow and assent to its workings with a constant courage and patience.

        The first step on this long path is to consecrate all our works as a sacrifice to the Divine in us and in the world; this is an attitude of the mind and heart, not too difficult to initiate, but very difficult to make absolutely sincere and all-pervasive. The second step is to renounce attachment to the fruit of our works; for the only true, inevitable and utterly desirable fruit of sacrifice—the one thing needful—is the Divine Presence and the Divine Consciousness and Power in us, and if that is gained, all else will be added. This is a transformation of the egoistic will in our vital being, our desire-soul and desire-nature, and it is far

ignorante dans sa connaissance, en outre son pouvoir est faible. Mais la Force divine est là et elle nous conduira si nous lui faisons confiance; elle se servira de nos facultés et de nos défauts eux-mêmes pour les fins divines. Si nous échouons dans notre but immédiat, c'est qu'il a voulu l'échec; souvent un échec ou un résultat défectueux est le meilleur chemin pour atteindre un résultat plus vrai, qui n'aurait pas été à notre portée si le succès eut été immédiat et complet. De même si nous souffrons, c'est parce que quelque chose en nous doit être préparé à une possibilité plus rare de félicité. Si nous trébuchons, c'est pour apprendre finalement le secret d'une marche plus parfaite. Ne soyons donc pas dans une trop furieuse hâte d'acquérir même la paix, la pureté et la perfection. La paix doit être nôtre, mais non la paix d'une nature vide et dévastée parce que nos capacités ont été tuées ou mutilées et qu'elles sont incapables d'agitation car nous les avons rendues incapables d'intensité, de flamme et de force. La pureté doit être notre but, mais non la pureté du vide ou d'une froideur déserte et rigide. La perfection nous est demandée, mais non la perfection qui n'existe que si on l'enferme en des limites étroites ou en mettant quelque point final arbitraire au rouleau de l'Infini qui se déroule sans fin. Notre but est de changer notre nature en une nature divine, mais la nature divine n'est pas une condition mentale ou morale, c'est une condition spirituelle, difficile à accomplir, difficile même à concevoir pour notre intelligence. Le Maître de nos œuvres et de notre yoga sait la chose à faire ; nous devons lui permettre de la faire en nous par ses propres moyens et à sa propre manière.

Le mouvement de l'ignorance est essentiellement égoïste, et rien n'est plus difficile pour nous que de nous débarrasser de l'égoïsme, tant que nous admettons la personnalité et que nous continuons à agir avec la demi-lumière et la demi-force de notre nature incomplète. Il est plus facile de faire mourir de faim l'ego en abandonnant toute impulsion à l'action ou de le tuer en se coupant de tous les mouvements de la personnalité. Il est plus facile, en l'exaltant, de le pousser jusqu'à l'oubli de soi et qu'il s'immerge dans une transe de paix ou dans l'extase de l'Amour

more difficult than the other. The third step is to get rid of the central egoism and even the ego-sense of the worker. That is the most difficult transformation of all and cannot be perfectly done if the first two steps have not been taken; but these first steps too cannot be completed unless the third comes in to crown the movement and, by the extinction of egoism, eradicates the very origin of desire. Only when the small ego-sense is rooted out from the nature can the seeker know his true person that stands above as a portion and power of the Divine and renounce all motive-force other than the will of the Divine Shakti.

*    *

There are gradations in this last integralising movement; for it cannot be done at once or without long approaches that bring it progressively nearer and make it at last possible. The first attitude to be taken is to cease to regard ourselves as the worker and firmly to realise that we are only one instrument of the cosmic orce. At first it is not the one Force but many cosmic forces that seem to move us, but these may be turned into feeders of the ego and this vision liberates the mind but not the rest of the nature. Even when we become aware of all as the working of one cosmic Force and of the Divine behind it, that too need not liberate. If the egoism of the worker disappears, the egoism of the instrument may replace it or else prolong it in a disguise. The life of the world has been full of instances of egoism of this kind and it can be more engrossing and enormous than any other; there is the same danger in Yoga. A man becomes a leader of men or eminent in a large or lesser circle and feels himself full of a power that he knows to be beyond his own ego force; he may be aware of a Fate acting through him or a Will mysterious and unfathomable or a Light within of great brilliance. There are extraordinary results of his thoughts, his actions or his creative genius. He effects some tremendous destruction that clears the path for humanity or some great construction that becomes its momentary resting  place. He is a scourge or he is a bringer of light and healing, a creator

divin. Mais notre problème est plus difficile car nous voulons libérer la vraie Personne et atteindre à une humanité divine qui sera le pur vaisseau de la force divine et un instrument parfait de l'action divine. C'est donc pas à pas et fermement qu'il faut avancer, et toutes les difficultés l'une après l'autre doivent être affrontées entièrement et entièrement maîtrisées. Seule la Sagesse, la Puissance divine peut faire cela pour nous; et elle fera tout pour nous si nous nous abandonnons à elle avec une foi totale et que nous consentons à ses opérations avec une patience et un courage inlassables.

Le premier pas sur ce long chemin est de consacrer toutes nos œuvres en en faisant un sacrifice au Divin qui est en nous et dans le monde. C'est une attitude de la pensée et du cœur qu'il n'est pas très difficile de prendre, mais qu'il est très difficile de rendre absolument sincère et intégrale. Le second pas est de renoncer à tout attachement au fruit de nos œuvres; car le seul vrai fruit du sacrifice, inévitable et totalement désirable, la seule chose nécessaire, est la Présence divine, la Conscience et la Puissance divines en nous; ceci gagné, tout le reste vient par surcroît. Il s'agit donc d'une transformation de la volonté égoïste de notre être vital, une transformation de notre âme de désir, notre nature de désir, et cette deuxième étape est beaucoup plus difficile que l'autre. Le troisième pas pour le travailleur, est de se débarrasser de l'égoïsme central et même du sens de l'ego. De toutes les transformations c'est la plus difficile, et elle ne peut être accomplie si les deux premiers pas ne sont faits; mais ces deux premiers pas, eux aussi, ne peuvent être complets si le troisième ne vient couronner le mouvement, et, en abolissant l'égoïsme, extirper l'origine même du désir. C'est seulement quand le petit sens de l'ego est déraciné de la nature, que le chercheur peut connaître sa vraie personne qui se tient au-dessus, cette personne qui est parcelle et pouvoir du Divin, et renoncer à toute force motrice autre que la volonté de la Shakti divine.

*

**

of beauty or a messenger of knowledge. Or, if his work and its effects are on a lesser scale and have a limited field, still they are attended by the strong sense that he is an instrument and chosen for his mission or his labour. Men who have this destiny and these powers come easily to believe and declare themselves to be mere instruments in the hand of God or of Fate: but even in the declaration we can see that there can intrude or take refuge an intenser and more exaggerated egoism than ordinary men have the courage to assert or the strength to house within them. And often if men of this kind speak of God, it is to erect an image of him which is really nothing but a huge shadow of themselves or their own nature, a sustaining Deific Essence of their own type of will and thought and quality and force. This magnified image of their ego is the Master whom they serve. This happens only too often in Yoga to strong but crude vital natures or minds too easily exalted when they allow ambition, pride or the desire of greatness to enter into their spiritual seeking and vitiate its purity of motive, a magnified ego stands between them and their true being and grasps for its own personal purpose the strength from a greater unseen Power, divine or undivine, acting through them of which they become vaguely or intensely aware. An intellectual perception or vital sense of a Force greater than ours and of ourselves as moved by it is not sufficient to liberate from the ego.

        This perception, this sense of a greater Power in us or above and moving us, is not a hallucination or a megalomania. Those who thus feel and see have a larger sight than ordinary men and have advanced a step beyond the limited physical intelligence, but theirs is not the plenary vision or the direct experience. For, because they are not clear in mind and aware in the soul, because their awakening is more in the vital parts than into the spiritual substance of Self, they cannot be the conscious instruments of the Divine or come face to face with the Master, but are used through their fallible and imperfect nature. The most they see of the Divinity is a Fate or a cosmic Force or else they give his name to a limited Godhead or, worse, to a titanic or demoniac Power that veils him. Even certain religious founders have erected the image

Ce dernier mouvement d'intégration comporte des degrés; il ne peut se faire d'un seul coup et sans de longs travaux d'approche qui peu à peu le mettent à notre portée et finalement le rendent possible. La première attitude à prendre est de cesser de se considérer comme l'auteur du travail et de se rendre compte fermement que nous ne sommes qu'un simple instrument de la Force cosmique. De prime abord ce n'est pas une Force unique mais de nombreuses forces cosmiques qui semblent nous faire mouvoir, et cette vision libère le mental mais non le reste de notre nature, car les forces cosmiques peuvent aussi servir à nourrir l'ego. Et même si nous percevons que toutes ces forces sont l'opération d'une Force cosmique unique et du Divin qui est derrière elle, cela non plus ne nous libère pas forcément. L'égoïsme du travailleur disparaît peut-être, mais l'égoïsme de l'instrument peut venir le remplacer ou le prolonger sous un déguisement quelconque. La vie du monde est pleine d'exemples d'égoïsme de ce genre, et cet égoïsme peut être encore plus énorme et plus absorbant que tout autre, le danger est le même dans le yoga. Il se trouve ainsi des individus qui deviennent conducteurs d'hommes ou chefs de groupes plus ou moins importants, et ils se sentent plein d'un pouvoir qu'ils savent venir de plus loin que leurs propres forces égoïstes; ils peuvent être conscients d'une Fatalité qui agit à travers eux, ou d'une Volonté mystérieuse et insondable, on d'une Lumière intérieure d'un grand éclat. Leurs pensées, leurs actes ou leur génie créateur ont des résultats extraordinaires. Ils accomplissent de formidables destructions qui déblayent le chemin pour l'humanité, ou quelque grande construction qui sert de lieu de repos momentané pour les hommes. Ce sont des fléaux, ou des porteurs de lumière et de guérison, des créateurs de beauté ou des messagers de connaissance. Et même si leur travail et leurs effets sont de moindre portée et ne couvrent qu'un champ limité, ils ont néanmoins le sentiment très vif qu'ils sont l'instrument élu de telle mission ou de telle œuvre. Les hommes qui ont cette destinée, ou ces pouvoirs, croient facilement, et déclarent, qu'ils sont de simples instruments dans la main de Dieu ou du Destin; mais dans leurs déclarations mêmes nous pouvons voir

of the God of a sect or a national God or a Power of terror and punishment or a Numen of sattwic love and mercy and virtue and seem not to have seen the One and Eternal. The Divine accepts the image they make of him and does his work in them through that medium, but, since the one Force is felt and acts in their imperfect nature but more intensely than in others, the motive principle of egoism too can be more intense in them than in others. An exalted rajasic or sattwic ego still holds them and stands between them and the integral Truth. Even this is something, a beginning, although far from the true and perfect experience. A much worse thing may befall those who break something of the human bonds but have not purity and have not the knowledge, for they may become instruments, but not of the Divine, too often, using his name, they serve unconsciously his Masks and black Contraries, the Powers of Darkness.

        Our nature must house the cosmic Force but not in its lower aspect or in its rajasic or sattwic movement; it must serve the universal Will, but in the light of a greater liberating knowledge. There must be no egoism of any kind in the attitude of the instrument, even when we are fully conscious of the greatness of the Force within us. Every man is knowingly or unknowingly the instrument of a universal Power and, apart from the inner Presence, there is no such essential difference between one action and another, one kind of instrumentation and another as would warrant the folly of an egoistic pride. The difference between knowledge and ignorance is a grace of the Spirit; the breath of divine Power blows where it lists and fills today one and tomorrow another with the word or the puissance. If the potter shapes one pot more perfectly than another, the merit lies not in the vessel but the maker. The attitude of our mind must not be "This is my strength" or "Behold God's power in me" but rather "A Divine Power works in this mind and body and it is the same that works in all men and in the animal, in the plant and in the metal, in conscious and living things and in things appearing to be inconscient and inanimate." This large view of the One working in all and of the whole world as the equal instrument of a divine action

se glisser ou prendre refuge un égoïsme plus intense ou plus exagéré que celui que les hommes ordinaires ont le courage d'affirmer ou la force d'abriter en eux-mêmes. Et souvent, si les hommes de cette sorte parlent de Dieu, c'est pour en faire quelque image qui n'est réellement rien d'autre que l'ombre colossale de leur propre moi ou de leur propre nature, l'Essence déifiée et exaltante de leur propre type de volonté, de pensée, de qualité et de force. Le Maître qu'ils servent en fait, est cette image démesurée de leur propre ego. Cela n'arrive que trop souvent dans le yoga chez ceux qui ont une nature vitale puissante mais fruste ou une mentalité qui trop facilement s'exalte, quand ils permettent à l'orgueil ou au désir des grandeurs de se mêler à leur recherche spirituelle et de vicier la pureté de leur dessein, un ego démesuré fait écran entre eux et leur être véritable et se saisit pour ses fins personnelles de la force venue d'un Pouvoir invisible plus grand, divin ou anti-divin, qui agit à travers eux, et dont ils deviennent vaguement ou intensément conscients. Percevoir intellectuellement ou sentir vitalement une Force plus grande que la nôtre et savoir que nous-mêmes sommes mus par elle, ne suffit donc pas à nous délivrer de l'ego.

Cette perception, ce sentiment d'un Pouvoir plus grand en nous ou au-dessus de nous et qui nous meut, n'est pas une hallucination ou une mégalomanie. Ceux qui sentent et voient ainsi ont une vision plus vaste que les hommes ordinaires, ils se sont avancés d'un pas plus loin que l'intelligence physique limitée, mais leur vision n'est pas complète, ni leur expérience directe. Car leur mental n'est pas clair et leur âme pas éveillée; leur éveil s'est fait plus dans les parties vitales de leur être que dans la substance spirituelle du Moi, c'est pourquoi ils ne peuvent pas être de conscients instruments du Divin ni venir face à face avec le Maître, mais ils sont utilisés à travers leur nature faillible et imparfaite. Ce qu'ils voient du Divin, est tout au plus le Destin ou quelque Force cosmique, à moins qu'ils ne donnent son nom à une déité limitée ou, pire encore, à un Pouvoir titanique ou démoniaque qui le voile. Certains fondateurs de religion en ont ainsi fait un Dieu de secte ou un Dieu national, ou ils ont fait de Lui un Pouvoir de terreur

and gradual self-expression, if it becomes our entire experience, will help to eliminate all rajasic egoism out of us and even the sattwic ego-sense will begin to pass away from our nature.

        The elimination of this form of ego leads straight towards the true instrumental action which is the essence of a perfect Karmayoga. For while we cherish the instrumental ego, we may pretend to ourselves that we are conscious instruments of the Divine, but in reality we are trying to make of the Divine Shakti an instrument of our own desires or our egoistic purpose. And even if the ego is subjected but not eliminated, we may indeed be engines of the divine Work, but we shall be imperfect tools and deflect or impair the working by our mental errors, our vital distortions or the obstinate incapacities of our physical nature. If this ego disappears, then we can truly become, not only pure  instruments consciously consenting to every turn of the divine  Hand that moves us, but aware of our true nature, conscious  portions of the one Eternal and Infinite put out in herself for her  works by the supreme Shakti.

*

*   *

        There is another greater step to be taken after the surrender of our instrumental ego to the Divine Shakti. It is not enough to know her as the one Cosmic Force that moves us and all creatures on the planes of mind, life and Matter; for this is the lower Nature and, although the Divine Knowledge, Light, Power are there concealed and at work in the Ignorance and can break partly its veil and manifest something of their true character or  descend from above and uplift these inferior workings, yet, even if we realise the One in a spiritualised mind, a spiritualised life-movement, a spiritualised body-consciousness, an imperfection remains in the dynamic parts. There is a stumbling response to the Supreme Power, a veil over the face of the Divine, a constant mixture of the Ignorance. It is only when we open to the Divine Shakti in the truth of her force which transcend this lower Prakriti that we can be perfect instruments of her power and knowledge.

et de châtiment, ou un noumène d'amour, de miséricorde et de vertu sâttviques, et ils ne semblent pas avoir vu l'Un et l'Éternel. Le Divin accepte l'image qu'ils font de lui, et c'est à travers cet intermédiaire qu'il accomplit son travail en eux; mais puisque la Force se fait sentir et agit dans leur nature imparfaite plus intensément que dans les autres, le principe moteur égoïste peut lui aussi, être plus intense en eux que dans les autres. Ils sont encore prisonniers d'un ego exalté, râjasique ou sâttvique, qui s'interpose entre eux et la Vérité intégrale. Et pourtant, c'est quand même quelque chose, un commencement d'expérience, bien que ce soit très loin de l'expérience vraie et parfaite. Pire peut arriver à ceux qui brisent de quelque façon les liens humains, mais sans avoir ni la pureté ni la connaissance, car ils peuvent devenir des instruments, mais ce ne sont pas des instruments du Divin; trop souvent, ils utilisent Son nom, alors même qu'ils servent inconsciemment ses Masques et ses Adversaires noirs, les Puissances des Ténèbres.

Notre nature doit donc abriter la Force cosmique, mais non ses aspects inférieurs ou ses mouvements râjasiques ou sâttviques; elle doit servir la Volonté universelle, mais dans la lumière d'une connaissance libératrice plus vaste. Il faut qu'il n'y ait aucun égoïsme d'aucune sorte dans l'attitude de l'instrument, même quand nous sommes pleinement conscients de la grandeur de la Force qui est en nous. Chaque homme, qu'il le sache ou non, est l'instrument d'un Pouvoir universel, et il n'y a pas de différence essentielle, sauf celle de la Présence intérieure, entre une action et une autre, un type d'instrument et un autre, comme l'orgueil égoïste l'affirme dans sa sottise. La différence entre la connaissance et l'ignorance est une grâce de l'Esprit; le souffle du Pouvoir divin souffle là où il veut, et remplit celui-ci aujourd'hui, demain celui-là, du verbe ou de la puissance. Si le potier donne une forme plus parfaite à tel vase qu'à tel autre, le mérite n'en revient pas au pot mais à celui qui l'a fait. L'attitude de notre mental ne doit donc pas être : "telle est ma force", ou : "voyez le pouvoir de Dieu en moi", mais plutôt : "un Pouvoir divin œuvre dans ce mental et ce corps, et c'est le même qui œuvre en tous les hommes, dans l'animal aussi et dans la plante et le métal, dans les choses

Not only liberation but perfection must be the aim of the Karmayoga. The Divine works through our nature and according to our nature; if our nature is imperfect, the work also will be imperfect, mixed, inadequate. Even it may be marred by gross errors, falsehoods, moral weaknesses, diverting influences. The work of the Divine will be done in us even then, but according to our weakness, not according to the strength and purity of its source. If ours were not an integral Yoga, if we sought only the liberation of the self within us or the motionless existence of  Purusha separated from Prakriti, this dynamic imperfection might not matter. Calm, untroubled, not depressed, not elated, refusing to accept the perfection or imperfection, fault or merit, sin or virtue as ours, perceiving that it is the modes of Nature working in the field of her modes that make this mixture, we could withdraw into the silence of the spirit and, pure, untouched, witness only the workings of Prakriti. But in an integral realisation this can only be a step on the way, not our last resting-place. For we aim at the divine realisation not only in the immobility of the Spirit, but also in the movement of Nature. And this cannot be altogether until we can feel the presence and power of the Divine in every step, motion, figure of our activities, in every turn of our will, in every thought, feeling and impulse. No doubt, we can feel that in a sense even in the nature of the Ignorance, but it is the divine Power and Presence in a disguise, a diminution, an inferior figure. Ours is a greater demand, that our nature shall be a power of the Divine in the Truth of the Divine, in the Light, in the force of the eternal self-conscient Will, in the wideness of the sempiternal Knowledge.

        After the removal of the veil of ego, the removal of the veil of Nature and her inferior modes that govern our mind, life and body. As soon as the limits of the ego begin to fade, we see how that veil is constituted and detect the action of cosmic Nature in us, and in or behind cosmic Nature we sense the presence of the cosmic Self and the dynamisms of the world-pervading Ishwara. The Master of the instrument stands behind all this working, and even within the working there is his touch and the drive of a 

conscientes et vivantes et dans celles qui paraissent inconscientes et inanimées". Cette large vision qui nous fait voir l'Un agissant en tout et le monde entier comme l'égal instrument d'une action divine et une expression progressive du Divin, si elle imprègne totalement notre expérience, servira à éliminer de nous tout égoïsme râjasique, et même ce qui reste d'égoïsme dans la conscience sâttvique commencera à disparaître de notre nature.

L'élimination de cette forme d'ego conduit directement à l'action instrumentale véritable qui est l'essence même d'un karmayoga parfait. Car aussi longtemps que nous chérissons l'ego instrumental, nous pouvons nous faire croire que nous sommes des instruments conscients du Divin, alors qu'en fait nous essayons de faire de la Shakti divine l'instrument de nos désirs et de nos desseins égoïstes. Même quand l'ego n'est pas éliminé, s'il est seulement soumis, nous pouvons, pratiquement, être les machines de l'Œuvre divine, mais nous serons des outils imparfaits et nous ferons dévier l'action ou l'altérerons par nos erreurs mentales, nos déformations vitales ou par les incapacités obstinées de notre nature physique. Si cet ego disparaît, nous pouvons vraiment devenir non seulement de purs instruments qui consentent consciemment à chaque mouvement de la Main divine qui nous meut, mais devenir aussi conscients de notre vraie nature et être de l'Un Éternel et Infini cette portion consciente que la suprême Shakti émane en elle-même pour ses œuvres.

*

**

Une fois acceptée la soumission de notre ego instrumental à la Shakti divine, un autre pas plus important doit être fait. Ce n'est pas assez en effet de savoir qu'elle est la Force cosmique qui nous meut, nous et toutes les créatures, sur les différents plans du mental, de la vie et de la matière, car c'est encore la Nature inférieure, et même si la Connaissance, la Lumière et la Puissance divines sont là cachées et à l'oeuvre dans l'Ignorance et si elles peuvent partiellement briser le voile et manifester quelque peu leur vrai caractère, ou descendre des hauteurs et soulever ces

great guiding or disposing Influence. It is no longer ego or ego-force that we serve; we obey the World-Master and his evolutionary impulse. At each step we say in the language of the Sanskrit verse, "Even as I am appointed by Thee seated in my heart, so, O Lord, I act." But still this action may be of two very different kinds, one only illumined, the other transformed and uplifted into a greater supernature. For we may keep on in the way of action upheld and followed by our nature when by her and her illusion of egoism we were "turned as if mounted on a machine," but now with a perfect understanding of the mechanism and its utilisation for his world purposes by the Master of works whom we feel behind it. This is indeed as far as even many great Yogis have reached on the levels of spiritualised mind, but it need not be so always, for there is a greater supramental possibility. It is possible to rise beyond spiritualised mind and to act spontaneously in the living presence of the original divine Truth-Force of the Supreme Mother. Our motion one with her motion and merged in it, our will one with her will, our energy absolved in her energy, we shall feel her working through us as the Divine manifest in a supreme Wisdom-Power, and we shall be aware of the transformed mind, life and body only as the channels of a supreme Light and Force beyond them, infallible in its steps because transcendent and total in its knowledge. Of this Light and Force we shall not only be the recipients, channels, instruments, but become a part of it in a supreme uplifted abiding experience.

        Already, before we reach this last perfection, we can have the union with the Divine in works in its extreme wideness, if not yet on its most luminous heights, for we perceive no longer merely Nature or the modes of Nature, but become conscious, in our physical movements, in our nervous and vital reactions, in our mental workings, of a Force greater than body, mind and life which takes hold of our limited instruments and drives all their motions. There is no  longer the sense of ourselves moving, thinking or feeling but of that moving, feeling and thinking in us. This force that we feel is the universal Force of the Divine, which, veiled or unveiled, acting directly or permitting the use of its

opérations inférieures, même si nous devenons conscients de l'Un dans un mental spiritualisé, un mouvement vital spiritualisé, une conscience corporelle spiritualisée, une imperfection demeure encore dans les parties dynamiques de notre être. La réponse au Pouvoir suprême est hésitante, un voile couvre la face du Divin, l'Ignorance se mêle constamment à nos actes. C'est seulement quand nous nous ouvrons à la Shakti divine dans la vérité de sa force qui transcende cette Prakriti inférieure, que nous pouvons être les instruments parfaits de son pouvoir et de sa connaissance.

Le but du karmayoga ne doit pas être seulement la libération mais la perfection aussi. C'est à travers notre nature et selon notre nature qu'œuvre le Divin, et si notre nature est imparfaite, l'oeuvre aussi sera imparfaite, mélangée, inadéquate. Il se peut même qu'elle soit défigurée par des erreurs grossières, des mensonges, des faiblesses morales, des influences déviatrices. L'œuvre de la Volonté divine s'accomplira en nous malgré tout, mais selon notre faiblesse, non selon la force et la pureté de sa source. Si notre yoga n'était pas intégral, si nous cherchions seulement la libération du moi intérieur, ou l'existence immobile du Pourousha séparé de Prakriti, cette imperfection de notre être dynamique pourrait ne pas avoir d'importance. Calmes, tranquilles, sans dépression ni exaltation, refusant d'accepter comme nôtres la perfection ou l'imperfection, la faute ou le mérite, le vice ou la vertu, percevant que ce mélange tient aux modes de la Nature agissant dans le cadre de ses modes, nous pourrions nous retirer dans le silence de l'Esprit et, purs et insensibles, être les simples témoins des œuvres de Prakriti. Mais dans une réalisation intégrale ceci ne peut être qu'une étape sur le chemin, non le lieu de notre repos final. Car ce n'est pas seulement dans l'immobilité de l'Esprit que nous cherchons la réalisation divine, mais dans le mouvement de la Nature aussi. Et ceci n'est entièrement possible que si nous sommes capables de sentir la présence et le pouvoir du Divin à chaque pas, dans chaque mouvement, chaque forme de nos activités, chaque orientation de notre volonté, dans chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion. Sans doute, en un sens, nous pouvons éprouver cela au sein même de la nature de l'Ignorance,

powers by beings in the cosmos, is the one Energy that alone exists and alone makes universal or individual action possible. For this force is the Divine itself in the body of its power; all is that power of act, power of thought and knowledge, power of mastery and enjoyment, power of love. Conscious always and in everything, in ourselves and in others, of the Master of Works possessing, inhabiting, enjoying through this Force that is himself, becoming through it all existences and all happenings, we shall have arrived at the divine union through works and achieved  by that fulfilment in works all that others have gained through absolute devotion or through pure knowledge. But there is still another step that calls us, an ascent out of this cosmic identity into the identity of the divine Transcendence. The Master of our works and our being is not merely a Godhead here within us, nor is he merely a cosmic Spirit or some kind of universal Power. The world and the Divine are not one and the same thing, as a certain kind of pantheistic thinking would like to believe. The world is an emanation; it depends upon something that manifests in it but is not limited by it: the Divine is not here alone; there is a Beyond, an eternal Transcendence. The individual being also in its spiritual part is not a formation in the cosmic existence—our ego, our mind, our life, our body are that; but the immutable spirit, the imperishable soul in us has come out of the Transcendence.

 *

 *    *

        A Transcendent who is beyond all world and all Nature and yet possesses the world and its nature, who has descended with something of himself into it and is shaping it into that which as yet it is not, is the Source of our being, the Source of our works and their Master. But the seat of the Transcendent Consciousness is above in an absoluteness of divine Existence—and there too is the absolute Power, Truth, Bliss of the Eternal—of which our mentality can form no conception and of which even our greatest spiritual experience is only a diminished reflection in the spiritualised

 mais c'est alors un déguisement, une diminution, une forme inférieure de la Puissance et la Présence divines. Notre exigence est plus grande, nous voulons que notre nature tout entière soit un pouvoir du Divin dans la Vérité du Divin, dans la Lumière, dans la Force de la Volonté éternelle consciente d'elle-même, dans l'immensité de la Connaissance qui est sans fin.

Une fois supprimé le voile de l'ego, reste à défaire le voile de la Nature et de ses modes inférieurs qui gouvernent notre mental, notre vie et notre corps. Dès que les limites de l'ego commencent à s'estomper, nous voyons de quoi est fait ce voile et nous découvrons l'action de la Nature cosmique en nous; en elle ou derrière elle nous sentons alors la présence du Moi cosmique et le dynamisme de l'îshwara qui remplit le monde. Derrière tout ce fonctionnement se tient le Maître de l'instrument, et même au milieu du fonctionnement Sa main est là, et la poussée d'une grande Influence qui guide ou dispose. Ce n'est plus l'ego ou la force de l'ego que nous servons dès lors, nous obéissons au Maître du monde et à son impulsion évolutive. A chaque pas nous disons, comme il est dit au verset sanscrit : "Tel je suis destiné par Toi qui es assis dans mon cœur, et tel j'agis, ô Seigneur". Mais reste encore que cette action peut être de deux sortes très différentes, l'une illuminée seulement, l'autre transformée et soulevée jusqu'à une supranature plus grande. Car nous pouvons continuer sur le chemin de l'action tel que le suivait notre nature quand par elle et son illusion égoïste nous "tournions comme montés sur une machine", mais c'est maintenant avec une compréhension parfaite du mécanisme et de son utilisation par le Maître des œuvres que nous sentons par derrière, afin qu'il accomplisse ses desseins dans le monde. En fait, la plupart des yoguîs, même les plus grands, ne sont pas allés plus loin sur les niveaux du mental spiritualisé; mais il n'est pas nécessaire qu'il en soit toujours ainsi, car il existe une possibilité supramentale plus grande. Il est possible de s'élever au-delà du mental spiritualisé et d'agir spontanément dans la présence vivante de la Mère suprême et de sa Vérité-Force divine originelle. Une fois que notre mouvement sera un avec Son mouvement et immergé en lui, notre volonté

 mind and heart, a faint shadow, a thin derivate. Yet proceeding from it there is a sort of golden corona of Light, Power, Bliss and Truth—a divine Truth-Consciousness as the ancient  mystics called it, a Supermind, a Gnosis, with which this world of a lesser consciousness proceeding by Ignorance is in secret relation and which alone maintains it and prevents it from falling into a disintegrated chaos. The powers we are now satisfied to call gnosis, intuition or illumination are only fainter lights of which that is the full and flaming source, and between the highest human intelligence and it there lie many levels of ascending consciousness, highest mental or overmental, which we would have to conquer before we arrived there or could bring down its greatness and glory here. Yet, however difficult, that ascent, that victory is the destiny of the human spirit and that luminous descent or bringing down of the divine Truth is the inevitable term of the troubled evolution of the earth-nature, that intended consummation is its raison d'etre, our culminating state and the explanation of our terrestrial existence. For though the Transcendental Divine is already here as the Purushottama in the secret heart of our mystery, he is veiled by many coats and disguises of his magic world-wide Yoga-Maya; it is only by the ascent and victory of the Soul here in the body that the disguises can fall away and the dynamis of the supreme Truth replace this tangled weft of half-truth that becomes creative error, this emergent Knowledge that is converted by its plunge into the inconscience of Matter and its slow partial return towards itself into an effective Ignorance.

        For here in the world, though the gnosis is there secretly behind existence, what acts is not the gnosis but a magic of Knowledge-Ignorance, an incalculable yet apparently mechanical Overmind Maya. The Divine appears to us here in one view as an equal, inactive and impersonal Witness Spirit, an immobile consenting Purusha not bound by quality or Space or Time, whose support or sanction is given impartially to the play of all action and energies which the transcendent Will has once permitted and authorised to fulfil themselves in the cosmos. This Witness Spirit, this immobile Self in things, seems to will nothing and determine  

une avec Sa volonté, notre énergie libérée dans Son énergie, nous sentirons que Son action à travers nous est celle même du Divin manifesté dans une Sagesse-Puissance suprême, et nous percevrons que le mental, la vie et le corps dès lors transformés, ne sont que les canaux d'une Lumière, d'une Force suprême qui les dépasse, infaillible dans sa marche parce que transcendante et totale dans sa connaissance. Et non seulement nous serons les réceptacles, les canaux et les instruments de cette Lumière, de cette Force, mais nous ferons partie d'elle dans une expérience suprême, exaltée et constante.

Déjà, avant même d'atteindre cette ultime perfection, nous pouvons parvenir à l'union avec le Divin dans les œuvres, et cela dans toute l'étendue du Divin, sinon sur ses sommets les plus lumineux, car ce n'est plus seulement la Nature ou les modes de la Nature que nous percevons, mais nous devenons conscients, dans nos mouvements physiques, dans nos réactions vitales et nerveuses, dans nos opérations mentales, d'une Force plus grande que le corps, le mental et la vie, une Force qui s'empare de nos instruments limités et dirige tous leurs mouvements. Nous n'avons plus le sentiment que c'est nous qui agissons, nous qui pensons ou sentons, mais que c'est elle qui agit, elle qui sent et pense en nous. Cette force que nous sentons est la Force universelle du Divin, et, voilée ou dévoilée, agissant directement ou permettant que ses pouvoirs soient utilisés par certains êtres dans le cosmos, elle est l'unique Énergie qui seule existe et, seule, rend possible toute action, universelle ou individuelle. Car cette force est le Divin lui-même sous sa forme de pouvoir; tout est ce pouvoir — pouvoir d'action, pouvoir de pensée, pouvoir de connaissance, pouvoir de maîtrise et de jouissance, pouvoir d'amour. Conscients du Maître des Œuvres toujours et en toute chose, en nous-mêmes et dans les autres, possédant et habitant cette Force qui est Lui-même, jouissant des choses à travers elle, devenant par elle toute existence et tout devenir, nous sommes arrivés par les œuvres à l'union divine, et par cet accomplissement dans les œuvres nous avons gagné tout ce que les autres ont pu gagner par la dévotion absolue ou la connaissance pure. Mais il existe un autre degré encore,

nothing; yet we become aware that his very passivity, his silent presence compels all things to travel even in their ignorance towards a divine goal and attracts through division towards a yet unrealised oneness. Yet no supreme infallible Divine Will seems to be there, only a widely deployed Cosmic Energy or a mechanical executive Process, Prakriti. This is one side of the cosmic Self; the other presents itself as a universal Divine, one in being, multiple in personality and power, who conveys to us, when we enter into the consciousness of his universal forces, a sense of infinite quality and will and act and a world-wide knowledge and a one yet innumerable delight; for through him we become one with all existences not only in their essence but in their play of action, see ourself in all and all in ourself, perceive all knowledge and thought and feeling as motions of the one Mind and Heart, all energy and action as kinetics of the one Will in power, all Matter and form as particles of the one Body, all personalities as projections of the one Person, all egos as deformations of the one and sole real "I" in existence. In him we no longer stand separate, but lose our active ego in the universal movement, even as by the Witness who is without qualities and forever unattached and unentangled, we lose our static ego in the universal peace.     

    "And yet there remains a contradiction between these two terms, the aloof divine Silence and the all-embracing divine Action, which we may heal in ourselves in a certain manner, in a certain high degree which seems to us complete, yet is not complete because it cannot altogether transform and conquer. A universal. Peace, Light, Power, Bliss is ours, but its effective expression is not that of the Truth-Consciousness, the divine Gnosis, but still, though wonderfully freed, uplifted and illumined, supports only the present self-expression of the Cosmic Spirit and does not transform, as would a transcendental Descent, the ambiguous symbols and veiled mysteries of a world of Ignorance. Ourselves are free, but the earth-consciousness remains in bondage; only a further transcendental ascent and descent can entirely heal the contradiction and transform and deliver.  

auquel nous sommes conviés, une ascension qui nous fait sortir de cette identité dans le cosmos, pour atteindre à l'identité dans la Transcendance divine. Le Maître de nos œuvres et de notre être en effet, n'est pas seulement une Divinité ici, au-dedans de nous, il n'est pas non plus, seulement. Esprit cosmique ou Pouvoir universel. Le monde et le Divin ne sont pas une seule et même chose, comme certain panthéisme aimerait à le croire. Le monde est une émanation, il dépend de quelque chose qui se manifeste en lui mais qui n'est pas limité par lui, le Divin n'est pas ici seulement — il y a un Au-delà, une Transcendance éternelle. L'individu aussi, de par son élément spirituel, n'est pas une formation de l'existence cosmique comme le sont notre ego, notre mental et notre vie, l'esprit immuable, l'âme impérissable en nous, est sortie de la Transcendance.

*

**

Un Transcendant qui est au-delà de tout monde et toute Nature et qui cependant possède le monde et sa nature, qui est descendu en elle en apportant quelque chose de lui-même et la façonne en cela qu'elle n'est pas encore, telle est la Source de notre être, la Source de nos œuvres et leur Maître. Mais le siège de la Conscience transcendante est en haut, dans l'absolu d'une Existence divine où aussi se trouvent le Pouvoir absolu, la Vérité et la Béatitude absolues de l'Éternel, dont nous ne pouvons avoir aucune idée avec notre mental, et dont même notre expérience spirituelle la plus haute n'est qu'une ombre vague, un mince dérivé, une réflexion amoindrie dans un mental et un cœur spiritualisés. Cependant, de ces hauteurs vient une sorte de nimbe doré de Lumière, de Puissance, de Béatitude et de Vérité, une divine Conscience de Vérité, comme l'appelaient les anciens mystiques, une Gnose, un Supramental avec qui ce monde de conscience moindre et de fonctionnement ignorant, est en relation secrète, et qui seul soutient ce monde et seul l'empêche de tomber dans le chaos et la désintégration. Les pouvoirs que nous nous plaisons maintenant à qualifier de gnose, d'intuition ou d'illumination

For there is yet a third intensely close and personal aspect of the Master of Works which is a key to his sublimest hidden mystery and ecstasy; for he detaches from the secret of the hidden Transcendence and the ambiguous display of the cosmic Movement an individual Power of the Divine that can mediate between the two and bridge our passage from the one to the other. In this aspect the transcendent and universal person of the Divine conforms itself to our individualised personality and accepts a personal relation with us, at once identified with us as our supreme Self and yet close and different as our Master, Friend, Lover, Teacher, our Father and our Mother, our Playmate in the great world-game who has disguised himself throughout as friend and enemy, helper and opponent and, in all relations and in all workings that affect us, has led our steps towards our perfection and our release. It is through this more personal manifestation that we are admitted to some possibility of the complete transcendental experience; for in him we meet the One not merely in a liberated calm and peace, not merely with a passive or active submission in our works or through the mystery of union with a universal Knowledge and Power filling and guiding us, but with an ecstasy of divine Love and divine Delight that shoots up beyond silent Witness and active World-Power to some positive divination of a greater beatific secret. For it is not so much knowledge leading to some ineffable Absolute, not so much works lifting us beyond world-process to the originating supreme Knower and Master, but rather this thing most intimate to us, yet at present most obscure, which keeps for us wrapt in its passionate veil the deep and rapturous secret of the transcendent Godhead and some absolute positiveness of its perfect Being, its all-concentrating Bliss, its mystic Ananda.

        But the individual relation with the Divine does not always or from the beginning bring into force a widest enlargement or a highest self-exceeding. At first this Godhead close to our being or immanent within us can be felt fully only in the scope of our personal nature and experience, a Leader and Master, a Guide and Teacher, a Friend and Lover, or else a Spirit, Power or

ne sont que des lumières affaiblies dont cela est la source pleine et flamboyante; entre la plus haute intelligence humaine et cela, s'échelonnent de nombreux niveaux de conscience ascendante, mentale ou surmentale, qu'il nous faut conquérir avant d'arriver là ou de pouvoir faire descendre ici sa grandeur et sa gloire. Cependant, quelle que soit la difficulté, cette ascension, cette victoire est la destinée de l'esprit humain, et cette descente lumineuse pour amener ici-bas la Vérité divine est le terme inévitable de l'évolution tourmentée de la Nature terrestre; cet aboutissement prévu est à la fois la raison d'être de l'évolution, notre état culminant et la justification de notre existence sur la terre. Car bien que le Divin transcendant soit déjà ici-bas, Pouroushottama au cœur secret de notre mystère, il est voilé par les nombreuses épaisseurs et les infinis déguisements de sa magique Yoga-Mâyâ, aussi vaste que le monde. C'est seulement par l'ascension et la victoire de l'Âme ici-bas, dans le corps, que les déguisements peuvent tomber et la puissance¹ de la suprême Vérité dénouer cette trame embrouillée faite de demi-vérités qui deviennent erreur créatrice, et remplacer cette Connaissance qui par son plongeon dans l'inconscience de la matière s'est convertie en une réelle ignorance, et qui peu à peu émerge pour lentement et partiellement retourner vers elle-même.

Car ici, dans le monde, ce n'est pas la gnose qui agit, bien qu'elle soit là secrètement derrière l'existence, mais la magie d'une Connaissance-Ignorance, une Maya surmentale imprévisible et pourtant mécanique en apparence. D'un certain point de vue en effet, le Divin nous apparaît ici-bas comme un Esprit Témoin inactif et impersonnel pour qui toutes choses sont égales, un Pourousha immobile et consentant qui n'est lié ni par les qualités, ni par l'espace, ni par le temps, et qui impartialement donne son appui ou son assentiment au jeu de toutes les actions et toutes les énergies qu'un jour la Volonté transcendante a permises afin qu'elles s'accomplissent dans le cosmos. Cet Esprit Témoin, ce Moi immobile dans les choses, semble ne rien vouloir et ne rien

1 dunamis

Presence, constituting and uplifting our upward and enlarging  movement by the force of his intimate reality inhabiting the heart or presiding over our nature from above even our highest intelligence. It is our personal evolution that is his preoccupation, a personal relation that is our joy and fulfilment, the building of our nature into his divine image that is our self-finding and perfection. The outside world seems to exist only as a field for this growth and a provider of materials or of helping and opposing forces for its successive stages. Our works done in that world are his works, but even when they serve some temporary universal end, their main purpose for us is to make outwardly dynamic or give inward power to our relations with this immanent Divine. Many seekers ask for no more or see the continuation and fulfilment of this spiritual flowering only in heavens beyond; the union is consummated and made perpetual in an eternal dwelling-place of his perfection, joy and beauty. But this is not enough for the integral seeker, however intense and beautiful, a personal isolated achievement cannot be his whole aim or his entire existence. A time must come when the personal opens out to the Universal, our very individuality, spiritual, mental, vital, physical even, becomes universalised : it is seen as a power of his universal force and cosmic spirit, or else it contains the universe in that ineffable wideness which comes to the individual consciousness when it breaks its bonds and flows upward towards the Transcendent and on every side into the Infinite.

*

*    *

        In a Yoga lived entirely on the spiritualised mental plane it is possible and even usual for these three fundamental aspects of the divine—the Individual or Immanent, the Cosmic and the Transcendent—to stand out as separate realisations. Each by itself then appears sufficient to satisfy the yearning of the seeker. Alone with the personal Divine in the inner heart's illumined secret chamber, he can build his being into the Beloved's image and ascend out of fallen Nature to dwell with him in some heaven of 

déterminer; et pourtant nous pouvons percevoir que sa passivité même, sa présence silencieuse contraint toutes choses à voyager, en dépit de leur ignorance, vers un but divin, et qu'elle les attire, à travers la division, vers une unité encore irréalisée. Cependant aucune Volonté divine, suprême et infaillible, ne semble être là, mais seulement une Énergie Cosmique partout déployée ou quelque Processus qui mécaniquement exécute — Prakriti. Mais ce n'est là qu'un côté du Moi cosmique; l'autre se présente comme, un Divin universel, un dans l'être, multiple dans la personnalité et le pouvoir, qui nous apporte, quand nous entrons dans la conscience de ses forces universelles, la perception d'une qualité infinie, d'une volonté et d'une activité sans fin, d'une connaissance vaste comme le monde, d'une félicité unique et pourtant innombrable; car à travers Lui, nous devenons un avec toutes les existences, non seulement dans leur essence, mais dans le jeu de leur action; nous nous voyons en tout et tout en nous-même, nous percevons toute connaissance, toute pensée, tout sentiment comme les mouvements d'un seul mental et d'un seul cœur, toute énergie et toute action comme l'élan d'une seule Volonté, d'un seul Pouvoir, toute matière et toute forme comme les particules d'un seul corps, toutes les personnalités comme les projections d'une seule Personne, tous les egos comme les déformations du seul "Je" véritable qui existe. En Lui nous ne sommes plus séparés, nous perdons notre ego actif dans le mouvement universel; de même qu'avec le Témoin qui est sans qualités et pour toujours détaché au-dessus de la mêlée, nous perdons notre ego statique dans la paix universelle.

Pourtant, une contradiction demeure encore entre ces deux termes, l'un, le Silence divin d'en-haut, et l'autre, l'Action divine qui embrasse tout; nous pouvons la résoudre en nous-mêmes d'une certaine manière et dans une large mesure, et cette réconciliation peut nous sembler complète; mais elle ne l'est point cependant parce qu'elle ne peut pas tout à fait transformer ni tout à fait conquérir. Certes, nous avons fait nôtres la Paix, la Lumière, la Puissance et la Béatitude universelles, mais leur expression dans les faits n'est pas celle de la Conscience de Vérité, de la Gnose

the Spirit. Absolved in the cosmic wideness, released from ego, his personality reduced to a point of working of the universal Force, himself calm, liberated, deathless in universality, motionless in the Witness Self even while outspread without limit in unending Space and Time, he can enjoy in the world the freedom of the Timeless. One-pointed towards some ineffable Transcendence, casting away his personality, shedding from him the labour and trouble of the universal Dynamis, he can escape into an inexpressible Nirvana, annul all things in an intolerant exaltation of flight into the Incommunicable.

         But none of these achievements is enough for one who seeks  the wide completeness of an integral Yoga. An individual salvation is not enough for him; for he finds himself opening to a cosmic consciousness which far exceeds by its breadth and vastness the narrower intensity of a limited individual fulfilment, and its call is imperative; driven by that immense compulsion, he must break through all separative boundaries, spread himself in world-Nature, contain the universe. Above too, there is urgent upon him a dynamic realisation pressing from the Supreme upon this world of beings, and only some encompassing and exceeding of the cosmic consciousness can release into manifestation here that yet unlavished splendour. But the cosmic consciousness too is not sufficient, for it is not all the Divine Reality, not integral. There is a divine secret behind personality that he must discover; there, waiting in it to be delivered here into Time, stands the mystery of the embodiment of the Transcendence. In the cosmic consciousness there remains at the end a hiatus, an unequal equation of a highest Knowledge that can liberate but not effectuate with a Power seeming to use a limited Knowledge or masking itself with a surface Ignorance that can create but creates imperfection or a perfection transient, limited and in fetters. On one side there is a free undynamic Witness and on the other side a bound Executrix of action who has not been given all the means of action. The reconciliation of these companions and opposites seems to be reserved, postponed, held back in an Unmanifest still beyond  

divine, et bien qu'elle soit merveilleusement libre, élevée et illuminée, elle ne fait que soutenir l'expression actuelle de l'Esprit cosmique sans pour autant transformer, comme le fera la Descente transcendantale, les symboles ambigus et les mystères voilés du monde de l'Ignorance. Nous sommes libres quant à nous, mais la conscience terrestre demeure en esclavage. Seules une autre ascension transcendantale et une descente du Transcendant peuvent guérir complètement la contradiction, seules elles peuvent transformer et délivrer.

En effet, il existe encore un troisième aspect du Maître des œuvres, un aspect intensément intime et personnel qui donne la clef de son mystère et de son extase secrète les plus sublimes; car des profondeurs de sa Transcendance cachée et du déploiement ambigu du Mouvement cosmique, il détache un Pouvoir individuel qui peut servir de médiateur entre les deux et nous construire un passage de l'un à l'autre. Avec cet aspect, c'est la personne transcendante et universelle du Divin qui se conforme à notre personnalité individualisée et accepte une relation personnelle avec nous; il s'identifie à nous en devenant notre Moi suprême et, en même temps, il se fait différent, bien que proche, en devenant notre Maître, notre Ami, notre Bien-aimé, notre Instructeur, notre Père et notre Mère, notre Compagnon de jeu dans le grand jeu du monde, car c'est Lui qui tout du long s'était déguisé derrière l'ami et l'ennemi, l'aide et l'adversaire. Lui qui, dans toutes les relations et toutes les activités qui nous touchent, conduisait nos pas vers notre perfection et notre délivrance. C'est à travers cette manifestation plus personnelle que nous pouvons avoir quelque possibilité d'une expérience transcendentale complète; car en Lui nous rencontrons l'Un non seulement dans une paix et un calme libérés, non seulement dans une soumission passive ou active au milieu de nos œuvres, ou dans le mystère d'une union avec une Connaissance et une Puissance universelles qui nous remplissent et nous guident, mais dans l'extase d'un Amour divin et d'une Félicité divine qui nous projette au-delà même du Témoin silencieux et au-delà du Pouvoir cosmique actif, jusqu'à la divination concrète d'un secret béatifique plus grand. Car ce

 us. But, again, a mere esape into some absolute Transcendence leaves personality unfulfilled and the universal action inconclusive  and cannot satisfy the integral seeker. He feels that the Truth that is for ever is a Power that creates as well as a stable Existence; it is not a Power solely of illusory or ignorant manifestation. The eternal Truth can manifest its truths in Time, it can create in Knowledge and not only in Inconscience and Ignorance. A divine Descent no less than an ascent to the Divine is possible, there is a prospect of the bringing down of a future perfection and a present deliverance. As his knowledge widens, it becomes for him more and more evident that it was this for which the Master of Works cast down the soul within him here as a spark of his fire into the darkness, that it might grow there into a centre of the Light that is for ever.

        The Transcendent, the Universal, the Individual are three powers overarching, underlying and penetrating the whole manifestation ; this is the first of the Trinities. In the unfolding of consciousness also, these are the three fundamental terms and none of them can be neglected if we would have the experience of the whole Truth of existence. Out of the individual we wake into a vaster freer cosmic consciousness; but out of the universal too with its complex of forms and powers we must emerge by a still greater self-exceeding into a consciousness without limits that is founded on the Absolute. And yet in this ascension we do not really abolish but take up and transfigure what we seem to leave, for there is a height where the three live eternally in each other, on that height they are blissfully joined in a nodus of their harmonised oneness. But that summit is above the highest and largest spiritualised mentality, even if some reflection of it can be experienced there; mind, to attain to it, to live there, must exceed itself and be transformed into a supramental gnostic light, power and substance. In this lower diminished consciousness a harmony can indeed be attempted, but it must always remain imperfect, a co-ordination is possible, not a simultaneous fused fulfilment. An ascent out of the mind is, for any greater realisation, imperative. Or else, there must be, with the ascent

n'est pas tant une connaissance qui conduit à quelque Absolu ineffable, pas tant les œuvres qui nous soulèvent au-delà des processus cosmique vers le Maître suprême, la Cause première qui sait, mais plutôt quelque chose de très intime pour nous, bien qu'encore très obscur, quelque chose qui garde enveloppé dans son voile passionné, le secret profond et ravissant de la Divinité transcendante et la réalité si absolument concrète de son Être parfait, de sa Béatitude qui embrasse tout, son Ânanda mystique.

Mais cette relation individuelle avec le Divin n'apporte pas toujours effectivement et dès le début, un élargissement plus vaste de notre être ou un suprême dépassement de soi. Au début, c'est seulement dans les limites de notre nature et de notre expérience personnelles que peut se faire pleinement sentir cette Divinité proche de notre être ou immanente en nous; c'est le Chef et le Maître, le Guide et l'Instructeur, l'Ami, le Bien-aimé, ou c'est l'Esprit, le Pouvoir, la Présence qui nous soulève et engendre notre mouvement d'élargissement vers le haut, par la force de sa réalité intime habitant notre cœur ou qui d'en-haut dirige notre nature, au-dessus même de notre intelligence la plus haute. C'est notre évolution personnelle qui est sa préoccupation, une relation personnelle qui est notre joie et notre plénitude, le modelage de notre nature à son image divine qui est la découverte de nous-même et notre perfection. Le monde extérieur semble même n'exister que pour être le champ de cette croissance et la source de matériaux ou de forces qui nous aident et nous combattent au cours des étapes successives de notre développement. Les œuvres que nous accomplissons dans ce monde sont Ses œuvres, mais même lorsqu'elles servent quelque fin universelle temporaire, leur but principal, pour nous, est de rendre extérieurement dynamique notre relation avec ce Divin immanent, ou de donner une orientation intérieure à cette relation. Bien des chercheurs ne demandent rien de plus d'ailleurs, ou ils croient que c'est seulement dans les cieux au-delà que se poursuit et s'achève cet épanouissement spirituel; là-haut, dans le séjour éternel de sa perfection, de sa joie et de sa beauté, l'union trouve son couronnement et devient perpétuelle. Mais ceci

or consequent to it, a dynamic descent of the self-existent Truth that exists always uplifted in its own light above Mind, eternal, prior to the manifestation of Life and Matter.

        For Mind is Maya, sat-asat: there is a field of embrace of the true and the false, the existent and the non-existent, and it is in that ambiguous field that Mind seems to reign; but even in its own reign it is in truth a diminished consciousness, it is not part of the original and supremely originating power of the Eternal. Even if Mind is able to reflect some image of essential Truth in its substance, yet the dynamic force and action of Truth appears in it always broken and divided. All Mind can do is to piece together the fragments or deduce a unity, truth of Mind is only a half-truth or a portion of a puzzle. Mental knowledge is always relative, partial and inconclusive, and its outgoing action and creation come out still more confused in its steps or precise only in narrow limits and by imperfect piecings together. Even in this diminished consciousness the Divine manifests as a Spirit in Mind, just as he moves as a Spirit in Life or dwells still more obscurely as a Spirit in Matter; but not here is his full dynamic revelation, not here the perfect identities of the Eternal. Only when we cross the border into a larger luminous consciousness and self-aware substance where divine Truth is a native and not a stranger, will there be revealed to us the Master of our existence in the imperishable integral truth of his being and his powers and his workings. Only there, too, will his works in us assume the flawless movement of his unfailing supramental purpose.

*

*    *

But that is the end of a long and difficult journey, and the Master of works does not wait till then to meet the seeker on the path of Yoga and put his secret or half-shown Hand upon him and upon his inner life and actions. Already he was there in the world as the Originator and Receiver of works behind the dense veils of the Inconscient, disguised in force of Life, visible  

n'est pas suffisant pour le chercheur intégral, quelles que soient l'intensité et la beauté de son accomplissement personnel isolé, ce ne peut pas être là son but complet ou son existence entière. Un temps doit venir où le personnel s'ouvre à l'universel; notre individualité même, spirituelle, mentale, vitale et même physique, doit s'universaliser, nous percevons alors qu'elle est un pouvoir de Sa force universelle et de Son esprit cosmique, ou qu'elle contient l'univers dans cette immensité ineffable qui est l'apanage de la conscience individuelle quand elle brise ses liens et se répand, en haut vers le Transcendant, et de tous côtés, dans l'Infini.

*

**

Pour un yoga entièrement vécu sur le plan du mental spiritualisé, il est possible et même usuel que ces trois aspects fondamentaux du divin—l'Individuel ou Immanent, le Cosmique et le Transcendant — se présentent comme des réalisations séparées. Chacun en soi paraît suffisant pour satisfaire l'aspiration du chercheur. Seul avec le Divin personnel dans la chambre du cœur intérieur, secrète et illuminée, il peut construire son être à l'image du Bien-aimé et s'élever hors de la Nature déchue pour vivre avec lui en quelque ciel de l'Esprit. Affranchi dans l'immensité cosmique, délivré de l'ego, sa personnalité réduite à un point d'appui pour l'action de la Force universelle, lui-même calme, libéré, sans mort dans l'universalité, immobile dans le Moi Témoin mais en même temps déployé sans limite dans l'espace et le temps sans fin, il peut jouir, dans le monde, de la liberté de Cela qui est sans temps. Concentré sur quelque ineffable Transcendance, rejetant sa personnalité, se débarrassant du labeur et du souci de l'action¹ universelle, il peut s'échapper dans un Nirvana inexprimable, annuler toutes choses dans l'exaltation intolérante d'une fuite en l'Incommunicable.

Mais aucun de ces accomplissements n'est suffisant pour

1 Dunamis

to the Mind through symbol godheads and figures. It may well be in these disguises that he first meets the soul destined to the way of the integral Yoga. Or even, wearing still vaguer masks, he may be conceived by us as an Ideal or mentalised as an abstract Power of Love, Good, Beauty or Knowledge; or, as we turn our feet towards the Way, he may come to us veiled as the call of Humanity or a Will in things that drives towards the deliverance of the world from the grasp of Darkness and Falsehood and Death and Suffering—the great quaternary of the Ignorance. Then, after we have entered the path, he envelops us with his wide and mighty liberating Impersonality or moves near to us with the face and form of a personal Godhead. In and around us we feel a Power that upholds and protects and. cherishes; we hear a Voice that guides; a conscious Will greater than ourselves rules us; an imperative Force moves our thought and actions and our very body, an ever-widening Consciousness assimilates ours, a living Light of Knowledge lights all within, or a Beatitude invades us; a Mightiness presses from above, concrete, massive and overpowering, and penetrates and pours itself into the very stuff of our nature ; a Peace sits there, a Light, a Bliss, a Strength, a Greatness. Or there are relations, personal, intimate as life itself, sweet as love, encompassing like the sky, deep like deep waters. A Friend walks at our side; a Lover is with us in our heart's secrecy; a Master of the Work and the Ordeal points our way; a Creator of things uses us as his instrument; we are in the arms of the eternal Mother. All these more seizable aspects in which the Ineffable meets us are truths and not mere helpful symbols or useful imaginations; but as we progress, their first imperfect formulations in our experience yield to a larger vision of the one Truth that is behind them. At each step their mere mental masks are shed and they acquire a larger, a profounder, a more intimate significance. At last on the supramental borders all these Godheads combine their sacred forms and, without at all ceasing to be, coalesce together. On this path the Divine Aspects have not revealed themselves only in order to be cast away; they are not temporary

celui qui cherche la vaste et complète perfection du yoga intégral. Le salut individuel n'est pas assez pour lui; car il est ouvert à une conscience cosmique qui dans sa largeur et son immensité dépasse de beaucoup l'étroite intensité d'un accomplissement individuel limité, et son appel est impératif, poussé par cette contrainte immense, il doit se frayer un passage à travers toutes les frontières qui séparent, il doit se répandre dans la Nature cosmique et contenir l'univers. D'en-haut aussi, une réalisation dynamique le presse avec urgence, la pression du Suprême sur ce monde des êtres vivants, et c'est seulement quand il embrasse et dépasse la conscience cosmique, que cette splendeur encore peu prodiguée peut devenir manifeste ici-bas. Mais la conscience cosmique elle aussi, n'est pas suffisante; car ce n'est pas toute la Réalité Divine, pas la réalité intégrale. Derrière la personnalité, un secret divin se cache que nous devons découvrir; là se tient le mystère de l'incarnation de la Transcendance qui attend d'être délivrée pour entrer ici-bas dans le Temps. Car finalement, dans la conscience cosmique, il reste un hiatus, une équation inégale entre la Connaissance suprême qui peut libérer mais non créer, et un Pouvoir qui semble utiliser une connaissance limitée ou qui se masque derrière une surface ignorante, et qui, lui, peut créer, mais qui crée l'imperfection ou une perfection transitoire, limitée et enchaînée. D'un côté il y a le Témoin libre mais non dynamique, et de l'autre, prisonnière, une Exécutrice d'actions, à qui tous les moyens d'action n'ont pas été donnés. La réconciliation de ces deux termes, compagnons et opposés, semble être réservée, différée, retenue dans un Non-manifeste qui reste encore au-delà de nous. Mais une fois de plus, la fuite pure et simple dans une Transcendance absolue, laisse inaccomplie la personnalité et sans conclusion satisfaisante l'action universelle; ceci ne peut pas satisfaire le chercheur intégral. Il sent bien que la Vérité qui est à jamais, est une Puissance qui crée autant qu'une Existence statique; et ce n'est point seulement un Pouvoir créateur d'une manifestation illusoire ou ignorante.  La Vérité éternelle peut manifester ses vérités dans le temps; . elle peut créer dans la Connaissance et pas seulement dans l'Inconscience

spiritual conveniences or compromises with an illusory Consciousness or dream-figures mysteriously cast upon us by the incommunicable superconscience of the Absolute; on the contrary, their power increases and their absoluteness reveals itself as they draw near to the Truth from which they issue.

        For that now superconscient Transcendence is a Power as well as an Existence. The supramental Transcendence is not a vacant Wonder, but an inexpressible which contains for ever all essential things that have issued from it; it holds them there in their supreme everlasting reality and their own characteristic absolutes. The diminution, division, degradation that create here the sense of an unsatisfactory puzzle, a mystery of Maya, themselves diminish and fall from us in our ascension, and the Divine Powers assume their real forms and appear more and more as the terms of a Truth in process of realisation here. A soul of the Divine is here slowly awaking out of its involution and concealment in the material Inconscience. The Master of our works is not a Master of illusions, but a supreme Reality who is working out his self-expressive realities delivered slowly from the cocoons of the Ignorance in which for the purposes of an evolutionary manifestation they were allowed for a while to slumber. For the supramental Transcendence is not a thing absolutely apart and unconnected with our present existence. It is a greater Light out of which all this has come for the adventure of the Soul lapsing into the Inconscience and emerging out of it, and, while that adventure proceeds, it waits superconscient above our minds till it can become conscious in us. Hereafter it will unveil itself and by the unveiling reveal to us all the significance of our own being and our works, for it will disclose the Divine whose fuller manifestation in the world will release and accomplish that covert significance.

        In that disclosure the Transcendent Divine will be more and more made known to us as the supreme Existence and the Perfect Source of all that we are; but equally we shall see him as a Master of works and creation prepared to pour out more and more of himself into the field of his manifestation. The

et l'Ignorance. Une Descente du Divin est possible aussi, autant qu'une ascension vers le Divin; il est possible de faire descendre ici-bas une perfection future et la délivrance maintenant. A mesure que sa connaissance s'élargit, le chercheur voit de plus en plus clairement que c'est pour cette fin que le Maître des Œuvres a ici-bas fait tomber Son âme, étincelle de Son feu dans notre obscurité, afin qu'ici-bas elle puisse croître et devenir un centre de la Lumière qui est à jamais.

Le Transcendant, l'Universel, l'Individuel, telle est la première des Trinités; ces trois pouvoirs sont la voûte, la base et la substance de la manifestation tout entière. Dans le déroulement de la conscience aussi, ce sont les trois termes fondamentaux, et aucun d'eux ne peut être négligé si nous voulons avoir l'expérience de la Vérité totale de l'existence. En sortant de l'individuel nous nous éveillons à une conscience cosmique plus vaste et plus libre; mais en sortant de l'universel aussi, avec la complexité de ses formes et ses pouvoirs, nous devons émerger, par un dépassement encore plus grand, dans une conscience sans limites qui se fonde sur l'Absolu. Et cependant, dans cette ascension nous n'abolissons pas vraiment ce que nous semblons laisser en arrière, nous l'emportons avec nous plutôt et le transfigurons; car il est une hauteur où tous trois vivent éternellement l'un en l'autre, une cime où ils sont béatifiquement joints dans le nœud d'une unité harmonieuse. Mais ce sommet est au-dessus de la mentalité spiritualisée la plus haute et la plus vaste, bien qu'elle puisse en recevoir quelque reflet; pour y atteindre, pour vivre là, le mental doit se dépasser lui-même et se laisser transformer en la lumière, la puissance et la substance gnostiques supramentales. Dans cette conscience inférieure amoindrie, une harmonie peut certes être tentée, mais elle restera toujours, nécessairement, imparfaite; une coordination est possible, non la fusion d'un accomplissement simultané. Pour toute réalisation plus grande, il est donc impérieux de faire une ascension qui nous sortira du mental. Ou plutôt, il faut que cette ascension s'accompagne d'une descente dynamique de la Vérité existant en soi qui demeure à jamais dans sa propre lumière, au-dessus du mental, éternelle, antérieure

cosmic consciousness and its action will appear no longer as a huge regulated Chance, but as a field of the manifestation ; there the Divine is seen as a presiding and pervading Cosmic Spirit who receives all out of the Transcendence and develops what descends into forms that are now an opaque disguise or a baffling half-disguise, but destined to be a transparent revelation. The individual consciousness will recover its true sense and action; for it is the form of a Soul sent out from the Supreme and, in spite of ail appearances, a nucleus or nebula in which the Divine Mother-Force is at work for the victorious embodiment of the timeless and formless Divine in Time and Matter. This will reveal itself slowly to our vision and experience as the will of the Master of works and as their own ultimate significance, which alone gives to world-creation and to our own action in the world a light and a meaning. To recognise that and to strive towards its effectuation is the whole burden of the Way of Divine Works in the integral Yoga.

SRI AUROBINDO

It is the spirit and the consciousness from which it is done the makes an action yogic; it is not the action itself.

Sri Aurobindo

C'est l'esprit et la conscience dans lesquels l'action est faite qui la rendent yoguique, ce n'est pas l'action elle-même.

Sri Aurobindo

à la manifestation de la vie et de la matière.

Car le mental est Maya, sat-asat. Il existe un domaine en effet, où s'embrassent le vrai et le faux, l'existant et le non-existant, et c'est en ce domaine ambigu que le mental semble régner; mais même dans son propre royaume, il n'est en vérité qu'une conscience amoindrie, non une partie intégrante du pouvoir de l'Éternel, originel et suprêmement créateur. Même si, dans sa substance, le mental est capable de refléter quelque image de la Vérité essentielle, la force et l'action dynamiques de la Vérité y arrivent cependant toujours brisées et divisées. Tout ce que le mental peut faire, c'est de mettre bout à bout des morceaux ou d'en déduire quelque unité, dans le mental, la vérité n'est qu'une demi-vérité ou le fragment d'un puzzle. La connaissance mentale est toujours relative, partielle, peu concluante, son action et sa création extérieures se révèlent encore plus confuses dans leur démarche, ou ne sont précises que dans d'étroites limites et en raboutant imparfaitement les morceaux. Et pourtant, même dans cette conscience amoindrie, le Divin se manifeste en tant qu'Esprit dans le mental, de même qu'il est l'Esprit qui se meut dans la vie et que, plus obscurément encore, il est l'Esprit qui demeure dans la matière, mais ce n'est pas là qu'est sa complète réalisation dynamique, pas là que sont les identités parfaites de l'Éternel. C'est seulement quand nous traversons la frontière pour entrer dans une conscience lumineuse plus vaste, dans une substance consciente d'elle-même où la Vérité divine est chez elle et non une étrangère, que nous est révélé le Maître de notre existence dans la vérité intégrale et impérissable de son être, de ses pouvoirs et ses œuvres. C'est là seulement, aussi, que ses œuvres en nous assumeront le mouvement sans défaut de son dessein supramental infaillible.

*

**

Mais c'est la fin d'un long et difficile voyage, et le Maître des œuvres n'attend pas jusque-là pour rejoindre le chercheur sur le chemin du yoga et pour poser Sa Main, secrète ou à demi

visible, sûr lui et sa vie intérieure et sur ses actes. Déjà il était là, dans le monde. Source et Destinataire des œuvres derrière les voiles épais de l'inconscient, déguisé dans la force de vie, visible pour le mental sous le symbole des divinités et des images. Il se peut que ce soit sous ces déguisements que tout d'abord il rencontre l'âme destinée à la voie du yoga intégral. Ou même, se revêtant de masques plus vagues encore, il peut se faire concevoir par nous sous la forme d'un idéal, ou se laisser mentaliser en tant que pouvoir abstrait — pouvoir d'Amour, de Bien, de Beauté, pouvoir de Connaissance —; ou, lorsque nous dirigeons nos pas vers la Voie, Il peut venir à nous voilé derrière l'appel de l'Humanité, ou comme une Volonté dans les choses qui pousse à la délivrance du monde hors de l'étreinte de l'Obscurité, du Mensonge, de la Mort et la Souffrance, le grand quaternaire de l'Ignorance. Mais une fois que nous sommes entrés sur le chemin. Il nous enveloppe de sa vaste et puissante Impersonnalité libératrice, ou avance près de nous portant la face et la forme d'une Divinité personnelle. En nous et tout autour, nous sentons alors un Pouvoir qui soutient, qui protège et chérit, nous entendons une Voix qui nous guide, une Volonté consciente plus grande que nous-même, nous gouverne, une Force impérative fait mouvoir notre pensée, nos actes et notre corps lui-même, une Conscience toujours plus vaste assimile la nôtre, une Lumière et une Connaissance vivantes éclairent tout au-dedans; une Béatitude nous envahit, une Grandeur fait pression d'en-haut, concrète, massive, irrésistible, elle pénètre et se répand dans la substance même de notre nature; une Paix s'établit là, une Lumière, une Félicité, une Vigueur, une Majesté. Il y a des relations personnelles et intimes comme la vie même, douces comme l'amour, enveloppantes comme le ciel, profondes comme les eaux profondes. Un Ami marche à nos côtés, un Bien-aimé est avec nous dans le secret de notre cœur; un Maître de l'oeuvre et de l'épreuve nous montre le chemin; un Créateur des choses nous utilise et fait de nous son instrument—nous sommes dans les bras de la Mère éternelle, Tous ces aspects plus saisissables sous lesquels l'Ineffable nous rencontre, sont des vérités, non de simples symboles utiles ou

des imaginations secourables; mais à mesure que nous progressons, ces formulations tout d'abord imparfaites dans notre expérience, cèdent le pas à une vision plus large de la Vérité une qui est derrière elles toutes. A chaque pas se dépouille ce qui n'était que leur masque mental, et elles acquièrent un sens plus large, plus profond, plus intime. Enfin, sur les frontières supramentales, toutes ces Divinités mêlent leurs formes sacrées et se fondent, sans pour autant cesser d'être. Sur cette voie en effet, les Aspects divins ne se révèlent pas afin, seulement, d'être rejetés, ce ne sont pas des commodités spirituelles temporaires, ou des compromis avec une conscience illusoire, ni des images de rêve jetées mystérieusement sur nous par la supraconscience incommunicable de l'Absolu, au contraire, leur pouvoir augmente et leur caractère absolu se révèle de plus en plus à mesure qu'ils s'approchent de la Vérité dont ils sont issus.

Car cette Transcendance, supraconsciente pour le moment, est un Pouvoir autant qu'une Existence. La Transcendance supramentale n'est pas une merveille vide; c'est un inexprimable qui contient à jamais toutes les choses essentielles qui sont sorties de lui; là, il les contient dans leur suprême réalité impérissable et leur propre absolu caractéristique. La diminution, la division, la dégradation qui créent ici-bas le sentiment d'une énigme peu satisfaisante, d'un mystère de Maya, s'effacent et tombent eux-mêmes au cours de notre ascension; les Pouvoirs divins assument leurs formes réelles et apparaissent de plus en plus comme les termes d'une Vérité qui est en voie de réalisation ici-bas. Une âme du Divin est ici déjà, qui peu à peu s'éveille de son involution et sort de l'Inconscience matérielle où elle était cachée. Le Maître de nos œuvres n'est pas un Maître d'illusions, mais une suprême Réalité qui élabore les réalités qui l'expriment, et lentement ces réalités se délivrent des cocons de l'Ignorance où il leur avait été permis de sommeiller pendant un temps pour les fins d'une manifestation évolutive. Car la Transcendance supramentale n'est pas quelque chose d'absolument à part et sans rapport avec notre existence présente. C'est une Lumière plus grande d'où tout est sorti pour l'aventure de l'Âme, depuis sa chute dans

TOP

l'Inconscience jusqu'à son émergence, et tant que l'aventure est en cours, elle attend, supraconsciente au-dessus de notre mental, jusqu'à ce qu'elle puisse devenir consciente en nous. Alors cette Lumière se dévoilera et en se dévoilant, nous révélera toute la signification de notre être propre et de nos œuvres; car c'est le Divin qu'elle montrera à nos yeux, et cette manifestation plus complète du Divin dans le monde délivrera et accomplira notre signification cachée.

Avec cette révélation, le Divin transcendant se fera connaître à nous de plus en plus comme l'Existence suprême et la Source parfaite de tout ce que nous sommes; mais nous verrons également qu'il est le Maître des œuvres et de la création, prêt à se déverser lui-même toujours plus dans le champ de Sa manifestation. La conscience cosmique et son action n'apparaîtront plus dès lors comme un hasard immense et organisé, mais comme un champ de la manifestation divine; nous verrons que le Divin est l'Esprit cosmique qui dirige et emplit tout, qui reçoit toute chose de la Transcendance et façonne ce qui descend en des formes qui sont peut-être maintenant un déguisement opaque ou un travestissement déconcertant, mais qui sont destinées à être de transparentes révélations. La conscience individuelle recouvrera son sens vrai et son action vraie, car elle est la forme d'une Âme qui fut émanée du Suprême, elle est ce noyau ou cette nébuleuse dans laquelle, en dépit de toutes les apparences, la Force-Mère divine est à l'œuvre pour préparer dans le temps et la matière, l'incarnation victorieuse du Divin sans temps et sans forme. C'est cela qui lentement se révélera à notre vision et à notre expérience, et nous verrons que telle était la volonté du Maître des œuvres et telle leur signification ultime qui seule donne une lumière et un sens à la création du monde et à notre action dans le monde. Toute la substance de la Voie des Œuvres divines dans le Yoga intégral est de reconnaître cela et de faire effort pour que cette suprême incarnation s'accomplisse.

SRI AUROBINDO

New Year Message

TOP

elle y était entrée à huit ans, c'est-à-dire tout enfant, et au lieu d'apprendre l'histoire, la géographie, les mathématiques, elle avait appris à danser. Elle ne savait pour ainsi dire pas s'exprimer, son intelligence était évidente mais tout à fait inculte. Et elle avait été attirée comme cela, elle avait senti un besoin impérieux de chercher le Divin, de se consacrer à Lui.

Elle a commencé par danser en son honneur, et elle dansait vraiment d'une façon remarquable. Puis, tout d'un coup, elle a voulu exprimer ce qu'elle sentait, et elle s'est mise à écrire des lettres qui étaient merveilleusement poétiques. Elle disait des choses étonnantes, d'une façon encore plus étonnante, sur des pages et des pages, et avec une aisance extraordinaire.

Mais quelque chose en elle la tirait en arrière, vers la vieille nature qu'elle avait quittée, et dès qu'elle retombait dans sa conscience ordinaire — la conscience des besoins de la vie, des nécessités de chaque minute — tout partait. Elle ne pouvait même plus a écrire une ligne sans faire non seulement des fautes de français, mais d'innombrables fautes d'orthographe. Et c'était d'une vulgarité totale.

Cela prouve que si l'on arrive à la conscience véritable, il n'y a plus de problème qui se pose. Ce que vous devez être, vous le devenez, ce que vous devez savoir, vous le savez, et ce que vous devez faire, vous avez le pouvoir de le faire. Et toutes ces prétendues difficultés disparaissent immédiatement.

Dans le cas dont je vous parle, ce qui la tirait en bas, ce n'était pas quelque chose d'elle-même, c'était quelque chose d'un autre. Et malheureusement c'est ce qui arrive le plus souvent : on s'encombre dans la vie de certaines responsabilités, et elles vous empêchent d'avancer.

Certains donc, ont cette impulsion émotive. D'autres comprennent d'abord. Ils sont très intellectuels, ils ont étudié, ils savent jouer avec les idées et les mots. Ils vous feront des discours brillants sur toutes les philosophies, sur toutes les religions, toutes les conceptions humaines — et ils mettront peut-être des années à avancer d'un pas.

Parce que tout cela se passe dans la tête.

there at the age of eight, that is to say, quite a child, and instead of learning history and geography and mathematics, she learnt dancing. She did not know, that is, how to express herself, her intelligence was evident but uncultivated. And as such she had been attracted and felt an imperative need to seek the Divine and consecrate herself to Him.

        She began by dancing for His sake and she danced truly in a remarkable way. Then all on a sudden, she wanted to express what she was feeling and started writing letters that were wonderfully poetic. She spoke of astonishing things in an astonishing manner, page after page and with extraordinary ease.

        But something in her pulled her back to the old nature she had left behind, and, as soon as she fell into her ordinary consciousness—the consciousness of the needs of life, the requirements of every moment—all vanished. She could not write a single line any more without making mistakes not only in French, but mistakes in spelling without number. And it was wholly commonplace.

        This proves that when you reach the true consciousness, problems do not exist any more. What you are to be, you become, what you are to know you know and what you are to do, you have the power to do. And all the supposed difficulties disappear immediately. 

        In the case of which I am speaking, what pulled her back was not something from herself but something from someone else. Unfortunately this is what happens most often : in life you burden yourself with certain responsibilities and that prevents you from advancing. 

        Some have then this emotional impulse. Others understand first. They are very intellectual, they have studied, they know how to play with ideas and words. They would make brilliant speeches on all the philosophies and religions and human conceptions, and they would need perhaps years to advance a single step.

        Because all that happens in the head.

        And many things happen in the head. I have told you very often that the head is like a public place, all kinds of things can enter, go, come, cross and make a great mess there. And it is

Et il se passe bien des choses dans la tête. Je vous l'ai dit bien souvent, la tête c'est comme une place publique, n'importe quoi peut y entrer, aller, venir, croiser et mettre beaucoup de désordre, Et ceux qui ont l'habitude de jouer avec les idées, ce sont ceux qui sont le plus embarrassés pour aller plus loin. C'est un jeu qui est joli, qui est attrayant, qui vous donne l'impression que vous n'êtes pas tout à fait ordinaire, au niveau de la vie ordinaire. Mais cela coupe les ailes.

Ce n'est pas la tête qui a des ailes, c'est le cœur.  

Oui, ce besoin inévitable. Rien d'autre ne compte. C'est tout. Seulement cela.

Et alors, après tout, on se moque bien des obstacles et des difficultés. Qu'est-ce que cela peut vous faire, cela ne compte pas. On se moque bien du temps aussi. Qu'est-ce que cela peut faire que le chemin soit long ? Pendant plus longtemps on aura la joie de l'aspiration, de la consécration, du don de soi.

Parce que c'est la seule joie vraie.

Et quand elle s'efface, cette joie, c'est que quelque chose d'égoïste—une exigence qu'on appelle un besoin—s'est mélangé à la consécration. Autrement la joie ne s'en va jamais.

C'est la première chose que l'on gagne, et c'est la dernière que l'on réalise. Et c'est le signe de la victoire.

Tant que vous ne pouvez pas être dans une joie constante, calme, paisible, lumineuse, invariable, c'est que vous avez encore à travailler pour vous purifier, et quelquefois à travailler beaucoup. Mais c'est cela le signe.

C'est avec le sens de la séparation que sont venues la douleur, la souffrance, la misère, l'ignorance, toutes les incapacités. C'est avec le don de soi absolu, l'oubli de soi dans une consécration totale, que la souffrance disparaît et qu'elle est remplacée par une joie que rien ne peut voiler.

Et c'est seulement quand cette joie sera établie ici, dans ce monde, qu'il pourra vraiment être transformé, et qu'il y aura une vie nouvelle, une création nouvelle, une réalisation nouvelle. La joie doit s'établir d'abord dans la conscience, ensuite la transfomation matérielle aura lieu, mais pas avant.

the people who are accustomed to playing with ideas that are the most hampered in going ahead. It is such a beautiful, attractive game, it gives you the impression that you are not quite ordinary, on the level of ordinary life. But it cuts your wings.

        It is the heart that has wings, not the head.

        Yes, that is the inevitable, need. Nothing else counts. That is all, only that.

        And then, after all, you should laugh at these obstacles and difficulties. All that they can do to you, counts for nothing. Time also does not matter. What does it matter if the way is long ? All the longer will you have the delight of the aspiration and consecration and self-giving.

        For that is the only true delight.

        And if this delight fades away, it means that something egoistic —a demand that one calls need—got mixed up with the consecration. Otherwise the delight never goes away.

        It is the first thing that you gain, and it is the last thing that you realise. And it is the sign of the victory.

        So long as you are not able to possess a constant, calm, peaceful, luminous and invariable delight, it means that you have still to work to purify yourself and sometimes to work hard. But that is the sign.

        It is with the sense of separation that pain and suffering, misery and ignorance and all the incapacities have come. And it is with self-giving, self-forgetfulness in a total consecration that suffering will disappear and give place to a Delight that nothing can obscure.

        It is only when this delight is established in this world that it can be truly transformed, then only there will be a new life, a new creation, a new realisation. The delight must first be established in the consciousness, then the material transformation will take place, not before. 

        Note that I do not speak of what people call delight, which is not even a caricature of true delight, but rather a diabolical invention to make you lose the way, the delight or joy that comes  

Notez que je ne parle pas de ce que les hommes appellent la joie, et qui n'est même pas une caricature de la vraie joie, mais plutôt, je le crois, une invention diabolique pour vous faire perdre le chemin, la joie qui vient du plaisir, de l'oubli, de l'indifférence, Moi, je parle d'une joie qui est la Paix parfaite, la Lumière sans ombre, l'Harmonie, la Beauté totale, et le Pouvoir irrésistible, la Joie qui est la Présence divine elle-même, dans son essence dans sa volonté, et dans sa réalisation.  

C'est avec l'adversaire que la souffrance est venue dans le monde. Et c'est seulement la joie qui peut le vaincre, rien d'autre —le vaincre définitivement, finalement.

C'est la joie qui a créé, c'est la joie qui accomplira.

*

**

II

Seule la joie peut vaincre

Seule la joie peut vaincre l'adversaire, dites-vous, mais pour atteindre la joie, ne faut-il pas d'abord avoir vaincu l'adversaire ?

Il faut le dépasser et l'ignorer.

Il y a une chose qu'il faut d'abord faire, c'est vrai : c'est se libérer de son influence, mais il y a une différence entre se libérer de son influence et vaincre l'adversaire.

Vaincre l'adversaire n'est pas une petite chose; il faut avoir un pouvoir plus grand que le sien pour le vaincre. Mais on peut se libérer totalement de son influence; et de la minute où l'on est complètement libéré, le don de soi peut être total, et avec le don de soi vient la joie, longtemps avant que l'adversaire ne soi vraiment vaincu et qu'il ne disparaisse.

from pleasure, forgetfulness, indifference. What I speak of is a delight that is perfect peace, light without shadow, harmony; Beauty whole and entire and irresistible Power, the Delight that is the Divine Presence itself, in its essence, in its will and in its realisation. 

        It is with the Adversary that suffering has come into the world. And it is Delight alone that can conquer it, nothing else can conquer it definitely, finally.

        Delight is the creator, delight is the fulfiller.

*

 *   *  

II

Delight alone can conquer

 You say Delight alone can conquer the adversary, but to

attain to Delight, is it not necessary first to conquer the

adversary ?

You must transcend him, ignore him.

        There is one thing to be done first of all, it is true : it is to free oneself from his influence, but there is a difference between freeing oneself from his influence and conquering him.

        To conquer the adversary is not a small thing, to conquer one must have a greater power than he. But you can free your  self totally from his influence and the moment you are completely freed, the self-giving also can be total and with the self-giving comes the Delight long before the adversary is truly conquered and disappears.

        The adversary will disappear only when he is no longer necessary in the world. And we know very well that he is necessary as the touch-stone for gold—to know whether it is pure gold.

L'adversaire ne disparaîtra que .lorsqu'il ne sera plus nécessaire dans le monde. Et nous savons très bien qu'il est nécessaire comme la pierre de touche pour l'or, pour savoir si l'on est pur"

Mais si vous devenez vraiment sincère — ce que Sri Aurobindo appelle sincère, c'est-à-dire que rien dans l'être ne vienne à contredire l'aspiration et la volonté de consécration, que rien ne se déguise pour continuer à vivre sa propre vie indépendante (les déguisements sont innombrables, ils sont pleins d'astuce et de malice, très trompeurs; et malheureusement, l'être humain a une très grande tendance innée à se tromper lui-même, et plus il se trompe lui-même moins il le reconnaît) — si donc vous devenez vraiment sincère, l'adversaire ne peut même plus vous approcher. Et il n'essaie pas, parce que ce serait aller à sa destruction,

Seulement, il y a des gens qui ont en eux une sorte d'instinct combatif et qui ne se contentent pas de se libérer de l'influence de l'adversaire. Ils croient avoir la capacité d'aller se battre contre lui. Alors parfois, s'ils ne sont pas tout à fait prêts, ils se mettent en très mauvaise posture.

Ce sont des cas difficiles.  

Ceux-là, c'est seulement la confiance dans la Grâce divine qui les sauve. Parce que, même s'ils font des bêtises, il y a toujours quelque chose qui, au dernier moment, vient les tirer d'embarras, un peu comme la mère chatte qui attrape son petit quand il va se noyer, parce qu'il croyait pouvoir marcher sur les eaux.

Mais il a toujours été dit qu'il ne faut pas tenter Dieu. Il ne faut pas faire une chose par hardiesse prématurée, avec l'idée que le Divin vous tirera toujours d'embarras. Ce n'est pas bien. Parce qu'au lieu d'aider le travail, cela le complique.

*

**

But if you become truly sincere—what Sri Aurobindo calls sincere, that is to say, when nothing in the being comes up to contradict the aspiration and the will to self-consecration, when nothing disguises itself in order to continue to live its own independent life (the disguises are innumerable, they are full of guile and malice, very deceiving, and unfortunately, the human being has a strong innate tendency to deceive himself and the more he deceives himself the less he recognises it), so then if you become truly sincere, the adversary will no longer be able even to approach you. And he does not try that, for that would mean heading to his destruction.

        Only there are people who have in them a sort of battling instinct and they are not satisfied with freeing themselves from the influence. They believe they have the strength to go and fight with him. So at times, unless they are wholly ready, they land themselves into an odd situation.

        Such cases are difficult.

        For such people, it is only trust in the Divine Grace that saves them. For even if they commit stupidities, there is always something which comes at the last moment and delivers them, somewhat like a mother cat that catches hold of her young one when it is about to get drowned as it believed it could walk on the water.

        But it has always been said that one must not tempt God. You must not do a thing with wilful daring thinking that the Divine will always pull you out of the trouble. This is not good. For instead of helping the work, it brings a complication.

*

*    *  

III

Sâdhanâ collective

"Parce qu'il accepte la vie, le sâdhak du yoga intégral doit porter non seulement son propre fardeau, mais en même temps une grande partie du fardeau du monde, qui vient s'ajouter à sa charge déjà suffisamment lourde. Par suite, son yoga bien plus que les autres, ressemble à une bataille; mais ce n'est pas seulement une bataille individuelle, c'est une guerre collective livrée sur un pays immense. Il ne suffit pas qu'il conquière en lui-même les forces égoïstes du mensonge et du désordre, il faut encore qu'il les vainque comme les représentants des mêmes forces adverses inépuisables dans le monde. Ce caractère représentatif leur donne une capacité de résistance bien plus obstinée, un droit de récurrence presque sans fin. Souvent donc le sâdhak s'apercevra que, même après avoir gagné avec persistance sa bataille personnelle, il doit la gagner encore et encore dans une guerre qui semble interminable, parce que son existence intérieure est déjà si élargie que non seulement elle contient son propre être avec ses expériences et ses besoins bien définis, mais qu'elle est solidaire aussi de l'être des autres, car en lui-même il porte l'univers."

(Sri Aurobindo, Synthèse des Yogas. Ch. Il).

Comment faut-il procéder, si la sâdhanâ n'est pas personnelle mais collective?

Il faut s'élargir.

Le travail est plus compliqué, il est plus complexe, il demande une puissance plus grande, une largeur plus grande, une patience plus grande, une tolérance plus grande, une endurance plus grande.

Cependant, si chacun fait parfaitement ce qu'il doit faire, tous ne forment plus qu'une seule personne qui fait la sâdhanâ. pour le tout. Si vous êtes cinquante à faire le yoga intégral et qu'un seul seulement fasse le travail, il le fait pour tous. Mais si chacun des cinquante le fait pour tous, il le fait en somme pour une seule

Collective Sadhana

III

        "Accepting life, he has to bear not only his own burden, but a great part of the world's burden too along with it, as a continuation of his own sufficiently heavy load. Therefore his Yoga has much more of the nature of a battle than others'; but this is not only an individual battle, it is a collective war waged over a considerable country. He has not only to conquer in himself the forces of egoistic falsehood and disorder, but to conquer them as representatives of the same adverse and inexhaustible forces in the world. Their representative character gives them a much more obstinate capacity of resistance, an almost endless right to recurrence. Often he finds that even after he has won persistently his own personal battle, he has still to win it over and over again in a seemingly interminable war, because his inner existence has already been so much enlarged that not only it contains his own being with its well-defined needs and experiences, but is in solidarity with the being of others, because in himself he contains the universe".

(Sri Aurobindo, The Synthesis of Yoga)

How should one proceed, if the sadhana is not personal but collective ?

One must enlarge oneself.

        The work is more complicated, more complex, requiring a greater strength a greater width, a greater patience, a greater tolerance and a greater endurance.

        Yet if each one does perfectly what he has to do, all together form but a single person doing the sadhana for everybody. If there are fifty doing the integral Yoga and only one does the work, then he does it for all. But if every one of the fifty does it for all, he does it in effect for one person, for everyone works for everyone. That should create  among all a unity strong enough to make one indistinguishable from another. And that is the ideal way, that all together should form only one body, one personality, working at once for one self and for others without distinction. 

personne, parce que tous le font pour tous. Cela devrait créer entre tous une unité suffisante pour qu'ils ne se distinguent plus  les uns des autres. Et c'est la façon idéale : que tous ne soient  plus qu'un seul corps, une seule personnalité travaillant à la fois pour soi-même et les autres, sans distinction.

Et à dire vrai, c'est la première question qui s'est posée quand j'ai rencontré Sri Aurobindo. Fallait-il faire une sâdhanâ individuelle intensive en se retirant du monde, c'est-à-dire en n'ayant plus aucun contact avec les autres, et arriver au but, puis, après, s'occuper des autres, ou bien fallait-il laisser venir à soi tous ceux qui ont une aspiration identique, laisser le groupe se former  d'une façon naturelle et spontanée, et marcher tous ensemble vers le but ? Les deux possibilités étaient là.

La décision n'a pas été un choix mental, pas du tout. Tout naturellement, spontanément, le groupe s'est formé et s'est imposé comme une nécessité impérieuse. Il n'y a pas eu le choix.

Et une fois qu'on est paru comme cela, c'est fini, il faut aller jusqu'au bout comme cela.

Si l'on veut faire le travail d'une façon solitaire, il est absolument impossible de le faire d'une façon totale, parce que tout être physique, si complet soit-il, même s'il est d'une qualité tout à fait supérieure, même s'il a été produit pour une œuvre tout à fait spéciale, n'est jamais que partiel et limité. Il ne représente qu'une vérité, une loi dans le monde; ce peut être une loi très complexe, mais ce n'est jamais qu'une loi—ce qu'on appelle Dharma dans l'Inde —, et la totalité de la transformation ne peut pas se faire à travers lui seul, à travers un seul corps.

Et c'est pour cela que, spontanément, la multiplication s'est produite.

On peut atteindre, solitaire, à sa propre perfection; on peut devenir, dans sa conscience, infini et parfait. La réalisation intérieur n'a pas de limites. Mais la réalisation extérieure, par contre, est nécessairement limitée, de sorte que si l'on veut avoir une action générale, il faut au moins un minimum de personnes physiques.

Une très vieille tradition donnait le chiffre douze. Mais avec

Truly speaking, this is the first question that arose when I met Sri Aurobindo. Should we do an intensive individual sadhana withdrawing from the world, that is to say, having no contact with others any more, and arrive at the goal, then, thereafter, deal with others. Or should one allow all those others to come who have the same aspiration, let the group form itself in a natural and spontaneous way and march all together towards the goal ? The two possibilities were there. 

        The decision was not a mental choice, not at all. Quite naturally, spontaneously the group formed and asserted itself as an imperative necessity. There, was no choice to be made.

        And once you start that way, it is done, you have to go right through to the end.

        If you want to do the work all alone, it is absolutely impossible to do it in a total way, for the entire physical being, however complete it may be, even if it is of an altogether higher quality, even if it has been created for a very special work, can never be but partial and limited. It represents only one truth, one law of the world; it may be a very complex law, but it is only one law— what is called Dharma in India—and the totality of the transformation cannot be done through that alone, through one single body. —

        That is why spontaneously the multiplicity has been created.

        You can attain all alone your own perfection. You can become in your consciousness infinite and perfect. The inner realisation has no limits. But the external realisation, on the contrary, is necessarily limited and therefore if you want to have a general action a minimum number of persons are required. 

        A very old tradition gives the number as twelve. But in view of the complexity of modern life that does not seem sufficient. A representative group is needed.

        And that is why, although you knew nothing of it, each one of you represents one of the difficulties that have to be surmounted for the transformation. That creates very many difficulties. It is more than one difficulty. I believe I told you sometime ago that each one of you represents an impossibility that has to be

la complexité de la vie moderne, cela ne paraît pas suffisant. Il faut un groupe représentatif.

Et c'est pourquoi, bien que vous n'en sachiez rien, chacun de vous représente une des difficultés qu'il faut vaincre pour la transformation. Et cela fait beaucoup de difficultés. C'est même plus qu'une difficulté; je crois avoir dit autrefois que chacun représente une impossibilité à résoudre; et c'est quand toutes ces impossibilités seront résolues que l'Œuvre sera accomplie.

Mais maintenant, je suis plus aimable, je ne dis plus impossibilité, mais difficulté, car peut-être que ce ne sont plus des impossibilités.

C'est à cause de ce caractère collectif de la sâdhanâ que depuis le début — et à plus forte raison maintenant que notre groupe a grandi d'une façon si considérable—chaque fois que l'on vient me trouver pour me dire : "J'ai beaucoup de difficultés dehors, je n'arrive pas à les surmonter. Je veux venir ici parce que cela m'aidera", je réponds : "Non ! ce sera encore beaucoup plus difficile ici, vos difficultés vont croître considérablement, parce que ce ne seront plus des difficultés isolées, mais des difficultés collectives. A celles qui vous sont propres viendront s'ajouter toutes les frictions, tous les contacts, toutes les réactions, tout ce qui y vient du dehors, comme des épreuves, juste sur le point faible, l'endroit le plus sensible. C'est là que vous entendrez le mot, la phrase, que justement vous ne vouliez pas entendre, et on aura pour vous le geste qui justement pouvait vous choquer; vous vous trouverez de façon répétée en présence d'une circonstance, d'un mouvement, d'un fait, un objet, n'importe quoi — juste la chose entre toutes que vous ne vouliez pas voir se produire ! Et c'est justement cela qui se produit, et qui se produit de plus en plus, parce que vous ne faites plus votre yoga pour vous seul, vous faites le yoga pour tout le monde, sans le vouloir, automatiquement."

Alors, quand les gens viennent me dire : "Je viens ici pour la paix, la tranquillité, les loisirs, pour faire mon yoga", je leur dis: "Non surtout ! allez-vous-en tout de suite ailleurs, vous serez beaucoup plus tranquille n'importe où, excepté ici." Mais, si l'on vient en me disant : "Je sens qu'il faut que je me consacre

resolved and it is only when all the impossibilities have been resolved that the Work will be accomplished.

        And now I am more kind, I do not say impossibility any more but difficulty, for perhaps they are no longer impossibilities. 

        It is because of this collective character of the sadhana that from the beginning—and with greater reason now when our group has increased so considerably—whenever anyone comes and tells me, "I have a good many difficulties outside, I am not able to overcome them, I want to come here, for that will help me". I reply, "No, it will be still more difficult here, your difficulties will increase considerably, because it will no longer be isolated but collective difficulties added to your own. There will be all the frictions, contacts, reactions, all that comes from outside, as tests, exactly on your weak point, the most sensitive spot. Here you will hear just the word, the phrase, that you would not like to hear, and people will make just the gesture that would offend you. You will find yourself repeatedly in the presence of a circumstance, a fact, an object, it matters not what, just that thing among all that you would not like to happen. And it is precisely that which happens, and happens more and more, because you do not do your yoga for yourself alone, you do the yoga for everybody, without knowing it, automatically.

        So when people come and tell me, "I come here for peace, quiet, leisure to do my yoga", I tell them, "Not that surely! Go at once elsewhere, you will be much more quiet anywhere else than here". But if one comes and tells me, "I feel that I must consecrate myself to the divine work. I come to work, to make myself useful and I am ready to do any kind of work", then I tell him, "It is all right, if you have the good will, endurance and a capacity. But if you seek solitude for your inner development, then it is better for you to go elsewhere. If you are not able to create peace and solitude within yourself, to isolate yourself sufficiently to go within yourself, if you are not able to do that in the conditions of ordinary life, then certainly it is not here that you will be able to do it; and your first difficulty will precisely be that you will feel invaded by everything and everybody

à l'Œuvre divine. Je viens pour travailler, pour me rendre utile, et je suis prêt à faire n'importe quel travail", alors je dis : "C'est bien, si vous avez de la bonne volonté, de l'endurance, une capacité. Mais pour trouver la solitude nécessaire à votre développement intérieur, il vaut mieux aller n'importe où ailleurs. Si vous ne pouvez pas faire la paix et la solitude en vous-même, vous isoler suffisamment pour entrer au-dedans de vous-même, si vous ne pouvez pas faire cela dans les conditions de la vie ordinaire, ce n'est certainement pas ici que vous pourrez le faire; et votre première difficulté, justement, sera que vous vous sentirez envahi par tout et par tout le monde, et que vous serez incapable de vous isoler."

Et pour tout c'est la même chose. Les gens qui ont mauvais caractère, qui se mettent en colère par exemple, sont bien pires ici que dans le monde ordinaire, parce que dans le monde ordinaire ils sont contrôlés par toutes les nécessités de la vie — s'ils se fâchent avec leur patron, par exemple, on les flanque dehors. Tandis qu'ici, on ne les flanque pas dehors, simplement, on leur dit : "Tâchez de vous contrôler".

Il y a aussi une autre raison pour laquelle vos difficultés y croîtront ici. Parce qu'ici, c'est le lieu de la réalisation.  

Dans la vie vous êtes inconscient, vous passez toute votre existence dans une semi-conscience tout à fait vague. Vous ne connaissez rien de vous-même, excepté une apparence, rien de plus, et vous êtes et restez toujours incapable de remplir votre mission, par conséquent vous ne rencontrez pas d'obstacles, vous n'êtes pas dans le cœur de la difficulté — vous êtes seulement une apparence, vous êtes tout dans les apparences. Alors vos défauts sont petits, vos vertus sont petites, vos capacités sont médiocres et vos difficultés sont médiocres. Vous êtes médiocre tout entier, constamment.

C'est seulement quand vous commencez à marcher sur le chemin de la réalisation que vos possibilités deviennent réelles, et, du même coup, vos difficultés deviennent beaucoup plus grandes. Tout naturellement les choses s'intensifient.

and you will be incapable of isolating yourself."

        And it is the same for all. People who have a bad character, who get angry, for example, become worse here than in the ordinary world, because in the world they are checked by all the necessities of life—if they get angry against their employers, for example, they are driven out. Whereas here, they are not driven out, but are simply told, "Try to control yourself".

        There is another reason why your difficulties are multiplied here. For here, it is the place of realisation.

In life you are unconscious, you exist in a quite vague semiconsciousness. You know nothing of yourself, except an appearance, nothing more; you are and remain always incapable of fulfilling your mission, therefore you do not meet obstacles, you are not in the core of the difficulty, you are simply an appearance, you are wholly in the appearance. Your defects are small, your virtues are small, your capacities mediocre, and your difficulties mediocre. You are mediocre totally, constantly.

It is only when you begin to walk on the path of realisation that your possibilities become real and at once your difficulties become much greater. Naturally things become intensified.

You say that each one represents an impossibility. In

that case, should not each one concentrate on solving this

impossibility ?

 Not necessarily by concentrating on it. But each one has to face it, whether he knows it or not. It is one aspect of the problem.

        I have already told you that. When you represent the possibility of a victory, you have always in you the thing opposed to this victory, which is your constant trouble.

      Everyone has his own difficulty. One, for example, who has to represent boldness, courage, a power to hold on without faltering before every danger and struggle, is generally, in some part of his being, a horrible coward, And he has to struggle against that almost

Vous dites que chacun représente une impossibilité. En ce cas, chacun doit-il se concentrer pour résoudre cette y impossibilité ?

Pas nécessairement se concentrer sur cela. Mais chacun doit  faire face à cela, qu'il le sache ou non. C'est un aspect du problème.  

Déjà je vous ai dit cela. Quand vous représentez la possibilité d'une victoire, vous avez toujours en vous la chose opposée à cette victoire, qui est votre tourment perpétuel.

Chacun a sa difficulté propre. Celui qui, par exemple, doit représenter l'intrépidité, le courage, une capacité de tenir sans faiblir devant tous les dangers et toutes les luttes, celui-là est généralement, quelque part dans son être, un affreux poltron. Et il doit lutter contre cela d'une façon presque constante, parce que cela représente la victoire qu'il doit remporter dans le monde.

De même, celui qui doit être bon, plein de compassion et de générosité, est quelque part dans son être, aigre, acide, et quelquefois même mauvais. Et il doit lutter contre cela pour pouvoir être l'autre chose. Et ainsi de suite. Cela va dans tous les détails.

Et quand vous voyez une ombre très noire quelque part — très noire — quelque chose qui est vraiment pénible, vous pouvez être sûr que vous avez en vous la possibilité de la lumière correspondante.

*

**

incessantly, because that represents the victory that he has to win in the world.

        Similarly, one who has to be good, full of compassion and generosity is in some part of his being, sharp, acid and sometimes even wicked. And he has to struggle against that in order to be able to become the other thing. And so on. It is true even in all details.

        And when you see a dark shadow anywhere — very dark —something which is really painful, you may be sure that you have in you the possibility of the corresponding light. 

*

*    *

IV

      Egoism and Ego       

        Egoism is a thing relatively easy enough to correct, because everybody knows what it is. It is easy to detect and easy to correct, provided one truly wants to do it and is bent upon it.

          But the ego is much more difficult to seize, because, at bottom, to be aware of what the ego is, one needs already to have come out of it, otherwise one does not find it. Man is wholly made out of it; from the hair of the head down to the feet, from the outside deep into the inside, from the physical right up to the spiritual, ego is his stuff. It is mixed up in everything and one is never aware of what it is. One must have conquered it, come out of it, freed oneself from it, at least partially, even in a small part of the being somewhere, before one can be aware of what the ego is.

        Ego is that which helps us to individualise ourselves and that which prevents us from becoming divine. Combine the two together and you will know what the ego is. Without ego, as. the world is organised now, there would be no individual, and with the ego the world cannot become divine.

IV

Égoïsme et ego

L'égoïsme est une chose relativement assez facile à corriger parce que tout le monde sait ce que c'est. C'est facile à découvrir et facile à corriger, si l'on veut vraiment le faire, si l'on y tien

Mais l'ego est beaucoup plus difficile à saisir, parce que, au fond, pour s'apercevoir de ce qu'est l'ego, il faut déjà en être sorti, autrement on ne le trouve pas. On en est tout pétri, depuis les cheveux jusqu'aux pieds, depuis le dehors jusqu'au dedans, depuis le physique jusqu'au spirituel, tout pétri d'ego. Il est mélangé à tout et on ne se rend pas compte de ce que c'est. Il faut l'avoir se vaincu déjà, en être sorti, en être libéré, au moins partiellement, même dans une toute petite partie de l'être quelque part, pour s'apercevoir de ce que c'est que l'ego.

L'ego est ce qui nous aide à nous individualiser et ce qui nous empêche de devenir divin. Arrangez cela ensemble et vous trouverez l'ego. Sans ego, tel que le monde est organisé, il n'y aurait pas d'individu, et avec l'ego le monde ne peut pas devenir divin.

Il serait logique de conclure: "Eh bien, devenons d'abord des individus conscients, puis nous renverrons l'ego et nous deviendrons divins". Seulement, quand nous sommes devenus des individus conscients, nous sommes tellement habitué à vivre avec notre ego, que nous ne pouvons même plus le discerner, et il faut beaucoup de travail pour s'apercevoir de sa présence.

Tandis que tout le monde sait ce que c'est que l'égoïsme :  quand vous voulez tout tirer pour vous et que les autres ne vous intéressent pas, cela s'appelle de l'égoïsme, quand vous vous installez au centre de l'univers et que toutes les choses n'existent que par rapport à vous, c'est de l'égoïsme. Mais c'est très évident, il faut être aveugle pour ne pas s'apercevoir qu'on est égoïste. Tout le monde l'est un peu, plus ou moins — enfin il y a une proportion d'égoïsme qui d'ordinaire est acceptable —, mais même dans la vie ordinaire, quand on l'est un peu trop,

 The logical conclusion would be then, "Well, let us first become conscious individuals, then we will send away ego and become divine". Only, when we become conscious individuals we are so much accustomed to live with our ego that we are unable even to discover it, and we have to labour hard to become aware of its presence.

Whereas everybody knows what egoism, that is to say, selfishness is: when you want to pull everything to yourself and when others do not interest you, that is called selfishness; when you establish yourself at the centre of the universe and nothing exists but in relation to you, that is selfishness. But it is very evident, one needs to be blind not to see that one is selfish. Everybody is a little selfish, more or less—there is indeed a proportion of selfishness that is normally admissible—but even in normal life, when you have a little too much of it, well, you receive a knock on your nose, because as everyone is an egoist he does not much like egoism in others.

All that is understood. That forms part of the public morality. Yes, one has to be just a little egoistic, not too much, it must not be noticeable ! But the ego, of that nobody speaks, because nobody knows it. It is such an intimate companion that nobody is even aware of its existence; and yet so long as it is there you cannot have the divine consciousness.

It is the ego that makes you conscious of being a person sepa rate from others. Had there been no ego, you would not perceive that you are a person separate from others. You would have the impression of being a small part of a whole—quite a small part of a very great whole. But it is quite certain that everyone of you is conscious of being a separate person. Well, it is the ego that gives you this impression. So long as you are self-conscious in this way, it means that you have an ego.

When you begin to be conscious that all is yourself, and that your ego is only a small point in the midst of thousands and thousands of others of the same person; that you are everywhere; when you feel that you yourself are in everything, that there is no separation, then you know that you are on the way to having no more ego.

There even comes a moment when it is impossible to think

eh bien on reçoit des tapes sur le nez, parce que, comme chacun est égoïste, on n'aime pas beaucoup l'égoïsme de l'autre. 

C'est une affaire entendue, cela fait partie de la moralité publique—oh, il faut bien être un petit peu égoïste, mais pas trop, que cela ne se remarque pas ! Tandis que l'ego, personne n'en parle, parce que personne ne le connaît. C'est un compagnon si intime que l'on ne connaît même pas son existence; et pourtant, tant qu'il est là on n'aura jamais la conscience divine.

L'ego, c'est ce qui fait que l'on est conscient d'être une personne séparée des autres. S'il n'y avait pas d'ego, on ne s'apercevrait pas qu'on est une personne séparée des autres. On aurait l'impression d'être une petite partie d'un tout—une ce toute petite partie d'un très grand tout. Tandis que chacun de vous, très certainement, est tout à fait conscient d'être une personne séparée. Eh bien, c'est l'ego qui vous donne cette impression. Tant que vous êtes conscient de cette façon, cela veut dire que vous avez un ego.

Quand vous commencez à avoir conscience que tout est vous-même et que cela, c'est seulement un tout petit point au milieu de milliers, milliers d'autres de cette même personne que vous êtes partout, quand vous sentez que vous êtes vous-même dans toute chose, qu'il n'y a pas de séparation, alors vous savez que vous êtes en voie de n'avoir plus d'ego.  

Il y a même un moment ou il est impossible de se penser, de dire : "ce n'est pas moi", car même cette façon de s'exprimer, de dire que le Tout c'est vous, ou que vous êtes le Tout, ou que vous êtes le Divin, ou que le Divin c'est vous, cela prouve qu'il y a encore quelque chose qui reste.

Il y a un moment — cela arrive par éclair, et cela a de la peine à rester — où c'est le Tout qui pense, c'est le Tout qui sait, c'est le Tout qui sent, c'est le Tout qui vit. Il n'y a même pas l'impression que...vous en êtes arrivé là.

Alors là c'est bon, mais jusque-là, c'est qu'il y a encore un petit coin d'ego quelque part : généralement ce qui regarde, le témoin qui regarde.

Donc n'affirmez pas que vous n'avez plus d'ego. Ce n'est pas

and tell yourself "It is not I", for even to express yourself in this way, to say that the All is you or that you are All or you are the Divine or the Divine is you proves that there is still something left.

There is a moment—it comes as a lightning flash and can hardly stay—when it is the All that thinks, it is the All that knows, it is the All that feels, it is the All that lives. There is not even the impression that you have arrived there.

Then and there it is all right, but till then a little corner of the ego is still there somewhere : generally it is that which looks out, the witness that sees.  

So never assert that you have no ego any more. It is not correct. Say that you are on the way to having ego no more, that is the only correct thing.

I do not think that the thing has happened to you, not yet ! And yet that is indispensable if you truly intend to know what the supramental is. If you are a candidate for superhumanity, you must be resolved to get rid of your ego, to transcend it, because so long as you keep it with you, the supramental will be for you some thing unknown and inaccessible.

But if through effort, through self-discipline, a progressive self-mastery you have overcome your ego and transcended it, even though it may be in a tiny part of your being, that serves as a small window somewhere and through the window, if you look attentively, you can glimpse the supramental; and that is a promise given. And when you see it, you find it so beautiful that you have immediately the yearning to get rid of all the rest—of the ego.

I do not say, mark well, that you have to be totally free from all ego before you can have a glimpse of the supramental, for in that case it would be an almost impossible thing. No, you are to be freed from the ego just a little in some part, in one corner of your being, even only a little corner in your mind; if it is mental and vital, it is good; but if by chance—oh, not by chance—if as a result of numerous efforts on your part you come into contact with your psychic being, there, the door is opened wide. Through the psychic you can have immediately a fine clear vision of what the supramental is, a vision only, not a realisation. That is the wide way

exact. Dites que vous êtes en voie de n'avoir plus d'ego, c'est la seule chose correcte.

Je ne crois pas que cela vous soit arrivé, n'est-ce pas — pas encore ! C'est pourtant indispensable si vraiment vous avez l'intention de savoir ce que c'est que le supramental. Si vous étes candidat à la surhumanité, il faut que vous soyez résolu à vous passer de votre ego, à le dépasser, parce que tant que vous le garderez avec vous, le supramental sera pour vous une chose inconnue, inaccessible.

Mais si, par un effort, par une discipline, une maîtrise progressive, vous avez surmonté votre ego et que vous l'ayez dépassé, ne serait-ce que dans une infime partie de votre être, cela fait comme une toute petite fenêtre quelque part, et par la fenêtre, en regardant attentivement, on peut apercevoir le supramental. Et cela, c'est une promesse. Quand on l'aperçoit, on trouve que c'est si joli, qu'immédiatement on a envie de se débarrasser de tout le reste... de l'ego!

Je ne dis pas, notez bien, qu'il faut être tout à fait libéré n de tout ego pour avoir un aperçu du supramental, parce qu'alors ce serait une chose presque impossible. Non, être débarrassé de l'ego un tout petit peu quelque part, dans un coin de votre être, même un petit coin mental seulement, si c'est mental et vital, c'est bien, mais si par hasard—oh ! pas par hasard  —si à la suite de nombreux efforts vous êtes entré en contact avec votre être psychique, là, la porte est grande ouverte. Par le psychique, vous pouvez tout d'un coup avoir une belle vision bien claire de ce qu'est le supramental ; une vision seulement, pas une réalisation. Cela, c'est la grande porte de sortie. Mais même sans aller jusqu'à cette jolie réalisation-là, la réalisation psychique, si vous avez réussi à libérer une partie de votre mental ou une partie de votre vital, cela fait comme un trou dans une  porte, le trou d'une serrure, par le trou de la serrure, vous avez une petite, toute petite vision. Et c'est déjà très attirant, très intéressant.

*

**

out. But even if you do not come up to this fine realisation, the psychic realisation, if you succeed in liberating a part of your mind or a part of your vital, that makes a hole in the door, the hole that is a keyhole; through the keyhole you can have a little, just a little vision. And even that is very attractive, very interesting.

**

V

The True Reason

Those who want to follow the true path will naturally be exposed to the attacks of all the forces of ill will which not only do not understand, but generally hate that which they do not understand.

If you are troubled, vexed, even discouraged by all the spiteful stupidities that people may say about you, you will not be able to advance much on the way. And these things come to you not because you are unlucky or because your lot is not happy, but because, on the contrary, the divine Consciousness and Grace take your resolution seriously and allow the circumstances to become a touchstone on the way to see if your resolution is sincere and you are strong enough to face the difficulties.

Therefore, if someone laughs at you, or says a thing which is not kind, the first thing to do is to look within yourself and see what that weakness or imperfection is which has allowed such a thing to happen, without being disconsolate or indignant or sad, because people do not appreciate you at your proper value or what you think it to be; on the contrary, you should thank the divine Grace for having pointed out to you the weakness or imperfection or deformation that you have to rectify.

So, instead of being unhappy, you can be fully satisfied and

V

La vraie raison

Ceux qui veulent suivre le vrai chemin seront naturellement soumis aux attaques de toutes les malveillances qui non seulement ne comprennent pas, mais, généralement, haïssent ce qu'elles ne comprennent pas.

Si vous êtes ennuyés, chagrins, même découragés par toutes les sottises malveillantes que les gens diront de vous, vous ne pourrez pas avancer beaucoup sur le chemin. Et ces choses viennent à vous, non parce que vous êtes malchanceux ou que votre sort n'est pas heureux, mais tout au contraire parce quel la Conscience et la Grâce divines prennent au sérieux votre résolution et laissent les circonstances être les pierres de touche sur  le chemin, pour voir si votre résolution est sincère et si vous êtes assez forts pour faire face aux difficultés.

Par conséquent, si quelqu'un se moque de vous, ou dit quelque chose qui n'est pas très bienveillant, la première chose à faire c'est de regarder au-dedans de soi quelle est la faiblesse, ou l'imperfection, qui a permis qu'une chose pareille se produise, et non d'être désolé ou indigné ou chagrin parce qu'on ne vous apprécie pas à ce que vous pensez être votre juste valeur; au contraire, il faut remercier la Grâce divine de vous faire toucher du doigt la faiblesse ou l'imperfection ou la déformation que vous devez rectifier.  

Ainsi, au lieu d'être malheureux, vous pouvez être pleinement satisfaits et tirer avantage, un grand avantage, du mal que l'on voulait vous faire.

D'ailleurs, si vous voulez vraiment suivre la voie et faire le yoga, il ne faut pas le faire pour qu'on vous apprécie et vous honore, il faut le faire parce que c'est un besoin impérieux de votre être et parce que vous ne pouvez être heureux que de cette manière-là. Qu'on vous apprécie ou ne vous apprécie pas, cela n'a absolument aucune espèce d'importance. Vous pouvez d'avance vous dire que plus vous serez loin de l'homme ordinaire,

take advantage, a great advantage, of the harm that someone wanted to do to you.

Besides, if you wish truly to follow the path and to do the yoga, you must not do it in order that people may appreciate and honour you; you should do it because it is an imperative need of your being, because you cannot be happy except in that way. Whether people appreciate you or do not appreciate you has absolutely no importance whatever. You can tell yourself beforehand that the more you are away from the ordinary man, the more foreign to the way of the ordinary creature, the less you will be appreciated, quite naturally; for they will not understand you. And I repeat that has no importance whatsoever.

True sincerity consists in following the way because you cannot do otherwise, in consecrating yourself to the divine life because you cannot do otherwise, in endeavouring to transform your being and emerge into the Light, because you cannot do otherwise, because it is the very reason for which your life exists.

When it is like that, you can be sure that you are on the right path.

*

*   *  

étranger à la manière d'être ordinaire, moins on vous appréciera, tout naturellement, parce qu'on ne vous comprendra pas. Et je le répète, cela n'a aucune espèce d'importance.

La vraie sincérité, c'est d'avancer sur le chemin parce que vous ne pouvez pas faire autrement, de vous consacrer à la vie divine parce que vous ne pouvez pas faire autrement, c'est d'essayer de transformer votre être et de surgir dans la Lumière qui parce que vous ne pouvez pas faire autrement, parce que c'est la raison d'être de votre vie. 

Quand c'est comme cela, vous pouvez être certains que vous êtes sur le droit chemin.

*

**

VI

Joie du progrès

Quand on a fait un effort, on veut en avoir immédiatement la récompense ; on est toujours trop pressé, on veut que ce soit fini bien vite.

Au fond, c'est parce qu'il n'y a pas cette joie du progrès. Parce que, quand elle est là, même si on a réalisé ce qu'on s'était proposé, mettons la vie supramentale sur la terre, on ne peut pas s'empêcher de penser : "Ce ne sera qu'une étape dans l'éternité du temps. Après cela viendra autre chose, et encore autre chose, et encore et encore—indéfiniment. Toujours il faudra avancer", et c'est cela qui vous remplit de joie.

Tandis que l'idée que c'est fini, qu'on a réalisé ce qu'on voulait, qu'on va s'asseoir et jouir de ce que l'on a fait—oh comme c'est ennuyeux ! On devient tout de suite vieux, rabougri.

On pourrait dire que la jeunesse perpétuelle c'est la croissance constante et le progrès sans fin. La croissance en capacités, en

VI

The Delight of Progress

When you make an effort, you want to have an immediate reward. You are always in a hurry, you want it all to be done as quickly as possible.

It is so because, at bottom, there is not this delight of progress. Because if the delight is there, even if one realises what one has set before oneself say, the supramental life on earth, one cannot but think, "It is only a stage in the eternity of time; after that another thing will come and again another and again and again—indefinitely, always forward"; and that is what fills you with delight.

On the other hand, the idea that it is done, that one has realised what one wanted, and now one is to sit down and enjoy what one has done—oh ! how boring it is ! You become immediately old, stunted.

Eternal youth, one can say, is to grow constantly, to progress without end. To grow in capacity, in possibility, in the field of action, in the extent of consciousness and to progress in the realisation of details.

Human life progresses in successive stages. As you advance, certain things that are antiquated in one form change their form.

Naturally, now, when one reaches the top of the ladder, one comes down again. But this is altogether unfortunate, it is not like that that things should be, it is a bad habit. When one has stopped growing, for example, you can transform this force that makes you grow into a force that will perfect your body, that will make it more and more strong, more and more firm, with a health that is more and more resistant. You will take to physical culture to become a model of physical beauty. At the same time you will cultivate the perfection of character, consciousness, knowledge, powers, and finally the divine Realisation in all that it has of the wonderfully good and true and in all its perfect love.

And when you have come to the summit of what can be achieved in the present state of the world, you will bring down one  

possibilités, en champ d'action et en étendue de conscience, et le progrès dans la réalisation des détails.

La vie humaine progresse par périodes successives. A mesure que vous avancez, certaines choses qui sont périmée sous une forme, changent de forme.

Naturellement, maintenant, quand on arrive en haut de l'échelle, on redescend. Mais c'est tout à fait fâcheux, ce n'est pas comme cela que les choses doivent être, c'est une mauvaise habitude. Quand on a terminé sa croissance, par exemple, on peut transformer cette force qui vous faisait pousser en une force sa qui perfectionnera le corps, qui le rendra de plus en plus fort, de plus en plus solide, avec une santé de plus en plus résistante, la On fera de la culture physique pour devenir un modèle de beauté physique. Et en même temps, on poursuivra la perfection du caractère, de la conscience, de la connaissance, des pouvoirs, et finalement de la Réalisation divine dans tout ce qu'elle a de merveilleusement bon et vrai, et dans son Amour parfait.

Et quand on sera arrivé au sommet de ce qui peut être produit dans l'état actuel du monde, on fera descendre un Pouvoir de plus, et on transformera le monde à l'image de ce nouveau Pouvoir.  

Mais ce n'est pas une chose pour les paresseux. C'est pour les gens qui aiment le progrès. Pas pour ceux qui viennent me dire : "Oh, j'ai beaucoup travaillé dans ma vie, maintenant je veux me reposer, voulez-vous me donner une place dans l'Ashram?" Je leur réponds : "Pas ici. Ce n'est pas un endroit pour se reposer parce qu'on a beaucoup travaillé, c'est un endroit pour travailler encore beaucoup plus qu'auparavant."

Alors, avant, je les envoyais à Ramana Maharshi : "Allez-là, vous entrerez en méditation et vous vous reposerez." Maintenant c'est impossible, alors je les envoie dans l'Himalaya, je leur dis : "Allez vous asseoir devant les neiges éternelles ! cela vous fiera du bien."

more Power, and you will transform the world into the image of that new Power.

But it is not a thing for idlers. It is for those who love progress. Not for those who come and tell me, "Oh, I have worked much in my life, now I want to take a rest. Will you give me a place in the Ashram ? My answer to them is, "Not here. This is not a place to rest in, because you have worked much, it is a place where one has to work much more than ever before."

So in other days I used to send them to Ramana Maharshi, saying, "Go there, you will get into meditation and you will find rest". Now that is no longer possible, so I send them to the Himalayas telling them, "Go and sit before the eternal snows ! That will do you good".

Without the play of ego clashes would not come and if there were no tendency to drama in the vital there would be no dramatic happenings in life.

Sri Aurobindo

Sans le jeu de l'ego, il n'y aurait pas de conflits, et s'il n'y avait pas, dans le vital, une tendance à dramatiser, il n'y aurait pas d'événements dramatiques dans la vie.

Sri Aurobindo

All life, all existence is an enigma to the human mind, because the mind is a light which sees only the surfaces of things or at most a little below the surface and is moreover limited by its own circumscribed area of vision. It cannot see what is beyond those limits and  yet there are an infinity of things beyond its circle. It cannot see what is above, it cannot see what is within; it cannot see what is below. But what is on the surface is never this truth of things; the surface presents us only with facts, and not the truth, the phenomena, not with realities, with images and indications, not with the realisation of things in themselves. The secret of things, the truth, the reality is above, within, below, it is not on their surface.    

Sri Aurobindo

Toute vie, toute existence est une énigme pour le humain, parce que le mental humain est une lumière qui seulement la surface des choses ou tout au plus un peu au-dessous de la surface et qui, de plus, est limitée par la restriction de son propre champ de vision. Il ne peut pas voir ce qui est au-delà de ces limites et pourtant il y a une infinité de choses en dehors de ce cercle. Il ne peut pas voir ce qui est au-dessus, il ne peut pas voir ce qui est au-dedans, il ne peut pas voir ce qui est au-dessous Mais ce qui est à la surface n'est jamais la vérité des choses, la surface ne nous présente que des faits et non la vérité, à& phénomènes et non la compréhension des choses en elles-mêmes, Le secret des choses, leur vérité, leur réalité est au-dessus, au-dedans, au-dessous, elle n'est pas à leur surface.

Sri Aurobindo

Literature

TOP

On Poetry

( Extracts from  "The Future Poetry” )

The Essence of Poetry

        FOR neither the intelligence, the imagination nor the ear are are the true recipients of the poetic delight, even as they are not its true creators; they are only its channels and instruments : the true creator, the true hearer is the soul.... A divine; Ananda, a delight interpretative, creative, revealing, formative,— one might almost say, an inverse reflection of the joy which the universal Soul has felt in its great release of energy when it rang out into the rhythmic forms of the universe the spiritual truth, the large interpretative idea, the life, the power, the emotion of things packed into its original creative vision—such spiritual joy is that which the soul of the poet feels and which, when he; can conquer the human difficulties of his task, he succeeds in pouring also into all those who are prepared to receive it.

The Future Poetry (pp. 13 -14)

*

*  *

Sur la Poésie

(Extraits de " Thé Future Poetry")

L'essence de la poésie

NI l'intelligence, ni l'imagination, ni l'ouïe ne sont les vrais 11 récepteurs de l'enchantement poétique, comme elles n'en sont pas la véritable source; elles sont ses canaux et ses instruments. La créatrice vraie, celle qui entend vraiment, c'est l'âme. Un ânanda divin, une joie qui crée, manifeste, donne forme et révèle, —on pourrait presque dire, la réflexion renversée de la joie que l'Âme universelle a sentie dans sa grande libération d'énergie, quand elle a précipité, carillonnantes, en formes rythmées dans l'univers, la vérité spirituelle, l'idée interprétative, la vie, la force, les émotions contenues dans sa vision créatrice originelle—, c'est une telle joie que l'âme du poète sent et peut déverser en tous ceux qui sont prêts à la recevoir quand il a résolu les difficultés humaines de son œuvre.

The Future Poetry (pp. 13-14)

The Soul of Poetic Delight and Beauty

.... Delight is the soul of existence, beauty the intense impression, the concentrated form of delight, and these two fundamental things tend to be one for the mind of the artist and the poet, though they are often enough separated in our cruder vital and mental experience. These twin powers meet, make a consonance of the perfect harmony of his work and are the first deities he serves, all the others only group themselves about them, strive to be admitted to the soul of delight and the privilege of beauty and have to make themselves acceptable to them before they can mix with them in a compelling and attracting oneness. For the poet the moon of beauty and delight is a greater godhead even than the sun of truth or the breath of life, as in the symbolic image of the Vedic moon-god Soma, whose plant of intoxication has to be gathered on lonely mountain heights in the moonlight and whose purified juice and essence is the sacred wine and nectar of sweetness, rasa, madhu, amrta, without which the gods themselves could not be immortal. A lightest trifle, if it manages to get itself saturated with this sweetness of poetic delight and beauty, will be preserved for its sake, while the highest strenuous labour, of the thinking mind and the most forceful assertion of the life power, if deprived of or deficient in this subtlest immortalising essence, may carry on for a time, but soon drops, grows old, sinks into the gulf of oblivion or has at most a lifeless survival and belongs to the dead history of literature, not to its eternal present. But beauty and delight, whatever form it takes,—for we may speak here of the two as one,—has an unaging youth, an eternal " moment, an immortal presence.

The Future Poetry (pp. 331 -332)

L'âme de la joie poétique et de la beauté

La joie est l'âme de l'existence, la beauté est l'impression intense, la forme concentrée de cette joie; et ces deux choses fondamentales tendent à n'être qu'une dans l'esprit de l'artiste et du poète, quoi qu'elles se soient bien souvent séparées dans notre expérience vitale et mentale plus grossière. Ces deux puissances jumelles se rencontrent, établissent l'accord d'une harmonie parfaite de son œuvre et elles sont les premières divinités qu'il sert, toutes les autres se groupent seulement autour d'elles, s'efforcent d'être admises à l'âme de la joie et au privilège de la beauté et elles doivent se rendre agréables à elles avant qu'elles puissent se mêler à elles dans une union attrayante et irrésistible. Pour le poète la lune de la beauté et de la félicité est une divinité plus grande même que le soleil de la vérité ou le souffle de la vie, comme dans l'image symbolique de Soma, le dieu védique de la lune dont la plante enivrante doit être cueillie au clair de la lune des sommets solitaires des montagnes et dont la sève, l'essence purifiée est le vin sacré et le nectar délicieux — rasa, madhou, amrita — sans lesquels les dieux eux-mêmes ne pourraient pas être immortels. La moindre bagatelle, si elle parvient à être imprégnée de cette douceur de la joie et de la beauté poétiques sera conservée à cause d'elle, alors que l'œuvre la plus ardue du mental pensant et l'affirmation la plus vigoureuse du pouvoir de vie, si elles sont privées de cette essence la plus subtile qui immortalise ou si elles y manquent, peuvent durer pour quelque temps, mais elles flétrissent bientôt, vieillissent, tombent dans le gouffre de l'oubli ou elles ont au plus une morne survivance et appartiennent à l'histoire morte de la littérature, pas à son éternel présent. Mais la beauté et la joie, quelle que soit la forme qu'elle prenne -car ici nous pouvons parler des deux comme une seule —jouit d'une jeunesse impérissable, d'un moment éternel, d'une immortelle présence.

Thé Future Poetry (pp. 331-332)

*

**

This rapture, the Platonic divine possession and enthusiasm, is born not of mental, but of soul experience, and the more the surface mind gets into the way, the more this divine passion is weakened and diluted by a less potent spirit. The surface mind is powerfully attracted by the stir of the outward passion and excitement, the stress of immediate thought, life and action, hastens to embody it in speech or deed and has no leisure to transmute life into those greater abiding values of which the soul in its depths is alone capable. But the higher faculties are given us as keys to a deeper experience; the seer, the poet, the artist, the children of the spirit's light and intuition are only true to themselves when they live in the depths of the soul, refuse to be hurried away by the surface call of mind and life and wait rather for their own greater voices.

The Future Poetry (pp. 340 -341)

SRI AUROBINDO

It is an extreme ignorance to think that eyes and ears do not play false. Every psychologist knows that they do; it is a fact known to all that human evidence founded on yes and ears is unreliable and human inferences founded on these data can lead to gross error. The same incident reported by ten different people gives ten differing versions.

Sri Aurobindo

Cette extase, la possession. et l'enthousiasme divins, platoniques, est née, non pas du mental, mais de l'expérience de l'âme, et plus le mental de surface intervient, plus cette passion divine est affaiblie et diluée par l'esprit moins fort. Le mental de surface est attiré avec force par le remuement de la passion et de l'excitation extérieures, la pression de pensée, de vie et d'action immédiates; il s'empresse de l'incarner en paroles ou en acte et n'a pas le loisir de transformer la vie en des valeurs permanentes plus grandes dont l'âme dans ses profondeurs est seule capable. Mais les facultés plus hautes nous sont données comme des clefs à une expérience plus profonde; le voyant, le poète, l'artiste, les enfants de la lumière et de l'intuition de l'esprit, ne sont que fidèles à eux-mêmes quand ils vivent dans les profondeurs de l'âme, refusent d'être entraînés par l'appel superficiel du mental et de la vie et attendent plutôt d'écouter parler leurs propres voix plus grandes.

The Future Poetry (pp. 340-341 )

SRI AUROBINDO

Il est extrêmement ignorant de penser que les yeux et les oreilles ne nous trompent jamais. Tout psychologue sait qu'ils le font; c'est un fait connu de tous que l'on ne peut se fier au témoignage humain basé sur les yeux ou les oreilles et que les déductions humaines fondées sur ces données peuvent mener à des erreurs grossières. Le même incident raconté par dix personnes différentes donne dix versions différentes.

Sri Aurobindo

To be by oneself very much needs a certain force of inner life. It may be better to vary solitude with some kind of its opposite. But each has its advantages and disadvantages and it is only by being vigilant and keeping an inner poise that one can avoid the latter.

Sri Aurobindo

Pour vivre retiré en soi-, une 'certaine puissance de vie intérieur est très nécessaire. Il est parfois préférable d'alterner la solitude avec un genre quelconque de son opposé. Mais tous deux ont leurs avantages et leurs désavantages, et c'est seulement par la vigilance et l'équilibre intérieur que les inconvénients peuvent être évités.

Sri Aurobindo

*

**

Entire physical retirement is seldom healthy, although a temporary retirement is often helpful. But the main thing is the detachment and complete turning to the Divine.

Sri Aurobindo

Un isolement physique total est rarement sain, quoique une retraite temporaire soit souvent utile. Mais la chose principale a détachement intérieur et l'orientation complète vers le Divin.

Sri Aurobindo

Physical Education

TOP

Message

 I TAKE the opportunity of the publication of this issue of M the "Bulletin d' Education Physique" of the Ashram to give my blessings to the Journal and the Association—J. S. A. S. A. (Jeunesse Sportive de l'Ashram de Sri Aurobindo). In doing so I would like to dwell for a while on the deeper raison d'etre of such Associations and especially the need and utility for the nation of a widespread organisation of them and such sports or physical exercises as are practised here. In their more superficial aspect they appear merely as games and amusements which people take up for entertainment or as a field for the outlet of the body's energy and natural instinct of activity or for a means of the development and maintenance of the health and strength of the body; but they are or can be much more than that: they are also fields for the development of habits, capacities and qualities which are greatly needed and of the utmost service to a people in war or in peace, and in its political and social activities, in most indeed of the provinces of a combined human endeavour, It is to this which we may call the national aspect of the subject that I would wish to give especial prominence.

        In our own time these sports, games and athletics have assumed a place and command a general interest such as was seen only in earlier times in countries like Greece, Greece where all sides of human activity were equally developed and the gymnasium, chariot-racing and other sports and athletics had the same importance on the physical side as on the mental side the Arts and poetry and the drama, and were especially stimulated and attended to by the civic authorities of the City State. It was Greece establishment of the Olympiad as an international institution is a significant sign of the revival of the ancient spirit. This kind  

Message -

JE profite de l'occasion offerte par la publication du premier numéro du Bulletin d'Éducation Physique de l'Ashram pour donner ma bénédiction à cette revue et à la Société J. S.A. S.A. (Jeunesse Sportive de l'Ashram de Sri Aurobindo). En le faisant, je désirerais insister sur la raison d'être profonde de telles associations, spécialement sur le besoin et l'utilité pour la nation d'étendre leur organisation et de diffuser les sports et exercices physiques tels qu'ils sont pratiqués ici. Sous leur aspect le plus superficiel, ce semblent être de simples jeux, des amusements que l'on pratique pour se divertir, ou un champ d'épanouissement pour l'énergie du corps et l'instinct naturel qui le pousse à l'action, ou un moyen de développer et de maintenir la santé et la force corporelles. Mais ils sont et peuvent être bien davantage : c'est aussi un champ pour développer des habitudes, des capacités et des qualités qui sont d'une grande nécessité et d'une utilité extrême pour un peuple, dans la guerre comme dans la paix, dans ses activités politiques et sociales, et en fait dans la plupart des domaines de l'activité collective. C'est à cet aspect du problème, l'aspect national, auquel je voudrais donner une importance particulière.  

A notre époque, les sports, les jeux et l'athlétisme ont pris une place et inspiré un intérêt général tels qu'on en vit seulement autrefois dans des pays comme la Grèce — la Grèce où tous les côtés de l'activité humaine furent également développés, où le gymnase, les courses de chars, les sports et l'athlétisme eurent, pour le physique, la même importance que, pour le mental, les arts, la poésie et le théâtre, et reçurent l'encouragement spécial et la présence des autorités civiles de la Cité. C'est la Grèce qui fit des Jeux Olympiques une institution, et qu'on ait rétabli ces Jeux au rang d'institution internationale est l'indice significatif

of interest has spread to a certain extent to our own country and India has begun to take a place in international contests such as the Olympiad. The newly founded State in liberated India is also beginning to be interested in developing all sides of the life of the nation and is likely to take an active part and a habit of direction in fields which were formerly left to private initiative. It is taking up, for instance, the question of the foundation and preservation of health and physical fitness in the nation and in the spreading of a general recognition of its importance, It is in this connection that the encouragement of sports and associations for athletics and all activities of this kind would be an incalculable assistance. A generalisation of the habit of taking part in such exercises in childhood and youth and early manhood would help greatly towards the creation of physically fit and energetic people.

        But of a higher import than the foundation, however necessary, of health, strength and fitness of the body is the development of discipline and morale and sound and strong character towards which these activities can help. There are many sports which are of the utmost value towards this end, because they help to form and even necessitate the qualities of courage, hardihood, energetic action and initiative or call for skill, steadiness of will or rapid decision and action, the perception of what is to be done in an emergency and dexterity in doing it. One development of the utmost value is the awakening of the essential and instinctive body consciousness which can see and do what is necessary without any indication from mental thought and which is equivalent in the body to swift insight in the mind and spontaneous and rapid decision in the will. One may add the formation of a capacity for harmonious and right movements of the body, especially in a combined action, economic of physical effort and discouraging waste of energy, which result from such exercises as marches or drill and which displace the loose and straggling, the inharmonious or disorderly or wasteful movements common to the untrained individual body. Another invaluable result of these activities is the growth of what has been called the sporting spirit. That  

d'une renaissance de l'esprit antique. Ce genre d'intérêt s'est répandu jusqu'à un certain point dans notre pays, et l'Inde a commencé à prendre sa place dans les compétitions internationales telles que les Jeux Olympiques. Dans l'Inde libérée, le nouvel État commence aussi à s'intéresser au développement de la vie nationale sous tous ses aspects et il prendra probablement une part active et l'habitude de jouer un rôle directeur dans des domaines autrefois laissés à l'initiative privée. Il a pris en main, par exemple, la question du fondement et de la préservation de la santé et de l'aptitude physique de la nation, et il s'occupe de faire reconnaître partout leur importance. A cet égard, l'encouragement donné aux sports et aux associations d'athlétisme et à toutes les activités du même ordre serait une aide inappréciable. Si l'on généralisait l'habitude de prendre part à ces exercices dans l'enfance, la jeunesse et l'adolescence, cela aiderait grandement à la création d'un peuple physiquement apte et énergique.

Mais d'une importance plus haute que le fondement, pourtant nécessaire, de la santé, de la force et de l'aptitude corporelles, est le développement de la discipline, du moral et d'un caractère sain et fort auquel ces activités peuvent contribuer. De nombreux sports sont d'une valeur extrême pour atteindre ce but, parce qu'ils aident à former, et exigent même, des qualités de courage, de hardiesse, d'action énergique et d'initiative, ou qu'ils font appel à l'habileté, la volonté ferme ou la décision et l'action rapides, la perception de ce qu'il faut faire en cas d'urgence et l'adresse pour l'accomplir. Un développement d'une très grande valeur est l'éveil de la conscience essentielle et instinctive du corps, qui peut voir et faire ce qui est nécessaire sans intervention de la pensée, et ceci est pour le corps ce que la perception immédiate est pour le mental et ce que la décision spontanée et rapide est pour la volonté. A cela on peut ajouter la formation d'une faculté de mouvements justes et harmonieux du corps, particulièrement dans une action concertée, et aussi l'économie de l'effort physique et la réduction du gaspillage de l'énergie, que l'on obtient par des exercices comme la manœuvre à pied et les mouvements d'ensemble, car ils suppriment les mouvements mous et dissociés,

includes good humour and tolerance and consideration for all, a right attitude and friendliness to competitors and rivals, self control and scrupulous observance of the laws of the game, fair play and avoidance of the use of foul means, an equal acceptance of victory or defeat without bad humour, resentment or ill-will towards successful competitors, loyal acceptance of the decisions of the appointed judge, umpire or referee. These qualities have their value for life in general and not only for sport, but the help that sport can give to their development is direct and invaluable. If they could, be made more common not only in the life of the individual but in the national life and in the international where at the present day the opposite tendencies have become too rampant, existence in this troubled world of ours would be smoother and might open to a greater chance of concord and amity of which it stands very much in need. More important still is the custom of discipline, obedience, order, habit of team-work, which certain games necessitate. For, without them success is uncertain or impossible. Innumerable are the activities in life, especially in national life, in which leadership and obedience to leadership in combined action are necessary for success, victory in combat or fulfilment of a purpose. The role of the leader, the captain, the power and skill of his leadership, his ability to command, the confidence and ready obedience of his followers is of the utmost importance in all kinds of combined action or enterprise, but few can develop these things without having learnt themselves to obey and to act as one mind or as one body with others. This strictness of training, this habit of discipline and obedience is not inconsistent with individual freedom; it is often the necessary condition for its right use, just as order is not inconsistent with liberty but rather the condition for the right use of liberty and even for its preservation and survival. In all kinds of concerted action this rule is indispensable: orchestration becomes necessary and there could be no success for an orchestra in which individual musicians played according to their own fancy and refused to I follow the indications of the conductor. In spiritual things also I the same rule holds, a sadhak who disregarded the guidance of

discordants, désordonnés ou gaspilleurs, habituels au corps de l'individu sans entraînement.

Un autre résultat précieux de ces activités est qu'elles développent ce qu'on a appelé l'esprit sportif. Cela comprend la bonne humeur, la tolérance et la considération pour tous, une attitude correcte et amicale envers les adversaires et rivaux, la maîtrise de soi et la stricte observation des règles du jeu, la loyauté et l'abstention de toute tricherie, une acceptation égale de la victoire et de la défaite, sans mauvaise humeur, sans ressentiment ni malveillance envers l'adversaire heureux, l'acceptation loyale des décisions du juge ou de l'arbitre désigné. Ces qualités ont leur valeur dans la vie en général, pas seulement dans le sport; mais l'aide que le sport peut donner à leur développement est directe et inappréciable. Si elles pouvaient se généraliser, non seulement dans la vie des individus, mais dans la vie nationale et internationale où sévissent à présent des tendances toutes contraires, l'existence dans notre monde tourmenté serait plus aisée et pourrait s'ouvrir à une plus grande possibilité de concorde et d'amitié, dont ce monde a tant besoin, v

Plus importante encore est l'habitude de discipline, d'obéissance, d'ordre, d'esprit d'équipe que certains jeux exigent; car sans ces qualités, le succès y est incertain ou impossible. Innombrables sont les activités de la vie, spécialement de la vie nationale, où le rôle du chef et l'obéissance au chef dans une action commune sont nécessaires au succès, nécessaires à la victoire dans le combat, à l'accomplissement d'un projet. L'action du chef, du capitaine, la puissance et l'habileté de sa direction, son aptitude à gagner la confiance et l'obéissance immédiate de ceux qui le suivent sont d'une importance capitale dans toute action ou toute entreprise en commun. Mais rares sont ceux qui peuvent développer ces qualités sans avoir d'abord appris eux-mêmes à obéir et à agir avec d'autres comme un seul corps et un seul esprit. Cette rigueur dans l'entraînement et cette habitude de discipline et d'obéissance ne sont pas incompatibles avec l'indépendance individuelle; elles sont souvent la condition nécessaire de son usage correct, de même que l'ordre n'est pas en contradiction avec la

the Guru and preferred the untrained inspirations of the novice could hardly escape the stumbles or even the disasters which so often lie thick around the path to spiritual realisation. I need not enumerate the other benefits which can be drawn from the training that sport can give or dwell on their use in the national life; what I have said is sufficient. At any rate, in schools- like ours and in universities sports have now a recognised and indispensable place; for even a highest and completest education of the mind is not enough without the education of the body. Where the qualities I have enumerated are absent or insufficiently present, a strong individual will or a national will may build them up, but the aid given by sports to their development is direct and in no way negligible. This would be a sufficient reason for the attention given to them in our Ashram, though there are others which I need not mention here. I am concerned here with their importance and the necessity of the qualities they create or stimulate for our national life. The nation which possesses them in the highest degree is likely to be the strongest for victory, success and greatness, but also for the contribution it can make towards the bringing about of unity and a more harmonious world order towards which we look as our hope for humanity's future.

SRI AUROBINDO

        Reprinted from Bulletin of Physical Education Vol. I NO.  I.  

liberté, mais plutôt la condition de son emploi correct et même de sa préservation et de sa survie. Dans toutes les formes d'action concertée cette règle est indispensable; une orchestration devient  nécessaire, car un orchestre dans lequel les musiciens individuels  joueraient à leur fantaisie et refuseraient de suivre les indications  du chef d'orchestre, n'aurait certes aucun succès. Dans le do domaine spirituel, c'est la même règle qui joue; un sâdhak (disciple) qui dédaignerait la direction du gourou (maître) et préférerait son inspiration inexpérimentée de novice, pourrait difficilement échapper aux faux pas et même aux désastres qui si souvent abondent . autour du chemin de la réalisation spirituelle.

 Je n'ai pas besoin d'énumérer les autres bienfaits qui peuvent résulter de l'entraînement que donne le sport, ni de m'étendre sur leur emploi dans la vie nationale; ce que j'ai dit suffit. En tout cas, dans les écoles comme la nôtre et dans les universités, les sports occupent maintenant une place reconnue et indispensable; car même l'éducation mentale la plus haute et la plus complète n'est pas suffisante sans l'éducation du corps. Si les qualités que j'ai énumérées font défaut ou si elles ne sont pas assez développées, une forte volonté individuelle ou une volonté nationale peut les édifier, mais l'aide que les sports donnent à leur développent est directe et nullement négligeable. Ceci serait déjà une raison suffisante pour expliquer l'attention que l'on accorde aux sports dans notre Ashram, bien qu'il y en ait d'autres que je n'ai pas besoin de mentionner ici. Je veux seulement montrer combien les qualités qu'ils engendrent ou stimulent sont importantes et nécessaires à notre vie nationale. La nation qui les possède au plus haut degré sera probablement la plus forte dans la victoire, le succès et la grandeur, et aussi dans la contribution qu'elle peut apporter à l'accomplissement de l'unité et d'un ordre mondial plus harmonieux, car tel est notre espoir pour l'avenir de l'humanité.

SRI AUROBINDO

Réimprimé du "Bulletin d'Éducation Physique" Vol. I No. I.

TOP

Report on the Quarter

February 1960

Education Academic

EXTENSION Lectures. Dr. J. N. Chubb of the Elphinstone College, Bombay, gave two lectures on "A Revolution in Philosophy (Logical Positivism)" and answered questions at the end of the second lecture.

        Dr. M. Venkatraman of the Madras University continued his lectures on Higher Mathematics (The Theory of Measure and the Theory of Functions of Real Variables).

        On the 25th October, Dr. Sisir Kumar Ghose of the Vishwabharati University gave a fine rendering in Bengali of Sri Aurobindo's "The Significance of Indian Art" (Chapter I).

        The Mother distributed the Prizes for the Centre of Education annual results on the 24th November at the Playground. The Prix d'honneur for the student who has most conformed to the ideal of the Ashram was won this year by Indravadan.

Education, Physical 

        In the last quarter of the year we have the gymnastic competitions culminating with the display of the 2nd December. This time the competitions were conducted on the following lines. Right throughout the year members practised certain exercises in which they were tested during the competitions. In general there were two open groups, A and B; the first having three grades and second, five grades. Items were the Parallel Bars, Roman Rings, Horizontal Bar, Pommelled Horse, Long Horse, Uneven Bars,  

Rapport Trimestriel

Vie académique

LE Dr. J. N. Chubb, d'Elphinstone Collège, Bombay, a donné deux conférences sous le titre "Une révolution en philosophie (Le positivisme logique)" et a répondu à des questions sur ce sujet.

Le Dr. M. Venkataraman, de l'Université de Madras, a continué ses conférences sur les mathématiques supérieures : théorie de la mesure et théorie des fonctions de variables réelles. 

Le 25 octobre, le Dr. Sisir Koumâr Ghose, de l'Université de Shântinikétan a présenté une belle adaptation bengali du premier chapitre de "La signification de l'Art Indien", de Sri Aurobindo.

La Distribution des Prix annuelle eut lieu le 24 novembre au terrain de jeux et la Mère décerna les prix et certificats aux élèves méritants dans chaque sujet. Le Prix d'honneur pour l'élève qui a fait le meilleur progrès d'ensemble en conformité avec les idéaux de l'Ashram fut donné à Indravadan.

Éducation physique

Durant le dernier trimestre de l'année ont eu lieu les compétitions de gymnastique qui se sont terminées par la présentation du 2 décembre. Elles étaient organisées de la façon suivante pendant toute l'année les gymnastes ont pratiqué les exercices sur lesquels portaient les épreuves. Pour l'ensemble, il y avait deux groupes ouverts, A et B; le premier à trois degrés et le second à cinq. Ces exercices comportaient : barres parallèles, anneaux, barre fixe, cheval d'arçon, cheval sautoir, barres inégales, plinthe, poutre et exercices au sol (mains libres). Les membres des groupes B, C, D et E pouvaient choisir l'un ou l'autre des groupes ouverts et les degrés qu'ils préféraient.

Vaulting Box, Balancing Beam and Free Standing exercises.Members of groups B, C, D and E could choose either of the open groups and the grades they wished.

There were also the Gymnastic Tests for other members of Group D, and the little ones of A Group had their own grades and items. The total number of entrants were 250 made up from A. I. 116, A.2. 65, B 36, C II, D 5 and E 17. The competitions lasted from the l6th October to the 25th with the Mass Drill group competitions on the final days. The Prize Distribution by the Mother for these Competitions was on the Darshan Day— the 24th November.         

The Mother gave a special message for these competitions. The message was :

"What I told you at the opening of the Athletics stands good

for the Gymnastic Competition; I will be with you all through,

helping you in your effort and enjoying your performances,

With my blessings.

THE MOTHER",

 At the end of the the Gymnastic season there was, as usual, on the 2nd December, the Physical Display at the Sports Ground. This consisted of the March Past and various  drills with the Mass Exercise and demonstrations on the Pommelled Horse and Trampoline. These were very well, appreciated by the audience as were also the free standing exercises.

        For the New Year, there was a group re-organisation. The need for this had long been felt as it had been noted that for better efficiency and an improvement in the all-round standard, a tightening up was essential. To this end, the groups B, C and E had the more stringent conditions requiring their daily attendance and compulsory entry into the various competitions and the physical demonstrations. For the groups D and E2, conditions were much easier because of their other preoccupations and only four days a week of optional training was required with only one day compulsory for regular marching practice and exercises, There was

Il y eut aussi des épreuves de gymnastique pour les autres membres du groupe D, et pour les petits du groupe A des épreuves correspondant à leurs degrés. Le nombre des concurrents a été de 250, à savoir Ai, 116; A2, 65; B, 36; C, il; D, 5 et E, 17. Les épreuves durèrent du 16 au 25 octobre et se sont terminées par le concours d'exercices d'ensemble. La Mère a distribué les prix de toutes ces épreuves le 24 novembre, jour de Darshan.

Elle avait donné, à l'occasion de ce concours de gymnastique message suivant :

"Ce que je vous ai dit lors de l'ouverture des compétitions d'athlétisme s'applique également au concours de gymnastique. Je serai avec vous tout au long, vous aidant dans votre effort et me réjouissant de vos succès. Avec mes bénédictions."

LA MÈRE.

La fin de la saison de gymnastique fut marquée comme d'habitude par la démonstration d'éducation physique du 2 décembre au terrain des sports. Après le défilé, le programme consista en exercices variés, parmi lesquels des exercices d'ensemble et des démonstrations au cheval d'arçon et à la trampoline. L'assistance apprécia toutes ces présentations et applaudit particulièrement les exercices au tapis à mains libres.

La nouvelle année a été l'occasion d'une réorganisation des groupes. Le besoin s'en faisait sentir depuis longtemps et il était devenu clair qu'un renforcement des règles était nécessaire pour obtenir une plus grande efficacité et améliorer le niveau général. Dans ce but, les groupes B, C et E se voient maintenant soumis à un règlement plus strict qui exige leur présence quotidienne et leur participation obligatoire aux différentes épreuves et aux démonstrations d'éducation physique. Pour les groupes D et E2, les règles sont moins sévères à cause de leurs autres occupations; on n'exige des membres que quatre jours d'exercices librement choisis par semaine, avec un jour seulement d'exercices obligatoires et de manœuvre à pied. Les membres de l'Ashram

also provision for non-groupers who could not conform to the conditions and these were allowed the use of the facilities of the Physical Education Department.

 This re-organisation has been well accepted and is already showing its effect by an increase in enthusiasm.

Education, Artistic

        There was a very interesting exhibition of Child Art at the Exhibition Hall. It showed very graphically how a child is born with an instinct for colour and expression and how this grow to be formalised and controlled as the child grows older.

Library

        During 1959 the Library received a total of 2,841 books which a larger number came from the National Commission U. N. E .S. C.O. of the U. S. S. R. consisting mainly of biographical and literary works translated into Hindi, Bengali and English.

        A fine 7-volume set from France, "Histoire générale des civilisations", is already much used for reference.

        From Germany have come three beautifully illustrated boot showing the country from the air, esp. "The Rhine River" an "Westphalia". A bibliophile edition of "The Divine Comedy" illustrated by Sandro Botticelli, is noteworthy among this year gifts. An unusually fine photographic study, "l' ordre grec" (Honeos ho megas) suggests how the deeper and less-known religious feelings of the Greek people were expressed in the architecture of the Doric temple in its moment of perfection. The commentary points out for each picture the intimate connection between Greek metaphysical thought and the play of light and shadow on the stone and pillars as caught by the photographer.

Entertainments  

        Sri Manibardhan, the well-known dancer of Bengal, paid short visit to the Ashram and in a few days arranged with the  

qui n'appartiennent à aucun groupe et ne se conforment pas à ces règles peuvent néanmoins profiter sous certaines conditions des avantages de notre Section d'Éducation Physique.

Cette réorganisation a été bien acceptée et elle a eu comme premier résultat un renouvellement d'enthousiasme.

Éducation artistique

Une intéressante collection de dessins d'enfants a été présentée dans notre salle d'exposition. Elle montrait de manière fort pittoresque que l'enfant possède l'instinct de la couleur et de la forme et que cet instinct devient plus formel et moins spontané à mesure que l'enfant grandit.

Bibliothèque

Pendant l'année 1959 la Bibliothèque a reçu un total de 2841 ouvrages, dont un grand nombre proviennent de la Commission Nationale pour l'UNESCO de l'URSS et consistent en traductions lundis, bengalis et anglaises d'œuvres littéraires et de biographies.

L'Histoire Générale des Civilisations, de Crouzet, en sept volumes, récemment reçue, est déjà très appréciée comme ouvrage de référence.

D'Allemagne sont venus trois livres admirablement illustrés et présentant une vue aérienne du pays, particulièrement le Rhin et la Westphalie.

On remarque parmi les dons de l'année une édition de bibliophile de "La Divine Comédie", avec illustrations de Sandro Botticelli. Également une étude photographique, exceptionnellement belle, "L'ordre grec (Ho neos ho megas)"; elle suggère combien les sentiments religieux les plus profonds et les moins connus du peuple grec se sont exprimés dans l'architecture du temple dorique à sa plus belle époque. Un commentaire montre pour chaque gravure la connexion intime entre la pensée métaphysique grecque et le jeu de lumière et d'ombre sur les pierres et les piliers tel que le photographe l'a saisi.

Ashram dancing class to give a short dance drama performance depicting Chandasoka's conversion from the fighter  and conqueror to the man of love and peace and the administrator. Sri Manibardhan himself danced in the role of Ashoka.                

         Immediately after this, the Prachyavani Mandir of Calcutta, on a three-day visit to the Ashram;, staged three Sanskrit plays at our Theatre to full houses. They were Shakti-Saradam or the Holy Consort of Sri Ramakrishna, Bharatahridayaravinda or Sri Aurobindo the Heart Lotus of India and Mahaprabhu Haridasam or Haridas the Muslim Vaishnava, disciple of Sri Chaitanya. These plays, written by Dr. Jatindrabimal Choudhury were directed by Dr. Roma Choudhury.

        On the 3Ist October, the Kalipuja day, the students arranged for an inspiring recitation of Sri Aurobindo 's "Hour of God" followed by other recitations in French, English and Sanskrit and devotional songs to Mahakali. At the end we heard a record of the Mother Herself reading the passages on Mahakali from Sri Aurobindo's "The Mother".

         On the 7th November the students staged a Hindi play on Dhruva and on the l3th December, Tagore's play "Mukut".

        On the  Ist and 2nd December we celebrated the Sixteenth School Anniversary. On the first day we staged scenes from Sri Aurobindo's "Ilion" which were remarkably effective. It was an attempt to dramatise parts of Sri Aurobindo's great epic in a stylised form and as such it was a success. We gave a repeat performance of this to the public on the 3rd December. On the second was the Physical Display which we have already reported,

        On the 25th December, being Christmas Day, we had our usual celebrations with the Christmas tree but this time at the Theatre Hall. There were gay lights and music and presents and refreshments for everyone.

        On the 5th January the Dancing and Music section gave us an entertaining performance of dancing and vocal and instrumental music at the Theatre.  

Le 2 décembre eut lieu la manifestation d'éducation physique dont nous avons déjà parlé.

Le 25 décembre, nous avons, comme les autres années, célébré le jour de Noël autour d'un arbre illuminé mais cette fois-ci dans la salle du théâtre. Il y eut pour chacun cadeaux et rafraîchissements.

Le 5 janvier notre section de musique et de danse nous a présenté au théâtre un spectacle divertissant de danse et de musique vocale et instrumentale.

Excursions

Durant ce trimestre, nous avons fait un certain nombre de pique-niques et d'excursions, spécialement après le 3 décembre pendant les derniers jours des vacances scolaires : excursions à notre propriété du Lac, aux Sept Pagodes de Mahâbalipouram, aux collines de Gingy et au pittoresque barrage de Satvanour.

Activités de l'Ashram

Les 5 et 9 décembre nous avons commémoré l'anniversaire du Mahâsamâdhi de Sri Aurobindo au cours de méditations qui eurent lieu dans ses appartements, puis autour de son Samâdhi en présence de la Mère.

Le 5 décembre, la Mère a visité nos jardins Lefaucheur où une magnifique présentation de fleurs avait été préparée.

Le 9 décembre la Mère a inauguré une papeterie édifiée dans le "Jardin Industriel" de l'Ashram. Cet ensemble, subventionné par la commission des Industries artisanales, a été fort bien conçu et agencé et l'on espère qu'il produira les meilleures qualités de papiers faits à la main.

Le premier janvier la Mère a lu, en français puis en anglais, le message de la nouvelle année qu'elle a ensuite exprimé à l'orgue à travers sa musique inspirée.

Ce message de l'année est le suivant :

Excursions

        During this quarter we had a number of picnics and excursions in the few days of the school holidays left after the 3rd December. There were trips to our Lake property, the Seven Pagodas of Mahabalipuram, the Hills of Gingy and the picturesque Satvanur Dam.

Ashram Activities

        On the 5th and 9th December we observed the anniversary of the passing and the Mahasamadhi of Sri Aurobindo in meditation with the Mother in His rooms and at His Samadhi.

        On the 5th December, the Mother visited the gardens at Le Faucheur where a magnificent display of flowers had been arranged.

        On the 9th December, the Mother opened a Handmade Paper unit in the Industrial Garden of the Ashram. This unit aided by the Khadi and Village Industries Commission, has been very well planned and laid out and is expected to produce the finest qualities of handmade paper.   

       On the Ist  January the Mother read out in French and then in English the message for the New Year and expressed it by inspired music on the organ.   

          The Message for the Year is :

"To know is good,

To live is better,

To be, that is perfect."

New Publications

1. Evening Talks with Sri Aurobindo by A. B. Purani.

2. Japa by M. P. Pandit.  

"Connaître est bien,

Vivre est mieux,

Être, voilà la perfection."

Nouvelles publications

1. Evening talks with Sri Aurobindo, en anglais, par A. B. Purani.

2. Japa, en anglais, par M. P. Pandit.

Œuvres de Sri Aurobindo

Child Art Exhibition by the Ashram Children

Exposition de dessins des enfants de l'Ashram

I

Child Art Exhibition by the Ashram Children

Exposition de dessins des enfants de l'Ashram

II

Scenes from "Conversion of Asoka" by Sri Manibardhan

Scènes de "La conversion d'Asoka" de Sri Manibardhan

III

Annual Gymnastic Competition

Compétitions annuelles de gymnastique

IV

Annual Gymnastic Cpmpetition

Compétitions annuelles de gymnastique

V

VI

VII

Scenes from Ilion by Sri Aurobindo

Scènes d' Ilion, de Sri Aurobindo

VIII

Scenes from by Sri Aurobindo

Scènes d' Ilion, de Sri Aurobindo

IX

TOP

HOME