november, 1958.htm

Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

November 1958

*Contents :*	*Table des Matières:*
The Synthesis of Yoga The Sacrifice, the triune path and the lord of the Sacrifice The Way of the Gita —Sri Aurobindo	La Synthèse des Yogas Le Sacrifice, La Triple vote et le Seigneur du Sacrifice La voie de la Guîtâ —Sri Aurobindo
Questions and Answers —The Mother	Entretiens —Mère
Report on the Quarter	Rapport Trimestriel
Illustrations	Illustrations

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

CHAPTER IV

THE SACRIFICE, THE TRIUNE PATH AND THE

LORD OF THE SACRIFICE

THE law of sacrifice is the common divine action that was thrown out into the world in its beginning as a symbol of the solidarity of the universe. It is by the attraction of this law that a divinising, a saving power descends to limit and correct and gradually to eliminate the errors of an egoistic and self- divided creation. This descent, this sacrifice of the Purusha, the Divine Soul submitting itself to Force and Matter so that it may inform and illuminate them, is the seed of redemption of this world of Inconscience and Ignorance. For "with sacrifice as their companion", says the Gita, "the All-Father created these peoples." The acceptance of the law of sacrifice is a practical recognition by the ego that it is neither alone in the world nor chief in the world. It is its admission that, even in this much fragmented existence, there is beyond itself and behind that which is not its own egoistic person, something greater and completer, a diviner All which demands from it subordination and service. Indeed sacrifice is imposed and, where need be, compelled by the universal World-Force, it takes it even from those who do not consciously recognise the law,—inevitably, because this is the intrinsic nature of things. Our ignorance or our false egoistic view of life can make no difference to this eternal bedrock truth of Nature. For this is the truth in Nature, that this ego which thinks itself a separate independent being and claims to live for itself, is not and cannot be independent nor separate, nor can it live to itself even if it would, but rather all are linked

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est yoga"

CHAPITRE IV

LE SACRIFICE, LA TRIPLE VOIE ET LE

SEIGNEUR DU SACRIFICE

LA loi du sacrifice est l'acte divin qui fut partout projeté dans le monde à son commencement, comme un symbole de la solidarité de l'univers. C'est sous l'attraction de cette loi que descend une puissance divinisante et salvatrice, pour limiter, corriger, et graduellement éliminer les erreurs d'une création égoïste et en elle-même divisée. Cette descente, ce sacrifice de Pourousha, l'Âme divine, qui se soumet elle-même à la Force et v à la Matière afin de les animer et de les illuminer, est le germe de la rédemption de ce monde d'inconscience et d'ignorance. Car "en leur donnant le sacrifice pour compagnon, dit la Guîtâ, le Père de tout a créé ces peuples". En acceptant la loi du sacrifice, l'ego reconnaît pratiquement qu'il n'est ni seul dans le monde, ni chef dans le monde. Il admet ainsi que même dans cette t existence si fragmentée, il y a, au-delà de lui-même et derrière ce qui n'est pas sa propre personne égoïste, quelque chose de plus grand, de plus complet, un Tout divin qui exige de lui subordination et service. En vérité, le sacrifice est imposé, et partout où c'est nécessaire, la Force universelle qui œuvre dans le monde l'impose par la contrainte, même de ceux qui ne reconnaissent pas consciemment sa loi, elle l'exige — inévitablement, parce que telle est la nature intrinsèque des choses. Notre ignorance ou notre vision égoïste et fausse de la vie ne peuvent rien changer à cette vérité éternelle et fondamentale de la Nature. Car la vérité dans la Nature est telle, que l'ego qui se croit un être séparé, indépendant, et qui prétend vivre pour lui-même, n'est et ne peut

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together by a secret Oneness. Each existence is continually giving out perforce from its stock, out of its mental receipts from Nature or its vital and physical assets and acquisitions and belongings a stream goes to all that is around it. And always again it receives something from its environment in return for its voluntary or involuntary tribute. For it is only by this giving and receiving that it can effect its own growth while at the same time it helps the sum of things. At length, though at first slowly and partially, we learn to make the conscious sacrifice; even, in the end, we take joy to give ourselves and what we envisage as belonging to us in a spirit of love and devotion to That which appears for the moment other than ourselves and is certainly other than our limited personalities. The sacrifice and the divine return for our sacrifice then become a gladly accepted means towards our last perfection; for it is recognised now as the road to the fulfilment in us of the eternal purpose.

But, most often, the sacrifice is done unconsciously, egoistically and without knowledge or acceptance of the true meaning of the great world-rite. It is so that the vast majority of earth- creatures do it, and, when it is so done, the individual derives only a mechanical minimum of natural inevitable profit, achieves by it only a slow painful progress limited and tortured by the smallness and suffering of the ego. Only when the heart, the will and the mind of knowledge associate themselves with the law and gladly follow it, can there come the deep joy and the happy fruitfulness of divine sacrifice. The mind's knowledge of the law and the heart's gladness in it culminate in the perception that it is to our own Self and Spirit and the one Self and Spirit of all that we give. And this is true even when our self-offering is still to our fellow-creatures or to lesser Powers and Principles and not yet to the Supreme. "Not for the sake of the wife", says Yajna valkya in the Upanishad, "but for the sake of the Self is the wife dear to us." This in the lower sense of the individual self is the hard fact behind the coloured and passionate professions of egoistic love; but in a higher sense it is the inner significance of that love too which is not egoistic but divine. All true love and all sacrifice are in their essence Nature's contradiction of the primary

être ni indépendant ni séparé ; il ne peut pas vivre pour lui-même d'ailleurs, même s'il le veut, car à dire vrai, tous sont joints les uns aux autres par une secrète Unité. Forcément, chaque existence donne continuellement de ses propres ressources ; de ce que son mental reçoit de la Nature, ou de ses propres biens, de ses acquisitions et ses possessions vitales et physiques, un courant s'écoule vers tout ce qui l'entoure. Et toujours, elle reçoit de son entourage quelque chose en échange de son tribut volontaire, ou involontaire. Car c'est seulement en donnant et en recevant, qu'elle peut effectuer sa propre croissance, tout en venant en aide, en même temps, à la somme totale des choses. A la longue, bien qu'au début ce soit lent et partiel, nous apprenons à faire le sacrifice consciemment, et finalement, nous trouvons même une joie à nous donner nous-mêmes et tout ce que nous considérons comme nous appartenant, dans un esprit d'amour et de dévotion pour Cela qui nous apparaît encore comme autre que nous-mêmes, et qui certainement est autre que nos personnalités limitées. Le sacrifice et la réponse divine à notre sacrifice, deviennent alors un moyen joyeusement accepté d'avancer vers notre suprême perfection, car le sacrifice est dès lors reconnu comme le chemin menant à l'accomplissement en nous, du dessein éternel.

Mais le plus souvent, le sacrifice est accompli inconsciemment, égoïstement, et sans connaître ni accepter le vrai sens du grand rite cosmique. C'est de cette manière que la grande majorité des créatures terrestres le font ; et quand il est fait ainsi, l'individu n'en retire que le minimum mécanique de l'inévitable profit naturel, il n'accomplit, par ce sacrifice inconscient, qu'un lent et douloureux progrès, un progrès limité et torturé par la petitesse et la souffrance de l'ego. C'est seulement quand le cœur, la volonté et le mental de connaissance s'associent à la loi et la suivent avec joie, que peuvent se faire sentir l'allégresse profonde et l'heureuse plénitude du sacrifice divin. La connaissance que le mental a de la loi et la satisfaction que le cœur prend en elle, atteignent leur point culminant dans la perception que c'est à notre propre moi, l'Esprit qui est en nous, et au Moi, à l'Esprit de tous, que nous nous donnons. Et ceci est vrai, même quand l'offrande

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egoism and its separative error; it is her attempt to turn from a necessary first fragmentation towards a recovered oneness. All unity between creatures is in its essence a self-finding, a fusion with that from which we have separated and a discovery of one's self in others.

But it is only a divine love and unity that can possess in the light what the human forms of these things seek for in the dark- ness. For the true unity is not merely an association and agglomeration like that of physical cells joined by a life of common interests , it is not even an emotional understanding, sympathy, solidarity or close drawing together. Only then are we really unified with those separated from us by the divisions of Nature, when we annul the division and find ourselves in that which seemed to us not ourselves. Association is a vital and physical unity ; its sacrifice is that of mutual aid and concessions. Nearness, sympathy, solidarity create a mental, moral and emotional unity; theirs is a sacrifice of mutual support and mutual gratifications. But the true unity is spiritual, its sacrifice is a mutual self-giving, an interfusion of our inner substance. The law of sacrifice travels in Nature towards its culmination in this complete and unreserved self-giving ; it awakens the consciousness of one common self in the giver and the object of the sacrifice. This culmination of sacrifice is the height even of human love and devotion when it tries to become divine; for there too the highest peak of love. points into a heaven of complete mutual self-giving, its summit is the rapturous fusing of two souls into one.

This profounder idea of the world-wide law is at the heart of the teaching about works given in the Gita; a spiritual union with the Highest by sacrifice, an unreserved self-giving to the Eternal is the core of its doctrine. The vulgar conception of sacrifice is an act of painful self-immolation, austere self-mortification, difficult self-effacement, this kind of sacrifice may go even as far as self-mutilation and self-torture. These things may be temporarily necessary in man's hard endeavour to exceed his natural self; if the egoism in his nature is violent and obstinate, it has to be met sometimes by an answering strong internal repression and counterbalancing violence. But the Gita discourages any excess

de soi est faite seulement à nos semblables, ou à des puissances et des principes moindres, pas encore au Suprême. "Ce n'est pas pour l'amour de l'épouse, que l'épouse nous est chère, dit Yajnavalkya dans l'Oupanishad, mais pour l'amour du Moi." Ceci, du point de vue inférieur du moi individuel, est le fait brutal derrière les déclarations colorées et passionnées, d'amour égoïste; mais, du point de vue supérieur, c'est le sens intérieur de cet autre amour qui n'est pas égoïste, mais divin. Tout amour vrai et tout sacrifice sont, dans leur essence, le démenti que la Nature oppose à l'égoïsme primordial et à son erreur séparative ; c'est ainsi qu'elle tente de se détourner d'une fragmentation nécessaire au début, et de recouvrer l'unité perdue. Toute unité entre les créatures est essentiellement une découverte de soi, une fusion avec Cela dont nous nous sommes séparés et une rencontre de soi-même dans les autres.

Mais c'est seulement l'amour divin et son unité qui peuvent posséder dans la lumière ce que les formes humaines de ces choses cherchent dans l'obscurité. Car la vraie unité n'est pas simplement une association, une agglomération, comme celle des cellules < physiques jointes par une vie d'intérêts communs , ce n'est même pas une compréhension, une sympathie, une solidarité émotives, ou un rapprochement par attraction réciproque. Nous ne sommes réellement unis à ceux qui sont séparés de nous par les divisions de la Nature, que quand nous abolissons la division et que nous ' . nous retrouvons dans ce qui paraissait ne pas être nous-mêmes. L'association est une unité physique et vitale ; son sacrifice est celui de l'aide et des concessions mutuelles. La proximité, la sympathie, la solidarité, créent une unité mentale, morale et émotive, leur sacrifice est celui du soutien et de la satisfaction réciproques. Mais la vraie unité est spirituelle, son sacrifice est un don de soi mutuel, une interfusion de notre substance interne. La loi du sacrifice atteint dans la Nature son point culminant avec ce don de soi complet et sans réserve ; elle éveille à la conscience d'un moi commun dans celui qui donne et celui qui est l'objet du sacrifice. Cette apogée du sacrifice est la cime même de la dévotion et de l'amour humains quand ils s'essayent à devenir divins , car là aussi, le plus haut pic d'amour se dresse

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of violence done to oneself, for the self within is really the Godhead evolving, it is Krishna, it is the Divine; it has not to be troubled and tortured as the Titans of the world trouble and torture it, but to be increasingly fostered, cherished, luminously opened to a divine Light and strength and joy and wideness. It is not one's self, but the band of the spirit's inner enemies that we have to discourage, expel, slay upon the altar of the growth of the spirit; these can be ruthlessly excised, whose names are desire, wrath, inequality, greed, attachment to outward pleasures and pains, the cohort of usurping demons that are the cause of the soul's errors and sufferings. These should be regarded not as part of oneself but as intruders and perverters of our self's real and diviner nature; these have to be sacrificed in the harsher sense of the word, whatever pain in going they may throw by reflection on the consciousness of the seeker.

But the true essence of sacrifice is not self-immolation, it is self-giving; its object not self-effacement, but self-fulfilment; its method not self-mortification, but a greater life, not self-mutilation, but a transformation of our natural human parts into divine members, not self-torture, but a passage from a lesser satisfaction to a greater Ananda. There is only one thing painful in the be- ginning to a raw or turbid part of the surface nature; it is the indispensable discipline demanded, the denial necessary for the merging of the incomplete ego; but for that there can be a speedy and enormous compensation in the discovery of a real greater or ultimate completeness in others, in all things, in the cosmic one- ness, in the freedom of the transcendental Self and Spirit, in the rapture of the touch of the Divine. Our sacrifice is not a giving without any return or any fruitful acceptance from the other side; it is an interchange between the embodied soul and conscious Nature in us and the eternal Spirit. For even though no return is demanded, yet there is the knowledge deep within us that a marvellous return is inevitable. The soul knows that it does not give itself to God in vain; claiming nothing, it yet receives the infinite riches of the divine Power and Presence.

Last, there is to be considered the recipient of the sacrifice and the manner of the sacrifice. The sacrifice may be offered

dans un ciel de complet don de soi mutuel ; son sommet est la fusion béatifique de deux âmes en une seule.

Cette idée profonde d'une loi vaste comme le monde est au cœur même de l'enseignement relatif aux œuvres donné par la Guîtâ : une union spirituelle avec le Très-Haut par le sacrifice, un don de soi sans réserve à l'Éternel, tel est le centre de sa doctrine. Selon la conception vulgaire, le sacrifice est un acte de pénible immolation, d'austère mortification, de difficile effacement de soi; ce genre de sacrifice peut même aller jusqu'à la mutilation et la torture volontaires. Ces choses peuvent être temporairement nécessaires dans la tentative ardue que fait l'homme pour dépasser son moi naturel, si l'égoïsme dans sa nature est violent et obstiné, il faut parfois lui faire face en répondant par une forte répression intérieure, et opposer la violence à la violence. Mais la Guîtâ décourage tout excès de violence fait à soi-même; car le moi au-dedans est vraiment la Divinité en évolution, Krishna, le Divin; il ne doit pas être tourmenté et torturé comme les Titans du monde le tourmentent et le torturent, mais de plus en plus il doit être encouragé, chéri, ouvert lumineusement à la Lumière divine, à une force, une joie, une ampleur divines. Ce n'est pas notre moi, mais la troupe des ennemis intérieurs de l'Esprit que l'on doit décourager, expulser, immoler sur l'autel de la croissance de l'esprit; ils peuvent être impitoyablement extirpés, ceux-là dont le nom est désir, colère, inégalité d'âme, convoitise, attachement aux plaisirs extérieurs et aux douleurs, cette cohorte de démons usurpateurs qui sont la cause des erreurs de l'âme et de ses souffrances. Ceux-là doivent être considérés non comme une partie de nous-mêmes, mais comme des intrus qui pervertissent la nature réelle et plus divine de notre moi; ceux-là doivent être sacrifiés, au sens le plus rigoureux du mot, quelle que soit la douleur qu'ils peuvent, en s'en allant, jeter par réaction sur la conscience de l'aspirant.

Mais la vraie essence du sacrifice n'est pas l'immolation, c'est le don de soi; son objet n'est pas l'effacement, mais l'accomplissement de soi; sa méthode n'est pas la mortification, mais une vie plus grande; ce n'est pas une mutilation volontaire, mais une transformation de nos éléments humains naturels en des

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to others or it may be offered to divine Powers, it may be offered to the cosmic All or it may be offered to the transcendent Supreme. The worship given may take any shape from the dedication of a leaf or flower., a cup of water, a handful of rice, a loaf of bread, to consecration of all that we possess and the submission of all that we are. Whoever the recipient, whatever the gift, it is the Supreme, the Eternal in things, who receives and accepts it, even if it be rejected or ignored by the immediate recipient. For the Supreme who transcends the universe, is yet here too, however veiled, in us and in the world and in its happenings; he is there as the omniscient Witness and Receiver of all our works and their secret Master. All our actions, all our efforts, even our sins and stumblings and sufferings and struggles are obscurely or consciously, known to us and seen or else unknown and in a disguise, governed in their last result by the One. All is turned towards him in his numberless forms and offered through them to the single Omnipresence. In whatever form and with whatever spirit we approach him, in that form and with that spirit he receives the sacrifice.

And the fruit also of the sacrifice of works varies according to the work, according to the intention in the work and according to the spirit that is behind the intention. But all other sacrifices are partial, egoistic, mixed, temporal, incomplete,—even those offered to the highest Powers and Principles keep this character :

the result too is partial, limited, temporal, mixed in its reactions, effective only for a minor or intermediate purpose. The one entirely acceptable sacrifice is a last and highest and uttermost self-giving,—it is that surrender made face to face, with devotion and knowledge, freely and without any reserve to One who is at once our immanent Self, the environing constituent All, the Supreme Reality beyond this or any manifestation and, secretly, all these together, concealed everywhere, the immanent Transcendence. For to the soul that wholly gives itself to him. God also gives himself altogether. Only the one who offers his whole nature, finds the Self. Only the one who can give everything, enjoys the Divine All everywhere. Only a supreme self-abandonment attains to the Supreme. Only the sublimation by sacrifice of all that we are, can

éléments divins, ce n'est pas une torture que l'on se choisit, mais le passage d'une satisfaction moindre à un plus grand Ananda. Une seule chose est pénible au commencement, pour la partie encore fruste et trouble de la nature superficielle, c'est l'indispensable discipline qui est exigée, l'abnégation nécessaire pour la fusion de l'ego incomplet, mais à cela on peut trouver une rapide et immense compensation avec la découverte d'une plénitude réelle, plus grande, ou même définitive, dans les autres et en toute chose, dans l'unité cosmique, dans la liberté du Moi et de l'Esprit transcendants, dans l'extase du contact Divin. Notre sacrifice n'est pas un don sans retour ni acceptation féconde de l'autre côté; c'est un échange entre l'âme incarnée, la Nature consciente en nous, et l'Esprit éternel. Car, bien que rien ne soit demandé en échange, il y a cependant, profondément en nous, la connaissance qu'une réponse merveilleuse est inévitable. L'âme sait qu'elle ne se donne pas à Dieu en vain; ne réclamant rien, elle reçoit pourtant les richesses infimes de la Puissance et de la Présence divines.

Pour finir, on doit considérer à qui le sacrifice est fait et la manière dont il est fait. Le sacrifice peut être offert à autrui ou à des Pouvoirs divins; il peut être offert au Tout cosmique ou il peut être offert au Suprême transcendant. L'acte d'adoration peut prendre n'importe quelle forme, depuis l'offrande d'une feuille ou d'une fleur, d'un verre d'eau, une poignée de riz, une miche de pain, jusqu'à la consécration de tout ce que nous possédons et la soumission de tout ce que nous sommes. Quel que soit celui à qui le sacrifice est offert et quel que soit le don, c'est le Suprême, l'Éternel dans les choses, qui le reçoit et l'accepte, même si l'offrande est dédaignée ou rejetée par le donataire immédiat. Car le Suprême qui transcende l'univers, si voilé qu'il soit, est pourtant ici aussi, en nous et dans le monde et dans les événements; il est ici. Témoin omniscient qui reçoit toutes nos œuvres et leur Maître secret. Obscurément ou consciemment, que nous le sachions et le voyions, ou à notre insu et de façon déguisée, toutes nos actions, tous nos efforts, et même nos fautes et nos chutes, nos souffrances, nos luttes, sont gouvernés, dans leur ultime résultat, par l'Un. Tout est tourné vers Lui sous ses formes innombrables; tout est offert, à travers elles, à l'unique Omniprésence. Quelle

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enable us to embody the Highest and live here in the immanent consciousness of the transcendent Spirit.

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This, in short, is the demand made on us, that we should turn our whole life into a conscious sacrifice. Every moment and every movement of our being is to be resolved into a continuous and a devoted self-giving to the Eternal. All our actions, not less the smallest and most ordinary and trifling than the greatest and most uncommon and noble, must be performed as consecrated acts. Our individualised nature must live in the single consciousness of an inner and outer movement dedicated to Something that is beyond us and greater than our ego. No matter what the gift and to whom it is presented by us, there must be a consciousness in the act that we are presenting it to the one divine Being in all beings. Our commonest or most grossly material actions must assume this sublimated character; when we eat, we should be conscious that we are giving our food to that Presence in us; it must be a sacred offering in a temple and the sense of a mere physical need or self-gratification must pass away from us. In any great labour, in any high discipline, in any difficult or noble enterprise, whether undertaken for ourselves, for others or for the race, it will no longer be possible to stop short at the idea of the race, of ourselves or of others. The thing we are doing must be consciously offered as a sacrifice of works, not to these, but either through them or directly to the One Godhead; the Divine Inhabitant who was hidden by these figures must be no longer hidden but ever present to our soul, our mind, our sense. The workings and results of our^acts must be put in the hands of that One in the feeling that that Presence is the Infinite and Most High by whom alone our labour and our aspiration are possible. For in his being all takes place; for him all labour and aspiration are taken from us by Nature and offered on his altar. Even in those things in which Nature is herself very plainly the worker and we only the witnesses of her working and its containers and supporters, there should be the same constant memory and insistent

que soit la forme sous laquelle nous l'approchons, quel que soit l'esprit dans lequel nous allons à Lui, c'est sous cette forme et dans cet esprit qu'il reçoit le sacrifice.

Et le fruit du sacrifice des œuvres varie aussi suivant l'oeuvre, suivant l'intention dans l'œuvre et suivant l'esprit qui est derrière l'intention. Tous les autres sacrifices sont partiels, égoïstes, mélangés, temporels et incomplets, même ceux offerts aux Pouvoirs et aux Principes les plus hauts gardent ce caractère, et le résultat aussi est partiel, limité, temporel, ses réactions sont mélangées et ses effets n'atteignent qu'un but mineur ou intermédiaire. Le seul sacrifice qui soit entièrement acceptable est le don de soi final, le plus élevé et le plus total — un don fait face à face, avec dévotion et connaissance, librement et sans réserve, à l'Un qui est à la fois notre Moi immanent et le Tout qui enveloppe tout, contient tout, la Réalité suprême au-delà de cette manifestation ou de toutes les autres, et qui secrètement est tout cela ensemble, dissimulé partout, la Transcendance immanente. Car à l'âme qui se donne à Lui intégralement. Dieu aussi se donne intégralement. Seul celui qui offre sa nature tout entière, trouve le Moi. Seul celui qui . peut donner toute chose, jouit du divin Tout en toutes choses. Seul un suprême abandon de soi atteint le Suprême. Seule la sublimation par le sacrifice de tout ce que nous sommes, nous , rend capables d'incarner le Très-Haut et de vivre ici-bas dans la conscience immanente de l'Esprit transcendant.

Bref, ce qui est exigé de nous, c'est que nous changions * notre vie tout entière en un sacrifice conscient. Chaque moment, chaque mouvement de notre être, doit se transmuer en un constant et fervent don 'de soi à l'Éternel. Toutes nos actions — la plus petite, la plus ordinaire, la plus insignifiante, et la plus grande aussi, la plus noble et la plus exceptionnelle — doivent être accomplies comme des actes consacrés. Notre nature individualisée doit vivre dans la conscience unique d'un mouvement intérieur et extérieur dédié à Quelque Chose qui est au-delà de nous et plus grand que notre ego. Peu importe quel est le don et à qui nous le faisons, il doit y avoir, dans l'acte, la conscience que nous le présentons à l'Être divin, un en tous les êtres. Nos actions les plus communes, les plus grossièrement matérielles, doivent assumer ce caractère

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consciousness of a work and of its divine Master. Our very inspiration and respiration, our very heart-beats can and must be made conscious in us as the living rhythm of the universal sacrifice.

It is clear that a conception of this kind and its effective practice must carry in them three results that are of a central importance for our spiritual ideal. It is evident, to begin with, that, even if such a discipline is begun without devotion, it leads straight and inevitably towards the highest devotion possible; for it must deepen naturally into the completes! adoration imaginable, the most profound God-love. There is bound up with it a growing sense of the Divine in all things, a deepening communion with the Divine in all our thought, will and action and at every moment of our lives, a more and more moved consecration to the Divine of the totality of our being. Now these implications of the Yoga of works are also of the very essence of an integral and absolute Bhakti. The seeker who puts them into living practice makes in himself continually a constant, active and effective representation of the very spirit of self-devotion, and it is inevitable that out of it there should emerge the most engrossing worship of the Highest to whom is given this service. An absorbing love for the Divine Presence to whom he feels an always more intimate closeness, grows upon the consecrated worker. And with it is born or in it is contained a universal love too for all these beings, living forms and creatures that are habitations of the Divine—not the brief rest- less grasping emotions of division, but the settled selfless love that is the deeper vibration of oneness. In all the seeker begins to meet the one Object of his adoration and service. The way of works turns by this road of sacrifice to meet the path of Devotion, it can be itself a devotion as complete, as absorbing, as integral as any the desire of the heart can ask for or the passion of the mind can imagine.

Next, the practice of this Yoga demands a constant inward remembrance of the one central liberating knowledge and a constant active externalising of it in works comes in too to intensify the remembrance. In all is the one Self, the one Divine is all, all are in the Divine, all are the Divine and there is nothing else in the universe,—this thought or this faith is the whole background until it becomes the whole substance of the consciousness of the

élevé : quand nous mangeons, nous devons être conscients que nous donnons notre nourriture à cette Présence en nous; ce doit être une offrande sacrée dans un temple, et le sentiment que nous satisfaisons un simple besoin physique ou un plaisir, doit nous quitter. Dans toute grande œuvre, dans toute haute discipline, dans toute entreprise difficile ou noble, qu'elle soit accomplie pour nous-mêmes, pour les autres ou pour l'espèce humaine, il ne sera plus possible de se borner à l'idée de l'espèce, de nous-mêmes ou des autres. La chose que nous sommes en train de faire doit être consciemment offerte comme un sacrifice des œuvres, un sacrifice qui ne s'adresse pas à l'espèce, aux autres ou à nous-mêmes, mais à travers cela ou directement, à l'unique Divinité, l'Habitant divin qui était voilé par ces formes, ne doit plus être caché, mais toujours présent pour notre âme, notre pensée, nos sens. L'accomplissement de nos actions et leurs résultats doivent être remis entre les mains de l'Un, avec le sentiment que cette Présence est l'Infini et le Très-Haut grâce auquel seul, notre labeur et notre aspiration sont possibles. Car tout se passe en son être; c'est pour Lui, pour les offrir sur son autel, que la Nature nous prend tout notre labeur et toutes nos aspirations. Même pour les choses où la Nature est elle-même très manifestement l'ouvrier, où nous ne sommes que les témoins de ses opérations, un simple support ou un réceptacle, il faut qu'il y ait le même souvenir constant, la même conscience persistante d'un travail et de son Maître divin. Les mouvements mêmes de notre respiration, : les battements mêmes de notre cœur, peuvent et doivent devenir conscients qu'ils sont le rythme vivant du Sacrifice universel.

Il est clair qu'une conception de ce genre et sa pratique effective doivent apporter trois résultats, qui sont d'une importance centrale pour notre idéal spirituel. Il est évident pour commencer, que même si une telle discipline est suivie sans dévotion, elle conduit tout droit et inévitablement à la dévotion la plus haute possible, car elle doit naturellement s'approfondir en la plus complète adoration qui soit imaginable, le plus profond amour de Dieu. Et avec cette discipline vient une perception croissante du Divin en toute chose, une communion avec le Divin qui va s'approfondissant—communion dans toutes nos

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worker. A memory, a self-dynamising meditation of this kind, must and does in its end turn into a profound and uninterrupted vision and a vivid and all-embracing consciousness of that which we so powerfully remember or on which we so constantly meditate. For it compels a constant reference at each moment to the Origin of all being and will and action and there is at once an embracing and exceeding of all particular forms and appearances in That which is their cause and upholder. This way cannot go to its end without a seeing vivid and vital, as concrete in its way as physical sight, of the works of the universal Spirit everywhere. On its summits it rises into a constant living and thinking and willing and acting in the presence of the Supramental, the Transcendent. Whatever we see and hear, whatever we touch and sense, all of which we are conscious, has to be known and felt by us as that which we worship and serve; all has to be turned into an image of the Divinity, perceived as a dwelling-place of his Godhead, enveloped with the eternal Omnipresence. In its close, if not long before it, this way of works turns by communion with the Divine Presence, Will and Force into a way of Knowledge more complete and integral than any the mere creature intelligence can construct or the search of the intellect can discover.

Lastly, the practice of this Yoga of sacrifice compels us to renounce all the inner supports of egoism, casting them out of our mind and will and actions, and to eliminate its seed, its presence, its influence out of our nature. All must be done for the Divine, all must be directed towards the Divine. Nothing must be attempted for ourselves as a separate existence; nothing done for others, whether neighbours, friends, family, country or mankind or other creatures merely because they are connected with our personal life and thought and sentiment or because the ego takes a preferential interest in their welfare. In this way of doing and seeing, all works and all life become only a daily dynamic worship and service of the Divine in the unbounded temple of his own vast cosmic existence. Life becomes more and more the sacrifice of the eternal in the individual constantly self-offered to the eternal Transcendence. It is offered in the wide sacrificial ground of the field of the eternal cosmic Spirit; and the Force too that offers

pensées, tous nos actes, toute notre volonté, et à chaque moment de notre vie — une consécration de plus en plus émue de la totalité de notre être au Divin. Or ce qui se trouve ainsi impliqué dans le yoga des œuvres, est aussi l'essence même d'une bhakti¹ intégrale et absolue. L'aspirant qui met cette discipline en pratique vivante, établit continuellement en lui-même un modèle constant, actif et effectif, de l'esprit même de la dévotion, et il est inévitable que cela donne naissance à l'adoration la plus absorbante du Très-Haut à qui est offert ce service. Un amour exclusif pour la Présence divine avec laquelle il sent une intimité toujours plus proche, grandit dans le travailleur consacré. Et, naissant avec cet amour ou contenu en lui, grandit aussi un amour universel pour tous les êtres, toutes les formes et créatures vivantes qui sont les demeures du Divin — non pas l'émotion accaparante, brève et agitée, propre à la division, mais l'amour stable et non-égoïste qui est la vibration profonde de l'unité. En toutes choses, le sâdhak commence à rencontrer l'unique Objet de son adoration et de son service. Par cette route du sacrifice, le chemin des Œuvres rejoint donc la voie de la Dévotion, il peut être lui-même une dévotion aussi complète, aussi absorbante, aussi intégrale que le désir du cœur peut le demander ou que la passion du mental peut l'imaginer.

Ensuite, la pratique de ce yoga exige un constant souvenir intérieur de la seule connaissance centrale libératrice ; et vient un moment où cette connaissance s'extériorise jusque dans nos œuvres, d'une façon active et constante, intensifiant ainsi le souvenir. En tout est le Moi unique, l'unique Divin est tout; tous sont dans le Divin, tous sont le Divin, et il n'y a rien d'autre dans l'univers. Cette pensée ou cette foi remplit tout l'arrière-plan de la conscience du travailleur jusqu'à ce qu'elle devienne la substance même de sa conscience. Un souvenir, une méditation dynamique de cette sorte doit se changer, et se change effectivement à la fin, en une vision profonde et ininterrompue, une conscience vivante et embrassant tout, de Cela dont nous nous souvenons si puissamment ou sur quoi nous méditons si constamment. Car ce souvenir oblige à se référer d'une façon persistante,

1 La dévotion.

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it is the eternal Force, the omnipresent Mother. Therefore is this way a way of union and communion by acts and by the spirit and knowledge in the act as complete and integral as any our Godward will can hope for or our soul's strength execute.

It has all the power of a way of works integral and absolute, but because of its law of sacrifice and self-giving to the Divine Self and Master, it is accompanied on its one side by the whole power of the path of Love and on the other by the whole power of the path of Knowledge. At its end all these three divine Powers work together, fused, united, completed, perfected by each other.

The Divine, the Eternal is the Lord of our sacrifice of works and union with him in all our being and consciousness and in its expressive instruments is the one object of the sacrifice. The steps of the sacrifice of works must therefore be measured, first, by the growth in our nature of something that brings us nearer to the Divine Nature, but secondly also by an experience of the Divine, his presence, his manifestation to us, an increasing close- ness and union with that Presence. But the Divine is in his essence infinite and his manifestation too is multitudinously infinite. If that is so, it is not likely that our true integral perfection in being and in nature can come by one kind of realisation alone, it must combine many different strands of divine experience. It cannot be reached by the exclusive pursuit of a single line of identity till that is raised to its absolute, it must harmonise many aspects of the Infinite. An integral consciousness with a multiform dynamic experience is essential for the complete transformation of our nature.

There is one fundamental perfection indispensable towards any integral knowledge or many-sided experience of this Infinite. It is to realise the Divine in its essential self and truth unaltered by forms and phenomena. Otherwise we are likely to remain caught in the net of appearances or wander confusedly in a chaotic multitude of cosmic or particular aspects, and if we avoid this confusion, it will be at the price of getting chained to some mental formula or shut up in a limited personal experience. The one secure and all-reconciling truth which is the very foundation of the universe is this that life is the manifestation of an uncreated

et à chaque moment, à l'Origine de tout être, toute volonté, toute action, et à embrasser et dépasser à la fois toutes les formes et les apparences particulières, en Cela qui est leur cause et leur support. Cette voie aboutit fatalement à une vision vivante, vitale, aussi concrète dans son genre que la vision physique, des œuvres de l'Esprit universel en toute chose. Elle s'élève jusqu'à un sommet où l'on vit, pense, veut et agit constamment dans la présence du Supramental, du Transcendant. Tout ce que nous voyons et entendons, tout ce que nous touchons et sentons, tout ce dont nous sommes conscients, doit être connu et senti par nous comme Cela que nous adorons et servons, tout doit être changé en une image du Divin, tout doit être perçu comme un habitacle de sa divinité, tout doit être enveloppé de l'Omniprésence éternelle. A la fin, sinon longtemps avant, la voie des Œuvres se transforme, par la communion avec la Présence, la Volonté et la Force divines, en une voie de la Connaissance, une voie plus complète et plus intégrale qu'aucune de celles construites par la simple intelligence de la créature, ou découvertes par la recherche de l'intellect.

En dernier lieu, la pratique de ce yoga du sacrifice nous oblige à renoncer à tous les supports intérieurs de notre égoïsme, qu'elle rejette de notre pensée, notre volonté et nos actions, et à éliminer de notre nature tout germe, toute présence, toute influence de l'ego. Tout doit être fait pour le Divin, tout doit être dirigé vers le Divin. Rien doit être essayé' pour nous-mêmes en tant qu'existence séparée, rien ne doit être fait pour les autres—voisins, amis, famille, pays, humanité, ou toute autre créature — simplement parce qu'ils sont en rapport avec notre vie personnelle, notre pensée, nos sentiments personnels, ou parce que l'ego prend un intérêt particulier à leur bien-être. Avec cette manière de faire et de voir, toute action et toute vie ne sont plus qu'une adoration dynamique du Divin et un service quotidien dans le temple sans bornes de sa vaste existence cosmique. De plus en plus, la vie devient le sacrifice de l'Éternel dans l'individu, qui s'offre constamment à l'éternelle Transcendance. Il est offert sur cet immense terrain sacrificatoire qu'est le champ de l'Esprit cosmique éternel; et la force aussi qui offre le sacrifice, est la Force éternelle,

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Self and Spirit, and the key to life's hidden secret is the true relation of this Spirit with its own created existences. There is behind all this life the look of an eternal Being upon its multitudinous becomings', there is around and everywhere in it the envelopment and penetration of a manifestation in time by an unmanifested timeless Eternal. But this knowledge is valueless for Yoga if it is only an intellectual and metaphysical notion void of life and barren of consequence, a mental realisation alone cannot be sufficient for the seeker. For what Yoga searches after is not truth of thought alone or truth of mind alone, but the dynamic truth of a living and revealing spiritual experience. There must awake in us a constant indwelling and enveloping nearness, a vivid perception, a close feeling and communion, a concrete sense and contact of a true and infinite Presence always and everywhere. That Presence must remain with us as the living, pervading Reality in which we and all things exist and move and act, and we must feel it always and everywhere, concrete, visible, inhabiting all things; it must be patent to us as their true Self, tangible as their imperishable Essence, met by us closely as their inmost Spirit. To see, to feel, to sense, to contact in every way and not merely to conceive this Self and Spirit here in all existences and to feel with the same vividness all existences in this Self and Spirit, is the fundamental experience which must englobe all other knowledge.

This infinite and eternal Self of things is an omnipresent Reality, one existence everywhere; it is a single unifying presence and not different in different creatures , it can be met, seen or felt in its completeness in each soul or each form in the universe. For its infinity is spiritual and essential and not merely a boundlessness in Space or an endlessness in Time, the Infinite can be felt in an infinitesimal atom or in a second of time as convincingly as in the stretch of the aeons or the stupendous enormity of the intersolar spaces. The knowledge or experience of it can begin anywhere and express itself through anything; for the Divine is in all, and all is the Divine.

This fundamental experience will yet begin differently for different natures and take long to develop all the Truth that it

la Mère omniprésente. Par conséquent, cette voie est une voie d'union et de communion par les actes et l'esprit, et par la connaissance dans les actes, aussi complète et intégrale que peut l'espérer notre volonté d'atteindre le Divin, ou que peut l'exécuter l'énergie de notre âme.

Cette voie possède tout le pouvoir d'une voie des Œuvres intégrale et absolue, mais à cause de sa loi de sacrifice et de don de soi au Maître ou Moi divin, elle est accompagnée, d'un côté par tout le pouvoir de la voie de l'Amour, et de l'autre par tout le pouvoir de la voie de la Connaissance. A son aboutissement, ces trois pouvoirs divins travaillent de concert, fondus, unis, complétés et parfaits l'un par l'autre.

Le Divin, l'Éternel, est le Seigneur de notre sacrifice des œuvres, et l'union avec lui dans tout notre être, dans toute notre conscience et ses instruments d'expression, est l'unique objet du sacrifice. Les degrés du sacrifice des œuvres doivent donc d'abord se mesurer par la croissance dans notre nature de quelque chose qui nous rapproche de la Nature divine, mais ensuite aussi, par une expérience du Divin, de sa présence, sa manifestation en nous, et par une union de plus en plus intime avec cette Présence. Mais le Divin est infini dans son essence, et sa manifestation est aussi infinie dans sa multiplicité. S'il en est ainsi, il est peu probable que la perfection intégrale véritable de notre être et notre nature puisse venir d'un seul genre de réalisation; elle doit combiner beaucoup de lignes différentes d'expérience divine. On ne peut pas l'atteindre en poursuivant exclusivement, jusqu'à son absolu, une seule ligne d'identité, il faut qu'elle harmonise beaucoup d'aspects de l'Infini. Une conscience intégrale, qui possède une expérience dynamique et multiforme, est essentielle à la complète transformation de notre nature.

Il est une perception fondamentale indispensable pour arriver à une connaissance intégrale ou une expérience multiforme de l'Infini. C'est de réaliser le Divin tel qu'il est en son être et sa vérité essentiels, inaltéré par les formes et les phénomènes.

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conceals in its thousand aspects. I see perhaps or feel in myself or as myself first the eternal Presence and afterwards only can extend the vision and sense of this greater self of mine to all creatures. I then see the world in me or as one with me. I perceive the universe as a scene in my being ; the play of its processes as a movement of forms and souls and forces in my cosmic spirit; I meet myself and none else everywhere. Not, be it well noted, with the error of the Asura, the Titan, who lives in his own inordinately magnified shadow, mistakes ego for the self and spirit and tries to impose his fragmentary personality as the one dominant existence upon all his surroundings. For, having the knowledge, I have already seized this reality that my true self is the non-ego; so always my greater Self is felt by me either as an impersonal Vastness or an essential Person containing yet, beyond itself, all personalities or as both those together; but in any case, whether Impersonal or illimitable Personal, or both together, it is an ego-exceeding Infinite. If I have sought it out and found it first in the form of it I call myself rather than in others, it is only because there it is easiest for me, owing to the subjectivity of my consciousness, to find it, to know it at once and to realise it. But if the narrow instrumental ego does not begin to merge in this Self as soon as it is seen, if the smaller external mind-constructed I refuses to disappear into that greater permanent un- created spiritual I, then my realisation is either not genuine or radically imperfect. There is somewhere in me an egoistic obstacle, some part of my nature has opposed a self-regarding and self-preserving denial to the all-swallowing truth of the Spirit.

On the other hand — and to some this is an easier way — I may see the Divinity first in the world outside me, not in myself but in others. I meet it there from the beginning as an indwelling and all-containing Infinite that is not bound up with all these forms, creatures and forces which it bears on its surface. Or else I see and feel it as a pure solitary Self and Spirit which contains all these powers and existences, and I lose my sense of ego in the silent Omnipresence around me. Afterwards it is this that begins to pervade and possess my instrumental being and out

Autrement, nous risquons de rester pris au filet des apparences ou d'errer dans la confusion, parmi une multitude chaotique d'aspects cosmiques ou particuliers; et si nous parvenons à éviter cette confusion, ce sera au prix d'un esclavage à quelque formule mentale ou en nous laissant enfermer dans une expérience personnelle limitée. La seule vérité qui soit sûre et qui réconcilie tout, est que la vie est la manifestation d'un Moi, d'un Esprit incréé; et la clef du secret caché de la vie est la vraie relation de cet Esprit avec ses propres existences créées. Il y a, derrière toute cette vie, le regard qu'un Être éternel jette sur ses innombrables devenirs; il y a tout autour d'elle et partout en elle, l'enveloppement et la pénétration d'une manifestation dans le temps, par l'Éternel non-manifeste et hors du temps. Mais cette connaissance est sans valeur pour le yoga si elle n'est qu'une notion intellectuelle et métaphysique, vide de toute vie et dénuée de conséquences pratiques; une simple réalisation mentale n'est pas suffisante pour le chercheur. Car ce que cherche le yoga, ce n'est pas la vérité de la pensée seule, ni la vérité du mental seul, mais la vérité dynamique d'une expérience spirituelle vivante et révélatrice. Il faut que s'éveille en nous une proximité constante, pénétrante et enveloppante, une perception intense, de la Présence vraie et infinie, et une communion intime, un contact concret avec Elle, partout et toujours. Cette Présence doit rester avec nous. Réalité vivante et pénétrante, en laquelle nous — et toutes choses — existons, agissons et nous mouvons, et nous devons la sentir toujours et partout, concrète, visible, habitant toutes les choses; elle doit être évidente pour nous comme leur vrai Moi, tangible comme leur Essence impérissable, intimement touchée par nous comme leur Esprit le plus secret. Non seulement concevoir ce Moi, cet Esprit, mais le voir, le sentir, l'éprouver, le toucher de toutes les manières possibles, ici dans toutes les existences, et sentir avec la même acuité toutes les existences dans ce Moi, cet Esprit, est l'expérience fondamentale qui doit englober toute autre connaissance.

Ce Moi des choses, infini et éternel, est une Réalité omniprésente, une existence unique partout; c'est une seule et même présence unificatrice qui n'est pas différente dans les différentes

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of it seem to proceed all my impulsions to action, all my light of thought and speech, all the formations of my consciousness and all its relations and impacts with other soul-forms of this one world-wide Existence. I am already no longer this little personal self, but That with something of itself put forward which sustains a selected form of its workings in the universe.

There is another basic realisation, the most extreme of all, that yet comes sometimes as the first decisive opening or an early turn of the Yoga. It is the awakening to an ineffable high transcendent Unknowable above myself and above this world in which I seem to move, a timeless and spaceless condition of entity which is at once, in some way compelling and convincing to an essential consciousness in me, the one thing that is to it overwhelmingly real. This experience is usually accompanied by an equally compelling sense either of the dreamlike or shadowy illusoriness of all things here or else of their temporary, derivative and only half-real character. For a time at least all around me may seem to be a moving of cinematographic shadow forms or surface figures and my own action may appear as a fluid formulation from some Source ungrasped as yet and perhaps unseizable above or outside me. To remain in this consciousness, to carry out this initiation or follow out this first suggestion of the character of things would be to proceed towards the goal of dissolution of self and world in the Unknowable,—Moksha, Nirvana. But this is not the only line of issue; it is possible, on the contrary, for me to wait till through the silence of this timeless unfilled liberation I begin to enter into relations with that yet ungrasped Source of myself and my actions; then the void begins to fill, there emerges out of it or there rushes into it all the manifold Truth of the Divine, all the aspects and manifestations and many levels of a dynamic Infinite. At first this experience imposes on the mind and then on all our being an absolute, a fathomless, almost an abysmal peace and silence. Overpowered and subjugated, stilled, liberated from itself, the mind accepts the Silence itself as the Supreme. But afterwards the seeker discovers that all is there for him contained or new-made in that silence or through it descends upon him from a greater concealed transcendent Existence. For this

créatures; on peut la rencontrer, la voir ou la sentir en son intégralité, dans chaque âme ou chaque forme de l'univers. Car son infinitude est spirituelle et essentielle; ce n'est pas seulement une étendue sans limites dans l'espace et une durée sans fin dans le temps. L'Infini peut être senti dans un atome infinitésimal ou dans une seconde du temps, d'une façon aussi convaincante que dans l'étendue des âges ou dans l'énormité prodigieuse des espaces interstellaires. La connaissance ou l'expérience que l'on en a, peut commencer n'importe où et s'exprimer à travers n'importe quoi — car le Divin est en tout et tout est le Divin.

Cette expérience fondamentale commencera cependant d'une façon différente pour différentes natures et elle prendra longtemps pour manifester toute la Vérité qu'elle cache dans ses mille aspects. C'est peut-être d'abord en moi-même ou comme moi-même, que je sens l'éternelle Présence, et plus tard seulement, je puis étendre à toutes les créatures la vision et le sentiment de ce Moi plus grand qui est mien. Alors, je vois le monde en moi ou un avec moi. Je perçois l'univers comme une scène dans mon être, le jeu de ses circonstances comme un mouvement de formes, d'âmes et de forces dans mon esprit cosmique — partout, je me rencontre moi-même et nul autre. Mais ce n'est pas, bien entendu, avec l'erreur de l'asoura, du titan, qui vit dans sa propre ombre démesurément agrandie, qui prend son ego pour le Moi et l'Esprit et essaye d'imposer à tout ce qui l'entoure sa personnalité fragmentaire, comme la seule existence maîtresse. Car, ayant la connaissance, j'ai déjà saisi cette réalité que mon vrai Moi est ce qui n'est pas l'ego, et toujours, je sens ce Moi plus grand qui est mien, comme une Immensité impersonnelle, ou comme une Personne essentielle qui pourtant, au-delà d'elle-même, contient toutes les personnalités, ou comme les deux à la fois; mais dans tous les cas — Impersonnalité ou Personne illimitée, ou les deux ensemble — c'est un Infini qui dépasse l'ego. Si je l'ai cherché et découvert d'abord dans celle de ses formes que j'appelle "moi", plutôt que dans les autres, c'est seulement à cause de la subjectivité de ma conscience, parce qu'il m'est plus facile ainsi de le trouver, de le connaître immédiatement et de le réaliser. Mais si l'étroit ego instrumental ne commence pas à se fondre dans ce Moi aussitôt

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Transcendent, this Absolute is not a mere peace of signless emptiness ; it has its own infinite content and riches of which ours are debased and diminished values. If there were not that Source of all things, there could be no universe, all powers, all works and activities would be an illusion, all creation and manifestation would be impossible.

These are the three fundamental realisations, so fundamental that to the Yogin of the way of Knowledge they seem ultimate, sufficient in themselves, destined to overtop and replace all others. And yet for the integral seeker, whether accorded to him at an early stage suddenly and easily by a miraculous grace or achieved with difficulty after a long progress and endeavour, they are neither the sole truth nor the full and only clues to the integral truth of the Eternal, but rather the unfilled beginning, the vast foundation of a greater divine Knowledge. Other realisations there are that are imperatively needed and must be explored to the full limit of their possibilities; and if some of them appear to a first sight to cover only Divine Aspects that are instrumental to the activity of existence but not inherent in its essence, yet, when followed to their end through that activity to its everlasting Source, it is found that they lead to a disclosure of the Divine without which our Knowledge of the Truth behind things would be left bare and incomplete. These seeming Instrumentals are the key to a secret without which the Fundamentals themselves would not unveil all their mystery. All the revelatory aspects of the Divine must be caught in the wide net of the integral Yoga.

* *

If a departure from the world and its activities, a supreme release and quietude were the sole aim of the seeker, the three great fundamental realisations would be sufficient for the fulfilment of his spiritual life : concentrated in them alone he could suffer all other divine or mundane knowledge to fall away from him and himself unencumbered, depart into the eternal Silence. But he has to take account of the world and its activities, learn what divine truth there may be behind them and reconcile that

qu'il est vu, si le petit "je" extérieur construit par le mental, refuse de disparaître dans ce plus grand "Je" spirituel, permanent et incréé, alors ma réalisation n'est pas authentique ou elle est radicalement imparfaite. Quelque part en moi, se dresse un obstacle égoïste, quelque partie de ma nature oppose à la vérité tout-absorbante de l'Esprit, le démenti de quelqu'un qui pense à soi et qui veut se garder.

D'autre part — et pour certains ce chemin est plus facile — il se peut que je voie le Divin d'abord dans le monde en dehors de moi, non en moi-même mais dans les autres. C'est là que je le rencontre, dès le commencement. Infini habitant tout et contenant tout, qui n'est point lié par les formes, les créatures et les forces qu'il porte à sa surface. Ou encore, je le vois et le sens comme un Moi, un Esprit pur et solitaire qui contient toutes ces forces et ces existences, et je perds le sens de l'ego dans cette silencieuse Omniprésence qui m'entoure. Ensuite, c'est lui qui commence à imprégner cet instrument qu'est mon être et à le posséder, c'est de lui que semblent venir toutes les impulsions qui me poussent à l'action, toute la lumière de ma pensée et de ma parole, toutes les formations de ma conscience et tous ses rapports, ses contacts, avec les autres formes d'âme de cette Existence une et vaste comme le monde. Je ne suis déjà plus ce petit moi personnel, mais Cela qui a émis quelque chose de lui-même pour soutenir une forme spéciale de ses œuvres dans l'univers.

Il y a une autre réalisation fondamentale, la plus extrême de toutes, qui cependant vient parfois comme la première ouverture décisive ou comme un tournant précoce du yoga. C'est l'éveil à un Inconnaissable transcendant, ineffablement élevé au-dessus de moi et au-dessus du monde dans lequel je semble me mouvoir, une condition ou une entité hors du temps et de l'espace, qui aussitôt s'impose de façon irrésistible à une conscience essentielle en moi, comme la seule chose d'une réalité écrasante. Cette expérience s'accompagne en général de la sensation, également irrésistible, que toutes les choses ici-bas sont comme un rêve, une ombre illusoire, ou qu'elles sont passagères, dérivées, à demi réelles seulement. Pendant un certain temps tout au moins, tout ce qui m'entoure peut sembler un mouvement d'ombres cinématographiques

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apparent opposition between the Divine Truth and the manifest creation which is the starting-point of most spiritual experience. Here, on each line of approach that he can take, he is confronted with a constant Duality, a separation between two terms of existence that seem to be opposites and their opposition to be the very root of the riddle of the universe. Later, he may and does discover that they are the two poles of One Being, connected by two simultaneous currents of energy negative and positive in relation to each other, their interaction the very condition for the manifestation of what is within the Being, their reunion the appointed means for the reconciliation of life's discords and for the discovery of the integral truth of which he is the seeker.

For on one side he is aware of this Self everywhere, this everlasting Spirit-Substance—Brahman, the Eternal—the same self-existence here in time behind each appearance he sees or senses and timeless beyond the universe. He has this strong over- powering experience of a Self that is neither our limited ego nor our mind, life or body, world-wide but not outwardly phenomenal, yet to some spirit-sense in him more concrete than any form or phenomenon, universal yet not dependent for its being on anything in the universe or on the whole totality of the universe, if all this were to disappear, its extinction would make no difference to this Eternal of his constant intimate experience. He is sure of an inexpressible Self-existence which is the essence of himself and all things, he is intimately aware of an essential Consciousness of which thinking mind and life-sense and body-sense are only partial and diminished figures, a Consciousness with an illimitable Force in it of which all energies are the outcome, but which is yet not explained or accounted for by the sum or power or nature of all these energies together; he "'feels, he lives in an inalienable self-existent Bliss which is not this lesser transient joy or happiness or pleasure. A changeless imperishable infinity, a timeless eternity, a self-awareness which is not this receptive and reactive or tentacular mental consciousness, but is behind and above it and present too below it, even in what we call Inconscience, a oneness in which there is no possibility of any other existence., are the fourfold character of this settled experience. Yet this eternal Self-Existence

ou de formes sans épaisseur, et ma propre action m'apparaître comme l'expression fluidique de quelque Source que je ne puis encore saisir, et qui est peut-être insaisissable, au-dessus ou en dehors de moi. Rester dans cette conscience, continuer ce mouvement initial ou suivre jusqu'au bout cette première suggestion du caractère des choses, serait se diriger vers la dissolution du moi et du monde dans l'Inconnaissable — moksa, nirvana. Mais ceci n'est pas la seule issue; au contraire, je puis attendre jusqu'à ce qu'à travers le silence de cette libération sans contenu et hors du temps, je commence à entrer en rapport avec cette Source de moi-même et de mes actes que je n'avais point encore saisie; alors le vide commence à se remplir, et de lui émerge ou en lui se précipite l'innombrable Vérité du Divin, tous les aspects, toutes les manifestations et les multiples niveaux d'un Infini dynamique. Tout d'abord, cette expérience impose au mental, puis à tout l'être, une paix et un silence profonds, absolus, presque insondables. Dominé et subjugué, immobilisé, libéré de lui-même, le mental prend ce Silence pour le Suprême. Mais ensuite le chercheur découvre que tout est là, dans ce silence, pour lui contenu ou nouvellement fait, ou qu'à travers ce silence tout descend sur lui du haut d'une grande Existence transcendante et cachée. Car ce Transcendant, cet Absolu n'est pas simplement la paix d'un vide sans formes; il a son propre contenu infini et ses richesses dont les nôtres ne sont que des valeurs dégradées et diminuées. Sans cette Source de toutes choses, il ne pourrait: pas y avoir d'univers; tous les pouvoirs, toutes les œuvres, toutes les activités ne seraient qu'illusion; toute création, toute manifestation, serait impossible.

Telles sont les trois réalisations fondamentales, — réalisation du Divin en moi, du Divin dans les autres et dans le monde, et du Divin Transcendant—si fondamentales que pour le yoguî de la voie de la Connaissance, elles semblent être le dernier mot, suffisantes en elles-mêmes, destinées à surpasser et à remplacer toutes les autres. Et pourtant, pour le chercheur intégral, qu'elles lui soient accordées soudainement et facilement, par une grâce miraculeuse, à une étape du début, ou qu'il les obtienne avec difficulté après un long progrès, un effort soutenu, elles ne sont

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is seen by him also as a conscious Time-Spirit bearing the stream of happenings, a self-extended spiritual Space containing all things and beings, a Spirit-Substance which is the very form and material of all that seems non-spiritual, temporary and finite. For all that is transitory, temporal, spatial, bounded, is yet felt by him to be in its substance and energy and power no other than the One, the Eternal, the Infinite.

And yet there is not only in him or before him this eternal self-aware Existence, this spiritual Consciousness, this infinity of self-illumined Force, this timeless and endless Beatitude. There is too, constant also to his experience, this universe in measurable Space and Time, some kind perhaps of boundless finite, and in it all is transient, limited, fragmentary, plural, ignorant, exposed to disharmony and suffering, seeking vaguely for some unrealised yet inherent harmony of oneness, unconscious or half-conscious or, even when most conscious, still tied to the original Ignorance and Inconscience. He is not always in a trance of peace or bliss and, even if he were, it would be no solution, for he knows that this would still be going on outside him and yet within some larger self of him as if for ever. At times these two states of his spirit seem to exist for him alternately according to his state of consciousness; at others they are there as two parts of his being, disparate and to be reconciled, two halves, an upper and a lower or an inner and an outer half of his existence. He finds soon that this separation in his consciousness has an immense liberative power, for by it he is no longer bound to the Ignorance, the Inconscience; it no longer appears to him the very nature of himself and things but an illusion which can be overcome or at least a temporary wrong self-experience, Maya. It is tempting to regard it as only a contradiction of the Divine, an incomprehensible mystery-play, masque or travesty of the Infinite—and so it irresistibly seems to his experience at times, on one side the luminous verity of Brahman, on the other a dark illusion of Maya.; But something in him will not allow him to cut existence thus permanently in two and, looking more closely, he discovers that in this half-light or darkness too is the Eternal—it is the Brahman who is here with this face of Maya.

ni l'unique vérité, ni le seul moyen complet en soi, d'atteindre la Vérité intégrale de l'Éternel, mais plutôt un commencement vide encore, le vaste fondement d'une Connaissance divine plus grande. Il y a d'autres réalisations, qui sont impérieusement nécessaires et qui doivent être explorées jusqu'à l'extrême limite de leurs possibilités, et si, à première vue, certaines d'entre elles semblent couvrir des aspects du Divin qui ne sont pas inhérents à son essence même, mais qui sont de simples instruments nécessaires à l'activité dans l'existence, cependant, lorsqu'on les suit jusqu'au bout à travers cette activité dans l'existence et pour remonter jusqu'à la Source impérissable, on s'aperçoit qu'elles conduisent à une découverte du Divin sans laquelle notre connaissance de la Vérité derrière les choses serait sèche et incomplète. Ce qui semble n'être qu'instrumental, est, en vérité, la clef d'un secret sans lequel ce qui est fondamental ne dévoilerait pas son mystère. Tous les aspects révélateurs du Divin doivent être pris dans le vaste filet du yoga intégral.

Si quitter le monde et ses activités, si une libération et une quiétude suprêmes étaient le but unique du chercheur, ces trois grandes réalisations fondamentales suffiraient à l'accomplissement de sa vie spirituelle ; concentré sur elles seules, il pourrait laisser toutes les autres connaissances, mondaines ou divines, se détacher de lui, et lui-même, désencombré, s'en irait dans le Silence éternel. Mais il doit tenir compte du monde et de ses activités ; il doit apprendre la Vérité divine qui peut se cacher derrière, et résoudre la contradiction apparente entre la Vérité divine et la création manifestée, qui est le point de départ de la plupart des expériences spirituelles. Et ici, quelle que soit la voie d'approche qu'il choisisse, il se heurte à une dualité constante, à une séparation entre deux termes d'existence qui semblent opposés et dont l'opposition semble être au cœur même de l'énigme de l'univers. Plus tard, il peut découvrir, et il découvre en effet, que ces contraires sont les deux pôles d'un Être unique, réunis par deux courants simultanés d'énergie négative et positive,

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This is the beginning of a growing spiritual experience which reveals to him more and more that what seemed to him dark in- comprehensible Maya was all the time no other than the Conscious- ness-Puissance of the Eternal, timeless and illimitable beyond the universe, but spread out here under a mask of bright and dark opposites for the miracle of the slow manifestation of the Divine in Mind and Life and Matter. All the Timeless presses towards the play in Time; all in Time turns upon and around the timeless Spirit. If the separate experience was liberative, this unitive experience is dynamic and effective. For he now not only feels himself to be in his soul-substance part of the Eternal, in his essential self and spirit entirely one with the Eternal, but in his active nature an instrumentation of it omniscient and omnipotent Consciousness-Puissance. However bounded and relative its pre- sent play in him, he can open to a greater and greater consciousness and power of it and to that expansion there seems to be no assign- able limit. A level spiritual and supramental of that Consciousness- Puissance seems even to reveal itself above him and lean to enter into contact, where there are not these trammels and limits, and its powers too are pressing upon the play in Time with the promise of a greater descent and a less disguised or no longer disguised manifestation of the Eternal. The once conflicting but now biune duality of Brahman-Maya stands revealed to him as the first great dynamic aspect of the Self of all selves, the Master of existence, the Lord of the world sacrifice and of his sacrifice.

On another line of approach another Duality presents itself to the experience of the seeker. On one side; he becomes aware of a witness recipient observing experiencing Consciousness which does not appear to act but for which all these activities inside and outside us seem to be undertaken and continue. On the other side he is aware at the same time of an executive Force or an energy of Process which is seen to constitute, drive and guide all conceivable activities and to create a myriad forms visible to us and invisible and use them as stable supports for its incessant flux of action and creation. Entering exclusively into the witness consciousness he becomes silent, untouched, immobile, he sees that he has till now passively reflected and appropriated to himself

et que leur interaction est la condition même de la manifestation de ce qui est au-dedans de l'Être, que leur réunion est le moyen choisi pour réconcilier les discordes de la vie et pour découvrir la vérité intégrale qu'il cherche.

Car d'un côté, le sâdhak perçoit ce Moi partout, cette Substance-Esprit perpétuelle—Brahman, l'Éternel—une même Existence en soi, ici dans le temps derrière chaque apparence qu'il voit ou sent, et hors du temps au-delà de l'univers. Il a l'expérience puissante et irrésistible d'un Moi qui n'est ni notre ego limité, ni notre mental, notre vie ou notre corps ; qui, vaste comme le monde, n'appartient pourtant pas aux phénomènes extérieurs, et qui cependant, pour sa perception spirituelle, est plus concret qu'aucune forme ou phénomène ; qui est universel, et pourtant ne dépend, pour être, d'aucune chose dans l'univers, ni de l'entière totalité de l'univers — si tout cela disparaissait, cette extinction ne ferait aucune différence pour l'Éternel dont il a l'expérience intime constante. Il est sûr d'une Existence en soi inexprimable qui est l'essence de lui-même et de toute chose, il a l'intime perception d'une Conscience essentielle dont le mental pensant, la sensibilité vitale et les sens corporels ne sont que des formes partielles et diminuées. Conscience qui porte en soi une Force illimitée et dont toutes les énergies sont l'expression, mais qui pourtant ne peut s'expliquer ou se reconstituer par la somme, la puissance ou la nature de toutes ces énergies réunies, il sent, il vit dans une inaliénable Béatitude existant en soi, qui n'est pas la joie, le bonheur ou le plaisir inférieurs et transitoires d'ici-bas. Une infinitude immuable et impérissable, une éternité hors du temps, une conscience de soi qui n'est pas cette conscience mentale qui reçoit, réagit et développe ses tentacules, mais qui est derrière et au-dessus d'elle, qui est présente aussi au-dessous d'elle, même dans ce que nous appelons l'inconscience, une unité dans laquelle aucune autre existence n'est possible, tel est le quadruple caractère de cette expérience bien établie. Et cependant, le chercheur voit aussi cette éternelle Existence en soi comme un conscient Esprit-du-temps qui porte le courant des circonstances, un Espace spirituel qui s'étend lui-même et contient toutes les choses et tous les

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the movements of Nature and it is by this reflection that they acquired from the witness soul within him what seemed a spiritual value and significance. But now he has withdrawn that ascription or mirroring identification, he is conscious only of his silent self and aloof from all that is in motion around it, all activities are outside him and at once they cease to be intimately real, they appear now mechanical, detachable, enable. Entering exclusively into the kinetic movement, he has an opposite self-awareness, he seems to his own perception a mass of activities, a formation and result of forces, if there is an active consciousness, even some kind of kinetic being in the midst of it all, yet there is no longer a free soul in it anywhere. These two different and opposite states of being alternate in him or else stand simultaneously over against each other; one silent in the inner being observes but is unmoved and does not participate; the other active in some outer or surface self pursues its habitual movements. He has entered into an intense separative perception of the great duality, Soul-Nature, Purusha-Prakriti.

But as the consciousness deepens, he becomes aware that this is only a first frontal appearance. For he finds that it is by the silent support, permission or sanction of this witness soul in him that this executive nature can work intimately or persistently upon his being; if the soul withdraws its sanction, the movements of Nature in their action upon and within him become a wholly mechanical repetition, vehement at first as if seeking still to enforce their hold, but afterwards less and less dynamic and real. More actively using this power of sanction or refusal, he perceives that he can, slowly and uncertainly at first, more decisively afterwards, change the movements of Nature. Eventually in this witness soul or behind it is revealed to him the presence of a Knower and master Will in Nature, and all her activities more and more appear as an expression of what is known and either actively willed or passively permitted by this Lord of her existence. Prakriti herself now seems to be mechanical only in the carefully regulated appearance of her workings, but in fact a conscious Force with a soul within her, a self-aware significance in her turns, a revelation of a secret Will and Knowledge in her steps and figures. This

êtres, une Substance-Esprit qui est la forme et la matière même de tout ce qui semble non spirituel, temporaire et fini. Car il sent que tout ce qui est transitoire, temporel, spatial, limité, n'est cependant rien d'autre, dans sa substance, son énergie et son pouvoir, que l'Un, l'Éternel, l'Infini.

Ainsi, en lui ou devant lui, il n'y a pas seulement cette éternelle Existence consciente d'elle-même, cette Conscience spirituelle, cette infinitude de Force qui porte sa propre lumière, cette Béatitude sans fin et sans temps. Il y a aussi, d'une façon également constante pour son expérience, un univers dans un espace et un temps mesurables—peut-être une sorte de fini qui serait sans limites — et dans lequel tout est transitoire, limité, fragmentaire, plural, ignorant; un univers exposé à la désharmonie et à la souffrance, et qui cherche vaguement l'harmonie d'une unité non réalisée et pourtant inhérente, un univers inconscient ou à demi conscient, et même lorsqu'il est le plus conscient, lié encore à l'ignorance et à l'inconscience originelles. Le chercheur n'est pas toujours dans une transe de paix et de béatitude, et même s'il l'était, ce ne serait pas une solution, car il sait que tout cela continuerait à être en dehors de lui, et cependant au-dedans d'un Moi plus large qui est sien, et pour ainsi dire à jamais.

Parfois, ces deux conditions de son esprit semblent exister alternativement pour lui, suivant son état de conscience; à d'autres moments, elles sont là comme deux parties de son être, disparates et qui doivent être réconciliées, deux moitiés de son existence, la supérieure et l'inférieure, ou l'intérieure et l'extérieure. Il découvre bientôt que cette séparation dans sa Conscience a un immense pouvoir de libération, car grâce à elle il n'est plus lié à l'Ignorance, l'Inconscience, et celle-ci ne lui apparaît plus comme sa nature même et celle des choses, mais comme une illusion qui peut être surmontée, ou du moins, comme une expérience de soi fausse et temporaire—maya. Il est très tentant de considérer cette Ignorance, cette Inconscience, simplement comme une contradiction du Divin, comme le mystère d'un jeu incompréhensible, un masque, un travesti de l'Infini. Et parfois, irrésistiblement, cela apparaît ainsi à son expérience : d'un côté la vérité lumineuse de Brahman, de l'autre la

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Duality, in aspect separate, is inseparable. Wherever there is Prakriti, there is Purusha; wherever there is Purusha, there is Prakriti. Even in his inactivity he holds in himself all her force and energies ready for projection; even in the drive of her action she carries with her all his observing and mandatory consciousness as the whole support and sense of her creative purpose. Once more the seeker discovers in his experience the two poles of existence of One Being and the two lines or currents of their energy negative and positive in relation to each other which effect by their simultaneity the manifestation of all that is within it. Here too he finds that the separative aspect is liberative; for it releases him from the bondage of identification with the inadequate workings of Nature in the Ignorance. The unitive aspect is dynamic and effective, for it enables him to arrive at mastery and perfection;

while rejecting what is less divine or seemingly un divine in her, he can rebuild her forms and movements in himself according to a nobler pattern and the law and rhythm of a greater existence. At a certain spiritual and supramental level the Duality becomes still more perfectly Two-in-one, the Master Soul with the Conscious Force within it, and its potentiality disowns all barriers and breaks through every limit. Thus this once separate, now biune Duality of Purusha-Prakriti is revealed to him in all its truth as the second great instrumental and effective aspect of the Soul of all souls, the Master of existence, the Lord of the Sacrifice.

On yet another line of approach the seeker meets another corresponding but in aspect distinct Duality in which the biune character is more immediately apparent,—the dynamic Duality of Ishwara-Shakti. On one side he is aware of an infinite and self- existent Godhead in being who contains all things in an ineffable potentiality of existence, a Self of all selves, a Soul of all souls, a spiritual Substance of all substances, an impersonal inexpressible Existence, but at the same time an illimitable Person who is here self-represented in numberless personality, a Master of Knowledge, a Master of Forces, a Lord of love and bliss and beauty, a single Origin of the worlds, a self-manifester and self-creator, a Cosmic Spirit, a universal Mind, a universal Life, the conscious and living Reality supporting the appearance which we sense as unconscious

sombre illusion de Maya. Mais quelque chose en lui ne lui permet pas de couper ainsi pour toujours l'existence en deux; en regardant de plus près, il découvre que dans cette demi-lumière, ou cette obscurité, là aussi est l'Éternel, c'est le Brahman qui est ici-bas avec la face de Maya.

Ceci est le commencement d'une expérience spirituelle qui ira grandissant et lui révélera de plus en plus que ce qui lui paraissait être une sombre et incompréhensible maya, n'était pendant tout ce temps rien d'autre que la Conscience-Puissance de l'Éternel, sans temps et sans limite, au-delà de l'univers, mais répandue ici-bas sous le masque de contraires lumineux et obscurs, pour le miracle de la lente manifestation du Divin dans le mental, la vie et la matière. Tout cela qui est hors du temps s'élance vers le jeu dans le Temps, tout cela qui est dans le Temps tourne autour de l'Esprit hors du temps et s'appuie sur lui. Si l'expérience séparative était libératrice, cette expérience unitive est dynamique et efficace. Car dès lors, le sâdhak sent que non seulement dans la substance de son âme il est une partie de l'Éternel entièrement un avec lui dans son moi essentiel, son esprit, mais que dans sa nature active aussi, il est un instrument de l'Éternel, de la Conscience-Puissance omnisciente et omnipotente. Si relatif et limité que soit le jeu actuel de cette Présence en lui, il peut s'ouvrir à elle et en recevoir une conscience et une puissance de plus en plus grandes; et à cette expansion il semble n'y avoir aucune limite assignable. Il semble même qu'un certain niveau spirituel et supramental de cette Conscience-Puissance se révèle au-dessus de lui et se penche pour entrer en contact avec lui, un niveau où ne se trouvent point ces entraves et ces limites, et dont les pouvoirs aussi font pression sur le jeu dans le Temps avec la promesse d'une descente plus grande et d'une manifestation de l'Éternel moins déguisée, sinon libre de tout déguisement. La dualité Brahman-Mâyâ, autrefois contradictoire, est maintenant deux-en-un, et se révèle à lui comme le premier grand aspect dynamique du Moi de tous les moi. Maître de l'existence. Seigneur du sacrifice cosmique et de son propre sacrifice.

S'il suit une autre voie d'approche, une autre, dualité se présente à l'expérience du chercheur. D'un côté, il perçoit une

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inanimate Matter. On the other side he becomes aware of the same Godhead in effectuating consciousness and power put forth as a self-aware Force that contains and carries all within her and is charged to manifest it in universal Time and Space. It is evident to him that here there is one supreme and infinite Being represented to us in two different sides of itself, obverse and reverse in relation to each other. All is either prepared or pre-existent in the Godhead in Being and issues from it and is upheld by its Will and Presence; all is brought out, carried in movement by the Godhead in power; all becomes and acts and develops by her and in her its individual or its cosmic purpose. It is again a Duality necessary for the manifestation, creating and enabling that double current of energy which seems always necessary for the world- workings, two poles of the same Being, but here closer to each other and always very evidently carrying each the powers of the other in its essence and its dynamic nature. At the same time by the fact that the two great elements of the divine Mystery, the Personal and the Impersonal, are here fused together, the seeker of the integral Truth feels in the duality of Ishwara-Shakti his closeness to a more intimate and ultimate secret of the divine Transcendence and the Manifestation than that offered to him by any other experience.

For the Ishwari Shakti, divine Conscious-Force and World- Mother, becomes a mediatrix between the eternal One and the manifested Many. On one side, by the play of the energies which she brings from the One, she manifests the multiple Divine in the universe, involving and evolving its endless appearances out of her revealing substance; on the other by the reascending current of the same energies she leads back all towards That from which they have issued so that the soul in its evolutionary manifestation may more and more return towards the Divinity there or here put on its divine character. There is not in her, although she devises a cosmic mechanism, the character of an inconscient mechanical Executrix which we find in the first physiognomy of Prakriti, the Nature-Force; neither is there that sense of an Unreality, creatrix of illusions or semi-illusions, which is attached to our first view of Maya. It is at once clear to the experiencing soul that here is a

Conscience-témoin réceptrice, qui observe et enregistre, et qui ne paraît pas agir, mais pour laquelle toutes ces activités en nous et hors de nous semblent être entreprises et continuer. Et en même temps, d'un autre côté, il perçoit une Force exécutive ou une Énergie d'accomplissement, qu'il voit constituer, pousser et guider toutes les activités concevables, créant des myriades de formes visibles et invisibles pour nous, et les utilisant comme supports stables pour le flux incessant de son action et de sa création. S'il entre exclusivement dans la conscience-témoin, il devient silencieux, indifférent, immobile; il voit que jusqu'à présent il a réfléchi passivement les mouvements de la Nature, en les croyant siens, et c'est par cette réflexion qu'ils acquéraient, de l'âme-témoin en lui, ce qui semblait être une valeur et une signification spirituelles. Mais maintenant, il ne s'approprie plus les mouvements de la Nature, il a retiré cette identification réfléchissante; il est conscient seulement de son moi silencieux, à l'écart de tout ce qui est en mouvement autour de lui; toutes les activités sont en dehors de lui et cessent aussitôt d'être intimement réelles; dès lors, elles apparaissent comme une chose mécanique, qui peut être détachée et arrêtée. S'il entre exclusivement dans la conscience cinétique, la perception qu'il a de lui-même est tout opposée; il semble être, pour sa propre perception, une masse d'activités, une formation de forces, un résultat de forces; il y a peut-être une conscience active au milieu de tout cela, peut-être même une sorte d'être cinétique, mais il ne s'y trouve plus d'âme libre nulle part. Ces deux états d'être différents et opposés alternent en lui, ou bien se trouvent simultanément l'un en face de l'autre : l'un, silencieux dans l'être intérieur, observe, mais reste immuable et ne participe à rien; l'autre, actif dans quelque moi extérieur ou de surface, poursuit ses mouvements habituels. Le chercheur est entré dans une perception séparative intense de la grande dualité Âme-Nature, Pourousha-Prakriti.

Mais à mesure que la conscience s'approfondit, il s'aperçoit que ceci n'est qu'une première apparence, une façade. Car il découvre que c'est par le soutien, la permission ou le consentement silencieux de l'âme-témoin en lui, que la Nature exécutive peut travailler intimement et avec persistance sur son être; si l'âme retire

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conscious Power of one substance and nature with the Supreme from whom she came. If she seems to have plunged us into the Ignorance and Inconscience in pursuance of a plan we cannot yet interpret, if her forces present themselves as all these ambiguous forces of the universe, yet it becomes visible before long that she is working for the development of the Divine Consciousness in us and that she stands above drawing us to her own higher entity, revealing to us more and more the very essence of the Divine Know- ledge, Will and Ananda. Even in the movements of the Ignorance the soul of the seeker becomes aware of her conscious guidance supporting his steps and leading them slowly or swiftly, straight or by many detours out of the darkness into the light of a greater consciousness, out of mortality into immortality, out of evil and suffering towards a highest good and felicity of which as yet his human mind can form only a faint image. Thus her power is at once liberative and dynamic, creative, effective,—creative not only of things as they are, but of things that are to be, for, eliminating the twisted and tangled movements of his lower consciousness made of the stuff of the Ignorance, it rebuilds and new- makes his soul and nature into the substance and forces of a higher divine Nature.

In this Duality too there is possible a separative experience. At one pole of it the seeker may be conscious only of the Master of Existence putting forth on him His energies of knowledge, power and bliss to liberate and divinise; the Shakti may appear to him only an impersonal Force expressive of these things or an attribute of the Ishwara. At the other pole he may encounter the World-Mother, creatrix of the universe, putting forth the gods and the worlds and all things and existences out of her spirit- substance. Or even if he sees both aspects, it may be with an unequal separating vision, subordinating one to the other, regarding the Shakti only as a means for approaching the Ishwara. There results a one-sided tendency or a lack of balance, a power of effectuation not perfectly supported or a light of revelation not perfectly dynamic. It is when a complete union of the two sides of the Duality is effected and rules his consciousness that he begins to open to a fuller power that will draw him altogether out of

son consentement, l'action des mouvements de la Nature sur lui et en lui devient une répétition entièrement mécanique; véhémente au début, comme si elle cherchait encore à imposer son emprise, elle devient ensuite de moins en moins dynamique et réelle. En se servant plus activement de ce pouvoir de consentement ou de refus, le chercheur perçoit qu'il peut changer les mouvements de la Nature, d'une façon lente et incertaine au début, mais plus décisive ensuite. Finalement, dans cette âme-témoin ou derrière elle, se révèle à lui la présence de Celui qui sait, de la Volonté maîtresse dans la Nature; et toutes les activités de la Nature paraissent être de plus en plus l'expression de ce que le Seigneur de son existence connaît et veut activement ou permet passivement. Prakriti elle-même, semble alors n'être mécanique que dans l'apparence soigneusement réglée de ses travaux; mais en fait, elle est une Force consciente avec une âme au-dedans; ses tendances ont une signification qui lui est connue, sa marche et ses formes sont la révélation d'une Volonté et d'une Connaissance secrètes. Cette dualité, en apparence séparée, est en vérité inséparable. Partout où se trouve Prakriti, Pourousha se trouve aussi; partout où est Pourousha, Prakriti est aussi. Même dans son inaction, Pourousha contient toute la force et toutes les énergies de Prakriti, prêtes à être projetées; même dans l'impétuosité de son action, Prakriti porte en elle toute la conscience d'observation et de commandement de Pourousha et cette conscience est le seul soutien, le seul sens, de ses fins créatrices. Une fois de plus, le sâdhak découvre dans son expérience les deux pôles d'existence de l'Être unique et ses deux lignes ou courants d'énergie positive et négative qui, par leur simultanéité et leurs relations mutuelles, effectuent la manifestation de tout ce qui est au-dedans de Lui. Ici aussi, il découvre que l'aspect séparatif est libérateur, car cela le dégage de la servitude de l'identification aux opérations inadéquates de la Nature dans le monde de l'Ignorance. L'aspect unitif est dynamique et efficace; car il lui permet d'atteindre à la maîtrise et à la perfection; en rejetant ce qui est moins divin ou apparemment non-divin dans la Nature, le sâdhak peut reconstruire en lui-même les formes et les mouvements de la Nature suivant un plus noble modèle, suivant la loi et le rythme d'une existence

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the confused clash of Ideas and Forces here into a higher Truth and enable the descent of that Truth to illumine and deliver and act sovereignly upon this world of Ignorance. He has begun to lay his hand on the integral secret which in its fullness can be grasped only when he overpasses the double term that reigns here of Knowledge inextricably intertwined with an original Ignorance and crosses the border where spiritual mind disappears into supramental Gnosis. It is through this third and most dynamic dual aspect of the One that the seeker begins with the most integral completeness to enter into the deepest secret of the being of the Lord of the Sacrifice.

For it is behind the mystery of the presence of personality in an apparently impersonal universe—as in that of consciousness manifesting out of the Inconscient, life out of the inanimate, soul out of brute Matter—that is hidden the solution of the riddle of existence. Here again is another dynamic Duality more pervading than appears at first view and deeply necessary to the play of the slowly self-revealing Power. It is possible for the seeker in his spiritual experience, standing at one pole of the Duality, to follow Mind in seeing a fundamental Impersonality everywhere. The evolving soul in the material world begins from a vast impersonal Inconscience in which our inner sight yet perceives the presence of a veiled infinite Spirit, it proceeds with the emergence of a precarious consciousness and personality that even at their fullest have the look of an episode, but an episode that repeats itself in a constant series; it arises through experience of life out of mind into an infinite, impersonal and absolute Superconscience in which personality, mind-consciousness, life-consciousness seem all to disappear by a liberating annihilation. Nirvana. At a lower pitch he still experiences this fundamental impersonality as an immense liberating force everywhere. It releases his knowledge from the narrowness of personal mind, his will from the clutch of personal desire, his heart from the bondage of petty mutable emotions, his life from its petty personal groove, his soul from ego, and it allows them to embrace calm, equality, wideness, universality, infinity. A Yoga of works would seem to require Personality as its mainstay, almost its source, but here too the

plus grande. A un certain niveau spirituel et supramental, cette dualité devient encore plus parfaitement deux-en-un—l'Âme maîtresse et la Force consciente qui est en elle — et sa puissance ne reconnaît plus aucune barrière, elle passe au travers de toutes les limites. Ainsi, cette dualité Pourousha-Prakriti, d'abord séparée, maintenant deux-en-un, se révèle au sâdhak dans toute sa vérité comme le second grand aspect instrumental et réalisateur de l'Âme de toutes les âmes, du Maître de l'existence et Seigneur du sacrifice.

Sur une autre voie d'approche encore, le chercheur se trouve en présence d'une autre dualité correspondante, bien que ses aspects soient distincts, et dans laquelle le caractère deux-en-un est plus immédiatement apparent — c'est la dualité dynamique Îshvara-Shakti. D'un côté il est conscient d'un Divin tel qu'il est dans son être, infini et existant en soi, contenant toutes choses dans une potentialité d'existence ineffable. Moi de tous les moi, Âme de toutes les âmes. Substance spirituelle de toutes les substances, Existence impersonnelle et inexprimable mais en même temps Personne illimitée qui est représentée ici-bas par d'innombrables personnalités. Maître de la connaissance. Maître des forces. Seigneur d'amour et de béatitude et de beauté. Origine unique des mondes, Créateur qui manifeste son propre être, Esprit cosmique. Mental universel et Vie universelle. Réalité consciente et vivante qui soudent cette apparence que nous percevons comme une matière inconsciente et inanimée. Et de l'autre, il perçoit le même Divin dans sa conscience et sa puissance réalisatrices, émanées comme une Force consciente d'elle-même, qui contient tout et porte tout au-dedans d'elle, et est chargée de le manifester dans le temps et l'espace universels. Il est évident pour lui qu'il se trouve devant un seul Être suprême et infini, qui se présente à nous sous deux aspects différents, avers et revers d'un même Être. Tout se prépare ou préexiste dans le Divin en tant qu'Être, tout sort de lui et est soutenu par sa Volonté et sa Présence, et d'autre part, tout est émané, mis en mouvement par le Divin en tant que Puissance, tout devient, agit et grandit par elle et en elle selon le dessein individuel ou cosmique qui lui est propre. C'est aussi une dualité nécessaire pour la manifestation,

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impersonal is found to be the most direct liberating force; it is through a wide egoless impersonality that one can become a free worker and a divine creator. It is not surprising that the over- whelming power of this experience from the impersonal pole of the Duality should have moved the sages to declare this to be the one way and an impersonal Superconscience to be the sole truth of the Eternal.

But still to the seeker standing at the opposite pole of the Duality another line of experience appears which justifies an intuition deeply-seated behind the heart and in our very life-force, that personality, like consciousness, life, soul, is not a brief-lived stranger in an impersonal Eternity, but contains the very meaning of existence. This fine flower of the cosmic Energy carries in it a forecast of the aim and a hint of the very motive of the universal labour. As an occult vision opens in him, he becomes aware of worlds behind in which consciousness and personality hold an enormous place and assume a premier value, even here in the material world to this occult vision the Inconscience of Matter fills with a secret pervading consciousness, its inanimation harbours a vibrant life, its mechanism is the device of an indwelling Intelligence, God and soul are everywhere. Above all stands an infinite conscious Being who is variously self-expressed in all these worlds; impersonality is only a first means of that expression. It is a field of principles and forces, an equal basis of manifestation; but these forces express themselves through beings, have conscious spirits at their head and are the emanation of a Conscious Being who is their source. A multiple innumerable personality expressing that One is the very sense and central aim of the manifestation and if now personality seems to be narrow, fragmentary, restrictive, it is only because it has not opened to its source or flowered into its own divine truth and fullness packing itself with the universal and the infinite. Thus the world-creation is no more an illusion, a fortuitous mechanism, a play that need not have happened, a flux without consequence; it is an intimate dynamism of the conscious and living Eternal.

This extreme opposition of view from the two poles of one Existence creates no fundamental difficulty for the seeker of the

car elle crée et rend possible ce double courant d'énergie, qui toujours semble être indispensable aux travaux du monde — deux pôles du même Être, mais cette fois plus proches l'un de l'autre, et chacun portant toujours très évidemment les pouvoirs de l'autre dans son essence ou dans sa nature dynamique. En même temps, du fait que les deux grands éléments du divin Mystère, le Personnel et l'Impersonnel, sont ici fondus l'un dans l'autre, le chercheur de la Vérité intégrale sent qu'avec la dualité Îshvara-Shakti, il est plus proche du secret intime et ultime de la Transcendance divine et de la Manifestation, qu'avec toute autre expérience.

Car l'Îshvarî-Shakti; la divine Conscience-Force ou Mère universelle, devient ainsi la médiatrice entre l'Un éternel et la multitude manifestée. D'un côté, par le jeu des énergies qu'elle tire de l'Un, elle manifeste le multiple Divin dans l'univers, créant à partir de sa substance révélatrice l'involution et l'évolution des apparences sans fin, et de l'autre, par le courant remontant des mêmes énergies, elle reconduit cette multitude à Cela d'où elle était émanée, de sorte que l'âme dans sa manifestation évolutive puisse, de plus en plus, retourner là-haut vers la Divinité, ou revêtir ici-bas son caractère divin. Bien qu'elle ait disposé un mécanisme cosmique, l'Îshvarî-Shakti n'a pas ce caractère d'Exécutrice inconsciente et mécanique que nous trouvons dans la première physionomie de Prakriti, la Nature-Force; elle ne donne pas non plus ce sentiment d'une irréalité créatrice d'illusions ou de demi-illusions, qui est attaché à notre premier aperçu de Maya. Il est tout de suite clair pour l'âme qui en a l'expérience, qu'elle est en présence d'une Puissance consciente, une en substance et en nature avec le Suprême d'où elle est venue. Même si elle semble nous avoir plongés dans l'ignorance et l'inconscience, dans sa poursuite d'un plan que nous ne pouvons pas encore interpréter, même si ses forces se présentent sous l'apparence de toutes les forces si équivoques de l'univers, cependant, très vite, il devient visible qu'elle travaille au développement de la Conscience divine en nous, et qu'elle se tient au-dessus, nous attirant vers sa plus haute entité et nous révélant de plus en plus l'essence même de la Connaissance, de la Volonté et de l'Ânanda

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integral Yoga; for his whole experience has shown him the necessity of these double terms and their currents of Energy negative and positive in relation to each other, for the manifestation of what is within the one Existence. For himself Personality and Impersonality have been the two wings of his spiritual ascension and he has the prevision that he will reach a height where their helpful interaction will pass into a fusion of their powers and disclose the integral Reality and release into action the original force of the Divine. Not only in the fundamental Aspects but in all the working of his sadhana he has felt their double truth and mutually complementary working. An impersonal Presence has dominated from above or penetrated and occupied his nature; a Light descending has suffused his mind, life-power, the very cells of his body, illumined them with knowledge, revealed him to himself down to his most disguised and unsuspected movements, exposing, purifying, destroying or brilliantly changing all that belonged to the Ignorance. A Force has poured into him in currents or like a sea, worked in his being and all its members, dissolved, new-made, reshaped, transfigured everywhere. A Bliss has invaded him and shown that it can make suffering and sorrow impossible and turn pain itself into divine pleasure. A Love without limits has joined him to all creatures or revealed to him a world of inseparable intimacy and unspeakable sweet- ness and beauty and begun to impose its law of perfection and its ecstasy even amidst the disharmony of terrestrial life. A spiritual Truth and Right have convicted the good and evil of this world of imperfection or of falsehood and unveiled a supreme good and its clue of subtle harmony and its sublimation of action and feeling and knowledge. But behind all these and in them he has felt a Divinity who is all these things, a Bringer of Light, a Guide and All-Knower, a Master of Force, a Giver of Bliss, Friend, Helper, Father, Mother, Playmate in the world-game, an absolute Master of his being, his soul's Beloved and Lover. All relations known to human personality are there in the soul's contact with the Divine; but they rise towards superhuman levels and compel him towards a divine nature.

It is an integral knowledge that is being sought, an integral

divins. Au milieu même des mouvements de l'Ignorance, l'âme du chercheur perçoit sa direction consciente qui soutient ses pas et les conduit, lentement ou rapidement, tout droit ou par d'infinis détours, hors de l'obscurité vers la lumière d'une conscience plus grande, hors de la mort vers l'immortalité, hors du mal et de la souffrance vers un bien supérieur, une félicité plus haute, dont la pensée humaine ne peut encore se former qu'une vague image. Ainsi, sa puissance est à la fois libératrice et dynamique, créatrice, réalisatrice, créatrice non seulement des choses telles qu'elles sont, mais aussi des choses telles qu'elles seront; car en éliminant les mouvements tortueux et emmêlés de la conscience inférieure du chercheur faite de l'étoffé de l'Ignorance, elle reconstruit et refait son âme et sa nature et les transforme en la substance et les forces d'une Nature divine plus haute.

Dans cette dualité aussi se trouve la possibilité d'une expérience séparative. A l'un des pôles, il se peut que le chercheur ne soit conscient que du Maître de l'existence, répandant sur lui ses énergies de connaissance, de pouvoir et de béatitude pour le libérer et le diviniser, et que la Shakti ne lui apparaisse que comme la Force impersonnelle qui exprime ces choses, ou comme un attribut de l'Îshvara. A l'autre pôle, il peut rencontrer la Mère universelle, créatrice des mondes, émanant de sa substance-esprit les dieux et les sphères, toute chose et toute existence. Ou même s'il voit les deux aspects, ce peut être avec une vision inégale et séparative, subordonnant l'un à l'autre et ne considérant la Shakti que comme un moyen d'approcher de Îshvara Il en résulte une tendance unilatérale ou un manque d'équilibre, un pouvoir de réalisation qui n'est pas solidement fondé, ou la lumière d'une révélation qui n'est pas parfaitement dynamique. C'est seulement quand une complète union des deux côtés de la dualité est effectuée et gouverne sa conscience, que le chercheur commence à s'ouvrir à un pouvoir plus grand qui le dégagera tout à fait du conflit obscur des idées et des forces d'ici-bas, le faisant entrer dans une Vérité plus haute et rendant possible la descente de cette Vérité afin qu'elle illumine et délivre et agisse souverainement sur ce monde de l'ignorance. Il a commencé à mettre la main sur le secret intégral, mais il n'en saisira la plénitude que lorsqu'il dépassera les deux termes qui

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force, a total amplitude of union with the All and Infinite behind existence. For the seeker of the integral Yoga no single experience, no one Divine Aspect, — however overwhelming to the human mind, sufficient for its capacity, easily accepted as the sole or the ultimate reality, — can figure as the exclusive truth of the Eternal. For him the experience of the Divine Oneness carried to its extreme is more deeply embraced and amply fathomed by following out to the full the experience of the Divine Multiplicity. All that is true behind polytheism as well as behind monotheism falls within the scope of his seeking; but he passes beyond their superficial sense to human mind to grasp their mystic truth in the Divine. He sees what is aimed at by the jarring sects and philosophies and accepts each facet of the Reality in its own place, but rejects their narrowness and errors and proceeds farther till he discovers the One Truth that binds them together. The reproach of anthropomorphism and anthropolatry cannot deter him, — for he sees them to be prejudices of the ignorant and arrogant reasoning intelligence, the abstracting mind turning on itself in its own cramped circle. If human relations as practised now by man are full of smallness and perversity and ignorance, yet are they disfigured shadows of something in the Divine and by turning them to the Divine he finds that of which they are a shadow and brings it down for manifestation in life. It is through the human exceeding itself and opening itself to a supreme plenitude that the Divine must manifest itself here, since that comes inevitably in the course and process of the spiritual evolution, and therefore he will not despise or blind himself to the Godhead because it is lodged in a human body, mānusîm tanum āśritam. Beyond the limited human conception of God, he will pass to the one divine Eternal, but also he will meet him in the faces of the Gods, his cosmic personalities supporting the World-Play, detect him behind the mask of the Vibhutis, embodied World-Forces or human Leaders, reverence and obey him in the Guru, worship him in the Avatar. This will be to him his exceeding good fortune if he can meet one who has realised or is becoming That which he seeks for and can by opening to it in this vessel of its manifestation himself realise it. For that is the most

règnent ici-bas où la Connaissance est inextricablement entrelacée à une Ignorance originelle, et qu'il traversera la frontière où le mental spirituel disparaît dans la Gnose supramentale. C'est par ce troisième aspect duel de l'Un, le plus dynamique de tous, que le chercheur commence à entrer de la façon la plus complète, la plus intégrale, dans le secret ultime de l'être du Seigneur du sacrifice.

Car c'est derrière le mystère de la présence de la personnalité dans un univers apparemment impersonnel—comme dans cet autre mystère de la conscience se manifestant à partir de l'inconscience, de la vie à partir de l'inanimé, de l'âme à partir de la matière brute — qu'est cachée la solution de l'énigme de l'existence. Ici aussi se trouve une autre dualité dynamique, plus profonde qu'il ne semble à première vue, et tout à fait nécessaire au jeu du Pouvoir qui lentement se révèle. Se tenant à l'un des pôles de la dualité, le chercheur peut, dans son expérience spirituelle, suivre le mental et partout avec lui voir une impersonnalité fondamentale. Au cours de son évolution dans le monde matériel, l'âme part en effet d'une vaste Inconscience impersonnelle dans laquelle cependant notre vision intérieure perçoit la présence voilée d'un Esprit infini ; son évolution se poursuit par l'émergence d'une conscience et d'une personnalité précaires qui, même à leur plus haute stature, ont un air épisodique — mais un épisode qui se répéterait en séries constantes; puis à travers l'expérience de la vie, elle s'élève au-dessus du mental pour entrer dans une Supraconscience infinie, impersonnelle et absolue, en laquelle la personnalité, la conscience mentale, la conscience vitale, semblent toutes disparaître dans une annihilation libératrice, nirvana. A un degré moins haut, 'le chercheur fait encore l'expérience de cette impersonnalité fondamentale comme d'une immense force libératrice qui est partout. Et cette impersonnalité l'aide à dégager sa connaissance de l'étroitesse du mental personnel, sa volonté des griffes du désir, son cœur de l'esclavage aux petites émotions changeantes, sa vie de son étroite ornière personnelle, son âme de l'ego, et elle leur permet d'embrasser le calme, l'égalité d'âme, l'ampleur, l'universalité, l'infinitude. Un yoga des œuvres semblerait exiger la Personnalité comme point d'appui principal,

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palpable sign of the growing fulfilment, the promise of the great mystery of the progressive Descent into Matter which is the secret sense of the material creation and the justification of terrestrial existence.

Thus reveals himself to the seeker in the progress of the sacrifice the Lord of the sacrifice. At any point this revelation can begin, in any aspect the Master of the Work can take up the work in him and more and more press upon him and it for the unfolding of his presence. In time all the Aspects disclose themselves, separate, combine, fuse, are unified together. At the end there shines through it all the supreme integral Reality, unknowable to Mind which is part of the Ignorance, but knowable because self-aware in the light of a spiritual consciousness and a supramental knowledge.

* *

This revelation of a highest Truth or a highest Being, Consciousness, Power, Bliss and Love, impersonal and personal at once and so taking up both sides of our own being, — since in us also is the ambiguous meeting of a Person and a mass of impersonal principles and forces, — is at once the first aim and the condition of the ultimate achievement of the sacrifice. The achievement itself takes the shape of a union of our own existence with That which is thus made manifest to our vision and experience, and the union has a threefold character. There is a union in spiritual essence, by identity, there is a union by the indwelling of our soul in this highest Being and Consciousness; there is a dynamic union of likeness or oneness of nature between That and our instrumental being here. The first is the liberation from the Ignorance and identification with the Real and Eternal, moksa, sāyujya, which is the characteristic aim of the Yoga of Knowledge. The second, the dwelling of the soul with or in the Divine, sāmipya, sālokya is the intense hope of all Yoga of love and beatitude. The third, identity in nature, likeness to the Divine, to be perfect as That is perfect, sādharmya, is the high intention of all Yoga of power and perfection or of divine works and service.

presque comme 'source, mais ici aussi on s'aperçoit que l'impersonnel est la force libératrice la plus directe; c'est par une vaste impersonnalité sans ego que l'on peut devenir un travailleur libre et un créateur divin. Il n'est pas surprenant que la puissance écrasante de cette expérience du pôle impersonnel de la dualité, ait incité les sages à la déclarer comme le seul chemin et à considérer une Supraconscience impersonnelle comme la seule vérité de l'Éternel.

Et cependant, pour le chercheur qui se tient au pôle opposé de la dualité, une autre ligne d'expérience apparaît, justifiant cette intuition profondément établie au fond du cœur et dans notre force de vie même, que la personnalité, aussi bien que la conscience, la vie, l'âme, n'est pas une étrangère de courte durée dans une Éternité impersonnelle, mais qu'elle contient la raison d'être même, de l'existence. Cette fine fleur de l'énergie cosmique porte en elle une prescience du but, une connaissance voilée du dessein du labeur universel. A mesure que la vision occulte se développe chez le sâdhak, il perçoit des mondes au-delà, dans lesquels la conscience et la personnalité tiennent une place énorme et assument une valeur de première importance; même ici, dans le monde matériel, l'inconscience de la matière se remplit, pour cette vision occulte, d'une conscience secrète qui pénètre tout; son "inanimation" abrite une vie vibrante, son mécanisme est le stratagème d'une Intelligence qui l'habite — Dieu et l'âme sont partout. Au-dessus de tout cela se tient un Être infini conscient qui s'exprime diversement dans tous ces mondes. L'impersonnalité n'est qu'un premier moyen de cette expression; c'est un champ de forces et de principes, une base égale pour la manifestation. Mais ces forces elles-mêmes s'expriment en des êtres, ont des esprits conscients à leur tête et sont les émanations d'un Être conscient qui est leur source. Une personnalité multiple et innombrable exprimant cet Un, est le sens même et le but central de la manifestation, et si maintenant la personnalité semble étroite, fragmentaire, restrictive, c'est seulement parce qu'elle ne s'est pas ouverte à sa Source, ou qu'elle ne s'est pas épanouie à sa propre vérité, à sa plénitude divine, en s'emplissant à pleins bords de l'universel et de l'infini. Ainsi, la création cosmique n'est plus une illusion, un mécanisme fortuit, un jeu qui aurait pu ne pas

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The combined completeness of the three together, founded here on a multiple Unity of the self-manifesting Divine, is the complete result of the integral Yoga, the goal of its triple Path and the fruit of its triple sacrifice.

A union by identity may be ours, a liberation and change of our substance of being into that supreme Spirit-substance, of our consciousness into that divine Consciousness, of our soul-state into that ecstasy of spiritual beatitude or that calm eternal bliss of existence. A luminous indwelling in the Divine can be attained by us secure against any fall or exile into this lower consciousness of the darkness and the Ignorance, the soul ranging freely and firmly in its own natural world of light and joy and freedom and oneness. And since this is not merely to be attained in some other existence beyond but pursued and discovered here also, it can only be by a descent, by a bringing down of the Divine Truth, by the establishment here of the soul's native world of light, joy, freedom, oneness. A union of our instrumental being no less than of our soul and spirit must change our imperfect nature into the very likeness and image of Divine Nature; it must put off the blind, marred, mutilated, discordant movements of the Ignorance and put on the inherence of that light, peace, bliss, harmony, universality, mastery, purity, perfection; it must convert itself into a receptacle of divine knowledge, an instrument of divine Will-Power and Force of Being, a channel of divine Love, Joy and Beauty. This is the transformation to be effected, an integral transformation of all that we now are or seem to be, by the joining —Yoga —of the finite being in Time with the Eternal and Infinite.

All this difficult result can become possible only if there is an immense conversion, a total reversal of our consciousness, a supernormal entire transfiguration of the nature. There must be an ascension of the whole being, an ascension of spirit chained here and trammelled by its instruments and its environment to sheer Spirit free above, an ascension of soul towards some blissful Super-soul, an ascension of mind towards some luminous Supermind, an ascension of life towards some vast Super-life, an ascension of our very physicality to join its origin in some pure and plastic spirit-substance. And this cannot be a single swift

être, un flux sans conséquence; c'est, au contraire, un dynamisme intime de l'Éternel conscient et vivant.

Cette extrême opposition de vues entre les deux pôles d'une seule Existence, ne crée aucune difficulté fondamentale pour le chercheur du yoga intégral; car son expérience tout entière lui a démontré la nécessité de ces deux termes et de leurs courants d'Énergie négative et positive en relation l'un avec l'autre, pour la manifestation de ce qui est au sein de l'Existence une. Pour lui. Personnalité et Impersonnalité ont été les deux ailes de son ascension spirituelle, et il prévoit qu'il atteindra une hauteur à laquelle leur interaction si utile se changera en une fusion de leurs puissances qui dévoilera la Réalité intégrale et manifestera en action la force originelle du Divin. Non seulement dans les grands aspects fondamentaux, mais dans tout le développement de sa sâdhanâ, il a senti leur double vérité et leur action mutuellement complémentaire. D'en haut, une Présence impersonnelle a dominé sa nature, ou l'a pénétrée et occupée, une Lumière descendante a imprégné son mental, son pouvoir vital, les cellules mêmes de son corps, les illuminant avec la connaissance, le révélant à lui-même jusque dans ses mouvements les plus déguisés et les plus insoupçonnés, démasquant, purifiant, détruisant ou changeant en lumière tout ce qui appartenait à l'Ignorance. Une Force s'est déversée en lui, comme un courant ou comme une mer; elle a travaillé dans son être et dans toutes les parties de sa nature; elle a dissous, refait, reformé, transfiguré partout. Une Béatitude l'a envahi, montrant qu'elle pouvait rendre impossibles la souffrance et le chagrin et muer la douleur elle-même en plaisir divin. Un Amour sans limites l'a joint à toutes les créatures, ou lui a révélé un monde d'intimité inséparable et de douceur et de beauté inexprimables, et a commencé à imposer sa loi de perfection et son extase au milieu même des discordes de la vie terrestre. Une Vérité et une Rectitude spirituelles ont convaincu d'imperfection ou de mensonge le bien et le mal de ce monde et ont révélé un Bien suprême, conduisant à une harmonie subtile et à une sublimation de l'action, des sentiments et de la connaissance. Mais derrière toutes ces choses en elles, il a senti une Divinité qui est toutes ces choses, le Porteur

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upsoaring but, like the ascent of the sacrifice described .in the Veda, a climbing from peak to peak in which from each summit one looks up to the much more that has still to be done. At the same time there must be a descent too to affirm below what we have gained above : on each height we conquer we have to turn to bring down its power and its illumination into the lower mortal movement, the discovery of the Light for ever radiant on high must correspond with the release of the same Light secret below in every part down to the deepest caves of subconscient Nature. And this pilgrimage of ascension and this descent for the labour of transformation must be inevitably a battle, a long war with our- selves and with opposing forces around us which, while it lasts, may well seem interminable. For all our old obscure and ignorant nature will content repeatedly and obstinately with the transforming Influence, supported in its lagging unwillingness or its stark resistance by most of the established forces of environing universal Nature; the powers and principalities and the ruling beings of the Ignorance will not easily give up their empire.

At first there may have to be a prolonged, often tedious and painful period of preparation and purification of all our being till it is ready and fit for an opening to a greater Truth and Light or to the Divine Influence and Presence. Even when centrally fitted, prepared, open already, it will still be long before all our movements of mind, life and body, all the multiple and conflicting members and elements of our personality consent or, consenting, are able to bear the difficult and exacting process of the transformation. And hardest of all, even if all in us is willing, is the struggle we shall have to carry through against the universal forces attached to the present unstable creation when we seek to make the final supramental conversion and reversal of consciousness by which the Divine Truth must be established in us in its plenitude and not merely what they would more readily permit, an illumined Ignorance.

It is for this that a surrender and submission to That which is beyond us enabling the full and free working of its Power is indispensable. As that self-giving progresses, the work of the

de lumière, le Guide, Celui qui sait tout, le Maître de la force et le Donneur de béatitude, l'Ami, l'Aide, le Père, la Mère, le Compagnon dans le jeu cosmique, le Maître absolu de son être, l'Amant et l'Aimé de son âme. Toutes les relations que connaît la personnalité humaine, sont là dans le contact de l'âme avec le Divin; mais elles s'élèvent à des niveaux surhumains et imposent au sâdhak une nature divine.

C'est une connaissance intégrale qui est recherchée, une force intégrale, une ampleur totale dans l'union avec le Tout et l'Infini derrière l'existence. Pour le sâdhak du yoga intégral, aucune expérience exclusive, aucun aspect divin unique — même s'il est irréfutable pour le mental humain; même s'il suffit à sa capacité, même s'il est accepté sans difficulté comme la seule et ultime réalité — ne peut faire figure d'exclusive vérité de l'Éternel. C'est quand il poursuit jusqu'au bout, totalement, l'expérience de la Multiplicité divine, qu'il embrasse le plus profondément l'expérience de l'Unité poussée à l'extrême et qu'il la sonde dans toute son ampleur. Tout ce qui est vrai derrière le polythéisme comme ce qui est vrai derrière le monothéisme, tombe dans le champ de sa recherche, mais il passe par-delà le sens superficiel que leur donne la pensée humaine, pour se saisir de leur vérité mystique dans le Divin. Il voit vers quoi tendent les sectes et les philosophies discordantes et il accepte chaque facette de la Réalité à. la place qui lui revient, mais rejette leur étroitesse et leurs erreurs, et avance toujours plus loin jusqu'à ce qu'il ait découvert la Vérité une qui les lie toutes ensemble. Les reproches d'anthropomorphisme et d'anthropolâtrie ne peuvent le retenir, car il voit que ce sont des préjugés, préjugés de l'intelligence raisonneuse, ignorante et arrogante, et du mental abstrait qui tourne en rond dans son cercle étriqué. Les relations humaines telles qu'elles existent maintenant parmi les hommes, sont pleines de petitesse, de perversité et d'ignorance, mais elles sont cependant les ombres défigurées de quelque chose qui se trouve dans le Divin, et en les tournant vers le Divin, le sâdhak découvre cela dont elles sont l'ombre et c'est cela qu'il fait descendre pour le manifester dans la vie. C'est à travers l'humain, quand il se dépasse et s'ouvre à une suprême plénitude, que le Divin doit se manifester

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sacrifice becomes easier and more powerful and the prevention of the opposing Forces loses much of its strength, impulsion and substance. Two inner changes help most to convert what now seems difficult or impracticable into a thing possible and even sure. There takes place a coming to the front of some secret inmost soul within which was veiled by the restless activity of the mind, by the turbulence of our vital impulses and by the obscurity of the physical consciousness, the three powers which in their confused combination we now call our self. There will come about as a result a less impeded growth of a Divine Presence at the centre with its liberating Light and effective Force and an irradiation of it into all the conscious and subconscious ranges of our nature. These are the two signs, one marking our completed conversion and consecration to the great Quest, the other the final acceptance by the Divine of our sacrifice.

(To be continued)

SRI AUROBINDO

Si nous prenons le corps humain comme tabernacle du Seigneur, la science médicale devient le rituel du culte, et les médecins, les prêtres qui officient dans le temple.

Ainsi envisagée, la carrière médicale est un sacerdoce et doit être traitée comme telle.

La Mère

If we take the human body as the tabernacle of the Lord, then the medical science becomes the ritual of the worship and the doctors the priests officiating in the temple.

Thus considered, the medical career is a sacerdocy and must be treated as such.

The Mother

ici-bas, puisque cela vient inévitablement dans le processus de l'évolution spirituelle, par conséquent, le chercheur ne refusera pas de voir le Divin ou ne le méprisera pas parce qu'il est logé dans un corps humain, mānusīm tanum āśritam. Par-delà la conception limitée que l'homme se fait de Dieu, il passera à l'Éternel un et divin, mais il saura aussi le reconnaître dans les visages des Dieux, ses personnalités cosmiques qui soutiennent le jeu mondial, il le découvrira derrière le masque des Vibhoutis — forces universelles incarnées ou conducteurs d'hommes —, il le vénérera et lui obéira dans le Gourou, l'adorera dans l'Avatar. Et ce sera pour lui une extrême bonne fortune s'il peut rencontrer quelqu'un qui ait réalisé, ou soit sur le point de devenir Cela qu'il cherche, et s'il peut à son tour le réaliser, en s'ouvrant à Lui dans ce réceptacle de sa manifestation. Ceci est le signe le plus palpable que l'accomplissement grandit, la promesse du grand mystère de la Descente progressive dans la matière, car tel est le sens secret de la création matérielle et la justification de l'existence terrestre.

Ainsi, à mesure que progresse le sacrifice, se révèle au chercheur le Seigneur du sacrifice. Cette révélation peut commencer à n'importe quel moment, le Maître des œuvres peut se saisir de l'œuvre en lui, sous n'importe quel aspect, et de plus en plus faire pression sur lui et sur elle pour que se révèle sa présence. Avec le temps, tous les aspects divins se dévoilent, se séparent, se combinent, se fondent, s'unissent. Et finalement, à travers tout cela, brille la suprême Réalité intégrale, inconnaissable pour le mental qui fait partie de l'Ignorance, mais connaissable, parce qu'elle se perçoit elle-même dans la lumière d'une conscience spirituelle et d'une connaissance supramentale.

Cette révélation d'une Vérité suprême ou d'un Être, d'une Conscience, d'un Pouvoir, d'une Béatitude et d'un Amour suprêmes, impersonnels et personnels à la fois, et s'adaptant ainsi aux deux côtés de notre être — puisque en nous aussi s'effectue la mystérieuse rencontre d'une Personne et d'une masse impersonnelle

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de principes et de forces — est en même temps le but premier et la condition de l'accomplissement final du Sacrifice. Et cet accomplissement prend la forme d'une union de notre propre existence avec Cela qui ainsi se manifeste à notre vision et à notre expérience; et cette union a un triple caractère. Il y a union dans l'essence spirituelle, par identité; il y a union par l'établissement de notre âme dans cette Conscience, cet Être suprême; il y a union dynamique par similitude ou unité de nature entre Cela et notre être instrumental ici-bas. La première est la libération de l'ignorance et l'identification avec le Réel et l'Éternel, moksa, sāyujya, et c'est le but caractéristique du yoga de la connaissance. Avec la seconde, l'âme demeure dans le Divin ou avec Lui, sāmīpya, sālokya, et c'est l'intense espérance de tout yoga d'amour et de béatitude. La troisième, l'identité de nature, la similitude avec le Divin, sādharmya ~ être parfait comme Cela est parfait — est le haut dessein de tout yoga de pouvoir et de perfection, ou de tout yoga des œuvres et de service divin. Une combinaison parfaite des trois ensemble, fondée ici-bas sur la multiple Unité du Divin se manifestant lui-même, tel est le résultat complet du yoga intégral, l'aboutissement de sa triple voie et le fruit de son triple sacrifice.

Nous pouvons obtenir l'union par identité, la libération, la transformation de la substance de notre être en cette substance suprême de l'Esprit, de notre conscience en cette Conscience divine, de notre état d'âme en cette extase de la béatitude spirituelle ou en cette calme, éternelle, félicité d'existence. Nous pouvons parvenir à nous établir lumineusement dans le Divin, à l'abri de toute chute et de tout exil dans la conscience inférieure obscure et ignorante, et l'âme peut se déployer librement et fermement dans son propre monde naturel de lumière, de joie, de liberté et d'unité. Et puisque ce n'est pas simplement dans quelque autre existence au-delà que tout ceci doit être atteint, mais ici-bas aussi poursuivi et découvert, ceci ne peut se faire que par une descente de la Vérité divine; il faut la faire descendre et établir ici le monde naturel de l'âme avec sa lumière, sa joie, sa liberté et son unité. L'union de notre être instrumental, non moins que celle de notre âme et de notre esprit, doit transformer notre nature imparfaite à la ressemblance,

à l'image même de la Nature divine; notre nature doit quitter ses mouvements aveugles, corrompus, mutilés, discordants, propres à l'Ignorance et se revêtir de lumière, de paix, de béatitude, d'harmonie, d'universalité, de maîtrise, de pureté, et de perfection d'une façon naturelle et constante; elle doit se convertir en un» réceptacle de la Connaissance divine, un instrument de la Volonté-Puissance et de la Force d'Être divines, un canal de la Joie, la Beauté et l'Amour divins. Telle est la transformation qui doit être effectuée, une transformation intégrale de tout ce que nous sommes maintenant, ou semblons être, par la jonction —yoga — de l'être fini dans le temps avec l'Éternel et l'Infini.

Un accomplissement si difficile ne peut devenir possible que s'il se produit une conversion immense, un renversement total de notre conscience, une transfiguration entière et supranormale de notre nature. Il doit y avoir une ascension de tout l'être, une ascension de l'esprit, enchaîné ici et entravé par ses instruments et son milieu, jusqu'au pur Esprit libre au-dessus, une ascension de l'âme vers une Sur-âme béatifique, une ascension du mental vers un Supramental lumineux, une ascension de la vie vers une Super-vie, une ascension de notre constitution physique elle-même qui doit rejoindre son origine dans la substance pure et plastique de l'Esprit. Et ceci ne peut pas se faire d'un seul envol rapide; ce doit être la montée du sacrifice telle qu'elle est décrite dans le Véda, une escalade de pic en pic, dans laquelle, à chaque sommet, on regarde plus haut. vers tout ce qui reste encore à faire. En même temps, il faut qu'il y ait une descente aussi, pour assurer en bas ce que nous avons gagné en haut; à chaque sommet conquis, nous devons nous retourner pour faire descendre le pouvoir et l'illumination nouvelle dans le mouvement mortel inférieur; la découverte de la Lumière radieuse à jamais sur les hauteurs, doit correspondre à la délivrance de la même Lumière cachée en bas dans chaque élément, jusqu'aux cavernes les plus profondes de la Nature subconsciente. Ce pèlerinage vers les hauteurs et cette descente pour le travail de transformation doivent inévitablement être une bataille, une longue guerre contre nous-mêmes et les forces adverses autour de nous, une guerre qui, tant qu'elle dure, peut bien paraître interminable. Car toute notre

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vieille nature obscure et ignorante combattra inlassablement et obstinément l'Influence transformatrice, soutenue dans sa mauvaise volonté traînarde ou dans sa résistance têtue par la plupart des forces établies de la Nature universelle; car les Puissances «et les Principautés, les êtres qui gouvernent l'Ignorance ne céderont pas aisément leur empire.

Pour commencer, il peut y avoir une période prolongée, souvent fastidieuse et pénible, de préparation et de purification de tout notre être, jusqu'à ce qu'il soit prêt et apte à s'ouvrir à une Vérité et une Lumière plus grandes ou à l'Influence et à la Présence divines. Et même quand au centre nous sommes adaptés, préparés, déjà ouverts, il faudra longtemps encore avant que tous les mouvements du mental, du vital et du corps, que toutes les parties de notre personnalité, tous ces éléments multiples en conflit, consentent ou, après avoir consenti, soient capables de supporter le processus difficile et exigeant de la transformation. Et même si tout en nous consent, plus dure que tout le reste est la bataille que nous devons livrer contre les forces universelles attachées à la présente création instable, quand nous essayons d'obtenir la conversion supramentale finale, le renversement de conscience par lequel doit s'établir en nous dans toute sa plénitude la Vérité divine, et pas seulement une ignorance illuminée, ce que les forces universelles permettraient plus aisément.

C'est pourquoi la soumission et l'abandon à Cela qui est au-delà de nous est indispensable, car c'est ainsi que son Pouvoir peut agir pleinement et librement. A mesure que le don de soi progresse, l'accomplissement du sacrifice devient plus facile et plus puissant, et l'opposition des forces adverses perd beaucoup de son pouvoir, de son impulsion et de sa substance. Deux changements intérieurs aident plus que tout autre à convertir ce qui maintenant semble difficile ou impraticable, en une chose possible et même sûre. D'abord, l'émergence de l'âme la plus secrète au-dedans, qui était voilée par l'activité d'un mental constamment agité, par la turbulence des impulsions vitales et l'obscurité de la conscience physique — les trois pouvoirs que, dans leur combinaison confuse, nous appelons maintenant notre moi. Ensuite, avec cette émergence, une croissance moins entravée de la Présence divine au

centre, avec sa Lumière libératrice, sa Force réalisatrice, et un rayonnement de cette Présence dans toutes les zones conscientes et subconscientes de notre nature. Tels sont les deux signes qui marquent, l'un que notre conversion et notre consécration à la grande Quête sont complètes, l'autre que notre sacrifice a été définitivement accepté par le Divin.

(à suivre)

SRI AUROBINDO

Apprends d'abord à te connaître parfaitement et ensuite à te contrôler parfaitement. Tu y parviendras par une aspiration de tous les instants. Il n'est jamais trop tôt pour commencer, jamais trop tard pour continuer.

La Mère

First learn to know yourself perfectly and then to central yourself perfectly. You will be able to do it by aspiring every moment. It is never too early to begin, never too late to continue.

The Mother

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Entretiens

L'enfer véritable

(Commentaire sur le Dhammapada)

COMME dans tous ces enseignements, il y a toujours plusieurs manières de comprendre. La manière extérieure est suffisamment banale. Dans tous les principes moraux, on dit la même chose. Ce Niraya par exemple, dont parle le Dhammapada, et que certains prennent pour une sorte d'enfer où l'on est puni de ses péchés, a un autre sens aussi. Le sens véritable du Niraya, c'est cette espèce d'atmosphère particulière que l'on crée autour de soi quand on agit en contradiction non avec les règles morales extérieures ou les principes sociaux, mais en contradiction avec la loi intérieure de son être, la vérité particulière à chacun qui devrait gouverner tous les mouvements de notre conscience et tous les actes de notre corps. La loi intérieure, la vérité de l'être, c'est la présence divine en chaque être humain, ce qui devrait être le maître et le guide de notre vie.

Quand on prend l'habitude d'écouter cette loi intérieure, de lui obéir, de la suivre, d'essayer de plus en plus de la laisser guider la vie, on crée autour de soi une atmosphère de vérité, de paix, d'harmonie, qui naturellement réagit sur les circonstances et, pour ainsi dire, forme l'atmosphère dans laquelle on vit. Quand on est un être de justice, de vérité, d'harmonie, de compassion, de compréhension, de parfaite bonne volonté, cette attitude intérieure, plus elle est sincère et totale, plus elle réagit sur les circonstances extérieures, non qu'elle diminue nécessairement les difficultés de la vie, mais elle donne à ces difficultés un sens nouveau et cela permet d'y faire face avec une force et

Questions and Answers

The Real Hell

(Commentary on the Dhammapada)

A S in all these teachings, there are several ways of under standing. The external way is quite common. In all moral principles, always the same thing is said. This Niraya, for example, of which the Dhammapada speaks, which is taken by some as a kind of hell where you are punished for your sins, has another meaning also. The true meaning of Niraya is that special kind of atmosphere which you create around you when you act in contradiction not with external moral rules or social principles, but in contradiction with the inner law of your being, the particular truth which is your own and which must govern all the movements of your consciousness and all actions of your body. The inner law, the truth of the being is the divine presence in each human being; that must be the master and guide of our life.

When you form the habit of listening to this inner law, of obeying and following it, trying more and more to let it guide your life, you create around you an atmosphere of truth and peace and harmony, which naturally reacts on the circumstances and forms, so to say, the atmosphere in which you live. When you are a being of justice, truth, harmony, compassion, understanding, perfect good will, then this inner attitude, the more it is sincere, the more it is entire, the more it reacts upon the external circumstances, not that it diminishes necessarily life's difficulties, but it gives to the difficulties a new sense and that enables you to face them with a new force and a new wisdom, whereas, the man, the human being who follows his impulses, obeys his desires,

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une sagesse nouvelles, tandis que l'homme, l'être humain qui suit ses impulsions, qui obéit à ses désirs, qui s'embarrasse fort peu de scrupules, qui en arrive à vivre dans un cynisme complet, se moquant de l'effet que sa vie peut avoir sur les autres et des conséquences plus ou moins néfastes de ses actes, celui-là se crée une atmosphère de laideur, d'égoïsme, de conflit, de mauvaise volonté, qui nécessairement agit de plus en plus sur sa conscience et lui donne une âpreté dans l'existence qui finalement devient un tourment perpétuel.

Bien entendu, cela ne veut pas dire que cet homme ne réussira pas dans ce qu'il entreprend, que ce qu'il désire, il ne pourra pas l'avoir : ces avantages extérieurs ne disparaissent que lorsqu'il y a au fond de l'être une étincelle de sincérité qui persiste et qui le rend digne de l'infortune.

Si vous voyez un mauvais homme devenir infortuné et misérable, il faut immédiatement le respecter. Cela veut dire que la flamme de sincérité intérieure n'est pas tout à fait éteinte et que quelque chose réagit encore à ses mauvaises actions.

Finalement, cela nous conduit encore à cette constatation, qu'il ne faut jamais, jamais, juger sur les apparences, et que tous les jugements que vous formez sur les circonstances extérieures sont toujours nécessairement des jugements faux.

Pour avoir un aperçu de la Vérité, il faut au moins faire un pas en arrière dans sa conscience, entrer un peu plus profondément dans son être et essayer de percevoir le jeu des forces derrière les apparences et la présence divine derrière le jeu des forces.

Soyez bienveillant si vous voulez bien digérer

(Commentaire sur le Dhammapada)

L'un des conseils donnés ici est d'être toujours bienveillant. Il ne faut pas prendre cela pour un de ces conseils de banalité

is little embarrassed by scruples, who has come to live in complete cynicism, mocks at the effect his life might have on others and the more or less bad consequences of his acts, such a man creates an atmosphere of ugliness, egoism, conflict, bad will that necessarily acts more and more on his own consciousness and gives it a harsh- ness in life which in the end becomes a constant torment.

It is understood, of course, that this does not mean that the man will not succeed in what he undertakes or that he will not be able to get what he desires. These external advantages can disappear only when there is at the core of the being a spark of sincerity that persists and makes him worthy of misfortune.

If you see a bad man becoming unfortunate and miserable, you must immediately respect him. That means that the flame of inner sincerity is not altogether extinguished and something yet reacts against his bad actions.

This in the end leads us to the conclusion that one must never, never judge by appearances and that all judgments that you form based on external circumstances are always necessarily false judgments.

To have a glimpse of the Truth, you must at least take one step backward in your consciousness, enter a little more deeply into your being and try to see the play of forces behind the appearances and the divine presence behind the play of forces.

* *

Be benevolent if you want to have a good digestion.

(Commentary on the Dhammapada)

One advice given here is to be always benevolent. You must not take it as an advice of the commonplace type. It says quite an interesting thing, very interesting even : I comment on it, "Be benevolent and you will be free from suffering, be always contented and happy, you will radiate your quiet happiness".

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ordinaire. Il est dit une chose assez intéressante, très intéressante même, je commente : "Soyez bienveillant et vous serez libre de la souffrance, toujours content et heureux, vous rayonnerez votre bonheur tranquille."

Être toujours bienveillant, sortir de la critique acerbe, ne plus voir le mal en toute chose, obstinément s'obliger à ne voir que la grande Présence bienveillante de la Grâce divine, et vous verrez que non seulement au-dedans de vous, mais autour de vous, une atmosphère de joie tranquille, de confiance paisible, d'espoir lumineux, se répandra de plus en plus; et non seulement vous vous sentirez heureux et tranquille mais la plupart des désordres du corps disparaîtront.

Il est tout à fait remarquable que toutes les fonctions digestives sont d'une sensibilité extrême à l'attitude critique, malveillante, acide, au jugement acerbe. Rien plus que cela, ne dérange le fonctionnement de la digestion, et c'est un cercle vicieux : plus le fonctionnement de la digestion est dérangé, plus vous devenez malveillant, critique, mécontent de la vie, des choses et des gens. Ainsi on n'en sort pas. Et il n'y a qu'une guérison, c'est de sortir délibérément de cette attitude, de se refuser absolument à l'avoir et de s'imposer, par un contrôle constant, une attitude voulue de bienveillance totale. Essayez et vous verrez que vous vous porterez beaucoup mieux.

Est-il correct de voir des images quand on médite, comme une porte qui s'ouvre, par exemple ?

Mais tout est correct, si cela a un résultat. Quel que soit le moyen, il est bon. Pourquoi ? Les images dont tu parles ne sont pas forcément ridicules, ce sont des images mentales et si elles vous produisent un effet, elles sont tout à fait appropriées, si elles vous donnent une expérience, elles sont appropriées.

Chacun a son procédé spécial. Les uns peuvent avoir une

Be always kind, come out of all bitter criticism, see no more evil in everything, obstinately force yourself to see nothing but the kind Presence of the divine Grace and you will see not only within you but around you, an atmosphere of quiet joy, peaceful trust, luminous hope spreading more and more and not only you will feel happy and quiet yourself but the major part of your bodily disorders will disappear.

It is quite remarkable that the digestive functions are extremely sensitive to a critical, unkind, sour attitude, a harsh judgment. Nothing more than that and the functioning of digestion is disturbed. And it is a vicious circle : the more the digestive function is disturbed, the more you become unkind, critical, disgusted with life and things and persons. So you do not come out of it. There is only one cure, namely, to deliberately come out of this attitude, to refuse absolutely to have it and to force on yourself, through constant control, a willed attitude of thorough kindliness. Try and you will see that you are much better in health.

* *

Is it right to see images when one meditates, as for example, a door opening ?

Everything is right, if it has a result. Whatever the means it is all right. Why ? The images you speak of are not necessarily ridiculous; they are mental images, and if they produce a result they are quite appropriate, if they give you an experience, they are appropriate.

Everyone has his special procedure. Some may have imageries that help them, some, on the contrary, have a more abstract spirit and see ideas only, others again, they who live more in their sensations and feelings, have rather psychological movements, movements of inner feeling and sensation; that depends on each one. Those who have an active, a "form-making" mind, are

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imagerie qui les aide, les autres au contraire, ont un esprit plus abstrait et voient seulement les idées, d'autres encore, ceux qui vivent plus par les sensations ou les sentiments, ont plutôt des mouvements psychologiques, des mouvements de sentiments internes ou de sensations, cela dépend de chacun. Ceux qui ont un mental physique actif et particulièrement formateur, ce sont ceux-là qui voient des images, mais tout le monde n'éprouve pas la même chose. Généralement, c'est plus fréquemment une sensation, un sentiment, qu'une image.

Par exemple, quand je vous demande de descendre 'au-dedans de vous-mêmes, il y en a qui se concentreront dans une sensation, mais il y en a d'autres qui auront l'impression de descendre dans un puits, et ils ont tout à fait l'image de pas qui descendent dans un puits obscur et profond, et ils descendent de plus en plus, de plus en plus, et quelquefois ils aboutissent à une porte justement; ils s'installent devant la porte avec la volonté d'entrer et la porte parfois s'ouvre, alors on entre et on voit comme une salle ou une chambre ou une grotte, et de là, si l'on continue, on peut arriver à une autre porte et encore s'arrêter, et avec un effort cette porte s'ouvre aussi et on va plus loin, et si on le fait avec assez de persistance et que l'on puisse continuer l'expérience, il y a un moment où l'on se trouve devant une porte qui a un caractère spécial de solidité ou de solennité, et avec un grand effort de concentration, la porte s'ouvre et on pénètre soudain dans une salle de lumière, alors on a l'expérience du contact avec son âme... Je ne vois pas ce qu'il y a de mauvais à avoir des images.

Mais c'est seulement une imagination, n'est-ce pas Mère ?

Imagination? Qu'est-ce que c'est qu'une imagination? Tu ne peux rien imaginer qui n'existe dans l'univers. Il est impossible d'imaginer quelque chose qui n'existe pas quelque part. La seule chose, c'est que l'on ne met pas son imagination à sa place : ou on lui donne des vertus et des qualités qu'elle n'a pas, ou on l'explique autrement qu'avec la bonne explication. Mais tout ce que l'on imagine existe quelque part, le tout est de savoir où et de le mettre à sa bonne plage.

particularly those who see images, but everybody does not experience the same thing. Generally, it is more often a sensation, a feeling than an image.

When, for example, I ask you to descend into yourself, some will concentrate on a sensation, but others will have the impression of going down into a well and these have absolutely the image of steps descending into a dark and deep well and they descend more and more, more and more, and sometimes they do arrive at a door : they sit down before the door with the will to enter and sometimes the door opens, then they enter and see something like a hall or a room or a grotto, and from there if they continue they can arrive at another door and again stop, and with an effort this door also opens and you can go farther and if you do it with sufficient persistence and can continue the experience, there comes a moment when you find yourself before a door which has a special quality of solidity or solemnity and with a great effort of concentration the door opens and you enter into a chamber of light, then you have the experience of the contact of your soul...I do not see what is there bad in having images.

But it is only an imagination, is it not. Mother ?

Imagination ? What is an imagination ? You can imagine no- thing that does not exist in the universe. It is impossible to imagine something that does not exist somewhere. The only thing is that you do not put your imagination in its place, or you give it virtues and qualities that it has not or you explain it otherwise than by a good explanation. But whatever you imagine exists some- where, the only thing is to know where and to put it in its right place.

Naturally, if having imagined that you were before a door, you thought that it was really a physical door that is within your body, then it would be an error, but if you note that it is a mental form taken by your effort for concentration, that is quite correct.

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Naturellement, si après avoir imaginé que tu es devant une porte qui s'ouvre, tu pensais que c'était vraiment une porte physique qui est dans ton corps, ce serait une erreur, mais si tu te rends compte que c'est la forme mentale que prend ton effort de concentration, c'est tout à fait exact. Si tu vas te promener dans le monde mental, tu verras plein de formes comme cela, toutes sortes de formes qui n'ont pas de réalité matérielle mais qui existent parfaitement bien dans le monde mental.

Tu ne peux pas penser fortement à quelque chose sans que ta pensée prenne une forme.

L'imagination est un pouvoir de formation. En fait, ceux qui n'ont pas d'imagination, sont des gens qui ne sont pas formateurs sur le plan mental, qui ne peuvent pas donner une puissance concrète à leur pensée. L'imagination est un moyen d'action très puissant. Par exemple, si tu as une douleur quelque part et que tu puisses t'imaginer que tu la fais disparaître ou que tu l'enlèves ou que tu la détruis, en te servant de certaines images, eh bien, tu réussis parfaitement bien.

On raconte l'histoire d'une personne qui perdait ses cheveux d'une façon fantastique et qui était menacée de devenir chauve en quelques semaines. Quelqu'un lui a dit alors : "Imaginez donc, quand vous vous coiffez, que vos cheveux sont en train de pousser, qu'ils vont pousser très vite." Et toujours en se coiffant, cette personne disait : "Oh, mes cheveux sont en train de pousser, oh ! ils vont pousser très vite." Et de fait, c'est ce qui est arrivé. Mais ce que les gens font généralement, c'est de se dire : "Ah ! voilà encore tous mes cheveux qui tombent et je vais devenir chauve. C'est sûr, ça va arriver." Et évidemment c'est ce qui arrive !

Comment faire pour discipliner l'imagination?

Ce que l'on appelle vaguement imagination, est une chose très complexe, très variée.

Ce peut être la capacité de voir et d'enregistrer, de noter des formes qui se trouvent dans un domaine mental ou un autre.

If you take a walk in the mental world, you will find it full of forms like that, all kinds of forms which have no material reality but which exist perfectly well in the mental world.

You cannot think strongly of anything without your thought taking a form.

Imagination is a power of formation. In fact, those who have no imagination are the people who do not create forms in the mental plane, who cannot give a concrete power to their thought. Imagination is a very powerful means of action. For example, if you have a pain somewhere and if you can imagine that you are making it disappear or removing it or destroying it with the help of some images, well, you succeed perfectly well.

The story is told of a person v/ho was losing her hair in a fantastic way and was threatened with baldness in a few weeks. Then someone told her, "Just imagine, when you do your hair, that they are growing and will grow very quickly. And the person while combing her hair was always saying, "Oh, my hair is growing, oh, it is growing very quickly !" And in fact, that is what happened. But what people generally do is to say, "Ah, all my hairs are falling and I am getting bald. It is sure, that is going to happen". Evidently that is what does happen.

What is to be done to discipline the imagination ?

What is vaguely called imagination is a very complex, varied thing.

It is perhaps the capacity to see and record, to note the forms that are in one mental domain or another. There are artistic domains, literary domains, poetical domains, domains of action, scientific domains all belonging to the mind, not the higher or very abstract mind, but a mind which is above the physical mind and which, without our knowing it, constantly pours itself out through the individual and collective mind to manifest in action.

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Il y a les domaines artistiques, les domaines littéraires, les domaines poétiques, les domaines de l'action, les domaines scientifiques, qui tous appartiennent au mental, — pas un mental très supérieur et très abstrait, un mental qui se trouve au-dessus du mental physique et qui, sans que nous le sachions, se déverse constamment à travers le mental individuel et le mental collectif pour se manifester dans l'action.

Certaines personnes, par une capacité spéciale, sont en rapport avec ces domaines et ils ramassent l'une ou l'autre des formations qui se trouvent là, les tirent à eux et leur donnent une expression. Ce pouvoir d'expression est différent suivant les gens, mais ceux qui ont la capacité de s'ouvrir à ces domaines, de voir là, de tirer ces formes à eux et de les exprimer, soit en littérature, soit en peinture, en musique, en action ou dans les sciences, sont, suivant le degré de pouvoir de leur expression, ou des êtres de grand talent ou bien des génies.

Il y a les génies supérieurs. Ce sont ceux qui peuvent s'ouvrir à une région plus haute, à une force plus haute qui, traversant les couches mentales, vient prendre forme dans un esprit humain et se révéler dans le monde comme vérité nouvelle, système philosophique ou enseignement spirituel nouveaux; alors on a les œuvres et en même temps les actions des grands êtres qui viennent prendre naissance sur la terre. C'est une imagination que l'on pourrait appeler l'imagination de la Vérité.

Ces forces supérieures, quand elles descendent dans l'atmosphère terrestre, prennent des formes vivantes, actives et puissantes, se répandent dans le monde et préparent les temps nouveaux. Ces deux genres d'imagination sont ce que l'on pourrait appeler les imaginations supérieures.

Pour redescendre à un niveau plus ordinaire, chacun possède en soi, dans une mesure plus ou moins grande, la capacité de donner une forme à son activité mentale et de se servir de cette forme, soit dans ses activités ordinaires, soit pour créer ou réaliser quelque chose. Nous sommes tout le temps, toujours, à créer des images, à créer des formes. Nous les envoyons dans l'atmosphère, sans même savoir que nous le faisons. Elles vont se promener, elles passent de l'un à l'autre, elles rencontrent des

Some persons, because of a special capacity, are in relation with these domains and they take up one of these formations that are there, hold to them and give them an expression. This power of expression is different in different people, but those who have the capacity to open themselves to these domains, to see there and draw these forms to themselves and express them whether in literature, in painting, in action or in the sciences are, to the degree of their power of expression, great talents or geniuses.

There are higher geniuses. They are those who can open themselves to a higher region, to a higher force that passes through the mental levels and takes form in some human mind and manifests in the world as a new truth, a new philosophical system, a new spiritual teaching; then you have the works, as well as the actions of great beings who come to take birth on earth. It is an imagination that might be called an imagination of the Truth.

These higher forces, when they descend into earth's atmosphere, take forms that are living, active, powerful and spread upon the world and prepare new times. These two kinds of imagination are what one might call higher imaginations.

To come down again to a more ordinary level, everyone has in himself, in a greater or lesser measure, the capacity to give a form to his mental activity and to use this form either in ordinary activities or to create and realise something. We are always all the while creating images, creating forms. We send them into the atmosphere without even knowing that we are doing it. They go about, pass from one to another, they meet companions, some- times associate together and live happily together, sometimes they come into conflict and there are battles, for often, very often, there is in these mental imaginations an element of will that seeks to realise itself and as each one sends out his formation so that it may act and things happen as he desires, that makes a general confusion. If our eyes were open to the vision of all these forms in the atmosphere we would see very astonishing things, battle-fields, waves, onsets, withdrawals of a large number of small mental entities that are constantly thrown into the air and that always try to realise themselves. All these formations have one common urge, the will to materialise, to realise themselves physically, and as

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compagnes, parfois elles s'associent, elles font bon ménage, parfois elles créent des conflits et il y a des batailles, parce que souvent, très souvent, dans ces imaginations mentales, il y a un petit élément de volonté qui essaie de se réaliser, et comme chacun essaie d'envoyer sa formation pour qu'elle agisse, que les choses se passent comme il le désire, cela fait une confusion générale. Si nos yeux étaient ouverts à la vision de toutes ces formes dans l'atmosphère, on verrait des choses très étonnantes : des champs de bataille, des vagues, des ruées, des reculs, d'une quantité de petites entités mentales qui sont constamment jetées dans l'air et qui essaient toujours de se réaliser. Toutes ces formations ont une tendance commune, c'est de vouloir se matérialiser, se réaliser physiquement, et comme elles sont innombrables, il n'y a pas assez de place sur terre pour qu'elles puissent toutes se manifester, alors on se bouscule, on se coudoie, on essaie de repousser ceux qui ne sont pas d'accord avec nous, ou bien on forme des armées qui marchent en bon ordre, toujours pour prendre la place qui est utilisable dans le temps et dans l'espace : ce n'est qu'une toute petite place par rapport à la quantité innombrable des créations.

Il y a ceux qui font des formations sans le savoir—tout le monde — et qui sont constamment ballotés d'une chose à l'autre et qui espèrent, veulent, désirent, sont déçus, parfois contents, parfois désespérés, parce qu'ils n'ont pas le contrôle ni la maîtrise de ces choses. Mais le commencement de la sagesse, c'est de se regarder penser et de voir ce phénomène, de s'apercevoir de cette constante projection dans l'atmosphère de petites entités vivantes qui essaient de se manifester, tout cela sort de l'atmosphère mentale que nous portons en nous. Une fois que nous voyons et que nous observons, nous pouvons commencer à faire un tri, c'est-à-dire à repousser ce qui n'est pas conforme à notre volonté ou à notre aspiration la plus haute et à ne laisser partir pour la manifestation que les formations qui peuvent nous aider à progresser et à nous développer normalement. C'est cela le contrôle de la pensée active.

Combien de fois, on s'assoit et on s'aperçoit que la pensée commence à se faire des images, à se raconter une histoire; et

they are innumerable, there is not sufficient room upon earth for all of them to be able to manifest themselves; so they push one another, elbow one another; we try to push out those that do not agree with us or even we form armies that march in good order, always to take all available place in space and time; and it is a very small place in comparison with the innumerable quantity of creations.

There are those that make formations without knowing it, — everybody, — and who are constantly hustled from one thing to another, who hope, want, desire, are disappointed, sometimes satisfied, sometimes in despair, because they have no control or mastery over these things. But the beginning of wisdom is to see oneself thinking, to look at this phenomenon and to perceive this constant projection into the atmosphere of small living entities that try to manifest themselves; all that occurs in the mental atmosphere that we carry in us. Once we see and observe, we can then begin to sift, that is to say, drive away what is not in agreement with our will or our highest aspiration, allowing to manifest only those formations which can help us to progress, to grow normally. That is the control of active thought.

How often you sit down and see your thought begin to form into images, narrate a story; and when you are a little expert, not only do you see the story of what you would like to happen in life, in your own life unrolling itself, but you can cut down one thing, add a detail, perfect your work, make a fine story in which everything agrees with your best aspiration, and once you have made a construction harmonious, complete, as perfect as you can, then you open your hands and let the bird fly.

And if it is well done, it ends always by realising itself. And one does not know that.

But the thing realises itself in course of time, sometimes long after; then when you have forgotten your story, when you no more remember to have told it to yourself and you have changed much, you think of other things, you make other stories and the previous one interests you no more; and if you are not very attentive, when the result of the first story comes, you are far away from it, you do not remember at all that it was the result of your own

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quand on est un peu expert, non seulement on voit se dérouler l'histoire de ce que l'on voudrait qui se passe dans la vie, dans sa vie, mais on peut retrancher une chose, ajouter un détail, parfaire son travail, faire une jolie histoire où tout est conforme à notre aspiration la meilleure, et une fois que l'on a fait une construction harmonieuse, complète, aussi parfaite qu'on peut la faire, alors on ouvre les mains et on laisse l'oiseau s'envoler.

Si c'est bien fait, ça finit toujours par se réaliser. C'est cela que l'on ne sait pas.

Mais la chose se réalise dans le temps, quelquefois longtemps après, alors qu'on a oublié son histoire, qu'on ne se souvient plus de se l'être raconté, et on a beaucoup changé, on pense à autre chose, on fait d'autres histoires et celle-là ne vous intéresse plus, et si on n'est pas très attentif, quand le résultat de la première histoire arrive, on est déjà très loin d'elle, on ne se souvient plus du tout que c'est le résultat de notre histoire. C'est pourquoi il est tellement important de se contrôler parce que, si au-dedans de vous il y a des volontés multiples et contradictoires — non seulement des volontés, mais des tendances, des orientations, des niveaux de vie opposés—cela fait des batailles dans votre vie. Par exemple, lorsque vous êtes à votre niveau le plus élevé, vous faites une belle histoire que vous envoyez dans lé monde, mais le lendemain ou peut-être le jour même, peut-être quelque temps après, vous êtes descendu à un niveau beaucoup plus matériel, et ces choses de là-haut vous paraissent un peu.. . féeriques, irréelles, et vous commencez à faire des formations très concrètes, très utilitaires et qui ne sont pas toujours très jolies, et celles-là aussi s'en vont.

J'ai connu des personnes qui avaient des côtés si opposés dans leur nature, si contradictoires, qu'un jour ils pouvaient faire une formation magnifique, lumineuse, puissante, réalisatrice, et le lendemain, une formation défaitiste, sombre, noire, une formation de désespoir,—puis les deux s'envolaient. Et j'ai pu suivre dans les circonstances la chose belle qui se réalisait et la chose sombre qui démolissait ce que l'autre avait fait à mesure qu'elle se réalisait; et les choses se passent ainsi dans les grandes lignes de la vie comme dans les petits détails. Tout cela, parce qu'on ne se

story. That is why it is so important to control oneself, because if there are within you multiple and contradictory wills, — not only wills, but tendencies, trends, planes of life that are opposed to each other, that makes battles in your life. For example, when you are on the highest level, you make a fine story and send it out into the world, but on the next day or perhaps on the very day, perhaps sometimes after, you have come down into a much more material level and the things up there appear a little.. .fairy-tale like, unreal and you begin to make formations very concrete, very useful and they are not always very pretty and those too go abroad.

I knew persons who had in their nature sides so opposite, so contradictory that one day they may make a formation that is magnificent, luminous, powerful, effective and the next day, a formation defeatist, dark, black, a formation of despair, — and then both fly away. And I could follow under the circumstances the beautiful thing that v/as realising itself and the dark thing that was demolishing what the other had made as it realised itself. Things happen like that in the general lines of life, as well as in the little details. All that, because you do not see yourself thinking, because you believe you are slaves of your contradictory movements, because you say, "Oh, today, I do not feel well. Oh, today things appear sad", and you say that as if it were an inevitable fatality. But if you go back one step or if you get up one rung, you can look at all these things, put them in their place, retain, destroy or drive away that which you do not want and put all your force of imagination into those that you do want and which agree with your highest aspiration. That is what I call controlling one's imagination.

It is very interesting. When you learn to do that and when you do it regularly, time no longer hangs heavy on you.

And instead of being like a cork floating on the waves, cast about helplessly here and there by each wave, without defence, you become a bird that opens its wings, flies over the waves, goes wherever it likes.

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regarde pas penser, parce qu'on se croit l'esclave de ses mouvements contradictoires, parce qu'on dit : "Oh ! aujourd'hui, je ne me sens pas bien. Oh ! aujourd'hui, les choses me paraissent tristes", et on dit cela comme si c'était une fatalité inéluctable. Mais si on se recule d'un pas, ou que l'on monte d'un degré, on peut regarder toutes ces choses, les mettre à leur place, retenir, détruire ou chasser celles que l'on ne veut pas et mettre toute sa force Imaginative seulement dans celles que l'on veut et qui sont conformes à l'aspiration la plus haute. C'est cela que j'appelle contrôler son imagination.

C'est très intéressant. Quand on apprend à le faire et qu'on le fait régulièrement, on n'a plus le temps de s'ennuyer.

Et au lieu d'être comme un bouchon qui flotte sur les vagues et que chaque vague envoie promener ici ou là, sans défense, on devient un oiseau qui ouvre ses ailes, qui vole au-dessus des vagues, qui va où il veut.

Qu'est-ce que la magie blanche?

On appelle "magie blanche" la magie bienfaisante et "magie noire" la magie malfaisante. Mais enfin ce sont des mots, cela n'a pas de sens.

Magie?.. . c'est une connaissance qui est réduite à des formules purement matérielles. Ce sont des chiffres, ou des mots, ou des combinaisons de chiffres et de mots, qui simplement, s'ils sont prononcés ou écrits, même par quelqu'un qui n'a pas de pouvoir intérieur, doivent agir. C'est en occultisme, ce qui correspond aux formules chimiques en science. N'est-ce pas, vous avez les formules chimiques pour combiner certains éléments et en produire d'autres, et même si vous n'avez pas de pouvoir mental, ni de pouvoir vital, ni même de pouvoir physique, vous arrivez au résultat voulu, si vous suivez à la lettre la formule — il suffit simplement d'avoir de la mémoire. Eh bien, on a essayé la même chose en

What is white magic ?

Magic that does good is called "white magic" and magic that does harm is called "black" magic. But after all they are mere words and have not much sense.

Magic ?... It is a knowledge that has been reduced to purely material formulas. They are numbers or words or combinations of words and numbers, which simply if they are uttered or written even by someone who has no inner power are supposed to act. It is in occultism what corresponds to chemical formulas in science. You have thus chemical formulas for combining certain elements and by that you produce others, and even if you do not have the mental or vital or even physical power, you arrive at the intended result, provided you follow the formula to the letter, — it is sufficient to have simply the memory. Well, the same thing has been tried in occultism, to make combinations of sounds, letters, numbers, words which, by their inherent qualities, have the power to secure a result. So, the first imbecile that happens to come, if he learns and does exactly as he is told, gets or believes he gets the result that he wishes to obtain.

But take, for example, the mantra, which is occultism. Unless it is given by a Guru and unless the Guru transmits along with the mantra his occult or spiritual power, you may repeat your mantra thousands of times, it will have no effect. Because in the true occultism, one must have the quality, capacity, inner gift to make use of the knowledge and that is the safeguard. The true occultism cannot be done by the first idiot that comes. It is no more magic — neither white magic nor black magic nor golden magic, it is not magic at all—it is a spiritual power which one must acquire through a long discipline and finally it is given to you only by the divine Grace.

That is to say, as soon as you approach the truth, you are shielded from all chralatanism, pretention and falsehood. I have many thoroughly convincing proofs of it. One who has the true occult power, possesses at the same time, by the force of this inner truth, the power to undo all magic white or black or of whatever colour they are, simply by the application of a drop of this truth.

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occultisme, de faire des combinaisons de sons, de lettres, de chiffres, de mots, qui par leurs propres qualités, ont le pouvoir d'obtenir un résultat. Ainsi, le premier imbécile venu, s'il les apprend et qu'il fait exactement ce qu'on lui dit, obtient ou croit obtenir le résultat qu'il veut obtenir.

Mais prenons le mantra, par exemple, qui est un occultisme. A moins qu'il ne soit donné par un gourou et que le gourou ne vous passe son pouvoir occulte ou spirituel en même temps que le mantra, vous pouvez répéter votre mantra des milliers de fois, il n'aura aucun effet. Parce que, dans le vrai occultisme, il faut avoir la qualité, la capacité, le don intérieur, pour utiliser la connaissance, et c'est ça la sauvegarde. Le vrai occultisme, le premier imbécile venu ne peut pas le faire. Et ce n'est plus de la magie—ni de la magie blanche, ni de la magie noire, ni de la magie dorée, ce n'est plus de la magie du tout — c'est un pouvoir spirituel qu'il faut acquérir par une longue discipline, et finalement qui ne vous est donné que par une grâce divine.

C'est-à-dire que dès qu'on approche de la Vérité, on est à l'abri de tout charlatanisme, de toute prétention et de tout mensonge. J'en ai eu des preuves nombreuses et extrêmement concluantes. Et celui qui a le pouvoir occulte véritable, possède en même temps, par la puissance de cette vérité intérieure, le pouvoir de défaire toutes les magies blanches ou noires, ou de quelque couleur qu'elles soient, simplement par l'application d'une goutte de cette vérité.

Il n'est rien qui puisse résister à ce pouvoir-là. Et ceci est fort connu de tous ceux qui pratiquent la magie, parce qu'ils ont toujours très grand soin, dans tous les pays mais plus particulièrement dans l'Inde, de ne jamais essayer aucune de leurs formules contre des yoguîs ou des saints, parce qu'ils savent que ces formules, qu'ils envoient avec leur petit pouvoir mécanique très superficiel, viendront se heurter comme une balle sur un mur, au vrai pouvoir qui protège celui qui a une vie spirituelle, et tout naturellement leur formule magique rebondira et retombera sur eux.

Le yoguî ou le saint n'a rien à faire, il n'a même pas à vouloir se protéger, c'est une chose automatique. Il est dans un état de

There is nothing that can resist this power. And this is well- known to all who practise magic, as they always take very great care, in all countries, but particularly in India, not to try any formula of theirs against a yogi or a saint, for thy know that these formulas which they send out with their small very superficial mechanical power would come to strike, like a ball against a wall, the true power that protects the person who has a spiritual life and their magical formula quite naturally will rebound and fall back upon them.

The Yogi or the Saint has nothing to do, he has not even to wish to be protected, the thing is automatic. He is in a state of consciousness and inner power which protects him automatically from everything inferior. Naturally he can also use deliberately his power to protect others from it. This rebounding of the bad formation against his atmosphere protects him automatically, but if the bad formation is directed against someone whom he protects or who simply for his help, he can by a movement of his own atmosphere, his own aura surround the person who is aimed at by the evil magic, and the procedure of rebounding acts in the same manner; the bad formation falls back quite naturally upon the person who made it. But in this case the conscious will of the Yogi or saint or sage is necessary. He must be informed of the matter and he has to decide to intervene.

That is the difference between true knowledge and magic.

Can physical science, by progressing., open itself to occultism ?

It is only a question of words. They have made a long circuit and come to the same thing. They are making sensational discoveries known already to those who had the occult knowledge thousands of years ago.

In the most recent discoveries in medicine, in applied Science, for example, they are thus contacting, with a wondering interest, things known to some sages very long ago. They present to you

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conscience et de pouvoir intérieur qui le protège automatiquement de tout ce qui est inférieur. Naturellement, il peut aussi volontairement utiliser son pouvoir pour en protéger d'autres. Ce rebondissement de la mauvaise formation contre son atmosphère le protège, lui, automatiquement, mais si cette mauvaise formation est dirigée contre quelqu'un qu'il protège ou qui simplement demande son aide, il peut, par un mouvement de sa propre atmosphère, de sa propre aura, entourer la personne qui est en butte aux maléfices magiques, et le procédé de rebondissement agit de la même manière, la mauvaise formation retombe tout naturellement sur celui qui l'a faite. Mais dans ce cas, la volonté consciente du yoguî ou du saint ou du sage, est nécessaire. Il faut qu'il soit mis au courant de l'événement et qu'il décide d'intervenir.

Voilà la différence entre la vraie connaissance et la magie.

Est-ce que la science physique, par son progrès, peut s'ouvrir à l'occultisme ?

C'est seulement une question de mots. Ils ont fait un long circuit et ils arrivent à la même chose; ils sont en train de faire des découvertes sensationnelles, que ceux qui avaient la connaissance occulte savaient déjà, il y a des milliers d'années.

Avec les découvertes tout à fait récentes de la médecine, de la science appliquée par exemple, ils sont en train de toucher, comme ça, avec un intérêt émerveillé, des choses qui ont été connues par certains sages il y a extrêmement longtemps. Et ils vous présentent cela comme des merveilles nouvelles, mais enfin elles sont un peu vieilles, leurs merveilles !

Ils finiront par faire de l'occultisme sans savoir qu'ils en font, parce qu'au fond, dès qu'on s'approche de la vérité des choses, tant soit peu, et quand on est sincère dans sa recherche, qu'on ne se contente pas seulement des apparences, qu'on veut vraiment trouver quelque chose, on s'enfonce, on s'enfonce derrière les apparences, alors on commence à avancer vers la vérité des choses, et à mesure qu'on s'approche de ça, on retrouve

these things as new wonders; and yet these wonders of theirs are a little time-worn !

They will end by doing occultism without knowing that they are doing it, because, after all, as soon as you approach the truth of things even a little of it, and if you are sincere in your seeking, not satisfied with appearances only, if you want to find truly something, you dig deep, deep behind the appearances, then you begin to move towards the truth of things and as you approach it, you find the same knowledge as that which others brought forth in former times from their inner discoveries.

It is only the method and the way that are different, but the thing discovered will be the same, because there are not two things to discover, there is only one. Necessarily it will be the same thing. Everything depends on the way that one follows; some go quick, others go slowly, some move straight to the goal, others make a circuit, and how much labour ! How have they laboured ... It is indeed very respectable.

Now, they are discovering, for example, that they can replace anesthesis by hypnotism with far better results; well, hypnotism is a form of occultism, — upon which they have put modern words to make the thing modern, — a form very thin, very tiny and with a power quite limited in comparison with the occult power, still it is a form of occultism. It has been tried, for example, to use hypnotism to make a graft of skin on a wound;

I do not remember the details, but it was required that the arm should remain for fifteen days tied to the thigh. If the normal procedure was followed, immobilising the person by a plaster or bandages, then at the end of the fortnight, it would have been impossible for her to move, everything would have been made stiff and weeks of treatment would be required to recover the free use of movements. In this case, nothing was tied, nothing immobilised physically, no plaster, no bandage, nothing; the hypnotist had simply ordered the person and told her to hold her arm in that position without moving. She held it for fifteen days, without effort, without difficulty, without the need of her will intervening —it was the will of the hypnotist which was acting.. . And the thing succeeded perfectly well, the arm remained in the required

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la même connaissance que celle que d'autres ont rapportée autrefois de leurs découvertes intérieures.

C'est seulement la méthode et le chemin qui diffèrent, mais la chose découverte sera la même, parce qu'il n'y en a pas deux à découvrir — il n'y en a qu'une. Forcément ce sera la même chose. Tout dépend du chemin que l'on suit, les uns vont vite, les autres vont lentement, les uns vont droit au but, les autres font un grand circuit, et combien de travail! Comme ils ont travaillé.. . c'est très respectable d'ailleurs.

Maintenant ils sont en train de découvrir par exemple, qu'avec l'hypnotisme, ils peuvent remplacer les anesthésiques, avec des résultats infiniment meilleurs; eh bien, l'hypnotisme est une forme d'occultisme—sur laquelle on a mis des mots modernes pour rendre la chose moderne — une forme très exiguë, très petite, et d'un pouvoir tout à fait limité en comparaison du pouvoir occulte, mais enfin c'est une forme d'occultisme. On a essayé par exemple, d'employer l'hypnotisme pour faire une greffe de la peau sur une blessure, je ne me souviens plus des détails, mais il fallait que le bras reste pendant quinze jours attaché à la jambe. Si on avait procédé comme d'habitude, en immobilisant la personne par un plâtre ou des bandages, au bout de quinze jours elle aurait été dans l'impossibilité de bouger, tout aurait été ankylosé, et il aurait fallu des semaines de traitement pour recouvrer le libre usage des mouvements. Dans ce cas, on n'avait rien lié, rien immobilisé matériellement, pas de plâtre, pas de bandage, rien, l'hypnotiseur avait simplement donné l'ordre à la personne et lui avait dit de tenir son bras dans cette position, sans remuer. Elle l'a tenu pendant les quinze jours, sans effort, sans difficulté, sans que sa volonté ait besoin d'intervenir — c'est la volonté de l'hypnotiseur qui agissait. Et la chose a parfaitement réussi, le bras est resté dans la position voulue, et quand les quinze jours ont été passés et qu'on a défait l'hypnotisme, qu'on lui a dit : "Maintenant, vous pouvez bouger", elle s'est mise à bouger. Eh bien, c'est un progrès.

On va se rencontrer bientôt, ce ne sera plus du tout qu'une question de mots — alors, si on n'est pas trop obstiné, on peut s'entendre sur la valeur des mots.

position and when the fifteen days had passed and the hypnotism was taken away, she was told, "Now you can move", and she began to move. Well, it is a progress.

They will soon meet, it will no longer be anything but a question of words, — then, if one is not too obstinate, one can come to an understanding with regard to the value of words.

It is said that hypnotism has a bad after-effect on the person hypnotised ?

No, if hypnotism is done to impose one's will upon another, obviously that can do much harm, but we are speaking of hypnotism that is done in a humanitarian way, if one can say so, and for definite reasons.

All bad effect can be avoided if the hypnotiser has no bad intentions.

If you use chemical formulas ignorantly, you may produce an explosion, and that is very dangerous. Well, if you use occult formulas ignorantly—or egoistically, which is still worse than ignorance — you may produce harmful effects. But it is not that occultism is bad or that hypnotism is bad or that chemistry is bad. You are not going to banish chemistry, because there are people who create explosions.

To learn occultism, one must have special qualities, is it not., whereas to learn the sciences..

But for everything one must have special qualities !

Just listen, if you are not an artist, you may labour for years with brush and colour and canvas, spend a great deal of money and energy and do horrible things. If you are not a musician, you may yoke yourself for hours playing on the piano and you will not be able to do anything decent. Always you must have special qualities. Even for an athelete, if you are not a born athlete, you may try as much as you like, you will arrive only at something

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On dit que l'hypnotisme a un mauvais effet, après, sur la personne hypnotisée?

Non! Si quelqu'un fait de l'hypnotisme pour imposer sa volonté à un autre, évidemment cela peut faire beaucoup de mal, mais nous parlons d'un hypnotisme qui est fait d'une façon humanitaire, si l'on peut dire, et pour des raisons précises.

On peut éviter tout mauvais effet si celui qui hypnotise n'a pas de mauvaises intentions.

Si vous employez des formules chimiques d'une façon ignorante, vous pouvez produire une explosion, et c'est très dangereux; eh bien, si vous employez des formules occultes avec ignorance —ou avec égoïsme, ce qui est encore pire que l'ignorance— vous pouvez produire des effets maléfiques. Mais ce n'est pas que l'occultisme est mauvais, ou que l'hypnotisme est mauvais ou que la chimie est mauvaise. Vous n'allez pas bannir la chimie parce qu'il y a des gens qui font des explosions!

Pour apprendre l'occultisme, il faut avoir des qualités spéciales, n'est-ce pas, tandis que pour apprendre les sciences...

Mais pour toute chose, il faut avoir des qualités spéciales!

Écoutez, si vous n'êtes pas artiste, vous pouvez travailler pendant des années avec des brosses, des pinceaux, des couleurs, des toiles, et dépenser beaucoup d'argent et beaucoup d'efforts, et faire des choses horribles. Si vous n'êtes pas musicien, vous pouvez vous atteler pendant des heures à jouer du piano et vous ne ferez jamais rien de convenable. Il faut toujours des qualités spéciales. Même pour un athlète, si vous n'êtes pas né athlète, vous pouvez bien essayer autant que vous voudrez, vous ne réussirez qu'à une chose tout à fait moyenne et ordinaire. Ce sera mieux que celui qui n'essaie pas, mais cela ne veut pas dire qu'automatiquement vous allez réussir.

D'ailleurs, si l'on va un pas plus loin, tout le monde possède au-dedans de soi des possibilités innombrables, que l'on ignore, et 'qui ne se développent que si l'on fait ce qu'il faut, de la manière

very average and very ordinary. It is better than one who tries nothing, but that does not mean that you are going to succeed automatically.

Besides, if one goes a little farther, everybody possesses within himself countless possibilities of which one is ignorant and which are developed only if one does what ought to be done and in the way needed. There are two kinds of progress, not" one, there is the progress which consists in making more perfect the possibilities, capacities, faculties and qualities that one possesses already, — generally it is what one gets by education, — but if you follow a little profounder development, as you approach a deeper truth, you can add to the qualities that you have new qualities that are as it were asleep in your being.

You can multiply your possibilities, greaten them, increase them, you can bring forth all on a sudden something which you did not think you had. I have explained it to you many times : when one discovers the psychic being within himself, there develop and manifest in quite an unexpected way things which one could not do at all or did not believe them to be in his nature.

I already cited this example among many others of a young girl who was born in very ordinary surroundings, had not received much education, writing a rather shaky French, she had not cultivated her imagination and had absolutely no literary sense, it seemed as though that was no part of her possibilities. Well, when she had this inner experience of a contact with her psychic being and while the contact was living and present, she wrote admirable things, when she fell back from this state into an ordinary state, she did not know how to put together two sentences correctly, and I had both the things in my hands.

There is a genius within oneself and one does not know it.

You must find the way to bring it out....But it is there asleep, it asks nothing better than manifesting itself, — you must open the door.

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qu'il faut. Il y a deux sortes de progrès, pas une; il y a le progrès qui consiste à rendre plus parfaites les possibilités, les capacités, les facultés et les qualités que l'on possède déjà, — c'est généralement ce que l'on obtient par l'éducation, — mais si vous suivez un développement un peu plus approfondi, en vous approchant d'une vérité plus profonde, vous pouvez ajouter aux qualités que vous avez, des qualités nouvelles qui sont comme endormies dans votre être.

Vous pouvez multiplier vos possibilités, les agrandir, les augmenter, vous pouvez faire surgir tout d'un coup, quelque chose que vous ne pensiez pas avoir. Je vous ai déjà expliqué cela plusieurs fois : quand on découvre son être psychique au-dedans de soi, il y a en même temps des choses qui se développent et qui se manifestent d'une façon tout à fait inattendue, des choses qu'on ne pouvait pas du tout faire et qu'on croyait ne pas avoir dans sa nature.

Je vous ai déjà cité cet exemple, parmi beaucoup d'autres, d'une jeune fille qui était née dans un milieu très ordinaire, qui n'avait pas reçu beaucoup d'éducation et qui écrivait un français plutôt maladroit, elle n'avait pas cultivé son imagination et n'avait absolument aucun sens littéraire, il semblait que cela ne faisait pas partie de ses possibilités. Eh bien, quand elle a eu cette expérience intérieure du contact avec son être psychique, et tant que le contact était vivant et présent, elle écrivait des choses admirables; quand elle retombait de cet état dans un état ordinaire, elle ne savait même pas mettre deux phrases ensemble d'une façon correcte, et j'ai eu les deux choses entre les mains.

On a un génie au-dedans de soi, on ne le sait pas.

Il faut trouver le moyen de le faire sortir... mais il est là qui dort, il ne demande pas mieux que de se manifester, — il faut ouvrir la porte.

The language of stars

In a general way, the moon is associated with spiritual force, spiritual progress, spiritual aspiration. The waxing moon is considered as the symbol of spiritual aspiration for trans- formation and the spiritual fulness is symbolised by the full moon. Moonlight has always been considered as very favourable to visions, to poetic inspiration and to all extra- terrestrial activity. One finds all kinds of stories and legends about stars — stars appearing on the birthday of a divine being, for example—but all that is symbolism of a very literary kind.

There is a belief sufficiently well-spread according to which stars have a special influence on the destiny of persons; there is a whole knowledge based on that, giving, according to the different positions of the stars in the sky, complete predictions of what will happen in your life.

When one is in the primary stage of thought, this is translated by saying that stars have an influence on your life. It would be more logical and true to think that it is a kind of notation or record of the destiny of an individual, because all things hold together in the universal unity, and if you know how to read the relations between the individual and the universal, you can find in the universal astral positions a kind of graph symbolically representing the life-existence of one individual or another.

Experience proves that this notation which is called horoscope in astrology is not something absolute and that astrological destiny is not inescapable, for by the very fact that one has taken to yoga and is developing spiritually, one escapes from the law of the horoscopes. It is a kind of notation, on the material plane, of the relations between the universal life and the individual life and these relations can be altered by introducing a higher plane of consciousness into the material consciousness.

All that is what might be called things of half-knowledge. They are very primitive attempts to seize the links of interdependence between universal existence and individual existence. And all these things are much more a language enabling us to fix certain half-worked out knowledge than absolute rules or the notion of

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Le langage des astres

D'une façon assez générale, la lune est associée à la force spirituelle, au progrès spirituel, à l'aspiration spirituelle.

La lune en croissance était considérée comme le symbole de l'aspiration spirituelle à la transformation, et la plénitude spirituelle était symbolisée par la pleine lune. La lumière de la lune a toujours été considérée comme très favorable aux visions, à l'inspiration poétique et à toute activité extra-terrestre. On trouve toutes sortes d'histoires et de légendes à propos des étoiles — des étoiles qui apparaissaient au jour de la naissance d'un être divin, par exemple — mais tout cela, c'est du symbolisme assez littéraire.

Il y a une croyance assez répandue suivant laquelle les étoiles ont une influence particulière sur la destinée des gens; on trouve même toute une connaissance basée là-dessus qui, d'après les différentes positions des astres dans le ciel, vous donne des prédictions assez complètes sur ce qui se passera pendant votre vie.

Quand on est à un stade primaire de pensée, on traduit cela en disant que les astres ont une influence sur notre vie. Il paraît plus logique et plus vrai de penser que c'est une sorte de notation ou d'enregistrement du destin d'un individu, parce que dans l'unité universelle tout se tient, et si l'on sait lire les relations entre l'individu et l'universel, on peut trouver dans les positions astrales universelles une sorte de graphique représentant symboliquement l'existence d'un individu ou d'un autre.

L'expérience prouve que cette notation, que l'on appelle horoscope en astrologie, n'est pas une chose absolue et que le destin astrologique n'est pas inéluctable, puisque du fait que l'on entreprend le yoga et que l'on se développe spirituellement, on échappe à la loi de ces horoscopes. Ce serait une sorte de notation, sur le plan matériel, des relations entre la vie universelle et la vie individuelle, et ces relations peuvent être altérées par l'introduction d'un plan de conscience supérieur dans le plan de conscience matériel.

Tout cela, c'est ce que l'on pourrait appeler des demi-connaissances, ce sont des tentatives très primitives pour saisir les liens d'interdépendance entre l'existence universelle et l'existence

undisputed facts. They are trials, attempts to know things as they are, but these attempts are quite incomplete. They may have a certain attraction for some heads, but they are after all very approximative means to go towards the truth of things.

If you go sufficiently deep into human mental knowledge, you will see that all this knowledge as we find it externally in the mental consciousness is nothing but a system of languages complicated enough but enabling us to understand each other, they have however only "a very distant correspondence with the reality of things.

There is a way of direct approach, by identity, which is much more effective, which makes you touch with your finger, so to say, the key of the mechanism of things, a direct key which has no need of any complicated science to express itself, something which corresponds to the movements of consciousness and will that would have no need of all the mental complications to translate itself, — then the whole of the universal reality becomes a symbol and it can be directly perceived in its essence.

* *

Is there a spiritual being in everybody ?

That depends on what you call "being". If you replace being by ''''presence", — yes, there is a spiritual presence in everybody. If you call "being" an organised entity, fully conscious of itself, independent, having the power to affirm itself and govern the rest of your nature, — then, no ! The possibility of this independent and all-powerful being is there in everybody, but its realisation is the result of a long endeavour stretching sometimes over many lives.

In everyone, even at the very beginning there is this spiritual presence, this inner light.. .in fact, it is everywhere. I have seen it many a time in some animals. It is like a shining point which is at the basis of a certain controlling and protecting power, something

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individuelle. Et toutes ces choses sont beaucoup plus des langages permettant de fixer certaines connaissances à demi élaborées, que des règles absolues ou la notation de faits indiscutables. Ce sont des essais, des tentatives pour comprendre les choses telles qu'elles sont, mais des tentatives assez incomplètes; elles peuvent avoir un certain attrait pour certains cerveaux -mais ce ne sont, après tout, que des moyens très approximatifs d'aller à la vérité des choses.

Si l'on va assez profondément dans les connaissances humaines mentales, on s'aperçoit que toutes ces connaissances, telles que nous les trouvons extérieurement dans la conscience mentale, ne sont guère que des langages, assez compliqués, pour permettre de se comprendre les uns les autres, mais qui ne correspondent que d'assez loin à la vérité des choses.

Il y a une voie d'approche directe, par identité, qui est beaucoup plus efficace et qui vous fait toucher du doigt, pour ainsi dire, la clé du rouage des choses, une clé directe, qui n'a pas besoin d'une science compliquée pour s'exprimer, quelque chose qui correspond à des mouvements de conscience et de volonté qui n'auraient pas besoin de toutes les complications mentales pour se traduire — alors, la réalité universelle dans sa totalité devient un symbole, et elle peut être directement perçue dans son essence.

Est-ce qu'il y a un être spirituel en tout le monde?

Cela dépend de ce que vous appelez "être". Si on remplace être par "présence", — oui, il y a une présence spirituelle dans tout le monde. Si vous appelez "être" une entité organisée, pleinement consciente d'elle-même, indépendante et ayant le pouvoir de s'affirmer et de gouverner le reste de votre nature — non ! La possibilité de cet être indépendant et tout puissant est en tout le monde, mais la réalisation est le résultat de longs efforts qui s'étendent parfois sur de nombreuses vies.

which makes a certain harmony possible, even in a semiconscious- ness, with the rest of the creation,, so that irremediable catastrophes do not become constant and general. Without this presence, the disorder created by vital violences and passions would be such as to create at any moment a general catastrophe, a kind of total destruction that would prevent Nature's progress. It is owing to this presence, this spiritual light, — which one might call a spiritual consciousness — within every being and everything that in spite of all clashes and passions and violences there exists a minimum of general harmony which permits Nature's work to fulfill itself. And this presence becomes wholly evident in the human being, even the most rudimentary.

Even in the most monstrous human being, one that gives you the impression that he is the incarnation of a devil or a monster, there is something which imposes some irresistible control, — even in the worst there are things that are impossible. And without this presence, if the being was exclusively governed by adverse forces, the vital forces, this check would not exist.

Each time that a wave of such adverse forces, terrible as they are, spreads upon the earth, you have the impression that nothing will stop the disorder and horror that sweep over it and always at a given moment, unexpectedly, inexplicably a check intervenes, the wave is wiped away and the catastrophe is not a total catastrophe. It is because of this supreme Presence in Matter.

But only in some exceptional beings and after a long, very long travail of preparation, extending over many lives, does this Presence change into a being conscious, independent, fully organised, all-powerful master of the house in which he dwells; sufficiently conscious and powerful to be able to have control not only over this house, but over all that surrounds him and in a field of radiation and action more and more wide and effective.

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En chacun, même tout au commencement, cette présence spirituelle, cette lumière intérieure est là—en fait, elle est partout. Je l'ai vue, maintes fois, dans certains animaux. C'est comme un point brillant qui est à la base d'un certain contrôle et d'une certaine protection; quelque chose qui rend possible, même dans une semi-conscience, une certaine harmonie avec le reste de la création, afin que les catastrophes irrémédiables ne soient pas constantes et générales. Sans cette présence, le désordre créé par les violences et les passions vitales serait tel, qu'elles pourraient à n'importe quel moment créer une catastrophe générale, une sorte de destruction totale qui empêcherait la progression de la Nature. C'est grâce à cette présence-là, cette lumière spirituelle — que l'on pourrait presque appeler une conscience spirituelle — au-dedans de chaque être et de toute chose, que malgré toutes les discordances, malgré toutes les passions, malgré toutes les violences, il y a un minimum d'harmonie générale qui permet à l'oeuvre de la Nature de s'accomplir. Et cette présence devient tout à fait évidente dans l'être humain, même le plus rudimentaire.

Même dans l'être humain le plus monstrueux, celui qui donne F impression d'être l'incarnation d'un diable ou d'un monstre, il y a quelque chose qui impose une sorte de contrôle irrésistible — même chez le pire, il y a des choses qui sont impossibles. Et sans cette présence, si l'être était exclusivement gouverné par les forces adverses, les forces du vital, ce frein n'existerait pas.

Chaque fois qu'une vague de ces forces adverses, si effroyables, se répand sur la terre, on a l'impression que plus rien n'arrêtera le désordre et l'horreur qui se répandent, et toujours, à un moment donné, d'une façon inattendue et inexplicable, un contrôle intervient et la vague est enrayée, la catastrophe n'est pas totale. Et c'est à cause de cette Présence suprême dans la matière.

Mais c'est seulement dans quelques êtres exceptionnels et après un long, très long travail de préparation, qui s'étend sur de nombreuses vies, que cette Présence se change en un être conscient, indépendant, pleinement organisé, maître tout puissant de la demeure qu'il habite; assez conscient, assez puissant pour

The new birth

In fact, so long as there is hesitation or doubt, so long as you put the question to know whether you have or have not realised the eternal soul within us, it proves that the true contact has not been made, because, when the phenomenon happens it brings with it something inexpressible, so new and so definitive that doubt or question is no longer possible. It is truly, in the absolute sense of the word, a new birth.

You become a new person, and whatever be the way and the difficulties of the way afterwards, that sense no longer leaves you." It is not, like many other experiences, something that withdraws, passes into the background, leaving on the outside a vague memory to which you find it difficult to cling, the memory fading away and getting blurred, — it is not that. You are a new person, and you are that definitively, whatever might happen. Even all mental incapacities, all vital difficulties, all inertia in the physical cannot change this new state; there has been a definite scission in the life of the consciousness. The being one was before and the being one is after are not the same. The position that you have in the universe in relation to the universe, the position you have in life in relation to life, the comprehension you have in relation to the comprehension are no longer the same. It is truly a reversal which cannot be unmade. That is why, when people say, "I would like to know if I am in contact with my soul or not", I tell them : "that is sufficient. If you put the question, it proves that you are not". You do not need to have a reply, you give it yourself. When it is that, it is that and there the matter ends — it is no other thing.

And since we are speaking of new birth, I would remind you of what Sri Aurobindo has said, written, affirmed and said it over and over again, it is this that his Yoga, the integral Yoga can begin only after that experience, not before.

So you must not nurse illusions and imagine that you can begin to know what the Supramental is and judge of it, in whatever way, however little, before you have this experience. That is why, if you want to progress on the way, you must humbly step on the

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pouvoir contrôler non seulement cette demeure, mais ce qui l'entoure et dans un champ de rayonnement et d'action de plus en plus étendu... et efficace.

La nouvelle naissance

En fait, tant qu'il y a hésitation ou doute, tant qu'on se pose la question pour savoir si l'on a ou si l'on n'a pas réalisé cette âme éternelle qui est en nous, cela prouve que le vrai contact n'a pas eu lieu, parce que, quand le phénomène se produit, il apporte avec lui quelque chose d'inexprimable, de tellement nouveau et de tellement définitif, que le doute et la question ne sont plus possibles. C'est vraiment, dans le sens absolu du mot, une nouvelle naissance.

On devient une nouvelle personne, et quels que puissent être le chemin ou les difficultés du chemin par la suite, ce sens-là ne vous quitte plus. Ce n'est pas, comme beaucoup d'autres expériences, une chose qui recule, qui passe à l'arrière-plan, qui vous laisse extérieurement une sorte de vague souvenir auquel on a de la difficulté à s'accrocher, dont le souvenir s'atténue, s'estompe, — ce n'est pas cela. On est une nouvelle personne, et on est cela définitivement, quoi qu'il arrive. Même toutes les incapacités du mental, toutes les difficultés du vital, toutes les inerties du physique, n'arrivent pas à changer cet état nouveau : il y a une coupure décisive dans la vie de la conscience. L'être que l'on était avant et l'être que l'on est après, n'est plus le même. La position que l'on a dans l'univers, par rapport à l'univers, dans la vie et par rapport à la vie, dans la compréhension et par rapport à la compréhension, n'est plus la même. C'est un véritable renversement qui ne peut plus se défaire. C'est pourquoi, quand les gens me disent: "Je voudrais bien savoir si je suis en contact avec mon âme ou non", je leur dis : "Ça suffit. Si vous posez la question, cela prouve que vous ne l'êtes pas." Vous n'avez

path for the new birth, first of all, and realise it before you fancy that you can have supramental experiences.

To comfort you I may say that by the very fact that you live upon earth at this moment — whether you are conscious of it or not and even whether you wish it or not — you absorb with the air that you breathe this new supramental substance which is spreading in earth's atmosphere and it is preparing in you things that will manifest all on a sudden, as soon as you have taken the decisive step.

Whether that will help you or not to take this decisive step is another question which has to be studied, because the experiences that are happening and will now happen more and more being of a quite new character, one cannot know beforehand what will come to pass, one must study and after a close study one would be able to say with certainty whether tills supramental substance will make the work of the new birth easy or not. I shall tell you about it a little later on. For the moment it is better not to count on these things, but simply to take to the way for the birth into the spiritual life.

When you will have taken this decisive step, almost the whole set of questions that you put to yourself or to me will be resolved.

In any case, your attitude towards life will be so different that you will understand what is meant when one speaks of living a spiritual life. Then you will understand also a great thing, a very great thing, how one can live without ego.

Until then you do not understand it. The whole life depends so much on the ego that it seems absolutely impossible to live and act unless with and by the ego, but after this new birth, one can look at the ego with a smile and tell it, "My friend, I have no more need of thee".

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pas besoin d'avoir une réponse, vous vous la donnez à vous-même. Quand c'est cela, c'est cela et puis c'est fini — ce n'est plus autre chose.

Et puisque nous parlons de nouvelle naissance, je vous rappellerai ce que Sri Aurobindo a dit, écrit, affirmé, et redit encore et encore, c'est que son yoga, le yoga intégral, ne peut commencer qu'après cette expérience-là, pas avant.

Ainsi, il ne faut pas se bercer d'illusions et s'imaginer qu'on peut commencer à savoir ce qu'est le supramental où en juger d'une façon quelconque, si peu que ce soit, avant d'avoir eu cette expérience-là. C'est pourquoi, si l'on veut avancer sur le chemin, il faut très modestement se mettre en route pour la nouvelle naissance, d'abord, et la réaliser avant de se figurer que l'on puisse avoir des expériences supramentales.

Pour vous consoler, je puis vous dire que par le fait que vous vivez sur la terre en ce moment — que vous en soyez conscient ou que vous n'en soyez pas conscient, et même que vous le vouliez ou que vous ne le vouliez pas — vous absorbez avec l'air que vous respirez cette nouvelle substance supramentale qui est en train de se répandre dans l'atmosphère terrestre, et elle prépare en vous des choses qui se manifesteront très soudainement, dès que vous aurez fait le pas décisif.

Que cela vous aide ou non à faire ce pas décisif, est une autre question qui est à étudier, parce que les expériences qui se produisent et qui se produiront de plus en plus maintenant étant d'un caractère tout à fait nouveau, on ne peut pas d'avance savoir ce qui va se passer; il faut étudier et après une étude approfondie on pourra avec certitude dire si cette substance supramentale facilite le travail de la nouvelle naissance ou non. Je vous dirai cela un peu plus tard. Pour le moment, il vaut mieux ne pas compter sur ces choses et très simplement se mettre en route pour naître à la vie spirituelle.

Quand vous aurez fait ce pas décisif, la presque totalité des questions que vous vous posez ou que vous me posez, seront résolues.

En tout cas, votre attitude devant la vie sera tellement différente, que vous comprendrez ce que l'on veut dire quand on parle

To abandon responsibility of oneself

(Commentary on the Dhammapada)

It always seems to me that the reasons given for becoming wise are very poor reasons. "Do not do this, it will give you pain, do not do that, it will give rise to fear in you"... .And the conscious- ness becomes more and more dry, it becomes hardened, for it is afraid of having grief, it is afraid of having pain.

I would rather people say that there is a state of consciousness which one can obtain through aspiration and a constant inner effort where there is unmixed delight and shadowless light, where fear is an impossibility. It is a state in which you live no more for yourself, where whatever you do, whatever you feel, all your movements are an offering to the Supreme, in an absolute trust, un- loading oneself of all responsibility for oneself, handing over to him all the burden, which is no more a burden.

It is an inexpressible delight no longer to have responsibility for oneself, no more to have to think of oneself. It is so irksome, so monotonous, so insipid to think of oneself, to have to be careful about what one should do or should not do, what will do you good and what will do you harm, the thing you must avoid, the thing you must seek, oh, how troublesome it is! But when you live like that, like a flower that opens to the sun, wide open to the Supreme Consciousness, the Supreme Wisdom, the Supreme Light, the Supreme Love who knows all, is capable of all, who takes charge of you and you have no more care, that is the ideal condition.

And why one does 'not do that ?

One does not think of it or forgets to do it, old habits come back, and particularly there is behind, somewhere hidden in the inconscient or even in the subconscient this treacherous doubt that slips into your ear : "Oh, but if you do not take care, a mishap will come to you. If you forget to watch over yourself, you do not know what is going to happen"...and you are so dull, so dull, so dark, so stupid that you listen — and you begin to pay attention to yourself and everything is demolished.

You have to begin again and infuse into your cells a little bit

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de vivre spirituellement. Et à ce moment-là vous comprendrez aussi une grande chose, une très grande chose, c'est comment on peut vivre sans ego.

Jusque-là, on ne le comprend pas. Toute la vie dépend tellement de l'ego, qu'il paraît absolument impossible de vivre et d'agir sinon avec et par l'ego, mais après cette nouvelle naissance, on peut regarder l'ego avec un sourire et lui dire : "Mon ami, je n'ai plus besoin de toi."

Abandonner la responsabilité de soi-même

( Commentaire sur le Dhammapada )

Il me semble toujours que les raisons que l'on donne pour devenir sage sont de pauvres raisons. "Ne faites pas ceci, ça vous donnera de la peine, ne faites pas cela, cela fera naître en vous la peur".. .et la conscience se dessèche de plus en plus, elle devient racornie, parce qu'elle a peur d'avoir du chagrin ou peur d'avoir de la peine.

Je préférerais que l'on dise qu'il y a un certain état de conscience, que l'on peut acquérir par l'aspiration et un effort intérieur continu, où la joie est sans mélange et la lumière sans ombre, et où toute possibilité de peur disparaît, c'est l'état où l'on ne vit plus pour soi-même mais où tout ce que l'on fait, tout ce que l'on sent, tous les mouvements, sont une offrande faite au Suprême, dans une confiance absolue, en se déchargeant de la responsabilité de soi-même et en lui passant tout le fardeau, qui n'est plus un fardeau.

C'est une joie inexprimable de ne plus avoir de responsabilité de soi-même, de ne plus avoir à penser à soi. C'est si ennuyeux, si monotone, si insipide, de penser à soi, d'avoir à se soucier d ce qu'il faut faire et ne pas faire, de ce qui vous fera du bien, de ce qui vous fera du mal, de la chose qu'il faut éviter, la chose

of wisdom, a little bit of common sense and learn once more not to be full of cares.

* *

To express the inmost experience in gestures of every day and every moment.

One point is very remarkable that of all these four activities or realisations about which Sri Aurobindo speaks — religion, occultism, spiritual philosophy and spiritual experience—and which are necessary for man's growth and transformation, all are not equally accessible to humanity.

That which can be practised and, one might perhaps say, understood, — although it is not surely an understanding, — by the largest number of human beings, those who live almost exclusively in the physical consciousness, is the religious method. Precisely because it is based on creeds and fixed practices. Simply, by an act of faith or a collective suggestion, especially a collective suggestion, a large number of human beings who have not yet reached any considerable inner growth can rally themselves to the path of religion.

For occultism one must have already arrived at the second stage of self-development, be more conscious in the vital world in order to be able to enter into relation with the play of forces, which is indispensable for dealing with them.

For spiritual philosophy, it is only those who have arrived at a sufficiently complete mental development and are fully conscious on the intellectual level that can usefully adopt this means; it is dead letter if you do not have the gift of mental gymnastic to follow all the acrobatics of the mind.

Lastly, Sri Aurobindo tells us somewhere in the "Life Divine" that to follow the path of spiritual experience, one must have within oneself a spiritual being, one must be what is called "twice born", because, if you do not have the spiritual being within you which

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qu'il faut rechercher, oh ! comme c'est ennuyeux. Mais quand on vit comme cela, tout ouvert, comme une fleur qui s'épanouit au soleil devant la Conscience Suprême, la Sagesse Suprême, la Lumière Suprême, l'Amour Suprême qui sait tout, peut tout, qui prend la charge de vous et vous n'avez plus aucun souci, c'est la condition idéale.

Et pourquoi ne le fait-on pas ?

On n'y pense pas, on oublie de le faire, les vieilles habitudes reviennent, et surtout il y a derrière, quelque part caché dans l'inconscient ou même dans le subconscient, ce doute perfide qui vous glisse à l'oreille : "Oh ! mais si tu ne fais pas attention, il va t'arriver malheur. Si tu oublies de veiller sur toi, tu ne sais pas ce qui va se passer".. .et on est si bête, si bête, si obscur, si stupide qu'on écoute — alors on commence à faire attention à soi et tout est démoli.

Il faut encore recommencer à infuser dans ses cellules un petit peu de sagesse, un petit peu de bon sens et rapprendre à ne plus se faire de souci.

Exprimer l'expérience profonde dans les gestes de chaque jour, de chaque moment.

Un point est très remarquable, c'est que, de ces quatre activités ou réalisations dont parle Sri Aurobindo — la religion, l'occultisme, la philosophie spirituelle et l'expérience spirituelle — et qui sont nécessaires au développement et à la transformation de l'homme, toutes ne sont pas également accessibles à l'humanité.

Celle qui peut être pratiquée et on pourrait peut-être dire comprise — bien que ce ne soit certainement pas une compréhension—par le plus grand nombre d'êtres humains, ceux qui vivent presque exclusivement dans une conscience physique, c'est la méthode religieuse. Justement parce qu'elle est basée sur des Credo et des pratiques fixes. Simplement, par un acte de

is at least on the point of being self-conscious, you can imitate these experiences, but it is only a crude imitation or hypocrisy, it is not a reality.

Therefore, to be able to follow these four ways simultaneously and practise them with an integral profit for the being, one must already be a complete individuality, capable of a conscious life in the four principal elements of human and spiritual nature.

Naturally this inner growth is not always apparent. You may be in the presence of an individual having a conscious spiritual entity in him, ready for the most beautiful experiences, although externally he may seem to be quite crude and incomplete.

Nor is it necessary to follow the progression in the order it has been mentioned, but if we want our realisation to be integral and the transformation of our being to be total, we must be able to make use of the essence of what each of the means brings.

The psychic or spiritual consciousness gives you the deep inner realisation, the contact with the Divine, the liberation from external bondages, but in order that this liberation may be effective and have an action on the rest of the being, the mind must be sufficiently open and capable of containing the spiritual light of Knowledge, the vital must be sufficiently powerful and capable of dealing with the forces behind the appearances and dominate them and the physical must be sufficiently disciplined, organised and capable of expressing the deeper experience in the gestures of every day and of every moment and live it integrally.

If anyone of these things is missing, the result is not complete. You can lightly get over any of these realisations under the plea that it is not the central thing, the most important thing, and certainly if you neglect external things, that cannot prevent you from entering into spiritual communion with the Divine, but that is good only for an escape from life.

If we must be a whole, a complete being, have an integral realisation we must be capable of translating mentally, vitally and physically our spiritual experience. And the more our translation

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foi ou une suggestion collective, surtout une suggestion collective, un grand nombre d'êtres humains qui ne sont pas encore arrivés à des développements intérieurs considérables, peuvent se rallier à la voie de la religion.

Pour l'occultisme, il faut déjà être parvenu à un second stade du développement et être plus conscient dans le monde vital, afin de pouvoir entrer en rapport avec le jeu des forces, ce qui est indispensable pour leur maniement.

Pour la philosophie spirituelle, il n'y a guère que ceux qui sont parvenus à un développement mental assez complet et qui sont pleinement conscients sur le plan intellectuel, qui peuvent utilement adopter ce moyen, autrement, c'est lettre morte si vous n'avez pas le don de la gymnastique mentale pour suivre toutes les acrobaties de l'esprit.

Et finalement, Sri. Aurobindo nous dit quelque part dans "La Vie Divine", que pour suivre le chemin de l'expérience spirituelle, il faut avoir en soi un être spirituel, il faut être ce que l'on appelle "deux fois né", parce que, si l'on n'a pas en soi un être spirituel qui soit au moins sur le point de devenir conscient de lui-même, on peut essayer d'imiter ces expériences mais ce n'est qu'une imitation grossière ou une hypocrisie, ce n'est pas une réalité.

Par conséquent, pour pouvoir suivre ces quatre voies simultanément et les pratiquer avec un profit intégral pour l'être, il faut déjà être une individualité complète, capable de vie consciente dans les quatre éléments principaux de la nature humaine et spirituelle.

Naturellement, ce développement intérieur n'est pas toujours apparent et on peut se trouver en présence d'un individu qui a en lui une entité spirituelle consciente, prête pour les plus belles expériences, bien que, extérieurement, il semble être tout à fait fruste et incomplet.

Il n'est pas nécessaire non plus de suivre cette progression dans l'ordre où elle a été mentionnée, mais si nous voulons que notre réalisation soit intégrale et que la transformation de notre être soit totale, il faut pouvoir utiliser l'essence de ce que chacun de ces moyens apporte.

La conscience psychique ou spirituelle vous donne la réalisation intérieure profonde, le contact avec le Divin, la libération des

is perfect, done by a complete and perfect being, the more .our realisation will. be integral and perfect.

For him who wants to follow the integral Yoga, there is nothing useless, nothing that should be neglected. The whole thing is to know how to put each thing in its place and to hand over rulership to that which has truly the right of ruling.

* *

To open the invisible wings

(Commentary on the Dhammapada)

To get rid of all desires is certainly not an easy thing. That requires sometimes a whole life, and to say the truth, it seems to be a very negative way, although at a certain moment of self-development, it is a discipline very useful to practise and even indispensable, if one does not want to deceive oneself; for you begin at first by getting rid of the big desires, those that are quite evident that disturb you so much that you cannot even have illusions about them, then come the more subtle desires that take the form of things which, should be done, which are necessary, and even at times they are orders coming from within, and it needs time and a great deal of sincerity to discover and overcome them' finally you seem to have done with these cursed desires in the material world in external things, in your affective world in the emotions and feelings, in your mental world for ideas, but now you find them once more in the spiritual world and there they are much more dangerous, more subtle, more penetrating and much more invisible and covered with an appearance so saintly that you do not dare to call them desires.

And when you have succeeded in overcoming all that when you have discovered them, dislodged them and got rid of them even then you have done only the negative side of the work.

The Buddha said or one has made him say that when one is free from all desire, one enters necessarily into the infinite beatitude

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entraves extérieures, mais pour que cette libération soit efficace, qu'elle ait une action sur le reste de l'être, il faut que le mental soit suffisamment ouvert pour pouvoir contenir la lumière spirituelle de la Connaissance, il faut que le vital soit assez puissant pour pouvoir manier les forces derrière les apparences et les dominer, et il faut que le physique soit suffisamment discipliné, organisé, pour pouvoir dans les gestes de chaque jour et de chaque moment exprimer l'expérience profonde, la vivre intégralement.

Si l'une de ces choses manque, le résultat n'est pas complet. On peut faire bon marché d'une de ces réalisations sous prétexte que ce n'est pas la chose centrale, la chose la plus importante, et certainement, négliger les choses extérieures ne peut pas vous empêcher d'entrer en communion spirituelle avec le Suprême, mais ce n'est bon que pour la fuite hors de la vie.

Si nous devons être un être total, complet, avoir une réalisation intégrale, nous devons pouvoir traduire mentalement, vitalement et physiquement notre expérience spirituelle. Et plus notre traduction sera parfaite, exécutée par un être complet et parfait, plus notre réalisation sera intégrale et parfaite. >

Pour celui qui veut suivre le yoga intégral, il n'y a rien d'inutile et rien qui doive être négligé. Le tout est de savoir mettre chaque chose à sa place et de donner le gouvernement à ce qui a vraiment le droit de gouverner.

Ouvrir les ailes invisibles

(Commentaire sur le Dhammapada)

Se débarrasser de tous les désirs n'est certainement pas chose facile, cela demande toute une vie parfois, et à dire vrai, cela paraît être un moyen très négatif quoique, à un certain moment du développement, c'est une discipline qu'il est très utile de pratiquer, indispensable même si l'on veut ne pas se tromper soi-même,

It is perhaps a beatitude somewhat dry, but in any case it does not seem to me to be the quickest way.

If one seizes the problem bodily forthwith, throws oneself within with courage and determination and instead of pursuing a long, arduous, painful and deceptive hunt for desires, one gives oneself simply, wholly, unconditionally, abandons oneself to the supreme Reality, the supreme Will, the supreme Being, relying wholly on him in a yearning of the entire being, of all the elements of the being, without calculation, that is the quickest and most radical way of getting rid of the ego. You might say that it is difficult to do that, but at least, this has a warmth, an ardour, an enthusiasm, a light, a beauty, an ardent and creative life.

It is true if desire is not there nothing much remains to sustain the ego and you have the impression that the consciousness has become so hardened and that if the ego has fallen into dust, something of oneself has also fallen into dust and one is quite ready to pass into Nirvana which is annihilation pure and simple.

But what we consider here as the true Nirvana is the disappearance of the ego in the splendour of the Supreme. And that way is what I call the positive way, the self-giving that is integral, total, perfect without reserve and without bargaining.

In the mere fact that one no more thinks of oneself, refers nothing to oneself, exists not for oneself, thinks only of what is most supremely beautiful, luminous, delightful, powerful, com- passionate, infinite there is a joy so profound that nothing can be compared to it.

It is the only thing that deserves, that is worth attempting. All the rest is only marking time on the same spot.

It is the difference between climbing a mountain by winding around, slowly, laboriously, step by step, during centuries and opening one's invisible wings flying straight to the summit.

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parce que, on commence d'abord par se débarrasser des grands désirs, ceux qui sont tout à fait évidents et qui vous dérangent tellement que vous ne pouvez même pas avoir des illusions à leur sujet, puis viennent les désirs plus subtils qui prennent la forme de choses qui doivent être faites, qui sont nécessaires, parfois même d'ordres qui viennent du dedans, et cela demande du temps et beaucoup de sincérité pour les découvrir et les surmonter, enfin il semble qu'on en ait fini avec ces maudits désirs, dans le monde matériel, dans les choses extérieures, dans le monde affectif, dans les émotions et les sentiments, dans le monde mental, pour les idées, mais voilà qu'on les retrouve encore dans le monde spirituel et là, ils sont bien plus dangereux, plus subtils, plus perçants et beaucoup plus invisibles, et recouverts d'une apparence si sainte qu'on n'ose même plus les appeler des désirs.

Et quand on est arrivé à surmonter tout cela, à les découvrir, à les dénicher et à s'en débarrasser, on n'a encore fait que le côté négatif du travail.

Le Bouddha a dit, ou on lui a fait dire, que quand on était libre de tout désir, on entrait nécessairement dans la béatitude infinie. C'est peut-être une béatitude un peu desséchée, et en tout cas cela ne me paraît pas le chemin le plus prompt.

Si tout de suite, on prend le problème à bras-le-corps, que l'on se précipite dedans avec courage et détermination et qu'au lieu de faire une chasse longue, ardue, pénible, décevante, aux désirs, on se donne simplement, totalement, inconditionnellement, que l'on s'abandonne à la Réalité suprême, à la Volonté suprême, à l'Être suprême, en s'en remettant à Lui tout entier, dans un élan de tout l'être et de tous les éléments de l'être, sans calcul, c'est le moyen le plus prompt et le plus radical de se débarrasser de l'ego. On dira qu'il est difficile de faire cela, mais au moins il y a là une chaleur, une ardeur, un enthousiasme, une lumière, une beauté, une vie ardente et créatrice.

Il est vrai que sans désir il ne reste pas grand'chose pour soutenir l'ego, et on a l'impression que la conscience devient si racornie, que si l'ego tombe en poussière, quelque chose de soi aussi tombe en poussière et que l'on est tout prêt à passer dans un Nirvana qui est une annihilation pure et simple.

The true solitude

It is certain that to eat alone, to sleep alone, to walk alone and to live in the forest all alone is not at all sufficient to give you the freedom of the Spirit.

It has been noted that the majority of those who live solitary in the forest become friends of all the animals and plants around them. It is not at all the fact of being alone that gives you the power to enter into an inner contemplation and live in communion with the supreme Truth. Perhaps it is more easy, when, through force of circumstances, you have nothing to do, but I am not convinced of it. You can always invent occupations and so far as my experience of life goes it seems to me that if you are able to master your nature in the midst of difficulties, if you endeavour to be alone internally with the eternal Presence, keeping all the environment as the Grace has given it to us, the realisation you get is infinitely more true, more deep and more durable.

To run away from difficulties in order to conquer them is not a solution. It is very attractive, there is in those who seek the spiritual life something that says : "Oh, to sit down under a tree, all alone, to remain in meditation, no more to have the temptation to speak and act, how fine that must be !" It is because there is a very strong formation in this sense, but it is very illusory. The best meditations are those that you have all on a sudden, because they seize you as an imperative necessity. You cannot do otherwise than concentrate, meditate, look farther than the appearances. And it is not necessarily in the solitude of the forest that it seizes you, it is when something is ready within, when the moment is come, when the true need is there, when the Grace is with you.

As I see it, humanity has made a progress and it is in life that the true victory is to be won. You must know how to be alone with the Eternal and the Infinite in the midst of all circumstances. You must know how to be free, with the Supreme for companion, in the midst of all occupations. That is the true victory.

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Mais ce que nous considérons ici comme le vrai Nirvana, c'est la disparition de l'ego dans la splendeur du Suprême. Et ce moyen-là, c'est ce que j'appelle le moyen positif, le don de soi intégral, total, parfait, sans réserve et sans marchandage.

Il y a, rien que dans le fait de ne plus penser à soi, de ne plus rien rapporter à soi, de ne plus exister pour soi, de penser à ce qu'il y a de plus suprêmement beau, lumineux, joyeux, puissant, compatissant, infini, il y a une joie si profonde, que rien ne peut être comparé à cette joie-là.

C'est la seule chose qui mérite, qui vaille d'être tentée. Tout le reste, ce sont presque des piétinements sur place.

C'est la différence qu'il y a entre gravir une montagne en en faisant le tour, lentement, laborieusement, pas à pas, pendant des siècles, et ouvrir des ailes invisibles et s'envoler tout droit vers le sommet.

La vraie solitude

(Commentaire sur le Dhammapada)

Il est tout à fait certain que de manger seul, dormir seul, de marcher seul et de vivre dans la forêt tout seul, ne suffit pas du tout à vous donner la liberté d'esprit.

On a constaté que la majorité de ceux qui vivent solitaires dans la forêt, deviennent les amis de toutes les bêtes et de toutes les plantes qui les entourent, et ce n'est pas du tout le fait d'être tout seul qui vous donne le pouvoir d'entrer dans une contemplation intérieure et de vivre en communion avec la Vérité suprême. Peut-être est-ce plus facile quand, par la force des circonstances, vous n'avez rien à faire, mais je n'en suis pas convaincue. On peut toujours inventer des occupations, et il me semble, d'après mon expérience de la vie, que si on arrive à dompter sa nature au sein des difficultés, si on fait effort pour être seul intérieurement avec la Présence éternelle, tout en gardant l'entourage tel que la Grâce nous l'a donné, la réalisation qu'on obtient est infiniment plus vraie, plus profonde, plus durable.

Happiness

(Commentary on the Dhammapada)

One of these verses is very fine. It can be translated thus : "Happy is he who possesses nothing. He will feed on the radiant delight of the radiant Gods".

To possess nothing does not mean to use nothing, to have nothing at one's disposal.

"Happy is he who possesses nothing" means one who has not the sense of possession, who can use things when they come to him, knowing they are not his, they belong to the Supreme and who, for the same reason does not regret when things with- draw from him and finds it quite natural that the Lord who gave them to him withdraws them from him to make others enjoy them : he has an equal joy in the use of things and in the absence of things. When you have them at your disposal you receive them as a gift from the Grace and when they leave you, when they are withdrawn from you you live in the delight of destitution, — for it is the sense of proprietorship that attaches you to things, making you their slave, otherwise one could live in constant delight and the ceaseless movement of things that go, come, pass bringing with them all at once the sense of plenitude when they are there and the delight of detachment when they go.

Delight ! The delight is to live in the Truth, to live in communion with Eternity, with the true Life, the Light that never fails. The Delight, it is to be free, to be free in true liberty, the Liberty of the constant and invariable union with the divine Will.

The Gods are those who are immortal, who are not bound to the vicissitudes of the material life with all that is narrow, mean, unreal and false in them.

The Gods are those who are turned to the Light and live in the Power and in the Consciousness — that is what the Buddha means to say : there is no question of the gods of religion. They are beings who are of a divine character, they can live in human bodies but free of ignorance and falsehood.

When one possesses nothing, one can become as wide as the universe,

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S'enfuir des difficultés pour les vaincre, ce n'est pas une solution. C'est très attrayant. Chez ceux qui cherchent la vie spirituelle, il y a quelque chose qui dit : "Oh! s'asseoir sous un arbre, tout seul, rester en méditation, ne plus avoir la tentation de parler, d'agir, comme ça doit être bon!" C'est parce qu'il y a une très forte formation dans ce sens, mais elle est très illusoire. Les meilleures méditations, ce sont celles que l'on a subitement, parce qu'elles se saisissent de vous comme une nécessité impérieuse. Vous ne pouvez pas faire autrement que de vous concentrer, de méditer, de regarder plus loin que les apparences. Et ce n'est pas nécessairement dans la solitude de la forêt que cela vous prend, c'est quand quelque chose au-dedans est prêt, quand le moment est venu, quand le besoin véritable est là, quand la Grâce est avec vous.

Pour moi, l'humanité a fait un progrès, et la vraie victoire, c'est dans la vie qu'il faut la remporter. Il faut savoir être seul avec l'Éternel et l'Infini au sein de toutes les circonstances. Il faut savoir être libre, avec le Suprême pour compagnon, au milieu de toutes les occupations. Ça, c'est la vraie victoire.

Le bonheur

(Commentaire sur le Dhammapada)

L'un de ces versets est très joli. On pourrait le traduire ainsi : "Heureux celui qui ne possède rien. Il se nourrira de la joie des Dieux rayonnants."

Ne rien posséder, ce n'est pas du tout ne se servir d'aucun objet, ne disposer d'aucune chose.

"Heureux celui qui ne possède rien", cela veut dire celui qui n'a pas le sens de la possession, celui qui peut se servir des choses quand elles viennent à lui en sachant qu'elles ne sont pas siennes, qu'elles appartiennent au Suprême, et qui, pour la même raison,

Message of Hope

(Commentary on the Dhammapada)

Here are a few very useful recommendations : moderation of language and control of the mind, abstention from bad acts. This is quite good.

This one is radical, but this too is good : "So long as one has not cut the last root of man's desire for woman, one possesses only a captive mind and as bound as a calf sucking its mother".

And lastly : "root out thy love for thyself as one cuts down the lotus in autumn". These are good subjects for meditation.

These recommendations seem to have been addressed to people who are just at the beginning of the Path, from the intellectual point of view. One visualises very well an assembly of peasants, people simple in mind, to whom one must say : "You know, it is no use making plans, because you do not know what will happen tomorrow. You accumulate wealth and you strut about in your family, you make plans for tomorrow and the days after and you are not aware that death is watching you and at any moment, it can fall upon you".

There is however a little more advanced intellectual development when these things need not be said, — but to have lived them ! live in the awareness of the total impermanence of things and that one must never bind oneself if one wants to be free to progress with the universe and grow in the eternal rhythm. That is understood. But what is important is the practice. And here one has the impression that these things are said to people who have not thought of them before, so they have all the power of active force.

After all, in spite of the appearances, humanity progresses, it has progressed above all mentally. There are things which need not be said. ..or one has to go to countries that are in the very primitive stage, and still, — ideas have spread everywhere, the mental light is scattered everywhere, in the most unexpected places you find receptivity and understanding.

Truly one has the impression that in the last century, a light

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quand les choses s'éloignent de lui, ne les regrette pas et trouve tout naturel que le Seigneur qui les lui a données les lui retire pour-en faire jouir d'autres, et qu'il y a une joie égale dans l'usage des choses et dans l'absence des choses. Quand on les a à sa disposition, on les reçoit comme un don de la Grâce, et quand elles vous ont quitté, quand elles vous ont été retirées, on vit dans la joie du dénuement — parce que c'est le sens de la propriété qui vous attache aux choses, qui vous rend leur esclave, autrement on peut vivre dans une joie constante et dans le mouvement perpétuel des choses qui vont, qui viennent, qui passent, et qui apportent avec elles à la fois, le sens de la plénitude quand elles sont là, et quand elles s'en vont, la joie du détachement.

La joie ! la joie c'est de vivre dans la Vérité, c'est de vivre en communion avec l'Éternité, avec la Vie véritable, la Lumière qui ne s'éteint point — la Joie, c'est d'être libre, d'être libre de la Liberté véritable, la Liberté de l'union constante, invariable avec la Volonté divine.

Les Dieux, ce sont ceux qui sont immortels, qui ne sont pas liés aux vicissitudes de la vie matérielle dans ce qu'elle a d'étroit, de mesquin, d'irréel et de faux.

Les Dieux sont ceux qui sont tournés vers la Lumière et qui vivent dans le Pouvoir et dans la Connaissance — c'est cela que le Bouddha veut dire, il ne s'agit pas des dieux de religion. Ce sont des êtres qui ont le caractère divin, qui peuvent vivre dans des corps humains, mais libres de l'ignorance et du mensonge.

Quand on ne possède plus rien, on peut devenir aussi vaste que l'univers.

Message d'espoir

(Commentaire sur le Dhammapada)

Voilà quelques recommandations très utiles : modération de langage et contrôle du mental, abstention des actes mauvais. Ceci est fort bien.

has spread upon earth and because of it certain ideas that were idea-forces, new ideas with the power to stir the consciousness have lost their actuality, they have become old. A new light is at work.

In practice, the progress is not very great, perhaps even on certain points there has been retrogression, but in the mind, in the understanding, in the intellectual vision of things there has truly been a great change.

We seem now to be marching on the way at an accelerated step and things that were of capital importance are becoming almost commonplaces before the new discoveries. Life as it is may be bad, disorder may be everywhere, pain everywhere, confusion everywhere, chaos everywhere, ignorance everywhere, we all know it, it seems to be a thing that has been repeated ad nauseam.

But that you can come out of it by means of an integral realisation, an integral transformation, a new light that will put order and harmony in things — this is the message of hope that one must bring. That is true, that is dynamic. It is a new life that one must build.

Then all these difficulties that appear so unsurmountable, oh, they tumble down of themselves.

When you can live in the light and delight, would you stock to darkness and suffering ?

* *

Sadhana in the body

"In the very nature of things all evolution must proceed at first by a slow unfolding, for each new principle that evolves its powers has to make its way out of an involution in In- conscience and Ignorance. It has a difficult task in pulling itself out of the involution, out of the hold of the obscurity of the original medium, against the pull and strains, the instinctive opposition and obstruction of the Inconscience and the hampering

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Ici, c'est radical, mais c'est très bien aussi: "Tant qu'on n'a pas coupé la dernière racine du désir de l'homme pour la femme, on possède un esprit captif et aussi asservi qu'un veau tétant sa mère."

Et finalement: "Extermine l'amour de toi-même comme on fauche le lotus en automne." Voilà de bons sujets de méditation.

Ces recommandations semblent s'adresser à des gens qui sont au commencement du Sentier au point de vue intellectuel. On voit très bien une assemblée de paysans, de gens simples d'esprit, à qui il faut dire : "Vous savez, ce n'est pas la peine de faire des projets, parce que vous ne savez pas ce qui vous arrivera demain. Vous accumulez des richesses et vous vous prélassez dans votre famille et vous faites des projets pour le lendemain et les jours suivants, et vous n'êtes pas conscients que la mort vous guette et qu'à n'importe quel moment, elle peut tomber sur vous."

Il y a tout de même un développement intellectuel un peu plus avancé où ces choses n'ont pas besoin d'être dites, — les vivre ! vivre dans cette conscience d'une impermanence totale des choses et qu'il ne faut jamais s'attacher si l'on veut être libre de progresser avec l'univers et de se développer selon le rythme éternel. Ceci on le comprend. Mais ce qui est important, c'est la pratique. Et ici, on a l'impression que ces choses sont dites à des gens qui n'y avaient jamais pensé avant, alors elles avaient tout le pouvoir de la force active. ;

Après tout, malgré toutes les apparences, l'humanité progresse, — elle a progressé surtout mentalement. Il y a des choses qui ne sont plus à dire... ou alors il faut s'en aller dans des pays qui sont à un stade très primitif, et encore, — les idées sont répandues partout, la lumière mentale est répandue partout, dans les endroits les plus inattendus, on trouve des réceptivités, des compréhensions.

On a vraiment l'impression que dans le dernier siècle, il y a eu une lumière qui s'est répandue sur la terre et qui fait que certaines idées, qui étaient des idées-force, des idées neuves avec un pouvoir de remuer les consciences, ont perdu leur actualité, — elles sont vieilles. Il y a une lumière nouvelle qui est au travail.

Dans la pratique, le progrès n'est pas très grand, peut

mixture and blind obstinate retardations of the Ignorance. Nature affirms at first a vague urge and tendency which is a sign of the push of the occult, subliminal, submerged reality to the surface; there are then small half-suppressed hints of the thing that is to be, imperfect beginnings, crude elements, rudimentary appearances, small, insignificant, hardly recognisable quanta. Afterwards there are small or large formations; a more characteristic and recognisable quality begins to show itself, first partially, here and there or in a low intensity, then more vivid, more formative; finally, there is the decisive emergence, a reversal of the consciousness, the beginning of the possibility of its radical change : but still much has to be done in every direction, a long and difficult growth to- wards perfection lies before the evolutionary endeavour. The thing done has not only to be confirmed, secured against relapse and the downward gravitation, against failure and extinction, but opened out into all the fields of its possibilities, its totality of entire self-achievement, its utmost height, subtlety, riches, wideness; it has to become dominant, all-embracing, comprehensive. This is everywhere the process of Nature and to ignore it is to miss the intention in her works and get lost in the maze of her procedure.”

Sri Aurobindo, The Life Divine, Vol. II, Book II, Chap. XXIV

That seems to be a very exact description of individual development, it is exactly like that. So you lose patience or you lose courage, for you have the impression that you do not advance, but when you deal with the development of the body — material, physical development, — when you want the physical body to do sadhana, it is exactly that. You begin by trying all kinds of things that are without precision, without exactness, not knowing by which end to begin, and you have the impression that you grope, search, turn round and go nowhere, then little by little something or other shows itself, and it is only long after that some programme begins to work out. And when the aim of evolution bursts forth and becomes perceptible, how much care is to be taken so that

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être même sur certains points y a-t-il eu régression, mais dans l'esprit, dans la compréhension, dans la vision intellectuelle des choses, il y a vraiment un grand changement.

Il semble qu'on marche sur la route d'un pas accéléré et que ces choses qui étaient d'une importance capitale deviennent presque des lieux communs devant les nouvelles découvertes. Que la vie telle qu'elle est, est mauvaise, que le désordre est partout, que la douleur est partout, que la confusion est partout, que le chaos est partout, que l'ignorance est partout, nous le savons tous, — non ! cela paraît une chose tellement rabâchée.

Mais que l'on peut en sortir par la voie d'une réalisation totale, d'une transformation totale, d'une lumière nouvelle qui mettra de l'ordre et de l'harmonie dans les choses, — c'est un message d'espoir qu'il faut apporter. C'est celui-là qui est vrai et qui est dynamique. C'est une vie nouvelle qu'il faut bâtir.

Et alors, toutes ces difficultés qui paraissaient si insurmontables,—oh ! elles tombent d'elles-mêmes.

Quand on peut vivre dans la lumière et la joie, est-ce qu'on s'accrochera à l'ombre et à la souffrance ?

La sâdhanâ dans le corps

"Par la nature même des choses, toute évolution doit procéder d'abord par un lent déploiement, car tout principe nouveau doit, pour manifester ses pouvoirs, se frayer un chemin à partir de l'involution primordiale dans l'inconscience et l'ignorance. Il a la tâche difficile de s'extraire de l'involution, de s'arracher à l'emprise du milieu originel et à son obscurité, de lutter contre l'attraction et la pression de l'inconscience, son opposition et son obstruction instinctives, et contre les mélanges gênants, les lenteurs aveugles et obstinées de l'ignorance. Au début, la Nature fait preuve d'un vague élan, d'une tendance imprécise; et c'est un signe que la réalité

everything may not be swallowed up again in the original inconscience.

That is why the work seems to be interminable. And yet that is the only way of doing it. The way to travel from the normal state of the body, this almost total inconscience to which we are accustomed, because we are like that, to the perfect awakening of the consciousness, the response of all the cells, organs and functions is long — between the two there seem to lie centuries of labour. Yet if one knew how to open oneself, how to aspire and give oneself and if one could, in the body, make use of the same movements, teach the cells to do the same, to aspire, to open, to give themselves, then it would go much quicker.. .But much quicker does not mean quickly, it is still a long and slow work. And each time an element that had not entered into the movement of trans- formation awakes to do so, one has the impression that everything has to be begun again, all that was thought to have been done is to be done over again. But this is not true, it is not the same thing that is done over again, it is a similar thing in a new element which had been either forgotten or left aside, because it was not ready and being ready awakes and wants to take its place. There are many elements like that.

The body seems to you a very simple thing, is it not ? It is a body, it is my body, and after all it has one single form, — but it is not like that, it is hundreds of entities combined together that are ignorant of each other, brought into harmony by some- thing deeper which they do not know, they have the sense of unity only because they are not conscious of the multiplicity of the elements and their divergence.

Indeed, it is this multiplicity and this divergence that are the cause of most of the disorders, if not of maladies even. Some- thing goes on well, one has got hold of the thread and been following his way, thinks that he has arrived at a result, suddenly, up comes something unexpected. It was not known that the thing was there, it wakes up, asks for joining the march, but it creates a frightful disorder and you have to begin all over again.

The sadhana of all the inner beings, the domains within, has been done by many; it has been explained at length, systematised

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submergée, occulte et subliminale, pousse vers la surface. Puis on trouve de faibles suggestions à demi réprimées de ce qui doit être, des premières tentatives imparfaites, des éléments informes, des petits fragments insignifiants, à peine reconnaissables, des apparitions rudimentaires. Plus tard, on voit apparaître des formations petites ou grandes; une qualité plus caractéristique et reconnaissable commence à se montrer, partiellement d'abord, ici et là, ou avec une faible intensité, puis de façon plus vive, plus formatrice; finalement se produit l'émergence décisive, le renversement de la conscience, et son changement radical commence à devenir possible. Mais il reste encore beaucoup à faire dans toutes les directions; une longue et difficile croissance vers la perfection s'ouvre devant l'effort évolutif. L'émergence accomplie ne doit pas seulement être affermie, protégée des rechutes, de l'attraction vers le bas, mise à l'abri de l'échec et de l'anéantissement, mais il faut encore qu'elle s'ouvre à ses propres possibilités dans tous les domaines, à la plénitude de son propre accomplissement intégral, qu'elle atteigne sa plus haute stature, sa subtilité, sa richesse, son ampleur suprêmes; elle doit s'affirmer et tout embrasser, tout comprendre. Tel est partout le processus de la Nature; l'ignorer, c'est ne pas voir l'intention qui se trouve dans ses œuvres et se perdre dans le dédale de son fonctionnement."

(Sri Aurobindo, La Vie Divine : Livre Il Ch. XXIII)

Cela semble être une description très exacte du développement individuel; c'est exactement comme cela. Alors on perd patience, ou on perd courage, parce qu'on a l'impression qu'on n'avance pas, mais quand on s'attaque au développement du corps — développement: matériel, physique — qu'on veut que le corps physique fasse une sâdhanâ, c'est exactement cela. On commence par essayer toutes sortes de choses sans précision, sans exactitude, sans savoir par quel bout commencer, et on a l'impression qu'on tâtonne, qu'on cherche, qu'on tourne et qu'on ne va nulle part; puis, petit à petit, une chose se montre, ou une

by some. They are stages and ways that have been marked out and you go from stage to stage knowing that things must be like this, but as soon as you come down into the body, it is a virgin forest, everything has to be done, everything has to be worked out, every- thing has to be built up, therefore you need must be armed with patience, much patience and not to believe that because you take much time you are good for nothing. You must never be discouraged, never say, "Oh, that, that is not for me !" Everyone can do it, if he puts into it the needed time and courage, endurance and perseverance, yes, all that is needed and above all, above all, to be never discouraged, to be ready to begin ten times, twenty times hundred times the same thing until it is really done.

Often it seems that unless all is done, the work is not finished, as if nothing had been done.

* *

Why do we not profit as much as we should by our presence here in the Ashram ?

Ah ! It is very simple ! Because it is too easy. When you have to go round the world to find a teacher, when you have to abandon everything in order to get only the first words of a teaching, then this teaching, this spiritual aid becomes a very precious thing, like all things that are difficult to obtain, and you try hard to deserve it.

Here, most of you came quite young, at an age when there is no question of spiritual life or spiritual teaching; that would have been quite premature. You have indeed lived in the atmosphere but without even perceiving it; you are accustomed to see me, hear me, I speak to you as one speaks to children, I have even played with you as people play with children; you have only to come and sit down and hear me speak, you have only to put a question to me and I answer you, I have never refused to say anything to anybody, it is so easy. It is enough to live, sleep,

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autre, et c'est seulement très longtemps après qu'il commence à y avoir comme un programme qui s'élabore. Et quand le but de l'évolution jaillit et devient perceptible, combien de soins il faut prendre, pour que tout ne soit pas de nouveau englouti par l'inconscience première.

C'est pourquoi le travail a l'air interminable. Et pourtant, c'est la seule manière dont on puisse le faire. Le chemin à parcourir entre l'état habituel du corps, cette inconscience presque totale à laquelle nous sommes habitués, parce que c'est comme ça que nous sommes, et l'éveil parfait de la conscience, la réponse de toutes les cellules, de tous les organes, de tous les fonctionnements — entre les deux, il semble qu'il y ait des siècles de travail. Pourtant, si on a appris à s'ouvrir, à aspirer, à s'abandonner et qu'on puisse, dans le corps, se servir de ces mêmes mouvements, apprendre aux cellules à faire la même chose, à aspirer, s'ouvrir, s'abandonner, alors ça va beaucoup plus vite .. .mais beaucoup plus vite, cela ne veut pas dire vite, c'est encore un long et lent travail. Et chaque fois qu'un élément, qui n'était pas entré dans le mouvement de la transformation, s'éveille pour y entrer, on a l'impression que tout est à recommencer, tout ce que l'on croyait avoir fait, il faut le refaire, mais ce n'est pas vrai, ce n'est pas la même chose que l'on refait, c'est une chose semblable dans un nouvel élément qui avait été ou bien oublié ou bien laissé de côté, parce qu'il n'était pas prêt et qui, étant prêt, s'éveille et veut prendre sa place. Il y a beaucoup d'éléments comme ça.

Le corps, cela vous paraît une chose très simple, n'est-ce pas — c'est un corps, c'est mon corps, et après tout ça a une seule forme—mais ce n'est pas comme cela, ce sont des centaines d'entités qui sont combinées, qui s'ignorent l'une l'autre, qui sont harmonisées par quelque chose de plus profond qu'elles ne connaissent pas, et qui n'ont la perception d'une unité que parce qu'elles ne sont pas conscientes de la multiplicité des éléments et de leurs divergences.

Au fond, c'est cette multiplicité et cette divergence qui sont la cause de la plupart des désordres, sinon des maladies. Quelque chose marche bien, on a attrapé le fil conducteur, on est en train de suivre son chemin, on pense qu'on va arriver à un résultat, et

eat, take exercises and go to school. You live here as you would anywhere else. So you have got the habit.

If I had made strict rules, if I had said, " I will tell you a thing only when you will truly make an effort to hear it", then perhaps you would make the effort, but that is not in accordance with my idea. I believe more in the power of the atmosphere and of the example than in any rigorous teaching. I rely more on the thing that awakes in the being by contagion than by a regulated, disciplined effort.

Perhaps after all something is preparing and one day it will leap forth outside. That is my hope.

One day you will say : "Well, I was here so long, I could have learnt so much, realised so much, and I did not even think of it, — only like that, from time to time"... .That day, just imagine, you will wake up all on a sudden to something which you did not notice at all, which is in your inmost depth, which is athirst for the truth, for the transformation and which is ready to make the needed effort to realise it. That day, you will go quick, you will advance with a giant's step. Perhaps that day is come, perhaps you are going to feel suddenly an irresistible need not to live in inconscience, in that state when you do things without knowing why, feel things without understanding wherefore, where you have contradictory wills, where you understand nothing whatever, where you live by habit, routine and reactions, you let yourself live on—and one day you feel you can no more continue like that.

What happens is different to different people. Most often it is the need to know, to understand; for others it is the need to do what is to be done and in the way to be done, for others again it is a vague feeling that behind this life so unconscious, so futile, so destitute of sense, there is something to be found which is worth living, that there is a reality, a truth behind these false- hoods and illusions.

You feel suddenly that all that you do, all that you see has no sense, has no purpose, but there is something which has sense and after all you are here on earth for something. All that, all these movements, all this restlessness, all this waste of force and

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tout d'un coup, hop ! voilà quelque chose qui arrive, inattendu; on ne savait pas que c'était là; ça s'éveille et ça demande à entrer dans la marche, mais cela crée un désordre épouvantable et il faut tout recommencer.

La sâdhanâ de tous les êtres intérieurs, les domaines intérieurs, a été faite par beaucoup de gens; elle a été longuement expliquée, systématisée par certains, ce sont des étapes et des chemins qui ont déjà été tracés, et on va d'une étape à l'autre sachant que c'est ainsi que les choses doivent être, mais dès que l'on descend dans le corps, c'est la forêt vierge et tout est à faire, tout est à élaborer, tout est à construire, alors il faut s'armer de beaucoup de patience, beaucoup de patience, et ne pas coire qu'on est bon à rien parce que ça prend beaucoup de temps. Il ne faut jamais se décourager, jamais se dire : "Oh ! ça, ce n'est pas pour moi." Chacun peut le faire, s'il y met le temps, le courage, l'endurance et la persévérance voulus, mais il faut tout ça, et surtout, surtout ne jamais se décourager, être prêt à recommencer dix fois, vingt fois, cent fois la même chose, jusqu'à ce que ce soit vraiment fait.

Et on a souvent l'impression qu'à moins que tout ne soit fait, que le travail ne soit fini, eh bien, c'est comme si l'on n'avait rien fait.

Pourquoi ne profitons-nous pas autant que nous le devrions, de notre présence ici, à l'Ashram?

Ah c'est très simple ! c'est parce que c'est trop facile. Quand il faut tourner autour du monde pour trouver un instructeur, quand il faut tout abandonner pour obtenir seulement les premiers mots d'un enseignement, alors cet enseignement, cette aide spirituelle, devient une chose très précieuse, comme tout ce qui est difficile à obtenir, et on fait un grand effort pour le mériter.

Ici, la plupart d'entre vous sont arrivés tout petits, à un âge où il n'est pas question de vie spirituelle, d'enseignement spirituel,

energy must have a purpose, a goal and this uneasiness you feel within yourself, this dissatisfaction, this need, this thirst for something must lead us elsewhere.

And one day, you put the question to yourself, "But where- fore one is born ? Wherefore does one die ? Why does one suffer ? Why does one act ?"

You no more live like a little machine, that is hardly half- conscious. You want to feel truly, act truly, know truly. Then in the ordinary life you look for books, you look for persons who know of the thing a little more than you do, you set about in quest of someone who can solve your questions, lift the veil of ignorance. Here it is very simple. You have only to do the things you are doing everyday, but to do them with a purpose.

You go to the Samadhi, you look at the photograph of Sri Aurobindo, you come to receive a flower from me, you sit for your lesson, you do everything that you do habitually, but with a question within yourself.

If you put the question, you receive the answer.

Why?

Because we do not want the life as it is, because we have enough of suffering and unconsciousness, because we have enough of disorder and ill-will, because Sri Aurobindo came to tell us, "One need not leave the earth to find the Truth, one need not leave the life to find his soul, one need not abandon the world or have only limited beliefs to enter into relation with the Divine." The Divine is everywhere, in everything and if He is hidden, it is because we do not take the trouble to discover Him."

We can, simply by sincere aspiration, open a door sealed within us and find that something which will change the whole significance of life, which will answer all our questions, solve all our problems and take us towards that perfection to which we aspire without knowing it, to that Reality which alone can satisfy us and give us joy and poise and force and life that are durable.

All that you have heard many times.

You have heard, — yes, there are even some who have been so accustomed to it that it seems to them to be the same thing as drinking a glass of water or opening the window to let in the sun.

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ce serait tout à fait prématuré. Vous avez bien vécu dans l'atmosphère mais sans même vous en apercevoir; vous êtes habitués à me voir, à m'entendre, je vous parle comme on parle à tous les enfants, j'ai même joué avec vous comme on joue avec les enfants; vous n'avez qu'à venir vous asseoir et vous m'entendez parler, vous n'avez qu'à me poser une question et je vous réponds, je n'ai jamais refusé de dire quoi que ce soit à qui que ce soit, c'est si facile. Il suffit de vivre, de dormir, de manger, de faire des exercices et d'apprendre à l'école. Vous vivez ici comme vous vivriez n'importe où. Alors on est habitué.

Si j'avais fait des règles sévères, si j'avais dit : "Je ne vous dirai quelque chose que quand vraiment vous aurez fait un effort pour l'entendre", alors peut-être auriez-vous fait des efforts, mais ce n'est pas conforme à mon idée. Je crois plus à la puissance de l'atmosphère et de l'exemple qu'à un enseignement rigoureux. Je compte plus sur quelque chose qui s'éveille dans l'être par contagion que par un effort réglé, discipliné.

Peut-être après tout, quelque chose se prépare-t-il, et un jour, ça jaillira au-dehors. C'est cela que j'espère.

Un jour vous vous direz : "Tiens ! je suis resté ici si longtemps, j'aurais pu tant apprendre, tant réaliser, et je n'y ai même pas pensé—seulement comme ça, de temps en temps".... Eh bien, ce jour-là figurez-vous, vous allez vous éveiller tout d'un coup à quelque chose que vous ne remarquiez point et qui est au fond de vous et qui a soif de la vérité et qui a soif de la transformation et qui est prêt à faire l'effort voulu pour que cela se réalise. Ce jour-là, on ira très vite, on avancera à pas de géant. Peut-être est-il venu ce jour, peut-être va-t-on sentir tout d'un coup, un besoin irrésistible de ne pas vivre dans l'inconscience, dans l'ignorance, dans cet état où l'on fait les choses sans savoir pourquoi, où l'on sent les choses sans comprendre pourquoi, où l'on a des volontés contradictoires, où l'on ne comprend rien à rien, où l'on vit par habitude, par routine, par réaction, où l'on se laisse vivre — et un jour, on sent qu'on ne peut plus continuer comme cela.

Pour chacun, ce qui arrive est différent. Le plus souvent, c'est le besoin de savoir, de comprendre; pour d'autres, c'est le besoin de faire ce qu'il faut de la manière qu'il faut; pour d'autres,

We have tried a little, but now we are going to try seriously.

The starting point is will, to will truly, to have need of it. The next step is to think of that above all. A day comes very soon when you cannot think of anything else.

That is the only thing that counts.

And then you formulate your aspiration, you throw up from your heart a true prayer, expressing the sincerity of the need and then... well, we shall see what is going to happen.

Something will happen, it is sure that there will come something. That will take a different form for different people.

* *

Each one his formula

I am asked what Sri Aurobindo means by "the mental consequences of the spiritual theorem of existence."

It is probably someone who does not know what "theorem" means.

A theorem is the statement of a truth to which you have arrived through reasoning. The word is used in mathematics and in all external sciences in a very concrete way. It is the same thing from the philosophical standpoint. In the present case, the spiritual theorem of existence can be stated thus, "The Absolute in the relativities or the Unity in the multiplicity. But to explain what are the mental consequences of this theorem, we must study philosophy and I believe you are very ill-prepared for that. Besides, if you want to understand truly what that means, then you feel as if philosophy is always on the border of truth, like a tangent that approaches and approaches, but never touches, as if there is something that escapes. And this some thing is, as a matter of fact, the whole thing.

To understand these things.. .it is only to experience, to live the truth. Not to feel by way of the ordinary senses, but to realise within yourself the truth, the concrete existence of two states

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c'est Un vague sentiment que derrière cette vie si inconsciente, si futile, si dépourvue de sens, il y a quelque chose à trouver qui vaut d'être vécu, qu'il y a une réalité, une vérité derrière ces mensonges et ces illusions.

On sent tout d'un coup, que tout ce que l'on fait, tout ce que l'on voit, n'a pas de sens, n'a pas de raison d'être, mais qu'il y a quelque chose qui a un sens, et qu'au fond on est ici, sur terre, pour quelque chose, que tout cela, tous ces mouvements, toute cette agitation, tout ce gaspillage de force et d'énergie, cela doit avoir une raison d'être, un but, et que ce malaise qu'on sent au-dedans de soi, ce manque de satisfaction, ce besoin, cette soif de quelque chose, cela doit nous conduire ailleurs.

Et un jour, on se pose la' question : "Mais enfin, pourquoi est-ce qu'on est né ? Pourquoi est-ce que l'on meurt ? Pourquoi est-ce que l'on souffre ? Pourquoi est-ce que l'on agit ?"

On ne vit plus comme une petite machine, à peine à demi consciente. On veut sentir vraiment, on veut agir vraiment, on veut savoir vraiment. Alors, dans la vie ordinaire, on cherche des livres, on cherche des personnes qui en savent un peu plus long que soi-même, on se met en quête de quelqu'un qui peut résoudre les questions, soulever le voile de l'ignorance. Ici, c'est très simple. On n'a qu'à faire les choses que l'on fait tous les jours, mais les faire avec une intention.

On va au Samâdhi, on regarde la photographie de Sri Aurobindo, on vient recevoir une fleur de moi, on s'assoit à la leçon, on fait tout ce que l'on fait d'habitude, mais avec une question au-dedans de soi.

Et si on pose 'la question, on reçoit la réponse.

Pourquoi ?

Parce que nous ne voulons plus de la vie telle qu'elle est, parce que nous ne voulons plus du mensonge et de l'ignorance, parce que nous ne voulons plus de la souffrance et de l'inconscience, parce que nous ne voulons plus du désordre et de la mauvaise volonté, parce que Sri Aurobindo est venu nous dire : "Il n'est pas nécessaire de quitter la terre pour trouver la Vérité, il n'est pas nécessaire de quitter la vie pour trouver son âme, il n'est pas nécessaire d'abandonner le monde ou d'avoir des croyances limitées

simultaneously, existing at the same time, although they are of opposite conditions. All words can lead only towards a confusion, only experience gives the tangible reality of the thing.

The simultaneous existence of the Absolute and the relativities, the Unity and the multiplicity, not as two states one succeeding the other or one producing the other, but as a state which can be perceived in two opposite ways according to the position taken in relation to the Reality.

Words themselves betray the experience. To utter words, you have not got to take a step backward, but a step downward and so the essential truth escapes you. You must use words simply as a more or less accessible path to reach the thing itself which cannot be formulated. And from this point of view, no formula is better than any other, the best of all is that which helps each one to remember, that is to say, the way in which the intervention of the Grace crystallised itself in his thought.

It is probable that there are no two ways identical, each one must find his own, but you must not make a mistake, it is not finding by reasoning, but finding by aspiration; it is not by study and analysis, but by the intensity of aspiration and the sincerity of inner opening.

When you are truly and exclusively turned towards the spiritual Truth, whatever be the name you give it, when all the rest becomes secondary, when that alone is imperative and inevitable, then only one moment of concentration that is intense, absolute, total is sufficient to get the response.

In such a case, the experience comes first and only afterwards, as a consequence and a memory, the formulation becomes precise. As such you are sure of not making a mistake. The formulation may be more or less good, it has no importance at all, provided you do not make a dogma of it.

It is good for you, that is all that is needed. If you want to impose it on others, whatever it may be, even if it is perfect in itself, it becomes false.

That is why religions always blunder, ..always. For they want to standardise the expression of an experience and impose it on all as an irrefutable truth. The experience was true, complete

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pour entrer en relation avec le Divin. Le Divin est partout, en toute chose, et s'il est caché, c'est que nous ne nous donnons pas la peine de le découvrir."

Nous pouvons, simplement par une aspiration sincère, ouvrir une porte scellée en nous et trouver ce quelque chose qui changera toute la signification de la vie, qui répondra à toutes nos questions, qui résoudra tous les problèmes et qui nous mènera vers cette perfection à laquelle nous aspirons sans le savoir, à cette Réalité qui seule peut nous satisfaire et nous donner une joie, un équilibre, une force, une vie durables.

Tout cela, vous l'avez entendu bien des fois.

Vous l'avez entendu — oh ! il y en a même qui sont tellement habitués, que ça leur paraît la même chose que de boire un verre d'eau ou d'ouvrir la fenêtre pour faire entrer le soleil.

Nous avons essayé un petit peu, mais maintenant nous allons essayer sérieusement.

Le point de départ : vouloir. Vraiment vouloir, en avoir besoin. Le pas suivant : penser surtout à ça. Un jour vient, très vite, où l'on ne peut pas penser à autre chose.

C'est la seule chose qui compte.

Et puis, on formule son aspiration, on laisse jaillir de son cœur la prière vraie, celle qui exprime la sincérité du besoin, et alors... eh bien, on verra ce qui va arriver.

Il arrivera quelque chose, c'est sûr qu'il arrivera quelque chose. Pour chacun cela prendra une forme différente.

Chacun sa formule

On m'a demandé ce que Sri Aurobindo veut dire par "les conséquences mentales du théorème spirituel de l'existence".

C'est probablement quelqu'un qui ne sait pas ce que veut dire "théorème".

Le théorème est l'énoncé d'une vérité à laquelle on est arrivé par le raisonnement. Le mot est utilisé d'une façon tout à fait concrète

in itself, convincing, — for him who had it. The formula he has made of it is excellent, — for him, but to want to impose it on others is a gross error which has altogether disastrous consequences ... always and which always takes away, far away from the Truth.

That is why all religions, however fine they may be have always led men to the worst excesses. All crimes, all horrors that have been perpetrated in the name of religion are among the darkest spots in human history and simply because of this little original error : to want what is true for an individual to be true for the mass or for the collectivity.

You must show the way... and open the doors, but each one has to walk on the path, pass through the doors and move towards his personal realisation.

The only help that one can and should receive is the help of the Grace which formulates itself in each one according to his own need.

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en mathématiques et dans toutes les sciences extérieures. Au point de vue philosophique, c'est la même chose. Dans le cas présent, le théorème spirituel de l'existence peut s'énoncer ainsi : l'Absolu dans les relativités ou l'Unité dans la multiplicité. Mais pour expliquer quelles sont les "conséquences mentales" de ce théorème, il nous faudrait faire de la philosophie, et je crois que vous êtes assez mal préparés à cela; d'ailleurs, si l'on veut vraiment comprendre ce que cela veut dire, on a l'impression que la philosophie est toujours en marge de la vérité, comme une tangente qui s'approche, s'approche, mais ne touche jamais, qu'il y a quelque chose qui échappe. Et ce quelque chose, en vérité, c'est tout.

Pour comprendre ces choses... c'est seulement l'expérience, vivre cette vérité. Non pas sentir à la manière des sens ordinaires, mais réaliser au-dedans de soi la vérité, l'existence concrète des deux états, simultanés, qui existent en même temps tout en étant des conditions opposées. Tous les mots ne peuvent mener que vers une confusion, seule l'expérience donne la réalité tangible de la chose.

L'existence simultanée de l'Absolu et des relativités, de l'Unité et de la multiplicité, non comme deux états qui se succèdent et qui sont produits l'un par l'autre, mais comme un état qui peut se percevoir de deux manières opposées suivant la position que l'on prend par rapport à la Réalité.

Les mots eux-mêmes trahissent l'expérience. Pour dire des mots, ce n'est pas un pas en arrière qu'il faut faire, c'est un pas en dessous, et la vérité essentielle échappe. Il faut s'en servir simplement comme d'un sentier plus ou moins accessible, pour arriver à la chose elle-même, qui ne peut pas se formuler. Et à ce point de vue, aucune formule n'est meilleure qu'une autre; la meilleure de toutes, c'est celle qui aide chacun à se souvenir, c'est-à-dire la façon dont l'intervention de la Grâce s'est cristallisée dans la pensée.

Il est probable qu'il n'est pas deux façons identiques, que chacun doit trouver la sienne, mais il ne faut pas s'y méprendre, ce n'est pas "trouver" par le raisonnement, c'est "trouver" par l'aspiration; ce n'est pas par l'étude et l'analyse, mais par l'intensité

de l'aspiration et par la sincérité de l'ouverture intérieure.

Quand on est vraiment et exclusivement orienté vers la Vérité spirituelle, quel que soit le nom qu'on lui donne, quand tout le reste devient secondaire, quand cela seul est impératif et inévitable, alors, il suffit d'un seul moment de concentration intense, absolue, totale, pour recevoir la réponse.

L'expérience, dans ce cas, vient d'abord et c'est seulement après, comme une conséquence! et comme un souvenir, que la formulation se précise. Comme cela, on est sûr de ne pas se tromper. La formulation peut être plus ou moins bonne, ça n'a aucune espèce d'importance, à condition qu'on n'en fasse pas un dogme.

Elle est bonne pour vous, c'est tout ce qu'il faut. Si vous voulez l'imposer aux autres, quelle qu'elle soit, même si elle est parfaite en elle-même, elle devient fausse.

C'est pour ça que les religions se trompent toujours... toujours. Parce qu'elles veulent standardiser l'expression d'une expérience et l'imposer à tous comme une vérité irréfutable. L'expérience était vraie, complète, en elle-même, convaincante—pour celui qui l'a eue. La formule qu'il en a faite, était excellente — pour lui, mais vouloir l'imposer aux autres est une erreur foncière qui a des conséquences tout à fait désastreuses.. .toujours, et qui mène toujours loin, très loin de la Vérité.

C'est pour cela que toutes les religions, si belles qu'elles soient, ont toujours mené l'homme vers les pires excès. Tous les crimes, toutes les horreurs, qui ont été perpétrés au nom de la religion, sont parmi les taches les plus sombres de l'histoire humaine, et simplement à cause de cette petite erreur originelle : vouloir que ce qui est vrai pour un individu soit vrai pour la masse oujpour la collectivité.

Il faut montrer le chemin, ..et ouvrir les portes, mais chacun doit marcher sur le chemin, passer à travers les portes et se diriger vers sa réalisation personnelle.

La seule aide que l'on puisse et doive recevoir, est celle de la Grâce, qui se formule en chacun selon son besoin propre.

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Report on the Quarter

THE Athletics Competition is an outstanding landmark in A- our year's programme. It extends for about 2 months and it involves some minor adjustments in our daily routine. Besides the interest of the competitions themselves, the daily trek to the beautiful surroundings of the Sports ground is something many of us look forward to.

The keenness of the competitors was maintained as in other years and a fair proportion of the records were bettered. As usual the programme terminated on the 1st September with novelty races for the little ones and the Prize distribution by the Mother. We publish some pictures of the competitions and of scenes connected with them. There are also pictures of our Band and of the Band-Master.

The dancing groups had occasion to study a new type of dancing during this quarter. Mr. Prem Kumar, Director of the Tambapani Art School and Adviser to the Ceylon Government on Cultural activities was with us for 3 weeks and gave a course on the Kandyan style of dancing. He ended his visit with a performance both by himself and by our dancers in the style which they had learnt from him.

On August 14th, the Mother opened the Fourth Pondicherry International Salon of Photography which had been organised by Ashram Photography at our Exhibition House in the special rooms prepared for such works. The Exhibition was of a high standard and we received 1928 entries from 46 countries. There were three awards, one to an exhibitor from Austria and two to exhibitors from Italy. 151 prints were selected for the Salon which was largely attended both by the Ashram members and the public.

During this Quarter we also had two distinguished visitors. They were Shri B. Gopala Reddi, Minister to the Government of

Rapport Trimestriel

LES compétitions d'athlétisme constituent l'un des événements s- marquants de notre programme annuel. Elles se poursuivent durant près de deux mois et modifient pendant un certain temps le rythme journalier de nos activités. Mis à part l'intérêt que nous portons aux compétitions elles-mêmes, le déplacement quotidien jusqu'à notre magnifique terrain de sports est une chose qu'apprécient beaucoup d'entre nous.

Comme les autres années, l'ardeur des participants s'est maintenue et un grand nombre de records ont été battus. Comme d'habitude, le programme s'est terminé le Ier septembre par des Jeux réservés aux plus jeunes et par la distribution des Prix qu'a faite la Mère. Nous publions ci-après quelques photos des compétitions, quelques scènes s'y rapportant, ainsi que des photos de notre fanfare et de son chef.

Durant ce trimestre, nos groupes chorégraphiques ont eu l'occasion d'étudier un nouveau type de danse. M. Prem Kumar, Directeur de "The Tambapani Art School" et Conseiller Culturel du Gouvernement de Ceylan est resté parmi nous pendant trois semaines et a donné un cours de danse de "style Kandyen". Sa visite s'est terminée par une représentation à laquelle il participait ainsi que nos danseurs, qui montrèrent ce qu'ils avaient appris.

Le 14 août, la Mère a ouvert le 4e Salon International de Photographie de Pondichéry, qui était organisé à notre hall d'exposition dans les salles spécialement aménagées à cet effet. L'exposition était d'une excellente tenue. Nous avons reçu 1.928 photographies en provenance de 46 pays différents. Trois prix ont été décernés, l'un à un exposant autrichien et les deux autres à des exposants italiens. 151 photos ont été choisies pour le Salon qui a reçu une grande affluence de visiteurs tant de l'Ashram que de l'extérieur.

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India for Revenue and Civil Expenditure and Shrimati Laxmi Menon, Deputy Minister for External Affairs.

A new branch of Physical Education that has recently been introduced into our scheme is the famous art of Japanese wrestling — the Judo, with which is associated Jiu-jitsu. We are fortunate in having with us a highly trained instructor, Mr. Josef Szarka who is a member of the Federation Francaise de Judo et Disciplines Assimiles in France, which institution is in direct relation with the chief centre of Judo in Japan—the Kodokan. He is a holder of the Black Belt in Judo — 1st Dan and this entitles him to instruct and give belts to deserving students. He holds a class for instructors and he has already awarded them belts up to Orange in some cases. We publish in this number some interesting pictures of the Judo class.

In another sphere also we have been singularly fortunate for, as a result of a request to the Federal German Republic at Bonn, they have sent us a highly qualified Physical Educator to give our members a three months course. The instructor, Mr. Werner Haubrich is from the Sporthochschule of Koln and holds a diploma of the institute in Physical Education. He is not only an able theoretician, but is at the same time a fine sportsman particularly in Athletics and Swimming. In sprinting and hurdling his records are very impressive being 10.9 sees. for 100 metres, 22.2 sees. for 200 metres, 50.2 sees. for 400 metres and 25.3 sees. for 200 metres hurdles. He has already completed his course of swimming lessons for the instructors class and he is now holding classes in athletics. We publish some pictures of the Swimming classes and the beginnings of the athletics class and of Mr. Haubrich on the theory of physical education.

Durant ce trimestre nous avons eu également deux visiteurs de marque : Shrî B. Gopala Reddi, membre du Gouvernement Indien, Ministre du Trésor et des Dépenses civiles et Shrîmatî Laxmi Menon, Vice-ministre des Affaires Étrangères.

Une nouvelle branche de l'éducation physique a été récemment introduite parmi nos activités sportives, la fameuse lutte japonaise, le judo, auquel est associé le jiu-jitsu. Nous avons la chance d'avoir parmi nous un instructeur de valeur, M. Josef Szarka, qui est membre de la Fédération Française de Judo et Disciplines Assimilées, institution qui est en relation directe avec le centre principal de Judo au Japon — le Kodokan. M. Josef Szarka est " ceinture noire — I^er dan", ce qui l'autorise à enseigner et à attribuer des "ceintures" à ceux qui les méritent.

Il fait une classe pour instructeurs et a déjà récompensé quelques élèves de ceintures jaunes et oranges. Nous publions dans ce numéro quelques photos intéressantes de ce cours de Judo.

Dans une autre sphère — à la suite d'une demande auprès de la République Fédérale Allemande de Bonn — nous avons eu la bonne fortune de recevoir un instructeur d'éducation physique hautement qualifié qui, pendant trois mois, donne des cours à nos membres.

L'instructeur, M. Werner Haubrich, vient de la "Sporthochschule" de Cologne et a son diplôme de l'Institut d'Éducation Physique. Ce n'est pas seulement un théoricien de valeur mais en même temps un sportif de classe, particulièrement en athlétisme et "en natation.

Dans le sprint et le saut de haies, ses records sont impressionnants: 10"9/10 aux 100 mètres, 22"2/10 aux 200 mètres, 50"2/10 aux 400 mètres et 25"3/10 aux 200 mètres haies.

Il a déjà terminé son cours de natation (classe d'instructeurs) et donne actuellement des cours d'athlétisme.

Nous publions quelques photos des classes de natation ainsi que des premiers cours d'athlétisme théorique et pratique de M. Haubrich.

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Illustrations

The Bandmaster

Le chef d'orchestre

The Instrumentalists

Instrumentistes

The Instrumentalists

Instrumentistes

III

The and

La Fanfare

Pole vault

Saut à perche

The Start

Le départ

Running race

Course à pied

High Jump

Saut en hauteur

VII

High Jump

Saut en hauteur

Long Jump

Saut en longueur

VIII

Putting the Shot

Lancement du poids

Discus throw

Lancement du disque

Sweets for the Winners

Bonbons pour les gagnants

Judges at the finishing mark

Les juges àl'arrivée

The Group flag

Les drapeaux des groupes

Musical Chair

Chaises musicales

Judo Class

La classe de judo

Concentration before the class

Concentration avant la classe

teacher and the students saluting each other

Le maître et les éléves échangent le salut

XII

Sautemi - The Stomach Throw

Sautémi (le coup de l'estomac)

The fall

La chute

XIII

The fall

La chute

Strangulation

Étranglement

XIV

The Final salute

Au revoir

Mr.Werner Haubrich coaching the group

Swimming Calss

Cours de natation par Mr.Werner Haubrich

Cours de natation

XVI

Swimming Class

Cours de natation

XVII

Life saving- the transportation

Exercice de sauvetage

The technique of Artificial Respiration

La terchnique de la respiration artificielle

XVIII

Instructions in swimming

Instructions aux nageurs

Warming up before the training in running

Les coureurs s'échauffent au début de l'entraînement

XIX

Mr. Haubrich explaining the fundamentals of Running

Mr. Werner Haubrich explique les principes de la course à pied

Mr. Haubrich's Theoretical Class on Physical Education

Classe théorique d'éducation physique

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