Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

April  1958

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

INTRODUCTION (contd.)

IV

THE SYSTEMS OF YOGA

THESE  relations between the different psychological divisions of the human being and these various utilities and objects of effort founded on them, such as we have seen them in our brief, survey of the natural evolution, we shall find repeated in the fundamental principles and methods of the different schools of Yoga. And if we seek to combine and harmonise their central practices and their predominant aims, we shall find that the basis provided by Nature is still our natural basis and the condition of their synthesis.

In one respect Yoga exceeds the normal operation of cosmic Nature and climbs beyond her. For the aim of the Universal  Mother is to embrace the Divine in her own play and creations and there to realise It. But in the highest flights of Yoga she reaches beyond herself and realises the Divine in Itself exceeding  the universe and even standing apart from the cosmic play. There fore by some it is supposed that this is not only the highest but  also the one true or exclusively preferable object of Yoga.

Yet it is always through something which she has formed in her evolution that Nature thus overpasses her evolution. It is the individual heart that by sublimating its highest and purest  emotions attains to the transcendent Bliss or the ineffable Nirvana. the individual mind that by converting its ordinary functionings into a knowledge beyond mentality knows its oneness with the  Ineffable and merges its separate existence in that transcendent

La Synthèse des Yogas

" Toute vie est yoga ”

INTRODUCTION (suite et fin)

IV

LES SYSTÈMES DE YOGA

CES relations entre les différentes divisions psychologiques de l'être humain, telles que nous les avons vues dans notre bref tableau de l'évolution naturelle, et les utilités, les objets variés de l'effort qui s'appuie sur elles, nous les retrouverons dans les principes fondamentaux et les méthodes des différentes écoles de yoga. Et si nous cherchons à combiner et à harmoniser les pratiques essentielles et les buts principaux de ces écoles, nous nous apercevrons que la base fournie par la Nature est encore notre base naturelle et la condition de leur synthèse.

A certains égards le yoga dépasse les opérations normales de la Nature cosmique et gravit les hauteurs qui sont au-delà. Et pourtant, c'est dans son propre jeu et ses propres créations que la Mère universelle veut embrasser le Divin, c'est là qu'elle veut le réaliser. Mais dans les plus hautes envolées du yoga, elle se dépasse elle-même et réalise le Divin en lui-même, dépassant l'univers et se tenant même en dehors du jeu cosmique. C'est pourquoi certains supposent que c'est là non seulement le but le plus élevé du yoga, mais le seul véritable, ou celui qui doit être préféré à tout autre.

Cependant, c'est toujours à travers les éléments qu'elle a formés dans son évolution que la Nature dépasse sa propre évolution. C'est le cœur individuel qui, en sublimant ses émotions les plus hautes et les plus pures, atteint à la Béatitude transcendante ou au Nirvana ineffable, c'est le mental individuel qui, par la con

unity. And always it is the individual, the Self conditioned its experience by Nature and working through her formations, that attains to the Self unconditioned, free and transcendent.

In practice three conceptions are necessary before there can  be any possibility of Yoga; there must be, as it were, three consenting parties to the effort,—God, Nature and the human soul or, in more abstract language, the Transcendental, the Universal and the Individual. If the individual and Nature are left to them selves, the one is bound to the other and unable to exceed appreciably her lingering march. Something transcendent is needed, free from her and greater, which will act upon us and her, attracting us upward to Itself and securing from her by good grace or by force her consent to the individual ascension.

It is this truth which makes necessary to every philosophy of Yoga the conception of the Ishwara, Lord, supreme soul or supreme Self, towards whom the effort is directed and who gives the illuminating touch and the strength to attain. Equally true is the complementary idea so often enforced by the Yoga of devotion that as the Transcendent is necessary to the individual and sought after by him so also the individual is necessary in a  sense to the Transcendent and sought after by It. If the Bhakta  seeks and yearns after Bhagavan, Bhagavan also seeks and yearns after the Bhakta.^¹ There can be no Yoga of knowledge without  a human seeker of the knowledge, the supreme subject of know ledge and the divine use by the individual of the universal faculties of knowledge; no Yoga of devotion without the human God-lover the supreme object of love and delight and the divine use by the  individual of the universal faculties of spiritual, emotional and aesthetic enjoyment; no Yoga of works without the human worker,  the supreme Will, Master of all works and sacrifices, and the  divine use by the individual of the universal faculties of power and  action. However Monistic may be our intellectual conception  of the highest truth of things, in practice we are compelled to  accept this omnipresent Trinity.

^¹ Bhakta, the devotee or lover of God; Bhagavan, God, the Lord of Love and Delight, The third term of the trinity is Bhagavat, the divine revelation of Love.

version de son fonctionnement ordinaire en une connaissance au-delà de toute mentalité, connaît son unité avec l'Ineffable et dissout son existence séparée dans cette unité transcendante. Et toujours c'est l'individu,—le Moi œuvrant à travers les formations de la Nature et dont l'expérience est conditionnée par la Nature,—qui atteint le Moi inconditionné, libre et transcendant.

En pratique, trois conceptions sont nécessaires pour que le yoga soit le moins du monde possible; il faut, pour ainsi dire, qu'il y ait trois parties consentantes dans l'effort : Dieu, la Nature et l'âme humaine, ou, en termes plus abstraits, le Transcendantal, l'Universel et l'Individuel. Si l'individu et la Nature sont laissés à eux-mêmes, l'individu est enchaîné à la Nature et incapable de dépasser de façon appréciable sa marche traînante. Quelque chose de transcendant est nécessaire, libre de la Nature et plus grand qu'elle, qui agira sur nous et sur elle, nous attirant en haut vers lui-même et obtenant d'elle, de gré ou de force, qu'elle consente à l'ascension individuelle.

C'est cette vérité qui rend nécessaire pour toute philosophie du yoga, la conception de l'Îshwara, le Seigneur, Âme suprême ou Moi suprême, vers qui l'effort est dirigé, et qui apporte la touche illuminatrice et la force de réaliser. Également vraie est l'idée complémentaire si souvent affirmée par le yoga de la Dévotion que, si le Transcendant est nécessaire à l'individu et recherché par lui, l'individu est dans un sens, aussi nécessaire au Transcendant et recherché par Lui. Si le bhakta cherche ardemment Bhagavân, Ishwara aussi cherche ardemment le bhakta¹. Il ne peut y avoir de yoga de la Connaissance sans un chercheur humain de la connaissance, un sujet suprême de la connaissance et un emploi divin, par l'individu, des facultés universelles de connaissance; pas de yoga déjà Dévotion sans un amant humain de Dieu, un objet suprême de l'amour et de la félicité, et un emploi divin, par l'individu, des facultés universelles de joie spirituelle, émotive et esthétique; pas de yoga des Œuvres, sans un ouvrier humain, une suprême Volonté maîtresse des œuvres et des sacrifices,

1 bhakta, l'adorateur ou l'amant de Dieu; bhagavān. Dieu, le Seigneur d'amour et de félicité; le troisième terme de la trinité est bhagavat, la révélation divine de l'amour.

et un emploi divin par l'individu des facultés universelles de pouvoir et d'action. Si moniste que soit notre conception intellectuelle de la suprême vérité des choses, nous sommes contraints, en pratique, d'admettre cette trinité omniprésente.

En fait, le contact de la conscience humaine individuelle avec la conscience divine est l'essence même du yoga. Le yoga est l'union de ce qui a été séparé dans le jeu de l'univers, avec son vrai moi, son origine et son universalité. Le contact peut avoir lieu en n'importe quel point de cette conscience complexe et minutieusement organisée que nous appelons notre personnalité. Il peut s'effectuer dans le physique à travers le corps, dans le vital à travers l'action des fonctions qui déterminent l'état et les expériences de notre être nerveux, dans le mental à travers le cœur émotif, la volonté active ou l'entendement, ou, d'une façon plus large, par une conversion générale de la conscience mentale dans toutes ses activités. Il peut également s'accomplir par un éveil direct à la Vérité et à la Félicité universelles ou transcendantes grâce à la conversion de l'ego central dans le mental. Et le point de contact que nous choisissons détermine le type de yoga que nous pratiquons.

Car si nous laissons de côté la complexité de leurs procédés particuliers et fixons notre regard sur le principe central des écoles de yoga les plus importantes qui prévalent encore dans l'Inde, nous voyons qu'elles se présentent dans un ordre ascendant qui part de l'échelon le plus bas dans l'échelle, —le corps, — et s'élève jusqu'au contact direct entre l'âme individuelle et le Moi transcendant et universel. Le Hathayoga choisit, le corps et les fonctions vitales comme instruments de perfection et de réalisation, son attention se porte sur le corps grossier. Le Râjayoga choisit comme levier l'être mental et ses différentes parties; il se concentre sur le corps subtil. La triple voie des Œuvres, de l'Amour et de la Connaissance prend comme point de départ une partie de l'être mental,—la volonté, le cœur ou l'intellect. —et cherche par sa conversion, à atteindre la Vérité libératrice, la Béatitude et l'Infinitude qui sont la nature propre de la vie spirituelle. Sa méthode est un commerce direct entre le Pourousha humain dans le corps individuel et le Pourousha divin qui demeure

The equilibrium established by Nature is sufficient for the normal egoistic life, it is insufficient for the purpose of the Hathayogin, For it is calculated on the amount of vital or dynamic force necessary to drive the physical engine during the normal span of human life and to perform more or less adequately the various workings demanded of it by the individual life inhabiting this frame and the world-environment by which it is conditioned. Hathayoga therefore seeks to rectify Nature and establish another equilibrium by which the physical frame will be able to sustain the inrush of an increasing vital or dynamic force of Prana indefinite, almost infinite in its quanity or intensity. In Nature the equilibrium is based upon the individualisation of a limited quantity and force of the Prana; more than that the individual is by personal and hereditary habit unable to bear, use or control. In Hathayoga, the equilibrium opens a door to the universalisation of the individual vitality by admitting into the body, containing, using and controlling a much less fixed and limited action of the universal energy.

The chief processes of Hathayoga are āsana and prāṇāyāma. By its numerous Asanas or fixed postures it first cures the body of that restlessness which is a sign of its inability to contain without working them off in action and movement the vital forces poured into it from the universal Life-Ocean, gives to it an extraordinary health, force and suppleness and seeks to liberate it from the habits by which it is subjected to ordinary physical Nature and kept within the narrow bounds of her normal operations. In the ancient tradition of Hathayoga it has always been supposed that this conquest could be pushed so far even as to conquer to a great extent the force of gravitation. By various subsidiary but elaborate processes the Hathayogin next contrives to keep the. body free from all impurities and the nervous system unclogged for those exercises of respiration which are his most important instruments. These are called prāṇāyāma, the control of the breath or vital power; for breathing is the chief physical functioning of the vital forces. Pranayama, for the Hathayogin, serves a double purpose. First, it completes the perfection of the body. The vitality is liberated from many of the ordinary

dans chaque corps et pourtant transcende toute forme et tout nom.

Le Hathayoga a pour but la conquête de la vie et du corps, dont la combinaison dans l'enveloppe de nourriture et le véhicule vital constitue, comme nous l'avons vu, le corps grossier, et dont l'équilibre est le fondement de toutes les opérations de la Nature dans l'être humain. L'équilibre établi par la Nature est suffisant pour la vie égoïste normale; il est insuffisant pour le but que poursuit le hathayoguî. Car cet équilibre est calculé d'après la quantité de force vitale ou dynamique nécessaire pour mouvoir la machine physique pendant la durée normale de la vie humaine et pour accomplir, plus ou moins adéquatement, les travaux variés qu'exigent d'elle la vie individuelle habitant cette forme, et le milieu qui la conditionne. C'est pourquoi le Hathayoga cherche à rectifier la Nature et à établir un autre équilibre grâce auquel la forme physique sera capable de supporter l'influx croissant de la force vitale et dynamique du Prâna, indéfinie, presque infinie en quantité et en intensité. Dans la Nature, l'équilibre est basé sur l'individualisation d'une quantité limitée et d'une force limitée du Prâna; l'individu, par habitude personnelle et héréditaire, est incapable d'en supporter, d'en utiliser ou d'en maîtriser davantage. L'équilibre du Hathayoga ouvre la porte à l'universalisation de la vitalité individuelle en recevant dans le corps, en contenant, utilisant et maîtrisant une action de l'Énergie universelle beaucoup moins fixe et beaucoup moins limitée.

Les procédés principaux du Hathayoga sont āsana et prānāyāma. Par ses nombreux âsanas ou postures fixes, il commence par guérir le corps de cette agitation qui est le signe de son incapacité de contenir, sans les dépenser en action et en mouvement, les forces vitales que l'Océan de vie universel verse en lui; il lui donne une santé, une force et une souplesse extraordinaires, et vise à le libérer des habitudes qui l'asservissent à la Nature physique ordinaire et l'emprisonnent dans les limites étroites des opérations normales de la Nature. .L'ancienne tradition du Hathayoga a toujours supposé que cette conquête pouvait être poussée si loin que même la force de gravitation pouvait, dans une large mesure, être vaincue, Par des procédés variés, secondaires mais

minutieux, le Hathayoga parvient ensuite à garder le corps libre de toutes les impuretés, et à désencombrer le système nerveux par des exercices respiratoires qui sont ses instruments les plus importants. Ceux-ci sont appelés prānāyāma, la maîtrise du souffle ou puissance vitale; car la respiration est le fonctionnement physique principal des forces vitales. Pour le hathayoguî, le prânâyâma joue un double rôle. D'abord il complète la perfection du corps. La vitalité est libérée d'un grand nombre des nécessités ordinaires de la Nature physique; une santé robuste, une  jeunesse prolongée, souvent une extraordinaire longévité sont le résultat de cette discipline. Ensuite, le prânâyâma éveille le serpent du dynamisme prânique, lové dans l'enveloppe vitale, et ouvre au yoguî des champs de conscience, des zones d'expérience, des facultés supranormales, qui sont refusés à la vie humaine ordinaire, et en même temps intensifie puissamment les facultés et les pouvoirs qu'il possède déjà normalement. Le hathayoguî peut assurer et développer plus encore ces avantages par les procédés subsidiaires qui sont à sa disposition.

Les résultats du Hathayoga sont donc visiblement frappants, ils s'imposent facilement au mental physique ou vulgaire. Et cependant, en fin de compte, nous pouvons nous demander ce que nous avons gagné par ce labeur prodigieux. Le but de la Nature physique, la conservation de la vie purement physique, sa plus haute perfection, et même dans un certain sens la capacité de jouir plus largement de l'existence physique, ont été poussés à un degré exceptionnel, anormal. Mais la faiblesse du Hathayoga est que ses procédés laborieux et difficiles exigent tellement de temps et d'énergie et obligent à se couper si complètement de la vie ordinaire des hommes, que l'utilisation de ses résultats pour la vie du monde devient impraticable ou extraordinairement restreinte. Si pour compenser cette perte, nous gagnons une autre vie, dans un autre monde intérieur, — le monde mental, le monde dynamique ou vital,—ces résultats auraient pu être obtenus par d'autres systèmes, le Râjayoga, le Tantra, par des méthodes beaucoup moins laborieuses, et conservés à des conditions beaucoup moins astreignantes. D'autre part, les résultats physiques, une vitalité accrue, une jeunesse prolongée, la santé, la longévité, ne servent

material, first to purify and to tranquilse. The normal state of  man is a condition of trouble and disorder, a kingdom either at war with itself or badly, governed; for the lord, the Purusha, is subjected to his ministers, the faculties, subjected even to his subjects, the instruments of sensation, emotion, action, enjoyment. Swarajya, self-rule, must be substituted for this subjection. First, therefore, the powers of order must be helped to overcome the powers of disorder. The preliminary movement of Rajayoga is a careful self-discipline by which good habits of mind are substituted for the lawless movements that indulge the lower nervous being. By the practice of truth, by renunciation of all forms of egoistic seeking, by abstention from injury to others, by purity, by constant meditation and inclination to the divine Purusha who is the true lord of the mental kingdom, a pure, glad, clear state of mind and heart is established.

This is the first step only. Afterwards, the ordinary activities of the mind and sense must be entirely quieted in order that the soul may be free to ascend to higher states of consciousness and acquire the foundation for a perfect freedom and self-mastery. But Rajayoga does not forget that the disabilities of the ordinary mind proceed largely from its subjection to the reactions of the nervous system and the body. It adopts therefore from the Hathayogic system its devices of āsana and prāṇāyāma, but reduces their multiple and elaborate forms in each case to one simplest and most directly effective process sufficient for its own immediate object. Thus it gets rid of the Hathayogic complexity and cumbrousness while it utilises the swift and powerful efficacy of its methods for the control of the body and the vital functions and for the awakening of that internal dynamism, full of a latent supernormal faculty, typified in Yogic terminology by the kundalinī, the coiled and sleeping serpent of Energy within. This done, the system proceeds to the perfect quieting of the restless mind and its elevation to a higher plane through concentration of mental force by the successive stages which lead to Samadhi.

By Samadhi, in which the mind acquires the capacity of with drawing from its limited waking activities into freer and higher states of consciousness, Rajayoga serves a double purpose, It  

pas à grand chose si nous devons les conserver en avares, pour euxmêmes, en dehors de la vie commune, sans les utiliser, sans les jeter dans la somme commune des activités du monde. Le Hathayoga parvient à des résultats considérables mais sans grande utilité et il les paye un prix exorbitant.

Le Râjayoga a plus d'envolée. Il vise à la libération et à la perfection de l'être mental et non de l'être corporel, au contrôle de la vie émotive et sensorielle et à la maîtrise de tout l'appareil de pensée et de conscience. Il fixe son regard sur citta, la substance de la conscience mentale où se lèvent toutes ces activités, et il cherche d'abord, comme le Hathayoga avec ses matériaux physiques, à purifier et à tranquilliser. L'état normal de l'homme est un état de trouble et de désordre, un royaume en guerre contre lui-même ou mal gouverné; car le seigneur, le Pourousha est assujetti à ses ministres, les facultés, assujetti même à ses sujets, les instruments de sensation, d'émotion, d'action et de possession. Ishwara, un gouvernement indépendant, doit remplacer cet asservissement. Il faut donc aider tout d'abord les puissances d'ordre à vaincre les puissances de désordre. Le mouvement préliminaire du Râjayoga est une soigneuse discipline de soi par [laquelle de bonnes habitudes mentales sont substituées aux mouvements anarchiques où se complaît l'être nerveux inférieur. Par la pratique de la vérité, le renoncement à toute forme de recherche égoïste, l'abstention de tout mal à autrui, par la pureté, la constante méditation et la soumission au divin substance qui est le vrai seigneur du royaume mental, un état pur, heureux et clair s'établit,t dans le mental et le cœur.

Ceci n'est que le premier pas. Ensuite, les activités ordinaires du mental et des sens doivent être complètement tranquillisées afin que l'âme puisse librement s'élever vers des états supérieurs de conscience et établir les fondations d'une liberté et d'une maîtrise de soi parfaites. Mais le Râjayoga n'oublie pas que les incapacités du mental ordinaire proviennent en grande partie de sa sujétion aux réactions du système nerveux et du corps. Il emprunte au système hathayoguique ses méthodes, āsana et prānāyāma, mais réduit toujours leurs formes multiples et compliquées à un seul procédé, le plus simple et le plus directement

efficace, qui suffit à son propre objet immédiat. Il se débarrasse donc de la complexité encombrante du Hathayoga tout en utilisant la rapide et puissante efficacité de ses méthodes pour obtenir la maîtrise du corps et des fonctions vitales et éveiller ce dynamisme interne, plein d'un pouvoir supranormal latent, que la terminologie; yoguique symbolise par kundalinī, le serpent lové et endormi de l'Énergie intérieure. Ceci fait, le Râjayoga procède à la tranquillisation parfaite de l'agitation du mental et, par la concentration de la force mentale, l'élève à un plan supérieur à travers des étapes successives qui conduisent au samâdhi.

Par le samādhi¹, dans lequel le mental acquiert la capacité de se retirer de ses activités limitées de veille pour entrer dans des états de conscience plus hauts et plus libres, le Râjayoga sert un double but. Il permet une action mentale pure, libérée des confusions de la conscience extérieure, et de là passe aux plans supramentaux supérieurs où l'âme individuelle entre dans son existence spirituelle véritable. Mais en outre, il donne le pouvoir de libre dynamisation de la conscience concentrée sur son objet, dynamisation de conscience que notre philosophie désigne comme l'énergie cosmique primordiale, et il rend maître de la méthode de l'action divine sur le monde. Grâce à ce pouvoir, le yoguî, qui déjà dans l'état de transe possède la connaissance et l'expérience supracosmiques les plus hautes, est capable, à l'état de veille, d'obtenir directement toute la connaissance et d'exercer toute la maîtrise  qui peuvent être utiles ou nécessaires à ses activités dans le monde objectif. Car l'ancien système de Râjayoga visait non seulement au svarājya, le gouvernement de soi ou empire subjectif, la maîtrise totale de la conscience subjective sur tous les états et toutes les activités de son domaine, mais il incluait aussi le sāmrājya, l'empire extérieur, la maîtrise de la conscience subjective sur ses activités extérieures et son milieu.

Nous voyons donc que si le Hathayoga, préoccupé de la vie et du corps, vise à une perfection supranormale de la vie physique et de ses capacités, et va au-delà dans le domaine de la vie mentale, le Râjayoga de même, opérant avec le mental, vise à une perfection

1 L'extase, la transe yoguique.

à un élargissement supranormal des capacités de la vie mentale, et va au-delà dans le domaine de l'existence spirituelle. Mais la faiblesse de ce système vient de ce qu'il dépend trop exclusivement des états anormaux de transe. Cette limitation conduit d'abord à un certain éloignement de la vie physique, qui est notre fondement et la sphère dans laquelle nous devons rapporter nos acquisitions mentales et spirituelles. Et en particulier, dans ce système, la vie spirituelle est trop étroitement liée à l'état de samâdhi. Notre objet est de rendre la vie spirituelle et ses expériences pleinement actives et pleinement utilisables à l'état de veille, et même dans l'usage normal de nos facultés. Mais dans le Râjayoga, l'expérience spirituelle tend à se retirer au second plan, en arrière de nos expériences normales, au lieu de descendre dans notre existence tout entière et d'en prendre possession.

La triple voie de la Dévotion, de la Connaissance et des Œuvres tente de développer la province que le Râjayoga laisse inoccupée. Elle diffère du Râjayoga en ce qu'elle ne s'occupe pas de la discipline minutieuse du système mental tout entier et n'en fait pas la condition de la perfection, mais elle se saisit de certains principes centraux, — l'intellect, le cœur, la volonté, — et cherche à convertir leurs opérations normales en les détournant de leurs préoccupations et de leurs activités ordinaires et extérieures pour les concentrer sur le Divin. Elle diffère aussi en ceci, — et du point de vue d'un yoga intégral, il semble y avoir ici un défaut, — qu'elle est indifférente à la perfection mentale et corporelle, et qu'elle vise uniquement à la pureté, dont elle fait la condition de la réalisation divine. Enfin, telle qu'elle est effectivement pratiquée, elle présente un autre défaut, celui de choisir l'un de ses trois chemins parallèles à l'exclusion des deux autres et presque en s'y opposant, au lieu d'effectuer une synthèse harmonieuse de l'intellect, du cœur et de la volonté, dans une réalisation divine intégrale.

La voie de la Connaissance¹ vise à la réalisation du Moi unique et suprême. Elle cherche le vrai discernement, viveka, par la méthode de la réflexion intellectuelle, vichāra. Elle observe

1 jñānayoga

et distingue les différents éléments de notre être apparent ou phénoménal et, refusant de s'identifier à aucun d'entre eux, elle parvient à les exclure et à se séparer d'eux en les englobant tous sous un terme commun, les constituants de Prakriti, la Nature phénoménale, et en les considérant tous comme les créations de Mâyâ, la conscience phénoménale. Elle peut arriver ainsi à la vraie identification avec le Moi pur et unique qui n'est ni muable ni périssable, qui n'est déterminable par aucun phénomène ni par aucune combinaison de phénomènes. Partant de là, cette voie telle qu'on la suit d'ordinaire, conduit au rejet des mondes phénoménaux qui sont exclus de la conscience comme une illusion, et à l'immersion finale et sans retour de l'âme individuelle dans le Suprême.

Mais cet aboutissement exclusif n'est pas le résultat unique ou inévitable de la voie de la Connaissance. Car, suivie plus largement et dans un but moins individuel, la méthode de la connaissance peut conduire à une conquête active de l'existence cosmique pour le Divin non moins qu'à une transcendance. Le point essentiel de cette autre orientation est de réaliser le Moi suprême non seulement dans notre être propre, mais dans tous les êtres, et finalement de réaliser que même les aspects phénoménaux du monde sont un jeu de la Conscience divine et non quelque chose d'entièrement étranger à sa vraie nature. Et sur la base de cette réalisation, un autre élargissement est encore possible : la conversion de toutes les formes de connaissance, si mondaines soient-elles, en activités de la Conscience  divine, utilisables pour la perception du seul et unique Objet de la connaissance à la fois en lui-même et à travers le jeu de ses formes et de ses symboles. Une telle méthode peut fort bien réussir à hausser tout le champ de la perception et de l'intellect humains jusqu'au niveau divin, le spiritualiser, et justifier ainsi le travail cosmique de la connaissance dans l'humanité.

La voie de la Dévotion cherche la joie de l'Amour et de la Béatitude suprêmes et généralement conçoit le Seigneur suprême sous son aspect personnel comme l'Amant divin qui possède l'univers dans la joie. Le monde est alors perçu comme un jeu du Seigneur, avec notre vie humaine pour étape finale, et poursuivi

à travers diverses phases où tour à tour le Seigneur se cache et se révèle. Le principe du bhaktiyoga est d'utiliser toutes les relations ordinaires de la vie humaine où entre l'émotion, en les appliquant non plus à des relations mondaines fugitives, mais à la joie de Celui qui est Tout-Amour, Toute-Beauté, Toute-Félicité. Les rites de l'adoration et la méditation ne sont utilisés que pour préparer et pour accroître l'intensité de l'intimité divine. Et ce yoga est universel par la façon dont il emploie toutes les relations émotives, tant et si bien que l'opposition et l'hostilité à Dieu sont elles-mêmes considérées comme une forme d'amour intense, impatiente et perverse, et conçues comme un moyen possible de réalisation et de salut. Cette voie aussi, telle qu'elle est d'ordinaire pratiquée, éloigne de l'existence dans le monde et conduit à une absorption, différente de celle du moniste, dans le Transcendant et le Supracosmique.

Mais ici non plus, cet aboutissement exclusif n'est pas inévitable. Le yoga lui-même fournit un premier correctif en ne limitant pas le jeu de l'Amour divin à la relation entre l'Âme suprême et l'âme individuelle, mais en l'étendant à un sentiment commun et à une adoration mutuelle entre les bhaktas eux-mêmes unis dans la même réalisation de l'Amour et de la Béatitude suprêmes. Il fournit un correctif encore plus général avec la réalisation du divin Objet d'amour dans tous les êtres non seulement humains, mais animaux, et même dans toutes les formes quelles qu'elles soient. On voit aisément comment cette application plus large du yoga de la Dévotion peut être utilisée pour hausser jusqu'au niveau divin la gamme entière des émotions, sensations et perceptions esthétiques humaines, les spiritualiser, et justifier ainsi le labeur cosmique qui s'efforce ver? l'amour et la joie dans notre humanité.

La voie des Œuvres vise à la consécration de toutes les activités humaines à la suprême Volonté. Elle débute par le renoncement à tout but égoïste dans nos œuvres, à toute action faite dans un but intéressé ou pour un résultat mondain. Ce renoncement purifie le mental et la volonté de telle sorte que nous devenons facilement conscient que ta grande Énergie universelle est l'auteur véritable de toutes nos actions et que le

Seigneur de cette Énergie est leur souverain et leur directeur, l'individu n'étant qu'un masque, un prétexte et un instrument, ou, plus positivement, un centre conscient d'action et de relation phénoménale. Le choix et la direction de l'acte sont de plus en plus consciemment laissés à cette suprême Volonté, à cette Énergie universelle. C'est à Cela que finalement nous abandonnons nos œuvres aussi bien que leurs résultats. Le but est de délivrer l'âme de son esclavage aux apparences et aux réactions des activités phénoménales. Comme les autres voies, le karmayoga est utilisé pour conduire à la libération hors de l'existence phénoménale et au départ dans le Suprême. Mais ici non plus, cet aboutissement exclusif n'est pas inévitable. Cette voie peut aussi conduire à la perception du Divin dans toutes les énergies, tous les événements, toutes les activités, et à une participation libre et sans égoïsme de l'âme à l'action cosmique. Pratiquée de la sorte, elle haussera jusqu'au niveau divin toute volonté et toute activité humaines, les spiritualisera, et justifiera ainsi le labeur cosmique qui s'efforce vers la liberté, le pouvoir et la perfection dans l'être humain.

' Il est claire que pour une vision intégrale des choses ces trois voies n'en font qu'une. L'amour divin doit normalement conduire à une parfaite connaissance de l'Aimé par une parfaite intimité, et devenir ainsi une voie de la connaissance, et au service divin, devenant ainsi une voie des œuvres. De même, la connaissance parfaite conduit à la joie et à l'amour parfaits et à une acceptation totale des œuvres de Cela qui est connu ; et de même les œuvres consacrées conduisent à l'amour total du Maître du sacrifice et à la connaissance profonde de ses voies et de son être. C'est par cette triple voie que nous arrivons le plus aisément à la connaissance absolue, à l'amour et au service absolus de l'Un dans tous les êtres et dans sa manifestation totale.

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the divine Will chooses for us, all necessary form and manifestation, will be added.

The synthesis we propose cannot, then, be arrived at either by combination in mass or by successive practice. It must therefore be effected by neglecting the forms and outsides of the Yogic disciplines and seizing rather on some central principle common to all which will include and utilise in the right place and proportion their particular principles, and on some central dynamic force which is the common secret of their divergent methods and capable therefore of organising a natural selection and combination of their varied energies and different utilities. This was the aim which we set before ourselves at first when we entered upon our comparative examination of the methods of Nature and the methods of Yoga and we now return to it with the possibility of hazarding some definite solution.

We observe, first, that there still exists in India a remarkable Yogic system which is in its nature synthetical and starts from a great central principle of Nature, a great dynamic force of Nature, but it is a Yoga apart, not a synthesis of other schools. This system is the way of the Tantra. Owing to certain of its developments Tantra has fallen into discredit with those who are not Tantriks; and especially owing to the, developments of its left-hand path, the Vama Marga, which not content with exceeding the duality of virtue and sin and instead of replacing  them by spontaneous rightness of action seemed to make a method  of self-indulgence, a method of unrestrained social immorality, Nevertheless, in its origin, Tantra was a great and puissant system founded upon ideas which were at least partially true. Even its twofold division into the right-hand and left-hand paths, Dakshina Marga and Vama Marga, started from a certain profound perception. In the ancient symbolic sense of the words Dakshina and Vama, it was the distinction between the way of Knowledge and the way of Ananda,—Nature in man liberating  itself by right discrimination in power and practice of its own  energies, elements and potentialities and Nature in man liberating  itself by joyous acceptance in power and practice of its own energies, elements and potentialities. But in both paths there was in  

V

SYNTHÈSE

LA nature même des principales écoles de yoga, chacune couvrant par ses opérations une partie de la totalité humaine complexe et s'efforçant de faire émerger ses possibilités les plus hautes, montre qu'une synthèse de toutes ces écoles, conçue .et appliquée de façon très large, pourrait aboutir à un yoga intégral. Mais leurs tendances sont si disparates, leurs formes si hautement spécialisées et si compliquées, la mutuelle opposition de leurs idées et de leurs méthodes est depuis si longtemps ancrée, qu'il n'est pas aisé de parvenir à leur union véritable.

Une combinaison en bloc, sans distinction, ne serait pas une synthèse mais une confusion. Et les pratiquer chacune à tour de rôle, ne serait pas facile dans la courte durée de notre vie humaine, avec nos énergies limitées, sans parler du gaspillage de labeur qu'implique un procédé si encombrant. En fait, il arrive parfois que le Hathayoga et le Râjayoga soient pratiqués successivement. Et nous avons un exemple unique et récent dans la vie de Râmakrishna Paramhansa, que nous voyons avec une capacité spirituelle colossale se précipiter d'abord droit sur la réalisation divine, prenant, pour ainsi dire, le royaume du ciel par la violence, puis s'emparer des méthodes yoguiques l'une après l'autre et en extraire la substance avec une incroyable rapidité, mais pour retourner toujours au cœur de la chose, à la découverte et à la possession de Dieu par le pouvoir de l'amour, par l'extension de la spiritualité innée à des expériences variées et par le jeu spontané d'une connaissance intuitive. Un tel exemple ne peut être généralisé. Son objet aussi était spécial et temporaire, il voulait démontrer dans la grande et décisive expérience d'une âme maîtresse, cette vérité, maintenant si nécessaire à l'humanité, et vers laquelle un monde longtemps divisé en sectes et en écoles discordantes s'efforce avec peine, que toutes les sectes sont des formes et des fragments d'une seule vérité intégrale, et que toutes less disciplines tendent par des voies différentes à la même expérience

the end an obscuration of principles, a deformation of symbols and a fall.

If, however, we leave aside, here also, the actual methods and practices and seek for the central principle, we find, first, that Tantra expressly differentiates itself from the Vedic methods of Yoga. In a sense, all the schools we have hitherto examined are Vedantic in their principle; their force is in knowledge, their method is knowledge, though it is not always discernment by the intellect, but may be, instead, the knowledge of the heart expressed in love and faith or a knowledge in the will working out through action. In all the lord of the Yoga is the Purusha, the Conscious Soul that knows, observes, attracts, governs. But in Tantra it is rather Prakriti, the Nature-Soul, the Energy, the Will-in-Power executive in the universe. It was by learning and applying the intimate secrets of this Will-in-Power, its method, its Tantra, that the Tantric Yogin pursued the aims of his discipline,—mastery, perfection, liberation, beatitude. Instead of drawing back from manifested Nature and its difficulties, he confronted them, seized and conquered. But in the end, as is the general tendency of  Prakriti, Tantric Yoga largely lost its principle in its machinery and became a thing of formulae and occult mechanism still powerful when rightly used but fallen from the clarity of their original intention.

We have in this central Tantric conception one side of the truth, the worship of the Energy, the Shakti, as the sole effective force for all attainment. We get the other extreme in the Vedantic conception of the Shakti as a power of Illusion and in the search after the silent inactive Purusha as the means of liberation from the deceptions created by the active Energy. But in the integral conception the Conscious Soul is the Lord, the Nature-Soul is his executive Energy. Purusha is of the nature of Sat, conscious self-existence pure and infinite; Shakti or Prakriti is of the nature of Chit,—it is power of the Purusha's self-conscious existence, pure and infinite. The relation of the two exists between the poles of rest and action. When the Energy is absorbed in the bliss of conscious self-existence, there is rest; when the Purusha pours itself out in the action of its Energy, there is

suprême. Connaître, être et posséder le Divin, est la seule chose nécessaire, et cela inclut tout le reste ou y conduit, vers ce seul bien unique nous devons avancer, et une fois ceci atteint, tout le reste, tout ce que la Volonté divine choisit pour nous, toutes les formes et toutes les manifestations nécessaires, viendront par surcroît.

Ainsi, la synthèse que nous nous proposons ne peut être atteinte ni par une pratique successive ni par une combinaison d'ensemble. Pour y parvenir, il faut donc négliger les formes extérieures des disciplines yoguiques et se saisir plutôt de quelque principe central commun à toutes qui comprendra leurs principes particuliers, et les utilisera à leur juste place et dans une juste proportion, et de quelque force centrale et dynamique qui sera le secret commun de leurs méthodes divergentes et qui par conséquent sera capable d'opérer un choix naturel et d'organiser une combinaison de leurs énergies variées et de leurs utilités différentes. Tel était le but que nous nous étions proposé au début, quand nous avons entrepris notre étude comparative des méthodes de la Nature et des méthodes du yoga, et nous y revenons maintenant avec la possibilité de hasarder une solution précise.

Observons d'abord qu'il existe encore dans l'Inde un système yoguique remarquable, synthétique par nature, qui part d'un grand principe central de la Nature, d'une grande force dynamique de la Nature, mais c'est un yoga particulier, non une synthèse d'autres écoles. Ce système est la voie du Tantra. Du fait de certains de ses développements, le Tantra est tombé en discrédit auprès de ceux qui ne sont pas tantriques, et plus spécialement à cause des développements de son sentier de la main gauche, le vāma-mārga, qui, non content de dépasser la dualité de la vertu et du péché et au lieu de les remplacer par une rectitude spontanée dans l'action, semblait "faire de la licence une méthode, et une méthode de l'immoralité sociale sans contrainte. Néanmoins, à son origine, le Tantra était un grand et puissant système fondé sur des idées qui' étaient au moins partiellement vraies. Même sa division en sentier de la main droite et sentier de la main gauche, — daksina-mārga et vāma-mārga, — partait d'une certaine perception profonde. D'après le sens symbolique ancien des

action, creation and the enjoyment or Ananda of becoming. But if Ananda is the creator and begetter of all becoming, its method is Tapas or force of the Purusha's consciousness dwelling upon its own infinite potentiality in existence and producing from it truths of conception or real Ideas, vijnāna, which, proceeding from an omniscient and omnipotent Self-existence, have the surety of their own fulfilment and contain in themselves the nature and law of their own becoming in the terms of mind, life and matter. The eventual omnipotence of Tapas and the infallible fulfilment of the Idea are the very foundation of all Yoga. In man we render these terms by Will and Faith,—a will that is eventually self-effective because it is of the substance of Knowledge and a faith that is the reflex in the lower consciousness of a Truth or real Idea yet unrealised in the manifestation. It is this self-certainty of the Idea which is meant by the Gita when it says, Yo yacchraddhah sa eva sah, " whatever is a man's faith or the sure Idea in him, that he becomes".

We see, then, what from the psychological point of view— and Yoga is nothing but practical psychology,—is the conception of Nature from which we have to start. It is the self-fulfilment of the Purusha through his Energy. But the movement of Nature is twofold, higher and lower, or, as we may choose to term it, divine and undivine. The distinction exists 'indeed for practical purposes only; for there is nothing that is not divine, and in a larger view it is as meaningless, verbally, as the distinction between natural and supernatural, for all things that are are natural. All things are in Nature and all things are in God. But, for practical purposes, there is a real distinction. The lower Nature, that which we know and are and must remain so long as the faith in us is not changed, acts through limitation and division, is of the nature of Ignorance and culminates 'in the life of the ego; but the higher Nature, that to which we aspire, acts by unification and transcendence of limitation, is of the nature of Knowledge and culminates in the life divine. The passage from the lower  to the higher is the aim of Yoga; and this passage may effect itself  by the rejection of the lower and escape into the higher,—the  ordinary view-point,—or by the transformation of the lower  

mots daksina et vāma, c'était la distinction entre la voie de la Connaissance et la voie de l'Ânanda, — la Nature dans l'homme qui se libère par le juste discernement dans le pouvoir et la pratique de ses propres énergies, ses propres éléments et ses potentialités propres, et la Nature dans l'homme qui se libère par une acceptation joyeuse dans le pouvoir et la pratique de ses propres énergies, propres éléments et ses potentialités propres. Mais dans les deux sentiers, il se produisit finalement un obscurcissement des principes, une déformation des symboles et une chute.

Cependant, si nous laissons de côté, ici aussi, les méthodes telles qu'elles sont pratiquées, et que nous cherchions le principe central, nous observons tout d'abord que le Tantra se différencie expressèment des méthodes védiques de yoga. En un sens, toutes les écoles que nous avons examinées jusqu'à présent sont védantiques dans leur principe; leur force est dans la connaissance, leurr méthode est la connaissance, bien que ce ne soit pas toujours le discernement par l'intellect, et que cela puisse être aussi la connaissance du cœur s'exprimant dans l'amour et la foi, ou la connaissance dans la volonté s'exprimant par l'action. Dans toutes ces écoles le Seigneur du yoga est le purusa, l'Âme consciente qui sait, observe, attire, gouverne. Mais dans le Tantra, c'est plutôt la prakriti, l'Âme-Nature, l'Énergie, la Volonté-dans-la-Puissance qui est l'exécutrice dans l'univers. C'est en apprenant et en appliquant les secrets intimes de cette Volonté-dans-la-Puissance, ses méthodes, son tantra, que le yoguî tantrique poursuivait les buts de sa discipline : maîtrise, perfection, libération, béatitude. Au lieu de se retirer de la Nature manifestée et de ses difficultés, il faisait face, saisissait et conquérait. Mais finalement, comme c'est la tendance générale de Prakriti, le yoga tantrique perdit dans ses mécanismes la plus grande partie de son principe et devint un ensemble de formules et de techniques occultes, encore puissantes quand elles sont correctement utilisées, mais déchues de  leur clarté et de leur intention originelles.

Cette conception centrale du Tantra, présente un seul côté de la vérité, et offre un culte à l'Énergie, la śakti, comme à la seule force effective de tout accomplissement. Nous trouvons l'autre extrême dans la conception védantique qui voit dans la

and its elevation to the higher Nature.  It is this, rather, that must be the aim of an integral Yoga.

But in either case it is always through something in the lower that we must rise into the higher existence, and the schools of Yoga each select their own point of departure or their own gate of escape. They specialise certain activities of the lower Prakriti and turn them towards the Divine. But the normal action of Nature in us is an integral movement in which the full complexity of all our elements is affected by and affects all our environments. The whole of life is the Yoga of Nature. The Yoga that we seek must also be an integral action of Nature, and the whole difference between the Yogin and the natural man will be this, that the Yogin seeks to substitute in himself for the integral action of the lower Nature working in and by ego and division the integral action of the higher Nature working in and by God and unity. If indeed our aim be only an escape from the world to God, synthesis is unnecessary and a waste of time; for then our sole practical aim must be to find out one path out of the thousand that lead to God, one shortest possible of short cuts, and not to linger exploring different paths that end in the same goal. But if our aim be a transformation of our integral being into the terms of God-existence, it is then that a synthesis becomes necessary.  

The method we have to pursue, then, is to put our whole  conscious being into relation and contact with the Divine and to  call Him in to transform our entire being into His, so that in a  sense God Himself, the real Person in us, becomes the sadhak  of the sadhana ¹ as well as the Master of the Yoga by whom the lower personality is used as the centre of a divine transfiguration and the instrument of its own perfection. In effect, the pressure of the Tapas, the force of consciousness in us dwelling in the Idea of the divine Nature upon that which we are in our entirety, produces its own realisation. The divine and all-knowing and  all-effecting descends upon the limited and obscure, progressively   

¹ Sādhanā, the practice by which perfection, siddhi, is attained, sādhaka, the Yogin who seeks by that practice the Siddhi.

Shakti un pouvoir d'illusion, et qui recherche le Pourousha silencieux et inactif comme le moyen de se libérer des tromperies créées par l'Énergie active. Mais pour une conception intégrale, ne consciente est le Seigneur, l'Âme-Nature est son Énergie exécutive. La nature du Pourousha est maintenant, l'existence consciente en soi, pure et infinie; la nature de la Shakti ou Prakriti est Tchit, c'estt le pouvoir de l'existence consciente en soi, pur et infini, du Pourousha. La relation qui existe de l'un à l'autre se situe entre les deux pôles du repos et de l'action. Quand l'Énergie est absorbée dans la béatitude de l'existence consciente en soi, il ya repos; quand le Pourousha se déverse dans l'action de son Énergie, il y a action, création et joie ou Ânanda du devenir. Mais si l'Ânanda est le créateur et l'origine de tout devenir, sa méthode est tapas, la concentration de la force de conscience du Pourousha sur sa propre potentialité infinie dans l'existence pour en faire surgir des vérités l'autre ou Idées réelles, vijñāna, qui, parce qu'elles procèdent d'une Existence en soi omnisciente et omnipotente, s'accomplissent avec sûreté et contiennent en elles-mêmes la nature et la loi de leur devenir dans les conditions du mental, de la vie et de la matière. La toute-puissance finale de Tapas et l'accomplissement infaillible de l'Idée sont le fondement même de tout yoga. Dans l'homme, ces termes se traduisent par volonté et Foi, — une volonté qui finalement se réalise spontanément parce que sa substance est connaissance, et une foi qui est 'le reflet, dans la conscience inférieure, de la Vérité ou Idée réelle  qui n'est pas encore réalisée dans la manifestation. C'est cette certitude spontanée de l'Idée que la Guîtâ a en vue quand elle dit:  yo yacchraddhah sa toute sah, "Quelle que soit là foi d'un homme ou l'Idée certaine en lui, cela il le devient."

Nous voyons donc, d'un point de vue psychologique, — et le yoga n'est rien d'autre qu'une psychologie pratique, — quelle est la conception de la Nature qui doit être notre point de départ. C'est l'accomplissement du Pourousha par son Énergie. Mais le mouvernent de la Nature est double, supérieur et inférieur ou, si nous choisissons de les nommer ainsi, divin et non-divin. Cette distinction n'existe vraiment que pour des raisons pratiques, car il n'est rien qui ne soit divin, et d'un point de vue plus large,

illumines and energises the whole lower nature and substitutes its own action for all the terms of the inferior human light and mortal activity.

In psychological fact this method translates itself into the progressive surrender of the ego with its whole field and all its apparatus to the Beyond ego with its vast and incalculable but always inevitable workings. Certainly, this is no short cut or easy sadhana. It requires a colossal faith, an absolute courage and above all an unflinching patience. For it implies three stages of which only the last can be wholly blissful or rapid,—the attempt of the ego to enter into contact with the Divine, the wide, full and therefore laborious preparation of the whole lower Nature by the divine working to receive and become the higher Nature, and the eventual transformation. In fact, however, the divine Strength, often unobserved and behind the veil, substitutes itself for our weakness and supports us through all our failings of faith, courage and patience. It "makes the blind to see and the  lame to stride over the hills." The intellect becomes aware of a Law that beneficently insists and a succour that upholds; the  heart speaks of a Master of all things and Friend of man or a universal Mother who upholds through all stumblings. Therefore this path is at once the most difficult imaginable and yet in comparison with the magnitude of its effort and object, the most easy and sure of all.

There are three outstanding features of this action of the higher when it works integrally on the lower nature. In the first place, it does not act according to a fixed system and succession as in the specialised methods of Yoga, but with a sort of free, scattered and yet gradually intensive and purposeful working determined by the temperament of the individual in whom it operates, the helpful materials which his nature offers and the obstacles which it presents to purification and perfection, In a sense, therefore, each man in this path has his own method of  Yoga. Yet are there certain broad lines of working common to  all which enable us to construct not indeed a routine system,  but yet some kind of Shastra or scientific method of the synthetic  Yoga.  

cette distinction est aussi dénuée de sens, verbalement, que la distinction entre naturel et surnaturel, car tout ce qui existe est naturel. Toutes les choses sont dans la Nature et toutes choses sont en Dieu. Mais pour des fins pratiques, la distinction est réelle. La Nature inférieure, celle que nous connaissons, celle que nous sommes et que nous devons rester tant que la foi en nous n'est pas changée, agit par limitation et division, elle est Ignorance par nature et culmine dans la vie de l'ego, mais la Nature supérieure, celle à laquelle nous aspirons, agit par unification et en transcendant les limitations; elle est Connaissance par nature et culmine dans la vie divine. Le passage de l'inférieur au supérieur est le but du yoga, et ce passage peut s'effectuer par le rejet de l'inférieur et l'évasion dans le supérieur, — tel est le point de vue ordinaire, — ou par la transformation de la Nature inférieure et son élévation à la Nature supérieure. Tel doit être plutôt le but d'un yoga intégral.

Mais dans un cas comme dans l'autre, c'est toujours en s'appuyant sur un élément de l'existence inférieure que nous devons nous élever à l'existence supérieure, et les écoles de yoga choisissent chacune leur propre point de départ ou leur propre porte d'évasion. Elles spécialisent certaines activités de la Prakriti inférieure et les tournent vers le Divin. Mais normalement, la Nature agit en nous suivant un mouvement intégral dans lequel l'ensemble complexe de tous nos éléments affecte tout notre milieu, et est affecté par lui. La vie tout entière est le yoga de la Nature. Le yoga que nous cherchons doit donc être, lui aussi, une action intégrale de la Nature, ce qui fait toute la différence entre le yoguî et ' l'homme naturel, c'est que le yoguî cherche à substituer en lui-même à l'action intégrale de la Nature inférieure œuvrant dans et par l'ego et par la division, l'action intégrale de la Nature supérieure œuvrant dans et par Dieu et par l'unité. En vérité, si notre seul but est de nous échapper du monde pour aller à Dieu, une synthèse n'est pas nécessaire, c'est une perte de temps; car alors notre unique but pratique doit être de découvrir un chemin parmi les milliers qui conduisent à Dieu, le plus court possible des raccourcis, et non de nous attarder à explorer différents chemins qui aboutissent au même but. Mais si notre but est de transformer

Secondly, the process, being integral, accepts our nature such as it stands organised by our past evolution and without rejecting anything essential compels all to undergo a divine change. Everything in us is seized by the hands of a mighty Artificer and transformed into a clear image of that which it now seeks confusedly to present. In that ever-progressive experience we begin to perceive how this lower manifestation is constituted and that everything in it, however seemingly deformed or petty or vile, is the more or less distorted or imperfect figure of some element or action in the harmony of the divine Nature. We begin to under stand what the Vedic Rishis meant when they spoke of the human forefathers fashioning the gods as a smith forges the crude material in his smithy.

Thirdly, the divine Power in us uses all life as the means of  this integral Yoga. Every experience and outer contact with our  world-environment, however trifling or however disastrous, is used for the work, and every inner experience, even to the most repellent suffering or the most humiliating fall, becomes a step on the path to perfection. And we recognise in ourselves with  opened eyes the method of God in the world. His purpose of light in the obscure, of might in the weak and fallen, of delight in what is grievous and miserable. We see the divine method  to be the same in the lower and in the higher working;  only in the one it is pursued tardily and obscurely through  the subconscious in Nature, in the other it becomes swift  and self-conscious and the instrument confesses the hand  of the Master. All life is a Yoga of Nature seeking to manifest God within itself. Yoga marks the stage at which this effort  becomes capable of self-awareness and therefore of right completion in the individual. It is a gathering up and concentration of the movements dispersed and loosely combined in  the lower evolution.

An integral method and an integral result. First, an integral  realisation of Divine Being; not only a realisation of the one  in its indistinguishable unity, but also in its multitude of aspects  which are also necessary to the complete knowledge of it by the  relative consciousness , not only realisation of unity in the Self,   

intégralement notre être dans les termes d'une existence divine, c'est alors qu'une synthèse devient nécessaire.

La méthode qu'il nous faut suivre consiste donc à mettre notre être conscient tout entier en relation et en contact avec le vin et d'appeler le Divin en nous pour qu'il transforme notre être tout entier en le sien, de sorte que Dieu lui-même, la Personne réelle en nous, devienne en un sens le sâdhaka de la sâdhanâ¹, et en même temps le Maître du yoga qui utilise la personnalité inférieure comme centre de la divine transfiguration et instrument de sa propre perfection. Effectivement, la pression du Tapas, — la force de conscience en nous, qui demeure dans l'Idée de la divine Nature, — s'exerçant sur ce que nous sommes dans notre totalité, suffit à produire sa propre réalisation. Le Divin qui connaît tout et réalise tout, descend sur ce qui est limité et obscur, illumine et dynamise progressivement la nature inférieure tout entière et substitue sa propre action aux différents modes la lumière humaine inférieure et à l'activité mortelle.

Psychologiquement, cette méthode se traduit par la soumission progressive de l'ego, son domaine tout entier et tous ses rouages, à Cela qui est au-delà de l'ego et dont les opérations sont vastes et incalculables mais toujours inéluctables. Certainement ce n'est pas un raccourci ou une sâdhanâ facile. Cela exige une foi colossale, un courage absolu, et par-dessus tout, une patience à toute épreuve. Ce yoga comprend en effet trois étapes, dont la troisième seulement peut être pleinement béatifique ou rapide: d'abord, l'effort de l'ego pour entrer en contact avec le Divin; puis une vaste préparation, complète et par conséquent laborieuse, de toute la nature inférieure par l'action divine pour recevoir et devenir la nature supérieure; enfin la transformation finale. Mais en fait, la Force divine, souvent inaperçue et de derrière le voile, se substitue à notre faiblesse et nous soutient à travers toutes les défaillances de notre foi, de notre courage et de notre patience. Elle "fait que l'aveugle voit et que le boiteux franchit la montagne". L'intellect devient conscient d'une Loi qui s'affirme bénéfiquement et d'une Aide qui soutient; le cœur parle d'un Maître de

1 sādhanā, la pratique qui permet d'atteindre la perfection, siddhi; sādhaka, le yoguî qui, cette pratique, cherche la siddhi.

but of unity in the infinite diversity of activities, worlds and creatures.

Therefore, also, an integral liberation. Not only the freedom born of unbroken contact of the individual being in all its parts with the Divine, sāyujya mukti, by which it becomes free even in its separation, even in the duality; not only the sālokya mukti by which the whole conscious existence dwells in the same status of being as the Divine, in the state of Sachchidananda; but also the acquisition of the divine nature by the transformation of this lower being into the human image of the divine, sādharmya mukti, and the complete and final release of all, the liberation of the consciousness from the transitory mould of the ego and its unification with the One Being, universal both in the world and the individual and transcendentally one both in the world and beyond all universe.

By this integral realisation and liberation, the perfect harmony of the results of Knowledge, Love and Works. For there is attained the complete release from ego and identification in being with the One in all and beyond all. But since the attaining consciousness is not limited by its attainment, we win also the unity in Beatitude and the harmonised diversity in Love, so that all relations of the play remain possible to us even while we retain on the heights of our being the eternal oneness with the Beloved. And by a similar wideness, being capable of a freedom in spirit that embraces life and does not depend upon withdrawal  from life, we are able to become without egoism, bondage or  reaction the channel in our mind and body for a divine action poured out freely upon the world.

The divine existence is of the nature not only of freedom, but of purity, beatitude and perfection. An integral purity which shall enable on the one hand the perfect reflection of the. divine Being in ourselves and on the other the perfect outpouring  of its Truth and Law in us in the terms of life and through the  right functioning of the complex instrument we are in our outer parts, is the condition of an integral liberty. Its result is an  integral beatitude, in which there becomes possible at once the Ananda of all that is in the world seen as symbols of the Divine  

toute chose et d'un Ami de l'homme, ou d'une Mère universelle qui secourt à travers tous les trébuchements. Ainsi, ce chemin le plus difficile qu'on puisse imaginer et cependant, en comparaison de la magnitude de son effort et de son but, le plus facile et le plus sûr de tous.

Trois particularités remarquables caractérisent l'action de la Nature supérieure quand elle travaille intégralement sur la Nature inférieure. En premier lieu, elle n'agit pas suivant un système fixe et un ordre arrêté comme dans les méthodes spécialisées;s de yoga; son action est libre, éparpillée en quelque sorte, et cependant graduellement intensive et délibérée, elle est déterminée par le tempérament de l'individu dans lequel elle opère, les matériaux favorables qu'offre sa nature, et les obstacles qu'elle présente à la purification et à la perfection. Dans un certain sens par conséquent, chaque homme a sur ce chemin sa propre méthode de yoga. Et pourtant, il y a certaines grandes lignes de travail communes à tous, qui nous permettent de construire non certes un système routinier, mais une sorte de shâstra, ou méthode ;scientifique du yoga synthétique.

En second lieu, puisque le processus est intégral, il accepte notre nature telle qu'elle est et telle que notre évolution passée l'a faite, et, sans rien rejeter d'essentiel, il la contraint tout entière à subir un changement divin. Tout en nous est saisi par les mains d'un puissant Artisan et transformé en la claire image de ce que maintenant notre nature cherche confusément à représenter. A travers cette expérience qui progresse sans fin, nous commençons à percevoir les éléments dont cette manifestation inférieure est constituée, et nous découvrons que toute chose en elle, si défigurée, mesquine ou vile qu'elle soit en apparence, est l'image, plus ou moins pervertie ou imparfaite, d'un élément ou d'une activité dans l'harmonie de la Nature divine. Nous commençons alors à comprendre ce que voulaient dire les Rishis védiques quand ils parlaient des ancêtres humains façonnant les dieux comme le forgeron façonne la matière brute dans sa forge. 

Troisièmement, le Pouvoir divin en nous utilise toute la vie comme moyen de ce yoga intégral. Toute expérience, tout contact extérieur avec le monde qui nous entoure, si insignifiant

and the Ananda of that which is not-world. And it prepares the integral perfection of our humanity as a type of the Divine in the conditions of the human manifestation, a perfection founded on a certain free universality of being, of love and joy, of play of  knowledge and of play of will in power and will in unegoistic  action. This integrality also can be attained by the integral Yoga. 

 Perfection. includes perfection of mind and body, so that  the highest results of Raja Yoga and Hathayoga should be con tained in the widest formula of the synthesis finally to be effected by mankind. At any rate a full development of the general  mental and physical faculties and experiences attainable by  humanity through Yoga must be included in the scope of the  integral method. Nor would these have any raison d'etre unless  employed for an integral mental and physical life. Such a mental  and physical life would be in its nature a translation of thee spiritual existence into its right mental and physical values. Thus we  would arrive at a synthesis of the three degrees of Nature and of  the three modes of human existence which she has evolved or is  evolving. We would include in the scope of our liberated being  and perfected modes of activity the material life, our base, and  the mental life, our intermediate instrument.

Nor would the integrality to which we aspire be real or even  possible, if it were confined to the individual. Since our divine  perfection embraces the realisation of ourselves in being, in  life and in love through others as well as through ourselves, the  extension of our liberty and of its results in others would be the  inevitable outcome as well as the broadest utility of our liberation  and perfection. And the constant and inherent attempt of such  an extension would be towards its increasing and ultimately  complete generalisation in mankind.  

The divinising of the normal material life of man and of his  great secular attempt of mental and moral self-culture in the  individual and the race by this integralisation of a widely perfect  spiritual existence would thus be the crown alike of our individual  and of our common effort. Such a consummation being no  other than the kingdom of heaven within reproduce in the  kingdom of heaven without, would be also the true fulfillment  

ou désastreux soit-il, est utilisé pour le travail, et toute expérience intérieure, même la souffrance la plus répugnante ou la chute la plus humiliante, devient un pas en avant sur le chemin de la perfection. Et c'est les yeux grands ouverts que nous reconnaissons en nous-mêmes la méthode de Dieu dans le monde, son intention de lumière dans l'obscur, de puissance dans le faible et le déchu, de félicité dans ce qui est douloureux et misérable. Nous voyons que la méthode divine est la même dans l'œuvre inférieure et l'œuvre supérieure, mais dans l'une elle se poursuit obscurément et sans hâte, à travers le subconscient dans la Nature, dans l'autre elle devient rapide et consciente, et l'instrument atteste la main du Maître. Toute la vie est un yoga de la Nature cherchant à manifester Dieu au-dedans d'elle. Le yoga marque l'étape où cet effort peut se faire consciemment et par conséquent trouver son vrai aboutissement dans l'individu. C'est un rassemblement et une concentration des mouvements qui, dans l'évolution inférieure, étaient dispersés et combinés de façon imprécise.

Une méthode intégrale et un résultat intégral. Et d'abord, une réalisation intégrale de l'Être divin, non seulement une réalisation de l'Un dans son unité indiscernable, mais aussi de l'Un dans la multitude de ses aspects, tous également nécessaires pour que la conscience relative le connaisse complètement; non seulement une réalisation de l'unité dans le Moi, mais aussi de l'unité dans l'infinie diversité des activités, des mondes et des créatures.

Par conséquent aussi, une libération intégrale. Non seulement la liberté née du contact sans brisure de l'être individuel dans toutes ses parties avec le Divin, sāyujya-mukti, par laquelle il devient libre même dans sa séparation, même dans le monde de la dualité, non seulement la liberté que lui assure la sālokya-mukti, par laquelle l'existence consciente tout entière demeure dans le même état d'être que le Divin, l'état de saccidānanda¹, mais aussi l'acquisition de la nature divine grâce à la transformation  de cet être inférieur en une image humaine du Divin, sādharmya-mukti, et la délivrance complète et finale de tout, la libération

¹ Sat-tchit-ânanda, existence-conscience-félicité.

of the great dream cherished in different terms by the world's religions.

The widest synthesis of perfection possible to thought is the sole effort entirely worthy of those whose dedicated vision perceives that God dwells concealed in humanity.  

de la conscience qui sort du moule transitoire de l'ego pour s'unir à l'Être Unique, universel dans le monde comme dans l'individu, et transcendentalement un dans cet univers comme au-delà de tout univers.

Par cette réalisation et cette libération intégrales, vient l'harmonie parfaite des résultats de la Connaissance, de l'Amour et des Œuvres. Car la complète délivrance de l'ego est atteinte et en même temps l'identification dans l'être avec l'Un en tout et au-delà de tout. Mais puisque la conscience réalisatrice n'est pas limitée par sa réalisation, nous possédons aussi l'unité dans la Béatitude et une diversité harmonisée dans l'Amour, de sorte que toutes les relations du jeu cosmique nous restent possibles, alors même que nous gardons, sur les sommets de notre être, l'éternelle unité avec le Bien-Aimé. Et, par le même élargissement, étant capable dans l'esprit d'une liberté qui embrasse la vie au lieu de renoncer à elle pour s'accomplir, nous pouvons devenir dans notre mental et notre corps, sans égoïsme, sans attachement et sans réaction personnelle, le canal d'une action divine qui se i répand librement sur le monde.

La nature de l'existence divine est non seulement liberté, mais aussi pureté, béatitude et perfection. Une pureté intégrale qui d'un côté permettra la réflexion parfaite en nous de l'Être divin et, de l'autre, la diffusion parfaite à travers nous de sa Vérité et de sa Loi dans les termes de la vie et par le fonctionnement correct de l'instrument complexe que nous sommes dans les parties extérieures de notre être, telle est la condition d'une liberté intégrale. Le résultat de cette pureté intégrale est une béatitude intégrale, qui rend possibles à la fois, l'Ânanda de tout ce que contient le monde vu comme le symbole du Divin, et l'Ânanda de ce qui n'est pas le monde. Et elle prépare la perfection intégrale de notre humanité en tant que type divin dans les conditions de la manifestation humaine, perfection qui se fonde sur une libre universalité de l'existence, de l'amour et de la joie, du jeu de la connaissance et du jeu de la volonté dans le pouvoir et de la volonté dans l'action sans égoïsme. Cette intégralité aussi peut être atteinte par le yoga intégral.

Cette perfection inclut la perfection du mental et du corps,

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Part One

The Yoga of Divine Works

CHAPTER I

THE FOUR AIDS

YOGA-SIDDHI, the perfection that comes from the practice of Yoga, can be best attained by the combined working of  four great instruments. There is, first, the knowledge of the  truths, principles, powers and processes that govern the realisation—sāstra. Next comes a patient and persistent action on the lines laid down by the knowledge, the force of our personal effort—utsāha. There intervenes, third, uplifting our knowledge and effort into the domain of spiritual experience, the direct suggestion, example and influence of the Teacher—guru.  Last comes the instrumentality of Time—kāla; for in all things  there is a cycle of their action and a period of the divine movement.

* * *

The supreme Shastra of the integral Yoga is the eternal  Veda secret in the heart of every thinking and living being. The  lotus of the eternal knowledge and the eternal perfection is a bud  closed and folded up within us. It opens swiftly or gradually, petal by petal, through successive realisations, once the mind  of man begins to turn towards the Eternal, once his heart, no  longer compressed and confined by attachment to fine appearances,  becomes enamoured, in whatever degree, of the Infinite, All life, all thought, all energising of the faculties, all experiences passive or active, become thenceforward so many shocks which  disintegrate the teguments of the soul and remove the obstacles  

si bien que les plus hauts résultats du rassemblement et du Hathayoga peuvent aussi trouver place dans la formule la plus vaste qui soit de la synthèse qui finalement doit être effectuée par l'humanité. En tout cas, un développement complet des facultés et des expériences mentales et physiques générales accessibles à l'humanité par le yoga, doit faire partie du plan de la méthode intégrale. D'ailleurs ces expériences et ces facultés n'auraient pas de raison d'être si elles ne servaient pas une vie mentale et physique intégral. Par nature, cette vie mentale et physique intégrale sera une traduction de l'existence spirituelle en ses vraies valeurs mentales et physiques. Ainsi nous arriverons à une synthèse des trois degrés de la Nature et des trois modes de l'existence humaine qu'elle a développés au cours de l'évolution ou qu'elle est en train de développer. Nous inclurons dans le champ de notre être libéré et de ses modes d'activité parfaits, la vie matérielle, notre base, et la vie mentale, notre instrument intermédiaire.

Et l'intégralité à laquelle nous aspirons ne serait pas non dans plus réelle, ni même possible, si elle se bornait à l'individu. Puisque notre perfection divine embrasse notre propre réalisation dans l'être, dans la vie et dans l'amour, à travers les autres comme à travers nous-mêmes, étendre aux autres notre liberté et ses résultats sera la conséquence inévitable et l'utilité la plus vaste ; de notre libération et de notre perfection. Et cette extension tendra naturellement et constamment à croître, et finalement à se généraliser à toute l'humanité.

La divinisation de la vie matérielle ordinaire de l'homme, de son grand effort séculier de culture mentale et morale dans l'individu et dans l'espèce, par l'intégralisation d'une existence spirituelle parfaite en tout point, sera donc le couronnement de notre effort individuel comme de notre effort collectif. Cet accomplissement n'étant autre" que la reproduction du "royaume des cieux du dedans", dans le "royaume des cieux du dehors", sera aussi la vraie réalisation du grand rêve que les religions du monde ont caressé sous des formes diverses.

Une synthèse de perfection, la plus vaste qui soit possible à la pensée, est le seul effort entièrement digne de ceux dont la vision consacrée perçoit que Dieu demeure caché dans l'humanité.

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to the inevitable efflorescence. He who chooses the Infinite has been chosen by the Infinite. He has received the divine touch  without which there is no awakening, no opening of the spirit; but once it is received, attainment is sure, whether conquered swiftly in the course of one human life or pursued patiently through many stadia of the cycle of existence in the manifested universe. .

Nothing can be taught to the mind which is not already concealed as potential knowledge in the unfolding soul of the creature. So also all perfection of which the outer man is capable, is only a realising of the eternal perfection of the Spirit within him. We know the Divine and become the Divine, because we are That already in our secret nature. All teaching is a revealing, all becoming is an unfolding. Self-attainment is the secret; self-knowledge and an increasing consciousness are the means and the process.

The usual agency of this revealing is the Word, the thing heard (śruta). The Word may come to us from within, it may come to us from without. But in either case, it is only an agency for setting the hidden knowledge to work. The word within may be the utterance of the inmost soul in us which is always open to the Divine or it may be the word of the secret and universal Teacher who is seated in the hearts of all. There are rare  cases in which none other is needed, for all the rest of the Yoga  is an unfolding under that constant touch and guidance; the lotus of the knowledge discloses itself from within by the power  of irradiating effulgence which proceeds from the Dweller in  the lotus of the heart. Great indeed, but few are those to whom  self-knowledge from within is thus sufficient and who do not  need to pass under the dominant influence of a written book  or a living teacher.

Ordinarily, the Word from without, representative of the  Divine is needed as an aid in the work of self-unfolding; and it may be either a word from the past or the more powerful word  of the living Guru. In some cases this representative word is  only taken as a sort of excuse for the inner power to awaken and  manifest, it is, as it were, a concession of the omnipotent and

Première Partie

Le Yoga des Œuvres Divines

CHAPITRE 1

LES QUATRE premier

C'EST par la mise en œuvre combinée de quatre grands auxiliaires que la siddhi du yoga, la perfection qui s'obtient par la pratique du yoga, peut le plus aisément être atteinte. En premier lieu la connaissance des vérités, des principes, des pouvoirs et des procédés qui gouvernent la réalisation (sâstra). Ensuite une action patiente et persévérante suivant les lignes tracées par la connaissance; ceci est la force de l'effort personnel (utsāha). Troisièmement interviennent, pour hausser la connaissance et l'effort jusqu'au niveau de l'expérience spirituelle, la suggestion directe, l'exemple et l'influence de l'instructeur (guru). Enfin le concours du temps (kāla), car pour toute chose il y a un cycle d'action et une période du mouvement divin.

**

Le shâstra suprême du yoga intégral est le Véda éternel gardé secret dans le cœur de tout être vivant et pensant. Le lotus de la connaissance et de la perfection éternelles est un bouton fermé replié au-dedans de nous. Il s'ouvre rapidement ou graduellement, pétale après pétale, par des réalisations successives, dés que l'intelligence de l'homme commence à se tourner vers l'Éternel, dès que son cœur, n'étant plus comprimé et confiné par l'attachement aux apparences finies, s'éprend, à quelque degré que ce soit, de l'Infini. Toute vie, toute pensée, toute intensification des facultés, toute expérience passive ou active,

omniscient Divine to the generality of a law that governs Nature. Thus it is said in the Upanishads of Krishna, son of Devaki, that he received a word of the Rishi Ghora and had the knowledge, So Ramakrishna, having attained by his own internal effort the central illumination, accepted several teachers in the different paths of Yoga, but always showed in the manner and swiftness of his realisation that this acceptance was a concession to the general rule by which effective knowledge must be received as by a disciple from a Guru.

But usually the representative influence occupies a much larger place in the life of the sadhaka. If the Yoga is guided by a received written Shastra,—some Word from the past which embodies the experience of former Yogins,—it may be practised either by personal effort alone or with the aid of a Guru. The spiritual knowledge is then gained through meditation on the  truths that are taught and it is made living and conscious by  their realisation in the personal experience; the Yoga proceeds  by the results of prescribed methods taught in a Scripture or a  tradition and reinforced and illumined by the instructions of  the Master. This is a narrower practice, but safe and effective within its limits, because it follows a well-beaten track to a long familiar goal.

For the sadhaka of the integral Yoga it is necessary to remember that no written Shastra, however great its authority or however large its spirit, can be more than a partial expression of the eternal Knowledge. He will use, but never bind himself even by the greatest Scripture. Where the Scripture is profound, wide, catholic, it may exercise upon him an influence for the highest good and of incalculable importance. It may be associated in his experience with his awakening to crowning verities and his realisation of the highest experiences. His Yoga may be governed for a long time by one Scripture or by several sucessively, —if it is in the line of the great Hindu tradition, by the Gita, for example, the Upanishads, the Veda. Or it may be a good part of his development to include in its material a richly varied experience of the truths of many Scriptures and make the future opulent with all that is best in the past. But in the end he must take  

deviennent dès lors autant de-chocs qui brisent les téguments de l'âme et écartent ce qui fait obstacle à son inévitable épanouissement. Celui qui choisit l'Infini, a été choisi par l'Infini. Il a reçu l'attouchement divin sans lequel il n'est pas d'éveil, pas d'ouverture de l'esprit, mais après lequel l'accomplissement est .certain, soit par une conquête rapide au cours d'une seule vie  humaine, soit par une poursuite patiente au long des multiples étapes du cycle des existences dans l'univers manifesté. .

Rien ne peut être appris à l'intelligence qui ne soit déjà connaissance cachée, en puissance dans l'âme qui s'épanouit. De même, toute perfection dont l'homme extérieur est capable, n'est que la réalisation de l'éternelle perfection de l'Esprit audedans de lui. Nous connaissons le Divin et devenons le Divin parce que déjà nous le sommes dans notre nature intime. Tout enseignement est une révélation, tout devenir un déploiement. La réalisation de soi est le secret; la connaissance de soi soutenue par une conscience croissante sont les moyens et le procédé.

L'intermédiaire habituel de cette révélation est le Verbe, la chose entendue (śruta). Le Verbe peut venir à nous du dedans; il peut venir aussi du dehors. Mais dans les deux cas il n'est qu'un moyen de rendre active la connaissance cachée en nous. Le Verbe intérieur peut être la parole de l'âme profonde qui est toujours ouverte au Divin, ou bien celle de l'Instructeur universel et secret, assis dans le cœur de tout être. Il est des cas exceptionnels où nul autre n'est nécessaire, car tout le reste du yoga se développe par cette direction et ce contact constants. Le lotus du savoir s'épanouit audedans par le pouvoir de la splendeur rayonnante émanant de Celui qui habite le lotus du cœur. Ils sont grands autant que rares, en vérité, ceux à qui suffit ainsi la connaissance intérieure et qui n'ont pas besoin de se mettre sous l'influence dominante du livre écrit ou de l'instructeur vivant.

D'ordinaire, le Verbe du dehors, représentant le Divin, est l'aide nécessaire dans le travail du développement de soi; et ce peut être soit une parole venant du passé, soit la parole plus puissante d'un gourou vivant. En certains cas ce Verbe représentatif n'est qu'un prétexte en quelque sorte, pour que la puissance intérieure s'éveille et se manifeste; c'est pour ainsi dire une concession

his station, or better still, if he can, always and from the beginning he must live in his own soul beyond the written Truth,—śabdabrahmātivartate—beyond all that he has heard and all that he has yet to hear,—śrotavyasya śrutasya ca. For he is not the sadhaka of a book or of many books; he is a sadhaka of the Infinite.

Another kind of Shastra is not Scripture, but a statement of the science and methods, the effective principles and way of working of the path of Yoga which the sadhaka elects to follow. Each path has its Shastra, either written or traditional, passing from mouth to mouth through a long line of Teachers. In India a great authority, a high reverence even is ordinarily attached to the written or traditional teaching. All the lines of the Yoga are supposed to be fixed and the Teacher who has received the Shastra by tradition and realised it in practice guides the disciple along the immemorial tracks. One often even hears the objection urged against a new practice, a new Yogic teaching, the adoption of a new formula, "It is not according to the Shastra." But neither in fact nor in the actual practice of the Yogins is there really any such entire rigidity of an iron door shut against new truth, fresh revelation, widened experience. The written or traditional teaching expresses the knowledge and experiences of many centuries systematized, organised, made attainable to the beginner, Its importance and utility are therefore immense. But a great freedom of variation and development is always practicable. Even so highly scientific a system as Rajayoga can be practised on other lines than the organised method of Patanjali. Each of the three paths, trimārga,^¹ breaks into many bypaths which meet again at the goal. The general knowledge on which the Yoga depends is fixed, but the order, the succession, the devices, the forms must be allowed to vary, for the needs and particular impulsions of the individual nature have to be satisfied even while the general truths remain firm and constant.

An integral and synthetic Yoga needs, especially not to be bound  by any written or traditional Shastra; for while it embraces the knowledge received from the past, it seeks to organise it anew

^¹ The triple path of Knowledge, Devotion and Works.

que le Divin omnipotent et omniscient fait à une loi générale gouvernant la Nature. Ainsi est-il dit, dans les Oupanishads, que Krishna, fils de Dévakî, reçut un mot du rishi Ghora et qu'il eut la connaissance. De même, Râmakrishna, ayant atteint par son effort intérieur l'illumination centrale, accepta .plusieurs instructeurs dans les différentes voies du yoga, mais il prouva toujours, par le caractère et la promptitude de sa réalisation, que ce n'était là qu'une concession faite à la règle générale selon laquelle toute connaissance effective doit être reçue comme un disciple la reçoit de son gourou.

Pourtant, d'habitude, l'influence du Verbe représentatif occupe une bien plus grande place dans la vie du sâdhaka. Si le yoga est guidé par un shâstra écrit — quelque Parole du passé traduisant l'expérience d'anciens yoguîs — il peut être pratiqué par le seul effort personnel, ou avec l'aide d'un gourou. La connaissance spirituelle est alors acquise par la méditation sur les vérités enseignées, et elle est rendue vivante et consciente par la réalisation de ces vérités dans l'expérience personnelle. Le yoga se poursuit selon les résultats de méthodes prescrites, enseignées dans une Écriture ou une tradition et fortifiées et illuminées par les instructions du maître. Ceci est une pratique plus étroite, mais plus sûre et plus efficace aussi, dans ses limites, car elle suit un sentier bien rebattu menant à un but familier.

Le sâdhaka du yoga intégral doit se souvenir qu'aucun shâstra écrit, si grande que soit son autorité, si large que soit son esprit, ne saurait être autre chose qu'une expression partielle du Savoir éternel. Il se servira de l'Écriture, mais ne se laissera jamais enchaîner par elle, quelle que soit sa grandeur; Dans la mesure où elle est profonde, vaste, universelle, elle peut exercer sur lui une influence bienfaisante d'une incalculable importance. Elle s'associera parfois, en lui, à son éveil aux vérités suprêmes, à sa réalisation des plus hautes expériences. Son yoga peut être gouverné pendant longtemps par une Écriture ou par plusieurs successivement — la Guîtâ, par exemple, les Oupanishads, le Véda, si sa ligne est celle de la grande tradition hindoue. Il se peut aussi qu'une bonne partie de son développement utilise comme matériaux l'expérimentation riche et variée des vérités

for the present and the future. An absolute liberty of experience and of the restatement of knowledge in new terms and new combinations is the condition of its self-formation. Seeking to embrace all life in itself, it is in the position not .of a pilgrim following the highroad ip his destination, but, to that extent at least, of a path-finder hewing his way through a virgin forest. For Yoga has long diverged from life and the ancient systems which sought to embrace it, such as those of our Vedic forefathers, are far away from us, expressed in terms which are no longer accessible, thrown into forms which are no longer applicable. Since then mankind has moved forward on the current of eternal Time and the same problem has to be approached from a new starting-point.

By this Yoga we not only seek the Infinite, but we call upon the Infinite to unfold himself in human life. Therefore the Shastra,, of our Yoga must provide for an infinite liberty in the receptive  human soul. A free adaptability in the manner and type of the individual's acceptance of the Universal and Transcendent into himself is the right condition for the full spiritual life in man. Vivekananda, pointing out that the unity of all religions must necessarily express itself by an increasing richness of variety in its forms, said once that the perfect state of that essential unity would come when each man had his own religion, when not bound by sect or traditional form he followed the free self-adpatation of his nature in its relations with the Supreme. So also one may say that the perfection of the integral Yoga will come when each man is able to follow his own path of Yoga, pursuing the development of his own nature in its upsurging towards that which transcends the nature. For freedom is the final law and  the last consummation.

Meanwhile certain general lines have to be formed which  may help to guide the thought and practice of the sadhaka, But these must take as much as possible forms of general truths, general statements of principle, the most powerful broad directions of effort and development rather than a fixed system which has to be followed as a routine. All Shastra is the outcome of past experience and a help to future experience. It is an aid and a partial  guide. It puts up signposts, gives the names of the main roads

de nombreuses Écritures, rendant ainsi l'avenir opulent de tout ce que laissa de meilleur le passé. Mais finalement, ou' même dès le début s'il le peut, et toujours, il devra prendre position dans son âme même et vivre en elle, au-delà de toute vérité écrite — śabdabrahmātivartate — au-delà de tout ce qu'il a entendu et de tout ce qu'il a encore à entendre—śrotavyasya śrutasya ça. Car il n'est pas le sâdhaka d'un livre ou même de beaucoup de livres; il est le sâdhaka de l'Infini.

Il est un autre genre de shâstra qui n'est pas à proprement parler une Écriture, mais un exposé de la science et des méthodes, des principes efficaces et de la manière dont se poursuit le chemin de yoga que le sâdhaka choisit de suivre. Chaque chemin a son shâstra, écrit ou traditionnel, qui passe de bouche en bouche à travers une longue suite d'instructeurs. Une grande autorité, une haute vénération même, s'attache en général dans l'Inde, à l'enseignement écrit ou traditionnel. Toutes les lignes de yoga sont considérées comme fixées une fois pour toutes, et l'instructeur, qui a reçu traditionnellement le shâstra et l'a réalisé dans la pratique, guide le disciple au long des sentiers immémoriaux. On entend même souvent cette objection contre une pratique nouvelle, un enseignement yoguique nouveau, l'adoption d'une formule nouvelle : "Cela n'est pas en accord avec le shâstra.Mais ni en fait ni dans la pratique réelle des yoguîs, il n'existe vraiment cette absolue rigidité de porte de fer, fermée à toute vérité nouvelle, toute révélation neuve, toute expérience plus large. L'enseignement écrit ou traditionnel exprime la connaissance et les expériences de bien des siècles, systématisées, organisées, rendues accessibles au débutant. Son importance et son utilité sont donc considérables. Mais une grande liberté de variation et de développement est toujours possible. Même un système aussi hautement scientifique que le Râjayoga peut être pratiqué sur d'autres lignes que la méthode organisée de Patanjali. Chacune des trois voies du trimàrga se divise en de nombreux chemins latéraux qui se rejoignent tous au but. La connaissance générale sur laquelle le yoga 's'appuie, est fixe, mais

1 La triple voie de la Connaissance, de la Dévotion et des Œuvres.

and the already explored directions, sothat the traveller may know whither and by what paths he is proceeding.

The rest depends on personal effort and experience and upon file power of the Guide.

* * *

The development of the experience in its rapidity, its amplitude, the intensity and power of its results, depends primarily, in the beginning of the path and long after, on the aspiration and personal effort of the sadhaka. The process of Yoga is a turning of the human soul from the egoistic state of consciousness absorbed in the outward appearances and attractions of things to a higher state in which the Transcendent and Universal can pour itself  into the individual mould and transform it. The first determining  element of the siddhi is, therefore, the intensity of the turning, the force which directs the soul inward. The power of aspiration of the heart, the force of the will, the concentration of the mind, the perseverance and determination of the applied energy are the measure of that intensity. The ideal sadhaka should be able to say in the Biblical phrase, "My zeal for the Lord has eaten me up." It is this zeal for the Lord, utsāha, the zeal of the whole nature for its divine results, vyākulatā, the heart's eagerness for the attainment of the Divine,—that devours the ego and breaks up the limitations of its petty and narrow mould for the full and wide reception of that which it seeks, that which, being universal, exceeds and, being transcendent, surpasses even the largest and highest individual self and nature.

But this is only one side of the force that works for perfection.  The process of the integral Yoga has three stages, not indeed sharply distinguished or separate, but in a certain measure successive. There must be, first, the effort towards at least an initial and enabling self-transcendence and contact with the Divine; next, the reception of that which transcends, that with which we have gained communion, into ourselves for the transformation of our whole conscious being, last, the utilisation of our transformed humanity as a divine centre in the world. So long as the contact

il faut que l'ordre, la succession, les procédés, les formes puissent varier; car les impulsions et les besoins particuliers de chaque nature individuelle doivent être satisfaits, même si les vérités générales demeurent inébranlables et constantes.

Un yoga intégral et synthétique, plus que tout autre, exige de n'être limité par aucun shâstra écrit ou traditionnel, car tout en embrassant la connaissance reçue du passé, il cherche à l'organiser de nouveau pour le présent et l'avenir. Une liberté absolue dans expérience et l'exposition de la connaissance par des formules et des combinaisons neuves est la condition de sa formation. S'efforçant d'embrasser la vie tout entière, il est en posture, non de pèlerin suivant la grand-route vers sa destination, mais, sur ce point particulier tout au moins, de pionnier frayant son chemin à travers la forêt vierge. Car depuis longtemps le yoga s'est éloigné de la vie, et les systèmes anciens qui essayèrent de l'englober, tels ceux de nos ancêtres védiques, sont très loin de nous et sont exprimés en termes qui ne nous sont plus accessibles, moulés en des formes qui ne peuvent plus être appliquées. Depuis lors l'humanité a fait du chemin sur le courant du temps éternel, et bien que le problème reste le même, le point de départ doit être nouveau.

Par ce yoga intégral, nous ne nous bornons pas à chercher l'Infini, mais nous l'appelons à se révéler lui-même dans la vie humaine. C'est pourquoi le shâstra de notre yoga doit assurer une liberté infinie à l'âme réceptive. La vraie condition d'une vie spirituelle complète dans l'homme, c'est que l'individu puisse adapter librement le mode et le genre d'accueil qu'il fait en lui-même à l'Universel et au Transcendant. Vivékânanda, faisant remarquer que l'unité de toutes les religions doit nécessairement se manifester par une richesse, une variété croissante de ses formes, disait un jour que cette essentielle unité atteindrait son état parfait lorsque chaque homme aurait sa propre religion, lorsque, n'étant plus lié par une forme sectaire ou traditionnelle, il suivrait librement le mouvement d'adaptation de sa nature dans ses rapports avec le Suprême. De même peut-on dire, la perfection du yoga intégral est réalisée quand chaque homme est capable de suivre son propre chemin de yoga, de poursuivre le développement

with the Divine is not in some considerable degree established, so long as there is not some measure of sustained identity, sāyujya, the element of personal effort must normally predominate. But in proportion as this contact establishes itself, the sadhaka must become conscious that a force other than his own, a force transcending his egoistic endeavour and capacity, is at work in him and to this Power he learns progressively to submit himself and delivers up to it the charge of his Yoga. In the end his own will and force become one with the higher Power; he merges them in the divine Will and its transcendent and universal Force. He finds it thenceforward presiding over the necessary transformation of his mental, vital and physical being with an impartial wisdom and provident effectivity of which the eager and interested ego is not capable. It is when this identification and this self-merging are complete that the divine centre in the world is ready. Purified, liberated, plastic, illumined, it can begin to serve as a means for the direct action of a supreme Power in the larger Yoga of humanity or superhumanity, of the earth's spiritual progression or its transformation.

Always indeed it is the higher Power that acts. Our sense of personal effort and aspiration comes from the attempt of the egoistic mind to identify itself in a wrong and imperfect way with  the workings of the divine Force. It persists in applying to experience on a supernormal plane the ordinary terms of mentality  which it applies to its normal experiences in the world. In the world we act with the sense of egoism; we claim the universal forces that work in us as our own, we claim as the effect of our personal will, wisdom, force, virtue the selective, formative, progressive action of the Transcendent in this frame of mind, life and body. Enlightenment brings to us the knowledge that the ego is only an instrument; we begin to perceive and feel that these things are our own in the sense that they belong to our supreme  and integral Self, one with the Transcendent, not to the instrumental ego. Our limitations and distortions are our contribution to the working; the true power in it is the Divine's. When the  human ego realises that its will is a tool, its wisdom ignorance  and childishness, its power an infant's groping, its virtue a pretentious 

de sa propre nature dans son élan vers ce qui transcende toute nature. Car la liberté est la loi finale et l'ultime accomplissement.

En attendant, certaines lignes générales doivent être tracées pour servir d'aide et de guide à la pensée et à la pratique du sâdhaka. Mais il faut qu'elles revêtent, autant que possible, la forme de vérités essentielles, d'exposés généraux de principes; il faut que ce soient de vastes et puissantes directives qui guident l'effort et le développement, plutôt qu'un système fixe qui doive être suivi comme une routine. Tout shâstra est le produit de l'expérience passée, une aide pour l'expérience future. C'est une aide et aussi un guide partiel. Il dresse des poteaux indicateurs, donne les noms des routes principales et des régions déjà explorées, pour que le voyageur sache vers où et par quels chemins il s'avance.

Le reste dépend de l'expérience et de l'effort personnels et du pouvoir du guide.

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Le développement de l'expérience et sa rapidité, son amplitude;, l'intensité et la puissance de ses résultats, dépendent principalement, au début du chemin et pour longtemps, de l'aspiration et de l'effort personnels du sâdhaka. Le processus du yoga consiste à détourner l'âme humaine de son état de conscience égoïste, absorbé dans les apparences extérieures et dans l'attraction des choses, pour la tourner vers un état supérieur dans lequel le Transcendant et l'Universel peuvent se verser dans le moule individuel pour le transformer. Ainsi, le premier élément déterminant de la siddhi est l'intensité dans le changement d'orientation, la force qui tourne l'âme vers le dedans. La puissance d'aspiration du cœur, la force "de la volonté, la concentration de l'intelligence, la persévérance et la détermination de l'énergie mise en œuvre, donnent la mesure de cette intensité. Le sâdhaka idéal doit pouvoir dire à la façon biblique : "Le zèle du Seigneur me dévore". Car c'est bien le zèle pour le Seigneur, utsāha, le zèle de la nature entière pour sa fin divine, vyākulatā, l'ardeur du cœur pour atteindre le Divin, qui me dévore l'ego, brise les

impurity, and learns to trust itself to that which transcends it, that is its salvation. The apparent freedom and self-assertion of our personal being to which we are so profoundly attached, conceal a most pitiable subjection to a thousand suggestions, impulsions, forces which we have made extraneous to our little person. Our ego, boasting of freedom, is at every moment the slave, toy and puppet of countless beings, powers, forces, influences in universal Nature. The self-abnegation of the ego in the Divine is its self-fulfilment, its surrender to that which transcends it is its liberation from bonds and limits and its perfect freedom.

But still, in the practical development, each of the three stages has its necessity and utility and must be given its time or its place. It will not do, it cannot be safe or effective to begin with the last  and highest alone. It would not be the right course, either, to leap prematurely from one to another. For even if from the beginning we recognise in mind and heart the Supreme, there are elements of the nature which long prevent the recognition from becoming realisation. But without realisation our mental belief cannot be come a dynamic reality, it is still only a figure of knowledge, not a living truth, an idea, not yet a power. And even if realisation has begun, it may be dangerous to imagine or to assume too soon that we are altogether in the hands of the Supreme or are acting  as his instrument. That assumption may introduce a calamitous falsity; it may produce a helpless inertia or, magnifying the movements of the ego with the Divine Name, it may disastrously distort and ruin the whole course of the Yoga. There is a period, more or less prolonged, of internal effort and struggle in which the individual will has to reject the darkness and distortions of the  lower nature and to put itself resolutely or vehemently on the  side of the divine Light. The mental energies, the heart's emotions, the vital desires, the very physical being have to be compelled into the right attitude or trained to admit and answer to the right influences It is only then, only when this has been truly done, that the surrender of the lower to the higher can be effected, because the sacrifice has become acceptable.

The personal will of the sadhaka has first to seize on the egoistic energies and turn them towards the light and the right;

limitations de sa forme étroite' et mesquine, et le rend apte à recevoir, largement et pleinement, ce qu'il cherche, ce qui, étant universel, dépasse, et étant transcendant, surpasse même la nature et le moi individuels les plus vastes et les plus hauts.

Mais ceci est un aspect seulement de la force qui travaille pour la perfection. Le processus du yoga intégral comporte trois étapes, qui en fait ne sont pas nettement distinctes ou séparées, mais, dans une certaine mesure, successives. Il doit y avoir, d'abord, l'effort vers au moins un début de dépassement de soi qui permette le contact avec le Divin ; ensuite, la réception audedans de nous de Cela qui nous transcende, de Ce avec qoi nous avons obtenu la communion, afin de transformer la totalité de notre être conscient, enfin, l'utilisation du moi humain transformé comme centre divin dans le monde. Tant que le contact avec le Divin n'est pas établi d'une façon assez considérable, tant qu'il n'y a pas, dans une certaine mesure, une identité continue, sāyujya, l'élément d'effort personnel doit normalement prédominer. Mais dans la mesure où ce contact s'établit, le sâdhaka doit devenir conscient qu'une force autre que la sienne, une force qui transcende son effort et sa capacité égoïstes, est à l'œuvre en lui, et il apprend progressivement à se soumettre à ce Pouvoir et à lui abandonner la charge de son yoga. Finalement sa force et sa volonté propres deviennent une avec le Pouvoir supérieur, elles se fondent en la Volonté divine et sa Force transcendante et universelle. Dès lors, il la trouvera présidant à la transformation nécessaire de son être mental, vital et physique, avec une sagesse impartiale et une efficacité providentielle dont l'ego, avide et intéressé, est incapable. Quand cette identification, cette fusion de soi sont complètes, le centre divin dans le monde est prêt. Purifié, libéré, plastique, illuminé, il peut commencer à servir de moyen d'action direct au Pouvoir suprême dans le plus large yoga de l'humanité ou de la sur-humanité, dans le progrès spirituel de la terre ou sa transformation.

En vérité, c'est toujours le Pouvoir supérieur qui agit. Nous avons le sentiment que notre aspiration et notre effort sont personnels, mais c'est que notre mental égoïste cherche à s'idenafier,

once turned, he has still to train them to recognise that always, always to accept, always to follow that. Progressing, he learns, still using the personal will, personal effort, personal energies, to employ them as representatives of the higher Power and in conscious obedience to the higher Influence. Progressing yet farther, his will, effort, energy become no longer personal and separate, but activities of that higher Power and Influence at work in the individual. But there is still a sort of gulf of distance which necessitates an obscure process of transit, not always accurate, sometimes even very distorting, between the divine Origin and the emerging human current. At the end of the progress, with the progressive disappearance of egoism and impurity and ignorance, this last separation is removed; all in the individual becomes the divine working.

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As the supreme Shastra of the integral Yoga is the eternal Veda secret in the heart of every man, so its supreme Guide  and Teacher is the inner Guide, the World-Teacher, jagad-guru,  secret within us. It is -he who destroys our darkness by the resplendent light of his knowledge; that light becomes within us  the increasing glory of his own self-revelation. He discloses progressively in us his own nature of freedom, bliss, love, power, immortal being. He sets above us his divine example as our ideal and transforms the lower existence into a reflection of that which it 'contemplates. By the inpouring of his own influence and presence into us he enables the individual being to attain to identity with the universal and transcendent.

What is his method and his system ? He has no method and every method. His system is a natural organisation of the highest  processes and movements of which the nature is capable. Applying themselves even to the pettiest details and to the actions the  most insignificant in their appearance with as much care and  thoroughness as to the greatest, they in the end lift all into the  Light and transform all. For in his Yoga there is nothing too  small to be used and nothing too great to be attempted. As the

d'une façon fausse et 'imparfaite, aux opérations de la force divine. Il persiste à vouloir appliquer aux expériences supranormales, les termes ordinaires qu'il applique aux expériences normales du monde. Dans le monde, toutes nos actions sont celles de l'égoïsme, nous nous imaginons que les forces universelles à l'œuvre en nous sont les nôtres, nous revendiquons comme un effet de notre volonté personnelle, de notre sagesse, notre force, notre vertu personnelles, l'action de sélection formatrice et progressive accomplie par le Transcendant dans notre cadre mental, vital et corporel. L'illumination nous apporte la connaissance que l'ego n'est qu'un instrument, nous commençons à percevoir et à sentir que ces choses sont nôtres seulement en ce qu'elles appartiennent, non à l'ego instrumental, mais à notre Moi suprême et intégral qui est un avec le Transcendant. Nos limitations et nos déformations sont notre contribution au travail, le vrai pouvoir en lui est le Pouvoir divin. Quand l'ego humain reconnaît que sa volonté est un outil, sa sagesse une ignorance et un enfantillage, sa puissance un tâtonnement d'enfant, sa vertu une prétentieuse impureté, et qu'il apprend à se confier à Cela qui le transcende, c'est pour lui le salut. L'apparente liberté et l'affirmation indépendante de notre être personnel auxquelles nous sommes si profondément attachés, cachent la sujétion la plus pitoyable à un millier de suggestions, d'impulsions, de forces que nous avons rendues étrangères à notre petite personne. Notre ego, qui se vante de sa liberté, est à chaque instant l'esclave, le jouet et la marionnette des êtres, des puissances, des forces et des influences innombrables de la Nature universelle. En s'abandonnant au Divin, l'ego s'accomplit; en se soumettant à Cela qui le transcende, il s'affranchit de tout esclavage et de toute limite et trouve sa parfaite liberté.

Cependant, pour le développement pratique, chacune de ces trois étapes a sa nécessité, son utilité, et il faut à chacune donner son temps et sa place. Il ne serait pas bon, il ne serait ni sûr ni efficace de commencer par la dernière et la plus haute seule. Sauter prématurément de l'une à l'autre ne serait pas non plus la bonne voie. Car même si, dès le commencement, nous reconnaissons le Suprême dans notre pensée et notre cœur,

servant and disciple of the Master has no business with pride or egoism because all is done for him from above, so also he has no right to despond because of his personal deficiencies or the stumblings of his nature. For the Force that works in him is impersonal —or superpersonal—and infinite.

The full recognition of this inner Guide, Master of the Yoga, lord, light, enjoyer and goal of all sacrifice and effort, is of the utmost importance in the path of integral perfection. It is immaterial whether he is first seen as an impersonal Wisdom, Love and Power behind all things, as an Absolute manifesting in the relative and attracting it, as one's highest Self and the highest Self of all, as a Divine Person within us and in the world, in one of his—or her—numerous forms and names or as the ideal which the mind conceives. In the end we perceive that he is all and more than all these things together. The mind's door of entry to the conception of him must necessarily vary according to the past evolution and the present nature.

This inner Guide is often veiled at first by the very intensity of our personal effort and by the ego's preoccupation with itself and its aims. As we gain in clarity and the turmoil of egoistic effort gives place to a calmer self-knowledge, we recognise the source of the growing light within us. We recognise it retrospectively as we realise how all our obscure and conflicting movements have been determined towards an end that we only now begin  to perceive, how even before our entrance into the path of the  Yoga the evolution of our life has been designedly led towards its turning point. For now we begin to understand the sense  of our struggles and efforts, successes and failures. At last we are able to seize the meaning of our ordeals and sufferings and can appreciate the help that was given us by all that hurt and resisted and the utility of our very falls and stumblings. We recognise this divine leading afterwards, not retrospectively but immediately, in the moulding of our thoughts by a transcendent Seer, of our will and actions by an all-embracing Power, of our emotional life by an all-attracting and all-assimilating Bliss and Love. We  recognise it too in a more personal relation that from the first touched us or at the last seizes us; we feel the eternal presence of

il y a des éléments dans notre nature qui, pendant longtemps, empêchent cette reconnaissance de devenir une réalisation. Et sans cette réalisation, notre croyance mentale ne peut pas devenir une réalité dynamique ; elle n'est qu'une forme de connaissance, non pas encore une vérité vivante, une idée, et non pas un pouvoir. Et même s'il y a un début de réalisation, il peut être dangereux d'imaginer ou de présumer trop tôt que  nous sommes entièrement entre les mains du Suprême, ou que  nous agissons comme son instrument. Cette présomption peut introduire une fausseté funeste, elle peut amener une inertie sans recours ou, magnifiant avec le Nom divin les mouvements de l'ego, elle peut ruiner et dévoyer de façon désastreuse la marche tout entière du yoga. Il est une période plus ou moins longue d'effort intérieur et de lutte au cours de laquelle la volonté individuelle doit rejeter l'obscurité et les déformations de la nature inférieure, et se ranger résolument ou impétueusement du côté de la Lumière divine. Les énergies mentales, les émotions du cœur, les désirs vitaux et l'être physique lui-même doivent être contraints à prendre l'attitude droite, ou dressés à admettre les influences droites et à y répondre. C'est alors seulement, quand ceci a été vraiment fait, que la soumission de l'inférieur au. supérieur peut être effectuée, car alors seulement le sacrifice est devenu acceptable.

La volonté personnelle du sâdhaka doit d'abord se saisir des énergies égoïstes et les tourner vers la lumière et la rectitude ceci fait, il doit encore les éduquer à toujours reconnaître, jours accepter, toujours suivre cette lumière et cette rectitude. À mesure qu'il progresse, il apprend, tout en employant encore la volonté personnelle, l'effort personnel, les énergies personnelles, à s'en servir comme des représentants du Pouvoir supérieur, dans une obéissance consciente à l'influence la plus haute. Quand il progressera encore davantage, sa volonté, son effort, son énergie, ne lui apparaîtront plus comme personnels et distincts, mais comme les activités de ce Pouvoir et de cette influence supérieurs qui œuvrent dans l'individu. Pourtant il y a encore une sorte de vide ou de distance qui rend nécessaire l'obscur procédé d'une transmission pas toujours exacte, parfois même

a supreme Master, Friend, Lover, Teacher. We recognise it in the essence of our being as that develops into likeness and oneness with a greater and wider existence; for we perceive that this miraculous development is not the result of our own efforts, an eternal Perfection is moulding us into its own image. One who is the Lord or Ishwara of the Yogic philosophies, the Guide in the conscious being (caitya guru or antaryāmin), the Absolute of the thinker, the Unknowable of the Agnostic, the universal Force of the materialist, the supreme Soul and the supreme Shakti, the One who is differently named and imaged by the religions, is the Master of our Yoga.

To see, know, become and fulfil this One in our inner selves and in all our outer nature, was always the secret goal and becomes now the conscious purpose of our embodied existence. To be conscious of him in all parts of our being and equally in all that the dividing mind sees as outside our being, is the consummation of the individual consciousness. To be possessed by him and possess him in ourselves and in all things is the term of all empire and mastery. To enjoy him in all experience of passivity and activity, of peace and of power, of unity and of difference is the happiness which the jīva, the individual soul manifested in the world, is obscurely seeking. This is the entire definition of the aim of integral Yoga; it is the rendering in personal experience of the truth which universal Nature has hidden in herself and which she travails to discover. It is the conversion of the human soul into the divine soul and of natural life into divine living.

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The surest way towards this integral fulfillment is to find the  Master of the secret who dwells within us, open ourselves constantly to the divine Power which is also the divine Wisdom and Love and trust to it to effect the conversion. But it is difficult for  the egoistic consciousness to do this at all at the beginning. And,  if done at all, it is still difficult to do it perfectly and in every strand of our nature. It is difficult at first because our egoistic habits of thought, of sensation, of feeling block up the avenues by which we

très déformante, entre l'origine divine et le courant humain qui en émerge. A la fin du développement, avec la disparition progressive de l'égoïsme, de l'impureté et de l'ignorance, cette dernière séparation s'efface, et tout dans l'individu devient œuvre divine.

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De même que le suprême shâstra du yoga intégral est le Véda éternel, caché dans le cœur de tout homme, de même son guide et instructeur suprême est le guide intérieur, l'Instructeur du monde, jagad-guru, dans le secret de notre être. C'est lui qui détruit notre obscurité .par la lumière resplendissante de sa connaissance, et cette lumière devient en nous la gloire croissante de sa révélation. Progressivement il dévoile en nous sa propre nature qui est liberté, béatitude, amour, pouvoir, existence immortelle. Il place devant nous, comme notre idéal, son exemple divin, et transforme l'existence inférieure en une réflexion de ce qu'elle contemple. Par l'infusion, en nous, de son influence et de sa présence, il permet à l'individu d'atteindre l'identité avec l'Universel et le Transcendant.

Quelle est sa méthode, son système ? Il n'a pas de méthode et a toutes les méthodes. Son système est l'organisation naturelle des procédés et des mouvements les plus hauts dont notre nature soit capable. En s'appliquant aux détails les plus infimes et aux actions apparemment les plus insignifiantes, avec le même soin, la même minutie que pour les plus grandes, ces procédés et ces mouvements finiront par tout 'soulever dans la lumière et par tout transformer. Car dans son yoga, rien n'est trop petit pour être utilisé, rien n'est trop grand pour être tenté. De même que le serviteur et disciple du maître ne doit pas avoir d'orgueil et d'égoïsme, car tout est fait pour lui d'en haut, il n'a  de même aucun droit de se décourager à cause de son insuffisance personnelle ou des trébuchements de sa nature. Car la Force qui travaille en lui est impersonnelle, ou supra-personnelle; elle est infinie.

Reconnaître pleinement ce Guide intérieur, maître du yoga,

can arrive at the perception that is needed. It is difficult afterwards because the faith, the surrender, the courage requisite in this path are not easy to the ego-clouded soul. The divine working is not the working which the egoistic mind desires or approves; for it uses error in order to arrive at truth, suffering in order to arrive bliss, imperfection In order to arrive at perfection. The ego cannot see where it is being led; it revolts against the leading, loses confidence, loses courage. These failings would not matter; for the divine Guide within is not offended by our revolt, not discouraged by our want of faith or repelled by our weakness; he has the entire love of the mother and the entire patience of the teacher. But by withdrawing our assent from the guidance we lose the consciousness, though not all the actuality—not, in any case, the eventuality—of its benefit. And we withdraw our assent because we fail to distinguish our higher Self from the lower through which he is preparing his self-revelation. As in the world, so in ourselves, we cannot see God because of his workings and, especially, because he works in us through our nature and not by a succession of arbitrary miracles. Man demands miracles that he may  have faith; he wishes to be dazzled in order that he may see. And  this impatience, this ignorance may turn into a great danger and  disaster if, in our revolt against the divine leading, we call in  another distorting Force more satisfying to our impulses and desires and ask it to guide us and give it the Divine Name.

But while it is difficult for man to believe in something unseen within himself, it is easy for him to believe in something which he can image as extraneous to himself. The spiritual progress of most human beings demands an extraneous support, an  object of faith outside us. It needs an external image of God; or it needs a human representative,—Incarnation, Prophet or Guru; or it demands both and receives them. For according to the need  of the human soul the Divine manifests himself as deity, as human  divine or in simple humanity—using that thick disguise, which so successfully conceals the Godhead, for a means of transmission of his guidance.

The Hindu discipline of spirituality provides for this need of the soul by the conceptions of the Ishta Devata, the Avatar

lumière et seigneur de tous les sacrifices, but de tous les efforts, est d'une importance capitale sur le chemin de la perfection intégrale. Il importe peu qu'on le voie, d'abord, comme une sagesse, une puissance, un amour impersonnels au fond des choses, comme un absolu se manifestant dans le relatif et l'attirant, comme le plus haut moi de chacun et le Moi suprême du tout, comme une personne divine audedans de nous et dans le monde, dans une de ses formes, un de ses noms innombrables, ou comme un idéal conçu par l'intellect. A la fin nous percevons qu'il est toutes ces choses et plus qu'elles toutes à la fois. La porte conceptive par laquelle le mental s'approche de lui doit nécessairement varier suivant l'évolution passée et la nature présente de chacun.

Ce Guide intérieur est souvent voilé, tout d'abord, par l'intensité même de l'effort personnel et parce que l'ego est préoccupé de lui-même et de ses propres fins. Mais à mesure que la clarté s'accroît en nous et que le tourbillon de l'effort égoïste fait place à une plus calme connaissance de soi, nous reconnaissons la source de la lumière qui croît au-dedans de nous. Nous nous en rendons compte rétrospectivement en comprenant comment tous nos mouvements obscurs et contradictoires ont été dirigés vers une fin que nous commençons seulement à percevoir, comrnent, avant même notre entrée sur le chemin du yoga, l'évolution;on de notre vie a été délibérément conduite vers ce tournant décisif. Car alors nous commençons à comprendre le sens de nos luttes et de nos efforts, de nos succès et de nos défaites. Enfin, nous devenons capables de saisir la raison de nos épreuves et de nos souffrances, d'apprécier l'aide qui nous a été donnée par tout ce qui nous a résisté et nous a blessés, l'utilité de nos défaillances, de nos chutes elles-mêmes. Ensuite nous reconnaissons cette direction divine, non plus rétrospectivement, mais immédiatement dans le modelage de nos pensées par un Voyant transcendant, de notre volonté et de nos actions par une Puissance embrassant tout, de notre vie émotive par une Félicité et un Amour qui attirent tout, assimilent tout. Nous la reconnaissons aussi dans une relation plus personnelle qui nous toucha dès le début ou se saisit de nous à la fin, nous

and the Guru. By the Ishta Devata, the chosen deity, is meant, —not some inferior Power, but a name and form of the transcendent and universal Godhead. Almost all religions either have as their base or make use of some such name and form of the Divine. Its necessity for the human soul is evident. God is the All and more than the All. But that which is more than the All, how shall man conceive ? And even the All is at first too hard for him, for he himself in his active consciousness is a limited and selective formation and can open himself only to that which is in harmony with his limited nature. There are things in the All which are too hard for his comprehension or seem too terrible to his sensitive emotions and cowering sensations. Or, simply, he cannot conceive as the Divine, cannot approach or cannot recognise something that is too much out of the circle of his ignorant or partial conceptions. It is necessary for him to conceive God in his own image or in some form that is beyond himself but consonant with his highest tendencies and seizable by his feelings or his intelligence.  Otherwise it would be difficult for him to come into contact and  communion with the Divine.

Even then his nature calls for a human intermediary so that he may feel the Divine in something entirely close to his own humanity and sensible in a human influence and example. This call is satisfied by the Divine manifest in a human appearance, the Incarnation, the Avatar—Krishna, Christ, Buddha. Or if this is too hard for him to conceive, the Divine represents himself through a less marvellous intermediary,—Prophet or Teacher. For many who cannot conceive or are unwilling to accept the Divine Man,  are ready to open themselves to the supreme man, terming him not incarnation but world-teacher or divine representative.

This also is not enough, a living influence, a living example, a present instruction is needed. For it is only the few who can make the past Teacher and his teaching, the past Incarnation and his example and influence a living force in their lives. For this need also the Hindu discipline provides in the relation of the Guru and the disciple. The Guru may sometimes be the Incarnation or World-Teacher, but it is sufficient that he should represent to the disciple the divine wisdom, convey to him some  

sentons la présence éternelle 'du Maître, de l'Ami, du Bien-Aimé, de l'Instructeur suprême. Nous la reconnaissons dans l'essence de notre être à mesure que se développe une ressemblance, une unité avec une plus grande et plus large existence; car nous percevons que ce développement miraculeux n'est pas le résultat de nos propres efforts ; une Perfection éternelle nous modèle à sa propre image. Celui qui est le Seigneur ou l'Îshvara des philosophies réception, le guide dans l'être conscient, caitya guru ou antaryāmin, l'absolu du penseur, l'inconnaissable de l'agnostique, la force universelle du matérialiste, l'Âme suprême et la suprême Shakti, l'Un à qui les religions donnent des formes et des noms différents, celui-là est le Maître de notre yoga.

Voir, connaître, devenir et réaliser cet Un dans notre être intérieur et toute notre nature extérieure, était depuis toujours le but secret de notre existence dans un corps et en est devenu maintenant le mobile conscient. Être conscient de lui dans toutes les parties de notre être, et également dans tout ce que le mental diviseur considère comme en dehors de notre être, tel est le couronnement de la conscience individuelle. Être possédé par lui et le posséder en nous-mêmes et en toutes choses est le sommet de tout empire et de toute maîtrise. Goûter sa présence dans toutes les expériences de passivité et d'activité, de paix et de pouvoir, d'unité et de différence, tel est le bonheur que le jīva, l'âme individuelle manifestée dans le monde, cherche obscurément. Telle est la définition complète du but du yoga intégral; c'est la manifestation, dans l'expérience personnelle, de la vérité que la Nature universelle a cachée audedans d'elle-même, et à la découverte de laquelle elle travaille. C'est la conversion de l'âme humaine en âme divine, et de la vie naturelle en divine existence.

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Le plus sûr chemin vers cet accomplissement intégral est de trouver le  Maître du secret qui demeure au-dedans de nous, ; nous ouvrir constamment au Pouvoir divin qui est aussi la Sagesse et l'Amour divins, et de nous confier à lui pour effectuer

thing of the divine ideal or make him feel the realised relation of the human soul with the Eternal.

The sadhaka of the integral Yoga will make use of all these aids according to his nature; but it is necessary that he should shun their limitations and cast from himself that exclusive tendency of egoistic mind which cries, "My God, my Incarnation, my Prophet, my Guru," and opposes it to all other realisation in a sectarian or a fanatical spirit. All sectarianism, all fanaticism must be shunned; for it is inconsistent with the integrity of the divine realisation.

On the contrary, the sadhaka of the integral Yoga will not be satisfied until he has included all other names and forms of Deity in his own conception, seen his own Ishta Devata in all others, unified all Avatars in the unity of Him who descends in the Avatar, welded the truth in all teachings into the harmony of the Eternal Wisdom.

Nor should he forget the aim of these external aids which is to awaken his soul to the Divine within him. Nothing has  been finally accomplished if that has not been accomplished.  It is not sufficient to worship Krishna, Christ or Buddha without, if there is not the revealing and the formation of the Buddha, the Christ or Krishna in ourselves. And all other aids equally have no other purpose; each is a bridge between man's unconverted state and the revelation of the Divine within him.

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The Teacher of the integral Yoga will follow as far as he may the method of the Teacher within us. He will lead the disciple through the nature of the disciple. Teaching, example, influence, —these are the three instruments of the Guru. But the wise Teacher will not seek to impose himself or his opinions on the passive acceptance of the receptive mind, he will throw in only what is productive and sure as a seed which will grow under the divine fostering within. He will seek to awaken much more than to instruct, he will aim at the growth of the faculties and the experiences by a natural process and free expansion. He

notre conversion. Mais au commencement, il est difficile à la conscience égoïste de le faire si peu que ce soit. Et si elle le fait vraiment, il est encore difficile de le faire parfaitement et dans toutes les fibres de notre nature. C'est tout d'abord difficile force parce que nos habitudes égoïstes de pensée, de sensation et de sentiment bloquent les avenues par lesquelles nous pouvons arriver à la perception nécessaire. C'est difficile ensuite, parce que la foi, la soumission, le courage requis sur ce chemin ne sont pas aisés pour l'âme voilée d'égoïsme. La façon dont le Divin travaille n'est pas celle que le mental égoïste désire ou même approuve; car il se sert de l'erreur pour atteindre la vérité, de la souffrance pour arriver à la béatitude, et de l'imperfection pour obtenir la perfection. L'ego ne peut pas voir vers quoi il est conduit, il se révolte contre la direction, perd confiance, perd courage. Ces défaillances importeraient peu, car le divin Guide intérieur n'est pas offensé par notre révolte, il n'est pas décourage par notre manque de foi ni rebuté par notre faiblesse ; il a tout l'amour de la mère et toute la patience de l'instructeur. Mais en retirant notre assentiment à sa direction, nous perdons conscience de son action bienfaisante, bien que nous n'en perdions pas toute la réalité présente et encore moins la certitude future. Et si nous retirons notre consentement, c'est faute de pouvoir distinguer notre Moi supérieur du moi inférieur à travers lequel il prépare sa révélation. En nous-mêmes, comme dans le monder nous ne pouvons pas voir Dieu à cause de ses œuvres, et d'autant mais plus qu'il travaille en nous à travers notre nature même et non par une succession de miracles arbitraires. L'homme demande des miracles afin d'avoir la foi, il veut être ébloui pour voir. Cette impatience, cette ignorance peuvent devenir la cause d'un grand danger et même d'un désastre si, dans notre révolte contre la direction divine, nous faisons appel à une autre force, une force corruptrice plus satisfaisante pour nos impulsions et nos désirs, et que nous lui demandions de nous guider, en lui donnant le nom divin.

Mais s'il est difficile pour l'homme de croire en quelque chose d'invisible audedans de lui, il lui est facile de croire en quelque chose qu'il peut se représenter comme étranger à lui-même.

will give a method as an aid, as a utilisable device, not as an imperative formula or a fixed routine. And he will be on his guard against any turning of the means into a limitation, against the mechanising of process. His whole business is to awaken the divine light and set working the divine force of which he himself is only a means and an aid, a body or a channel.

The example is more powerful than the instruction; but it is not the example of the outward acts nor that of the personal character, which is of most importance. These have their place and their utility, but what will most stimulate aspiration in others is the central fact of the divine realisation within him governing his whole life and inner state and all his activities. This is the universal and essential element, the rest belongs to individual person and circumstance. It is this dynamic realisation that the sadhaka must feel and reproduce in himself according to his own nature, he need not strive after an imitation from outside which may well be sterilising rather than productive of right and natural fruits.

Influence is more important than example. Influence is not the outward authority of the Teacher over his disciple, but the power of his contact, of his presence, of the nearness of his soul to the soul of another, infusing into it, even though in silence, that which he himself is and possesses. This is the supreme sign of the Master. For the greatest Master is much less a Teacher than a Presence pouring the divine consciousness and its constituting light and power and purity and bliss into all who are receptive around him.

And it shall also be a sign of the teacher of the integral Yoga  that he does not arrogate to himself Guruhood in a humanly vain and self-exalting spirit. His work, if he has one, is a trust  from above, he himself a channel, a vessel or a representative.  He is a man helping his brothers, a child leading children, a Light kindling other lights, an awakened Soul awakening souls, at highest a Power or Presence of the Divine calling to him other powers of the Divine.

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même. Le progrès spirituel de la plupart des êtres humains exige un support extérieur, un objet de foi au-dehors d'eux. L'homme a besoin d'une image extérieure de Dieu, ou bien d'un représentant humain, incarnation, prophète ou gourou ; parfois il exige les deux et les reçoit. Car suivant le besoin de l'âme humaine, le Divin se manifeste sous la forme d'un dieu, de l'homme divin, ou simplement de l'homme, se servant pour transmettre sa direction, de cet épais déguisement qui réussit si bien à cacher la Divinité .

La discipline spirituelle hindoue satisfait à ce besoin de l'âme par les conceptions de maista devatā, de l'avatāra et du guru. Par maista devatā, la divinité choisie, on entend non une puissance inférieure, mais un nom et une forme du Divin transcendant et universel. Presque toutes les religions ont à leur base une de ces formes, un de ces noms du Divin, ou en font usage. Leur nécessité pour l'âme humaine est évidente. Dieu est le tout et plus que le tout. Mais comment l'homme peut-il concevoir cela qui est plus que le tout ? Au début, même le tout est trop. pour lui qui, dans sa conscience active, est une formation limitée et exclusive ne pouvant s'ouvrir qu'à ce qui est en harmonie avec sa nature bornée. Il y a, dans le tout, des choses qui sont trop dures pour sa compréhension ou qui semblent trop terribles à la sensibilité de ses émotions et à la timidité de ses sensations. Ou, simplement, il ne peut concevoir, approcher ou reconnaître comme le Divin, quelque chose qui est trop en dehors du cercle étroit de ses conceptions ignorantes et partielles. Il lui est nécessaire de concevoir Dieu à sa propre image, ou sous une forme audelà de lui-même, mais qui s'accorde avec ses tendances les plus hautes, et dont ses sentiments et son intelligence puissent se saisir. Autrement il lui serait difficile d'entrer en contact avec le Divin et de communier avec lui.

Même alors, sa nature réclame un intermédiaire humain, afin de pouvoir sentir le Divin dans quelque chose de très proche de sa propre humanité et le percevoir dans une influence et un exemple humains. Ce besoin est satisfait par la manifestation du Divin dans une forme humaine, l'incarnation, l'avatāra: Krishna, le Christ, le Bouddha. Et si cela dépasse encore trop

The sadhaka who has all these aids is sure of his goal. Even a fall will be for him only a means of rising and death a passage towards fulfilment. For once on his path, birth and death become only processes in the development of his being and the stages of his journey.

Time is the remaining aid needed for the effectivity of the process. Time presents itself to human effort as an enemy or a friend, as a resistance, a medium or an instrument. But always it is really the instrument of the soul.

Time is a field of circumstances and forces meeting and working out a resultant progression whose course it measures, To the ego it is a tyrant or a resistance, to the Divine an instrument. Therefore, while our effort is personal. Time appears as a resistance, for it presents to us all the obstruction of the forces that conflict with our own. When the divine working and the personal are combined in our consciousness, it appears as a medium and condition. When the two become one, it appears as a servant and instrument.

The ideal attitude of the sadhaka towards Time is to have an endless patience as if he had all eternity for his fulfilment and yet to develop the energy that shall realise now and with an ever-increasing mastery and pressure of rapidity till it reaches the miraculous instantaneousness of the supreme divine Transformation.

(To be continued)

SRI AUROBINDO  

sa conception, le Divin se fait voir à travers un intermédiaire moins merveilleux, le prophète ou l'instructeur. Car beaucoup qui ne sont pas capables de concevoir l'Homme Divin et qui se refusent à l'accepter, sont prêts à s'ouvrir à l'homme supérieur, ne l'appelant pas une incarnation, mais un messager divin, un instructeur mondial.

Mais cela, non plus, n'est pas suffisant ; une influence vivante, un exemple vivant, un enseignement direct, sont nécessaires. Car ils sont peu nombreux ceux qui sont capables de faire de l'instructeur ancien et de son enseignement, de l'incarnation passée et de son exemple, de son influence, une force dynamique dans leur vie. La discipline hindoue pourvoit aussi à ce besoin par sa relation entre gourou et disciple. Le gourou peut être parfois l'incarnation ou l'instructeur mondial; mais cela suffit qu'il représente pour le disciple la sagesse divine, qu'il lui transmette quelque chose de l'idéal divin, ou qu'il lui fasse sentir, en la réalisant, la relation de l'âme humaine avec l'Éternel.

Le sâdhaka du yoga intégral utilisera toutes ces aides suivant sa nature, mais il est nécessaire qu'il évite leurs limitations et qu'il rejette loin de lui cette tendance exclusive du mental égoïste qui crie : "Mon Dieu, mon Incarnation, mon Prophète, mon Gourou", et l'oppose à toute autre réalisation avec un esprit sectaire ou fanatique. On doit se garder de tout sectarisme, de tout fanatisme, car ils sont incompatibles avec l'intégralité de la réalisation divine.

Au contraire, le guide du yoga intégral ne sera pas satisfait tant qu'il n'aura pas indu dans sa propre conception tous les autres noms et toutes les autres formes de la Divinité, tant qu'il n'aura pas vu son propre ishta dévatâ dans tous les autres, tant qu'il n'aura pas unifié tous les avatars dans l'unité de Celui qui s'incarne dans l'avatar, et fondu la vérité de tous les enseignements dans l'harmonie de la sagesse éternelle.

Il ne doit pas, non plus, oublier le but de ces secours extérieurs qui est d'éveiller son âme à la présence du Divin audedans de lui. Rien n'est définitivement accompli tant que cela n'a pas été accompli. Il n'est pas suffisant d'adorer Krishna, le Christ ou le Bouddha audehors, s'il n'y a pas la révélation et la formation

en nous-mêmes du Bouddha, du Christ ou de Krishna, Et de même, toutes les autres aides n'ont pas d'autre but; chacune est un pont jeté entre l'état de l'homme non converti et la révélation du Divin audedans de lui.

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L'instructeur du yoga intégral se conformera autant qu'il le pourra à la méthode de l'instructeur intérieur. Il conduira le disciple à travers la nature même du disciple. L'enseignement, l'exemple, l'influence, tels sont les trois instruments du gourou, Mais le sage instructeur n'essayera pas d'imposer sa personnalité ou ses opinions à l'acceptation passive d'un esprit réceptif, il y jettera seulement ce qui est sûr et productif comme la semence qui fructifiera par les soins divins au-dedans. Il tâchera d'éveiller beaucoup plus que d'instruire, il aura pour but le développement des facultés et des expériences par un procédé naturel et une libre expansion. Il donnera une méthode comme une aide, un moyen utilisable, non comme une formule impérative ou  une routine fixe. Et il sera sur ses gardes contre tout ce qui pourrait transformer les moyens en limitations, ou en mécaniser la pratique. Tout ce qu'il a à faire est d'éveiller la lumière divine et de mettre à l'œuvre la force divine dont il n'est lui-même qu'un moyen et une aide, un corps ou un canal.

L'exemple est plus puissant que l'enseignement ; mais ce n'est pas l'exemple de l'acte extérieur ou celui du caractère personnel qui ont le plus d'importance. Ceux-ci ont leur place et leur utilité, mais ce qui stimulera le plus l'aspiration dans les autres, c'est le fait central de la réalisation divine audedans de lui, gouvernant sa vie entière, son état intérieur et tout ses activités. Ceci est l'élément essentiel et universel; le reste appartient à la personne et aux circonstances individuelles, C'est cette réalisation dynamique que le sâdhaka doit sentir et reproduire en lui-même suivant sa nature propre ; il s'abstiendra de s'efforcer à une imitation du dehors qui pourrait bien être plus stérilisante que productive de fruits véritables et naturels.

L'influence est plus importante que l'exemple. L'influence n'est pas l'autorité extérieure de l'instructeur sur son disciple, mais le pouvoir de son contact, de sa présence, de la proximité de son âme pour l'âme d'un autre en laquelle il infuse, même dans le silence, ce que lui-même est et possède. Ceci est le signe suprême du maître. Car le plus grand maître est bien moins un instructeur qu'une Présence répandant la conscience divine et la lumière, la puissance, la pureté et la félicité dont elle est faite, sur tous ceux autour de lui qui sont réceptifs.

Et ce sera aussi l'un des signes de l'instructeur du yoga intégrale qu'il ne s'arrogera pas le titre de maître dans un esprit humainement vaniteux de glorification de soi. Son travail, s'il en a un, est une charge qui lui est confiée d'en haut, lui-même n'étant qu'un canal, un intermédiaire, un représentant. Il est un homme aidant ses frères, un enfant conduisant des enfants, une lumière allumant d'autres lumières, une âme éveillée qui éveille d'autres âmes, et, au plus, un pouvoir ou une présence du Divin appelant à lui d'autres pouvoirs du Divin.

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Le sâdhaka qui a toutes ces aides est sûr d'atteindre le but. Même une chute ne sera plus pour lui que l'occasion d'une ascension, et la mort, une transition vers l'accomplissement. Car une fois sur le chemin, la naissance et la mort ne sont plus que des moyens de développement de son être, des étapes de son voyage.

Enfin, le temps est la dernière aide nécessaire pour l'efficacité du processus. Le temps se présente à l'effort humain comme un ennemi ou un ami, comme une résistance, un intermédiaire ou un instrument. Mais toujours, il est vraiment l'auxiliaire de l'âme.

Le temps est le champ où les circonstances et les forces se rencontrent et élaborent une résultante progressive dont il mesure le cours. Pour l'ego, c'est un tyran et une résistance ; pour le Divin c'est un outil. C'est pourquoi, tant que notre effort est personnel, le temps nous apparaît comme une résistance, car

il représente pour nous toute l'obstruction des forces qui sont en conflit avec la .nôtre. Quand le travail du Divin et le travail personnel sont combinés dans notre conscience, il se montre comme un intermédiaire et une condition. Quand les deux sont un, il apparaît comme un serviteur et un instrument.

L'attitude idéale du sâdhaka vis-à-vis du temps est d'avoir une patience sans fin, comme s'il avait toute l'éternité devant lui pour atteindre son but, et cependant de développer l'énergie qui accomplira tout de suite ce qu'il a à accomplir et avec une maîtrise toujours plus grande et la pression d'une rapidité sans cesse accrue, jusqu'à ce qu'il obtienne la miraculeuse instantanéité de la suprême et divine transformation.

(à suivre)

SRI AUROBINDO

J'ai eu la nuit dernière la vision de ce que pourrait devenir ce monde supramental si les gens n'étaient pas suffisamment préparés. La confusion qui existe à présent sur la terre n'est rien en comparaison de ce qui pourrait arriver. Imaginez que toute volonté puissante ait le pouvoir de transformer la matière selon son goût! Si le sens de l'unité collective ne croissait pas en proportion du développement de la puissance, le conflit qui en résulterait serait encore plus aigu et plus chaotique que nos conflits matériels.

15-2-1958

La Mère

Last night I had a vision of what the supramental world would be like if the people were not sufficiently prepared. The confusion that now exists on earth is nothing in comparison with what may happen. Just imagine any strong will possessing the power to transform matter according to its liking! If the sense of collective unity did not grow in proportion to the growth of the power, the resulting conflict 'would be yet more acute and chaotic than ail our material conflicts.

15-2-1958

The Mother

L'ego pense à ce qu'il veut avoir et qu'il n'a pas. C'est cela qui le préoccupe.

L'âme est consciente de ce gui lui est donné et elle vit dans une perpétuelle reconnaissance.

LA MÈRE

The ego thinks of what it wants and has not. That is its constant preoccupation.

The soul is aware of what it is receiving and lives in endless gratitude.

THE MOTHER;

Quand on a besoin de changements extérieurs, c'est qu'on ne progresse pas intérieurement ; car celui qui progresse intérieurement peut vivre toujours dans les mêmes conditions extérieures; elles lui révèlent constamment des vérités nouvelles.

Tout changement extérieur doit être l'expression spontanée et inévitable d'une transformation intérieure. Normalement, toute amélioration des conditions de la vie physique doit être l'épanouissement à la surface d'un progrès réalisé intérieurement.

29-3-1958

LA MÈRE

When you are in need of an external change, it means that you do not progress internally. For he who progresses internally can live always under the same external conditions; these constantly reveal to him new truths.

All outward change must be the spontaneous and inevitable expression of an inner transformation. Normally, ail amelioration of the conditions of physical life should be the outward flowering of a progress realised within.

29-3-1958

THE MOTHER

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Entretiens  

3 Février 1958

IL y a quelque temps, j'ai eu l'expérience de l'identification à la vie animale, et c'est un fait que les animaux ne nous comprennent pas , leur conscience est ainsi construite que nous leur échappons presque totalement. J'ai connu cependant des animaux familiers, des chats et des chiens, mais surtout des chats, qui faisaient un effort de conscience presque yoguique pour nous rejoindre. Mais généralement, quand ils nous regardent vivre, agir, ils ne comprennent pas, ils ne nous voient pas tels que nous sommes et nous sommes pour eux une énigme constante. Seule, une partie très infime de leur conscience a un lien avec nous. Et c'est la même chose pour nous quand nous essayons de regarder le monde supramental. Entre le monde supramental et les hommes il existe à peu près la même séparation qu'entre les hommes et les animaux. C'est seulement quand le lien de conscience sera établi que nous le verrons,—et encore, seule la partie de notre être qui aura subi la transformation sera capable de le voir tel qu'il est,—sinon, le monde supramental resterait incompréhensible pour nous comme le monde humain l'est pour les animaux.

L'expérience que j'ai eue le 3 Février en est une preuve, Avant, j'avais eu un contact individuel, subjectif, avec le monde supramental, tandis que le 3 Février je m'y suis promenée concrètement, aussi concrètement que je me promenais autrefois à Paris, dans un monde qui existe en soi, en dehors de toute subjectivité. Cette expérience est comme un pont jeté entre les deux mondes. Voici l'expérience telle que je l'ai dictée aussi-tôt après :

Le monde supramental existe de façon permanente et je

Questions and Answers

3rd February, 1958

SOMETIME ago I had the experience of identification with the animal life. It is a fact that animals do not understand us : their consciousness is so made that we escape them almost entirely. Yet I knew of some familiar animals, cats and dogs, cats particularly, that used to make a conscious, almost yogiic effort to join with us. But generally, when they look at us as we live and act they do not understand us, they do not see us as we are; we are for them a constant puzzle. Only a very small part of their consciousness has a link with us. And it is the same thing when we try to look at the supramental world. Between the supramental world and men there is almost the same separation as between men and animals. It is only when the link in the consciousness is established that we shall be able to see; and even then it is only that part of our being which under-goes transformation that will be able to see it as it is, otherwise the supramental world will remain as incomprehensible for us as the human world is for animals.

The experience that I had on the third February is a proof of this. Before, my contact with the supramental was individual, subjective, but on the third February I walked there in a concrete way, as concretely as I used to walk formerly in Paris, in a world existing in itself, apart from all subjectivity. This experience is like a bridge thrown between the two worlds. Here is then the experience as I dictated it immediately after :

The supramental world exists permanently and I am there permanently in a supramental body. I had the proof of this today when my earth consciousness went there and remained there consciously between 2 and 3 o'clock in the afternoon. Now

suis là de façon permanente dans un corps supramental. J'en ai eu la preuve aujourd'hui-même quand ma conscience terrestre est allée là et y est restée consciemment entre deux et trois heures de l'après-midi. Maintenant je sais que ce qui manque pour que les deux mondes se joignent dans une relation constante et consciente, c'est une zone intermédiaire entre le monde physique tel qu'il est et le monde supramental tel qu'il est. C'est cette zone qu'il reste à construire, à la fois dans la conscience individuelle et dans le monde objectif, et qui est en train de se construire. Quand je parlais autrefois du monde nouveau m qui est en voie de création, c'est de cette zone intermédiaire que je parlais. Et de même, quand je suis de ce côté-ci, c'est-à-dire sous la dominance de la conscience physique, et que je se vois le pouvoir supramental, la lumière et la substance supramentales, pénétrer constamment la matière, c'est la construction de cette zone que je vois et à laquelle je participe.

Je me trouvais sur un immense bateau qui est une représentation symbolique de l'endroit où ce travail est en train de s'accomplir. Ce bateau, aussi grand qu'une ville, est entièrement organisé, et certainement il fonctionnait déjà depuis quelque temps car son organisation était complète. C'est l'endroit où l'on forme les gens destinés à la vie supramentale. Ces gens, ou du moins une partie de leur être, avait déjà subi une transformation supramentale, parce que le bateau lui-même et tout ce qui était à bord, n'était ni matériel, ni physique-subtil, ni vital ni mental,—c'était une substance supramentale. Cette substance elle-même était du supramental le plus matériel, la substance supramentale la plus proche du monde physique, la première à se manifester. La lumière était un mélange d'or et de rouge, .formant une substance uniforme d'un orange lumineux. Tout était comme cela, — la lumière était comme cela, les gens étaient comme cela,—tout avait cette couleur, avec des nuances variées cependant, qui permettaient de distinguer les choses les unes des autres. L'impression générale était d'un monde sans ombres, il y avait des nuances mais pas d'ombres. L'atmosphère était pleine de joie, de calme, d'ordre; tout marchait régulièrement et en silence. En même temps,

I know that for the two worlds to meet in a constant and conscious relation what is missing is an intermediary zone between the physical world as it is and the supramental world as it is. It is this this zone both in the individual consciousness and in the objective world that remains to be built and is being built. When I spoke before of the new world that is being created it is this intermediary zone that I meant. In the same way when I am on this side, that is to say, under the dominance of the physical consciousness, and as I see the supramental power, the supra-mental light and substance constantly penetrating the matter, it is the construction of this zone that I see and I take my part in it.

I found myself on a huge boat which is a symbolic representation of the place where this work was going on. This boat, as big as a city, was entirely organized and it had been certainly functioning for some time past, for the organization was complete. It is the place for training people meant for the supramental life. These people, or at least a part of their being, had already undergone a supramental transformation because the boat itself, everything in it, was neither material nor subtle physical nor vital nor mental, it was a supramental stuff. The substance itself was of the most material supramental—the supramental substance closest to the physical world, the first that manifests. The light was a mixture of gold and red which made a uniform orange luminous substance. All was like that—the light was like that, the people were like that—all had that colour, although with various shades which made things distinguishable from one another. The general feeling was of a world without shadows ; shades were there, but not shadows. The atmosphere was full of joy, quiet, order, all moved on regularly and in silence And still one could see of the details of an education, a training in all domains by which the people in the boat were being prepared.

This immense ship had just arrived at the shore of the supramental world where the first batches of the people who were destined to be the future inhabitants of this supramental world were to get down. Everything was arranged for this first landing. Of the shore one could see only the place prepared for

on pouvait voir tous les détails d'une éducation, d'un entraînement dans tous les domaines, grâce auquel les gens du bord étaient préparés.

Cet immense navire venait juste d'arriver au rivage du monde supramental et un premier groupe de gens qui étaient destinés à devenir les futurs habitants de ce monde supramental, devait descendre. Tout était arrangé pour ce premier débarquement. Au débarcadère se trouvaient postés un certain nombre d'êtres de très haute taille. Ce n'étaient pas des êtres humains, ils n'avaient jamais été hommes auparavant. Ce ne sont pas non plus les habitants permanents du monde supramental. Ils avaient été délégués d'en haut et postés là pour contrôler et surveiller le débarquement. J'avais la direction de tout cet ensemble depuis le début et tout le temps. J'avais moi-même préparé tous les groupes. Je me tenais en haut de la passerelle sur le bateau, appelant les groupes un à un et les faisant descendre au rivage. Les êtres de haute taille qui étaient postés là, passaient en revue pour ainsi dire, ceux qui débarquaient, autorisant ceux qui étaient prêts et renvoyant ceux qui ne l'étaient pas et qui devaient poursuivre leur entraînement à bord du navire. Comme je me trouvais là à regarder tout e monde, cette partie de ma conscience qui venait d'ici, devint extrêmement intéressée ; elle voulait voir et reconnaître tous les gens, voir comment ils étaient changés et vérifier ceux qui étaient pris immédiatement et ceux qui devaient rester pour continuer leur entraînement. Au bout d'un certain temps, comme j'étais là à observer, j'ai commencé à sentir que j'étais tirée en arrière pour que mon corps se réveille, et dans ma conscience je protestais : "Non, non, pas encore, pas encore, je veux voir !" Je voyais et je notais avec un intérêt intense. Les choses continuèrent ainsi jusqu'au moment où tout à coup la pendule ici se mit à sonner trois heures, ce qui me rappela violement. Il y eut une sensation de chute soudaine dans mon corps. Je suis revenue avec un choc mais avec toute ma mémoire, parce que j'avais été rappelée très soudainement. Je restais tranquille, sans bouger, jusqu'à ce que je puisse ramener toute l'expérience et la garder.

the landing. A group of beings of a very tall stature were posted on the wharf; they were not human beings and they had never been  men. They were neither permanent inhabitants of the supramental world, they were delegated from above and posted there to control and supervise the landing. I was in charge of the whole thing from the very beginning and during all the time. I had myself prepared all the batches of people. I was standing on the boat at the head of the gangway, calling the groups one by one and sending them down to the shore. The tall people who were posted there were passing in review, so to say, those who were to get down, allowing those who were ready and sending back those who were not yet ready and had to continue their training on board the ship. As I was standing there and seeing everybody, the part of my consciousness which came from here became extremely interested, it wanted to see and recognize all the people, see how changed they were and verify those who were immediately taken and those who were to remain and continue their training. After a time while I was busy observing I began to feel that I was pulled back, so that my body might wakeup, and I protested in my consciousness saying, "No, no, not yet, not yet, I want to see !" I was seeing and noting with intense interest. Things went on like that until suddenly the clock here struck three and this called me back violently. There was almost a feeling of tumbling down into my body. I came back with a shock but with all the memory intact because I was called back so suddenly. I remained quiet and didn't move until I recollected the whole experience and retained it.

The objects on the ship were not of the kind that is familiar on earth. For instance, the dress was not made of cloth. Whatever looked like clothes was not fabricated, it was part of their body and made of the same substance which took different forms. That had a kind of plasticity, when a change had to be made, it was done not by an artificial and external means but by an inner working, by a working of consciousness which gave form or appearance to the substance. Life created its own forms. There was only one substance in everything, it was changing the nature of its vibration according to the need or use.

Sur ce bateau, la nature des objets n'était pas celle que nous connaissons sur la terre, par exemple les vêtements n'étaient pas faits d'étoffés, et cette chose qui ressemblait à de l'étoffé, n'était pas fabriquée, elle faisait partie de leur corps, elle était faite de la même substance qui prenait différentes formes. Cela avait une sorte de plasticité. Quand un changement devait être effectué, il se faisait non par un moyen artificiel et extérieur, mais par une opération intérieure, par une opération de la conscience qui donnait forme ou apparence à la substance. La vie créait ses propres formes. Il y avait une seule substance en toute chose; elle changeait la qualité de sa vibration suivant les besoins ou les usages.

Ceux qui étaient renvoyés pour un nouvel entraînement, n'étaient pas d'une couleur uniforme, c'était comme si leur corps avait des taches d'une opacité grisâtre, d'une substance qui ressemblait à la substance terrestre. Ils étaient ternes, comme s'ils n'avaient pas été entièrement imprégnés par la lumière, pas transformés, ils n'étaient pas partout comme cela, mais par endroits.

Les êtres de haute taille sur le rivage, n'étaient pas de la même couleur, du moins ils n'avaient pas cette teinte orange, ils étaient plus pâles, plus transparents. A l'exception d'une partie de leur corps, on ne pouvait voir que les contours de leur forme. Ils étaient très grands, ils semblaient n'avoir pas d'ossature et pouvoir prendre des formes selon leurs besoins. C'est seulement de la taille jusqu'aux pieds qu'ils avaient une certaine densité. Leur couleur était beaucoup plus pâle et ne contenait que peu de rouge, elle tirait plutôt sur l'or ou même le blanc. Les parties de lumière blanchâtre étaient translucides; elles n'étaient pas positivement transparentes, mais moins denses, plus subtiles que la substance orange.

Quand j'ai été rappelée, et au moment où je disais "pas encore", j'ai eu chaque fois une rapide vision de moi-même, c'est-à-dire de ma forme dans le monde supramental. J'étais un mélange de ce qu'étaient ces êtres de haute taille et les êtres à abord du bateau. Le sommet de moi-même, particulièrement la tête, n'était qu'une silhouette dont le contenu était de couleur blanche

Those who were sent back for further training were not of uniform colour; it was as if they had in their body some patches opaque and greyish, of a kind of substance resembling the earthly substance; they were dull as if not entirely permeated by the light, not transformed;  it was like that not uniformly but in places.

The tall beings on the shore had not the same colour, at least not that shade of orange, they were paler, more transparent. Except for a part of their being, one could see only an outline of their shape. They were very tall and it looked as if they had nothing built or constructed inside (no skeleton), as if they could take shape according to the need. Only from waist down there was a certain density. Their colour was much paler, with only a little red in it; it was more towards gold or even white. The parts of whitish light were translucent, not positively transparent but less dense, more subtle than the orange substance.

When I was called back and while I was saying "not yet", I had each time a quick glimpse of myself (that is of my shape in the supramental world). I was a combination of what these tall people and the people on the boat were. The top of myself, specially the head, was a mere silhouette, its content was whitish with an orange fringe. The more one went down towards the feet the more it became like the people in the boat, i.e. orange; the more one went towards the top the more it was translucent and white, and the red diminished. The silhouette of the head had at its centre a brilliant sun, rays of light came out of it, being the action of the will.

As regards the people I saw on board, I recognised them all. Some were of the Ashram here, some came from elsewhere although I knew them also. I saw all and everybody, but as I knew that I would not remember everyone when I would comeback, I decided not to give any name. Also it is not necessary. There were three or four faces very clearly visible and when I saw them I understood the feeling I had here on earth when looking into their eyes : there was such an extraordinary joy in them. The people were mostly young; children were very few, their age ranging about 14 or 15, surely not below ten or twelve( I didn't remain long enough to see all the details). Very old

avec une frange orange. Plus on descendait vers les pieds, plus la couleur ressemblait à celle des gens du bateau, c'est-à-dire orange; plus on remontait vers le sommet, plus c'était translucide et blanc, et le rouge diminuait. La silhouette de la tête contenait à son centre un soleil brillant; il en sortait des rayons de lumière qui étaient l'action de la volonté.

Quant aux gens que j'ai vus à bord du bateau, je les reconnaissais tous. Certains étaient ici à l'Ashram, certains venaient d'ailleurs, mais je les connais aussi. J'ai vu tout le monde, mais comme je savais que je ne me souviendrais pas de tous quand je reviendrais, j'ai décidé de ne donner aucun nom. D'ailleurs ce n'est pas nécessaire. Trois ou quatre visages étaient très clairement visibles et quand je les ai vus, j'ai compris le sentiment que j'ai eu ici, sur terre, en regardant dans leurs yeux : il y avait une joie si extraordinaire. Les gens étaient jeunes en général; il y avait très peu d'enfants et leur âge variait entre quatorze ou quinze ans, environs, certainement pas en dessous de dix ou douze ans je ne suis pas restée assez longtemps pour voir tous les détails). Il n'y avait pas de personnes très âgées, sauf quelques exceptions. La majorité des gens qui descendaient au rivage étaient d'un âge moyen, sauf quelques-uns. Déjà avant cette expérience, certains cas individuels avaient été examinés plusieurs fois, à un endroit où l'on examinait les gens capables d'être supramentalisés; j'ai eu alors quelques surprises et les ai notées; je l'ai même dit à certains. Mais ceux que j'ai fait débarquer aujourd'hui, je les ai vus très distinctement; ils étaient d'un âge moyen, ce n'étaient ni de jeunes enfants ni de vieilles gens, à quelques rares exceptions près, et cela correspondait assez à ce que j'attendais. J'ai décidé de ne rien dire, de ne pas donner de noms. Comme je ne suis pas restée jusqu'à la fin, il ne m'était pas possible de faire un tableau exact; le tableau n'était pas absolument clair ni complet. Je ne veux pas dire les choses à certains et ne pas les dire à d'autres.

Ce que je peux dire, c'est que le point de vue, le jugement, était basé exclusivement d'après la substance qui constituait les gens, c'est-à-dire s'ils appartenaient complètement au monde supramental, s'ils étaient faits de cette substance si particulière. Le point de vue adopté n'est ni moral, ni psychologique. Il est

 people were not there, with a few exceptions. The majority of those who were going down were of middle age, except a few. Already, before this experience happened some individual cases had been taken up several times in a place where there was an examination of people capable of being supramentalised; then I had some surprises and noted them; even I told it to some. But today those I sent down to the shore I saw very distinctly, they were middle-aged, not young children, nor old people, with a few rare exceptions; this was quite in keeping with what I was expecting. I decided not to say anything, not to mention names. As I didn't remain till the end it was not possible for me to give an exact picture; the picture was not absolutely clear or complete. I don't want to say things to some and not to others.

I can only say that the point of view, the judgment was based exclusively on the substance of which the people were built, i.e. whether they belonged completely to the supramental world, whether they were made of that substance which was so distinctive. The point of view adopted is not moral or psychological. Probably the substance of which their bodies were made was the outcome of some inner law or movement which at that times not in question. At least it is very clear that the values are different.

When I came back, along with the remembrance of the experience I knew that the supramental world was permanent, that my presence there was permanent and that only a missing link was necessary to make the connexion in the consciousness and in  the substance, and it is that link which is being built. I had then the impression (it remained for a pretty long time, almost a whole day) of an extreme relativity,—no, not exactly that,– the impression that the relation of this world with the other brought a complete change in the point of view from which things are to be valued or appreciated. That point of view had nothing mental in it and it gave a strange inner feeling, that many things we consider good or bad were really not so. It was very clear that all depended on the capacity of things, on their ability to translate the supramental world or be in relation with it. It was so completely different, at times even so contrary to our  

probable que la substance dont leur corps était fait, était le résultat d'une loi intérieure ou d'un mouvement intérieur qui, à ce moment-là, n'était pas en question. Du moins il est tout à fait clair que les valeurs sont différentes.

Quand je suis revenue, en même temps que le souvenir de l'expérience, je savais que le monde supramental est permanent, que ma présence là-bas est permanente, et que seul un chaînon manquant était nécessaire pour permettre la jonction dans la conscience et dans la substance, et c'est ce chaînon qui est en train de se construire. J'avais alors l'impression une impression qui est restée pendant assez longtemps, presque un jour entier) d'une extrême relativité, — non, pas exactement, — l'impression que la relation entre ce monde-ci et l'autre changeait complètement le point de vue d'après lequel les choses doivent être évaluées ou appréciées. Ce point de vue n'avait rien de mental et il donnait un sentiment intérieur, étrange, que quantités de choses que nous considérons comme bonnes ou mauvaises ne le sont pas réellement. Il était très clair que tout dépendait de la capacité des choses, de leur aptitude à traduire le monde supramental ou à être en relation avec lui. C'était si complètement différent, parfois même si contraire à notre appréciation ordinaire. Je me souviens d'une petite chose que d'habitude nous considérons comme mauvaise, comme c'est drôle de voir qu'en vérité c'est une excellente chose! Et d'autres choses que nous considérons comme importantes, n'ont en fait absolument aucune importance: que ce soit comme ceci ou comme cela, n'a aucune importance, Ce qui est très évident, c'est que notre appréciation de ce qui est divin ou non-divin n'est pas correcte, i J'ai même ri de certaines choses....Notre sentiment habituel de ce qui est anti-divin semble artificiel, semble basé sur quelque chose qui n'est pas vrai, pas vivant, — d'ailleurs, ce que nous appelons la vie ici ne me paraissait pas vivant par rapport à ce monde, — en tout cas, ce sentiment devrait être basé sur notre relation entre les deux mondes, et selon que les choses rendent cette relation plus facile ou plus difficile. Ceci rendrait alors toute différente notre appréciation de ce qui nous rapproche du Divin ou de ce qui nous en sépare. Chez les gens aussi, j'ai vu que ce qui les aide à devenir

ordinary appreciation. I remember one small thing which we usually consider bad; how odd it is to find that it was very good indeed. And other things which we consider important are really quite unimportant: be it like this or like that, it is of no impoortance. What is very clear is that our appreciation of what is divine and anti-divine is not correct. I even laughed at certain things.... Our usual feeling of what is anti-divine appears artificial, based on something not living, not true,—besides, what we call life here did not seem living in comparison with that world,—at any rate the feeling should be based on our relation  as between the two worlds, whether things are making this relation more easy or more difficult. Our appreciation then of what brings us near the Divine or separates us from the Divine would be quite different. In people also I saw that what helps them to become supramental or hinders them is very different from what the usual moral notions imagine. I felt how ridiculous we are.

A few days after this experience, I had the occasion to say certain things which are in a way the effect in my consciousness of the experience of the third of February. This is what I said :

Everyone carries with himself in his atmosphere what Sri Aurobindo named as "Censors" : they are in some sort permanent delegates of the hostile forces. Their role is to criticise without pity each act, each thought, the smallest movement of the consciousness and to put you in front of the most hidden springs of your behaviour, to bring out the least inferior vibration accompanying what may appear as your purest and highest acts.

There is no question of morality here. These gentlemen are not  moralising agents, although they know very well how to make use of morality. And when they deal with a scrupulous consciousness, they can harrass it without mercy, whispering to it every moment: "You ought not to have done this, you ought not have done that, you ought rather to have done this other thing, said that thing, now you have spoilt everything, you have committed an irreparable blunder". They may even take possession of the consciousness of some people : you drive away the  

supramental, ou les en empêche, est très différent de ce qu'imaginent nos notions morales habituelles. J'ai senti combien nous sommes ridicules.

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Quelques jours après cette expérience, j'ai eu l'occasion de dire certaines choses qui sont comme le résultat dans ma conscience de mon expérience du 3 Février. Voici ce que j'ai dit:

Chacun promène avec soi, dans son atmosphère, ce que Sri Aurobindo a appelé les "Censeurs", ce sont en quelque sorte des délégués permanents des forces adverses. Leur rôle est de critiquer impitoyablement chaque acte, chaque pensée, le moindre mouvement de la conscience, et de vous mettre devant les ressorts les plus cachés de votre conduite, de mettre en évidence la moindre vibration inférieure qui accompagne vos pensées ou vos actes apparemment les plus purs, les plus hauts.

Il ne s'agit pas ici de morale. Ces Messieurs ne sont pas des agents moralisateurs, encore qu'ils sachent très bien se servir de la morale; et quand ils ont affaire à une conscience scrupuleuse, ils peuvent la harasser sans merci, à chaque minute lui chuchoter: "Tu n'aurais pas dû faire ceci, tu n'aurais pas dû faire cela, tu aurais dû plutôt faire telle chose, dire telle chose, maintenant tu as tout gâché, tu as commis une faute irréparable." Ils peuvent même posséder certaines consciences : vous chassez la pensée, et elle revient deux minutes après, vous la chassez encore et elle est toujours là à vous marteler.

Chaque fois que je rencontre ces Messieurs, je leur fais bon accueil, car ils vous obligent à une sincérité absolue et dépistent la plus subtile hypocrisie. Et ils sont intelligents ! d'une intelligence qui dépasse infiniment la nôtre : ils connaissent tout, ils savent retourner contre vous la moindre pensée, le moindre argument, la moindre action, avec une subtilité vraiment merveilleuse. Rien ne leur échappe. Mais ce qui donne une coloration adverse à ces êtres, c'est qu'ils sont d'abord et avant tout des défaitistes. Ils vous présentent toujours le tableau sous son jour

thought, and lo, there it comes back after two minutes, you drive it away once more, it returns always to hammer you.

Each time I meet these gentlemen, I welcome them: they compel you to an absolute sincerity, they hunt out the subtlest hypocrisy. And they are intelligent ! with an intelligence that infinitely surpasses ours, they know everything, they know how to turn  against you the least thought, the least argument and the the least action with a truly marvellous subtlety. Nothing escapes them. But what gives these beings the adverse colour is that first of all and above all they are defeatists. They present the picture to you always in its darkest tint, and if necessary they distort your own intentions. They are truly instruments of sincerity. but they forget always one thing, wilfully, something which they cast far behind, as if it did not exist, the Divine Grace. They forget the prayer, the spontaneous prayer that springs all on a sudden out of the depth of your being as an intense call and which brings down the grace and changes the course of things.

Each time you have made a progress, passed on to a higher plane, they place you in the presence of all the acts of your past life and in a few months, a few days or even a few minutes they make you pass again all your examinations but on a higher level. It is not enough to brush aside the thought, saying "Oh, I know", and throw a kind of mantle in order not to see. You must face and conquer, keep your consciousness full of the light, without the least trembling, the least vibration in your cells of the body, without saying anything, and the attack will melt away.

But our conceptions of Good and Evil are so ridiculous, and so ridiculous our idea of what is near the Divine and what is far from the Divine !

The experience of the other day (3rd February) has been revelatory to me, I came out of it completely changed. I understood suddenly a lot of things of the past, actions and portions of my life that had remained inexplicable.

During all the time the experience lasted, one hour,—one hour of that time is long—I was in a state of extraordinary gaiety, almost a state of intoxication. The difference between the two states of consciousness is such that when you are in one, the  

le plus noir, au besoin ils défigurent vos propres intentions. Ce sont vraiment des instruments de sincérité. Mais ils oublient fin toujours une chose, volontairement, quelque chose qu'ils rejettent loin derrière comme si cela n'existait pas, c'est la Grâce divine. Ils oublient la prière, cette prière spontanée qui jaillit tout d'un coup du fond de l'être, comme un appel intense, et qui fait descendre la Grâce, et qui change le cours des choses.

Et chaque fois que vous avez accompli un progrès, que vous êtes passé à un niveau supérieur, ils vous remettent en présence soi de tous les actes de votre vie passée, et en quelques mois, quelques fol: jours ou quelques minutes, ils vous font repasser tous vos examens à un niveau supérieur. Et il ne suffit pas d'écarter la pensée, de nés dire : "Oh, je sais", et de jeter un petit manteau pour ne pas voir. Il faut faire face et vaincre, garder sa conscience pleine de lumière, has sans le moindre tremblement, la moindre vibration dans les cellules du corps, sans rien dire, et alors l'attaque se dissout

Mais nos conceptions du Bien et du Mal sont tellement dérisoires, tellement dérisoire notre idée de ce qui est proche du Divin ou loin du Divin. L'expérience de l'autre jour (3 Février) ' do a été pour moi révélatrice, j'en suis sortie complètement changée, J'ai compris tout d'un coup quantité de choses du passé, des  actes, des parties de ma vie qui restaient inexplicables.

Et tout le temps qu'a duré cette expérience, une heure,— une heure de ce temps-là, c'est long,—j'étais dans un état de gaieté extraordinaire, presque en état d'ébriété. La différence  entre les deux consciences est telle que quand on est dans l'une, l'autre semble irréelle, comme un rêve. Quand je suis revenue, j'ai été tout d'abord frappée par la futilité de la vie ici; nos petites conceptions d'en bas semblent risibles, tellement comiques... Nous disons de certaines gens qu'ils sont fous, mais leur folie est peut-être une grande sagesse, d'un point de vue supramental, et leur conduite est peut-être proche de la vérité des choses, Je ne parle pas des fous obscurs qui ont eu un accident au cerveau, mais de beaucoup d'autres fous incompréhensibles, les fous lumineux : ils ont voulu franchir la frontière trop vite, le reste n'a pas suivi.

Quand on regarde notre monde depuis la conscience supramentale,

other seems unreal like a dream. When I came back, I was at first struck by the futility of the life here, our petty conceptions of here below seem so ridiculous, so comic.... We say of some people that they are mad, but their madness is perhaps a great wisdom, from the supramental point of view, and their behaviour is perhaps nearer to the truth of things. I do not speak of the obscurely mad, those who had an accident to their brain, but of many others who are incomprehensible, the luminously mad—these sought to cross the frontier too quickly and the rest did not follow.

When our world is looked at from the supramental consciousness, dominant trait is a feeling of foreignness, of artificiality –an absurd world because it is artificial. It is only when one has gone there consciously, with the consciousness that generally operates here that this difference appears in all its enormity : everything here except that which happens within and in the depths, appeared to me absolutely artificial.

Thus in order to cover ourselves we are obliged to procure clothes, stitch garments, put them on ourselves when we want to wear them. In the same way for nourishment we need take things from outside and pour them into the body. For everything our life is artificial.

A life true, spontaneous, sincere as it is in the supramental is a welling up of things because of the fact of the conscious will within. The will acts directly on the substance and the substance obeys it : it accords with what we decide as to what should be. And if you have the power and knowledge you can obtain what you want and if you do not have them, no artificial means will procure what you desire. In the supramental world, if, for example, you wish to cover yourself, the substance in which you live immediately takes the form of a garment to cover you. If you want to move from one place to another, your will is sufficient to transport you without the need of a conveyance, of any artificial means. Thus the boat of my experience had no need of any machine to move it, it was the will that moulded the substance according to its need. When one had to land, the landing place formed there of itself. When I wanted to land the groups, those  

le trait dominant c'est un sentiment d'étrangeté, d'artificialité, — un monde absurde parce qu'il est artificiel. Et c'est seulement après être allée là-bas consciemment, avec la conscience qui fonctionne généralement ici, que cette différence est apparue avec toute son énormité : tout ici, excepté ce qui se passe au-dedans et très profondément, m'est apparu absolument artificiel.

Ainsi, pour nous vêtir, nous sommes obligés de nous procurer de l'étoffé et de nous coudre des vêtements, de les mettresur notre dos quand nous voulons les porter. De même, pour nous nourrir, nous avons besoin de prendre des choses extérieures et de les mettre au-dedans de notre corps pour être nourris. Pour tout, notre vie est artificielle.

"Une vie vraie, spontanée, sincère, comme dans le monde supramental, c'est un jaillissement des choses par le fait de la volonté  consciente. La volonté agit directement sur la substance, et la substance est obéissante à cette volonté, elle s'accorde à ce que nous décidons qui doit être. Et celui qui a le pouvoir et la connaissance peut obtenir ce qu'il veut, tandis que celui qui ne les a pas, n'a aucun moyen artificiel pour se procurer ce qu'il désire. Dans le monde supramental, si vous voulez vous couvrir par exemple, la substance dans laquelle vous vivez prend immédiatement la forme d'un vêtement pour vous couvrir. Si vous voulez vous déplacer d'un endroit à un autre, votre volonté suffit à vous transporter sans avoir besoin d'un véhicule, d'un artifice quelconque, Ainsi le bateau de mon expérience n'avait besoin d'aucun mécanisme pour se mouvoir, c'était la volonté qui modifiait la substance suivant ses besoins. Quand il a fallu débarquer, le débarcadère a été formé de lui-même. Quand j'ai voulu faire débarquer les groupes, ceux qui devaient débarquer le savaient automatiquement, sans que l'aie Besoin de dire un mot, et ils venaient à tour de rôle. Tout se passait dans le silence, il n'y avait pas besoin de parler pour se faire comprendre; mais le silence lui-même, à bord du bateau, ne donnait pas cette impression artificielle qu'il donne ici. Ici, quand on veut le silence, il faut se taire; le silence, c'est le contraire du bruit. Là-bas, ce silence était vibrant, vivant, actif, compréhensif, compréhensible.

L'absurdité ici, ce sont tous les moyens artificiels dont il

who had to land knew it automatically without any necessity of my telling them a word, and they came each in his turn. Everything was done in silence, there was no need to talk in order to be understood. But the silence itself on the ship did not give that impression of artificiality which it does here. Here when you want to be silent, you must hold your tongue;, silence is what is contrary to sound. But there the silence is vibrant, living, active, comprehending and comprehensible.

The absurd thing here is that you have to use all kinds of artificial means. Any fool can have more power if he has more means to procure the necessary artifices. But in the supramental world the more one is conscious and in relation with the truth of things, the more the will possesses power over the substance. This power is a true power. If you want a dress, you must have the power to make it, a real power. If you do not have the power, well, you remain naked. No artifice is there to supply the want of power. Here below not once in a million is authority the expression of something true. Everything is tremendously stupid. Due to the accident of birth, of position, you are in a more or less high situation, or have a more or less comfortable life, not because it is the spontaneous, natural and sincere expression of your way of being and your inner need, but because the accident of the circumstances of life has put you in contact with these things. None of the values of the ordinary physical life are based on truth. There is a kind of dislocation between the appearance and the inside, and the material appearance does not express at all the deeper truth of things.

A man with no worth whatsoever may happen to be in a very high position and a man who has wonderful capacities of creation and organisation may be found drudging along in a narrow and lower position, whereas he should have been a wholly useful person if the world were sincere.

It is this artificiality, this insincerity, this complete want of truth that appeared to me in a shocking manner and I asked myself how in such a false world, there could be true appreciations. Now I know that our way of evaluating things, our scale of values has no relation to the values of the supramental World.

faut user. N'importe quel imbécile a plus de 'pouvoir s'il a plus de moyens pour acquérir les artifices nécessaires. Tandis que dans le monde supramental, plus on est conscient et en rapport avec la vérité des choses, plus la volonté a de l'autorité sur la substance. L'autorité est une autorité vraie. Si vous voulez un vêtement, il faut avoir le pouvoir de le faire, un pouvoir réel. Si vous n'avez pas ce pouvoir, eh bien, vous restez nu. Aucun artifice n'est là pour suppléer au manque de pouvoir. Ici, pas une fois sur un million l'autorité n'est une expression de quelque chose de vrai. Tout est formidablement stupide.

Suivant le hasard de la naissance, de la situation, vous avez une position plus ou moins élevée ou une vie plus ou moins confortable, non pas parce que c'est l'expression spontanée, naturelle et sincère de votre manière d'être et de votre besoin intérieur, mais parce que le hasard des circonstances de la vie vous a mis en contact avec ces choses. Aucune des valeurs de la vie ordinaire, physique, n'est basée sur la vérité. Il y a comme une dislocation entre l'apparence et l'intérieur, et l'apparence matérielle n'exprime pas du tout la vérité profonde des choses.

Un homme absolument sans valeur peut se trouver dans une position très élevée, et un homme qui aurait des capacités merveilleuses de création et d'organisation, peut se trouver en train de peiner dans une situation limitée et inférieure, alors qu'il serait un individu d'une utilité complète si le monde était sincère.

C'est cette artificialité, cette insincérité, ce manque complet de vérité qui m'est apparu d'une façon tellement choquante qu'on se demande comment, dans un monde aussi faux, nous pouvons avoir des appréciations véritables. Maintenant, je sais que notre façon d'évaluer les choses ici-bas, notre échelle des valeurs, est sans rapport avec les valeurs du monde supramental.

Quand je suis redescendue, — redescendue, c'est une façon de parler, car ce n'est ni en haut, ni en bas, ni dedans, ni  dehors, c'est... quelque part,—il m'a fallu un certain temps pour me réajuster. Je me souviens même d'avoir dit à quelqu'un: "Maintenant, nous allons retomber dans notre stupidité coutumière." Mais au lieu d'être chagrin, morose, révolté, insatisfait,

When I came down,—came down, that is a way' of saying, for it is neither up nor down nor within nor without, it is...somewhere—it took me some time before .1 could readjust myself. I even remember to have said to someone : "Now, we are going to fall back again into our usual stupidity." But instead of being gloomy, morose, revolted, unsatisfied one has rather the feeling of so laughable a ridiculousness that for days I was seized with a mad laughter when I saw people and things, a laughter absolutely inexplicable to everyone excepting myself, because of the ridiculousness of the situation.

When I invited you, sometime ago, to a voyage into the unknown, a voyage of adventures, I did not know that I was saying so truly and I can promise to those who are ready to try the adventure that they will make very interesting discoveries.

These things on the surface are not dramatic. They appear to me more and more like bubbles of soap, particularly since February 3.

There are people who come to me desperate, in tears, in what they call their terrible moral sufferings. When I see them in this condition, I displace a little the needle in my consciousness which contains you and when they go back they find themselves completely consoled. It is just like the needle of a compass; you turn the needle a little in your consciousness and it is all finished. Naturally, the thing comes back afterwards, because of habit. These are nothing but bubbles of soap.  

I also knew suffering, but there was always a part in me which knew how to keep behind, apart.

The only thing in the world that still appears to me intolerable, now, consists of all the physical deteriorations, the physical sufferings, the ugliness, the inability to express the capacity of beauty that is in every being. But that also will be conquered one day. There will come one day also the power to displace the needle a little. Only one has to rise further up in consciousness; the more one wants to descend into matter, the more one must rise in consciousness. That will need time. Sri Aurobindo was surely right when he spoke of some centuries.

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on a plutôt le sentiment d'un ridicule tellement risible, que pendant quelques jours j'étais prise de fou rire quand "je voyais les choses et les gens, d'un fou rire absolument inexplicable excepté pour moi, à cause du ridicule des situations.

Quand je vous ai conviés, il y a quelque temps, à un voyage dans l'inconnu, un voyage d'aventures, je ne savais pas que je disais si vrai, et je peux promettre à ceux qui sont prêts à tenter l'aventure qu'ils feront des découvertes très intéressantes.

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Ces choses de la surface ne sont pas dramatiques, Elles m'apparaissent de plus en plus comme des bulles de savon, surtout depuis le 3 Février.

Il y a des gens qui viennent me voir désespérés, en larmes, dans ce qu'ils appellent de terribles souffrances morales; quand je les vois ainsi, je déplace un peu l'aiguille dans ma conscience qui vous contient, et quand ils s'en vont, ils se trouvent tout soulagés. C'est juste comme l'aiguille d'une boussole, on déplace un peu l'aiguille dans la conscience, et c'est fini. Naturellement, ça revient après, à cause de l'habitude. Ce ne sont rien que des bulles de savon.

J'ai connu aussi la souffrance, mais il y avait toujours une partie de moi-même qui savait se tenir en arrière, à l'écart,

La seule chose qui m'apparaisse encore dans le monde comme intolérable, maintenant, ce sont toutes les détériorations physiques, les souffrances physiques, la laideur, l'impuissance à exprimer cette capacité de beauté qui est en chaque être. Mais ça aussi sera conquis un jour. Là aussi le pouvoir viendra un jour de déplacer un peu l'aiguille. Seulement, il faut monter plus haut dans la conscience : plus on veut descendre dans la matière, plus il faut s'élever dans la conscience. Cela demandera du temps. Sri Aurobindo avait sûrement raison quand il parlait de quelques siècles.

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 Reflections on the Buddhist Teaching

he Buddhist teaching never tells you that to live well, to think well is the result of effort or sacrifice, on the contrary it is the delightful state which cures all suffering. In those times, at the time of Buddha to live the spiritual life was a delight, a bliss, a most happy condition, that which liberates you from all troubles of the world, all sufferings, all cares, which makes you happy, satisfied, content.

It is the materialism of modern times that has made of spiritual effort a painful effort and a sacrifice, a cruel renouncing of all the so-called joys of life.

This emphasis on the exclusive reality of the physical world, the physical pleasures, the physical enjoyments, the physical possessions is the result of all the materialistic tendency of human civilisation. That was unthinkable in ancient times. On the contrary, retirement, concentration, freedom from all material cares, consecration to spiritual delight, that was indeed happiness.

From that point of view evidently humanity is far from having made a progress. Persons born in the world at centres of materialistic civilisation have in their subconscient this frightful thing that material realities alone are real and that to be occupied with things that are not material shows a spirit of marvellous self-sacrifice, an almost sublime effort. Not to be preoccupied from morning till evening and from evening till morning with all the little physical satisfactions, physical pleasures, physical sensations, physical engagements is to give evidence of a wonderful spirit. You do not notice the thing, but the whole modern civilisation is based on this conception : "Ah, what one touches, one is sure that it is true, what one sees, one is sure that that is true, what one eats, one is sure that one has eaten it, but all the rest–pooh ! we are not sure that they are not vain dreams and we do not give up the real for the unreal, the object for the shadow. After all, what are you going to gain ? Some dreams! But when you have the solid farthings in your pocket, you are sure you have them there".

And that is everywhere, below everything. You scratch a

Réflexions sur l'enseignement bouddhique

L'enseignement bouddhique ne vous dit jamais que de bien vivre, de bien penser, soit le résultat d'un effort ou d'un sacrifice, mais au contraire que c'est l'état délectable qui guérit de toute souffrance. En ce temps-là, dans le temps du Bouddha, vivre la vie spirituelle, c'était la joie, la béatitude, la condition la plus heureuse, celle qui vous libérait de tous les ennuis du monde, de toutes les souffrances, tous les soucis, qui vous rendait heureux, satisfaits, contents.

C'est le matérialisme des temps modernes qui a fait de l'effort spirituel un effort douloureux et un sacrifice, un renoncement pénible à toutes les prétendues joies de la vie.

Cette insistance sur l'exclusive réalité du monde physique, des plaisirs physiques, des joies physiques, des possessions physiques, c'est le résultat de toute la tendance matérialiste de la civilisation humaine. C'était impensable dans l'ancien temps. Au contraire, la retraite, la concentration, la libération de tous les soucis matériels, la consécration à la joie spirituelle, c'est cela qui était le bonheur.

A ce point de vue, il est de toute évidence que l'humanité est loin d'avoir progressé, et ceux qui sont nés dans le monde dans ces centres de civilisation matérialiste, ont dans leur subconscient cette chose affreuse que seules les réalités matérielles sont réelles et que s'occuper de choses qui ne sont pas matérielles, représente un esprit de sacrifice merveilleux, un effort presque sublime, Ne pas être du matin au soir et du soir au matin préoccupé de toutes les petites satisfactions physiques, de tous les plaisirs physiques, de toutes les sensations physiques, les préoccupations physiques, c'est faire preuve d'un esprit remarquable. On ne se rend pas compte de cela, mais toute la civilisation moderne est bâtie sur cette conception : "Ah ! ce qu'on touche, on est sûr que c'est vrai, ce qu'on voit on est sûr que c'est vrai, ce qu'on mange on est sûr qu'on l'a mangé, mais tout le reste—pff! nous ne sommes pas sûrs que ce ne soient pas de vains rêves et que nous ne lâchions pas le réel pour l'irréel, la proie pour l'ombre, Après tout, qu'allez-vous y gagner ? Quelques rêves ! Tandis

little the appearances and in your consciousness, it is there, and you hear from time to time this whisper within you : "Take care, don't be a dupe". After all, it is lamentable.

We are told that evolution is progressive, it follows an ascending curve, a spiral, I have no doubt that what is called comfort in modern cities is much superior to the comfort of the cave man, but in ancient history people used to speak always of prevision, prophetic spirit, foretelling events through visions, life's intimacy with something subtler, which had for the simple people of that age a very concrete reality.

Now in our beautiful cities that are so comfortable, when something is to be condemned, what is it that you say : "It is a dream, it is imagination".

And precisely if a man lives in his inner perception, people look at him askance and ask if he is of a sound mind. If a man does not pass his time in amassing money or in increasing his comfort and well-being or in securing a good situation or becoming an important personage, if a man is not like that, people ask whether he is sane.

And all that is to such a degree the very stuff of the atmosphere, the content of the air that one breathes, the trend of thoughts that one receives from others that it appears to be quite natural. One does not feel that it is a grotesque monstrosity.

To become a little more conscious of oneself, to enter into contact with the life behind the appearances does not appear to you the very best of wealth. When you are seated in a cornfortable arm-chair, in front of a well-furnished table and you fill your stomach with delicious foods, that appears to you certainly much more concrete and much more interesting.  And if you look at the day that has passed, take stock of your day, if you had some material advantage, some kind of pleasure, a physical satisfaction you mark it as a good day, but if you had learnt a good lesson of life, received a blow on your nose telling you that you were a fool, you would not thank the Grace, you say : "ah, it is not always a fun to live !"

When I read ancient texts, I have precisely the impression  

que lorsque vous avez des gros sous dans votre poche, vous êtes sûrs que vous les avez là."

Et ça c'est partout, en dessous de tout. Vous grattez un petit peu les apparences et dans votre conscience, c'est là, et de temps en temps vous entendez cette chose qui chuchote en vous; "Prenez garde, ne soyez pas dupe." Au fond, c'est lamentable.

On nous dit que l'évolution est progressive et qu'elle suit une progression ascendante, en spirale. Je ne doute pas que ce que l'on appelle confort dans les cités modernes soit un degré d'évolution très supérieur au confort de l'homme des cavernes, mais dans les histoires anciennes on parlait toujours d'un pouvoir de prévision, d'un esprit prophétique, de l'annonce des événements par des visions, d'une intimité de la vie avec quelque chose de plus subtil qui pour les gens simples de cette époque avait une réalité très concrète.

Maintenant, dans ces belles cités si confortables, quand on veut condamner quelque chose, qu'est-ce que l'on dit : "C'est un rêve, c'est une imagination."

Et justement, l'homme qui vit dans une perception intérieure, on le regarde un peu de travers, on se demande s'il est tout à fait sain d'esprit. Celui qui ne passe pas son temps à essayer de s'enrichir ou d'augmenter son confort et son bien-être ou d'avoir une belle position ou de devenir une personne importante, l'homme qui n'est pas comme cela, on se demande s'il est bien sain d'esprit.

Et tout ça, c'est tellement l'étoffé de l'atmosphère, le contenu de l'air qu'on respire, l'orientation des pensées que l'on reçoit des autres, que cela paraît tout à fait naturel. On ne sent pas que c'est une monstruosité grotesque.

Devenir un peu plus conscient de soi-même, entrer en rapport avec la vie derrière les apparences, cela ne vous paraît pas de tous les biens le meilleur. Quand vous vous asseyez dans un fauteuil confortable, devant une table bien garnie, et que vous vous remplissez l'estomac de mets délectables, cela vous paraît certainement beaucoup plus concret et beaucoup plus intéressant. Et si vous regardez la journée qui s'est passée, le bilan de votre journée si vous avez eu quelque avantage matériel, un plaisir quelconque,

that from the inner standpoint, from the standpoint of true life, we have terribly gone backward, and for the sake of acquiring a few ingenious machines and thus giving an encouragement to physical laziness, for the sake of acquiring instruments and apparatus that economise our effort to live, we have renounced the reality of the inner life. It is that sense we have lost and we need to make an effort in order to think of learning the sense of life, the fundamental reason for existence, the goal towards which we must move, towards which all life moves whether you want it or not. One step towards that goal, ah, much effort is needed to do that ! And generally one thinks of it only when the external circumstances are not pleasant.

 How far are we from the time when the shepherd was not going to school, but looking after his flock at night under the stars could read by the stars what was about to come to pass, communicate with something that expressed itself through Nature and had the sense of the deeper beauty and the peace that simple life gives.

  It is unfortunate that one has to give up something in order to have another. When I speak to you of the inner life, I am far from being opposed to all modern inventions, not in the least, but how much these inventions have made us artificial and foolish, how much we have lost the sense of true beauty, how much we burden ourselves with useless necessities.

Perhaps the time is come to continue the ascension in the curve of the spiral and with all that this knowledge of Matter has brought to us, we shall be able to give to our spiritual progress a more solid basis, and strong with what we have learnt of the secrets of material Nature, we shall be able to join the two extremes and find again the supreme Reality at the centre of the atom.

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une satisfaction physique, vous la marquez comme une bonne journée, mais si vous avez reçu une bonne leçon de la vie, si elle vous a donné une tape sur le nez pour vous dire que vous êtes un sot, vous ne remerciez pas la Grâce, vous dites : "Ah, ce n'est pas toujours drôle de vivre !"

Quand je lis les textes anciens, j'ai justement l'impression qu'au point de vue intérieur, au point de vue de la vie vraie, eh bien, on a terriblement reculé, et que pour l'acquisition de quelques mécanismes ingénieux et de quelques encouragements à la paresse physique, l'acquisition d'instruments ou d'appareils qui économisent les efforts pour vivre, on a renoncé à la réalité de la vie intérieure. C'est ce sens-là que l'on a perdu, et il vous faut un effort pour songer à apprendre le sens de la vie, la raison d'être de l'existence, le but vers lequel nous devons nous avancer, vers lequel toute la vie s'avance, que vous le vouliez ou non. Un pas vers ce but, ah, il faut beaucoup d'efforts pour le faire ! Et généralement on n'y pense que quand les circonstances extérieures ne sont pas agréables.

Comme nous sommes loin du temps où le berger, qui n'allait pas à l'école et qui gardait ses troupeaux la nuit sous les étoiles, pouvait lire dans ces étoiles ce qui allait se passer, communier avec quelque chose qui s'exprimait à travers la Nature, et il avait le sens de la beauté profonde et cette paix que donne la simplicité de la vie.

C'est très malheureux qu'il faille abandonner une chose pour en avoir une autre. Quand je vous parle de la vie intérieure, je suis loin de m'opposer à toutes les inventions modernes, il s'en faut de beaucoup, mais comme ces inventions nous ont rendus artificiels et sots, comme nous avons perdu le sens de la vraie beauté, comme nous nous encombrons de besoins inutiles.

Peut-être le temps est-il venu de continuer l'ascension dans la courbe de la spirale et qu'avec tout ce que cette connaissance de la matière nous a apporté, nous pourrons donner à notre progrès spirituel une base plus solide, et que forts de ce que nous avons appris des secrets de la Nature matérielle, nous pourrons joindre les deux extrêmes et retrouver la suprême Réalité au centre de l'atome.

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The Great Voyage of the Supreme

One can say that all things exist from all eternity and therefore simultaneously; but this eternal, simultaneous, total existence is as it were the property, the possession of a Consciousness who might take a pleasure in going through his domains, find a delight in a voyage that is almost infinite, in any case indefinite, across his dominions and so move from discovery to discovery, discovering things that existed already, existed since long ago but which the Supreme had never visited. And the road he follows in his discovery might be a road wholly free, unexpected, unforeseen, according to the choice of the moment; for although his dominion is there from eternity, existing for ever, he might visit it in quite an unforeseeable way and thus open the door to all relations and all possibilities. It is also a discovery of himself, for this domain is himself, and a discovery might be made by immediate decisions, without a preconceived plan as the mind would do, with all the joy of a complete freedom and of the unforeseen at each second, an eternal voyage in his own being.

Everything is absolutely determined, because everything is from all eternity and yet the road traversed may be itself absolutely free and absolutely unforeseen. There is thus the simultaneous existence of worlds that do not seem to have any relation with each other and which nevertheless coexist; they are discovered gradually and give the impression of a new creation.

If you look at things in this way, you will easily understand that along with the physical world as we know it, with all its imperfections and limitations, all its ignorance, there are other worlds existing in their own zones having a nature so different from our own that they are for us almost inexistent, for we have no relation with them. But when the great eternal voyage passes from this world into that, then the link will necessarily be created by the fact of this passage of the eternal Consciousness, and the two worlds will gradually come into contact with each other.

This is truly happening now and we can say with certainty that the supramental world already exists but the time is come for the Supreme Consciousness to make it the object

Le grand voyagé du Suprême

On peut dire que tout existe de toute éternité et par conséquent d'une façon simultanée, mais que cette existence totale, simultanée et éternelle, est comme la propriété, la possession d'une Conscience qui prendrait plaisir à parcourir son bien, qui trouverait sa joie dans un voyage presque infini, en tout cas indéfini, à travers tous ses biens, et qui irait ainsi de découverte en découverte, découvrant des choses qui existent déjà, qui existent depuis toujours, mais que le Suprême n'aurait jamais visitées; et le chemin qu'il suit dans sa découverte pourrait être un chemin entièrement libre, inattendu, imprévu, suivant son choix du moment, car bien que tout son domaine soit là de toute éternité existant à jamais, il pourrait le visiter d'une façon tout à fait imprévisible, et ouvrir ainsi la porte à tous les rapports et toutes les possibilités. Et c'est aussi la découverte de soi-même puisque ce domaine c'est lui-même, et une découverte qui pourrait se faire suivant des décisions immédiates, sans plan préconçu tel que le mental le concevrait, avec toute la joie de la liberté totale et de l'imprévu de chaque seconde, — un voyage éternel dans son propre être.

Tout est absolument déterminé parce que tout est de toute éternité, et pourtant le chemin parcouru est d'une liberté et d'un imprévu lui aussi absolu. Et c'est ainsi qu'il existe de façon simultanée des mondes qui n'ont aucun rapport apparent l'un avec l'autre et qui pourtant coexistent, mais qui sont découverts petit à petit, donnant ainsi l'impression d'une création nouvelle.

Si l'on voit les choses ainsi, il est facile de comprendre qu'en même temps que ce monde physique tel que nous le connaissons avec toutes ses imperfections, toutes ses limitations, toute son ignorance, il y a un ou plusieurs autres mondes qui existent dans leurs propres zones et qui sont d'une nature si différente de la nôtre ici, qu'ils sont pour nous comme inexistants parce que nous n'avons aucun rapport avec eux. Mais au moment où le grand voyage éternel va passer de ce monde-ci à celui-là, le lien va nécessairement être créé par le fait de ce passage de la Conscience éternelle, et les deux mondes petit à petit entreront en rapport l'un avec l'autre.

of his voyage and then gradually a conscious link will be formed between this world and that and they will be put into a new relation with each other by the very fact of this new direction of the voyage.

This is an explanation worth as much as many others. It is perhaps more easy to understand for people who are not metaphysicians. It satisfies me at least.

 There is therefore no opposition between determinism and freedom. The Great Voyager chooses at every minute the track of his voyage, therefore it is an absolute freedom of choice and it is that which gives to the unfolding universe the element of the unforeseen and the possibility of change since the Supreme is entirely free to change his track if it so pleases him. It is, therefore absolute liberty. But all is there, and since all is there, all is determined absolutely,—that exists ever and always, but that is discovered in a quite unforeseen way. It is in this discovery that there is liberty.

You are taking a walk and all on a sudden you find it amusing to go by this way instead of that, then your track is quite new, but the things towards which you move were always there, they existed already, they were therefore determined, but not so your discovery.

In reality, a consciousness identified with the supreme Consciousness can alone have the impression of absolute freedom. So long as you are not one with the supreme Consciousness, you have necessarily the impression, the feeling or the notion that you are under the law of a higher Will, but as soon as you are identified with this Will you are perfectly free.

That is what Sri Aurobindo has always said : "It is in the union with the Supreme that true freedom is realised."

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A vrai dire, c'est ce qui est en train de se produire, et nous pouvons dire avec certitude que le monde supramental existe déjà mais que le temps est venu où il va faire l'objet du voyage de la Conscience suprême et qu'alors, petit à petit, un lien conscient se formera entre ce monde-ci et celui-là, et qu'ils vont se trouver dans une relation nouvelle par le fait de cette orientation nouvelle du voyage.

C'est une explication qui en vaut bien d'autres, et qui peut-être est plus facile à comprendre pour des gens qui ne sont pas métaphysiciens. Moi, elle me plaît.

Il n'y a donc pas opposition entre le déterminisme et la liberté. Le Grand Voyageur choisit à chaque minute le tracé de son voyage, par conséquent c'est une liberté de choix absolue et c'est cela qui donne au déroulement universel cette allure imprévisible et cette possibilité de changement puisque le Suprême est entièrement libre de changer son tracé si ça lui plaît. C'est donc la liberté absolue. Mais tout est là, et puisque tout est là, tout est déterminé d'une façon absolue, — cela existe depuis toujours, mais cela se découvre d'une façon tout à fait imprévue, C'est dans cette découverte qu'est la liberté.

Vous vous promenez et tout à coup cela vous amuse d'aller par ici au lieu d'aller par là, alors votre tracé est tout à fait nouveau, mais les choses où vous allez étaient déjà là, elles existaient déjà, par conséquent elles étaient déterminées, mais pas votre découverte.

En vérité, seule une conscience identifiée à la Conscience suprême peut avoir cette impression de liberté absolue. Tant qu'on n'est pas un avec la Conscience suprême, on a forcément l'impression, le sentiment ou la notion que l'on subit la loi de la Volonté supérieure, mais du moment où l'on est identifié à cette Volonté, on est parfaitement libre.

Et c'est ce que Sri Aurobindo a toujours dit : "C'est dans l'union avec le Suprême que se réalise la liberté véritable."

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It happens sometimes that one gets ideas all on a sudden.

From where do they come and how do they act in the head ?

From where they come ? From the mental atmosphere, Why do they come ? You may meet them on the way as you meet a passer-by on a public place. Most often it is that. You happen to be on a route where ideas circulate and you fall upon this idea or that which then passes through your head. Evidently, people who are accustomed to meditation and concentration, to whom intellectual problems have quite a concrete and tangible really draw together concomitant ideas by the concentration of their mind and a company of ideas is formed which they organise so as to solve a problem or clarify a question. But for that one must be accustomed to mental concentration and have a philosophical spirit; the ideas are then living entities having their own life and you organise them on the mental chess-board like pawns in a game of chess. You take them, move them, arrange them, organise them; you make a coherent whole with the ideas which are independent individual entities having affinities among themselves and organising themselves according to their inner laws. But for that you must have the habit of meditation, reflection, analysis, deduction and mental organisation. Otherwise, if you live as they come, then it is absolutely as if you were in a public place : there are roads and on the roads individuals come and go and if you are at the crossways you catch what is passing along—sometimes even you catch ideas that have no relation to each other, so much so that if you were to write down what passes by your head you would make an admirable cock-and-bull story.

We said once upon a time that one could usefully try a little game, namely, to ask someone suddenly, "what are you thinking of?" Very rarely will he be able to answer clearly :"I was just thinking of this thing". If he answers in this way, you will have the proof that he is a reflective person. Otherwise, the usual spontaneous answer is : "Ah, I do not know".

All who have done physical exercises in an ordered and organised way know, for example, the different muscles that

Il arrive parfois qu'on dit des idées très soudaines: D'où viennent-elles et comment agissent-elles dans la tête?

D'où viennent-elles ? De l'atmosphère mentale. Pourquoi viennent-elles? On peut les rencontrer sur son chemin comme on rencontre un passant sur une place publique. Le plus souvent c'est cela. On se trouve sur une route où circulent des idées et il arrive qu'on rencontre celle-ci ou celle-là et qu'elle passe par votre tête. Il est évident que ceux qui ont l'habitude de la méditation, de la concentration, et pour qui les problèmes intellectuels ont une réalité tout à fait concrète et tangible, ceux-là, par la concentration de leur esprit, attirent les idées concomitantes, et il se forme une compagnie d'idées qu'ils organisent de façon à résoudre un problème ou à éclaircir une question. Mais pour cela il faut avoir l'habitude de la concentration mentale et un esprit philosophique, alors les idées sont des entités vivantes qui ont leur vie propre et on les organise sur l'échiquier mental comme les pions du jeu d'échecs. On les prend, on les déplace, on les dispose, les organise, on fait un ensemble cohérent avec ces idées qui sont des entités individuelles, indépendantes, qui ont des affinités entre elles, et elles s'organisent selon des lois intérieures. Mais pour cela, il faut avoir l'habitude de la méditation, de la réflexion, de l'analyse, de la déduction,  de l'organisation mentale ; autrement, si l'on vit comme ça vient, alors c'est tout à fait comme sur une place publique, il y des routes et sur les routes des individus qui vont et viennent, et si vous vous trouvez au croisement vous attrapez ce qui passe — quelquefois même vous attrapez des idées qui n'ont aucun  rapport les unes avec les autres, au point que si vous écriviez ce qui passe par votre tête, cela ferait d'admirables coq-à-l'âne,

Nous avons dit une fois qu'on peut s'exercer utilement à un petit jeu, c'est de demander soudain à quelqu'un: "A quoi penses-tu.?" C'est bien rare qu'il puisse vous répondre clairement : "Je pensais justement à telle chose." S'il vous répond ainsi, vous aurez la preuve que c'est une personne réfléchie. Autrement, la réponse habituelle et spontanée, c'est; "Ah, je ne sais pas."

must be moved to produce a particular movement, the best way of moving them and how to obtain the maximum effect with the minimum loss of energy. Well, it is the same thing with regard to thought. If you train yourself methodically, a time comes when you can follow a reasoning in the most objective way, as one would project an image on a screen. You are able to deduce one idea from another and follow the normal, logical, organised line of argument with the minimum loss of time from the beginning of the argument to its conclusion. Once you have the habit of doing that, as you have the habit of moving your muscles in a logical way as they must move to obtain a given result, well then, you have clear thinking. Otherwise, the movements of thought, intellectual movements remain vague, imprecise, floating; suddenly something comes up, one does not know why, and another thing comes to contradict it, that also one does not know why. And when you try to organise your thoughts clearly so as to note exactly the relation of one idea to another, the first time that you do it, you get a nice headache, you have the impression that you are groping for your way in a very dark virgin forest.

The speculative mind needs discipline to develop it. And if you do not discipline it methodically, you live in the clouds as it were; it is this that happens to the majority of human beings who are able to lodge in their head the most contradictory ideas without being troubled in the least.

If you do not make an effort to organise clearly your head you run at least, the risk of having no control over your thoughts. Besides, often you have to come down to action before you can begin to note the value of what you think, or if it is not to action, at least to your feelings you have to come down. You perceive suddenly that you have feelings that are not quite desirable and then you find out that you do not know at all how to control your thought.

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Tous ceux qui ont fait des exercices physiques ordonnés et organisés, savent, par exemple, les différents muscles qu'il faut faire mouvoir pour obtenir un certain mouvement, quelle est la meilleure manière de les faire mouvoir et comment obtenir le maximum d'effet avec le minimum de perte d'énergie. Eh bien, pour la pensée c'est la même chose. Quand on s'entraîne méthodiquement, il arrive un moment où l'on peut suivre un raisonnement d'une façon tout à fait objective, comme on projetterait une image sur un écran; on devient capable de déduire une idée à partir d'une autre et de suivre la marche normale, logique, organisée, avec le minimum de perte de temps, depuis le début du raisonnement jusqu'à son aboutissement. Une fois qu'on a l'habitude de faire cela, comme on a l'habitude de faire mouvoir logiquement les muscles qui doivent se mouvoir pour obtenir un résultat donné, eh bien, on a la pensée claire. Autrement, les mouvements de la pensée, les mouvements intellectuels, sont vagues, imprécis, flottants : tout à coup quelque  chose surgit, on ne sait pourquoi, et autre chose vient contredire, On ne sait pourquoi non plus. Et si l'on cherche à organiser clairement sa pensée pour se rendre compte exactement du rapport des idées entre elles, les premières fois qu'on le fait on attrape un joli mal de tête, on a l'impression qu'on est en train de chercher son chemin dans une forêt vierge très obscure.

Le mental spéculatif a besoin de discipline pour se développer. Si on ne le discipline pas d'une façon méthodique, on vit dans une sorte de nuage, et c'est ce qui arrive avec l'immense majorité des êtres humains qui peuvent loger dans leur cerveau les idées les plus contradictoires sans en être le moins du monde gênés.

Si l'on ne fait pas un effort pour organiser clairement sa tête, on risque pour le moins de ne pas avoir de contrôle sur ce que l'on pense. D'ailleurs, très souvent, il faut descendre jusqu'à l'action pour commencer à se rendre compte de la valeur  de ce que l'on pense, ou si ce n'est jusqu'à l'action, c'est jusqu'aux sentiments qu'il faut descendre. Tout à coup, on s'aperçoit

Do people have bad thoughts because they have no mastery

 over their mind?

There may be many reasons, indeed there are many reasons. It may be the result of a bad nature. If these people themselves have ugly feelings, these ugly feelings may be the cause of the ugly thoughts. Or it is the contrary : perhaps they are open to all kinds of Suggestions coming from outside : these suggestions enter into them and gradually produce bad feelings and then they get into a struggle, precisely because they are not master of themselves. When these influences rise to the surface, instead of controlling them and refusing those that are undesirable, people allow them all to enter as they like; the doors are wide open.

    You are bathing in all kinds of things, good, bad, indifferent, luminous, dark, all that is there, but the consciousness of each should act as a filter. You must receive nothing that you do not want to receive, you must think nothing that you do not want to think, and above all you must not allow the thoughts to change into feelings and actions without a formal sanction.

 After all, that is the fundamental reason for physical existence. Each person is an instrument for controlling a certain set of vibrations which represents his own field of work, each one should receive only those that conform to the divine plan and refuse the rest. But there is not one in a thousand who does that. One does a little of it more or less consciously by the friction and pressure of circumstances and the environment, but as for doing it voluntarily, certainly there are very few people who are capable of it. And it is not sufficient to do it voluntarily you must do it in the right way and with the true consciousness, which is still more exceptional.

Control over one's thought ! Who has control over his thoughts. Only he who has trained himself to that, who has endeavoured for it from his very childhood 

qu'on a des sentiments qui ne sont pas très désirables, alors on se rend compte que l'on n'a pas du tout contrôlé sa manière de penser.  

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Les gens qui ont des pensées mauvaises, est-ce parce qu'ils n'ont pas la maîtrise de leur mental?

Il peut y avoir plusieurs raisons, il y a en fait plusieurs raisons. Ce peut être le résultat d'une mauvaise nature. Si ces gens ont eux-mêmes de vilains sentiments, ces vilains sentiments peuvent être la cause des vilaines pensées. Ou bien c'est le contraire : peut-être sont-ils ouverts à toutes sortes de suggestions venant du dehors , ces suggestions entrent en eux et petit à petit me créent les vilains sentiments. Ce peut être aussi le résultat d'une influence subconsciente, et alors ils sont justement en lutte bec parce qu'ils ne sont pas maîtres d'eux-mêmes. Quand ces influences surgissent à la surface, au lieu de les contrôler et de refuser celles qui sont indésirables, ils laissent tout entrer comme ça veut, les portes grandes ouvertes.

On baigne dans toutes sortes de choses : bonnes, mauvaises, neutres, lumineuses, obscures, tout ça c'est là, mais la conscience de chacun, en principe, doit agir comme un filtre. On ne doit recevoir que ce que l'on veut recevoir, on ne doit penser que ce que l'on veut penser, et surtout on ne doit pas admettre que les pensées se changent en sentiments et en actes sans une  autorisation formelle.

Au fond, c'est là la raison d'être de l'existence physique. Chacun est un instrument pour contrôler un certain ensemble de vibrations qui représentent son champ de travail particulier, chacun ne doit recevoir que celles qui sont conformes au plan divin et refuser le reste. Mais il n'y en a pas un sûr un millier qui le fasse. On le fait un peu, plus ou moins consciemment,

The entire scale is there beginning from the , total absence of control. And the immense majority of people are harrassed by thoughts which they cannot get rid of and which possess them literally, nor have they the power to close the door of their active consciousness to these thoughts. It is the thoughts that govern them, dominate them, not they their thoughts. One hears everyday people complaining : "Oh, this thought is all the while coming to me again and again and I am unable to get rid of it", And then they are assailed by all sorts of things from anxiety to bad will, fear—thoughts that express fear are most harrassing; you try to send them away, they come back like rubber and fall upon you. Who is it that has control over his thought. It requires years of labour for that; it is such a great habit.

Next, to come to this thing which is not complete control yet, but already a step in advance, namely, to be capable of removing all movements in the head, as if with the back of your hand you put aside the vibrations and the surface of the mind becomes smooth. Everything stops. It is like a book that opens on a white page...almost a material whiteness...white !

Try a little in yourself, you will see, it is very interesting;

Then one can follow in one's head the place where there is the small point that dances. I have seen Sri Aurobindo doing it in the head of someone, someone who was precisely complaining of being harrassed by ideas. It was as if his hand came, seized the little dark point that was dancing, gently as one takes an insect between one's fingers and threw it away, and then, that's all, it is finished.... Everything became immobile, tranquil, luminous.

I have seen also a case when a person came to him with an acute pain somewhere : "Oh, I have a pain, I have a pain there !" He said nothing and kept silent, he was looking at the person. I saw, I saw some thing like a hand, a subtle physical hand that came, took hold of the little point that was dancing disorderly,  

par la friction et la pression des circonstances et de l'entourage, mais quant à le faire volontairement, il y a certainement fort peu d'individus qui en soient capables. Et il ne suffit pas de le faire volontairement, il faut le faire de la vraie manière et avec la vraie connaissance, ce qui est encore plus exceptionnel.

Le contrôle sur sa pensée ! qui a le contrôle sur ses pensées? Seulement ceux qui se sont dressés à cela, qui ont fait des efforts depuis leur enfance.

On trouve toute la gamme, depuis l'absence totale de contrôle. Et dans leur immense majorité, les gens sont harassés par des pensées dont ils ne peuvent pas se débarrasser et qui littéralement les possèdent et ils n'ont pas le pouvoir de fermer la porte de leur conscience active à ces pensées. Ce sont les pensées qui les gouvernent, qui les dominent, et non eux qui dominent leurs pensées. On entend quotidiennement des gens se plaindre : "Oh cette pensée, elle est tout le temps à me venir et me revenir, et je ne peux pas m'en débarrasser." Alors ils sont assaillis par toutes sortes de choses, depuis les anxiétés jusqu'à des mauvaises volontés, des craintes. Les pensées qui traduisent la frayeur sont tout à fait harassantes, on essaie de les renvoyer, elles reviennent comme un caoutchouc et retombent sur vous. Qui est-ce qui a le contrôle de sa pensée? Il faut des années de travail pour cela, une si grande habitude.

Et alors, arriver à cette chose qui n'est pas encore le contrôle complet, mais déjà une étape avancée : être capable d'annuler tous les mouvements dans sa tête, comme si du revers de la main on écartait les Vibrations, et la surface mentale devient plate. Tout s'arrête. Et c'est comme un livre qui s'ouvre à une page blanche, ..une blancheur presque matérielle... blanc!

Essayez un peu chez vous, vous verrez, c'est très intéressant.

Alors on peut suivre dans sa tête l'endroit où est le petit point qui danse. J'ai vu Sri Aurobindo faire cela dans la tête de quelqu'un, quelqu'un qui justement se plaignait d'être harassé par des idées. C'était comme si sa main venait, prenait le petit

took it and threw it away...and there, all went well. The person exclaimed, "Oh, but my pain is gone !"

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  Intellectual Theories

All this intellectual argumentation comes from a domain where you are not accustomed to go, which is not familiar to you. In fact it is a very special domain and very foreign to action or any kind of practical realisation whatever. It always seemed to me quite possible to take any idea and use it as the starting-point of an argument and through intellectual logic come to prove that that idea is quite true simply by the force of argumentation.

It is well worth noticing that action and Speculation are two domains of human activity that usually find it difficult to be together at the same time in the consciousness; it is very rare indeed for a man of a very well developed speculative mind ever to become a man of action or for a man of action to be, at ease in intellectual speculation.

When you have a tendency that is essentially practical and turned to realising things, you have always the impression that all these speculations, arguments, deductions are an occupation more or less interesting to idle people—I do not wish to say it very strongly, because that will not be appreciated by the intellectuals.  These things always appeared to me as a gymnastic, very interesting from the point of view of mental development, but have not much practical result. Now, if you hear people of an abstract mind, they will tell you that physical gymnastics is an absolutely useless occupation that gives no practical result. What is what is the use of doing gymnastics ?" Simply to move your muscles. And why should we not move the muscles of the mind as you do the muscles of the body ?" The two arguments, have an equal value.   

point noir qui danse, doucement, comme on prend un insecte entre deux doigts, et il le jetait au loin, et puis c'est tout, fini... tout devenait immobile, tranquille, lumineux.

J'ai vu aussi le cas où une personne venait à lui avec une douleur aiguë ici ou là : "Oh, j'ai mal, j'ai mal là !" Il ne disait rien, il restait tranquille, il regardait la personne, et moi je voyais, je voyais comme une sorte de main du physique subtil qui venait, qui prenait le petit point qui danse en désordre, il le prenait et le jetait au loin...et voilà, tout s'en allait:

"Oh, tiens à mais ma douleur est partie !"

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Les théories intellectuelles

Toute cette argumentation intellectuelle vient d'un domaine où d'habitude vous n'allez pas, qui ne vous est pas familier, C'est en effet un domaine très particulier et très étranger à l'action ou à toute réalisation pratique. Il m'a toujours semblé que l'on pouvait prendre n'importe quelle idée et s'en servir comme point de départ d'un argument et avec la logique intellectuelle arriver à prouver que cette idée est tout à fait vraie, simplement par le pouvoir de l'argumentation.

Il est assez remarquable que l'action et la spéculation sont deux domaines de l'activité humaine qui, généralement, ont de la difficulté à se trouver ensemble au même moment dans la conscience; il est même rare que celui qui a un esprit spéculatif très développé soit jamais un homme d'action ou qu'un homme d'action se trouve jamais à l'aise dans l'intellect spéculatif.

Quand on a une tendance essentiellement pratique et réalisatrice, on a toujours l'impression que toutes ces spéculations, ces arguments, ces déductions, sont une occupation plus ou moins intéressante pour des gens oisifs,—mais je n'ose pas le

 For me the solution lies elsewhere.

As soon as you are convinced that there is a living and real truth which seeks to express itself in an objective universe, the only thing that seems to have any importance and value is to come into contact with this truth, to identify oneself with it as perfectly as possible and to become nothing but a means to express it, to make it more and more living and tangible so that it may be manifested more and more perfectly. All theories, all principles, all means are more or less good according to the power they have to express that truth, and as one advances on the way, if the limits of the world of ignorance are passed, one sees that it is the totality of the manifestation, its wholeness, its integrality that is necessary for the expression of the truth, that nothing can be cut out and nothing is more important or less important. The only thing that seems necessary is the harmonisation of all and that each thing must be at its place in its true relation with the others so that the total Unity may be manifested harmoniously.

If you come down from that level, as it seems to me, you understand nothing, all arguments are of equal worth in narrowness and limitation that take away all their real value.

Each thing at its place, in harmony with all the rest, then one can begin to understand and live.

One has the impression that a single movement, however small it may be, however unimportant it may appear has more value than the most wonderful arguments, if it is in agreement with this truth.

Let one single drop of light shine in you, it will be. more effective for dissolving obscurity than the most beautiful discourses of the world upon what the light is and what it can do.

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dire très fort parce que ce n'est pas apprécié des gens intellectuels, Ces choses m'ont toujours paru une gymnastique, très intéressante au point de vue du développement mental, mais qui n'a pas beaucoup de résultats pratiques. Maintenant, si vous écoutez les gens à l'esprit abstrait, ils vous diront que la gymnastique physique est une occupation tout à fait inutile qui ne donne aucun résultat pratique. "A quoi cela vous sert-il de faire de la gymnastique ? Simplement à faire marcher vos muscles. Et pourquoi ne ferions-nous pas marcher les muscles de l'esprit comme vous faites marcher les muscles du corps ?" Et les deux arguments ont une valeur égale.

Pour moi, la solution est ailleurs.

Dès qu'on est convaincu qu'il y a une vérité vivante et réelle qui cherche à s'exprimer dans un univers objectif, la seule chose qui paraisse avoir de l'importance et de la valeur, c'est de se mettre en rapport avec cette vérité, de s'identifier à elle aussi parfaitement que possible et de ne plus être qu'un moyen de l'exprimer, de la rendre de plus en plus vivante et tangible, de façon à ce qu'elle soit manifestée de plus en plus parfaitement. Toutes les théories, tous les principes, tous les moyens sont plus ou moins bons suivant le pouvoir qu'ils ont d'exprimer cette vérité, et à mesure qu'on avance sur ce chemin, si l'on dépasse toutes les limites du monde de l'ignorance, on s'aperçoit que c'est la totalité de cette manifestation, son ensemble, son intégralité qui est nécessaire à l'expression de cette vérité, que rien ne peut être retranché et, peut-être, que rien n'est plus important ou moins important. La seule chose qui paraisse nécessaire, c'est une harmonisation du tout, et que chaque chose soit à sa place dans sa vraie relation avec les autres, afin que l'Unité totale puisse se manifester harmonieusement.

Si l'on descend de ce niveau, pour moi, on ne comprend plus rien et tous les arguments se valent dans une étroitesse et une limitation qui leur enlèvent toute valeur réelle.

Chaque chose à sa place, en harmonie avec tout le reste, et alors on peut commencer à comprendre et à vivre.

Inner Realisation is the key to outer Realisation

When the adverse forces want to attack those who are around me and when they do not succeed in making them openly hostile to Sri Aurobindo's work or in turning them against me personally, they proceed in the matter always in the same way, with the same argument: "You may have all the inner realisations you like, they say, the most beautiful experiences possible within the four walls of the Ashram, but on the outward plane your life is spoilt, lost. There is an abyss that you will never fill up between the inner experience and the concrete realisation in the world".

That is the argument number one of the adverse forces. I know it, for millions of years I have been hearing the same thing repeated and every time I have been unmasking it. It is a lie, it is the lie. Everything that tends to establish a divorce between the Earth and the Spirit, is good for them, anything that separates the inner experience from the divine realisation in the world. But it is the contrary that is true, it is the inner realisation which is the key to the outward realisation. How can you expect to know the true thing that you have to realise in the world so long as you do not possess the truth of your being.

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On a l'impression qu'un seul mouvement, si petit qu'il soit, si peu important qu'il paraisse, a plus de valeur que les arguments les plus merveilleux, s'il est en accord avec cette vérité.

Qu'une seule goutte de lumière brille en vous et elle aura plus d'effet pour dissoudre l'obscurité que les plus beaux discours du monde sur ce qu'est la lumière et ce qu'elle peut faire.

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La réalisation intérieure est la clef de la réalisation extérieure

Quand les forces adverses veulent attaquer ceux qui m'entourent et qu'elles ne réussissent pas à les rendre ouvertement hostiles à l'œuvre de Sri Aurobindo ou à les retourner personnellement contre moi, elles s'y prennent toujours de la même manière, avec le même argument : "Vous pouvez avoir toutes les réalisations intérieures que vous voulez, disent-elles, les plus belles expériences possibles entre les quatre murs de votre Ashram, mais sur le plan extérieur votre vie est gâchée, perdue. Il y a un abîme que vous ne comblerez jamais entre l'expérience intérieure et la réalisation concrète dans le monde."

C'est l'argument numéro un des forces adverses. Je le sais, voilà des millions d'années que je les entends redire la même chose, et chaque fois je les démasque. C'est un mensonge, c'est le Mensonge. Tout ce qui tend à établir un divorce entre la Terre et l'Esprit leur est bon, tout ce qui sépare l'expérience intérieure de la réalisation divine dans le monde. Mais c'est le contraire qui est vrai, c'est la réalisation intérieure qui est la clef de la réalisation extérieure. Comment voulez-vous savoir la chose vraie que vous avez à réaliser dans le monde aussi longtemps que vous n'êtes pas en possession de la vérité de votre être ?

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Soumission parfaite

Les trois modes-types du don total de soi au Divin : .

1) Se prosterner à Ses pieds dans l'abandon de tout orgueil, avec une humilité parfaite.

2) Déployer son être devant Lui, ouvrir son corps tout entier, de la tête aux pieds comme on ouvre un livre, étalant ses centres afin de rendre visibles tous leurs mouvements dans une sincérité totale qui ne permet à rien de rester caché.

3) Se blottir dans Ses bras, se fondre en Lui dans une confiance tendre et absolue.

Ces mouvements peuvent être accompagnés par trois formules, ou l'une d'entre elles, suivant le cas :

1) Que Ta Volonté soit faite et non la mienne.

2) Ce que Tu voudras, ce que Tu voudras.

3) Je suis à Toi pour l'éternité.

En général, quand ces mouvements sont faits de la vraie manière, ils sont suivis par une identification parfaite, une dissolution de l'ego, produisant une sublime félicité.

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Seules les années passées inutilement vous font vieillir.

Une année passée inutilement est une année pendant laquelle on n'a fait aucun progrès, la conscience ne s'est pas développée, on n'a pas avancé sur le chemin de la perfection.

Consacrez votre vie à la réalisation de quelque chose de plus haut et de plus vaste que vous-même et vous ne sentirez jamais le poids des années qui passent.

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Si vous n'êtes pas satisfait de ce que vous êtes, profitez de l'aide divine et changez-vous. Si vous n'avez pas le courage de changer, soumettez-vous à votre destin et restez tranquille.

Mais de vous plaindre constamment de la condition dans laquelle vous êtes, sans rien faire pour la changer, c'est perdre votre temps et votre énergie.

Les difficultés ne peuvent disparaître que lorsque disparaîtra la concentration égoïste sur les désirs et les commodités.

(La Mère)

Perfect surrender

Three typical modes of total self-giving to the Divine;

(1) To prostrate at His feet giving up all pride in perfect humility.

(2) To lay down one's being before Him, open entirely one's body from head to foot, as one opens a book, spreading out the centres so as to make all their movements visible in complete sincerity that allows nothing to remain hidden.

(3) To nestle in His arms, melt in Him in a loving and absolute trust.

These movements may be accompanied with three formulas or any of them according to the case:

(1) Let Thy Will be done and not mine.

 (2) As Thou wiliest, as Thou wiliest.

(3) I am Thine for eternity.

 Generally, when these movements are done rightly, they are followed by a perfect identification, the dissolution of the ego bringing in a sublime felicity.

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Only those years that are passed uselessly make you grow old.

A year spent uselessly is a year during which no progress  has been accomplished, no growth in consciousness has been achieved, no further step has been taken towards perfection.

Consecrate your life to the realisation of something higher and broader than yourself and you will never feel the weight of  the passing years.

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If you are not satisfied with what you are, take advantage of the Divine's help and change. If you have no courage to change, submit to your destiny and be quiet.

But to go on complaining about the condition in which you are and do nothing to change it is sheer waste of time and energy.

The cure from all difficulties can come only when the egoistic concentration upon one's desires and conveniences ceases.

Il y a deux aspects complémentaires de Faction libératrice de la Grâce divine sur terre, parmi les hommes ; ces deux aspects sont également indispensables, mais ne sont pas également appréciés.

La paix souveraine, immuable, qui libère de l'anxiété, de la tension, de la souffrance.

Le progrès dynamique, tout-puissant, qui libère des entraves, des attaches, des inerties.

La paix est universellement appréciée et reconnue comme divine ;

tandis que le progrès n'est bien accueilli que de ceux dont l'aspiration est intense et courageuse.

There are two complementary aspects of the liberating action of the Divine Grace upon earth among men. These two aspects are equally indispensable, but are not equally appreciated.

The sovereign immutable peace that liberates from anxiety, tension and suffering.

The dynamic all-powerful progress that liberates from fetters, bandages and inertia.

The peace is universally appreciated and recognised as divine, but the progress is welcomed only by those whose aspiration is intense L. and courageous.

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Report on the Quarter

THIS time we have, at last, been obliged to complete our Games tournaments in one Quarter as in the next we will have our Combatives and Aquatics. So there was a rush to finish before the Prize Distribution day on the 1st March, but we made it in time.

The Games were played with the usual enthusiasm. An added interest was the facility of a new playground. This is a full sized field for football, and this has been very welcome to us. Our boys had a hand in preparing the field and getting it into shape.

In this quarter, we had the visit of a troupe of body builders led by Shri Kamal Bhandari who had won the Bharat Shree Title (Mr. India). He gave an exhibition with Shri Shanti Chakravarthy who had won the Mr. India—2nd Group Title, and Shri Hiten Roy.

The greatest event of the Quarter was of course, the Mother's Birthday on the 21 st February. This was the 8oth anniversary and there were special celebrations not only here, but in all our Centres in India and abroad. Here, the celebrations had to be spread over two days, the 20th and 21st. On the 20th, the Mother went to the University Theatre in the evening where first She read out a message specially prepared for the All India Radio. This message was later broadcast, together with a commentary on the celebrations on the All India Radio network in Tamil and in English. The message is of special interest to us and so is published elsewhere in this issue.

After reading the message, the Mother went around the Flower Show which had been arranged in the large grounds of the Theatre. Thousands of potted flower and leaf plants had been collected for the occasion and were tastefully arranged in

Rapport Trimestriel

CETTE année nous avons été obligés de compléter nos jeux sportifs dans ce trimestre, car nous devons consacrer le prochain aux sports de combat et à la natation. Aussi avons-nous dû précipiter le mouvement de façon à terminer tous les tournois avant la distribution des prix, qui eut lieu le 1er mars.

Les tournois sportifs furent disputés avec l'enthousiasme habituel. Un intérêt accru résulta de la mise en service d'un nouveau terrain de football ; il est de dimensions réglementaires et constitue ainsi une acquisition particulièrement utile. Nos jeunes gens s'employèrent eux-mêmes et contribuèrent à la préparation du terrain.

Nous eûmes la visite ce trimestre d'un groupe de culturistes conduits par Shri Kamal Bhandari qui possède le titre de Mr. India (Bharat Shri). Il nous donna une démonstration avec Shri Shanti Chakravarty qui a le titre de Mr. India, 2^ème groupe, et Shri Hiten Roy.

L'événement marquant du trimestre est naturellement le 80^ème anniversaire de la Mère, le 21 février. Il fut célébré d'une manière spéciale non seulement à l'Ashram, mais dans tous nos Centres, en Inde et à l'étranger. Ici le programme fût réparti sur deux journées.

Le 20 février, la Mère se rendit à la fin de d'après-midi au Théâtre du Centre Universitaire où elle lut d'abord un message pour la radiodiffusion indienne AU India Radio). Ce message fut diffusé quelques jours après en même temps qu'un commentaire en tamoul et en anglais sur les fêtes de ces deux journées. Comme ce message a pour nous un intérêt spécial, nous le publions dans ce numéro.

Après avoir lu le message, la Mère parcourut l'exposition de fleurs qui avait été préparée sur le vaste terrain devant le

masses. These were all lighted up at night and made a beautiful display. There was also constructed a Lotus Tank full of white lotuses.

The Mother then went to the Theatre to see the dance performances there. We had arranged for visiting artistes to give recitals of the four different schools of Dancing in India— The Bharat Natyam of the South, the Kathak of the North, the Manipuri of Assam and the Kathakali of Malabar. This was a grand show and we were all very happy to have had the opportunity of seeing, as a homage to the Mother, in one place and on the same occasion, all the four styles, of. traditional Indian Dancing.

Two very able dancers, Kumaris Vanamala and Malati gave a fine performance of the Bharat Natyam, showing different aspects of the dance. Then came Shrimati Priti Ghose and her party, exponents of Kathak and the Manipuri dances. Finally came the great Gopinath with his party, to show us the magnificences of the Kathakali. All the dancers paid their homage to the Mother and received from Her, blessings and some souvenirs,

On the next day, the 21st, there was the Darshan and distribution of the message in the morning and in the evening, the March Past and salute to the Mother at the Theatre grounds. Then some pieces of music by our Band and distribution of Bulletins, followed by refreshments in a specially prepared Green House—cool—green—fragrant. Then at the Theatre, a performance by Ashram dancers, first a Garba dance and then the dance drama of Chandi.

After the dance performances there was a 15 minutes Meditation in the Theatre with the Mother Herself present there, sitting on the stage, against the background of a large projection of Sri Aurobindo's picture. It was indeed, a most wonderful experience.  

Théâtre. Plusieurs milliers de fleurs et de plantes vertes avaient été réunies et disposées avec goût. L'ensemble fut illuminé le soir et formait un beau spectacle. Un bassin avait été construit, plein de lotus blancs.

La Mère se rendit ensuite au Théâtre pour assister à une représentation de danses classiques. Des arrangements avaient été faits pour que des artistes du dehors viennent présenter les quatre différentes écoles de danses indiennes : Bharat Natyam du Sud de l'Inde, Kathak du Nord, Manipouri de l'Assam et Kathakali du Malabar. Ce fut un spectacle impressionnant et tout le monde fut très heureux d'avoir eu l'occasion de voir, en hommage à la Mère, au même endroit et le même jour, les quatre styles traditionnels de danse indienne.

Deux jeunes danseuses de talent, Koumari Vanamala et Koumari Malati firent une gracieuse exhibition de Bharat Natyam, et montrèrent les différents aspects de la danse. Srimati Priti Ghose et sa troupe exécutèrent ensuite des danses Kathak et Manipouri. Finalement, le grand Gopinath avec sa troupe interpréta pour nous les richesses de la danse Kathakali. Tous les artistes offrirent leur hommage à la Mère, qui leur donna sa bénédiction, ainsi que des souvenirs de cette journée.

Le jour suivant, le 21 au matin, eut lieu le Darshan et la distribution du message par la Mère, puis l'après-midi sur le terrain du Théâtre le défilé avec le salut à la Mère. Après quelques morceaux de musique joués par la fanfare, nous eûmes la distribution du Bulletin. Des rafraîchissements furent donnés ensuite dans une salle fleurie et décorée de verdure, fraîche et parfumée. Enfin, au Théâtre, les danseurs de l'Ashram exécutèrent un programme, composé d'une danse Garba et d'un drame dansé : Chandi.

Après la représentation eut lieu, au Théâtre même, une méditation d'un quart d'heure, dirigée par la Mère qui avait pris place sur la scène en avant de la projection sur un écran d'un grand portrait de Sri Aurobindo. Ce fut un mémorablement événement.

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Illustrations

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