The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

These six chapters of The Life Divine of which the French translation is also given here form the last section of the book comprising Chapters XXIII-XXVIII of Vol. II, Part II and bear the general title, "The Spiritual Evolution". Sri Aurobindo gives here a general outline of the spiritual evolution of mankind and the transformation that will make a divine life upon earth possible.

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Les six chapitres de La Vie Divine dont nous publions ici la traduction sous le titre général: L'Évolution Spirituelle, sont les derniers de l'œuvre intégrale: les chapitres XXIII à XXVIII de la deuxième partie. Sri Aurobindo y donne une vue d'ensemble de l'évolution spirituelle de l'humanité et de la transformation qui rendra possible la vie divine sur la terre.

The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

V

THE GNOSTIC BEING

A perfect path of the Truth has come into being for our journey to the other shore beyond the darkness.

Rig Veda. I . 46. II

O Truth-Conscious, be conscious of the Truth, cleave out many streams of the Truth.

Rig Veda, V. 12. 2

O  Flame, O Wine, your force has become conscious; you have discovered the One Light for the many,

Rig Veda, V. 12. 2

Pure-white and dual in her largenesses, she follows effectively, like one who knows, the path of the Truth and diminishes not its direction.

Rig Veda, V. 80. 4

By the Truth they hold the Truth that holds all, in the power of the Sacrifice, in the supreme ether.

Rig Veda, V. 15. 2

O immortal, thou art born in mortals in the law of the Truth, of Immortality, of Beauty, ...Born from the Truth, he grows by the Truth,-a King, a Godhead, the Truth, the Vast.

Rig Veda, IX. 110. 4; 108. 8. 

AS we reach in our thought the line at which the evolution of mind into overmind passes over into an evolution of overmind into supermind, we are faced with a difficulty which amounts almost to an impossibility. For we are moved to seek for some precise idea, some clear mental description of the supramental or gnostic

La Vie Divine

L'ÉVOLUTION SPIRITUELLE

V

L'ÊTRE GNOSTIQUE

Un parfait chemin de Vérité s'est ouvert à notre voyage vers l'autre rive, par delà l'obscurité.

Rig Véda. 1.46. II.

O Conscient de la Vérité, sois conscient de la Vérité, fais jaillir maints torrents de Vérité.

Rig Véda. V. 12. 2.

O Flamme, ô Vin, ta force est devenue consciente ; pour la multitude tu as découvert l'Unique Lumière.

Rig Véda. I. 93.4.

Blanche-pure et duelle dans son immensité, elle suit réellement le chemin de la Vérité, comme quelqu'un qui sait, et ne restreint pas ses directions.

Rig Véda. V. 80. 4.

Par la Vérité ils tiennent la Vérité qui tient tout, grâce au -pouvoir du Sacrifice, dans le suprême éther.

Rig Véda. V. 15. 2.

O Immortel, Tu es né chez les mortels dans la loi de la Vérité, de l'Immortalité, de la Beauté.

...Né de la Vérité, il grandit par la Vérité,—le Roi, le Dieu, le Vrai, le Vaste.

Rig Véda. IX. 110. 4.108. 8.

QUAND, dans notre pensée, nous atteignons la ligne où l'évolution du mental au surmental se change en une évolution du surmental au supramental, nous nous trouvons devant une difficulté qui équivaut presque à une impossibilité. Nous sommes amenés en effet à chercher une idée précise, une description mentale claire de cette existence supramentale ou

existence of which evolutionary Nature in the Ignorance is in travail; but by crossing this extreme line of sublimated mind the consciousness passes out of the sphere, exceeds the characteristic action and escapes from the grasp of mental perception and knowledge. It is evident indeed that supramental nature must be a perfect integration and consummation of spiritual nature and experience: it would also contain in itself, by the very character of the evolutionary principle, though it would not be limited to that change, a total spiritualisation of mundane Nature; our world-experience would be taken up in this step of our evolution and, by a transformation of its parts of divinity, a creative rejection of its imperfections and disguises, reach some divine truth and plenitude. But these are general formulas and give us no precise idea of the change. Our normal perception or imagination or formulation of things spiritual and things mundane is mental, but in the gnostic change the evolution crosses a line beyond which there is a supreme and radical reversal of consciousness and the standards and forms of mental cognition are no longer sufficient: it is difficult for mental thought to understand or describe supramental nature.

        Mental nature and mental thought are based on a consciousness of the finite; supramental nature is in its very grain a consciousness and power of the Infinite. Supramental Nature sees everything from the stand-point of oneness and regards all things, even the greatest multiplicity and diversity, even what are to the mind the strongest contradictions, in the light of that oneness; its will, ideas, feelings, sense are made of the stuff of oneness, its actions proceed upon that basis. Mental Nature, on the contrary, thinks, sees, wills, feels, senses with division as a starting-point and has only a constructed understanding of unity; even when it experiences oneness, it has to act from the oneness on a basis of limitation and difference. But the supramental, the divine life is a life of essential, spontaneous and inherent unity. It is impossible for the mind to forecast in detail what the supramental change must be in its parts of life action and outward behaviour or lay down for it what forms it shall create for the individual or the collective existence. For the mind acts by intellectual rule or

gnostique que la Nature évolutive s'efforce d'enfanter dans le monde de l'ignorance. Or, en franchissant cette ligne extrême du mental sublimé, la conscience sort de la sphère de la perception et de la connaissance mentales, dépasse son action caractéristique et échappe à son emprise. Il est bien évident que la nature supramentale doit être une intégration parfaite de la nature et de l'expérience spirituelles et leur couronnement; elle comportera aussi, par le caractère même du principe évolutif, une spiritualisation totale de la nature terrestre, sans toutefois se limiter à ce changement. A cette étape de notre évolution, notre expérience du monde sera reprise, et par la transformation des éléments de divinité qu'elle contient, par un rejet créateur de ses imperfections et de ses masques, elle atteindra une vérité et une plénitude divines. Mais ce sont là des formules générales qui ne nous donnent pas une idée précise du changement supramental. Notre perception normale, notre imagination ou notre formulation normales des choses spirituelles et des choses mondaines, sont mentales, mais avec le changement gnostique, l'évolution franchit une ligne à partir de laquelle il se produit un renversement de conscience suprême et radical, de sorte que les mesures et les formes de la cognition mentale ne sont plus suffisantes. Il est difficile pour la pensée mentale de comprendre et de décrire la nature supramentale.

La nature mentale et la pensée mentale sont basées sur la connaissance du fini, la nature supramentale est dans son essence même, conscience et pouvoir de l'Infini. La nature supramentale voit toute chose du point de vue de l'unité et regarde toute chose à la lumière de cette unité, même la multiplicité et la diversité les plus grandes, même ce qui pour le mental implique les plus violentes contradictions. Sa volonté, ses idées, ses perceptions, ses sentiments sont faits de la substance de l'unité, et son action s'appuie sur cette base. Au contraire, la nature mentale pense, voit, veut, sent, perçoit en partant de la division, sa compréhension de l'unité n'est qu'une simple construction, et même quand elle a l'expérience de l'unité, son action doit partir d'une unité qui se fonde sur la

device or by reasoned choice of will or by mental impulse or in obedience to life impulse; but supramental nature does not a mental idea or rule or in subjection to any inferior impulse; of its steps is dictated by an innate spiritual vision, a comprehensive and exact penetration into the truth of all and the truth of each thing; it acts always according to inherent reality, not by the mental idea, not according to an imposed law of conduct or constructive thought or perceptive contrivance. Its movement is calm, self-possessed, plastic; it arises naturally and inevitably out of a harmonic identity of the truth which is felt in the very substance of the conscious being, a spiritual substance which is universal and therefore intimately one with all that is included in its cognition of existence.  A mental description of supramental nature could only express itself either in phrases which are too abstract or in mental figures which might turn it into quite different from its reality. It would, not seem. to be possible, therefore, for the mind to anticipate or indicate what supramental being shall be or how he shall act; for here mental ideas and formulations cannot decide anything or arrive at any precise definition or determination, because they are not near enough to the law and self-vision of supramental Nature. At the same time certain deductions can be made from the very fact of this difference of nature which might be valid at least for a general description of the passage from Overmind to Supermind or might vaguely construct for us an idea of the first status of the evolutionary supramental existence.

        This passage is the stage at which the supermind gnosis can take over the lead of the evolution from the overmind and build the first foundations of its own characteristic manifestation and unveiled activities; it must be marked therefore by a decisive but long-prepared transition from an evolution in the ignorance to an always progressive evolution in the Knowledge. a sudden revelation and effectuation of the absolute Supermind and the supramental being as they are in their own plane the swift apocalypse of a truth-conscious existence ever self-fulfilled and complete in self-knowledge; it will be the phenomenon of the supramental being descending into a world of evolutionary becoming and

limitation et la différence. Mais la vie supramentale, la vie divine est une vie d'unité essentielle, inhérente et spontanée. Il est donc impossible au mental de prévoir en détail ce que sera le changement supramental dans son expression extérieure ou son action dans la vie, ni de spécifier quelles formes il créera pour l'existence individuelle ou collective. Car le mental agit selon des règles et des moyens intellectuels, par un choix raisonné de la volonté, par impulsion mentale, ou en obéissant à une impulsion vitale, tandis que la nature supramentale n'agit pas selon une idée ou une règle mentale, ni en se soumettant à une impulsion inférieure quelconque, chacun de ses mouvements est dicté par une vision spirituelle innée, par une pénétration exacte et compréhensive de la vérité du tout et de la vérité de chaque chose. Elle agit toujours selon la réalité inhérente des choses, et non par idée mentale, sans avoir recours à une règle de conduite imposée, à une construction mentale ou à un assemblage de perceptions. Son mouvement est calme, maître de soi, spontanée, plastique ; il naît naturellement et inévitablement d'une identité harmonique de la vérité qui est sentie dans la substance même de l'être conscient, et cette substance spirituelle est universelle et donc intimement une avec tout ce qui est inclus dans sa cognition de l'existence. Ainsi, une description de la nature supramentale ne pourrait s'exprimer que par des phrases trop abstraites ou des images mentales qui risqueraient d'en faire une chose toute différente de la réalité. Il ne semble donc pas possible que le mental puisse anticiper ou indiquer ce que sera un être supramental ni comment il agira, les idées et les formules -mentales ne peuvent rien décider ici, ni arriver à aucune définition ou détermination précise, car elles ne sont pas assez proches de la vision propre de la nature supramentale' ni de la loi qui la commande. Cependant, du fait même de cette différence de nature, on peut tirer certaines déductions qui pourraient être valables au moins pour décrire d'une façon générale le passage du surmental au supramental ou qui pourraient nous aider à construire une vague idée de l'existence supramentale à son premier état dans l'évolution.

forming itself there, unfolding the powers of the gnosis within the terrestrial nature. This is indeed the principle of all terrestrial being; for the process of earth-existence is the play of an infinite Reality concealing itself first in a succession of obscurely limited, opaque and incomplete half-figures which by their imperfection and character of disguise distort the truth of which they are in labour, but afterwards arriving more and more at half-luminous figures of itself which can become, once there is the supramental descent, a true progressive revelation. The descent from original supermind, the assumption of evolutionary supermind is a step which the supramental gnosis can very well undertake and accomplish without changing its own essential character. It can assume the formula of a truth-conscious existence founded in an inherent self-knowledge but at the same time taking up into itself mental nature and nature of life and material body. For the supermind as the truth-consciousness of the Infinite has in its dynamic principle the infinite power of a free self-determination. It can hold all knowledge in itself and yet put forward in formulation only what is needed at each stage of an evolution; it formulates whatever is in accordance with the Divine Will in manifestation and the truth of the thing to be manifested. It is by this power that it is able to hold back its knowledge, hide its own character and law of action and manifest overmind and under overmind a world of ignorance in which the being wills on its surface not to know and even puts itself under the control of a pervading Nescience. But in this new stage the veil thus put on will be lifted; the evolution at every step will move in the power of the truth-consciousness and its progressive determinations will be made by a conscious Knowledge and not in the forms of an Ignorance or Inconscience.

        As there has been established on earth a mental Consciousness and Power which shapes a race of mental beings and takes up into itself all of earthly nature that is ready for the change, so now there will be established on earth a gnostic Consciousness and Power which will shape a race of gnostic spiritual beings and take up into itself all of earth-nature that is ready for this new transformation. It will also receive into itself from above, progressively, from its own domain of perfect light and power and beauty all that

Ce passage est l'étape à laquelle la gnose supramentale peut succéder au surmental et prendre la direction de l'évolution pour construire les premières fondations de sa propre manifestation caractéristique et de ses activités dévoilées ; il doit donc être marqué par une transition décisive, bien que longuement préparée, de l'évolution dans l'ignorance à une évolution toujours progressive dans la Connaissance. Ce ne sera pas une révélation, une réalisation soudaine du supramental absolu et de l'être supramental tels qu'ils existent sur leur propre plan, l'apocalypse rapide d'une existence consciente de la vérité, à jamais parfaite en soi et complète dans la connaissance de soi; mais ce sera une descente de l'être supramental dans un monde de devenir évolutif où il prendra forme et révélera les pouvoirs de la gnose au sein de la nature terrestre. En fait, c'est là le principe de toute existence terrestre; car sur la terre, le processus de l'existence est le jeu d'une Réalité infinie qui commence par se cacher dans une succession d'images imparfaites, obscurément limitées, opaques et incomplètes, et celles-ci, par leur imperfection et leur caractère de déguisement, déforment la vérité qu'elles doivent enfanter; mais par la suite, cette Réalité se manifeste de plus en plus complètement en des images semi-lumineuses, qui, dès la descente supramentale, peuvent devenir une révélation véritable et progressive. La descente depuis le supramental originel, l'ascension du supramental dans l'évolution, est un pas que la gnose supramentale peut très bien entreprendre et accomplir sans perdre son caractère essentiel. Elle peut prendre la forme d'une existence consciente de la vérité, fondée sur une connaissance de soi inhérente, mais elle peut en même temps embrasser et absorber la nature mentale, la nature vitale et le corps matériel. Car le supramental, en tant que conscience de vérité de l'Infini, possède de par son principe dynamique le pouvoir infini de se déterminer lui-même librement. Il peut contenir en lui-même toute la connaissance et pourtant n'exprimer dans les formes que ce qui est nécessaire à chaque stade de l'évolution. Il formule toute chose en accord avec la Volonté divine dans la manifestation et selon la vérité de la chose qui doit être manifestée. C'est par ce pouvoir qu'il est capable de retenir

is ready to descend from that domain into terrestrial being. For the evolution proceeded in the past by the upsurging, at each critical stage, of a concealed Power from its involution in the Inconscience, but also by a descent from above, from its own plane, of that Power already self-realised in its own higher natural province. In all these previous stages there has been a division between surface self and consciousness and subliminal self and consciousness; the surface was formed mainly under the push of the upsurging force from below, by the Inconscient developing a slowly emergent formulation of a concealed force of the spirit, the subliminal partly in this way but mainly by a simultaneous influx of the largeness of the same force from above : a mental or a vital being descended into the subliminal parts and formed from its secret station there a mental or a vital personality on the surface. But before the supramental change can begin, the veil between the subliminal and the surface parts must have been already broken down; the influx, the descent will be in the entire consciousness as a whole, it will not take place partly behind a veil : the process will be no longer a concealed, obscure and ambiguous procedure but an open out flowering consciously felt and followed by the whole being in its transmutation. In other respects the process will be identical,—a supramental inflow from above, the descent of a gnostic being into the nature, and an emergence of the concealed supramental force from below; the influx and the unveiling between them will remove what is left of the nature of the Ignorance. The rule of the Inconscient will disappear : for the Inconscience will be changed by the outburst of the greater secret Consciousness within it, the hidden Light, into what it always was in reality, a sea of the secret Superconscience. A first formation of a gnostic consciousness and nature will be the consequence.

        The creation of a supramental being, nature, life on earth, will not be the sole result of this evolution; it will also carry with it the consummation of the steps that have led up to it: for it will confirm in possession of terrestrial birth the overmind, the intuition and the other gradations of the spiritual nature-force and establish a race of gnostic beings and a hierarchy, a shining ladder of ascending degrees and successive constituent formations of the gnostic

à l'arrière-plan sa connaissance, de cacher son propre caractère et la loi de son action, et de manifester le surmental et, au-dessous du surmental, un monde, d'ignorance dans lequel l'être, à sa surface, veut ne pas savoir et va même jusqu'à se placer sous l'empire d'une nescience qui pénètre tout. Mais avec cette nouvelle étape, le voile dont le supramental était revêtu, sera levé. A chaque pas l'évolution s'acheminera avec le pouvoir de la conscience de vérité, et ses déterminations progressives seront prises par une Connaissance consciente, non sous les formes de l'ignorance ou de l'inconscience.

De même qu'un pouvoir de conscience mentale s'est établi sur terre, qui a façonné une race d'êtres mentaux et qui absorbe en lui tout ce qui dans la nature terrestre est prêt pour ce changement, de même s'établira un pouvoir de conscience gnostique qui façonnera une race d'êtres gnostiques spirituels et qui absorbera en lui tout ce qui dans la nature terrestre est prêt pour cette nouvelle transformation. Il recevra aussi en lui, progressivement et d'en haut, de son propre domaine de lumière, de puissance et de beauté parfaites, tout ce qui est prêt à descendre dans l'existence terrestre. Car dans le passé, l'évolution s'est faite par l'apparition à chaque étape critique, d'un pouvoir caché qui jaillissait de l'inconscience où il était involué, et en même temps par une descente d'en haut, de son propre plan, de ce même pouvoir déjà réalisé dans le domaine supérieur qui lui est naturel. Au cours de toutes ces étapes antérieures, le moi et la conscience de surface ont été séparés de la conscience et du moi subliminaux; la surface s'est en grande partie formée sous la poussée de la force qui jaillissait d'en bas, et avec l'aide de l'inconscient qui lentement élaborait et faisait émerger une forme de la force cachée de l'Esprit; le subliminal de son côté, s'est en partie formé de la même manière, mais surtout et simultanément par l'influx de la même force qui venait d'en haut dans toute son ampleur; un être mental ou vital est ainsi descendu dans les parties subliminales et, de cette position secrète, a formé une personnalité mentale ou vitale à la surface. Mais avant que le changement supramental puisse commencer, il faut déjà que le voile entre le subliminal et les parties superficielles ait été jeté bas. L'influx,

light and power in earth-nature. For the .description of gnosis applies to all consciousness that is based upon Truth of being and not upon the Ignorance or Nescience. All life and living beings ready to rise beyond the mental ignorance, but not ready yet for the supramental height, would find in a sort of echelon or a scale with overlapping degrees their assured basis, their intermediate steps of self-formation, their expression of realised capacity of spiritual existence on the way to the supreme Reality. But also the presence of the liberated and now sovereign supramental light and force at the head of evolutionary Nature might be expected to have its consequences in the whole evolution. An incidence, a decisive stress would affect the life of the lower evolutionary stages; something of the light, something of the force would penetrate downwards and awaken into a greater action the hidden Truth-Power everywhere in Nature. A dominant principle of harmony would impose itself on the life of the Ignorance; the discord, the blind seeking, the clash of struggle, the abnormal vicissitudes of exaggeration and depression and unsteady balance of the unseeing forces at work in their mixture and conflict, would feel the influence and yield place to a more orderly pace and harmonic steps of the development of being, a more revealing arrangement of progressing life and consciousness, a better life-order. A freer play of intuition and sympathy and understanding would enter into human life, a clearer sense of the truth of self and things and a more enlightened dealing with the opportunities and difficulties of existence. Instead of a constant intermixed and confused struggle between the growth of Consciousness and the power of the Inconscience, between the forces of light and the forces of darkness, the evolution would become a graded progression from lesser light to greater light; in each stage of it the conscious beings belonging to that stage would respond to the inner Consciousness-Force and expand their own law of cosmic Nature towards the possibility of a higher degree of that Nature. This is at least a strong possibility and might be envisaged as the natural consequence of the direct action of supermind on the evolution. This intervention would not annul the evolutionary principle, for supermind has the power of withholding or keeping in reserve its force of knowledge as well as the power of bringing it

la descente se fera dans la conscience tout entière, dans son ensemble; elle ne se produira pas derrière un voile et partiellement. Le processus ne sera plus désormais une opération cachée, obscure et ambiguë, mais un épanouissement ouvert que l'être tout entier sentira et suivra consciemment dans sa transmutation. Pour le reste, le processus sera identique,— un influx supramental venant d'en haut, la descente d'un être gnostique dans notre nature, et l'émergence d'en bas d'une force supramentale cachée, l'influx et le dévoilement dissiperont à eux deux ce qui reste de la nature de l'ignorance. Ainsi prendra fin le règne de l'inconscient, car avec l'éclosion de la Conscience secrète plus grande et de la Lumière cachée qui étaient en elle, l'inconscience sera changée en ce qu'elle était réellement depuis toujours, une mer de Supraconscience secrète. La première formation d'une conscience et d'une nature gnostiques sera la conséquence de cette transmutation.

La création d'un être supramental, d'une nature et d'une vie supramentales sur la terre, ne sera pas le seul résultat de cette évolution, elle apportera en même temps l'achèvement et la perfection des étapes qui ont conduit jusqu'à elle. Ainsi, elle confirmera le surmental, l'intuition et les autres degrés de la force spirituelle de notre nature dans leur possession de la naissance terrestre, elle établira une race d'êtres gnostiques, une hiérarchie, une échelle resplendissante avec ses degrés ascendants et les formations successives qui constituent la lumière et le pouvoir gnostiques dans la nature terrestre. Cette description de la gnose s'applique à toute conscience qui est basée sur la Vérité de l'être et non sur l'ignorance ou la nescience. Toute vie et tout être vivant qui est prêt à s'élever au-dessus de l'ignorance mentale, sans être encore prêt pour l'élévation supramentale, trouvera donc une base ferme grâce à cette sorte d'échelonnement, ou d'échelle avec des degrés qui se chevauchent, et découvrira les étapes intermédiaires de sa propre formation, l'expression et la réalisation de ses propres possibilités d'existence spirituelle sur le chemin de la suprême Réalité. Mais on peut s'attendre aussi à ce que la présence, à la tête de la Nature évolutive, de la lumière et de la force supramentales libérées et dorénavant

into full or partial action; but it would harmonise, steady, facilitate tranquillise and to a great extent hedonise the difficult and afflicted process of the evolutionary emergence.

        There is something in the nature of supermind itself that would make this great result inevitable. It is in its foundation a unitarian and integralising and harmonic consciousness, and in its descent and evolutionary working out of the diversity of the Infinite it would not lose its unitarian trend, its push towards integralisation or its harmonic influence. The Overmind follows out diversities and divergent possibilities on their own lines of divergence : it can allow contradictions and discords, but it makes them elements of a cosmic whole so that they are forced, however unwittingly and in spite of themselves, to contribute their shares to its wholeness. Or we may say that it accepts and even encourages contradictions, but obliges them to support each other's existence so that there may be divergent roads of being and consciousness and experience that lead away from the One and from each other but still maintain themselves on the Oneness and can lead back again each on its own path to the Oneness. That is the secret sense even of our own world of Ignorance which works from the Inconscience but with the underlying cosmicity of the overmind principle. But the individual being in such a creation does not possess this secret principle in knowledge and does not base upon it his action. An overmind being here would perceive this secret;  but he might still work on his own lines of Nature and law of action, Swabhava, Swadharma, according to the inspiration, the dynamic control or the inner governance of the Spirit or the Divine within him and leave the rest to their own line in the whole : an, overmind creation of knowledge in the Ignorance might therefore be something separate from the surrounding world of Ignorance and guarded from it by the luminous encircling and separating wall of its own principle. The supramental gnostic being, on the contrary, would not only found all his living on an intimate sense and effective realisation of harmonic unity in his own inner and outer life or group life, but would create a harmonic unity also with the still surviving mental world, even if that world remained altogether a world of Ignorance. For the gnostic consciousness in him

souveraines, ait des conséquences dans l'évolution tout entière. Il y aura des répercussions sur la vie des étapes évolutives inférieures qui subiront une pression décisive, quelque fragment de la lumière, quelque fragment de la force pénétreront en bas et éveilleront à une action plus vaste le Pouvoir de Vérité qui est caché partout dans la Nature. Un principe d'harmonie prépondérant s'imposera à la vie de l'ignorance; la discorde, l'obscure recherche, le choc de la lutte, les vicissitudes anormales avec leurs exagérations et leurs dépressions, l'équilibre instable des forces aveugles avec leur mélange et leur conflit, sentiront cette influence et céderont le pas à une marche plus ordonnée et à une cadence plus harmonieuse dans le développement de l'être, à un arrangement plus révélateur de la vie et de la conscience en progrès, à un ordre de vie meilleur. L'intuition, la sympathie, la compréhension auront un jeu plus libre et pénétreront la vie humaine, on parviendra à un sens plus clair de la vérité du moi et des choses, à un maniement plus éclairé des difficultés et des chances offertes par l'existence. Au lieu d'être une lutte constante, entremêlée, confuse, entre la croissance de la conscience et le pouvoir de l'inconscience, entre les forces de la lumière et les forces de l'obscurité, l'évolution progressera graduellement d'une moindre lumière vers une lumière plus grande. A chaque stade, les êtres conscients qui appartiennent à ce stade répondront à la Conscience-Force intérieure et élargiront leur propre loi dans la Nature cosmique pour atteindre un degré plus élevé de cette Nature. C'est là du moins une grande possibilité, et l'on peut envisager cela comme la conséquence naturelle de l'action directe du supramental sur l'évolution. Cette intervention n'annulerait pas le principe évolutif, car le supramental a le pouvoir de tenir en réserve ou de dissimuler sa force de connaissance, de même qu'il a le pouvoir de la mettre totalement ou partiellement en action, mais il harmoniserait, stabiliserait, faciliterait, tranquilliserait et dans une grande mesure hédoniserait le difficile et douloureux processus de l'émergence évolutive.

Quelque chose dans la nature même du supramental rend inévitable ce grand résultat. Fondamentalement, le supramental est en effet une conscience qui unifie, intégralise et harmonise,

would perceive and bring out the evolving truth and principle of harmony hidden in the formations of the Ignorance; it would be natural to his sense of integrality and it would be within his power to link them in a true order with his own gnostic principle and the evolved truth and harmony of his own greater life-creation. That might be impossible without a considerable change in the life of the world, but such a change would be a natural consequence of the appearance of a new Power in Nature and its universal influence. In the emergence of the gnostic being would be the hope of a more harmonious evolutionary order in terrestrial Nature.

        A supramental or gnostic race of beings would not be a race made according to a single type, moulded in a single fixed pattern; for the law of the supermind is unity fulfilled in diversity, and therefore there would be an infinite diversity in the manifestation of the gnostic consciousness although that consciousness would still be one in its basis, in its constitution, in its all-revealing and all-uniting order. It is evident that the triple status of the supermind would reproduce itself as a principle in this new manifestation : there would be below it and yet belonging to it the degrees of the overmind and intuitive gnosis with the souls that had realised these degrees of the ascending consciousness; there would be also at the summit, as the evolution in Knowledge proceeded, individual beings who would ascend beyond a supermind formulation and reach from the highest height of supermind to the summits of unitarian self-realisation in the body which must be the last and supreme state of the epiphany of the Creation. But in the supramental race itself, in the variation of its degrees, the individuals would not be cast according to a single type of individuality, each would be different from the other, a unique formation of the Being, although one with all the rest in foundation of  self and sense of oneness and in the principle of his being. It is only this general principle of the supramental existence of which we can attempt to form an idea however diminished by the limitations of mental thought and mental language. A more living picture of the gnostic being supermind only could make; for the mind some abstract outlines of it are alone possible.

        The gnosis is the effective principle of the Spirit, a highest"

et lorsqu'il descendra dans l'évolution pour manifester la diversité de l'Infini, il ne perdra pas sa tendance unitaire, son élan vers l'intégralisation ou son influence harmonisante. Le surmental, par contre, poursuit jusqu'au bout les diversités et les possibilités divergentes, sur leurs propres lignes de divergence. Il peut permettre des contradictions et des discordes, mais il en fait les éléments d'un tout cosmique de sorte qu'elles sont contraintes d'apporter leur contribution à sa totalité, même si elles le font de mauvaise grâce et en dépit d'elles-mêmes. Ou encore, nous pouvons dire que le surmental accepte les contradictions et même qu'il les encourage, mais en les obligeant à soutenir réciproquement leur existence, de sorte qu'il peut y avoir des routes divergentes d'être, de conscience et d'expérience qui s'éloignent de l'Un et s'écartent les unes des autres, mais qui cependant s'appuient sur l'Unité et peuvent ramener à l'Unité, chacune sur son propre chemin. C'est là même le sens secret de notre propre monde d'ignorance, qui fonctionne sur une base d'inconscience, mais avec l'universalité sous-jacente du principe surmental. Dans une création comme celle-là pourtant, l'être individuel ne possède pas la connaissance de ce principe secret et ne fonde pas sur lui son action. Par contre, un être surmental ici-bas percevrait ce secret, ce qui ne l'empêcherait pas cependant d'agir selon les lignes de sa nature propre et la loi propre de son action, — Swabhâva, Swadharma, — suivant l'inspiration, l'autorité dynamique ou la direction intérieure de l'Esprit ou du Divin au-dedans de lui, tout en laissant le reste suivre sa propre ligne dans le tout. Une création surmentale de connaissance dans le monde de l'ignorance, pourrait donc être une chose séparée du monde environnant de l'ignorance dont elle serait protégée par le cercle lumineux et le mur séparateur de son propre principe. L'être gnostique supramental, au contraire," fonderait non seulement toute son existence sur le sens intime et la réalisation effective de l'unité harmonique dans sa propre vie intérieure et extérieure ou dans sa vie collective, mais il créerait aussi une unité harmonique avec le monde mental qui survit encore autour de lui, même si ce monde demeurait en totalité un monde d'ignorance. Car la conscience gnostique en lui, percevrait la vérité et le principe d'harmonie

dynamis of the spiritual existence. The gnostic individual would  be the consummation of the spiritual man; his whole way of being, thinking, living, acting would be governed by the power of a vast universal spirituality. All the trinities of the Spirit would be real to his self-awareness and realised in his inner life. All his existence would be fused into oneness with the transcendent and universal Self and Spirit; all his action would originate from and obey the supreme Self and Spirit's divine governance of Nature. All life would have to him the sense of the Conscious Being, the Purusha within, finding its self-expression in Nature; his life and all its thoughts, feelings, acts would be filled for him with that significance and built upon that foundation of its reality. He would feel the presence of the Divine in every centre of his consciousness, in every vibration of his life-force, in every cell of his body. In all the workings of his force of Nature he would be aware of the workings of the supreme World-Mother, the Supernature; he would see his natural being as the becoming .and manifestation of the power of the World-Mother. In this consciousness he would live and act in an entire transcendent freedom, a complete joy of the spirit, an entire identity with the cosmic self and a spontaneous sympathy with all in the universe. All beings would be to him his own selves, all ways and powers of consciousness would be felt as the ways and powers of his own universality. But in that inclusive universality there would be no bondage to inferior forces, no deflection from his own highest truth : for this truth would envelop all truth of things and keep each in its own place, in a relation of diversified harmony,—it would not admit any confusion, clash, infringing of boundaries, any distortion of the different harmonies that constitute the total harmony. His own life and the world life would be to him like a perfect work of art; it would be as if the creation of a cosmic and spontaneous genius infallible in its working out of a multitudinous order. The gnostic individual would be in the world and of the world, but would also exceed it in his consciousness and live in his self of transcendence above it; he would be universal but free in the universe, individual but not limited by a separative individuality. The true Person is not an isolated entity, his individuality is universal; for he individualises,

qui évoluent, cachés dans les formes de l'ignorance, et elle les en ferait sortir, elle aurait le pouvoir, et son sens de l'intégralité lui permettrait de les relier, dans un ordre véritable, à son propre principe gnostique et à la vérité et l'harmonie qu'elle a développées au sein de sa propre création supérieure dans la vie. Il se pourrait que cela soit impossible sans un changement considérable dans la vie du monde, mais ce changement serait la conséquence naturelle de l'apparition dans la Nature d'un Pouvoir nouveau et de son influence universelle. C'est dans l'émergence de l'être gnostique que se trouve l'espoir d'un ordre évolutif plus harmonieux au sein de la Nature terrestre.

Une race supramentale, une race d'êtres gnostiques, ne serait pas faite sur un type unique, façonnée sur un modèle fixe et unique, car la loi du supramental est l'unité qui s'accomplit dans la diversité. Il y aura donc une infinie diversité dans la manifestation de la conscience gnostique, alors même que cette conscience reste une dans sa base, sa constitution et dans son ordre qui révèle tout, unifie tout. Il est évident que l'on retrouvera ici le triple statut du supramental et qu'il constituera le principe de cette nouvelle manifestation. En effet, au-dessous du supramental, et lui appartenant cependant, se trouveront les divers degrés de la gnose surmentale et intuitive avec les âmes qui ont réalisé ces degrés de la conscience ascendante, on trouvera aussi au sommet, et à mesure que progresse l'évolution dans la Connaissance, des êtres individuels qui s'élèveront au-delà d'une formulation supramentale et qui, depuis les plus hautes cimes supramentales, atteindront le sommet de la réalisation unitaire de soi dans le corps, — car tel doit être le dernier et suprême état de l'épiphanie de la création. Mais au sein de la race supramentale elle-même, dans la variété de ses degrés, les individus ne seront pas moulés sur un seul type d'individualité, chacun sera différent des autres, une formation unique de l'Être, tout en restant un avec le reste du monde dans les fondations de son moi, dans sa perception de l'unité et le principe de son être. Tout ce que nous pouvons essayer, c'est de nous former une idée de ce principe général de l'existence supramentale, si amoindrie soit-elle par les limitations de la pensée mentale et du langage mental.

the universe : it is at the same time divinely emergent in a spiritual air of transcendental infinity, like a high cloud-surpassing summit; for he individualises the divine Transcendence.

        The three powers which present themselves to our life as the three keys to its mystery are the individual, the cosmic entity and the Reality present in both and beyond them. These three mysteries of existence would find in the life of the supramental being a united fulfilment of their harmony. He will be the perfected and complete individual, fulfilled in the satisfaction of his growth and self-expression; for all his elements would be carried to a highest degree and integrated in some kind of comprehensive largeness. What we are striving towards is completeness and harmony; an imperfection and incapacity or a discord of our nature is that from which inwardly we most suffer. But this is because of our incompleteness of being, our imperfect self-knowledge, our imperfect possession of our self and our nature. A complete self-knowledge in all things and at all moments is the gift of the supra-mental gnosis and with it a complete self-mastery, not merely in the sense of control of Nature but in the sense of a power of perfect self-expression in Nature. Whatever knowledge of self there would be, would be perfectly embodied in the will of the self, the will perfectly embodied in the action of the self; the result would be the self's complete dynamic self-formulation in its own nature. In the lower grades of gnostic being, there would be a limitation of self-expression according to the variety of the nature, a limited perfection in order to formulate some side, element or combined harmony of elements of some Divine Totality, a restricted selection of powers from the cosmic figure of the infinitely manifold One. But in the supramental being this need of limitation for perfection would disappear; the diversity would not be secured by limitation but by a diversity in the power and hue of the Supernature : the same whole of being and the same whole of nature would express themselves in an infinitely diverse fashion; for each being would be a new totality, harmony, self-equation of the One Being. What would be expressed in front or held behind at any moment would depend not on capacity or incapacity, but on the dynamic self-choice of the Spirit, its delight of self-expression, on the truth of the

Seul le supramental pourrait faire un tableau plus vivant de l'être gnostique; pour le mental une esquisse abstraite est seule possible.

Là gnose est le principe efficient de l'Esprit, le dynamisme supérieur de l'existence spirituelle. L'individu gnostique sera le couronnement de l'homme spirituel, son mode d'être, de penser, de vivre, d'agir sera tout entier gouverné par le pouvoir d'une vaste spiritualité universelle. Toutes les trinités de l'Esprit seront réelles pour sa perception et réalisées dans sa vie intérieure. Toute son existence sera fondue dans l'unité avec le Soi, l'Esprit universel et transcendant; toutes ses actions émaneront du gouvernement divin de l'Esprit, du Soi suprême, sur la Nature, et lui obéiront. Toute vie signifiera pour lui l'Être Conscient, le Pourousha au-dedans, qui trouve son expression propre dans la Nature, sa vie et toutes ses pensées, ses sentiments, ses actes seront pour lui remplis de cette signification et s'édifieront sur les fondations de cette réalité. Il sentira la présence du Divin en chaque centre de sa conscience, en chaque vibration de sa force vitale, en chaque cellule de son corps. Dans toutes les opérations de la force de la Nature en lui il percevra le travail de la suprême Mère des mondes, la Supranature; il verra son être naturel comme le devenir et la manifestation du pouvoir de la Mère universelle. Dans cette conscience il vivra et agira avec une liberté transcendante et entière, avec une joie complète de l'esprit, une identité totale avec le Moi cosmique, et une sympathie spontanée pour tout ce qui est dans l'univers. Tous les êtres seront pour lui ses propres moi; il sentira tous les modes et tous les pouvoirs de conscience comme les modes et les pouvoirs de sa propre universalité. Mais cette universalité compréhensive ne sera pas une servitude aux forces inférieures, une déviation de sa propre vérité la plus haute, car cette vérité enveloppera les vérités de toutes les choses et gardera chacune d'elle à sa place, dans la relation d'une harmonie qui se diversifie; elle n'admettra aucune confusion, aucun heurt, aucun empiétement de frontières, aucune déformation des harmonies différentes qui constituent l'harmonie totale. Sa propre vie et la vie du monde seront pour l'individu gnostique comme une œuvre d'art parfaite, semblable à la création d'un génie cosmique et spontané, infaillible

Divine's will and joy of itself in the individual and, subordinately, on the truth of the thing that had to be done through the individual in the harmony of the totality. For the complete individual is the cosmic individual, since only when we have taken the universe into ourselves—and transcended it—can our individuality be complete.

        The supramental being in his cosmic consciousness seeing and feeling all as himself would act in that sense; he would act in a universal awareness and a harmony of his individual self with the total self, of his individual will with tof his individualhe total will, action with the total action. For what we most suffer from in our outer life and its reactions upon our inner life is the imperfection of our relations with the world., our ignorance of others, our disharmony with the whole of things, our inability to equate our demand on the world with the world's demand on us. There is a conflict—a conflict from which there seems to be no ultimate issue except an escape from both world and self—between our self- affirmation and a world on which we have to impose that affirmation, a world which seems to be too large for us and to pass indifferently over our soul, mind, life, body in the sweep of its course to its goal. The relation of our course and goal to the world's is unapparent to us, and to harmonise ourselves with it we have either to enforce;  ourselves upon it and make it subservient to us or suppress our-selves and become subservient to it or else to compass a difficult balance between these two necessities of the relation between the individual personal destiny and the cosmic whole and its hidden purpose. But for the supramental being living in a cosmic consciousness the difficulty would not exist, since he has no ego; his cosmic individuality would know the cosmic forces and their movement and their significance as part of himself, and the truth-consciousness in him would see the right relation at each step and find the dynamic right expression of that relation.

        For in fact both individual and universe are simultaneous and interrelated expressions of the same transcendent Being; even though in the Ignorance and under its law there is maladjustment and conflict, yet there must be a right relation, an equation to which all arrives but which is missed by our blindness of ego, our

dans son élaboration d'un ordre innombrable. Il sera dans le monde et du monde, mais il le dépassera aussi dans sa conscience et vivra au-dessus, dans son moi transcendant; il sera universel mais libre dans l'univers, individuel mais non limité par une individualité séparative. La vraie Personne n'est pas une entité isolée, son individualité est universelle,— car elle individualise l'univers. Et en même temps elle émerge divinement dans une atmosphère spirituelle d'infinité transcendante, comme un haut sommet qui dépasse les nuages, — car elle individualise la Transcendance divine.

Les trois pouvoirs qui se présentent à notre vie comme les trois clefs de son mystère, sont l'individu, l'entité cosmique et la Réalité qui est présente en chacun d'eux et au-delà d'eux. Ces trois mystères de l'existence trouveront dans la vie de l'être supramental l'accomplissement unifié de leur harmonie. Celui-ci sera l'individu complet, devenu parfait, et qui aura réalisé la plénitude de sa croissance et de son expression, car tous ses éléments seront portés à leur plus haut degré et intégrés dans une sorte d'ampleur compréhensive. C'est vers la plénitude et l'harmonie que nous nous efforçons en effet. L'imperfection et l'incapacité, ou le désaccord de notre nature est ce dont nous souffrons intérieurement le plus, — mais cela vient de ce que notre être est incomplet, la connaissance de notre moi imparfaite, précaire la possession de notre moi et de notre nature. Une complète connaissance de soi en toutes choses et à tous moments, est le don de la gnose supramentale, et avec elle une complète maîtrise de soi, —maîtrise non seulement dans le sens d'un contrôle de la Nature mais dans le sens d'un pouvoir • d'expression parfaite de soi dans la Nature. Cette connaissance du moi, quelle qu'elle soit, trouvera à s'incarner parfaitement dans la volonté du moi, et la volonté s'incarnera parfaitement dans l'action du moi, ce qui aura pour conséquence une complète formulation dynamique du moi dans sa propre nature. Aux degrés inférieurs de l'être gnostique, l'expression de soi sera limitée selon la variété de la nature, ce sera une perfection réduite qui formulera un aspect, un élément ou l'harmonie et la combinaison d'éléments d'une certaine totalité divine, une sélection restreinte de pouvoirs provenant

attempt to affirm the ego and not the Self one in all. The supra-mental consciousness has that truth of relation in itself as its natural right and privilege, since it is the supermind that determines the cosmic relations and the relations of the individual with the universe, determines them freely and sovereignly as a power of the Transcendence. In the mental being even the pressure of the cosmic 'consciousness overpowering the ego and an awareness of the transcendent Reality might not of themselves bring about a dynamic solution; for there might still be an incompatibility between its liberated spiritual mentality and the obscure life of the cosmic Ignorance which the mind would not have the power to solve or overcome. But in the supramental being, not only statically conscious but fully dynamic and acting in the creative light and power of the Transcendence, the supramental light, the truth light, rtam jyotih, would have that power. For there would be a unity with the cosmic self, but not a bondage to the Ignorance of cosmic Nature in its lower formulation; there would on the contrary be a power to act in the light of the Truth on that Ignorance. A large universality of self-expression, a large harmonic universality of world-being would be the very sign of the supra-mental Person in his gnostic nature.

        The existence of the supramental being would be the play of a manifoldly and multiply manifesting truth-power of one-existence and one-consciousness for the delight of one-existence. Delight of the manifestation of the Spirit in its truth of being would be the sense of the gnostic life. All its movements would be a formulation of the truth of the spirit, but also of the joy of the spirit,—an affirmation of spiritual existence, an affirmation of spiritual consciousness, an affirmation of spiritual delight of being. But this would not be what self-affirmation tends to be in us in spite of the underlying unity, something ego-centric, separative, opposed or indifferent or insufficiently alive to the self-affirmation of others or their demand on existence. One in self with all, the supramental being will seek the delight of self-manifestation of the Spirit in himself but equally the delight of the Divine in all: he will have the cosmic joy and will be a power for bringing the bliss of the spirit, the joy of being to others; for their joy will 

de l'expression cosmique de l'Un qui est infiniment multiple. Mais dans l'être supramental, ce besoin de limitation pour la perfection disparaîtra; la diversité ne s'obtiendra pas par la limitation mais par une diversification du pouvoir et des nuances de la supranature. Une même totalité de l'être et une même totalité de la nature s'exprimeront d'une façon infiniment diverse, puisque chaque être sera une totalité nouvelle, une harmonie, une équation nouvelle de l'Être unique. Ce qui s'exprimera ouvertement ou ce qui sera gardé à l'arrière-plan ne dépendra pas d'une capacité ou d'une incapacité, mais, à chaque instant, du libre choix dynamique de l'Esprit, de la félicité qu'il trouve dans son expression propre, de la vérité que dans sa joie et sa volonté le Divin trouve lui-même dans l'individu, et, d'une façon subordonnée, de la vérité de la chose qui doit être accomplie à travers l'individu et dans l'harmonie de la totalité. Car l'individu complet est l'individu cosmique, puisque c'est seulement quand nous avons pris l'univers en nous-même et que nous l'avons dépassé, que notre individualité est complète.

Dans sa conscience cosmique, l'être supramental verra et sentira tout comme lui-même, et il agira en ce sens; il agira avec une perception universelle, dans l'harmonie de son moi individuel avec le moi total, de sa volonté individuelle avec la volonté totale, de son action individuelle avec l'action totale. Ce dont nous souffrons le plus en effet, dans notre vie extérieure et dans ses réactions sur notre vie intérieure, c'est de l'imperfection de nos relations avec le monde, de notre ignorance des autres, de notre manque d'harmonie avec la totalité des choses, de notre impuissance à concilier ce que nous exigeons du monde avec ce qu'il exige de nous. Nous sommes dans un conflit qui semble n'avoir d'autre issue finale que l'évasion du monde et de soi-même à la fois, un conflit entre l'affirmation de soi et le monde auquel nous devons imposer cette affirmation, — et ce monde semble être trop vaste pour nous, et passer indifférent par dessus notre âme, notre mental, notre vie et notre corps, dans la ruée qui l'emporte vers son but. La relation ne nous apparaît pas qui unit notre chemin et notre but à ceux du monde; et pour J trouver notre harmonie avec lui, il faut ou bien nous imposer au

be part of his own joy of existence. To be occupied with the good of all beings, to make the joy and grief of others one's own has been described as a sign of the liberated and fulfilled spiritual man. The supramental being will have no need, for that, of an altruistic self-effacement:, since tins occupation will be intimate to his self-fulfilment, the fulfilment of the One in all, and there will be no contra-diction or strife between his own good and the good of others :  nor will he have any need to acquire a universal sympathy by subjecting himself to the joys and griefs of creatures in the Ignorance; his cosmic sympathy will be part of his inborn truth of being and not dependent on a personal participation in the lesser joy and suffering; it will transcend what it embraces and in that transcendence will be its power. His feeling of universality, his action of universality will be always a spontaneous state and natural movement, an automatic expression of the Truth, an act of the joy of the spirit's self-existence. There could be in it no place for limited self or desire or for the satisfaction or frustration of the limited self or the satisfaction or frustration of desire, no place for the relative and dependent happiness and grief that visit and afflict our limited nature; for these are things that belong to the ego and the Ignorance, not to the freedom and truth of the Spirit. 

      The gnostic being has the will of action but also the knowledge of what is to be willed and the power to effectuate its knowledge; it will not be led from ignorance to do what is not to be done. Moreover, its action is not the seeking for a fruit or result; its joy is in being and doing, in pure state of spirit, in pure act of spirit, in the pure bliss of the spirit. As its static consciousness will contain all in itself and must be, therefore, for ever self-fulfilled, so its dynamis of consciousness will find in each step and in each act a spiritual freedom and a self-fulfilment. All will be seen in its relation to the whole, so that each step will be luminous and joyous and satisfying in itself because each is in unison with a luminous totality. This consciousness, this living in the spiritual totality and acting from it, a satisfied totality in essence of being and a satisfied totality in the dynamic movement of being, the sense of the relations of that totality accompanying each step, is indeed the very mark of a supramental consciousness and distinguishes it from the

monde et nous le soumettre, ou nous comprimer et nous soumettre à lui, ou bien réaliser un équilibre difficile entre cette double nécessité qui relie la destinée personnelle de l'individu à la totalité cosmique et à son but caché. Mais pour l'être supramental qui vit dans une conscience cosmique, cette difficulté n'existera pas, puisqu'il n'a pas d'ego. Son individualité cosmique connaîtra les forces cosmiques, leur mouvement et leur signification comme une partie de lui-même, et, à chaque instant, la conscience de vérité qui est en lui verra la relation vraie et trouvera l'expression dynamique vraie de cette relation.

Car, en fait, l'individu et l'univers sont tous deux les expressions simultanées et interdépendantes d'un même Être transcendant. Alors même qu'ils sont mal ajustés et qu'il se heurtent, dans le monde de l'ignorance et sous sa loi, une relation vraie existe, une réconciliation à laquelle tout aboutit, mais qui échappe à l'aveuglement de notre ego, parce que nous essayons d'affirmer l'ego et non le Moi un en tout. La conscience supramentale possède en elle-même cette vérité des relations, comme un droit et un privilège naturels, puisque c'est le supramental qui détermine les relations cosmiques et les relations de l'individu avec l'univers, puisqu'il les détermine librement et souverainement en tant que pouvoir de la Transcendance. Dans l'être mental, la perception de la Réalité transcendante et la pression de la conscience cosmique qui domine l'ego, ne suffiraient peut-être pas par elles-mêmes à entraîner une solution dynamique ; car il peut y avoir encore entre la mentalité spirituelle libérée et la vie obscure de l'ignorance cosmique, une incompatibilité que le mental n'aurait pas le pouvoir de résoudre ou de surmonter. Mais dans l'être supramental,— qui n'est pas seulement statiquement conscient mais pleinement dynamique et qui agit dans la lumière et la puissance créatrices de la Transcendance,— la lumière supramentale, la lumière de vérité, ritam jyotih, aura ce pouvoir. Car il y aura unité avec le Moi cosmique, et au lieu d'un esclavage à l'ignorance de la Nature cosmique dans ses formulations inférieures, il y aura un pouvoir d'action sur l'ignorance à la lumière de la Vérité. Une vaste universalité dans l'expression

disintegrated, ignorantly successive steps of our consciousness in the Ignorance. The gnostic existence and delight of existence is a universal and total being and delight, and there will be the presence of that totality and universality in each separate movement: in each there will be, not a partial experience of self or a fractional bit of its joy, but the sense of the whole movement of an integral being and the presence of its entire and integral bliss of being, Ananda. The gnostic being's knowledge self-realised in action will be, not an ideative knowledge, but the Real-Idea of the supermind, the instrumentation of an essential light of Consciousness; it will be the self-light of all the reality of being and becoming pouring itself out continually and filling every particular act and activity with the pure and whole delight of its self-existence. For an infinite consciousness with its knowledge by identity there is in each differentiation the joy and experience of the Identical, in each finite is felt the Infinite.

        An evolution of gnostic consciousness brings with it a transformation of our world-consciousness and world-action: for it takes up into the new power of awareness not only the inner existence but our outer being and our world-being; there is a remaking of both, an integration of them in the sense and power of the spiritual existence. There must come upon us in the change at once a reversal and rejection of our present way of existence and a fulfilment of its inner trend and tendency. For we stand now between these two terms, an outer world of Life and Matter that has made us and a remaking of the world by ourselves in the sense of the evolving Spirit. Our present way of living is at once a subjection to Life-Force and Matter and a struggle with Life and Matter. In its first appearance an outer existence creates by our reactions to it an inner or mental existence; if we shape ourselves at all, it is in most men less by the conscious pressure of a free soul or intelligence from within than by a response to our environment and the world-Nature acting upon us: but what we move towards in the development of our conscious being is an inner existence creating by its knowledge and power its own outer form of living and self-expressive environment of living, In the gnostic nature this movement will have consummated

de soi, une large universalité harmonique de l'être universel seront les signes mêmes de la Personne supramentale dans sa nature gnostique.

L'existence de l'être supramental sera le jeu d'un pouvoir de vérité de l'existence une et de la conscience une qui se manifeste diversement et innombrablement pour la joie de l'existence unique. La joie de la manifestation de l'Esprit dans la vérité de son être sera le sens même de la vie gnostique. Tous ses mouvements seront l'expression de la vérité de l'Esprit, et aussi de la joie de l'Esprit : une affirmation de l'existence spirituelle, une affirmation de la conscience spirituelle, une affirmation de la joie d'être spirituelle. Mais ceci n'aura rien de commun avec ce que l'affirmation de soi tend à être chez nous en dépit de l'unité sous-jacente, ce ne sera pas une chose ego-centrique, séparative, opposée, qui reste indifférente ou insuffisamment sensible à l'affirmation de soi chez les autres ou à ce qu'ils exigent de l'existence. Étant un avec tous dans son moi, l'être supramental cherchera non seulement la félicité de la manifestation de l'Esprit en lui-même, mais aussi la félicité du Divin en tous. Il aura la joie cosmique et le pouvoir d'apporter aux autres la béatitude de l'Esprit, la joie d'être, car leur joie fera partie de sa propre joie d'existence. S'occuper du bien de tous les êtres, faire siennes la joie et la douleur des autres, ont été décrit comme un signe de l'homme libéré et spirituellement accompli. Mais pour cela, l'être supramental n'aura pas besoin d'une abnégation altruiste, puisque cette occupation sera intimement liée à son accomplissement propre, l'accomplissement de l'Un en tous, et il n'y aura aucune contradiction, aucun conflit entre son bien propre et le bien des autres. Il n'aura pas besoin non plus de vouloir pour lui-même une sympathie universelle en se soumettant aux joies et aux douleurs des créatures dans l'ignorance ; la sympathie cosmique fera partie de la vérité innée de son être et ne dépendra pas d'une participation personnel aux joies inférieures et aux souffrances,— elle transcendera ce qu'elle embrasse et dans cette transcendance sera son pouvoir. Son sentiment d'universalité et l'universalité de son action seront toujours un

itself; the nature of living will be an accomplished inner existence whose light and power will take perfect body in the outer life. The gnostic being will take up the world of Life and Matter, but he will turn and adapt it to his own truth and purpose of existence; he will mould life itself into his own spiritual image, and this he will be able to do because he has the secret of a spiritual creation and is in communion and oneness with the Creator within him. This will be first effective in the shaping of his own inner and outer individual existence, but the same power and principle will operate in any common gnostic life; the relations of gnostic being with gnostic being will be the expression of their one gnostic self and supernature shaping into a significant power and form of itself the whole common existence.

        In all spiritual living the inner life is the thing of first importance; the spiritual man lives always within, and in a world of the Ignorance that refuses to change he has to be in a certain sense separate from it and to guard his inner life against the intrusion and influence of the darker forces of the Ignorance: he is out of the world even when he is within it; if he acts upon it, it is .from the fortress of his inner spiritual being where in the inmost sanctuary he is one with the Supreme Existence or the soul and God are alone together. The gnostic life will be an inner life in which the antinomy of the inner and the outer, the self and the world will have been cured and exceeded. The gnostic being will have indeed an inmost existence in which he is alone with God, one with the Eternal, self-plunged into the depths of the Infinite, in communion with its heights and its luminous abysses of secrecy; nothing will be able to disturb or to invade these depths or bring him down from the summits, neither the world's contents nor his action nor all that i§ around him. This is the transcendence aspect of the spiritual life and it is necessary for the freedom of the spirit; for otherwise the identity in Nature with the world would be a binding limitation and not a free identity. But at the same time God-love and the delight of God will be the heart's expression of that inner communion and oneness, and that delight and love will expand itself to embrace all existence. The peace of God within will be extended in the gnostic experience of the

état spontané et un mouvement naturel, une expression automatique de la Vérité, un acte de la joie de l'Esprit dans son existence propre. Il ne peut y avoir ici aucune place pour le moi limité, pour le désir, ni pour la satisfaction ou la frustration du moi limité, ni pour la satisfaction ou la frustration du désir, aucune place pour le bonheur et le chagrin relatifs et soumis aux circonstances, qui visitent et affligent notre nature limitée, — car ces choses appartiennent à l'ego et à l'ignorance, non à la liberté et à la vérité de l'Esprit.

L'être gnostique aura la volonté de l'action, mais aussi la connaissance de ce qu'il faut vouloir et le pouvoir de réaliser sa connaissance, il ne sera pas conduit, par ignorance, à faire ce qui ne doit pas être fait. Il n'agira pas non plus pour les fruits de son action, ni pour ses résultats, car sa joie sera dans l'être et dans le faire, dans le pur état de l'Esprit, dans la pure action de l'Esprit, dans la pure félicité de l'Esprit. De même que . sa conscience statique contiendra tout en elle-même et jouira donc nécessairement et pour toujours de sa propre plénitude, de même sa conscience dynamique trouvera à chaque instant et dans chaque acte, la liberté spirituelle et la plénitude de son être. Chaque chose sera vue dans sa relation avec la totalité, de sorte que chaque pas sera en soi lumineux, joyeux, satisfaisant, parce que chaque pas sera à l'unisson d'une lumineuse totalité. Cette conscience, cette façon de vivre dans la totalité spirituelle et de fonder son action sur elle,— une totalité satisfaite dans l'essence de l'être, et une totalité satisfaite dans le mouvement dynamique de l'être, — et à chaque pas la perception des relations de cette totalité, tels sont, en vérité, les signes mêmes de la conscience supramentale, ce qui la distingue des mouvements ignorants et incohérents de notre conscience dans l'ignorance. L'existence gnostique, la joie de l'existence gnostique sont une existence et une joie universelles et totales, et cette totalité, cette universalité se retrouveront présentes dans chaque mouvement séparé; en chacun d'eux se trouvera non une expérience partielle du moi ou une petite fraction de sa joie, mais la perception du mouvement total d'un être intégral et la présence de sa félicité d'être tout entière, de l'Ânanda intégral. Lorsqu'elle se réalisera en actes, la connaissance

universe into a universal calm of equality not merely passive but dynamic, a calm of freedom in oneness dominating all that meets it, tranquillising all that enters into it, imposing its law of peace n the supramental being's relations with the world in which he is living. Into all his acts the inner oneness, the inner communion will attend him and enter into his relations with others, who will not be to him others but selves of himself in the one existence, his own universal existence. It is this poise and freedom in the spirit that will enable him to take all life into himself while still remaining the spiritual self and to embrace even the world of the Ignorance without himself entering into the Ignorance.

For his experience of cosmic existence will be, by its form of nature and by an individualised  centration, that of one living in the universe but, at the same time, by self-diffusion and extension in oneness, that of one who carries the universe and all its beings within him. This extended state of being will not only be an extension in oneness of self or an extension in conceptive idea and vision, but an extension of oneness in heart, in sense, in a concrete physical consciousness. He will have the cosmic consciousness, sense, feeling, by which all objective life will become part of his subjective existence and by which he will realise, perceive, feel, see, hear the Divine in all forms; all forms and movements will be realised, sensed, seen, heard, felt as if s taking place within his own vast self of being. The world will be connected not only with his outer but with his inner life. He will not meet the world only in its external form by an external contact; he will be inwardly in contact with the inner self of  things and beings: he will meet consciously their inner as well, as their outer reactions; he will be aware of that within them of  which they themselves will not be aware, act upon all with an inner comprehension, encounter all with a perfect sympathy and sense of oneness but also an independence which is not overmastered by any contact. His action on the world will be largely  an inner action by the power of the spirit, by the spiritual-supramental idea-force formulating itself in the world, by the secret unspoken word, by the power of the heart, by the dynamic life- force, by the enveloping and penetrating power of the self one

de l'être gnostique ne sera pas une connaissance idéative, mais l'Idée Réelle du supramental, l'instrument d'une lumière de Conscience essentielle; ce sera la lumière propre de la totale réalité de l'être et de son total devenir, qui coulera en un flot continu et remplira chaque acte particulier, chaque activité, de la pure et totale félicité de son existence en soi. Pour une conscience infinie qui a la connaissance par identité, il y a en chaque différenciation la joie et l'expérience de l'Identique, —dans tout ce qui est fini, est senti l'Infini.

L'évolution de la conscience gnostique apporte avec elle la transformation de notre conscience du monde et de notre action dans le monde. Son nouveau pouvoir de perception embrasse en effet non seulement l'existence intérieure, mais notre être extérieur et notre être dans le monde, tous deux sont reconstruits et intégrés dans la perception et le pouvoir de l'existence spirituelle. Avec ce changement doivent se produire en nous un renversement et un rejet de notre mode actuel d'existence, et en même temps, un accomplissement de ses tendances et de son orientation intérieure. Car à présent, nous nous tenons entre deux termes, un monde extérieur de vie et de matière qui nous a construits, et une reconstruction du monde par nous-mêmes dans le sens de l'évolution de l'Esprit. Notre façon de vivre actuelle est à la fois une sujétion à la force vitale et à la matière, et une lutte avec la vie et la matière. Dès sa première apparition en effet, l'existence extérieure crée, par les réactions qu'elle provoque en nous, une existence intérieure ou mentale. Et si nous nous façonnons vraiment, c'est, chez la plupart des hommes, moins par la pression consciente d'une âme ou d'une intelligence libre, qui agit du dedans, que par une réaction à notre milieu et à la nature universelle qui agit sur nous du dehors. Mais avec le développement de notre être conscient, c'est vers une existence intérieure que nous nous dirigeons, une existence qui, par sa connaissance et son pouvoir, crée sa propre forme extérieure de vie et le milieu qui l'exprime. Dans la nature gnostique ce mouvement aura trouvé son couronnement; le mode de vie sera celui d'une existence intérieure accomplie dont la lumière et le pouvoir se revêtiront d'un corps parfait dans la

a qu'un seul procédé : avoir une conscience très éveillée et être parfaitement vigilant.

Et tout d'abord il vous faut voir clairement votre but. Mais ne vous en remettez pas à votre mental car, vous le verrez, il vacille constamment. A peine aurez-vous pris une décision qu'il vous présentera tous les arguments possibles pour vous en faire douter, vous serez balloté, vous hésiterez, — et finalement vous n'arriverez à rien. Donc il faut d'abord savoir exactement ce que vous voulez faire, — savoir non pas mentalement mais par la concentration, par l'aspiration et une volonté très consciente. C'est un point très important.

Ensuite et petit à petit, par l'observation, par une vigilance constamment soutenue, il faut élaborer une sorte de méthode qui vous sera personnelle et qui, soit dit en passant, ne sera valable que pour vous seul. Chacun doit trouver son propre procédé qui au fur et à mesure de sa mise en pratique devient de plus en plus clair et de plus en plus précis; vous rectifiez un point, vous en précisez un autre, etc. Et pendant un certain temps tout ira bien.

Mais un beau jour, la difficulté sera devant vous, insurmontable, et vous désespérerez et vous penserez que tout a été en vain. Il n'en est rien; je vous dis que lorsque vous vous trouvez en face de ce mur-là, c'est le commencement de quelque chose de nouveau. Par une concentration encore accrue, encore plus soutenue, une concentration obstinée, vous passerez de l'autre côté du mur et là, vous viendra une connaissance nouvelle, une force nouvelle, un pouvoir nouveau, un procédé nouveau qui lui, vous mènera plus loin.

Cela se produira souvent, et après un certain temps vous en aurez l'habitude. Loin de vous décourager et de renoncer, vous accroîtrez chaque fois votre concentration, votre aspiration, et votre confiance, et avec l'aide nouvelle qui vous viendra, vous élaborerez d'autres moyens pour remplacer ceux que vous aurez dépassés.

C'est ainsi que l'on progresse, d'étape en étape. Mais il faut prendre très grand soin de réaliser, à chaque étape, aussi parfaitement qu'on le peut, ce que l'on a gagné ou appris. Si vous n'appliquez pas le progrès intérieur matériellement, un

First of all, you have to see clearly- your goal. But do not rely upon your mind, for you will note that it wavers constantly. No sooner you take a decision than it puts forward all possible arguments to make you doubt about it, you will be tossed about, you will hesitate and finally you will arrive at nothing. Therefore at the very outset, you must know exactly what you want to do —know, not mentally, but through concentration, through aspiration and a fully conscious will. This is a very important point.

Next, little by little, through observation, through a constant and sustained vigilance, you must work out a method which will be personal to you and which, I may say by the way, will be valid for you alone. Everyone must find out his own procedure which will get more and more clear and precise gradually as it is put to practice; you rectify one point, make another precise and so on. For a certain time all goes well.

But one fine morning the difficulty will appear before you, insurmountable, and you will despair and think that all has been in vain. Nothing of the kind, I tell you that when you find yourself in front of a wall like that, it is the beginning of something new. By a still more accentuated, sustained, obstinate concentration you will pass through the wall to the other side and there will come to you a new consciousness, a new force, a new power, a new procedure that will take you further on.

That will happen often and after a time you will get into the habit. Far from being discouraged and giving it up, everytime you will increase your concentration, your aspiration, your trust and with the new help that will come to you, you will develop other means to replace those you have overpassed.

It is thus that you progress from step to step. But you must take great care to realise at each step as perfectly as possible what you have gained or learnt. If you do not apply materially your inner progress, a time will come when you will not be able to move at all; for your unchanged external being will be like a chain that will not only prevent you from advancing but will pull you back.

So a very important point; put into practice what you know  

moment viendra où vous ne pourrez plus bouger du tout car votre être extérieur, inchangé, sera comme un boulet qui non seulement vous empêchera d'avancer, mais vous tirera en  arrière.

Un point donc très important : mettre en pratique ce que vous savez, et si vous êtes persévérant, vous réussirez. La difficulté se représentera encore et encore. C'est seulement quand vous arriverez au but que tous les obstacles tomberont d'un seul coup, et définitivement.

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Les difficultés, les obstacles que l'on rencontre parfois lorsqu'on entreprend quelque chose —je parle des petites choses de la vie, travail, sports — sont-elles des indications de la valeur de l'action ? Signifient-elles qu' il ne faut pas persister, ou bien au contraire qu'il faut persévérer parce que c'est l'occasion d'un progrès, d'une victoire ?

Si l'on veut suivre une discipline de yoga, c'est naturellement avant d'entreprendre quelque chose qu'il faut tâcher de discerner si l'inspiration que l'on reçoit est une inspiration authentique, venant du Divin, ou bien si c'est tout simplement une réaction aux circonstances extérieures, une impulsion soit vitale, soit mentale. Il est assez important, il est même très important d'essayer de voir clair et d'agir en toute connaissance de cause.  

Mais il y a un très grand nombre de choses que l'on fait généralement sans réfléchir au préalable; quand la circonstance se présente, on y obéit pourrait-on dire. Et à la vérité, ces choses-là, comme presque tout ce que l'on fait dans la vie, n'ont pas d'importance en elles-mêmes. C'est l'attitude que l'on prend qui est importante. Que l'on fasse une certaine action parce qu'elle se présente à vous et qu'il faut bien agir quand on est dans la vie extérieure, cela a une certaine importance si ce sont des actes dont les conséquences peuvent affecter

and if you are persevering you will succeed. The difficulty will come again and again. It is only when you reach the goal that all obstacles will fall away at one stroke and for good.

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Difficulties and obstacles that one meets when one undertakes

something — I speak of the little things of life, work., sports — are

they indications of the value of the activity ? Do they signify

that one must not persist or on the contrary one must persevere,

because it is an occasion for progress and victory ?

If one wants to follow a Yogic discipline, one must naturally before undertaking anything try to find whether the inspiration one receives is a genuine inspiration coming from the Divine or is simply a reaction to outer circumstances, a vital or a mental impulse. It is sufficiently important, indeed it is very important to try to see clearly and act in the fullness of consciousness.

But there is a very large number of things that one generally does without preliminary reflection; when a circumstance occurs, you obey, so to say. In fact, these things, as almost every thing that one does in life, have no importance in themselves. It is the attitude that one takes which is important. You may have to do a certain thing, because it is there before you and when one is in external life one has to act: that has an importance if it is an act whose consequences may profoundly affect your life: to marry, for example, to go and live at some place or other, take to particular occupation. These are things which are generally considered important and which are so to a certain extent. But even for these things, all depends, from the point of view of Yoga, much more on the attitude you take than on the action itself. It is well understood that when it is a question of the little things of daily life, their importance is almost nothing.

There are certain scrupulous persons who raise problems and find it very difficult to solve them, because the problems are

profondément l'existence : se marier par exemple, aller vivre dans un endroit ou dans un autre, prendre une certaine occupation. Ce sont là des choses qui sont généralement considérées comme importantes et qui le sont dans une certaine mesure. Mais même pour celles-là, tout dépend beaucoup plus, au point de vue du yoga, de l'attitude que l'on prend que de l'action en elle-même. Et bien entendu, quand il s'agit des tout petits actes de la vie quotidienne, leur importance est pour ainsi dire nulle.

Certaines personnes très scrupuleuses, se posent des problèmes et ont une grande difficulté à les résoudre parce qu'elles . se les posent mal. J'ai connu par exemple une jeune théosophe qui essayait de pratiquer et qui m'a dit un jour : "On nous enseigne que la volonté divine doit prévaloir dans tout ce que nous faisons, mais le matin, quand je prends mon petit déjeuner, comment savoir si Dieu veut que je mette deux morceaux de sucre dans mon café, ou un seul ?" C'était touchant, et j'ai eu quelque peine à lui faire comprendre que l'esprit dans lequel elle buvait son café au lait, son attitude vis à vis de la nourriture qu'elle prenait, était beaucoup plus importante que le nombre de morceaux de sucre qu'elle mangeait.

Il en est de même de toutes les petites choses que l'on fait à chaque minute. La Conscience divine n'agit pas à la manière humaine et ne décide pas du nombre de morceaux de sucre que vous mettrez dans votre café. Elle vous place, petit à petit, dans l'attitude vraie vis-à-vis de toutes choses : une attitude de consécration, de souplesse, d'adhésion, d'aspiration, de bonne volonté, de plasticité, d'effort vers le progrès. Et c'est cela qui compte, beaucoup plus que la petite décision que vous pouvez prendre à chaque seconde.

On peut avant d'agir, essayer de percevoir quelle est l'action la plus vraie, mais ce n'est pas avec une discussion mentale, ou un problème mental qu'on peut y parvenir. C'est en prenant une attitude intérieure qui crée une atmosphère d'harmonie, d'harmonie progressive, que tout ce que l'on fera sera nécessairement, pour des circonstances données, la meilleure chose qui pouvait être faite.

badly set. I knew, for example a young woman, a theosophist, who was trying to practise and told me one day: "We are taught that the divine will must prevail in everything that we do, but in the morning, when I take my early breakfast, how am I to know whether God wants me to put two lumps of sugar in my coffee or only one". It was touching; and I had some difficulty in making her understand that the spirit in which she drank her coffee, her attitude towards the food that she was taking was much more important than the number of sugar lumps that she took.

It is so with all the little things that one does every moment. The divine Consciousness does not act in the human way and does not decide the number of sugar lumps that you are to put in your coffee. What it does is to put you gradually into the true attitude towards all things, an attitude of consecration, suppleness, adhesion, aspiration, good will, plasticity, effort for progress. It is that which counts, much more than the small decisions that you may have to take at each second.

Before you act, you can try to see what is the right action; but you will not be able to do it by any mental discussion or through a mental problem. It is only when you take an inner attitude creating an atmosphere of harmony, a progressive harmony that whatever you do becomes necessarily, under the given circumstances, the best thing that could be done.

The ideal would be an attitude so total that the action becomes spontaneous, dictated by something other than the external reason. But it is an ideal, an ideal to which one should no doubt aspire, but which cannot be realised all at once, a certain time is needed for that. Till then it is much more important to take care about keeping the right attitude and the true inspiration than to decide whether one should do gymnastics or not, whether one should follow a particular course of study or not, because all that has no importance in itself. The only important thing is to maintain the right orientation in one's aspiration and the living will to progress.

As a general rule and in order that the experience may be fully profitable, when one has undertaken something, he should do it with persistence without caring for obstacles and diffi-  

Naturellement, l'idéal serait que cette attitude soit asse; totale pour que l'acte soit spontané, dicté par quelque chose d'autre qu'une raison extérieure. Mais cela c'est un idéal, un idéal auquel on doit aspirer bien entendu, mais que l'on n( peut pas réaliser d'emblée ; il y faut un certain temps. Jusque là, le soin de garder toujours l'attitude vraie, l'aspiration vraie: est beaucoup plus important que de décider si l'on fera de la gymnastique ou si l'on n'en fera pas, si on suivra un certain cours ou si on ne le suivra pas, parce que rien de tout cela n'a d'importance en soi. Ce qui seul importe, c'est de garder l'orientation vraie dans son aspiration, et la volonté vivante de progrès.

En règle générale et pour que l'expérience ait son plein profit, il faut, quand on a entrepris quelque chose, le faire avec persistance sans se soucier des obstacles et des difficultés, jusqu'à ce qu'un événement absolument péremptoire vous fasse savoir que vous n'avez plus à continuer. Cela du reste ne se produit que rarement. Généralement les choses suivent leur courbe, et quand elles arrivent à un aboutissement—soit qu'elles aient pris fin, soit qu'elles aient produit le résultat voulu—on voit alors quelle était leur raison d'être. Les obstacles, les contradictions ou les encouragements, ne doivent pas être considérés comme des signes auxquels il faut se conformer, parce qu'ils peuvent avoir une signification très différente suivant les cas, et ce n'est pas du tout sur ces événements extérieurs qu'il faut juger de la validité de ce que l'on a entrepris.  

Quand on est très attentif et très sincère, on peut avoir sur la valeur de l'action que l'on fait, une indication, intérieure mais très perceptible. Si l'on est entièrement de bonne volonté, c'est-à-dire si l'on veut, en toute sincérité, avec toute la partiel consciente de son être, faire la vraie chose de la vraie manière, et que, pour une raison quelconque, on entreprend une action indésirable, on sent, et cela presque immédiatement, un malaise dans la région du plexus solaire, un malaise qui n'est pas violent, qui ne s'impose pas dramatiquement, mais qui est très perceptible pour celui qui est attentif : quelque chose comme un regret,

culties unless and until a thing absolutely-imperative happens which tells you that you are not to continue any more. But that happens rarely.  Generally things follow their course and when they come to an end—having terminated or produced the de- sired result—then only one sees why they were there. Obstacles, contradictions, encouragements should not be considered as signs to which you must conform, for they may have quite a different signification according to the case and it is not by these external events that you should judge the tightness of what you have undertaken.

When you are very attentive and very sincere, you may have in indication, inner yet quite perceptible, of the value of the action you are doing. If you are fully of good will, that is to say, if you want to do the right thing in the right way in all sincerity, with every part of your conscious being, and if, for some reason or other, you take up an undesirable work, you feel almost immediately a kind of uneasiness in the region of the solar plexus, which is not violent, which does not force itself in a dramatic manner, but which is very perceptible to one who is attentive, something like a regret, a lack of adhesion. That may go even to some sort of refusal to collaborate; but I repeat, it has no violence, no brutal self-assertion, it does not make any noise, it does not give a pain : it is at most a little uneasiness and if you pass it over, instead of increasing as the error persists and grows, it disappears soon altogether and the conscious- ness gets veiled. This small indication therefore cannot be a sure sign, because if you ignored it on many occasions, if you did not take it into account, it does not come back any more. But, on the contrary, if you are very attentive to it in all your sincerity, then it will be a sure and precious guide.

In any case, when this uneasiness is not there, it is better to pursue to the end whatever one undertakes, so that the experience may be completed, unless you receive, as I was telling you just now, an absolutely precise and categorical indication that the thing should not be done.  

comme un manque d'adhésion. Cela peut même -aller jusqu'i une sorte de refus de collaborer ; mais j'insiste, sans violence sans affirmation brutale, cela ne fait pas de bruit, cela ne fait pas de mal : c'est tout au plus un petit malaise et si vous passez outre loin de grandir à mesure que l'erreur persiste et croît, il disparaîtra bientôt complètement, et la conscience se voilera. Cette petite indication ne peut donc pas être un signe certain, para que si vous l'avez ignorée à plusieurs reprises, si vous n'en avez pas tenu compte, elle ne revient plus. Mais au contraire, si en toute sincérité vous y êtes très attentif, alors ce sera un guide très sûr et très précieux.

De toutes façons, lorsque ce malaise ne se manifeste pas; quoi qu'on ait entrepris, il est préférable de le faire jusqu'au bout pour que l'expérience soit complète, à moins qu'on ne reçoive, comme je vous le disais tout à l'heure, une indication absolument précise et catégorique que cela ne doit pas être fait.

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Comment peut-on recevoir du Divin ce dont on a besoin ?

Qu'entendez-vous par ce dont vous avez besoin ? Vous vous tournez vers le Divin et vous lui dites : j'ai besoin de cette relation, j'ai besoin de cette affection, j'ai besoin de cette connaissance, j'ai besoin de cet avantage matériel. Mais êtes-vous sûr que ce soit un besoin, j'entends un besoin vrai, et pas une impression plutôt, un désir, un mouvement tout à fait ignorant ? Vous n'en savez rien.

Non seulement cela, mais généralement vous ne faites pas l'expérience sincèrement. Vous attendez du Divin qu'il vous donne ce dont vous croyez avoir besoin—sans même le lui demander le plus souvent— et en même temps vous cherchez satisfaction de votre besoin, dans la vie autour de vous, par toutes sortes de moyens extérieurs.

How can one receive from the Divine what one is in need of?

What do you mean by what one has need of? You turn  Divine and you say : "I am in need of this relation, I am in need of this affection, I am in need of this knowledge, I am in need of this material advantage". But are you sure that it is a need,  I mean a true need and not rather an impression, a desire, a movement altogether ignorant ? You know nothing  about it.

 Not only that, but generally you do not make the experiment sincerely. You expect the Divine to give you what you believe to be  your need—most often you do not even ask it of  him - and at the same time you look for the satisfaction of your need in the life around you through all sorts of external means.

And also have you formed, a. relation between the Divine and yourself ?  Do you think of him ? Do you turn to Him with at least a certain sincerity in your attitude ? No, you do not..

And in fact you reverse the roles. Far from trying to know and obey the  Divine Will, it is your will that you want to impose on the Divine when you tell him : "I have need of that". And you do not ask him even whether he would like to give the thing to you; you say, "I have need of that, therefore that must come to me,  I have a right to it, the task of the Divine is to give me whatever I am in need of, otherwise—well, otherwise he is not the Divine."

But the Divine, being the Divine, knows a little better than you are in need of, your true need. And it is that that. He will give you.

All the same, if you insist upon imposing your will, he may grant what you desire, to enlighten you, so that you may become conscious of your error, you may understand that it was not a need according to truth. In such a case, generally more evil than good results and you protest: "Ah ! why has the Divine given me a thing which hurts me ?"—forgetting wholly that it was you who asked for it. And if, on the contrary, the Divine does not give what you desire, you protest still: "How is it ! I asked for it,  

Et aussi, avez-vous créé une relation entre le Divin et vous-même ? Pensez-vous à Lui ? Vous tournez-vous vers Lui avec au moins, une certaine sincérité dans l'attitude ? Non, n'est-ce pas ?

Et au fond, vous renversez les rôles. Loin de chercher à connaître et à faire la volonté divine, c'est vous qui voulez imposer' votre volonté au Divin quand vous lui dites : j'ai besoin de cela Et même vous ne demandez pas qu'il veuille bien vous le donner; vous dites: j'en ai besoin, par conséquent cela doit me venir, j'y ai droit, la besogne du Divin est de me donner tout ce dont j'ai besoin, autrement — eh bien, autrement ce n'est pas le Divin!

Mais le Divin, étant le Divin, sait un peu mieux que vous ce dont vous avez besoin, vraiment besoin. Et c'est cela qu'il vous donnera.

Toutefois, si vous insistez pour imposer votre volonté, il se peut qu'il vous accorde ce que vous désirez, pour vous éclairer, pour que vous deveniez conscient de votre erreur, que vous compreniez que ce n'était pas là un besoin selon la vérité. Dans ce cas-là, comme il en résulte généralement plus de mal que de bien, vous protestez : "Ah ! pourquoi le Divin m'a-t-il donné quelque chose qui me fait du mal ?" — oubliant totalement que vous l'avez vous-même demandé ! Et si au contraire le Divin ne vous donne pas ce que vous désirez, vous protestez encore: "Comment ! j'ai demandé cela, j'en ai besoin, et je ne le reçois pas !" Quoi que le Divin fasse vous protestez, vous protestez toujours.

Mais si au lieu de cela, vous avez en vous simplement une aspiration, un élan, un besoin intense, ardent de trouver Ce que, plus ou moins bien, vous concevez comme étant la vérité de votre être, la source de toutes choses, le bien suprême, la réponse à toutes les recherches, la solution de tous les problèmes, si vous avez en vous ce besoin intense et que vous aspiriez sincèrement à sa réalisation, alors vous ne direz plus au Divin : donne-moi ceci ou donne-moi cela, ou j'ai besoin de ceci, il me faut cela. Vous lui direz : fais pour moi ce qu'il faut et conduis-moi vers la vérité de mon être; donne-moi ce que, dans ta sagesse suprême, tu vois comme la chose qu'il me faut.

I have need of it and I do not get it !" Whatever the Divine may do, you protest, protest always.

But if instead of all that, you have in you simply an aspiration, an urge, an intense and ardent need to find what you conceive, more or less rightly, to be the truth of your being, the source of all things, the supreme good, the answer to all seekings, the solution of all problems, if you have in you this intense need and aspire sincerely for its realisation, then you will not say to the Divine any more : "Give me this or give me that or I need his, I need that". You will say : "Do for me what is required and lead me towards the truth of my being; give me what you in your supreme wisdom see the thing needed".

Then you are sure of not making a mistake and not receiving anything that may harm you.

One can take another step forward towards the truth, but that implies such perfection in self-surrender and self-giving that it is irrelevent to mention it here. The attitude of trust of which I spoke to you just now is already in itself a very much truer approach than the attitude which consists in telling the Divine : I need this, give me.

For in reality very few people know truly what they need, very few. The proof is that they are always in pursuit of the fulfillment of their desires, all their effort is towards this end and each time a desire is fulfilled, they pass to another.

And when you have sought much, made many mistakes, suffered more or less, met much disappointment, then sometimes you begin to be wise and ask if there was not some way to get out of the ignorance of desires and needs.

It is then the moment to open wide your arms and say : "Here I am, take me and lead me to the true path."  

Là, vous êtes sûr de ne pas vous tromper, et de ne rien recevoir non plus qui puisse vous faire du mal.

On peut faire encore un pas de plus vers la vérité, mais il implique une telle perfection dans la soumission et le don de soi qu'il n'est pas opportun de le mentionner ici. Déjà cette attitude de confiance dont je vous parlais à l'instant est une approche beaucoup plus vraie que celle qui consiste à dire au Divin : j'ai besoin de cela, donne-le moi !

Car au fond, il y a très peu de gens qui savent vraiment ce dont ils ont besoin, très peu. La preuve en est qu'ils sont toujours à poursuivre la réalisation de leurs désirs, tout leur effort est dans ce but et chaque fois qu'un de leurs désirs est réalisé— ils passent à un autre!

Et après avoir beaucoup cherché, s'être beaucoup trompé, avoir plus ou moins souffert et être très désappointé, alors, quelquefois, on commence à être sage et à se demander s'il n'y aurait pas une façon de sortir de l'ignorance des désirs et des besoins,

Alors c'est le moment où l'on peut ouvrir les bras et dire: me voilà, prends-moi et conduis-moi sur le vrai chemin.

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"Chaque souffrance, chaque torture de notre être contient

le secret d'une flamme d'extase, en comparaison de laquelle nos plus grandes jouissances ne sont que des lueurs vacillantes."

(Sri Aurobindo — Aperçus et Pensées.)

Quel est ce secret vers lequel conduit la .douleur ?

Pour une compréhension superficielle et incomplète, pourrait sembler que c'est la douleur elle-même que l'âme recherche. Il n'en est rien. La nature même de l'âme est la Joie divine, constante, invariable, inconditionnée, extatique.

Mais il est vrai que si l'on peut faire face à la douleur avec courage, endurance, une foi inébranlable en la Grâce divine, si, au lieu de la fuir quand elle vient à vous, on peut entrer en elle

"In each pain and torture of our being is the secret of a

flame of rapture compared with which our greatest pleasures are

only as dim flickerings ”.

(Sri Aurobindo—Thoughts and Glimpses)

What is the secret towards which pain leads ?

To a superficial and incomplete understanding it may appear that it is pain itself which the soul seeks. It is not so. The very nature of the soul is the divine joy constant, invariable, unconditioned, ecstatic.

But it is true that if you can meet pain with courage, endurance, an unshakable faith in the divine Grace, if instead of running away when it comes to you, you can enter into it with a will and aspiration to go through it from end to end to find the luminous truth, the invariable joy which is in the heart of everything, then pain becomes very often a more direct and immediate door to it than satisfaction or contentment.

I do not speak of pleasure, for pleasure turns its back constantly and completely on this profound divine Joy. It is a misleading and perverse disguise which turns us away from our goal and which we must not certainly seek if we want to find the truth speedily. Pleasure makes us light, it deceives us, it leads us astray. Pain, on the contrary, brings us back to the deeper truth by compelling us to concentrate so that we may be able to endure, to face the thing that grinds us. It is through pain that one regains most easily the true force, when one is strong. It is through pain that one regains also most easily the true faith, the faith in something above and beyond pain.

When you seek pleasure, when you dissipate and divert yourself in order to avoid looking at life in the face, to forget—forget that there is a problem to solve, there is something to find, there is a reason for being and living other than that of simply passing the time and you go away without having learnt anything or done anything; then indeed you lose your time, you lose the occasion that was given to you, an occasion, I cannot say unique, but marvellous, of an existence which is the place for progress which is a  

avec la volonté, l'aspiration de la traverser de bout en bout pour trouver cette vérité lumineuse, cette joie invariable qui est au fond de toute chose, alors la douleur est une porte bien souvent plus directe, plus immédiate, que la satisfaction ou le contentement.

Je ne parle pas du plaisir, parce que le plaisir, lui, tourne le dos d'une façon constante et presque totale à cette Joie divine profonde. C'est un déguisement trompeur et pervers qui nous détourne de notre but, et que nous ne devons certainement pas rechercher si nous avons hâte de trouver la vérité. Le plaisir nous évapore, il nous trompe, il nous égare. La douleur au contraire nous ramène à une vérité plus profonde en nous obligeant à nous concentrer pour pouvoir endurer, faire face à cette chose qui broie. C'est dans la douleur que l'on retrouve le plus facilement la vraie force, lorsqu'on est fort. C'est dans la douleur que l'on retrouve le plus facilement la vraie foi, celle en quelque chose qui est au-dessus, au-delà de toute douleur.

Quand on recherche le plaisir, quand on se dissipe et qu'on s'étourdit pour éviter de regarder la vie en face, pour oublier— oublier qu'il y a un problème à résoudre, qu'il y a quelque chose à trouver, que nous avons une raison d'être et de vivre autre que de passer le temps simplement, et nous en aller sans avoir rien appris ni rien fait — alors vous perdez vraiment votre temps, vous perdez l'occasion qui vous est donnée, l'occasion je ne peux pas dire unique, mais merveilleuse, d'une existence qui est le lieu du progrès, qui est le moment de l'éternité où l'on peut; découvrir le secret de la vie, sa raison d'être; vous perdez la possibilité qui vous est offerte d'avancer d'un pas vers la vérité profonde, de découvrir ce secret qui vous met en contact avec, l'extase éternelle de la vie divine.  

Rechercher la souffrance et la douleur est une attitude morbide qu'il faut éviter, je vous l'ai dit bien des fois. Mais fuir devant elle, par un mouvement superficiel, léger, en cherchant l'oubli dans l'agitation et le plaisir, c'est une lâcheté. Quand la douleur vient, c'est pour nous apprendre quelque chose. Plus vite nous l'apprenons, moins la douleur a de raison d'être. Et quand nous-, savons le secret, alors il ne nous est plus possible de souffrir,  

moment in eternity when one can discover the secret of life, one's reason for existence, you lose the possibility given to you to advance one step forward towards the deeper truth, discover the secret which puts you in contact with the eternal rapture of the divine life.

To seek suffering and pain is a morbid attitude which is to be avoided, I have told you that very often. But to run away before them out of a superficial and light movement, seeking forgetfulness in excitement and pleasure, that is cowardice. When suffering comes, it is to teach you something. The quicker you learn it, the less reason the suffering has for its existence. And when we know the secret, it is no longer possible for us to suffer, for the secret reveals to us at once the cause, the origin of the suffering and the way to transcend it.

The way is to emerge from the ego, to come out of this prison and to unite ourselves with the Divine, melt into the Divine, allow nothing to separate us from the Divine. When we have discovered this secret and when we have realised it in our being, the suffering loses its reason for existence and disappears. It is an all- powerful remedy, not only in the deepest parts of our being, in the soul, in the spiritual consciousness, but also in the life and in the body. There is no illness, no disorder which can resist the discovery of this secret and its practical application, not only, I repeat, in the higher parts of the being, but even down to the cells of the body. ,

If you can teach them the splendour that is within them, if you can make them understand the reality which gives them their existence, then they too enter into the total harmony, and the physical disorder that produces the illness vanishes, like all other disorders of the being.

For that however, one must be neither a coward nor a timid person. When the physical disorder comes into you, you must not take fright and run away. On the contrary, you should face it with courage, tranquillity, confidence and certitude that the illness is a falsehood and if you turn to the Divine Grace with complete tranquillity and give yourself up to it in a total trust, it will establish itself in the cells of the body as it does in the depths of the

car ce secret-là nous révèle à la fois la cause, l'origine de la souffrance, et le moyen de passer au-delà.

Ce moyen, c'est d'émerger de l'ego, de sortir de cette prison, de nous unir au Divin, de nous fondre en lui, de ne permettre à rien de nous séparer de lui. Quand nous avons découvert ce secret et que nous l'avons réalisé dans notre être, la douleur perd sa raison d'être et disparaît. C'est un remède tout-puissant, non seulement dans les parties profondes de l'être, dans l'âme, dans la conscience spirituelle, mais aussi dans la vie et dans le corps. Il n'y a pas de maladie, pas de désordre qui puisse résister à la découverte de ce secret et à sa mise en pratique, non seulement je le répète, dans les parties supérieures de l'être, mais jusque dans les cellules du corps.

Si l'on sait leur apprendre la splendeur qui est au-dedans d'elles, si l'on sait leur faire comprendre la réalité qui leur donne l'existence, alors elles aussi entrent dans l'harmonie totale, et le désordre physique qui produit la maladie s'évanouit, comme tous les autres désordres de l'être.

Pour cela cependant, il ne faut être ni lâche ni craintif. Quand le désordre physique vient en vous, il ne faut pas prendre peur et le fuir. Il faut au contraire lui faire face, avec courage, tranquillité, confiance, avec la certitude que la maladie est un mensonge et que si l'on se tourne entièrement, avec une complète tranquillité vers la Grâce divine en s'abandonnant à elle dans une confiance totale, elle s'établira dans les cellules du corps, comme elle s'établit dans les profondeurs de l'être, et ces cellules  elles-mêmes participeront à la Vérité et à la Joie éternelles.

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being and the cells themselves will share in the eternal Truth and the Delight.

* *

"Death is the question Nature puts continually to Life and

her reminder to it that it has not yet found itself. If there were

 no siege of Death, the creature would be bound for ever in the

form of an imperfect living. Pursued by death he awakes to the

idea of perfect life and seeks out its means and its possibility".

(Sri Aurobindo—Thoughts and Glimpses)

Why is there death ?

This question has been put, at least once in their life, by all persons whose consciousness is awakened in the slightest degree. In the depth of each being there is such a need to prolong, develop, perpetuate life that contact with death produces a shock, a recoil, in some sensitive beings it produces horror, in others indignation. One asks : "What is this monstrous farce in which one has to take part without wishing for it or understanding it ? Why to be born, if it is to die ? Why all this effort for growth, for progress, for the development of faculties, if it is to arrive at an impoverishment and finally at decline and decomposition ?" Some submit passively to a fate that seems inexorable, others revolt or, if they are less strong, despair. And always you find yourself before the same questions. If there is a conscious will behind all that, it seems monstrous.

But Sri Aurobindo tells us here that death was an indispensable means to awaken the need of perfection and progress in the consciousness of matter. Without it, creatures would remain contented indefinitely in the condition where they are.

Besides, we know everything is perpetually growing and progressing, that is to say, the whole creation, the whole universe is evolving towards a perfection, which seems however to recede as one advances, for what seemed perfect at a time, no longer appears so later on. The states of being that are the

"La mort est la question que la nature pose continuellement à la vie pour lui rappeler qu'elle ne s'est pas encore trouvée elle-même. Sans l'assaut de la mort, la créature serait liée pour toujours à une forme de vie imparfaite. Poursuivie par la mort elle s'éveille à l'idée d'une vie parfaite et en cherche les moyens et la possibilité." (Sri Aurobindo—Aperçus et Pensées.)

Pourquoi la mort ?

Cette question, toute personne ayant une conscience le moins du monde éveillée a dû se la poser au moins une fois dans sa vie. Il y a au fond de tout être un tel besoin de prolonger, de développer, de perpétuer la vie que le contact de la mort produit un choc, un recul, chez certains êtres sensitifs une horreur, chez d'autres une indignation. Et l'on se demande : "Quelle est cette farce monstrueuse à laquelle on participe sans le vouloir et sans comprendre ? Pourquoi naître si c'est pour mourir? Pourquoi tout cet effort de développement, de progrès, d'épanouissement des facultés si c'est pour arriver à un amoindrissement, et finalement à une déchéance et une décomposition ?" Les uns subissent passivement un sort qui semble inéluctable, les autres se révoltent, ou s'ils sont moins forts, désespèrent. Et toujours on se retrouve devant les mêmes questions. S'il y a une volonté consciente derrière tout cela, elle semble monstrueuse.

Mais Sri Aurobindo nous dit ici que la mort était un moyen indispensable pour éveiller dans la conscience de la matière le besoin de la perfection et du progrès. Sans elle, les êtres se seraient indéfiniment complus dans la condition où ils se trouvaient

D'autre part, nous savons que tout est en développement perpétuel et progressif, c'est-à-dire que toute la création, tout l'univers évolue vers une perfection qui, du reste, paraît reculer à mesure que l'on avance, car ce qui semblait parfait à un moment donné n'apparaît plus comme tel un peu plus tard. Les états d'être les plus subtils de la conscience suivent cette progression à mesure qu'elle s'accomplit, et plus ils sont subtils, plus le rythme de leur avance se rapproche de celui du développement divin. Mais le monde matériel, lui, est rigide par nature, la transformation 

subtlest states of consciousness follow this line of progress with the same speed. The subtler the states are, the nearer their rhythm of advance approaches that of the divine growth. But the material world is rigid by nature, there transformation is slow, very slow, almost imperceptible for the measure of time as human consciousness perceives it, so that there is a constant lack of balance between the outer and the inner movement. It is this lack of balance, this incapacity of the outer form to follow the movement of progress that has made the disintegration and change of form a necessity.

Yet if we could infuse into this matter sufficient consciousness so that its rhythm of growth falls in line with that of the subtler parts of the being and if it becomes plastic enough to follow the inner progress, then the rupture of the equilibrium would not occur and death would no longer be a necessity.

It is for us then at present—for us who know a little more about it—to bring about the necessary transformation, as far as it lies within our means, by calling the Force, the Consciousness, the new Power that is capable of infusing into the material substance the vibration that has the capacity to transform it, make it plastic, supple, progressive.

Evidently the most serious obstacle to this transformation is the attachment for things as they are. Even in her work as a whole. Nature finds that those who have a deeper conscious- ness want to go too quick. She loves her meanderings, her successive trials, her defeats, her recommencements, her new inventions. She loves the caprices of the way, the unexpectedness of the experience. One might almost say that for her the longer time it takes, the more it is amusing.

But you get tired even with the best of games. There comes a time when one has need to change.

And you dream of a game in which it will no longer be necessary to destroy in order to progress, in which the zeal for progress will be such that one would always find new means, new expressions, in which the urge will be so ardent as to surmount inertia and lassitude, incomprehension, fatigue and indifference.  

y est lente, très lente, presque imperceptible pour la mesure du temps telle que la conscience humaine la perçoit, de sorte qu'il y a déséquilibre constant entre le mouvement intérieur et le mouvement extérieur. C'est ce déséquilibre, cette incapacité des formes extérieures à suivre le mouvement du progrès qui a fait de la désintégration et du changement des formes une nécessité.

Si dans cette matière cependant, on pouvait infuser une conscience suffisante pour que son rythme de développement s'aligne sur celui des parties subtiles de l'être, si elle devenait suffisamment plastique pour suivre la progression intérieure, cette rupture d'équilibre ne se produirait pas et la mort ne serait plus une nécessité.

A nous donc à présent—nous qui en savons un peu plus plus — d'amener, dans la mesure de nos moyens, la transformation nécessaire, en faisant appel à la Force, à la Conscience, à la Puissance nouvelle qui a le pouvoir d'infuser dans la substance matérielle la vibration capable de la transformer, de la rendre plastique, souple, progressive.

Il est évident que l'obstacle le plus sérieux que rencontre cette transformation est l'attachement aux choses telles qu'elles sont. Même dans son œuvre d'ensemble, la Nature trouve que ceux qui ont la connaissance profonde veulent aller trop vite, Elle aime ses méandres, elle aime ses tentatives successives, ses échecs, ses recommencements, ses inventions nouvelles. Elle aime la fantaisie du chemin, l'inattendu de l'expérience. On pourrait presque dire que pour elle, plus cela prend de temps, plus c'est divertissant.

Mais des jeux les meilleurs on se lasse. Il arrive un moment où l'on a besoin d'en changer.

Et l'on rêve d'un jeu où il ne serait plus nécessaire de détruire pour progresser, où l'ardeur de progrès serait suffisante pour que l'on trouve toujours des moyens nouveaux, des expressions nouvelles, où l'élan serait assez ardent pour surmonter l'inertie, la lassitude, l'incompréhension, la fatigue, l'indifférence.

Pourquoi, dès que l'on a fait un progrès, le corps a-t-il besoin de s'asseoir ? Il est las et demande : "Attends ! Donne-moi

Why has the body the need to sit down as soon as it has made a progress ? It is weary and asks "Wait ! Give me time to rest". That takes it towards death. If it had within itself this ardour to do always better, to be always more clear, more beautiful, more luminous, eternally young one could escape this gruesome process of Nature.

For her, nothing of all that has any importance. She looks at the whole, she sees that nothing is lost, and that it is only a shuffling of innumerable microscopic and insignificant elements to pull out of them a new object. But this game is not amusing to everybody, and if one could attain a consciousness as vast as hers and more powerful why should not the same thing be done in a better way ?

That is the problem which is now set before us. With the addition, the new help of the supramental force which is now at work, why should not one take up the tremendous game of making it more beautiful, more harmonious, more true—in a word, more divine ?  

It is sufficient if there are some brains powerful enough to receive this 'force and formulate the necessary action for its realisation. Consciousnesses are needed powerful enough to convince Nature that there are other means than hers.

That seems a madness. But all new things have appeared as madness until they became realities. The hour is come for this madness to be realised. And since we are all here for reasons perhaps unknown to most of you, but reasons that are yet very conscious, we can propose to ourselves to fulfil this madness. At least, that would be worth the trouble of having lived.

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How to learn the true Delight ?

First of all you must find out by close observation that desires and the satisfaction of desires give only a vague pleasure which  

le temps de me reposer." C'est cela qui le conduit à la mort. S'il avait en lui cette ardeur à toujours faire mieux, à être toujours plus clair, plus beau, plus lumineux, éternellement jeune, on pourrait échapper à ce procédé macabre de la Nature.

Pour elle, rien de tout cela n'a d'importance. Elle voit l'ensemble, elle voit que rien ne se perd, et que c'est seulement remélanger d'innombrables éléments minuscules et insignifiants, pour en tirer quelque chose de nouveau. Mais ce jeu-là n'est pas amusant pour tout le monde, et si l'on pouvait atteindre à une conscience aussi vaste que la sienne, et plus puissante, pourquoi ne ferait-on pas la même chose d'une meilleure manière ?

C'est le problème qui nous est posé maintenant. Avec l'addition, l'aide nouvelle de la force supramentale qui est à l'œuvre à présent, pourquoi ne prendrait-on pas en main ce jeu formidable pour le rendre plus beau, plus harmonieux, plus vrai — en un mot plus divin ?

Il suffit qu'il y ait des cerveaux assez puissants pour recevoir cette force et formuler l'action nécessaire à sa réalisation. Il faut qu'il y ait des consciences assez puissantes pour convaincre la Nature qu'il y a d'autres moyens que les siens.

Cela semble une folie. Mais toutes les choses nouvelles ont toujours paru des folies avant qu'elles ne deviennent des réalités. L'heure est venue que cette folie se réalise. Et puisque nous sommes tous ici pour des raisons inconnues peut-être de la plupart d'entre vous, mais des raisons très conscientes pourtant, nous pouvons nous proposer l'accomplissement de cette folie-là. Au moins, cela vaudra la peine d'être vécu.

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Comment apprendre la vraie joie?

D'abord, par une observation attentive, il faut s'être aperçu que les désirs et la satisfaction des désirs, ne donnent qu'un vague plaisir, incertain, mélangé, fugitif, et tout à fait insatisfaisant. C'est généralement le point de départ.

is uncertain, mixed, fleeting and altogether unsatisfactory. That is generally the starting-point.

Then you must learn to distinguish what is desire and not only refuse to do anything for its satisfaction, but reject it categorically. After a time more or less long, sometimes very short, you find out, as the Buddha did, that the joy you experience in mastering and overcoming a desire is infinitely greater than the little transient and mixed pleasure you may get by satisfying it. And that is the second step.

Naturally with such continuous discipline desires will be kept at a distance and they will trouble you no more. You will be free then to enter a little more deeply into your being and open yourself in an aspiration towards the Giver of delight, the divine element, the Divine Grace. If this movement is done in a sincere self-giving, that is to say, if you give yourself, if you offer yourself without expecting anything in return, you will feel then a kind of warmth that is sweet, intimate, radiating, that fills your heart and is the fore-runner of the true delight. Afterwards the way is easy.

I must add however that if you follow this discipline with the aim of finding the Delight, you will delay its coming, for you introduce into your effort, an egoistic element. It is no more an offering, it is a demand. Naturally the thing comes, it will come all the same, but after much more time and much more effort than when nothing is asked for, nothing expected, nothing hoped for, when it is simply a pure self-giving without bargaining of any kind, when it is a spontaneous aspiration and need : the need of being divine, that is all.

But when Sri Aurobindo speaks of an existence multiplying

 itself solely for the delight of being, what delight is meant?

The very thing I am speaking of, the delight of existing, Ananda.

There comes a time when one begins to be ready, one may feel everywhere, in each thing, in each movement, in each vibration—not only in consciousnesses and beings, not only in trees

On doit alors apprendre à discerner ce qui est désir, et non seulement se refuser à faire quoi que ce soit pour le satisfaire, mais le repousser catégoriquement. Après un temps plus ou moins long, très court parfois, on constatera comme l'a fait le Bouddha, que la joie que l'on éprouve à maîtriser et à surmonter un désir est infiniment supérieure au petit plaisir fugitif et mélangé que l'on peut trouver à le satisfaire. Cela c'est le second pas.

Naturellement, avec cette discipline continuelle, les désirs seront tenus à distance et ils ne vous ennuieront plus. Vous serez libre alors d'entrer un peu plus profondément dans votre être et de vous ouvrir dans une aspiration, vers le Donneur de joie, l'élément divin, la Grâce divine. Si ce mouvement est fait dans un don de soi sincère, c'est-à-dire si vous vous donnez, si vous vous offrez sans rien attendre en échange vous sentirez alors cette sorte de chaleur douce, intime, rayonnante, qui remplit le cœur et qui est l'avant-coureur de la vraie joie.

Après le chemin est facile.

Il faut ajouter toutefois, que si vous vous soumettez à cette discipline dans le but de trouver la joie, vous retardez sa venue parce que vous introduisez dans votre effort un élément égoïste. Ce n'est plus une offrande, c'est une demande. Naturellement cela vient, cela viendra quand même, mais après beaucoup plus de temps et d'efforts que lorsqu'on ne demande rien, 'lorsqu'on n'attend rien, on n'espère rien, lorsque c'est simplement un pur don de soi, sans marchandage d'aucune sorte, une aspiration et un besoin spontanés: le besoin d'être divin, c'est tout.

Mais lorsque Sri Aurobindo parle d'une existence qui se multiplie pour la seule joie d'être, de quelle joie s'agit-il?

De celle-là même dont je parle: la joie d'exister, l'Ânanda.

Il arrive un moment, lorsqu'on commence à être prêt, où l'on peut sentir partout, dans chaque chose, dans chaque mouvement, dans chaque vibration—pas seulement dans les consciences et les êtres, pas seulement dans les arbres, les plantes et tout ce qui vit, mais dans toutes les choses qui vous entourent, dans un objet dont on se sert, simplement — cette joie d être,

and plants and all that lives, but in all things that are about you, in an object that you handle, simply this delight of being, being just what you are, simply to be. You see everything vibrates. You touch a thing and you feel this joy. But for that, it is well understood, you must have followed the discipline of which I spoke just now, because as long as you have a desire, a preference, an attachment, affinities and repulsions, as long as you still feel what is called pleasure, vital or physical pleasure, you cannot feel the divine delight, you cannot.

And yet, in some very subtle form it is there everywhere, in anything. A moment comes when this perception becomes quite familiar to you; you move in the midst of things, it is as if  all chant their delight.

Naturally I must recognise that it is a little more difficult to see this delight in man, because all his mental and vital formations come into the field of perception and disturb it. There is in him too much of an egoistic harshness that is mixed up in everything. In the animal it is already more facile, but in the plants and flowers, in the whole vegetable kingdom, it is so marvellous : everything speaks and expresses its delight.

When you perceive that, you have touched the true delight, the divine Ananda. And this perception depends upon nothing, neither on external circumstances nor any more or less favourable condition : it is a communion through things with the motive for existence of the universe. And that comes and fills all the cells of the body, it is not anything that thinks,—you do not reason, you do not analyse, it is a state in which you live. And the body is so fresh, so spontaneous, there is no longer any turning on oneself, no sense of self-observation, self-analysis or analysis of things. There is in it a hymn of vibrations, as it were, glad but very quiet without violence, without passion. It is very subtle and very intense at the same time; and the whole universe seems to be a wonderful harmony. Even what is ugly, unpleasant for the ordinary human consciousness appears to be marvellous.

Unfortunately, this state of delight cannot be permanent because of the influx of all mental and vital formations that intervene from outside and disturb it. Then one is compelled to  

d'être tel que l'on est, simplement d'être. On perçoit que tout vibre. On touche une chose et l'on sent cette joie. Mais pour cela bien entendu, il faut avoir suivi la discipline dont je vous parlais à l'instant, parce qu'aussi longtemps qu'on a un désir, une préférence, un attachement, des affinités et des répulsions, aussi longtemps qu'on peut encore éprouver ce qu'on appelle le plaisir, le plaisir vital ou physique, on ne peut pas sentir cette joie divine. On ne le peut pas.

Et pourtant, sous une forme très subtile, elle est partout, en tout. Il arrive un moment où cette perception vous devient tout à fait familière, on se meut au milieu des choses et c'est comme si toutes chantaient leur joie.

Naturellement je dont reconnaître qu'il est un peu plus difficile de percevoir cette joie dans l'homme parce que toutes ses formations mentales et vitales viennent dans le champ de la perception et la brouillent. Il y a trop, chez lui, cette sorte d'âpreté égoïste qui se mélange à toute chose. Dans l'animal c'est déjà plus facile. Mais dans les plantes, les fleurs, dans tout le règne végétal, c'est si merveilleux ! Tout parle et exprime sa joie.

Quand on perçoit cela, alors on a touché la vraie joie, l'Ânanda divin. Et cette perception ne dépend de rien, ni des circonstances extérieures, ni d'un état plus ou moins favorable: c'est, à travers les choses, une communion avec la raison d'être de l'univers. Et cela vient et remplit toutes les cellules du corps; ce n'est pas quelque chose qui se pense, — on ne raisonne pas, on n'analyse pas: c'est un état dans lequel on vit. Et le corps est si frais, si spontané, il n'a plus aucun retour sur lui-même, aucun sens d'observation propre, d'analyse de soi ou des choses. C'est en lui comme un cantique de vibrations, joyeuses mais très tranquilles, sans violence, sans passion. C'est »très subtil et très intense à la fois; et il semble que tout l'univers soit une harmonie merveilleuse. Même ce qui, pour la conscience humaine ordinaire est laid, déplaisant, apparaît merveilleux.

Malheureusement, cet état de joie ne peut pas être permanent à cause de l'influx de toutes les formations mentales et vitales qui interviennent du dehors et le troublent. Alors, on est

return to the normal perception, this perception of things so ignorant, so blind. But otherwise, as soon as the external agitation ceases, everything changes, everything. You perceive nothing but a wonderful harmony : the delight, the true delight, the divine Ananda.

* *

"God has made the world a field of battle and filled it with

the trampling of combatants and the cries of a great wrestle and

struggle. Would you filch His peace without paying the price He  has fixed for it ?

Distrust a perfect-seeming success, but when having

 succeeded  thou findest still much to do, rejoice and go

forward; for the  labour is long before the real perfection.

There is no more benumbing error than to mistake a stage

for the goal or to linger too long in a resting-place ”.

(Sri Aurobindo—Thoughts and Glimpses)

Sri Aurobindo writes here to put us on our guard against whatever there is in human nature inert, heavy, lazy, easily satisfied, enemy of effort. How often does one meet in life people who turn pacifist because they are afraid of fighting, people who yearn for rest even before they have won it, who are contented with a little progress, making of it in their limination and desire a marvellous realisation so that they may legitimately stop on the way.

In ordinary life it is so much like this. Fundamentally that is the bourgeois ideal, that which has besotted humanity, made it what it is now. "Work so long as you are young, accumulate wealth and honour, be provident, lay by, make up a capital, become an official so that when you are forty years old you may sit down, enjoy your income and later on your pension; enjoy, as one says, a well-earned rest". To sit down, to halt on the way, no longer to advance, to sleep, to go down, before time, to the tomb, stop living the motive for life's existence.

contraint de retourner à la perception habituelle, cette perception si ignorante, si aveugle des choses. Mais autrement, dès que cette agitation extérieure cesse, tout change — tout. On ne perçoit plus qu'une harmonie merveilleuse: la joie, la joie véritable, l'Ânanda divin.

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"Dieu a fait du monde un champ de bataille et l'a rempli avec le piétinement des combattants et les cris d'un grand conflit et d'une grande lutte. Voudrais-tu dérober sa paix sans payer le prix qu'il a fixé? Méfie-toi d'un succès apparemment parfait; mais quand, après avoir réussi, tu trouves encore beaucoup à faire, réjouis-toi et avance, car le labeur est long jusqu'à la réelle perfection. Il n'y a pas d'erreur plus engourdissante que de prendre une étape pour le but ou de s'attarder trop longtemps à une halte."

(Sri Aurobindo — Aperçus et Pensées.)

Sri Aurobindo écrit ici pour mettre en garde contre ce que la nature humaine a d'inerte, de lourd, de paresseux, d'aisément satisfait, d'ennemi de l'effort. Combien de fois l'on rencontre dans la vie des gens qui se font pacifistes parce qu'ils ont peur de lutter, des gens qui aspirent au repos avant de l'avoir gagné, qui se contentent d'un petit progrès et qui en font, dans leur imagination et dans leur désir, une réalisation merveilleuse afin de pouvoir légitimement s'arrêter sur la route.

Dans la vie ordinaire déjà c'est tellement ainsi. Au fond, c'est cela l'idéal bourgeois, celui qui a abruti l'humanité et l'a rendue ce qu'elle est maintenant, "Travaillez pendant que vous êtes jeunes, accumulez des biens, des honneurs, soyez prévoyants, mettez de côté, faites-vous un capital, devenez fonctionnaires, afin que lorsque vous aurez quarante ans vous puissiez vous asseoir, jouir de vos rentes et plus tard de votre pension, jouir, comme on dit, d'un repos bien gagné." S'asseoir, s'arrêter sur la route, ne plus avancer, s'endormir, descendre avant l'heure vers la tombe, cesser de vivre la raison d'être de la vie!

To sit down, to move no more.

The moment you cease to advance, you fall back. From the moment you are satisfied and aspire no longer, you begin to die. Life is movement, life is effort; it is marching forward, scaling the mountain, climbing towards future revelations and realisations. Nothing is more dangerous than wanting to rest. It is in action, in effort, in forward march that you must find rest, the true rest that comes from a total trust in the Divine Grace, the absence of desires, the victory over egoism.

The true rest is in widening, universalising the consciousness. Be vast as the world and you will always be in rest. In the midst of action, in the midst of battle, in the midst of effort you will have the rest of Infinity and Eternity.

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Avec les mots on peut parfois comprendre, mais c'est seulement dans le silence que l'on sait.

With words one can at times understand, but only in silence one knows.

Dans—ne plus bouger!

De la minute où l'on cesse d'avancer, on recule. A partir du moment où l'on est satisfait, et où l'on n'aspire plus, on commence à mourir. La vie c'est le mouvement, c'est l'effort, c'est la marche en avant, c'est l'escalade de la montagne, c'est gravir vers les révélations, vers les réalisations futures. Rien n'est plus dangereux que de vouloir se reposer. C'est dans l'action, c'est dans l'effort, c'est dans la marche en avant qu'il faut trouver le repos, le vrai repos que donne la confiance totale dans la Grâce divine, l'absence de désirs, la victoire sur l'égoïsme.

Le vrai repos, c'est celui de l'élargissement, de l'universalisation de la conscience. Devenez vastes comme le monde et vous serez toujours dans le repos. En pleine action, en pleine bataille, en plein effort, vous aurez le repos de l'infini et de l'éternité.

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Dans l'éternité du devenir chaque Réalisateur n'est jamais que l'annonciateur, le précurseur d'une réalisation future plus parfaite.

Et pourtant les hommes ont toujours tendance à déifier le Réalisateur du passé pour l'opposer à celui de l'avenir.

In the eternity of becoming each Avatar is only the announcer, the forerunner of a more perfect future realisation.

And yet men have always the tendency to deify the Avatar of the past in opposition to the Avatar of the future.

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N'ambitionne rien, surtout ne prétends jamais rien, mais sois à chaque instant le maximum de ce que tu peux être.

Have no ambition, above ail pretend nothing, but be at every moment the utmost that you are capable of being.

Il faut, pour faire un progrès, jeter bas toutes les anciennes constructions, démolir toutes les idées préconçues. Ce sont les innombrables constructions mentales habituelles dans lesquelles on vit, qui sont fixées et qui, par conséquent, n'ont aucune plasticité et ne peuvent pas progresser. Il faut jeter bas tout cela. Alors naissent les idées nouvelles, la pensée active qui, elle, est créatrice.

To make a progress you must throw clown ail the old constructions, demolish ail preconceived ideas. They are the innumerable habitual mental constructions in which you live, which are fixed and therefore have no plasticity and cannot progress. You must pull down ail that. It ù then that new ideas are born, the active thought that is creative.

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Les vilaines pensées engendrent de vilains sentiments, et les vilains sentiments vous détournent du Divin, pour vous jeter sans défense en pâture au diable qui ne demande qu'à vous dévorer. Et cela est la source de chagrins et de souffrances interminables.

Ugly thoughts bring ugly feelings — ugly feelings take you away from the Divine and throw you defenceless into the arms of the devil who wants only to swallow you and that is the source of endless sorrow and suffering.

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Se détourner du Divin et refuser la Grâce divine est de toutes les sottises la plus grande qu'on puisse faire.

To turn away from the Divine and reject the Divine Grace is of ail things the most silly that one can do.

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Report on the Quarter

THE 21st February was a great day for all of us. The Mother  entered Her 80th year on that day and there were many celebrations to mark the occasion. It also served as the final date for the opening of various places, but above all, our long awaited Swimming Pool.

The new Kitchen was opened on the i9th February when the Mother visited our common Dining Room at "Aroumé" and saw the place in great detail. On the 20th, the Mother visited exhibitions at the University Library and the Exhibition House. The Exhibition at the Library was on the Mother's works and, together with all Her published works, there were exhibited a number of Her manuscripts and specimens of Her handwriting in various languages such as English, French, Chinese, Japanese, Sanskrit and Bengali. At the Exhibition House, there was a one man show of 101 photographs by Dr. K.L. Kothary, sponsored and arranged by Ashram Photography. It was really a fine collection and included his best work.  

Then came the great day. Balcony Darshan was at 6-15 a.m. and the Darshan of the Mother at 10 a.m. when we received Her Blessings and a message. Then at 3-45 p.m. we all assembled at the Sports Ground, in our new white uniforms, which were specially made for the occasion. The March Past was at 4 p.m. and then, at long, long last, the Mother opened our Swimming Pool—for which we waited so many years, There followed an exhibition of swimming, diving and life- saving, concluding with some swimming formations. It was a fine show, especially considering that the swimmers had had but very little time to prepare for it.

A short description of the pool would not be out of place here. The main pool is 33.33 metres long by 15 metres wide and contains six racing lanes. The shallow end is 1.20 metres

Rapport Trimestriel

LE 21 février fut une grande date pour nous tous : la Mère  entrait dans sa quatre-vingtième année. Ce jour fut marqué par diverses fêtes et particulièrement par l'inauguration de notre nouvelle piscine tant attendue.

Une nouvelle cuisine fut ouverte aussi, le 19 février par la Mère, lorsqu'elle visita notre salle à manger à la "Villa Aroumé". Le 20 février la Mère se rendit à la bibliothèque du Centre Universitaire et à notre galerie pour y ouvrir deux expositions; l'une qui groupait les œuvres de la Mère et de nombreux manuscrits ainsi que des spécimens de son écriture en anglais, français, chinois, japonais, sanskrit et bengali. L'autre exposition groupait 101 photographies du Dr. K. L. Kothary choisies parmi les meilleures œuvres de cet expert. Les photos avaient été disposées par le département de photographie de l'Ashram.

Le 21 février, jour anniversaire, la Mère parut à son balcon le matin à 6 h 15. Le Darshan était à 10 heures; disciples et visiteurs se présentèrent l'un après l'autre devant la Mère pour recevoir ses bénédictions et son message. À 3 h 45 nous étions tous réunis en uniformes blancs, à notre stade. Après le défilé habituel, la Mère déclara ouverte la piscine que nous attendions depuis de nombreuses années. Cette inauguration fut marquée par de nombreuses démonstrations de nage, plongeons, exercices de sauvetage et figures aquatiques dessinées par des groupes de nageurs. Ce fut une bonne démonstration, étant donné surtout le peu de temps que nos sportifs avaient eu pour se préparer.

Les caractéristiques de cette piscine sont les suivantes : le bassin principal a 33,33 m. de long sur 15 m. de large, avec six pistes pour les courses. Dans sa plus petite profondeur, la piscine a 1,20 m., et 4,40 m. au point le plus profond. Le bassin de plongée forme une sorte d'appendice à la piscine et il a 14 m. de long sur 6 m. de large et 4 m. de profondeur. Il y a deux plongeoirs

and the deepest point is 4.00 metres. The diving pool forms an appendix to the pool and it is 14 metres long by 6 metres wide and 5 metres deep. There are 1 metre and 3 metres spring boards and a 5 metres diving platform. At the northern end of the diving pit there is a sunken room with glass windows for under-water photography. There are under-water lighting recesses arranged along the length of the pool in which, later, the necessary equipment can be fitted.

There are two rows of dressing and toilet rooms, one for men. and the other for ladies. There is a one way movement through these rooms, which passes under a gang shower and through a foot bath. There is, in addition, a strict medical pro-examination of all swimmers.

The water for the pool is obtained from two artesan wells, The water is alum treated for coagulation, then filtered through two sand gravel beds and finally treated with copper sulphate and chlorine before going into the pool. An arrangement for aeration of the water is now being made to give it more sparkle, About a quarter of the pool will be drawn off every day for irrigation and fresh water pumped in. There will also be a re-circulation of existing water and we propose later a pressure re-filtration plant.

The surface of the pool is finished in white terrazzo with white marble chips in white cement. There is a spectatorium at the southern end and further galleries will be constructed later at the northern end. There is a separate wading pool for the little ones with a chute on which they will have much fun sliding down into the water.  

After the opening of the pool, we all went to the Theatre where we were served with refreshments which were very wel-come after the long walk. Then the Mother distributed the Bulletins and there followed a short programme of some singing,  music, a play and a pantomime. The pantomime "Dawn and the  Dragon" was written, produced and played by the staff and  students of our University Centre, and was a remarkably fine' piece This concluded the days' programme.

Earlier in the quarter we had the visit here of Sri Manotosh

de 1 et 3 mètres, et une plateforme à 5 mètres. Une cabine sous-marine avec des fenêtres de verre a été construite dans le bassin de plongée pour servir aux photographes. Un éclairage sous-marin a été disposé tout au long de la piscine.

Des cabines et des toilettes ont été construites sur deux rangées pour les hommes et les femmes. Il y a un mouvement à sens unique à travers ces cabines de sorte que tout le monde doit passer par les douches et un bain de pied antiseptique avant d'entrer dans la piscine. Un examen médical très strict a été prévu pour toute personne désirant venir à notre piscine.

Deux puits artésiens fournissent l'eau nécessaire. Cette eau est d'abord traitée à l'alum pour coagulation, puis filtrée à travers deux lits de gravier et de sable et finalement traitée au sulfate de cuivre et au chlore avant d'entrer dans la piscine. Nous sommes en train d'installer un système d'aération de l'eau pour lui donner plus de limpidité. Chaque jour, un quart environ de la piscine est utilisé à des irrigations tandis que de l'eau fraîche est amenée. On doit installer aussi un système permettant la seraient de l'eau qui reste dans la piscine et nous nous proposons, plus tard, d'établir un appareil de refiltrage sous pression.

Le fond de la piscine est en vous- blanc avec des marbrures de ciment blanc. Des galeries ont été construites pour les spectateurs, à la partie Sud de la piscine. D'autres seront plus tard construites au Nord. Une petite piscine séparée a été installée pour les enfants, avec une glissoire pour leur permettre de se laisser glisser dans l'eau.

Le 21 février, après l'ouverture de la piscine, nous nous sommes tous rendus à notre Théâtre où des rafraîchissements furent servis. La Mère distribua les bulletins, puis il y eut un court programme de chant, danse et un imposer Cette pantomime : "L'Aurore et le Dragon" a été écrite, mise en scène et jouée par les professeurs et les étudiants de notre Centre Universitaire. Ce drame dansé très remarquable, fut apprécié de tout le monde.

Au cours de ce trimestre nous avons reçu la visite de Shri Manostat Roy, l'athlète bien connu qui a été élu M. Univers, classe ce, en 1951. Il nous fit une démonstration très artistique

Roy; the well-known body builder who had been elected as Mr. Universe, Class III in 1951. He treated us to a series of poses in which he displayed his beautifully proportioned and well-developed body with much artistry. He also arranged some tableux with our own body-builders. Pictures of Sri Manotosh Roy and of the tableaux appear in this number.

Another event in this quarter was the opening of the Ayurvedic Dispensary where not only will Ayurvedic treatment be given, but where the medicines themselves will be prepared and where training will be given to students in Ayurveda by an expert,

de poses diverses qui mettaient en relief ses muscles et les proportions harmonieuses de son développement physique. Sa démonstration s'accompagnait de tableaux vivants auxquels participèrent les athlètes de nos groupes sportifs. Nous avons publié dans ce numéro un certain nombre de photos sur ce sujet.

Un autre événement a marqué ce trimestre : l'ouverture d'un dispensaire de médecine la Les médicaments spéciaux seront directement préparés dans ce dispensaire. Un expert en la matière y donnera une série de cours sur l'âyourvéda aux étudiants qui le désireront.

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SHRI MANOTOSH ROY

MR. UNIVERSE- 1951, CLASS III

I

SHRI MANOTOSH ROY

II

III

Inauguration of the Swimming pool

Inauguration de la piscine

IV

Aquatic exercices at the inauguration

Exercices aquatiques à l'inauguration

V

Diving

Plongeons

VI

Opening of the Ayurvedic Dispensary

Ouverture du dispensaire ayourvédique

VII

Important people

Personnages importants

VIII

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