The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

These six chapters of The Life Divine of which the French translation is also given here form the last section of the book comprising Chapters XXIII-XXVIII of Vol. II, Part II and bear the general title, "The Spiritual Evolution". Sri Aurobindo gives here a general outline of the spiritual evolution of mankind and the transformation that will make a divine life upon earth possible.

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Les six chapitres de La Vie Divine dont nous publions ici la traduction sous le titre général: L'Évolution Spirituelle, sont les derniers de l'œuvre intégrale: les chapitres XXIII à XXVIII de la deuxième partie. Sri Aurobindo y donne une vue d'ensemble de l'évolution spirituelle de l'humanité et de la transformation qui rendra possible la vie divine sur la terre.

The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION
IV
THE ASCENT TOWARDS SUPERMIND

      Masters of the Truth-Light who make the Truth grow by the Truth.

      Rig Veda.     I.23. 5.

     Three powers of Speech that carry the Light in their front,...a triple house of peace, a triple way of the Light.

                                                   Rig Veda. VII. 101. I, 2.

       Four others worlds of beauty he creates as his form when he has grown by the Truths.

  Rig Veda, IX. 70. I.

      He is born a seer with the mind of discernment; an offspring of the Truth, a birth set within in the secrecy, half arisen into manifestation.

Rig Veda, IX. 68.5.

      Possessed of a vast inspired wisdom, creators of the Light, conscious all knowers, growing in the Truth.

    Rig Veda. X. 66. I.

      Beholding the higher Light beyond the darkness we came to the divine Sun in the Godhead, to the highest Light of all.

Rig Veda. I. 50. 10.

      THE psychic transformation and. the first stages of the spiritual  transformation are well within our conception, their perfection would be the perfection, wholeness, consummated unity of a knowledge and experience which is already part of things realised, though only by a small number of human beings. But the supramental change in its process carries us into less explored regions, it initiates a vision of heights of consciousness which have indeed

La Vie Divine

L'ÉVOLUTION SPIRITUELLE

IV

L'ASCENSION VERS LE SUPRAMENTAL

Maîtres de la Lumière de Vérité qui font grandir la Vérité par la Vérité.

Rig Véda. I. 23. 5.

Trois pouvoirs de la Parole qui portent la Lumière devant eux,...une triple maison de paix, un triple chemin de la Lumière.

Rig Véda. VII. l01. 1, 2.

Quatre autres mondes de beauté, il crée, pour en faire sa forme, quand il a grandi par les Vérités.

Rig Véda. IX. 70. 1.

Il est né voyant avec le mental de discernement; fils de la Vérité, naissance enfoncée à l'intérieur en secret, à demi sortie dans la manifestation.

Rig Véda. IX. 68. 5.

Possesseurs d'une vaste sagesse inspirée, créateurs de la Lumière, connaisseurs conscients de tout ce qui est, et qui grandissent dans la Vérité.

Rig Véda. X. 66. 1.

Apercevant la haute Lumière au delà de l'obscurité, nous sommes venus au Soleil divin dans la Divinité, à la plus haute Lumière entre toutes.

Rig Véda. I. 50. 10.

NOUS pouvons aisément concevoir la transformation psychique 1 ' et les premières étapes de la transformation spirituelle; leur perfection serait la perfection, la plénitude, l'unité accomplie d'une connaissance et d'une expérience qui font déjà partie des choses réalisées, même si elles ne le sont que par un très petit nombre d'êtres humains. Mais le changement supramental et son processus nous emportent en des régions moins explorées; il nous

been glimpsed and visited, but have yet to be discovered and mapped in their completeness. The highest of these peaks or elevated plateaus of consciousness, the supramental, lies far beyond the possibility of any satisfying mental scheme or map of it or any grasp of mental seeing and description. It would be difficult for the normal unillumined or untransformed mental conception to express or enter into something that is based on so different a consciousness with a radically different awareness of things; even if they were seen or conceived by some enlightenment or opening of vision, another language than the poor abstract counters used by our mind would be needed to translate them into terms by which their reality could become at all seizable by us. As the summits of human mind are beyond animal perception, so the movements of supermind are beyond the ordinary human mental conception: it is only when we have already had experience of a higher intermediate consciousness that any terms attempting to describe supramental being could convey a true meaning to our intelligence; for then, having experienced something akin to what is described, we could translate an inadequate language into a figure of what we knew. If the mind cannot enter into the nature of supermind, it can look towards it through these high and luminous approaches and catch some reflected impression of the Truth, the Right, the Vast which is the native kingdom of the free Spirit.

       But even what can be said about the intermediate consciousness must perforce be inadequate; only certain abstract generalisations can be hazarded which may serve for an initial light of guidance. The one enabling circumstance here is that, however different in constitution and principle, the higher consciousness is still, in its evolutionary form, in what we can first achieve of it here, a supreme development of elements which are already present in ours in however rudimentary and diminished a figure and power of themselves. It is also a helpful fact that the logic of the process of evolutionary Nature continues, greatly modified in some of the rules of its working but essentially the same, in the ascension of the highest heights as in the lower beginnings; thus we can discover and follow to a certain extent the lines of her supreme

découvre la vision de hauteurs de conscience qui, certes, ont été entrevues et visitées, mais dont il reste encore à découvrir la totalité et à dresser la carte. Le plus élevé de ces pics ou de ces hauts plateaux de conscience, le supramental, se dresse très au delà de la possibilité de toute représentation ou de tout schéma mental satisfaisant, hors de portée de la vision et de la description mentales. Il serait difficile pour une conception mentale normale, non illuminée ou non transformée, d'exprimer ou de pénétrer ce qui est basé sur une conscience si différente et dont la perception des choses est si radicalement différente. Même si l'on pouvait voir ou concevoir ce domaine à la suite de quelque illumination ou de quelque ouverture de la vision, il faudrait un autre langage que les pauvres jetons abstraits dont se sert notre mental, pour le traduire en termes qui nous rendent vraiment accessible sa réalité. De même que les sommets du mental humain sont au delà de la perception animale, de même les mouvements du supramental sont au delà de la conception mentale humaine ordinaire. C'est seulement quand nous avons déjà eu l'expérience d'une conscience supérieure intermédiaire, que des termes s'efforçant de décrire l'être supramental peuvent transmettre un sens véritable à notre intelligence; car alors, ayant eu une expérience voisine de celle qui est décrite, nous pouvons traduire un langage inadéquat en des formes que nous connaissons déjà. Si le mental ne peut pénétrer la nature du supramental, il peut la contempler à travers ces hautes et lumineuses voies d'accès et saisir quelque impression réfléchie du Vrai, du Bien et du Vaste qui sont le royaume natal de l'Esprit libre.

Mais même ce qui peut être dit de la conscience intermédiaire est forcément inadéquat; on ne peut hasarder que certaines généralisations abstraites qui peuvent servir de lumière pour nous guider au début. La seule circonstance qui vienne ici à notre aide, c'est que la conscience supérieure, si différente soit-elle dans sa constitution et son principe, est cependant, sous sa forme évolutive et dans ce que nous pouvons d'abord en atteindre ici-bas, le développement ultime d'éléments qui sont déjà présents dans notre conscience, si rudimentaires et diminués que soient la forme et le pouvoir qu'ils revêtent en nous. Un fait qui vient également à notre

procedure. For we have seen something of the nature and law of the transition from intellectual to spiritual mind; from that achieved starting-point we can begin to trace the passage to a higher dynamic degree of the new consciousness and the farther transition from spiritual mind towards supermind. The indications must necessarily be very imperfect, for it is only some initial representations of an abstract and general character that can be arrived at by the method of metaphysical inquiry: the true knowledge and description must be left to the language of the mystic and the figures, at once more vivid and more recondite, of a direct and concrete experience.

      The transition to Supermind through overmind is a passage from Nature as we know it into Super-Nature. It is by that very fact impossible for any effort of the mere Mind to achieve, our unaided personal aspiration and endeavour cannot reach it: our effort belongs to the inferior power of Nature; a power of the Ignorance cannot achieve by its own strength or characteristic or available methods what is beyond its own domain of nature. All the previous ascensions have been effectuated by a secret Consciousness-Force operating first in Inconscience and then in the Ignorance: it has worked by an emergence of its involved powers to the surface, powers concealed behind the veil and superior to the past formulations of Nature, but even so there is needed a pressure of the same superior powers already formulated in their full natural force on their own planes; these superior planes create their own foundation in our subliminal parts and from there are able to influence the evolutionary process on the surface. Overmind and Supermind are also involved and occult in earth Nature, but they have no formations on the accessible levels of our subliminal inner consciousness; there is as yet no overmind being or organised overmind nature, no supramental being or organised supermind nature acting either on our surface or in our normal subliminal parts: for these greater powers of consciousness are superconscient to the level of our ignorance. In order that the involved principles of Overmind and Supermind should emerge from their veiled secrecy, the being and powers of the superconscience must descend into us and uplift us and

aide, c'est que la logique du processus suivi par la Nature évolutive persiste, et même si quelques-unes des règles de son fonctionnement se trouvent grandement modifiées, elle reste essentiellement la même dans l'ascension des plus hauts sommets comme dans les commencements les plus bas; aussi pouvons-nous découvrir et suivre, dans une certaine mesure, les lignes de son suprême fonctionnement. En effet, nous avons entrevu la nature et la loi de la transition du mental intellectuel au mental spirituel; ce point de départ étant atteint, nous pouvons commencer à suivre le passage vers un plus haut échelon dynamique de la nouvelle conscience et tracer la transition suivante du mental spirituel au supramental. Les indications seront inévitablement très imparfaites, car, par la méthode de la recherche métaphysique, on ne peut arriver qu'à certaines représentations initiales d'un caractère abstrait et général. La connaissance et la description vraies doivent être laissées au langage du mystique et aux images à la fois plus vivantes et plus profondes d'une expérience directe et concrète.

La transition qui conduit au supramental en passant par le surmental, est un passage de la Nature telle que nous la connaissons, à la Supranature. De ce fait même, il est impossible d'y atteindre par un simple effort mental; notre aspiration et notre effort personnel ne peuvent à eux seuls y parvenir. Car cet effort appartient au pouvoir inférieur de la Nature, et un pouvoir de l'ignorance ne peut atteindre par sa propre force ou par les méthodes caractéristiques qui lui sont accessibles, ce qui est au delà de son propre domaine naturel. Toutes les ascensions précédentes ont été effectuées par une Conscience-Force secrète opérant tout d'abord dans l'inconscience, puis dans l'ignorance; son travail a ainsi fait émerger à la surface ses pouvoirs involués, pouvoirs cachés derrière le voile et supérieurs aux anciennes formulations de la Nature. Mais malgré, cela, il est nécessaire que ces mêmes pouvoirs supérieurs déjà formulés dans toute leur force naturelle sur leurs propres plans, exercent une pression; ces plans supérieurs créent leurs propres fondations dans les parties subliminales de notre être, et de là ils peuvent influencer le processus évolutif à la surface. Le surmental et le supramental eux aussi sont involués et occultes dans la Nature terrestre, mais ils n'ont établi

formulate themselves in our being and powers, this descent is a sine qua mm of the transition and transformation.

      It is conceivable indeed that, without the descent, by a secret pressure from above, by a long evolution, our terrestrial Nature might succeed in entering into a close contact with the higher now superconscient planes and a formation of subliminal Overmind might take place behind the veil; as a result a slow emergence of the consciousness proper to these higher planes might awake on our surface. It is conceivable that in this way there might appear a race of mental beings thinking and acting not by the intellect or reasoning and reflecting intelligence, or not mainly by it, but by an intuitive mentality which would be the first step of an ascending change; this might be followed by an overmentalisation which would carry us to the borders beyond which lies the Supermind or divine Gnosis. But this process would inevitably  be a long and toilsome endeavour of Nature. There is a possibility too that what would be achieved might only be an imperfect superior mentalisation; the new higher elements might strongly dominate the consciousness, but they would be still subjected to a modification of their action by the principle of an inferior mentality: there would be a greater expanded and illuminating knowledge, a cognition of a higher order, but it would still undergo a mixture subjecting it to the law of the Ignorance, as Mind undergoes limitation by the law of Life and Matter.. For a real transformation there must be a direct and unveiled intervention from above, there would be necessary too a total submission and surrender of the lower consciousness, a cessation of its insistence, a will in it for its separate law of action to be completely annulled by transformation and lose all rights over our being. If these two conditions can be achieved even now by a conscious call and will in the spirit and a participation of our whole manifested and inner being in its change and elevation, the evolution, the transformation can take place by a comparatively swift conscious change; the supramental Consciousness-Force from above and the evolving Consciousness-Force from behind the veil acting on the awakened awareness and will of the mental human being would accomplish by their united power the momentous transition.

aucune formation sur les niveaux accessibles de notre conscience interne subliminale. Il n'y a encore aucun être surmental ni aucune nature surmentale organisée, aucun être supramental ni aucune nature supramentale organisée, qui agisse soit sur les parties superficielles de notre être, soit dans ses parties subliminales normales, car ces grands pouvoirs de conscience sont supraconscients par rapport au niveau de notre ignorance. Pour que les principes involués du surmental et du supramental puissent émerger de leurs profondeurs voilées, il faut que l'être et les pouvoirs de la supraconscience descendent en nous, nous soulèvent et s'expriment dans notre être et nos facultés, cette descente est la condition sine qua non de la transition et de la transformation.

Certes, on peut concevoir que, sans cette descente, par une pression secrète d'en haut, par une longue évolution, notre Nature terrestre réussisse à entrer en contact étroit avec les plans supérieurs, maintenant supraconscients, et qu'une formation de surmental subliminal s'accomplisse derrière le voile, il en résulterait que la conscience propre à ces plans supérieurs pourrait lentement émerger à la surface de notre être. On peut concevoir que, de la sorte, apparaisse une race d'êtres mentaux, qui pensent et qui agissent non par l'intellect ou l'intelligence raisonnante et réfléchissante, ni principalement par elle, mais par une mentalité intuitive qui serait le premier échelon d'un changement ascendant, ceci pourrait être suivi d'une surmentalisation qui nous porterait jusqu'aux frontières du supramental ou Gnose divine. Mais ce processus entraînerait inévitablement un long et laborieux effort de la nature. Il est d'ailleurs possible que l'on n'arrive ainsi qu'à une mentalisation supérieure imparfaite; leséléments supérieurs nouveaux pourraient dominer fortement la conscience, mais par le principe même de la mentalité inférieure leur action serait encore soumise à des altérations, ta connaissance serait plus grande dans son étendue et son illumination, la cognition d'un ordre plus élevé; mais elle subirait encore un mélange qui la soumettrait à la loi de l'ignorance, comme le mental est soumis aux limitations de la loi de la vie et de la matière. Pour une vraie transformation, il faut une intervention directe et sans voile, d'en haut; il faut aussi une soumission et une consécration totales de la conscience inférieure.

There would be no farther need of a slow evolution counting many millenniums for each step, the halting and difficult evolution operated by Nature in the past in the unconscious creatures of the Ignorance.

       It is a first condition of this change that the mental Man we now are should become inwardly aware and in possession of his own deeper law of being and its processes; he must become the psychic and inner mental being master of his energies, no longer a slave of the movements of the lower Prakriti, in control of it, seated securely in a free harmony with a higher law of Nature. An increasing control of the individual over his own action of nature, a more and more conscious participation in the action of universal Nature, is a marked character, it is indeed a logical consequence, of the evolutionary principle and process. All action, all mental, vital, physical activities in the world are the operation of a universal Energy, a Consciousness-Force which is the power of the Cosmic Spirit working out the cosmic and individual truth of things. But since this creative Consciousness assumes in Matter a mask of inconscience and puts on the surface appearance of a blind universal Force executing a plan or organisation of things without seeming to know what it is doing, the first result is kin to this appearance; it is the phenomenon of an inconscient physical individualisation, a creation not of beings but of objects. These are formed existences with their own qualities, properties, power of being, character of being; but Nature's plan in them and organisation of them have to be worked out mechanically without any beginning of participation, initiation or conscious awareness in the individual object which emerges as the first dumb result and inanimate field of her action and creation. In animal life the Force begins to become slowly conscious on the surface and puts forth the form, no longer of an object, but of an individual being; but this imperfectly conscious individual, although it participates, senses, feels, yet only works out what the Force does in it without any clear intelligence or observation of what is being done; it seems to have no other choice or will than that which is imposed on it by its formed nature. In human mind there is the first appearance of an observing intelligence that regards what is being

Celle-ci doit renoncer à ses. exigences; elle doit vouloir que la loi de son action séparée soit complètement annulée par la transformation, et perdre tous ses droits sur notre être. Si ces deux conditions peuvent être réalisées dès maintenant par une volonté et un appel conscients dans l'esprit, et si notre être tout entier, tant manifesté qu'intérieur, participe à son propre changement et à sa propre élévation, l'évolution, la transformation peut se produire par un changement conscient relativement rapide; la Nature supramentale d'en haut et la Nature évolutive de derrière le voile, agissant sur la perception et la volonté éveillées de l'être humain mental, accompliraient par l'union de leur pouvoir cette transition capitale. Il n'y aurait plus besoin d'une lente évolution dont chaque pas demande plusieurs millénaires, plus besoin de cette évolution difficile et hésitante, autrefois menée par la Nature dans le monde de l'Ignorance et ses créatures inconscientes.

Une première condition pour ce changement est que l'homme mental que nous sommes maintenant, perçoive intérieurement la loi profonde de son être propre avec ses processus et qu'il les possède. Il doit devenir l'être intérieur psychique et mental, maître de ses énergies; non plus un esclave des mouvements de la Prakriti inférieure mais leur maître, solidement établi dans une libre harmonie avec la loi supérieure de la Nature. Une maîtrise croissante de l'individu sur l'action de sa propre nature, une participation de plus en plus consciente à l'action de la Nature universelle, tels sont les caractères distinctifs du principe et du processus évolutifs et, en vérité, elles en sont les conséquences logiques. Toute action, toute activité mentale, vitale et physique dans le monde est l'opération d'une Énergie universelle, d'une Nature qui est le pouvoir de l'Esprit Cosmique et qui exécute la vérité cosmique et la vérité individuelle des choses. Mais, puisque cette Conscience créatrice revêt dans la Matière un masque d'inconscience et prend à la surface l'apparence d'une Force universelle aveugle qui exécute un plan ou organise les choses sans avoir l'air de savoir ce qu'elle fait, le premier résultat sera proche de cette apparence,—c'est le phénomène d'une individualisation physique inconsciente, une création non pas d'êtres,

done and of a will and choice that have become conscious, but the consciousness is still limited and superficial: the knowledge also is limited and imperfect, it is a partial intelligence, a half under standing, groping and empirical in great part or, if rational, then rational by constructions, theories, formulas. There is not as yet a luminous seeing which knows things by a direct grasp and arranges them with a spontaneous precision according to the seeing, according to the scheme of their inherent truth; although there is a certain element of. instinct and intuition and insight which has some beginning of this power, the normal character of human intelligence is an inquiring reason or reflective thought which observes, supposes, infers, concludes, arrives by labour at a constructed truth, a constructed scheme of knowledge, a deliberately arranged action of its own making. Or rather this is what it strives to be and partly is; for its knowledge and will are constantly invaded, darkened or frustrated by forces of the being which are half-blind instruments of the mechanism of Nature.

       This is evidently not the utmost of which consciousness is capable, not its last evolution and highest summit. A greater and more intimate intuition must be possible which would enter into the heart of things, be in luminous identity with the movements of Nature, assure to the being a clear control of his life or at least a harmony with its universe. It is only a free and entire intuitive consciousness which would be able to see and to grasp things by direct contact and penetrating vision or a spontaneous truth-sense born of an underlying unity or identity and arrange an action of Nature according to the truth of Nature. This would be a real participation by the individual in the working of the universal Consciousness-Force; the individual Purusha would become the master of his own executive energy and at the same time a conscious partner, agent. Instrument of the Cosmic Spirit in the working of the universal Energy: the universal Energy would work through him, but he also would work through her and the harmony of the intuitive truth would make this double working a single action. A growing conscious participation of this higher and more intimate kind must be one accompaniment of the transition from our present state of being to a state of supernature.

mais d'objets. Ceux-ci sont ,des existences organisées, possédant leurs propriétés et qualités propres, un pouvoir d'être, un caractère d'être, mais en eux, le plan et l'organisation de la Nature doivent s'exécuter mécaniquement, sans le moindre commencement de participation, d'initiative ou de perception consciente de l'objet individuel; celui-ci émerge comme un premier résultat muet et un champ inanimé de l'action et de la création de la Nature. Dans la vie animale la Force commence à devenir lentement consciente à la surface et prend la forme non plus d'un objet, mais d'un être individuel. Mais, bien que cet individu imparfaitement conscient, participe, sente et éprouve, il ne fait cependant qu'exécuter ce que la Force accomplit en lui, et il le fait sans aucune intelligence ou claire observation de ce qui s'accomplit, il semble n'avoir aucun autre choix, aucune autre volonté que celle qui lui est imposée par la forme de sa nature. Avec le mental humain apparaissent pour la première fois une intelligence observatrice qui regarde ce qui s'accomplit, une volonté et un choix qui sont devenus conscients. Mais la conscience est encore limitée et superficielle; la connaissance aussi est limitée et imparfaite, c'est une intelligence partielle, une demi-compréhension tâtonnante et en grande partie empirique, ou, si elle est rationnelle, c'est à l'aide de constructions, de théories et de formules. Ce n'est pas encore une vision lumineuse qui sait les choses par appréhension directe et les arrange selon le plan de leur vérité inhérente, avec une précision spontanée qui s'accorde avec la vision. Bien qu'elle contienne une certaine part d'instinct, d'intuition et de pénétration, qui est un commencement de ce pouvoir de vision lumineuse, le caractère normal de l'intelligence humaine 'est une raison investigatrice, âne pensée réfléchie qui observe, suppose, déduit, conclut, qui arrive par son labeur à une vérité construite, à un système de connaissance construit, à une action délibérément arrangée et de sa propre fabrication. Ou plutôt, c'est cela qu'elle s'efforce d'être et qu'elle est partiellement; car sa connaissance et sa volonté sont constamment envahies, obscurcies, contrecarrées par des forces de l'être qui sont les instruments à demi aveugles du mécanisme de la Nature.

Tel n'est pas évidemment le suprême pouvoir de la conscience,

   A harmonious other-world in which an intuitive mental intelligence of this kind and its control would be the rule, is conceivable; but in our plane of being, owing to the original intention and past history of the evolutionary plan, such a rule and control could with difficulty be stabilised and it is not likely that it could be complete, final and definitive. For an intuitive mentality intervening in a mixed mental, vital, physical consciousness would normally be forced to undergo a mixture with the inferior stuff of consciousness already evolved; in order to act on it, it would have to enter into it and, entering in it, would get entangled in it, penetrated by it, affected by the separative and partial character of our mind's action and the limitation and restricted force of the Ignorance. The action of intuitive intelligence is keen and luminous enough to penetrate and modify, but not large and whole enough to swallow up into itself and abolish the mass of the Ignorance and Inconscience; it could not effect an entire transformation of the whole consciousness into its own stuff and power. Still, even in our present state, a participation of a kind is there and our normal intelligence is sufficiently awake for the universal Conscious-Force to work through it and allow the intelligence and will to exercise a certain amount of direction of inner and outer  circumstance, fumbling enough and at every moment dogged by error, capable only of a limited effect and power, not commensurate with the larger totality of her vast operations. In the evolution towards Supernature, this initial power of conscious participation in the universal working would enlarge in the individual into a more and more intimate and extended vision of her workings in himself, a sensitive perception of the course she was taking, a growing understanding or intuitive idea of the methods that had to be followed for a more rapid and more conscious self-evolution. As his inner psychic or occult inner mental being came more to the front, there would be a strengthened power of choice, of sanction, a beginning of authentic free will which would grow more and more effective. But this free will would be mostly in relation to his own workings of Nature; it would mean only a freer, fuller and more immediately perceptive control of the motions of his own being: even there it could not be at first completely  

ce n'est ni la fin de son évolution ni son plus haut sommet. Une plus grande et plus intime intuition doit être possible, qui pénétrerait le cœur des choses, qui s'identifierait lumineusement aux mouvements de la Nature et assurerait à l'être une claire maîtrise de sa vie, ou du moins, une harmonie avec son univers. Seule une conscience libre et entièrement intuitive serait capable de voir et de saisir les choses par un contact direct et une vision pénétrante, ou par un sens spontané de la vérité né d'une unité ou d'une identité fondamentale, et seule elle accorderait l'action de la Nature avec la vérité de la Nature. Il y aurait alors participation réelle de l'individu à l'œuvre de la Nature universelle. Le Pourousha individuel deviendrait le maître de sa propre énergie exécutive, et, en même temps, le partenaire conscient, l'agent, l'instrument de l'Esprit cosmique dans l'action de l'Énergie universelle; l'Énergie universelle agirait à travers lui, mais lui aussi agirait à travers elle, et l'harmonie de la vérité intuitive ferait de cette double opération une action unique. Une participation consciente et croissante de cette sorte, à la fois plus élevée et plus intime, doit accompagner la transition de l'état présent de notre être à un état de supranature.

On peut concevoir un autre monde harmonieux où agirait une intelligence mentale intuitive de ce genre et où sa direction serait la règle. Mais dans le domaine de notre existence, étant donné l'intention originale et l'histoire passée du plan évolutif, une règle et une direction comme celles-là pourraient difficilement se stabiliser, et il est peu probable qu'elles puissent être complètes, finales et définitives. Car une mentalité intuitive intervenant dans une conscience mentale, vitale et physique mélangée, serait normalement forcée de subir elle-même un mélange avec la substance inférieure de la conscience déjà évoluée. Pour agir sur elle, elle devrait entrer en elle, et en y entrant elle s'emmêlerait à elle, serait pénétrée par elle, affectée par le caractère séparatif et partiel de notre action mentale, par la limitation et la force restrictive de l'ignorance. L'action de l'intelligence intuitive est suffisamment aiguë et lumineuse pour pénétrer et modifier la masse de l'ignorance et de l'inconscience, mais elle n'est pas assez large ni assez intégrale pour l'absorber et l'abolir, elle ne pourrait effectuer

free, so long as it was imprisoned in the limits created by its own formations or combated by imperfection due to a mixture of the old and the new consciousness. Still there would be an increasing mastery and knowledge and an opening to a higher being and a higher nature.

      Our notion of free will is apt to be tainted with the excessive individualism of the human ego and to assume the figure of an independent will acting on its own isolated account, in a complete liberty without any determination other than its own choice and single unrelated movement. This idea ignores the fact that our natural being is a part of cosmic Nature and our spiritual being exists only by the supreme Transcendence. Our total being can rise out of subjection to fact of present Nature only by an identification with a greater Truth and a greater Nature. The will of the individual, even when completely free, could not act in an isolated independence, because the individual being and nature are included in the universal Being and Nature and dependent on the all-overruling Transcendence. There could indeed be in the ascent a dual line. On one line the being could feel and behave as an independent self-existence uniting itself with its own impersonal Reality, it could, so self-conceived, act with a great force, but either this action would be still within an enlarged frame of its past and present self-formation of power of Nature or else it would be the cosmic or supreme Force that acted in it and there would be no personal initiation of action, no sense therefore of individual free will but only of an impersonal cosmic or supreme Will or Energy at its work. On the other line the being would feel. itself a spiritual instrument and so act as a power of the Supreme Being, limited in its workings only by the potencies of the Supernature, which are without bounds or, any restriction except its own Truth and self-law, and by the Will in her. But in either case there would be, as the condition of a freedom from the control of a mechanical action of Nature-forces, a submission to a greater conscious Power or an acquiescent unity of the individual being with its intention and movement in his own and in the world's existence.

         For the action of a new power of being in a higher range of consciousness might, even in its control on outer Nature, be

la complète transformation de la conscience entière en sa propre substance et son propre pouvoir. Cependant, même dans notre condition actuelle, il existe une certaine sorte de participation, et notre intelligence normale est suffisamment éveillée pour que la Force Consciente universelle agisse à travers elle et lui permette, ainsi qu'à la volonté, d'exercer dans une certaine mesure une direction sur les circonstances intérieures et extérieures; direction bien maladroite d'ailleurs et constamment menacée d'erreur, qui ne peut avoir qu'un effet et un pouvoir limités, sans comparaison avec la vaste totalité des immenses opérations de la Force Consciente. Au cours de l'évolution vers la Supranature, ce pouvoir initial de participation consciente à l'action universelle, s'élargirait dans l'individu et deviendrait une vision de plus en plus intime et étendue des opérations de la Supranature en lui, une perception sensible du cours qu'elle suit, une compréhension croissante ou une idée intuitive des méthodes qu'il faut suivre pour accomplir une évolution de soi plus rapide et plus consciente. A mesure que l'être psychique intérieur ou l'être mental occulte intérieur viendraient davantage à la surface, leur pouvoir de choix et de sanction se fortifierait, et l'on verrait apparaître un commencement de libre arbitre authentique qui deviendrait de plus en plus efficace. Mais ce libre arbitre s'exercerait surtout sur les opérations de la Nature dans l'homme, il se traduirait seulement par une maîtrise plus libre, plus complète et plus immédiatement perceptible, des mouvements de son être propre, car même ainsi, la volonté ne pourrait pas, au début, être complètement libre, tant qu'elle serait emprisonnée dans les limites créées par ses propres formations, ou qu'elle se heurterait à l'imperfection née du. mélange de la vieille et de la nouvelle conscience. Malgré tout, la maîtrise et la connaissance deviendraient de plus en plus grandes; il y aurait une ouverture à un être plus haut et à une nature plus haute.

Notre notion de libre arbitre a tendance à être viciée par l'individualisme excessif de l'ego humain et à revêtir la forme d'une volonté indépendante agissant isolément pour son propre compte, dans une complète liberté, sans autre détermination que son propre choix et son propre mouvement séparé et sans rapport avec les autres. Cette idée ne tient pas compte du fait que notre être naturel

its self-formation; but also it happens because the work of assumption and transformation of the lower nature can with difficulty be done if a higher and higher intervention does not take place. The illumination and the higher thought need the help of the intuition, the intuition needs the help of the overmind to combat the darkness or ignorance in which they labour and to give them their own fullness. Still, it is not possible in the end for the overmind status and integration to be complete until the higher mind and the illumined mind have been integrated and taken up into the intuition and the intuition itself subsequently integrated and taken up into the all-enlarging and all-sublimating overmind energy. The law of the gradation has to be satisfied even in the complexity of the process of evolutionary Nature.

        A further cause of complexity arises from the need of integration itself; for the process is not only an ascent of the soul to higher status, but a descent  of the higher consciousness so gained to take up and transform the inferior nature. But this nature has a density of previous formation which resists and obstructs the descent; even when the higher power has broken the barrier and descended and is at work, we have seen that the nature of the Ignorance resists and obstructs the working, that it either strives to refuse transformation altogether or tries to modify the new power into some conformity with its own workings, or even throws itself upon it to seize and degrade and enslave it to its own way of action and lower purpose. Ordinarily, in their task of assumption and assimilation of this difficult stuff of Nature, the higher powers descend first into the mind and occupy the mind centres because these are nearest to themselves in intelligence and knowledge-power; if they descend first into the heart or into the vital being of force and sensation, as they sometimes do because these happen to be in some individuals more open and call them first, the results are more mixed and dubious, imperfect and insecure than if things happen in the logical order. But, even in its normal working when it takes up the being part by part in the natural order of descent, the descending power is not able to bring about a total occupation and transformation of each before it goes farther. It can only effect

complète nescience, qui vient de ce que le mental, la vie et la matière sont séparés de leur propre source et de leur suprême origine. Le surmental peut, jusqu'à un certain point, jeter un pont sur cette division, lorsque le mental séparatif entre dans le surmental et participe à son action, il peut alors unir le mental individuel au mental cosmique sur son plan le plus haut, rendre le moi individuel égal au moi cosmique et donner à notre nature une universalité d'action. Mais il ne peut pas mener le mental au-delà de lui-même et, dans ce monde d'inconscience originelle, il ne peut pas dynamiser la Transcendance ; car le niveau ou seul est la suprême action d'une vérité qui se détermine elle-même, et seul il est le pouvoir qui manifeste directement cette Transcendance. Si donc l'action de la Nature évolutive s'arrêtait là, le ou ne pourrait pas aller plus loin, à moins que, après avoir porté la conscience jusqu'à ce point de vaste universalité illuminée et organisé le jeu d'une vaste et puissante perception spirituelle de l'existence absolue, de la conscience-force et de la félicité totales, il n'ouvre les portes de l'Esprit sur l'hémisphère supérieur et ne veuille permettre à l'âme de quitter sa formation cosmique pour entrer dans la Transcendance.

Dans l'évolution terrestre elle-même, la descente surmentale n'aurait pas le pouvoir de transformer entièrement l'inconscience. Tout ce qu'elle pourrait faire, ce serait de transformer en sa propre substance, dans chaque homme qu'elle touche, tout l'être conscient, intérieur et extérieur, personnel et universellement impersonnel, et d'imposer cela à l'ignorance pour l'illuminer et la faire entrer dans la vérité et la connaissance cosmiques. Mais la base de nescience resterait, ce serait comme si un soleil et ses planètes se mettaient à briller dans l'obscurité originelle de l'espace et à tout illuminer aussi loin que leurs rayons peuvent atteindre, et tout ce qui demeure dans la lumière aurait le sentiment qu'il n'y a plus du tout d'obscurité dans l'expérience de l'existence. Mais pourtant, en dehors de cette sphère ou étendue de l'expérience, l'obscurité originelle régnerait encore, et, puisque tout est possible dans la structure surmentale, elle pourrait envahir l'île de lumière créée dans son empire. De plus, puisque le exécutive peut manier des possibilités différentes,

a general and incomplete occupation, so that the workings of each remain still partly of the new higher, partly of a mixed, partly of the old unchanged lower order. All the mind in its whole range cannot be transmuted at once, for the mind centres are not a region isolated from the rest of the being; the mind action is penetrated by the action of the vital and physical parts, and in those parts themselves are lower formations of mind, a vital mind, a physical mind, and these have to be changed before there can be an entire transformation of the mental being. The higher transforming power has, therefore, to descend, as soon as may be and without waiting for an integral mental change, into the heart so as to occupy and change the emotional nature, and afterwards into the inferior vital centres to occupy and change the whole vital and kinetic and sensational nature, and, finally, into the physical centres so as to occupy and change the whole physical nature. But even this finality is not final, for there are still left the subconscient parts and the inconscient foundation. The intricacy, the interwoven action of these powers and parts of the being is so great that it may almost be said that in this change nothing is .accomplished until all is accomplished. There is a tide and ebb, the forces of the old nature receding and again partially occupying their old dominions, effectuating a slow retreat with rear-line actions and return attacks and aggressions, the higher influx occupying each time more conquered territory but imperfectly sure of sovereignty so long as anything is left that has not become part of its luminous regime.

        A third complexity is brought in by the power of the consciousness to live in more than one status at a time, especially, a difficulty is created by the division of our being into an inner and an outer or surface nature and the farther intricacy of a secret circumconscient or environmental consciousness in which are determined our unseen connections with the world outside us. In the spiritual opening, it is the awakened inner being that readily receives and assimilates the higher influences and puts on the higher nature; the external surface self, more entirely moulded by the forces of the Ignorance and Inconscience, is slower to awake, slower to receive, slower to assimilate. There is therefore

son action naturelle serait de développer séparément et jusqu'à l'extrême la possibilité d'une ou de plusieurs formulations spirituelles dynamiques, ou d'un grand nombre d'entre elles, ou de combiner et d'harmoniser plusieurs possibilités ensemble; mais chacune de ces créations ou chacun de ces ensembles de créations aurait une existence séparée et complète au sein de la création terrestre originelle. On y trouverait l'individu spirituel évolué, on pourrait aussi voir apparaître une ou plusieurs communautés spirituelles dans le même monde que l'homme mental et l'être vital de l'animal, mais chacune élaborerait son existence indépendante en restant vaguement reliée au reste de la formule terrestre. On ne trouverait pas encore ce qui doit être la loi de la nouvelle conscience évolutive, le pouvoir suprême du principe d'unité qui prend en lui toutes les diversités et les dirige comme des parties de l'unité. En outre, ce degré d'évolution ne donnerait aucune sécurité contre la gravitation vers le bas ou l'attraction de l'inconscience qui dissout toutes les formations construites en elle par la vie et le mental, qui engloutit tout ce qui sort d'elle ou lui est imposé, et désintègre tout en sa matière originelle. Seule la descente du supramental dans la formule terrestre, en apportant la loi, la lumière et la dunamis suprême de l'Esprit et en pénétrant la base matérielle de l'inconscience pour la transformer, peut libérer de cette attraction de l'inconscience et assurer la base d'une évolution divine ou gnostique continue. Une dernière transition du exécutive au supramental et une descente du supramental doit donc intervenir à ce stade de l'évolution de la Nature.

Le exécutive et ses pouvoirs délégués, prenant en main et pénétrant le mental, ainsi que la vie et le corps qui dépendent du mental, soumettraient tout à un processus d'agrandissement. A chaque, pas de ce processus pourrait s'établir une puissance plus grande, une plus haute intensité de la gnose, qui serait de moins en moins mélangée à la substance lâche, diffuse, amoindrissante et diluante du mental, et puisque toute gnose est à l'origine un pouvoir du supramental, cela se traduirait dans notre nature par un influx de plus en plus grand de la lumière et de la puissance supramentales encore à demi voilées et indirectes.

a long stage in which the inner being is sufficiently transformed but the outer is still involved in a mixed and difficult movement of imperfect change. This disparity repeats itself at each step of the ascent; for in each change the inner being follows more readily, the outer limps after, reluctant or else incompetent in spite of its aspiration and desire: this necessitates a constantly repeated labour of assumption, adaptation, orientation, a labour reproduced in new terms always but always the same in principle. But even when the outer and the inner nature of the individual are unified in a harmonised spiritual consciousness, that still more external but occult part of him in which his being mixes with the being of the outside world and through which the outside world  invades his consciousness remains a field of imperfection. There is necessarily a commerce here between disparate influences: the inner spiritual influence is met by quite opposite influences strong in their control of the present world-order, the new spiritual consciousness has to bear the shock of the dominant and established unspiritualised powers of the Ignorance. This creates a difficulty which is of capital importance in all stages of the spiritual evolution and its urge towards a change of the nature.        
        A subjective spirituality can be established which refuses or minimises commerce with the world or is content to witness its action and throw back or throw out its invading influences without allowing any reaction to them or admitting their intrusion: but if the inner spirituality is to be objectivised in a free world-action, if the individual has to project himself into the world and in a sense take the world into himself, this cannot be dynamically done without receiving the world influences through one's own circumconscient or environmental being. The spiritual inner consciousness has then to deal with these influences in such a way that, as soon as they approach or enter, they become either obliterated and without result or transformed by their very entry into its own mode and substance. Or it may force them to receive the spiritual influence and return with a transforming power on the world they come from, for such a compulsion on the lower universal Nature is part of a perfect spiritual action. But for that the circumconscient or environmental being must be so 

Ceci se poursuivrait jusqu'au moment où le surmental lui-même commencerait à se transformer en supramental; la conscience et la force exécutive prendraient alors directement en main la transformation, elles révéleraient au mental terrestre, à la vie et à l'être corporel leur propre vérité spirituelle et leur propre divinité, et finalement verseraient dans notre nature entière la connaissance parfaite, la puissance et la signification parfaites de l'existence supramentale. L'âme passerait au-delà des frontières de l'ignorance et franchirait la ligne originelle d'où elle s'est séparée de la Connaissance suprême; elle entrerait dans l'intégralité de la gnose supramentale et la descente de la Lumière gnostique effectuerait la complète transformation de l'ignorance.

Ceci, ou quelque plan analogue plus large, pourrait être considéré comme l'exposé schématique, logique ou idéal de la transformation spirituelle, c'est un plan structural de l'ascension vers le sommet supramental, envisagée comme une succession d'étapes séparées, chacune devant s'accomplir avant que la suivante puisse commencer. Émanant une individualité naturelle organisée, l'âme est comme un voyageur qui gravit les degrés de la conscience taillés dans la Nature universelle, et chaque ascension la porte tout entière, comme un tout défini, comme une forme individuelle de l'être conscient, d'un état de son existence au suivant dans l'ordre. Jusqu'ici, il est exact que l'intégration d'un état doit être suffisamment complète avant que l'ascension à la station suivante puisse être tout à fait assurée. Cette claire succession pourrait marquer aussi la marche suivie par le petit nombre dès les premières étapes de cette évolution, et de même elle pourrait devenir le processus normal une fois que l'échelle de l'évolution aura été entièrement construite et consolidée. Mais la Nature évolutive n'est pas une série logique de segments séparés, c'est une totalité de pouvoirs ascendants de l'être qui s'interpénètrent et s'épaulent et qui, par leur interaction, ont un pouvoir de modification mutuelle. Quand la conscience supérieure descend dans l'inférieure, elle change cette conscience, mais elle est aussi modifiée et diminuée par elle; quand la conscience inférieure s'élève, elle est sublimée, mais en même temps elle affaiblit la substance et la puissance sublimatrices.

steeped in the spiritual- light and spiritual substance that nothing can enter into it without undergoing this transformation: the invading external influences have not to bring in at all their lower awareness, their lower sight, their lower dynamism. But this is a difficult perfection, because ordinarily the circumconscient is not wholly our own formed and realised self but ourself plus the external world-nature. It is, for this reason, always easier to spiritualise the inner sell-sufficient parts than to transform the outer action; a perfection of introspective, indwelling or subjective spirituality aloof from the world or self-protected against it is easier than a perfection of the whole nature in a dynamic, kinetic spirituality objectivised in the life, embracing the world, master of its environment, sovereign in its commerce with world-nature. But since the integral transformation must embrace fully the dynamic being and take up into it the life of action and the world-self outside us, this completer change is demanded of the evolving nature.

        The essential difficulty comes from the fact that the substance of our normal being is moulded out of the Inconscience. Our ignorance is a growth of knowledge in a substance of being which is nescient; the consciousness it develops, the knowledge it establishes are always dogged, penetrated, enveloped by this nescience, It is this substance of nescience that has to be transformed into a substance of superconscience, a substance in which consciousness and a spiritual awareness are always there even when they, are not active, not expressed, not put into form of knowledge. Till that is done, the nescience invades or encompasses or even swallow up and absorbs into its oblivious darkness all that enters into it; compels the descending light to compromise with the lesser light, it enters: there is a mixture, a diminution and dilution of itself, a diminution, a modification, an incomplete authenticity of its truth and power. Or, at the least, the nescience limits its truth and circumscribes its force, segments its applicability and its range; its truth of principle is barred from a full truth of individual realisation or from an achieved truth of cosmic practice, Thus love as a law of life can affirm itself practically as an inner active principle; but unless it occupies the whole substance of

Cette interaction, crée un enchevêtrement, une diversité et une abondance de degrés intermédiaires de la force et de la conscience de l'être, ce qui rend difficile aussi une complète intégration de tous les pouvoirs sous l'entière autorité d'un pouvoir unique. Pour cette raison, on ne trouve pas vraiment, dans l'évolution individuelle, une série d'étapes successives, simples et bien tranchées, mais plutôt un mouvement complexe et global, mi-clair, mi-confus. On peut encore décrire l'âme comme un voyageur et un grimpeur qui se presse vers son but élevé, échelon après échelon, il doit construire chacun d'eux comme un tout en soi, et le plus souvent redescendre pour reconstruire et consolider l'échelle qui le supporte afin qu'elle ne s'écroule pas sous lui. Mais l'évolution de la conscience dans son ensemble ressemble plutôt à un mouvement ascendant de la Nature, comme un océan, on peut la comparer à une marée ou à un flot montant dont les premiers embruns viennent effleurer les hauts degrés de la falaise ou de la colline tandis que le reste est encore loin en dessous. A chaque étape, les parties supérieures de notre nature peuvent être provisoirement organisées dans la nouvelle conscience, bien que de façon incomplète, tandis que les parties inférieures restent dans un état de flux ou de formation, elles continuent en partie à agir de la vieille manière, tout en subissant l'influence et en commençant à changer, et en partie elles appartiennent au nouvel ordre, bien que le changement soit encore imparfait et mal assuré. On pourrait donner une autre image, celle de troupes qui s'avancent en colonne et annexent de nouveaux territoires, tandis que le gros de l'armée reste encore en arrière, dans un pays envahi, mais trop vaste pour être effectivement occupé, si bien qu'il faut encore faire des haltes fréquentes et revenir partiellement en arrière dans les régions déjà traversées, pour consolider et assurer la mainmise sur le territoire occupé et pour assimiler ses habitants. Une conquête rapide serait possible, mais ce ne serait qu'un campement ou une domination sur un pays étranger, ce ne serait pas l'absorption, l'assimilation totale, l'intégration nécessaire au changement supramental complet.

Ceci entraîne certaines conséquences qui troublent la claire

being, the entire individual feeling and action cannot be moulded by the law of love: even if perfected in the individual, it can rendered unilateral and ineffective by the general nescience which is blind to it and hostile, or it is forced to circumscribe its range of cosmic application. A full action in harmony with a new law of the being is always difficult in human nature, for in the substance of the Inconscience there is a self-protective law of blind imperative Necessity which limits the play of the possibilities that emerge from it or enter into it and prevents them from establishing their free action and result or realising the intensity of their own absolute. A mixed, relative, curbed and diminished plays all that is conceded to them: otherwise they would cancel the frame of Inconscience and violently perturb without effective changing the basis of the world-order; for none of them have their mental or vital play the divine power to replace this dark original principle and organise a totally new world-order.

        A transformation of human nature can only be achieved when the substance of the being is so steeped in the spiritual principle that all its movements are a spontaneous dynamism and a harmonised process of the spirit. But even when the higher powers and their intensities enter into the substance of the Inconscience they are met by this blind opposing Necessity and are subjects to this circumscribing and diminishing law of the nescient substance. It opposes them with its strong titles of an established an d inexorable Law, meets always the claim of life with the law of death, the demand of Light with the need of a relief of shadow an a background of darkness, the sovereignty and freedom and dynamism of the spirit with its own force of adjustment by limitation, demarcation by incapacity, foundation of energy on the repose of an original Inertia. There is an occult truth behind its negations which only the Supermind with its reconciliation of contraries in the original Reality can take up and so discover the pragmatic solution of the enigma. Only the supramental Force can entirely overcome this difficulty of the fundamental Nescience; for with it enters an opposite and luminous imperative Necessity which underlies all things and is the original final self-determining truth-force of the self-existent Infinite, 

succession de l'évolution et l'empêchent de suivre le cours nettement déterminé et fermement arrangé que notre intelligence logique exige de la Nature mais en obtient rarement. En effet, la vie et le mental commencent à apparaître quand l'organisation de la matière est suffisante pour les admettre, mais pourtant l'organisation plus complexe et parfaite de la matière ne vient qu'avec le développement de la vie et du mental; de même le mental apparaît quand la vie est suffisamment organisée pour permettre une vibration plus développée de la conscience, mais la vie ne trouve sa véritable organisation et son plein développement que lorsque le mental peut agir sur elle, l'évolution spirituelle commence de même quand l'homme, en tant qu'être mental, est capable d'une vibration spirituelle, mais le mental ne peut s'élever à sa plus haute perfection qu'avec la croissance des intensités et des luminosités de l'Esprit, et il en est de même encore de l'évolution supérieure des pouvoirs ascendants de l'Esprit. Dès que le développement spirituel est suffisant et qu'il y a un début d'intuition, d'illumination de l'être, l'opération des degrés spirituels supérieurs de la conscience commence à se manifester,— parfois l'un, parfois l'autre ou tous ensemble, et il n'est pas nécessaire d'attendre que chaque pouvoir de la série soit complet pour qu'un pouvoir supérieur entre en action. Une lumière et une puissance surmentales peuvent descendre jusqu'à un certain point, créer dans l'être une forme particulière d'elles-mêmes et jouer un rôle prépondérant, surveiller ou intervenir, tandis que le mental intuitif, le mental illuminé et le mental supérieur sont encore incomplets; ceux-ci resteront alors dans l'ensemble, et continueront à agir en même temps que le pouvoir plus grand, mais ils seront fréquemment pénétrés et sublimés par lui, ou s'élèveront jusqu'à lui pour former une intuition plus grande ou surmentale, une illumination plus grande ou surmentale; un penser spirituel plus grand ou surmental. Cet enchevêtrement vient de ce que chaque pouvoir descendant, par l'intensité même de sa pression sur notre nature et son effet exaltant, rend l'être capable de recevoir un pouvoir encore plus haut, avant que le premier pouvoir lui-même ne soit complet dans sa formation propre; mais cela vient aussi de ce que le travail d'élévation et de transformation de la nature inférieure est difficile

This greater luminous spiritual Necessity and its sovereign imperative alone can displace or entirely penetrate, transform into itself and so replace the blind Ananke of the Inconscience.

        A supramental change of the whole substance of the being and therefore necessarily of all its characters, powers, movements takes place when the involved supermind in Nature emerges to meet and join with the supramental light and power descending from Supernature. The individual must be the instrument and first field of the transformation, but an isolated individual transformation is not enough and may not be wholly feasible. Even when achieved, the individual change will have a permanent and cosmic significance only if the individual becomes a centre and a sign for the establishment of the supramental Consciousness Force as an overtly operative power in the terrestrial workings of Nature,—in the same way in which thinking Mind has been established through the human evolution as an overtly operative power in Life and Matter. This would mean the appearance in the evolution of a gnostic being or Purusha and a gnostic Prakriti, a gnostic Nature. There must be an emergent supramental Consciousness-Force liberated and active within the terrestrial whole and an organised supramental instrumentation of the Spirit in the life and the body,—for the body consciousness also must become sufficiently awake to be a fit instrument of the workings of the new supramental Force and its new order. Till then any intermediate change could be only partial or insecure, an overmind or intuitive instrumentation of Nature could be developed, but it would be a luminous formation imposed on a fundamental and environmental Inconscience. A supramental principle and its cosmic operation once established permanently on its own basis, the intervening powers of Overmind and spiritual Mind could found themselves securely upon it and reach their own perfection; they would become in the earth-existence a hierarchy, of states of consciousness rising out of Mind and physical life to the supreme spiritual level. Mind and mental humanity would remain as one step in the spiritual evolution, but other degrees above it would be there formed and accessible by which the embodied mental being, as it became ready, could climb into the gnosis

à accomplir sans une intervention de plus en plus haute. L'illumination et la pensée supérieure ont besoin de l'aide de l'intuition, l'intuition a besoin de l'aide du surmental pour combattre l'obscurité et l'ignorance dans lesquelles toutes trois travaillent péniblement, et pour trouver leur propre plénitude. En outre, il n'est pas possible finalement que le statut surmental et l'intégration surmentale soient complets avant que le mental supérieur et le mental illuminé n'aient été intégrés et absorbés par l'intuition, et que l'intuition elle-même n'ait été intégrée et absorbée, ultérieurement, par l'énergie surmentale qui élargit tout et sublime tout. La loi de gradation doit être satisfaite, même dans la complexité du processus évolutif de la Nature.

Une autre cause de complexité vient de la nécessité de l'intégration elle-même, car ce processus n'implique pas seulement une ascension de l'âme à un statut supérieur, mais une descente de la conscience plus haute ainsi atteinte, qui doit absorber la nature inférieure et la transformer. Mais du fait de sa formation antérieure, cette nature a une densité qui résiste et s'oppose à la descente; et même quand le pouvoir supérieur a brisé la barrière et qu'il est descendu et qu'il travaille, nous avons vu que la nature de l'ignorance résiste et s'oppose à son action, soit qu'elle lutte pour repousser tout à fait la transformation, soit qu'elle essaie de modifier le nouveau pouvoir pour qu'il se conforme plus ou moins à son propre fonctionnement, soit même qu'elle se jette sur lui pour s'en saisir, le dégrader et l'asservir à son propre mode d'action et à ses fins inférieures. Généralement, pour accomplir leur tâche d'absorption et d'assimilation de cette substance récalcitrante de la Nature, les pouvoirs supérieurs descendent d'abord dans le mental et occupent les centres mentaux, parce que ceux-ci leur ressemblent davantage par l'intelligence et le pouvoir de connaissance. S'ils descendent d'abord dans le cœur ou dans l'être vital, siège de la force et des sensations, comme ils le font parfois, parce que dans certains individus, ces parties se trouvent plus ouvertes et sont les premières à appeler, les résultats sont plus mélangés et plus douteux, plus imparfaits, plus incertains que si les choses se passaient dans l'ordre logique. Mais, même s'il agit normalement et s'il prend l'être en main partie par partie, dans

and change into an. embodied supramental and spiritual being. On this basis the principle of a divine life in terrestrial Nature would be manifested; even the world of ignorance and inconscience might discover its own submerged secret and begin to realise in each lower degree its divine significance.  

SRI AUROBINDO

Il faut, pour faire un progrès, jeter bas toutes les anciennes constructions, démolir toutes les idées préconçues. Les idées préconçues ce sont les innombrables constructions mentales habituelles dans lesquelles on vit, qui sont fixées et qui, par conséquent n'ont aucune plasticité et ne peuvent pas progresser. Il faut jeter bas tout cela. Alors naissent les idées nouvelles, la pensée active qui elle, est créatrice. .

—La Mère

To make a progress you must throw down ail the old constructions, demolish ail the preconceived ideas. The preconceived ideas are the mind's innumerable habitual constructions in which you live, which are fixed and therefore have no plasticity and cannot progress. Ail that must be thrown down. Then new ideas are born, an active thought which is creative,

The Mother

l'ordre naturel de la descente, le pouvoir descendant n'est pas capable d'effectuer une occupation totale et une transformation totale de chaque partie avant d'aller plus loin. Il ne peut effectuer qu'une occupation générale et incomplète, si bien que les activités de chaque partie n'appartiennent qu'à moitié à l'ordre nouveau supérieur, et partiellement à un ordre mélangé, partiellement au vieil ordre inférieur inchangé. Le mental dans toute son étendue ne peut être transmué d'un seul coup, car les centres mentaux ne forment pas une région isolée du reste de l'être; l'action mentale est pénétrée par l'action des parties vitales et physiques, et dans ces parties elles-mêmes il y a des formations inférieures du mental, un mental vital, un mental physique, et ceux-ci doivent être changés avant que l'être mental puisse être complètement transformé. Ainsi, le pouvoir transformateur supérieur doit descendre dans le cœur, aussitôt qu'il le peut et sans attendre le changement mental intégral, afin d'occuper et de changer la nature émotive; puis dans les centre vitaux inférieurs pour les occuper et changer toute la nature vitale, dynamique et sensorielle; finalement dans les centres physiques afin d'occuper et de changer toute la nature physique. Mais cet accomplissement lui-même n'est pas décisif, car il reste encore les parties subconscientes et la base inconsciente. La complexité, l'enchevêtrement de l'action de ces pouvoirs et des parties de l'être sont si grands qu'on pourrait presque dire, pour ce changement, que rien n'est accompli jusqu'à ce que tout soit accompli. Il y a un flux et un reflux, les forces de la vieille nature reculent puis reviennent occuper partiellement leurs vieilles possessions; elles battent lentement en retraite avec des actions arrière-garde, des contre-attaques et des ripostes agressives; l'influx supérieur occupe chaque fois davantage de territoire conquis, mais sa souveraineté est incertaine et imparfaite aussi longtemps qu'il reste quelque chose -qui ne s'est pas intégré au régime lumineux.

Une troisième complication vient de ce que la conscience a le pouvoir de vivre dans plusieurs états en même temps. En particulier, la division de notre être en une nature intérieure et une nature extérieure ou superficielle crée une difficulté que vient encore compliquer l'existence d'une circumconscience secrète

ou conscience ambiante dans laquelle sont déterminées nos relations invisibles avec le monde autour de nous. Avec l'ouverture spirituelle, c'est l'être intérieur éveillé qui reçoit et assimile rapidement les influences plus hautes et revêt la nature supérieure; mais le moi extérieur de surface, plus entièrement façonné par les forces d l'ignorance et de l'inconscience, est plus lent à s'éveiller, plus lent recevoir, plus lent à assimiler. Il en résulte une longue période pendant laquelle l'être intérieur est suffisamment transformé tandis que l'être extérieur est encore engagé dans le mouvement mélangé et difficile d'un changement imparfait. Ce décalage se répète à chaque pas de l'ascension, car à chaque changement, l'être intérieur suit volontiers, tandis que l'être extérieur traîne en arrière et avance à contre-cœur, quand il ne reste pas impuissant malgré son aspiration et son désir. Tout cela rend nécessaire un travail pénible et constamment répété d'élévation, d'adaptation, d'orientation, un travail qui est toujours le même dans son principe mais qui se répète toujours sous des formes nouvelles. Et mêmjj quand la nature extérieure et la nature intérieure de l'individu se sont unifiées dans une conscience spirituelle harmonisée, il reste; encore un champ d'imperfection avec cette partie de lui-même; plus extérieure, mais occulte, par laquelle son être se mêle a1 l'être du monde extérieur et à travers laquelle le monde extérieur envahit sa conscience. Il se fait là, nécessairement, un échange entre des influences disparates; l'influence spirituelle intérieure se heurte à des influences tout à fait opposées qui dominent puissamment l'ordre mondial actuel, et la nouvelle conscience spirituelle doit soutenir le choc de l'ignorance et de ses puissances non spiritualisées dont la domination est bien établie. Tout cela crée une difficulté qui est d'une importance capitale à tous les stade de l'évolution spirituelle et de son élan pour changer notre nature

On peut édifier une spiritualité subjective qui refuse ou réduit au minimum les rapports avec le monde ou qui se contente d'assisté en témoin à son mouvement et de repousser ou de rejeter ses influences envahissantes sans se permettre la moindre réaction vis-à-vis d'elles ou sans admettre leur intrusion. Mais si la spiritualité; intérieure doit s'objectiver par une libre action dans le monde, si l'individu doit se projeter dans le monde et, dans un certain

sens, prendre le monde en lui-même, il ne peut le faire dynamiquement sans recevoir les influences du monde à travers son propre être circumconscient ou ambiant. La conscience spirituelle intérieure doit donc manier ces influences de telle sorte que dès qu'elles approchent ou qu'elles entrent, elles soient annulées et sans effet ou transformées en son propre mode et sa propre substance, par le fait même de leur entrée. Ou bien, elle peut les forcer à recevoir l'influence spirituelle et à retourner avec un pouvoir de transformation dans le monde d'où elles viennent, car exercer une contrainte de ce genre sur la nature universelle inférieure fait partie d'une parfaite action spirituelle. Mais pour cela, l'être circumconscient ou ambiant doit être si imprégné de lumière et de substance spirituelles, que rien ne puisse le traverser sans subir cette transformation; il ne faut pas que les influences extérieures envahissantes puissent le moins du monde introduire leur perception inférieure, leur vision inférieure et leur dynamisme inférieur. Mais c'est là une perfection difficile, parce que, ordinairement, le circumconscient n'est pas dans sa totalité notre moi formé et réalisé, c'est notre moi plus la nature du monde extérieur. C'est pourquoi il est toujours plus facile de spiritualiser les parties intérieures autonomes que de transformer l'action extérieure, la perfection d'une spiritualité introspective, intérieure ou subjective, qui se tient à l'écart du monde ou s'en protège, est plus aisée que la perfection de la nature entière dans une spiritualité dynamique et cinétique, qui s'objective dans la vie, embrasse le monde, qui maîtrise son milieu et établit en souveraine ses rapports avec la Nature universelle. Mais puisque la transformation intégrale doit inclure totalement l'être dynamique et embrasser la vie de l'action et le moi du monde en dehors de nous, ce changement plus complet est exigé de notre nature en évolution.

La difficulté essentielle vient du fait que la substance de notre être normal s'est façonnée à partir de l'inconscience. Notre ignorance est une croissance de la connaissance dans une substance d'être qui est nesciente, et la conscience qu'elle développe, la connaissance qu'elle établit, sont toujours harcelées, pénétrées, enveloppées par cette nescience. C'est cette substance nesciente qui doit être transformée en substance supraconsciente, une substance

dans laquelle la conscience et la perception spirituel! sont toujours présentes, même quand elles ne sont pas actives ni exprimées, ni mises sous forme de connaissance. Tant que ce n'est pas fait, la nescience envahit tout, elle enveloppe, ou même engloutit et absorbe dans son obscurité sans mémoire tout ( qui entre en elle, elle contraint la lumière qui descend à un con promis avec la lumière moindre qu'elle pénètre. Cette lumière descendante subit donc un mélange, une diminution, une dilution sa vérité et son pouvoir sont amoindris, altérés et perdent de lei authenticité. Ou, tout au moins, la nescience limite sa vérité et restreint sa force, fragmente ses possibilités d'application et sa porté la vérité de son principe est vidée de la pleine vérité de sa réalisation individuelle ou de la complète vérité de son application cosmique. Ainsi, l'amour en tant que loi de la vie peut s'affirmer pratique ment comme un principe intérieur actif; mais il n'est pas possible que tous les sentiments et tous les actes de l'individu soient façon nés par la loi d'amour, à moins que l'amour n'occupe la substance entière de l'être. Même s'il atteint sa perfection dans l'individu l'amour peut être rendu unilatéral et inefficace du fait de la nescience générale qui lui est hostile et refuse de le voir, ou bien il es obligé de restreindre son champ d'application cosmique. Il es toujours difficile pour la nature humaine d'avoir une action complète qui soit en harmonie avec une nouvelle loi de l'être, car la substance de l'inconscience recèle la loi protectrice d'une aveugle e impérative Nécessité qui limite le jeu des possibilités lorsqu'elle émergent de l'inconscience ou y pénètrent, et les empêche d'établi librement leur action et ses résultats ou de réaliser l'intensif de leur propre absolu. Tout ce que ces possibilités se voient con céder, c'est un jeu mélangé, relatif, refréné et diminué, sinon elles aboliraient le cadre de l'inconscience et troubleraient violemment l'ordre du monde sans en changer effectivement la base aucune d'entre elles en effet n'a dans ses limites mentales 01 vitales le pouvoir divin de remplacer ce sombre principe originel et d'organiser un ordre mondial totalement nouveau.

La transformation de la nature humaine ne peut s'opérer qui quand la substance de l'être est tellement imprégnée du principe spirituel que tous ses mouvements sont un dynamisme spontané

et une opération harmonieuse de l'Esprit. Mais même quand les pouvoirs supérieurs avec toute leur intensité entrent dans la substance de l'inconscience, ils s'y heurtent à l'opposition de cette Nécessité aveugle et sont soumis à la loi restreignante et l'assujétissement de la substance nesciente. L'inconscience leur oppose les titres puissants d'une loi établie et inexorable; toujours, elle répond aux revendications de la vie par la loi de la mort, aux exigences de la Lumière par son besoin d'un contraste d'ombre et d'un fond d'obscurité, à la souveraineté, à la liberté et au dynamisme de l'Esprit, par sa propre force qui limite en ajustant, qui fixe des bornes par incapacité, et fonde l'énergie sur le repos d'une inertie originelle. Derrière ses négations il y a une vérité occulte que seul le supramental, en réconciliant les contraires dans la Réalité originelle, peut embrasser, découvrant ainsi la solution pragmatique de l'énigme. Seule la force supramentale peut surmonter complètement la difficulté de la nescience fondamentale; car avec elle entre en jeu une Nécessité opposée, impérative et lumineuneuse, qui se trouve à la base de toutes choses et qui est une vérité-force originale et finale se déterminant librement elle-même, la vérité-force de l'Infini existant en soi. Cette lumineuse et plus haute Nécessité spirituelle, avec son impératif souverain, peut seule écarter ou pénétrer entièrement l'aveugle Ananké de l'inconscience, la transformer en sa propre substance et ainsi la remplacer.

Le changement est une de la substance tout entière de l'être et par suite, nécessairement, de tous ses caractères, ses pouvoirs, ses mouvements, se produit quand le est une involué dans la Nature, émerge pour aller à la rencontre de la lumière et de la puissance supramentales qui descendent de la Supranature et pour se joindre à elles. L'individu doit être l'instrument et le premier champ de la transformation; mais une transformation individuelle isolée n'est pas suffisante et il se peut qu'elle ne soit pas entièrement faisable. Même quand il est accompli, le changement individuel ne peut avoir une signification permanente et cosmique, que si l'individu devient un centre de la Conscience-Force supramentale et le signe qu'elle s'est établie comme un pouvoir qui agit ouvertement dans les opérations terrestres de la Nature,— de la même manière que le

mental pensant s'est établi au travers de l'évolution humaine I comme un pouvoir qui agit ouvertement dans la vie et la matière. Cela signifierait l'avènement dans l'évolution, d'un être ou Pourousha gnostique et d'une Prakriti gnostique, d'une Nature gnostique. Libérée et active, une Conscience-Force supramentale doit émerger au sein de la totalité terrestre et organiser dans la vie et dans le corps les instruments supramentaux de l'Esprit; car la conscience corporelle aussi doit s'éveiller suffisamment pour être un instrument approprié de l'action de la nouvelle force supramentale et de son ordre nouveau. Jusque là, tout changement intermédiaire ne peut être que partiel et incertain ; des instruments surmentaux et intuitifs peuvent se développer dans la Nature, mais ce serait une formation lumineuse qui viendrait se surimposer à une inconscience ambiante fondamentale. Une fois que le principe une aura été établi d'une façon permanente sur sa propre base et qu'il aura commencé son action cosmique, les pouvoirs intermédiaires du surmental et du mental spirituel pourront se fonder sur lui avec sécurité et atteindre leur propre perfection, ils formeront alors dans l'existence terrestre, une hiérarchie d'états de conscience qui s'élèveront du mental et de la vie physique jusqu'au niveau spirituel suprême. Le mental et l'humanité mentale demeureront comme un échelon de l'évolution spirituelle, mais d'autres échelons se formeront au-dessus et deviendront accessibles, par lesquels l'être mental» incarné, à mesure qu'il est prêt, pourra monter jusqu'à la gnose et se changer en être elle-même et spirituel incarné. Sur cette base se manifesterait le principe d'une vie divine dans la Nature terrestre, le monde de l'ignorance et de l'inconscience lui-même pourrait découvrir son propre secret maintenant submergé et commencer à réaliser sa signification divine à chacun des échelons inférieurs.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

Quelle est la signification de ce message que vous avez donné pour 1957: "Seule une puissance plus grande que celle du mal peut remporter la victoire. Ce n'est pas un corps crucifié mais un corps glorifié qui sauvera le monde.” ?

CE message, s'il est entendu, est juste ce qui peut guider vers son but la meilleure bonne volonté humaine s'exprimant sui terre actuellement. Je l'ai écrit en réponse à un effort collecta immense, pathétique, pour éveiller le vrai sens de la fraterniti chez les hommes et empêcher toute guerre future.

Si ce message a pris une forme un peu spéciale, c'est que cette( bonne volonté émanait d'un pays chrétien et que c'est à un conception chrétienne que je répondais—ou plus exactement à la forme qu'a prise dans le Christianisme une conception que l'on trouve partout dans le monde, différemment exprimée suivant les pays et les religions. Je veux parler de cette idée de renoncement total à toute réalité physique, commune de par le monde a tous ceux qui se tournent vers la spiritualité, de ce mépris profond pour le monde matériel dont on fait une illusion et un mensonge, laissant, comme Sri Aurobindo le disait toujours, le champ libre à la royauté souveraine des forces adverses. S'évader de la réalité concrète pour rechercher une réalité abstraite et lointaine) c'est laisser le champ tout entier de la réalisation concrète à la libre disposition des forces adverses qui s'en sont emparé et qui maintenant, plus ou moins, le gouvernent, pour aller, soi, réaliser— comme le dit Sri Aurobindo dans "Aperçus et Pensées" — un zéro, une unité vide: pour devenir le souverain d'un néant.

C'est parce que jusqu'ici, seule a été opposée au mal une force spirituelle qui n'a aucun pouvoir de transformation dans le monde matériel, que le formidable effort de bonne volonté fait par les hommes depuis des millénaires n'a abouti qu'à un échec

Questions and Answers

What is the significance of this message for 1957 that you have

given us : "A Power greater than that of Evil can alone win the
victory. It is not a crucified but a glorified body that will save the
world ” ?

THIS message, if it is understood, is just that which can lead to its goal the best human good will showing itself at present upon earth. I wrote it in answer to an immense, pathetic, collective effort to awaken in men the true sense of brotherhood and to prevent all future war.

The message has taken a somewhat especial form, because the goodwill proceeded from a Christian country and I answered to a Christian conception, or more exactly, to the form given by Christianity to a conception which is found everywhere in the world expressed differently in different countries and religions. I speak of the idea of total renunciation of all physical reality, common throughout the world to all who turn to spirituality, the profound contempt for the material world, making it a thing of illusion and falsehood and leaving, as Sri Aurobindo used to say always, the field free to the sovereign royalty of the adverse forces. To escape from the concrete reality in search of an abstract and far-off reality means leaving the whole field of concrete realisation at the free disposal of the adverse forces who have taken possession of it and who now more or less rule over it and going away to realise for oneself—as Sri Aurobindo says in "Thoughts and Glimpses"—a zero, an empty unity, to become the sovereign of a Nothingness.

      It is because Evil was opposed till now by a spiritual force having no power for transformation in the material world that the mighty effort of goodwill made by mankind through thousands of years has ended only in a lamentable defeat and left the world

lamentable, et a laissé le monde dans le même état de misère, de corruption et de mensonge. Il faut— et c'est le vrai, le seul remède — sur le plan même où les forces adverses sont souveraines, sur le plan matériel, disposer d'une puissance plus grande que la leur, et qui soit capable de les vaincre totalement dans ce domaine-là, ; autrement dit une force spirituelle qui ait la capacité de transformer la conscience et le monde matériel. Cette force, c'est la force elle-même Ce qu'il faut c'est être réceptif à son action sur le plan physique, et non pas s'enfuir dans un lointain Nirvana en laissant à l'ennemi un empire incontesté sur ce que l'on abandonne.

Ni le sacrifice de la vie physique, ni l'abandon du pouvoir matériel ne remporteront la victoire. Seule le peut la joie qu'apporte la conscience elle-même : cette joie qui est force, qui est endurance, qui est courage suprême. Il est certain que cela demande un héroïsme beaucoup plus grand que de tout abandonner et de s'enfuir : mais c'est le seul moyen de vaincre.

* *

"Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la Connaissance. La raison fut une aide; la raison est l'entrave." (Sri Aurobindo, Aperçus et Pensées.)

Dans ce premier paragraphe qui concerne l'être mental et ses activités, nous voyons que Sri Aurobindo oppose ce qu'il appelle les savoirs, à la connaissance vraie.

Mais qu'est-ce que les. savoirs ? Les savoirs, c'est tout ce que l'on peut apprendre par l'observation matérielle et par les études techniques dans les différents champs de l'activité mentale: scientifique, artistique, philosophique et littéraire. Autrement dit, c'est tout ce que la mentalité humaine a produit par son étude extérieure de la vie et des choses, tout ce que l'on peut trouva dans les livres, tout ce que l'on peut trouver par l'étude directe de la nature, tout ce que l'on peut trouver par le raisonnement, la déduction, l'analyse, et d'une façon générale toutes les activités spéculatives du mental humain.

in the same state of misery and corruption and falsehood. One must—and this is the true, the only remedy—on the very plane where the adverse forces are supreme, on the material plane, secure a power greater than theirs, capable of conquering them totally in that domain itself, in other words, a spiritual force that is capable of transforming the consciousness and the material world. This force is the Supramental Force. What is needed is to be receptive to its action on the physical plane and not run away into a far off Nirvana leaving to the enemy uncontested empire over that which one abandons.

      Neither the sacrifice of the physical life nor the giving up of material power can win the victory. That only Joy can do, the Joy which the Supramental consciousness brings, the Joy which is Force and Endurance and Supreme Courage. Surely it requires much greater heroism to do that than to abandon all and escape, but that is the only way to conquer.

                                              *                         *

"When we have passed beyond knowings, then we shall have

 Knowledge. ''Reason was the helper; Reason is the bar.”

Sri Aurobindo—Thoughts and Glimpses

In this first paragraph which is about the mental being and its activities, we see that Sri Aurobindo opposes what he calls knowings to true Knowledge.

      But what are knowings ? Knowings are all that one can learn by material observation and technical study in the different fields of mental activity—scientific, artistic, philosophical or literary. In other words, it is all that the human-mind has produced by an external study of life and things, all that one can find in books or by direct study of nature or by reasoning, deduction, analysis and, in a general way, all the speculative activities of the human mind.

In the second sentence of the paragraph we see that Sri Aurobindo places reason at the top of the human mind. In fact, reason is, during the whole period of mental growth, the arbiter  

Nous voyons dans la seconde phrase de ce paragraphe, ( Sri Aurobindo place la raison au sommet de la mentalité humai En effet, pendant la période de développement du mental, raison est l'arbitre de son activité, le guide le plus sûr, le mai pourrait-on dire, qui contrôle, et tant que vous avez recours E activités mentales, même les plus spéculatives, c'est la rais qui doit vous guider, vous empêcher de dévier, de vous trôna] de route, et de vous laisser égarer par des imaginations plus moins fantastiques et malsaines.

Mais si vous voulez atteindre à la connaissance véritable c'est-à-dire à cette connaissance spirituelle que l'on ne peut obtenir: que par identification, il vous faut aller au-delà de la raison pénétrer dans un domaine supérieur au domaine mental où 1' est en rapport direct avec la lumière, soit du surmental, soit supramental.

Tant que vous êtes dans la région mentale, la raison i votre guide, votre aide; mais si vous voulez atteindre à la connaissance véritable par identité, la raison devient une limitation et u entrave. Cela ne veut pas dire cependant qu'il faille la perd — non ! Mais il faut qu'elle se subordonne à votre mouvement d'ascension, il faut, non pas devenir déraisonnable, mais passer au-delà de la raison dans une vérité et une lumière pi hautes.

Quand est-il possible d'abandonner la raison ?

 Il n'est possible d'abandonner la raison que lorsque vous avez dépassé l'activité mentale. Ce n'est possible que lorsque vous avez fait un don de vous-même total au Divin. Ce n'est possible que lorsque vous n'avez plus de désirs. La raison doit être la maîtresse jusqu'à ce que vous ayez dépassé l'état où elle est indispensable, ou même seulement utile. Tant qu'il y a un ego, tan qu'il y a des désirs, tant qu'il y a une volonté propre, tant qu'i y a des impulsions, tant qu'il y a des passions, tant qu'il y a de préférences, des attractions et des dégoûts, vous ne pouvez p abandonner la raison sans tomber dans le déséquilibre.

of his activity, the safest guide, the master, one might say, who controls, and so long as you resort to mental activities, even those that are most speculative, it is reason that must guide you, prevent you from going astray, taking the wrong road or being beguiled by more or less erratic and unhealthy imaginations.

      But if you want to reach the true knowledge, that is to say, the spiritual knowledge which one gains only by identification, then you must go beyond reason, enter a region higher than the mind where you have direct relation with the light, overmental or supramental.

      So long as you are in the mental region. Reason is your guide, your helper; but if you want to have the true knowledge by identity, then Reason becomes a limitation and a bar. This does not mean that you must lose it, no, but that it must be subordinated to your movement of ascent; It is not that you must become unreasonable, but that you must pass beyond reason into a higher truth and light.

      When is it possible to give up reason ?

        It is possible to give up reason only when you have passed beyond the mental activity. It is possible only when you have given yourself totally to the Divine. It is possible only when you have no more desires. Reason must be the ruler until you have gone beyond the state where it is indispensable or even merely useful. So long as there is an ego, so long as there are desires, so long as there is a personal will, so long as there are impulses and passions, preferences and attractions and repulsions, you cannot give up reason without falling into an unbalance.

      There is also another condition" altogether indispensable for you to be able to do without reason. And that is not to be open at any point to the suggestions of the hostile world. As a matter of fact, if you are not completely freed from the habit of answering to adverse suggestions, then by giving up your reason, you give up reason itself, that is to say, common sense, and you begin to behave here also in such an incoherent manner as may lead you to a

Une autre condition est encore tout à fait indispensable pour pouvoir se passer de la raison. C'est de n'être en aucun point ouvert aux suggestions du monde adverse. En effet, si vous n'êtes pas complètement délivré de l'habitude de répondre aux suggestions adverses, en abandonnant votre raison vous abandonnez aussi la raison, c'est-à-dire le bon sens et vous commencez, dans ce cas également, à agir d'une façon incohérente qui peut mener à de dangereux déséquilibres. Et pour que les suggestions adverses ne puissent plus vous toucher, il faut que vous soyez exclusivement sous l'influence du Divin.

Vous voyez à présent que le problème n'est pas si facile Ce qui fait qu'à moins qu'on ne soit tout à fait illuminé et transformé, il est toujours beaucoup plus sûr d'agir selon sa raison Cela peut être une limitation, c'est en effet une grande limitation, mais c'est aussi un contrôle qui vous empêche de devenir un de ces demi-fous comme il y en a beaucoup trop dans le monde.

La raison est une personne très respectable, et comme toutes les personnes très respectables, elle a ses limitations et ses parti-pris ; mais elle n'en est pas moins d'une grande utilité. Il y a bien des choses que vous feriez si vous n'aviez pas la raison, et qui vous mèneraient tout droit à votre perte, parce qu'aussi longtemps que vous n'avez pas atteint les régions supérieures, votre meilleur moyen de discernement c'est la raison.

Naturellement elle n'est ni l'idéal ni le sommet, mais seulement un guide pour se conduire dans la vie, et un contrôle qui vous préserve des extravagances, des excès, des passions désordonnées, et surtout de ces actions impulsives qui peuvent vous mener vers l'abîme.

Il faut être très sûr de soi, très libéré de l'ego, et parfaitement abandonné à la Volonté divine pour pouvoir en sécurité se passer de la raison.

Quel est le premier pas pour arriver à la connaissance véritable?

Perdre l'illusion de la valeur concrète et absolue des savoirs humains. Et peut-être est-ce là le pas le plus difficile.

dangerous lack of balance. And if the adverse suggestions are not to touch you any more, you must be exclusively under the influence of the Divine.

      You see now that the problem is not so easy. It means that unless you are completely illumined and transformed, it is always much safer to act by one's reason. It may be a limitation, indeed it is a great limitation, but it is also a check which prevents you from becoming one of those half crazy people who are too many in the world.

      Reason is a very respectable person, and like all respectable persons, it has its limitations and partialities; but none the less it is of great utility. There are many things you would have done, if you had no reason and which would have led you straight to your ruin, because as long as you have not reached the higher regions, your best means for discrimination is reason.

      Naturally it is neither the ideal nor the peak, it is only a guide to lead you through life, a check that protects you from
extravagances, excesses and disordered passions and above all from such impulsive acts as may lead you to the abyss. One must be quite safely.

 What is the first step towards reaching the true Knowledge?

To lose the illusion of the concrete and absolute value of human knowings. And perhaps that is also the most difficult step.

        If you study the sciences, for example, the different branches of science or philosophy or any other similar activity, if you study seriously and deeply, then you arrive easily at the sense of the relativity of all these knowings. But when you come down one step to a lower level of mental activity, which determines and governs your attitude to the practical problems of life, you see that like all reasonable beings or those that are on the way to it, you form every instant a set of ideas about things which are not true knowledge but knowings, mental constructions made out of observa-  

Quand vous étudiez les sciences par exemple, les différentes branches de la science, ou la philosophie, ou toute autre activité similaire, si vous étudiez sérieusement et à fond, vous arrivez assez facilement au sens de la relativité de ces savoirs. Mais quand vous redescendez à un degré inférieur de l'activité mentale, celle qui détermine et régit votre attitude vis-à-vis des problèmes pratiques de la vie, vous voyez que comme tout être raisonnable, ou en voie de l'être, vous vous formez à chaque instant sur les choses un ensemble d'idées qui sont non pas connaissance vraie mais savoirs, toute une construction mentale faite d'observations, d'études, d'expériences, dont le nombre croît à mesure que vous avancez en âge. Vous vivez dans cette construction mentale, avec— à moins que vous ne soyez puissamment intelligent et que vous ayez une ouverture vers des mondes supérieurs— avec la conviction innée, spontanée, inébranlable, de la valeur absolue de vos expériences et de vos observations. En effet, automatiquement, sans même que vous ayez besoin de réfléchir, toutes ces constructions mentales agissent dans votre être, par une sorte d'habitude, d'association de deux mouvements, telle chose amène forcément telle autre, et quand vous avez vu le même phénomène se reproduire assez souvent, cela crée en vous le sentiment de la valeur absolue de ces savoirs vous concernant, vous et votre vie.

Et là, c'est infiniment plus difficile d'arriver à comprendre la relativité, l'incertitude qui va jusqu'à l'illusion, de ce mode de connaissance. Vous ne vous en apercevez que si, avec une volonté de discipline et de progrès spirituel, vous regardez ces choses avec un sens critique profond; vous découvrez alors à quel esclavage vous êtes assujetti, automatiquement, sans même que vous en ayez conscience, par le jeu de cette sorte d'automatisme des réflexes, supporté par le subconscient, qui fait que les causes et les effets s'enchaînent selon l'ordre habituel sans que vous en perceviez le moins du monde le mécanisme.

Si vous voulez atteindre à la connaissance véritable, le premier pas indispensable c'est de ne plus croire à la validité de toutes ces choses-là, parce que ces savoirs, en lesquels vous avez une foi presque absolue et qui raisonnablement vous paraissent

tions and experiments and studies which increase in number as you grow in age. You live in this mental construction with an innate, spontaneous and unshakable conviction of the absolute value of your experiences and observations, unless you possess a strong intelligence and have an opening to higher worlds. Indeed, all these mental constructions act in your being, automatically, requiring no conscious reflection on your part, by a sort of habit of associating two movements that such a thing will bring about inevitably such other thing and when you have seen the phenomenon repeating very often, that creates in you the feeling of the absolute value of these knowings about yourself and your life.

        And here it is infinitely more difficult to come to understand the relativity, the uncertainty that goes even to the extent of illusoriness of this way of knowledge. You are aware of it only when, through a will for discipline and spiritual progress, you look at these things with a deep critical sense. You discover then to what slavery you are subject automatically, even without your being conscious of it, by the mechanical play of reflex action, supported by the subconscient which produces the fact of causes and effects being linked together in a customary order without your perceiving in the least the mechanism of it.

      If you want to attain true knowledge, the first indispensable step then is not to believe in the validity of all these things, because these knowings in which you have almost an absolute faith and which very reasonably appears to you as evident, are just the limitations that prevent you from arriving at the knowledge by identity.

*                                                               *

"When we have passed beyond willings, then we shall have Power.

Effort was the helper; Effort is the bar.”

Sri Aurobindo—Thoughts and Glimpses

It is the vital being and its power of action which is the subject matter of this paragraph.

    Sri Aurobindo takes mental activity as the basis of human life, because it is an activity that belongs exclusively to man and it is

évidents, sont justement les limitations qui vous empêchent d'atteindre à la connaissance par identité.

* *

"Quand nous avons dépassé les velléités, alors nous avons le Pouvoir. L'effort fut une aide; l'effort est l'entrave." (Sri Aurobindo, Aperçus et Pensées.)

C'est l'être vital et son pouvoir d'action qui font l'objet de ce paragraphe.

Sri Aurobindo prend l'activité mentale comme base de la vie humaine parce que c'est une activité qui appartient exclusivement à l'homme et que, dans le processus de la vie, des réalisations humaines, normalement la pensée vient d'abord. L'homme étant un être pensant, il a d'abord une idée, puis il revêt cette idée d'une force vitale, d'une puissance d'action, et il la transforme en volonté. Cette volonté se concentre alors sur l'objet à réaliser, et avec la force et l'effort qui viennent s'y ajouter, elle devient le levier de l'action.

Mais ici Sri Aurobindo ne se sert pas du mot volonté ; il dit velléités, c'est-à-dire toutes les volontés superficielles basées non pas sur la connaissance vraie, mais sur les savoirs. Ces velléités sont nécessairement fragmentaires, passagères, souvent en contradiction les unes avec les autres, et c'est cela qui donne à la vie individuelle, et même collective, son caractère d'incohérence, d'illogisme, et de confusion.

Ces velléités, Sri Aurobindo les oppose à la volonté vraie. Il réserve ce terme de volonté pour désigner ce qui vient de l'être profond, ou de la réalité supérieure, et qui est l'expression, dans l'action, non plus des savoirs mais de la connaissance véritable. Cette volonté, lorsque c'est elle qui se manifeste dans l'action, le fait par l'intervention d'une puissance profonde et directe, qui rend tout effort personnel inutile. Et c'est pourquoi Sri Aurobindo nous dit que le vrai pouvoir de l'action ne peut exister que lorsqu'on a dépassé le stade des velléités, c'est-à-dire quand le

thought that normally comes first in the process of human life and human realisations. Man is a thinking being; he has first of all an idea, then he invests this idea with a vital force, a power of action and transforms it into will. This will then is concentrated upon the object to be realised and with the force and the effort that is added to it, it becomes the lever of action.

      But Sri Aurobindo does not use here the word will, he says instead willings, that is to say, all the superficial wills based not
upon true knowledge, but upon knowings. These willings are necessarily fragmentary, temporary, often contradicting one another; and it is this that gives individual and even collective life its character of incoherence, illogicality and confusion.

      Sri Aurobindo opposes these willings to true will. He reserves the term will to denote what comes from the depth of the being, or the higher reality and which is the expression, in action, not of knowings any more, but of the true Knowledge. This Will, when it manifests itself in action, does so by the intervention of a deeper and more direct power, which makes all personal effort unnecessary. That is why Sri Aurobindo says that the true power of action can exists only when one has passed the stage of willings, that is to say, when the motive of action comes no more from a mental activity but from the true knowledge. The true Knowledge acting in the external being gives the true power.

       Here no doubt lies the true explanation of the saying very familiar but generally understood in a very superficial manner, "what you will you can." Evidently what is meant here is not willing, that is to say, a more or less incoherent expression of desires, but the true Will expressing the true knowledge, because true will carries in it the force of truth that gives the power, an invincible power.

*                                                         *

        Is it possible for a human being to be perfectly sincere ?

Certainly not, if he remains what he is. But it is possible for him so to transform himself as to become perfectly sincere.

mobile de l'action ne provient plus d'une activité mentale, de la connaissance vraie. La connaissance vraie agissant l'être extérieur donne le vrai pouvoir.

Et sans doute est-ce là l'explication réelle de ce dire très familier, mais qui n'est généralement compris que superficielle-1 ment: "Vouloir c'est pouvoir." Il est évident qu'il ne s'agit pas ici des velléités, c'est-à-dire de l'expression plus ou moins incohérente des désirs, mais de la volonté vraie, exprimant une connaissance vraie, parce que cette volonté vraie porte en elle laJ puissance de la vérité qui donne le pouvoir— un pouvoir invincible

* *

Est-il possible pour un être humain d'être parfaitement sincère?

Certainement non s'il reste ce qu'il est. Mais il a la possibilité de se transformer suffisamment pour devenir parfaitement sincère,

Tout d'abord il faut dire que la sincérité est une chose progressive; et à mesure que l'être progresse et se développe, à mesure que l'univers se déroule dans le devenir, la sincérité doit aller en se perfectionnant sans cesse. Tout arrêt dans ce développement change nécessairement la sincérité d'hier en une insincérité de demain.

Pour pouvoir être parfaitement sincère, il est indispensable de n'avoir aucune préférence, aucun désir, aucune attraction, aucun dégoût, aucune sympathie ni aucune antipathie, aucun attachement, aucune répulsion. Il faut vivre dans une vision totale, intégrale des choses, où tout est à sa place et où l'on a une attitude similaire vis-à-vis de tout: l'attitude que donne la vision vraie. C'est un programme évidemment très difficile à réalisa pour un être humain, et à moins qu'il n'ait décidé de se diviniser, il paraît presque impossible qu'il puisse être libre de tous ces contraires. Pourtant, aussi longtemps qu'on les porte en soi, on ne peut pas être parfaitement sincère. Automatiquement, le fonctionnement mental, vital, et même physique est faussé. J'insiste sur le physique parce que même le fonctionnement des

First of all, it must be said that sincerity is a progressive thing, and as the being progresses and grows and as the universe unfolds itself in the becoming, sincerity also goes on perfecting itself continuously. If there is a cessation in the growth, that  necessarily would turn the sincerity of yesterday into an insincerity of tomorrow.

       To become perfectly sincere one must have no preference, no desire, no attraction, no disgust, no sympathy or antipathy, no attachment, no repulsion. You must live in a total, integral vision of things in which every thing is at its place and you have the same attitude to every thing, the attitude that gives the true vision. Evidently it is a very difficult programme for a human being to realise, and unless one decides to divinise himself, it is almost impossible for him to free himself from all these contraries. And yet so long as he carries them within him he cannot be perfectly sincere. The mental, vital and even physical functioning automatically gets falsified. I lay stress on the physical, for even the functioning of the senses is falsified, you do not see, you do not hear, you do not taste, you do not feel things as they are in their own reality, as long as you have a preference. As long as there are things that please you and things that displease you, as long as they awake in you 'an attraction or a repulsion, you cannot see them in their reality; you see them through your reaction, your preference or your repulsion. The senses are instruments that become false in the same way as sensations or feelings or thoughts become false. Therefore, you must reach a state of complete detachment if you want to be sure of what you see, what you feel, what you experience and what you think. Evidently this is not an easy task, but till then your perception cannot be wholly true and therefore it will not be sincere.

       Naturally, that is the maximum. There" are cruder types of insincerity which everybody understands and which, I think, it is not necessary to emphasise. As for example, to say one thing and think another, to pretend doing one thing but doing another, to express a will which is not your true will and so on,—I do not speak of the blatant falsehood which consists in saying a thing other than what is, nor of that diplomatic way of behaving which  

sens est faussé; on ne voit pas, on n'entend pas, on ne goûte pas, on ne sent pas les choses telles qu'elles sont dans leur réalité tant qu'on a une préférence. Tant qu'il y a des choses qui vous plaisent et des choses qui vous déplaisent, tant qu'elles suscitent en vous une attraction ou une répulsion, vous ne pouvez pas les voir dans leur réalité: vous les voyez à travers votre réaction, votre préférence, ou votre répulsion. Les sens sont des instruments qui se faussent, de la même façon que les sensations se faussent, que les sentiments se faussent et que les pensées se faussent. Par conséquent, pour être sûr de ce que vous voyez, de ce que vous sentez, de ce que vous éprouvez, et de ce que vous pensez, il faut que vous soyez parvenu à un détachement complet. Ce n'est évidemment pas une tâche facile, cependant jusque là, votre; perception ne pourra pas être totalement vraie, et par conséquent elle ne sera pas sincère.

Naturellement, cela c'est un maximum. Il y a des insincérités grossières que tout le monde comprend et sur lesquelles, je pense, il n'est pas nécessaire d'insister. Comme par exemple dire une chose et en penser une autre, prétendre que l'on fait une i chose et en faire une autre, exprimer une volonté qui n'est pas votre volonté vraie, et ainsi de suite,— je ne parle même pas du mensonge tout à fait grossier qui consiste à dire autre chose" que ce qui est,—mais même cette façon diplomatique d'agir qui consiste à faire une chose avec l'idée d'obtenir un certain résultat, de dire une chose en s'attendant à ce que cela produise un certain effet, toutes les combinaisons de ce genre qui vous portent à vous contredire vous-même,— c'est là un (genre d'insincérité suffisamment évidente pour que tout le monde puisse la reconnaître facilement.

Mais il y en a d'autres, plus subtiles, et qui sont plus difficiles à discerner. Par exemple, tant que vous avez en vous des sympathies et des antipathies, tout naturellement et pour ainsi dire spontanément, vous aurez une perception favorable de ce qui vous est sympathique, et une perception défavorable de ce qui vous est antipathique. Et là aussi le manque de sincérité sera flagrant. Cependant il peut se faire que vous vous trompiez vous-même et que vous ne perceviez pas que vous êtes insincère,

consists in doing a thing with the idea of getting a result, saying a thing for the sake of producing a certain effect, and all such combinations that lead you to contradict yourself—that is a type of insincerity obvious enough for every body to be able easily to recognise.

      But there are others, more subtle and they are more difficult to discover. For example, as long as you have in you sympathies and antipathies, quite naturally and, so to say, spontaneously, you will have a favourable view of that for which you have sympathy and an unfavourable view of that for which you have antipathy. Here too the lack of sincerity will be flagrant. However, it may happen that you deceive yourself and do not perceive that you are insincere. In that case the reason is that you have the collaboration,—if one may say so—of a mental insincerity. For while it is true that the principle of sincerity is the same everywhere, insincerity takes a somewhat different character according to the states and parts of the being.

       But the source of all insincerity whatsoever is always a similar movement arising from desire and a seeking for personal ends, from egoism and the combination of all sorts of limitations arising from egoism, and from all the deformations arising from desire.

       To say the truth, so long as the ego is there, you cannot be perfectly sincere even if you try to be so. You must go beyond ego, give yourself entirely to the Divine Will, give yourself without reserve or calculation. Then only can you become perfectly sincere, not before.

        However, this does not mean that you should not make an effort to become more sincere than you are, saying: I wait till my ego disappears to become sincere. For one can turn the phrase round and say that if you do not exert yourself sincerely your ego will not disappear.

        Sincerity is the basis of all true realisation. It is the means, it is the way and it is also the goal. Without sincerity, you may be sure of taking false steps without number and having to repair constantly the harm you would do to yourself and to others.       

         Besides, there is a wonderful joy in being sincere, every act of sincerity carries in itself its own reward, the feeling of purifica-

Dans ce cas c'est que vous avez la collaboration— si l'on p dire— de l'insincérité mentale. Parce que s'il est vrai que le' principe de la sincérité est le même partout, l'insincérité prend un caractère un peu différent suivant les états d'être ou les parties de l'être. A

Mais l'origine de toute insincérité quelle qu'elle soit, est toujours un mouvement analogue provenant du désir et de la recherche de fins personnelles; de l'égoïsme, de cette combinaison de toutes les limitations provenant de l'égoïsme et de toutes les défaut mations provenant du désir.

Et à vrai dire, tant que l'ego est là, on ne peut pas être parfaitement sincère, même si on s'efforce de le devenir. Il faut dépasser l'ego, s'abandonner totalement à la Volonté divine, se donna sans réserve ni calcul. Alors on peut être parfaitement sincère, mais pas avant.

Cela ne signifie pas cependant qu'il ne faille pas faire d'effort pour être plus sincère que vous n'êtes, en vous disant : j'attendrai que mon ego disparaisse pour être sincère. Parce qu'on peut renverser les termes et dire que si vous n'essayez pas sincèrement jamais votre ego ne disparaîtra.

La sincérité est la base de toute réalisation véritable; elle est le moyen, le chemin— et elle est aussi le but. Sans elle, vous êtes sûr de faire d'innombrables faux-pas et d'avoir constamment à réparer le mal que vous vous faites à vous-même et que vous faites aux autres.

Il y a d'ailleurs une joie merveilleuse à être sincère. Chaque acte de sincérité porte en lui-même sa propre récompense: le sentiment de purification, d'élévation, de libération que l'on éprouve quand on a rejeté ne serait-ce qu'une parcelle du mensonge. La sincérité c'est la sauvegarde, c'est la protection, c,est le guide. Et finalement c'est la puissance transformatrice.

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Que faut-il comprendre par ne pas avoir de préférences ? Ne doit-on pas préférer l'ordre au désordre, la propreté à la saleté, etc.  

tion, uplifting and liberation that one feels when one rejects even if it be a particle of falsehood. Sincerity is safety, protection, guide; ultimately it is the transforming power.

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What must one understand by "not to have preferences ? Must

not one prefer order to disorder, cleanliness to dirt etc. ? Not to have preferences, does it mean to treat everybody in the same manner ?

What you call here preference, I call choice. And every moment of your life you have to choose, choose between that which pulls you down and that which pulls you up, between that which makes you go forward and that which makes you go backward. But that I do not call having a preference, I call that making a choice, choosing, and that choice is indispensable, and it is infinitely more than choosing once for all between cleanliness and dirt, whether physical or moral. This attitude of choice must be there constant and perpetual, you must never fall asleep, but I do not call that having preferences.

        To prefer means just not to choose. The word has for me a very clear meaning. Preference is a blind thing, it is an impulse, an attachment, at times an unconscious and generally an obstinate movement.

        And very often preference goes the contrary way to choice. Here is an example that I come across daily. You are in front of a problem and you make the choice of placing yourself entirely at the disposal of the Divine Will so that the true solution might come. It comes, but how is it that you are disappointed? It is because something in you wished, desired, preferred more or less consciously a different solution. And it is just because of this preference it happens that if the answer to your aspiration or your prayer is not what you desire, you feel unhappy and have to struggle to accept it. On the contrary, if you have no preference, whatever the answer to your aspiration, to your prayer and whenever it comes, you adhere to it in a sincere urge, joyously, spontaneously.

Est-ce que ne pas avoir de préférences veut dire traiter tout le monde de la même façon ?

Ce que vous appelez ici préférence, moi, je l'appelle choix. Et à chaque seconde de votre vie vous avez à choisir : choisir entre ce qui vous tire vers le bas et ce qui vous tire vers le haut, entre ce qui vous fait progresser et ce qui vous fait aller en arrière; mais moi, je n'appelle pas cela avoir des préférences, j'appelle \ cela faire un choix : faire un choix, choisir, et ce choix-là est indispensable et il l'est encore infiniment plus que de choisir une fois pour toutes entre la propreté et la saleté, morale ou physique. Cette attitude de choix doit être constante, perpétuelle, vous ne devez jamais vous endormir : mais ce n'est pas ce que j'appelle avoir des préférences.

Préférer, c'est justement ne pas choisir. Pour moi le mot a un sens très clair : c'est une chose aveugle une préférence, c'est une impulsion, un attachement, un mouvement parfois inconscient et généralement terriblement obstiné.

Et bien souvent, la préférence va à l'encontre du choix. En voici un exemple que je vois journellement. Vous vous trouvez en face d'un problème, et vous choisissez de vous en remettre entièrement à la volonté divine afin qu'intervienne la solution vraie. Elle intervient; et comment se fait-il que vous soyez désappointé ? C'est que quelque chose au-dedans de votre être voulait, désirait, préférait plus ou moins consciemment, une autre solution. C'est justement la préférence qui fait que si la réponse à votre aspiration, ou à votre prière, n'est pas ce que vous désiriez, vous vous sentez malheureux et qu'il vous faut lutter pour l'accepter. Au contraire si vous êtes sans préférence, quelle que soit la réponse à votre aspiration, à votre prière, au moment où elle vient, joyeusement, spontanément, vous y adhérez dans un élan sincère.

Le choix, c'est à chaque minute que vous avez à le faire, à chaque minute vous êtes mis en présence d'un choix : le choix de monter ou le choix de descendre, le choix de progresser ou de reculer; mais ce choix n'implique pas que vous préfériez que les choses soient comme ceci ou comme cela : c'est un fait de chaque instant, une attitude que vous prenez.

A choice you have to make every minute, every minute you are put in front of a choice: the choice to go up or to go down, to go forward or to go backward. But this choice does not imply that you would prefer things to be rather like this than that. It is a fact of every instant, it is an attitude you take.

        A choice is a decision and an act. Preference is a desire, an impulse. Choice is made and should be made, and if it is truly a choice it is made without the least care for consequences; without the expectation of any result you have chosen, you have chosen according to your inner truth, according to your highest consciousness, what the consequences will be is no business of yours; you have made your choice and the true choice. On the contrary, if you have a preference, it is the preference that will make you choose one way or other, it is the preference that will distort your choice. That will be calculation, that will be bargaining; you will act not because that is the truth, the true action to do, but with the idea of getting a certain result, and that opens the door to any thing.

        Preference attaches itself to a result, choice is independent of the result. I repeat, every second you are put under the necessity of choosing; and you do not choose truly well, in all sincerity, unless it is the truth of the choice that interests you and not its result. If you choose in view of a result, that falsifies your choice.

        So you see now there has been a confusion in your mind.

        As for treating every one in the same way, it is a still greater confusion. It is the kind of confusion one makes when one expects the Divine to act in the same way towards every body. In that case it would be of no use that there is diversity in the world, it would be of no use that there are no two individuals alike. To treat every one in the same way would be contradicting the very principle of diversity.

        You can or you should, if you cannot, aspire to have the same deep attitude of understanding, unity, love, perfect compassion for all that is in the universe. But this very attitude will be applied in each case differently according to the truth and the necessity of the case. In other words, while the origin of the action may be the same, the action itself can be wholly, diametrically opposite

Le choix est une décision et une action. La préférence, c'est un désir, une impulsion. Le choix est fait et doit être fait, et si c'est vraiment un choix il est fait sans le moindre souci des conséquences, sans attendre aucun résultat. Vous avez choisi; vous avez choisi; selon votre vérité intérieure, selon votre conscience la plus haute, ce qui en résultera n'est pas votre affaire : vous avez fait votre choix, et le vrai choix. Au contraire si vous avez une préférence, c'est la préférence qui vous fera choisir d'une manière ou d'une autre, c'est la préférence qui déformera votre choix : ce sera le calcul, ce sera le marchandage, vous agirez non pas parce que c'est cela la vérité, l'action vraie à faire, mais avec l'idée d'obtenir un certain résultat; et c'est la porte ouverte à n'importe quoi.

La préférence s'attache au résultat. Le choix est indépendant du résultat. Je le répète, à chaque seconde on est mis dans, la nécessité de choisir; et on ne choisit vraiment bien, en toute sincérité, que lorsque c'est la vérité du choix qui vous intéresse et non pas son résultat. Si vous choisissez en vue d'un résultat, cela fausse votre choix.

Vous voyez à présent qu'il y avait une confusion dans votre esprit.

Quant à traiter tout le monde de la même manière, c'est une confusion bien plus grande encore. C'est le genre de confusion que l'on fait quand on s'attend à ce que le Divin agisse vis-à-vis de tous de la même façon. Dans ce cas cela ne vaudrait pas la peine qu'il y ait de la diversité dans le monde, cela ne vaudrait pas la peine qu'il n'y ait pas deux individus pareils. Traiter tout le monde d'une façon identique serait la contradiction même du principe de diversité.

Vous pouvez, ou vous devriez si vous ne le pouvez pas, aspirer à avoir la même 'attitude profonde de compréhension, d'union, d'amour, de compassion parfaite vis-à-vis de tout ce qui est dans l'univers; mais cette même attitude s'appliquera dans chaque cas d'une façon différente selon la vérité et la nécessité de ce cas. Autrement dit, quoique l'origine de l'action soit la même, l'action pourra être totalement, diamétralement opposée suivant les cas et la vérité profonde de chacun. Mais cela n'est possible qu'à

according to the case and the truth of each one. But that is possible only for the highest, the deepest or essentially the truest consciousness, that which is free from all contingent movements. There you see every minute not only the essential truth of things, but also the truth of action and this is different in each case. And yet, I repeat, the state of consciousness in which one acts remains in every case essentially the same.

        To understand that you have to enter into the essential depth of things or see them from the highest height. You are then like a centre of light and consciousness, high enough or deep enough to see all things at the same time, not merely in their essence, but in their manifestation. And although the centre of consciousness is one and the same, the action is as diverse as the manifestation, it is the realisation of the divine truth in its manifestation.

        Otherwise you suppress all the diversity of the world and bring it back to the essential unmanifest Unity. For it is only in the non-manifestation that the One exists in unity. As soon as you enter into manifestation, the One becomes diversified and expresses itself in multiplicity, and multiplicity implies multitude of actions and means.

         To conclude, I would say that the choice is to be made without caring for the consequences and the action to be done according to the truth of multiplicity in manifestation.  

partir de la conscience la plus haute, ou la plus profonde, la plus vraie essentiellement, celle qui est libérée de toutes les contingences. Alors, on perçoit à chaque minute non seulement la vérité essentielle des choses, mais aussi la vérité de l'action: et dans chaque cas elle est différente. Et pourtant, je le répète, l'état de conscience dans lequel on agit reste dans tous les cas essentiel ment le même.

Pour pouvoir comprendre cela, il faut entrer dans la profondeur essentielle des choses, ou les voir depuis la hauteur la plus haute. On est alors comme un centre de lumière et de conscience, assez haut, ou assez profond pour voir toutes les choses en même temps, non pas dans leur essence seulement, mais dans leur manifestation; et quoique ce centre de conscience soit unique, l'action est aussi diverse que la manifestation est diverse: elle est la réalisation de la vérité divine dans sa manifestation.

Autrement, c'est supprimer toute la diversité du monde et le ramener à l'Unité essentielle non-manifestée: parce que c'est seulement dans la non-manifestation que l'Un existe dans l'unité. Dés qu'on entre dans la manifestation, l'Un se diversifie et s'exprime par la multiplicité; et la multiplicité implique la multitude d'actions et de moyens.

Pour conclure, je dirai que le choix doit être fait sans souci des conséquences, et que l'action doit être faite suivant la vérité de la multiplicité de la manifestation.

Si on regarde les formes extérieures, non plus en elles-mêmes, pour elles-mêmes, dans leur apparence seulement, mais comme F'expression d'une réalité, plus profonde 'et plus durable, alors toutes — comme aussi toutes les circonstances et tous les événements — deviennent symboliques de la Force qui est derrière et qui se sert d'elles pour s'exprimer.

Pour un certain état de conscience, il n'y a pas une circonstance, pas une forme, pas une action, pas un mouvement qui ne soit expressif d'une réalité plus profonde ou plus haute, plus durable, plus essentielle, plus vraie.

—La Mère

If one looks at. the external forms, not in themselves, for themselves any more, not in their outward appearance only, but as an expression of the deeper and more abiding reality, then everything—each circumstance and each happening—becomes symbolical of the Force that is behind and that 'uses them for its self-expression.

For a certain state of consciousness there is no circumstance, no force, no action, no movement that is not the expression of a deeper, higher, more abiding, more essential and truer reality.

The Mother.

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Report on the Quarter

 THERE is a general awakening of interest, all over the world, in Gymnastics and it is fast becoming a serious rival  to athletics in the field of competitive sports. This increased interest is well borne out among our own members where the enthusiasm for this branch of physical education is growing steadily.

      In the competitions this year we had a number of very keen entrants and the events  were closely contested. The competitions  were spread over a fortnight and every day was interesting. The prizes for these competitions were distributed on the 24th November.

        There had been a great deal of activity and preparation for the school annual celebrations on the 1st and 2nd December. This year we were to have  our new theatre—The Sri Aurobindo International University Theatre, and work had to be done and day to get it ready in time. The Theatre is in a large piece of property which we have recently purchased and comprises a long covered area with seating arrangements on chair, gallery and floor for about 1500 people. We have built a new stage with its green rooms, projection room, etc.
        For the performance of the " Ascent to the Truth " We had need of eight back drops and so we had to provide the stage with these, for very quick action. The lighting and microphone arrangements were also very carefully planned and executed.         

       The programme of the 1st December was comparatively short this year and consisted of only three pieces. The first, a dance drama of the Upanishads, then a piece in English, rendering of selections from Sri Aurobindo's "Conversations of the  Dead", and finally the Mother's drama in French "  " The Ascent to the Truth."

          In this issue we attach a supplement covering this programme. It is illustrated with many photographs.

           In the 2nd December programme, which was at our Sports Ground, we introduced some new events, notably the uneven

Rapport Trimestriel

PARTOUT à travers le monde, s'éveille un intérêt nouveau pour la gymnastique, qui deviendra bientôt un sérieux rival de l'athlétisme dans le domaine des sports de compétition. Cet accroissement d'intérêt se retrouve bien parmi les membres de l'Ashram dont l'enthousiasme pour cette partie de l'éducation physique grandit régulièrement.

Les inscriptions pour les compétitions sportives furent nombreuses et les épreuves chaudement disputées. Ces compétitions se sont étendues sur une quinzaine de jours et chacune d'elles était intéressante. Les prix ont été distribués le 24 Novembre.

Une grande activité a entouré les préparatifs de la fête annuelle des 1er et 2 Décembre, anniversaire de l'École. Cette fête s'est déroulée dans notre nouveau théâtre, cette année,— le Théâtre du Centre Universitaire International Sri Aurobindo —et il a fallu travailler nuit et jour pour l'apprêter à temps. Ce théâtre est situé sur un vaste terrain, récemment acheté, et comprend une longue surface couverte, avec des chaises, un parterre et des gradins, pouvant recevoir 1500 personnes. Nous avons construit une scène avec ses coulisses et son foyer, une salle de projection, etc. Pour la représentation de la pièce de la Mère "L'Ascension vers la Vérité", il y avait huit changements de décors et nous avons dû arranger la scène pour permettre une action rapide. La disposition des projecteurs et des micros fut également très soigneusement étudiée.

Le programme du ier Décembre fut relativement court cette année. Il comprenait trois pièces. D'abord un drame dansé tiré des Oupanishads, puis une pièce en anglais, adaptation de la "Conversation des Morts" de Sri Aurobindo, finalement, le drame français de la Mère : "L'Ascension vers la Vérité".

Un programme de cette fête, illustré de nombreuses photographies, est joint au présent Bulletin.

Le programme du 2 Décembre s'est déroulé à notre stade. Il comprenait quelques épreuves nouvelles et notamment les barres

parallel bars, the balancing beam and the trampoline. The first two were introduced into our training schedules as a result of the visit of the Soviet Gymnasts to the Ashram. They had given some very remarkable performances on these apparatus and our aspirants had tried to emulate them with quite good success. The trampoline is a new introduction into regular gymnastics and we had imported one recently from the U.S.A. Performances on this are very spectacular and the item was very well received.       

        There were also a number of drills and tableux. All these events are well illustrated in the ensuing photographs.

          On the 3rd December there was the usual school prize distribution, with the special award of the Prix d'honneur, at the University Centre garden.

         On the 5th and 9th December we observed the Mahasamadi of Sri Aurobindo in silent meditation in the presence of the Mother.

        For Christmas, on the 25th December, we had our usual tree, but owing to heavy rain throughout the day, the tree and the presents had all to be kept indoors under cover and this marred the gaiety of the occasion.

        Earlier in the quarter we had had an exhibition of dolls bur "Salle  of 'Exposition". It was a beautiful display of dolls from different countries and of all kinds, both sacred and profane—with scenes of Christmas and an elaborate crib in the mountain side. There were also snow scenes, fairy-land, Snow white and the Seven Dwarfs, animal dolls in a zoo, a special corner for Japanese dolls and finally a Temple scene with gorgeously attired images very strikingly arranged. This number contains a number of photographs of this exhibition.

        On New Year's eve the Mother distributed a Message for the coming year. The text of the Message together with a commentary appear elsewhere in this issue.

        For the 6th of January, the anniversary of the University Centre, there was a small performance at the University Centre garden arranged by the students and professors. The Mother also visited new Arts section of the University and viewed the paintings of the students there.  

parallèles inégales, l'équilibre sur la poutre et la trampoline. Les deux premières épreuves ont commencé de figurer à nos programmes d'entraînement à la suite de la visite des gymnastes soviétiques à l'Ashram. Ceux-ci avaient fait une très remarquable démonstration sur les barres parallèles inégales et sur la poutre et nos jeunes athlètes ont essayé de les imiter, non sans succès. La trampoline est une innovation dans notre gymnastique habituelle, nous avons pu en importer une des États-Unis. Les démonstrations sur la trampoline sont particulièrement spectaculaires et elles ont été bien accueillies. Nous avons pu assister aussi, au cours de cette fête du 2 Décembre, à un certain nombre d'exercices d'ensemble et de tableaux. Le programme de cette fête, illustré par de nombreuses photographies, figure à la fin de ce numéro.

Les prix pour l'École, ainsi que le Prix d'Honneur du Centre Universitaire, furent distribués comme d'habitude par la Mère le 3 Décembre dans le jardin du Centre Universitaire.

Les 5 et 9 Décembre, en présence de la Mère, nous avons célébré le Mahasamadhi de Sri Aurobindo, par des méditations silencieuses.

Noël fut fêté avec l'arbre traditionnel, mais les pluies torrentielles nous ont obligés à nous tenir tous à l'abri, à l'intérieur, et la gaieté de cette fête en fut gâtée.

Au cours de ce trimestre nous avons eu aussi une exposition de poupées dans notre hall habituel. De très belles poupées de nombreux pays et de toutes sortes, sacrées et profanes, avaient été disposées avec beaucoup de fantaisie au milieu de scènes de Noël, de paysages de montagne et de neige, dans des décors qui évoquaient le pays des merveilles, Blanche-Neige et les sept Nains, il y avait même un zoo et toutes sortes d'animaux. Un coin spécial était réservé aux poupées japonaises et décoré d'estampes. Un temple hindou avait été improvisé avec ses déesses et ses dieux magnifiquement parés. On peut voir dans ce numéro quelques photos de cette exposition.

La veille du jour de l'an, la Mère a distribué le message de l'année. Le texte de ce message et un commentaire sont publiés par ailleurs dans ce Bulletin.

Le 6 Janvier, jour anniversaire du Centre Universitaire,

L'exposition de poupées

The doll exhibition

La maison de poupées

The doll's house

Le ménagerie

The zoo

L'ami fidèle

The pet

Les poupées japonaises

Japanese dolls

Les divinités hindoues

The Indian Gods

La Mère suprême

The supreme Mother

Shiva

Nataraj

Krishna et Radha

Krishna and Radha

Lakshman

Rama

Sita

La nature

Mother Nature

L'Inde

Mother India

Exercice d'ensemble

Mass drill

Le chœur des animaux

Animals' chorus