Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

III

THE TRIPLE TRANSFORMATION

A conscious being is the centre of the self, who rules past and future; he is like a fire without smoke....That, one must disengage with patience from one's own body.

Katha Upanishad. IV. 12, 13; VI. 17.

An intuition in the heart sees that truth.

Rig Veda. I. 24. 12.

I abide in the spiritual being and from there destroy the darkness born of ignorance with the shining lamp of knowledge.

Gita. X. II.

These rays are directed downwards, their foundation is above: may they be set deep within us....O Varuna, here awake, make wide thy reign, may we abide in the law of thy workings and be blameless before the Mother Infinite.

Rig Veda. I. 24. II, 15.

The Swan that settles in the purity... born of the Truth,—itself the Truth, the Vast.

Katha Upanishad. V. 2.

IF it is the sole intention of Nature in the evolution of the — spiritual man to awaken him to the supreme Reality and release him from herself, or from the Ignorance in which she as the Power of the Eternal has masked herself, by a departure into a higher status of being elsewhere, if this step in the evolution is a close and an exit, then in the essence her work has been already accomplished and there is nothing more to be done. The ways have been built, the capacity to follow them has been developed, the goal or last height of the creation is manifest, all that is left

La Vie Divine

L'évolution SPIRITUELLE

III

LA TRIPLE TRANSFORMATION

Un être conscient est le centre du moi, qui commande passé et avenir; il est comme un feu sans fumée...Cela, il faut le dégager de son propre corps, avec patience.

Katha Oupanishad. IV, 12-13; VI, 17.

Une intuition dans le cœur voit cette vérité.

Rig Véda. I, 24, 12.

Je demeure dans l'être spirituel et, de là, je détruis l'obscurité née de l'ignorance, avec la lampe illuminatrice de la connaissance.

Gîta. X, II.

Ces rayons sont dirigés vers le bas, leurs fondations sont en haut : puissent-ils s'enfoncer profondément en nous...O Varouna, éveille-toi ici-bas, étends ton règne, puissions-nous demeurer dans la loi de tes œuvres et rester irréprochables devant la Mère infinie.

Rig Véda. 1,24, 7, II, 15.

Le Cygne qui demeure dans la pureté...né de la Vérité, lui-même la Vérité, l'Immensité.

Katha Oupanishad. V, 2.

SI la Nature a pour seule intention, dans l'évolution de l'homme spirituel, d'éveiller celui-ci à la suprême Réalité et de le libérer de sa propre emprise, ou de l'ignorance derrière laquelle elle s'est masquée en tant que Pouvoir de l'Éternel, par un départ vers un plus haut état de l'être, ailleurs, et si ce stade de l'évolution est une fin et une sortie, alors, dans l'essentiel, son travail est déjà accompli et il ne reste plus rien à faire. Les voies ont été tracées et les capacités nécessaires pour les suivre se sont développées, le but ou le dernier sommet de la création est

is for each soul to reach individually the right stage and turn of its development, enter into the spiritual ways and pass by its own chosen path out of this inferior existence. But we have supposed that there is a farther intention,—not only a revelation of the Spirit, but a radical and integral transformation of Nature. There is a will in her to effectuate a true manifestation of the embodied life of the Spirit, to complete what she has begun by a passage from the Ignorance to the Knowledge, to throw off her mask and to reveal herself as the luminous Consciousness-Force carrying in her the eternal Existence and its universal Delight of being. It then becomes obvious that there is something not yet accomplished, there becomes clear to view the much that has still to be done, bhūri aspasta kartvam; there is a height still to be reached, a wideness still to be covered by the eye of vision, the wing of the will, the self-affirmation of the spirit in the material universe. What the evolutionary Power has done is to make a few individuals aware of their souls, conscious of their selves, aware of the eternal being that they are, to put them into communion with the Divinity or the Reality which is concealed by her appearances: a certain change of nature prepares, accompanies or follows upon this illumination, but it is not the complete and radical change which establishes a secure and settled new principle, a new creation, a permanent new order of being in the field of terrestrial Nature. The spiritual man has evolved, but not the supramental being who shall thenceforward be the leader of that Nature.

This is because the principle of spirituality has yet to affirm itself in its own complete right and sovereignty, it has been up till now a power for the mental being to escape from itself or to refine and raise itself to a spiritual poise, it has availed for the release of the Spirit from mind and for the enlargement of the being in a spiritualised mind and heart, but not—or rather not yet sufficiently—for the self-affirmation of the Spirit in its own dynamic and sovereign mastery free from the mind's limitations and from the mental instrumentation. The development of another instrumentation has begun, but has yet to become total and effective; it has besides to cease to be a purely individual self-creation in an original Ignorance, something supernormal to earth

manifeste; tout ce qui reste à 'faire, pour chaque âme, c'est d'atteindre individuellement la vraie étape et le vrai tournant de son développement, d'entrer sur les voies spirituelles, et, par le chemin qu'elle a choisi, de sortir de cette existence inférieure. Mais nous avons supposé qu'il y avait une intention plus lointaine; non seulement une révélation de l'Esprit, mais une transformation radicale et intégrale de la Nature. Il y a en elle la volonté d'effectuer une vraie manifestation de la vie de l'Esprit dans un corps, d'achever ce qu'elle a commencé, en opérant un passage de l'ignorance à la connaissance, de rejeter son masque et de se révéler comme la Conscience-Force lumineuse qui porte en soi l'existence éternelle avec sa joie d'être universelle. Il devient alors évident que quelque chose n'a pas encore été accompli; tout ce qui reste à faire apparaît clairement, bhūri aspasta kartvam. Un sommet reste à atteindre, une étendue que doit encore embrasser l'œil de la vision, l'aile de la volonté, l'Esprit qui s'affirme dans l'univers matériel. Ce qu'a fait le Pouvoir évolutif, jusqu'à présent, c'est de permettre à quelques individus de percevoir leur âme, de les rendre conscients de leur moi, de l'être éternel qu'ils sont, de les mettre en communion avec la Divinité ou la Réalité qui se dissimule sous les apparences. Un certain changement de nature prépare, accompagne ou suit cette illumination, mais ce n'est pas le changement complet et radical qui établit un nouveau principe sûr et invariable, une nouvelle création, un nouvel ordre d'existence permanent dans le domaine de la Nature terrestre. L'homme spirituel est apparu dans l'évolution, mais non l'être supramental qui sera dorénavant le maître de cette Nature.

Il en est ainsi parce que le principe spirituel ne s'est pas encore affirmé dans la totalité de son droit et de sa souveraineté. Jusqu'à présent, il a donné à l'être mental le pouvoir de s'évader de lui-même, ou de s'affiner et de s'élever à un équilibre spirituel; il a servi à libérer l'Esprit du mental et à élargir l'être dans un mental et un cœur spiritualisés,— mais il n'a pas aidé l'Esprit, ou du moins pas encore suffisamment, à affirmer sa propre maîtrise dynamique et souveraine, et il ne l'a pas libéré des limitations du mental ni des instruments mentaux. D'autres instruments ont commencé à se développer, mais il faut encore que ce développement

life that must always be acquired as an individual achievement by a difficult endeavour. It must become the normal nature of a new type of being; as mind is established here on a basis of Ignorance seeking for Knowledge and growing into Knowledge, so supermind must be established here on a basis of Knowledge growing into its own greater Light. But this cannot be so long as the spiritual-mental being has not risen fully to supermind and brought down its powers into terrestrial existence. For the gulf between mind and supermind has to be bridged, the closed passages opened and roads of ascent and descent created where there is now a void and a silence. This can be done only by the triple transformation to which we have already made a passing reference: there must first be the psychic change, the conversion of our whole present nature into a soul-instrumentation, on that or along with that there must be the spiritual change, the descent of a higher Light, Knowledge, Power, Force, Bliss, Purity into the whole being, even into the lowest recesses of the life and body, even into the darkness of our subconscience; last, there must supervene the supramental transmutation,—there must take place as the crowning movement the ascent into the supermind and the transforming descent of the supramental Consciousness into our entire being and nature.

At the beginning the soul in Nature, the psychic entity, whose unfolding is the first step towards a spiritual change, is an entirely veiled part of us, although it is that by which we exist and persist as individual beings in Nature. The other parts of our natural composition are not only mutable but perishable, but the psychic entity in us persists and is fundamentally the same always: it contains all essential possibilities of our manifestaion but is not constituted by them; it is not limited by what it manifests, not contained by the incomplete forms of the manifestation, not tarnished by the imperfections and impurities, the defects and depravations of the surface being. It is an ever-pure flame of the divinity in things and nothing that comes to it, nothing that enters into our experience can pollute its purity or extinguish the flame. This spiritual stuff is immaculate and luminous and, because it is perfectly luminous, it is immediately, intimately, directly aware

devienne total et effectif, qu'il cesse en outre d'être une création purement individuelle, dans une ignorance originelle, une chose supranormale pour la vie terrestre et qui doit toujours rester un accomplissement individuel, le fruit d'un dur labeur. L'emploi de ces instruments doit devenir normal dans la nature d'un type d'être nouveau. De même que le mental est établi ici-bas sur la base d'une ignorance qui cherche la connaissance et qui grandit dans la connaissance, de même le supramental doit s'établir ici-bas sur la base d'une connaissance qui grandit dans sa propre lumière plus haute. Mais ceci ne peut se faire tant que l'être mental-spirituel ne s'est pas pleinement élevé jusqu'au supramental pour faire descendre ses pouvoirs dans l'existence terrestre. Car un pont doit être jeté sur l'abîme qui sépare le mental du supramental, les passages fermés doivent être ouverts et des routes créées pour monter et descendre, là où maintenant il n'est que vide et silence. Ceci ne peut se faire que par la triple transformation dont nous avons déjà parlé en passant. Il faut d'abord que le changement psychique se produise, la conversion de notre nature actuelle tout entière en un instrument de l'âme; après cela ou en même temps, doit avoir lieu le changement spirituel, la descente d'une lumière, d'une connaissance, une puissance, une force, une félicité, une pureté plus hautes, dans tout notre être, même dans les replis les plus bas de la vie et du corps, même dans l'obscurité de notre subconscience, enfin, couronnant l'ensemble, doit survenir la transmutation supramentale, l'ascension dans le supramental et la descente transformatrice de la Conscience supramentale dans tout notre être et dans notre nature tout entière.

Au commencement, l'âme dans la Nature, l'entité psychique dont l'épanouissement est le premier pas vers le changement spirituel, est une partie complètement voilée dans notre être, bien que ce soit grâce à elle que nous existons et que nous durons en tant qu'êtres individuels dans la Nature. Les autres parties qui composent notre nature ne sont pas seulement changeantes, mais périssables, tandis que l'entité psychique en nous persiste et reste fondamentalement toujours la même. Elle contient toutes les possibilités essentielles de notre manifestation, mais ce ne sont pas elles qui la constituent; elle n'est pas limitée par

of truth of being and truth' of nature; it is deeply conscious of truth and good and beauty because truth and good and beauty are akin to its own native character, forms of something that is inherent in its own substance. It is aware also of all that contradicts these things, of all that deviates from its own native character, of falsehood and evil and the ugly and the unseemly, but it does not become these things nor is it touched or changed by these opposites of itself which so powerfully affect its outer instrumentation of mind, life and body. For the soul, the permanent being in us, puts forth and uses mind, life and body as its instruments, undergoes the envelopment of their conditions, but it is other and greater than its members.

If the psychic entity had been from the beginning unveiled and known to its ministers, not a secluded King in a screened chamber, the human evolution would have been a rapid soul-outflowering, not the difficult, chequered and disfigured development it now is; but the veil is thick and we know not the secret Light within us, the light in the hidden crypt of the heart's innermost sanctuary. Intimations rise to our surface from the psyche, but our mind does not detect their source; it takes them for its own activities because, before even they come to the surface, they are clothed in mental substance: thus ignorant of their authority, it follows or does not follow them according to its bent or turn at the moment. If the mind obeys the urge of the vital ego, then there is little chance of the psyche at all controlling the nature or manifesting in us something of its secret spiritual stuff and native movement; or, if the mind is over-confident to act in its own smaller light, attached to its own judgment, will and action of knowledge, then also the soul will remain veiled and quiescent and wait for the mind's farther evolution. For the psychic part within is there to support the natural evolution, and the first natural evolution must be the development of body, life and mind, successively, and these must act each in its own kind or together in their ill-assorted partnership in order to grow and have experience and evolve. The soul gathers the essence of all our mental, vital and bodily experience and assimilates it for the farther evolution of our existence in Nature; but this action is

ce qu'elle manifeste, ni contenue par les formes incomplètes de la manifestation, ni souillée par les imperfections et les impuretés, les défauts, les dépravations de l'être de surface. C'est une flamme toujours pure de la divinité cachée dans les choses, et rien de ce qui vient à elle, rien de ce qui entre dans notre expérience ne peut polluer sa pureté ou éteindre la flamme. Cette substance spirituelle est immaculée et lumineuse, et parce qu'elle est parfaitement lumineuse, elle perçoit immédiatement, intimement, directement la vérité de l'être et la vérité de la nature, elle est profondément consciente du vrai, du bien et du beau, parce que le vrai, le bien et le beau sont proches de son propre caractère naturel, ce sont les formes de cela qui est inhérent à sa propre substance. Elle perçoit aussi tout ce qui contredit ces choses, tout ce qui s'écarte de son propre caractère natif, le mensonge et le mal, ce qui est laid et malséant; mais elle ne devient pas ces choses, elle n'est pas non plus touchée ni modifiée par ces contradictions de son être qui affectent si puissamment ses instruments extérieurs, le mental, la vie et le corps. Car l'âme, l'être permanent en nous, crée et utilise le mental, la vie et le corps comme des instruments, elle subit l'enveloppement de leur condition; mais elle est autre et plus grande que ces parties.

Si dès le début, l'entité psychique avait été dévoilée à ses ministres et connue d'eux, au lieu d'être un souverain dissimulé dans une chambre secrète, l'évolution humaine aurait été un épanouissement rapide de l'âme, au lieu du développement difficile, mouvementé et défiguré qu'elle est maintenant, mais le voile est épais et nous ne connaissons pas la Lumière cachée en nous, la lumière dans la crypte secrète du sanctuaire le plus profond du cœur. Des intimations s'élèvent de l'âme, la psyché, vers la surface de notre être, mais notre mental n'en discerne pas la source; il les prend pour ses propres activités parce que, avant même d'arriver à la surface, elles sont revêtues de substance mentale; ainsi, ignorant leur autorité il l^s suit ou ne les suit pas suivant sa tendance ou son humeur du moment. Si le mental obéit à l'impulsion de l'ego vital, il y a peu de chance pour que l'âme dirige aucunement la nature ou y manifeste tant soit peu sa substance spirituelle secrète et son mouvement naturel; ou,

occult and not obtruded on the surface. In the early material and vital stages of the evolution of being there is indeed no consciousness of soul; there are psychic activities, but the Instrumentation, the form of these activities are vital and physical—or mental when the mind is active. For even the mind, so long as it is primitive or is developed but still too external, does not recognise their deeper character. It is easy to regard ourselves as physical beings or beings of life or mental beings using life and body and to ignore the existence of the soul altogether: for the only definite idea that we have of the soul is of something that survives the death of our bodies; but what this is we do not know because even if we are conscious sometimes of its presence, we are not normally conscious of its distinct reality nor do we feel clearly its direct action in our nature.

As the evolution proceeds, Nature begins slowly and tentatively to manifest our occult parts; she leads us to look more and more within ourselves or sets out to initiate more clearly recognisable intimations and formations of them on the surface. The soul in us, the psychic principle, has already begun to take secret form; it puts forward and develops a soul personality,. a distinct psychic being to represent it. This psychic being remains still behind the veil in our subliminal part, like the true mental, the true vital or the true or subtle physical being within us: but, like them, it acts on the surface life by the influences and intimations it throws up upon that surface; these form part of the surface aggregate which is the conglomerate effect of the inner influences and up urgings, the visible formation and superstructure which we ordinarily experience and think of as ourselves. On this Ignorant surface we become dimly aware of something that can be called a soul as distinct from mind, life or body; we feel it not only as our mental idea or vague instinct of ourselves, but as a sensible influence in our life and character and action. A certain sensitive feeling for all that is true and good and beautiful, fine and pure and noble, a response to it, a demand for it, a pressure on mind and life to accept and formulate it in our thought, feelings, conduct, character is the most usually recognised, the most general and characteristic, though not the sole sign of this influence of the

si le mental est assez présomptueux pour agir selon sa propre petite lumière, s'il est attaché à son propre jugement, à sa volonté et à l'action de sa connaissance, l'âme restera également voilée et inactive, elle attendra une évolution plus avancée du mental. Car l'élément psychique au-dedans est là pour soutenir l'évolution naturelle, et la première évolution naturelle doit être le développement successif du corps, de la vie et du mental; ceux-ci doivent donc agir chacun suivant sa propre nature ou tous ensemble dans une association mal assortie, pour croître, faire leur expérience et progresser. Ainsi l'âme rassemble l'essence de toutes nos expériences mentales, vitales et corporelles et se les assimile pour faire avancer l'évolution de notre existence dans la Nature, mais cette action est occulte, elle ne se montre pas à la surface. Aux premières étapes matérielles et vitales de l'évolution de l'être il n'y a, en fait, aucune conscience de l'âme; il y a des activités psychiques, mais les instruments, les formes de ces activités sont vitales et physiques, ou mentales quand le mental est actif. Car même le mental ne reconnaît pas leur caractère profond, tant qu'il est primitif ou que son développement reste encore par trop extérieur. Il est facile de se considérer comme des êtres physiques ou des êtres Vitaux ou des êtres mentaux qui se servent de la vie et du corps, et d'ignorer totalement l'existence de l'âme. Car la seule idée définie que nous ayons de l'âme, c'est qu'elle survit à la mort de notre corps; mais ce qu'elle est, nous ne le savons pas, et même si nous sommes parfois conscients de sa présence, nous ne sommes pas normalement conscients de sa réalité distincte, pas plus que nous ne sentons clairement son action directe dans notre nature.

A mesure que se poursuit l'évolution, la Nature fait lentement des essais pour manifester les parties occultes de notre être; elle nous amène à regarder de plus en plus en nous-même, ou elle se met à lancer à la surface, depuis ces parties occultes, des intimations et des formations plus clairement reconnaissables. L'âme en nous, le principe psychique, a déjà commencé à prendre secrètement forme; elle crée et développe une personnalité psychique, un être psychique distinct pour la représenter. Cet être psychique reste encore derrière le voile dans la partie subliminale

psyche. Of the man who has not this element in him or does not respond at all to this urge, we say that he has no soul. For it is this influence that we can most easily recognise as a finer or even a diviner part in us and the most powerful for the slow turning towards some aim at perfection in our nature.

But this psychic influence or action does not come up to the surface quite pure or does not remain distinct in its purity; if it did, we could be able to distinguish clearly the soul element in us and follow consciously and fully its dictates. An occult mental and vital and subtle-physical action intervenes, mixes with it, tries to use it and turn it to its own profit, dwarfs its divinity, distorts or diminishes its self-expression, even causes it to deviate and stumble or stains it with the impurity, smallness and error of mind and life and body. After it reaches the surface, thus alloyed and diminished, it is taken hold of by the surface nature in an obscure reception and ignorant formation, and there is or can be by this cause a still further deviation and mixture. A twist is given, a wrong direction is imparted, a wrong application, a wrong formation, an erroneous result of what is in itself pure stuff and action of our spiritual being, a formation of consciousness is accordingly made which is a mixture of the psychic influence and its intimations jumbled with mental ideas and opinions, vital desires and urges, habitual physical tendencies. There coalesce too with the obscured soul-influence the ignorant though well-intentioned efforts of these external parts towards a higher direction; a mental ideation of a very mixed character, often obscure even in its idealism, sometimes even disastrously mistaken, a fervour and passion of the emotional being throwing up its spray and foam of feelings, sentiments, sentimentalisms, a dynamic enthusiasm of the life-parts, eager responses of the physical, the thrills and excitements of nerve and body,—all these influences coalesce in a composite formation which is frequently taken as the soul and its mixed and confused action for the soul-stir, for a psychic development and action or a realised inner influence. The psychic entity is itself free from stain or mixture, but what comes up from it is not protected by that immunity; therefore this confusion becomes possible.

de notre être, comme le mental vrai, le vital vrai, ou comme l'être physique vrai ou subtil; mais, comme eux, il agit sur la vie de surface par les influences et les intimations qu'il fait jaillir jusque là. Celles-ci viennent s'adjoindre à l'agrégat de surface qui est le produit de l'agglomération des influences et des jaillissements intérieurs; c'est cette formation ou superstructure visible que nous sentons être nous-même et que nous considérons généralement comme tel. Sur cette surface ignorante nous percevons vaguement quelque chose que l'on peut appeler une âme et qui est distinct du mental, de la vie et du corps, et cette âme nous la sentons non seulement comme l'idée mentale ou le vague instinct que nous avons de nous-même, mais comme une influence perceptible dans notre vie, notre caractère et notre action. Une certaine sensibilité pour tout ce qui est vrai, bon et beau, raffiné, pur et noble, une tendance à réagir à ces choses et à en avoir besoin, une pression sur le mental et la vie pour qu'ils les acceptent et les formulent dans nos pensées, nos sentiments, notre conduite, notre caractère, tels sont les signes les plus habituellement reconnus,— bien qu'ils ne soient pas les seuls,— les signes les plus généraux et les plus caractéristiques de l'influence de la psyché. De l'homme qui n'a pas cet élément en lui ou qui ne répond pas du tout à ces incitations, nous disons qu'il n'a pas d'âme. Car c'est cette influence que nous pouvons le plus aisément reconnaître comme la partie subtile ou même divine en nous, et la plus puissante aussi pour orienter lentement notre nature vers quelque perfection.

Mais cette influence ou cette action psychique ne vient pas tout à fait pure à la surface, ou elle ne demeure pas distincte dans sa pureté; sinon nous serions capables de distinguer clairement ce qu'est l'âme en nous et de suivre consciemment et pleinement sa voix. Une action occulte du mental, du vital et du physique subtil intervient, se mélange à cette voix, essaye de s'en servir et d'en faire son propre profit, rapetisse sa divinité, déforme ou diminue son expression, la fait même dévier et trébucher, ou la salit avec les impuretés, les petitesses et les erreurs du mental, de la vie et du corps. Après avoir atteint la surface, ainsi altérée et amoindrie, l'influence psychique est saisie par la nature superficielle

Moreover, the psychic being, the soul personality in us, does not emerge full-grown and luminous; it evolves, passes through a slow development and formation; its figure of being may be at first indistinct and may afterwards remain for a long time weak and undeveloped, not impure but imperfect: for it rests its formation, its dynamic self-building on the power of soul that has been actually and more or less successfully, against the resistance of the Ignorance and Inconscience, put forth in the evolution upon the surface. Its appearance is the sign of a soul-emergence in Nature, and if that emergence is as yet small and defective, the psychic personality also will be stunted or feeble. It is too, by the obscurity of our consciousness, separated from its inner reality, in imperfect communication with its own source in the depths of the being; for the road is as yet ill-built, easily obstructed, the wires often cut or crowded with communications of another kind and proceeding from another origin: its power to impress what it receives upon the outer instruments is also imperfect; in its penury it has for most things to rely on these instruments and it forms its push to expression and action on their data and not solely on the unerring perceptions of the psychic entity. In these conditions it cannot prevent the true psychic light from being diminished or distorted in the mind into a mere idea or opinion, the psychic feeling in the heart into a fallible emotion or mere sentiment, the psychic will to action in the life-parts into a blind vital enthusiasm or a fervid excitement: it even accepts these mistranslations for want of something better and tries to fulfil itself through them. For it is part of the work of the soul to influence mind and heart and vital being and turn their ideas, feelings, enthusiasms, dynamisms in the direction of what is divine and luminous; but this has to be done at first imperfectly, slowly and with a mixture. As the psychic personality grows stronger, it begins to increase its communion with the psychic entity behind it and improve its communications with the surface: it can transmit its intimations to the mind and heart and life with a greater purity and force; for it is more able to exercise a strong control and react against false mixtures; now more and more it makes itself distinctly felt as a power in the nature. But even so this evolution would be slow and

qui la reçoit de façon obscure et lui donne une forme ignorante, et de ce fait il y a ou peut y avoir une déviation ou un mélange encore plus prononcé. Une fausse direction est prise, une déformation se produit, une application fausse, une formation fausse, un résultat erroné de ce qui, en soi, est action pure et substance pure de notre être spirituel. Ainsi se forme une conscience qui est un mélange de l'influence et des intimations psychiques, pêle-mêle avec des idées et des opinions mentales, des désirs et des impulsions vitales, et les tendances habituelles du physique. A l'influence psychique obscurcie viennent se joindre également les efforts ignorants quoique bien intentionnés des parties extérieures de l'être qui aspirent à une direction plus haute; une idéation mentale d'un caractère très mélangé, souvent obscure même dans son idéalisme, parfois même commettant des erreurs désastreuses, une ferveur et une passion de l'être émotif qui vient jeter l'écume de ses émotions, de ses sentiments et de sa sentimentalité, un enthousiasme dynamique de l'être vital, les réactions avides du physique, les frémissements et les excitations des nerfs et du corps; toutes ces influences se fondent dans un ensemble complexe que l'on prend souvent pour l'âme, et l'on confond cette action mélangée et confuse avec le souffle de l'âme, avec le développement ou l'action du psychique, ou avec une influence intérieure réelle. L'entité psychique ellemême est libre de toute souillure et de tout mélange, mais ce qui en vient à la surface n'est pas protégé par la même immunité; c'est pourquoi cette confusion devient possible.

En outre, l'être psychique, la personnalité psychique en nous, n'émerge pas pleinement formée et lumineuse; elle évolue, passe par un lent développement et une lente formation. La forme de son être peut tout d'abord être indistincte, puis longtemps demeurer faible et embryonnaire, non pas impure mais imparfaite; car sa formation et sa croissance dynamique s'appuient sur le pouvoir de l'âme qui, malgré la résistance de l'ignorance et de l'inconscience, s'est effectivement poussé à la surface, avec plus ou moins de succès, au cours de l'évolution. Son apparition est le signe que l'âme émerge dans la Nature, et si cette émergence est encore petite et imparfaite, la personnalité psychique aussi sera

long if left solely to the difficult automatic action of the evolutionary Energy; it is only when man awakes to the knowledge of the soul and feels a need to bring it to the front and make it the master of his life and action that a quicker conscious method of evolution intervenes and a psychic transformation becomes possible.

This slow development can be aided by the mind's clear perception and insistence on something within that survives the death of the body and an effort to know its nature. But at first this knowledge is impeded by the fact that there are many elements in us, many formations which present themselves as soul elements and can be mistaken for the psyche. In the early Greek and some other traditions about the after-life, the descriptions given show very clearly that what was then mistaken for the soul was a subconscious formation, a subphysical impression-mould or shadow-form of the being or else a wraith or ghost of the personality. This ghost, which is mistakenly called the spirit, is sometimes a vital formation reproducing the man's characteristics, his surface life-mannerisms, sometimes a subtle-physical prolongation of the surface form of the mind-shell: at best it is a sheath of the life personality which still remains in the front for some time after the departure from the body. Apart from these confusions born of an after-death contact with discarded phantasms or remnants of the sheaths of the personality, the difficulty is due to our ignorance of the subliminal parts of our nature and the form and powers of the conscious being or Purusha which preside over their action, owing to this inexperience we can easily mistake something of the inner mind or vital self for the psychic. For as Being is one yet multiple, so also the same law prevails in ourselves and our members, the spirit, the Purusha is one but it adapts itself to the formations of Nature. Over each grade of our being a power of the Spirit presides; we have within us and discover when we go deep enough inwards a mind-self, a life-self, a physical self; there is a being of mind, a mental Purusha, expressing something of itself on our surface in the thoughts, perceptions, activities of our mind nature, a being of life which expresses something of itself in the impulses, feelings, sensations, desires, external life activities of our vital nature, a physical being, a being of the body which

chétive ou faible. Elle est en outre séparée de sa réalité intérieure du fait de l'obscurité de notre conscience, et elle ne communique qu'imparfaitement avec sa propre source dans les profondeurs de l'être. En effet, la route est encore mal bâtie, elle s'obstrue facilement, les fils sont souvent coupés ou encombrés de communications d'un autre genre et qui proviennent d'une autre origine, ainsi la personnalité psychique ne peut transmettre qu'imparfaitement ce qu'elle reçoit aux instruments extérieurs. Dans la pauvreté de ses moyens elle doit, pour la plupart des des choses, s'en remettre à ces instruments et c'est sur leurs données qu'elle s'appuie et prend son élan pour s'exprimer et agir, et non sur la seule et infaillible perception de l'entité psychique. Dans ces conditions, elle ne peut éviter que la vraie lumière psychique soit amoindrie ou déformée en passant par le mental et se réduise à une simple idée ou opinion, que le sentiment psychique dans le cœur se transforme en une émotion faillible ou en simple sentimentalité et que, dans les parties vitales, la volonté psychique vers l'action se change en enthousiasme vital aveugle ou en excitation fiévreuse. La personnalité psychique est bien forcée d'accepter ces déformations, faute de mieux, et elle essaye de se réaliser à travers elles. Car cela fait partie du travail de l'âme d'influencer le mental, le cœur et l'être vital, et d'orienter leurs idées, leurs sentiments, leurs enthousiasmes, leurs dynamismes vers ce qui est divin et lumineux, mais ceci ne peut se faire qu'imparfaitement au début, avec des lenteurs et des mélanges. A mesure que la personnalité psychique grandit en force, elle communie plus étroitement avec l'entité psychique qui est derrière, et elle améliore ses communications avec la surface. Elle peut transmettre ses intimations au mental, au cœur et à la vie avec une pureté et une force plus grandes, car elle est davantage capable d'exercer un contrôle solide et de réagir contre les falsifications, dès lors, elle se fait sentir de plus en plus distinctement comme un pouvoir dans notre nature. Mais même ainsi, cette évolution serait encore lente et longue, si elle était laissée à la seule action automatique et laborieuse de l'énergie évolutive, c'est seulement quand l'homme s'éveille à la connaissance de l'âme et qu'il sent le besoin de l'amener à la surface

expresses something of itself in the instincts, habits, formulated activities of our physical nature. These beings or part selves of the self in us are powers of the Spirit and therefore not limited by their temporary expression, for what is thus formulated is only a fragment of its possibilities; but the expression creates a temporary mental, vital or physical personality which grows and develops even as the psychic being or soul personality grows and develops within us. Each has its own distinct nature, its influence, its action on the whole of us; but on our surface all these influences and all this action, as they come up, mingle and create an aggregate surface being which is a composite, an amalgam of them all, an outer persistent and yet shifting and mobile formation for the purposes of this life and its limited experience.

But this aggregate is, because of its composition, a heterogeneous compound, not a single harmonious and homogeneous whole. This is the reason why there is a constant confusion and even a conflict in our members which our mental reason and will are moved to control and harmonise and have often much difficulty in creating out of their confusion or conflict some kind of order and guidance; even so, ordinarily, we drift too much or are driven by the stream of our nature and act from whatever in it comes uppermost at the time and seizes the instruments of thought and action,—even our seemingly deliberate choice is more of an automatism than we imagine; our coordination of our multifarious elements and of our consequent thoughts, feelings, impulses, actions by the reason and will is incomplete and a half-measure. In animal being Nature acts by her own mental and vital intuitions; she works out an order by the compulsion of habit and instinct which the animal implicitly obeys, so that the shiftings of its consciousness do not matter. But man cannot altogether act in the same way without forfeiting his prerogative of manhood; he cannot leave his being to be a chaos of instincts and impulses regulated by the automatism of Nature: mind has become conscious in him and is therefore self-compelled to make some attempt, however elementary in many, to see and control and in the end more and more perfectly harmonise 'the manifold components, the different and conflicting tendencies that seem to make up his surface being. He does

et d'en faire la maîtresse de sa vie et de son action, qu'une méthode d'évolution consciente et plus rapide intervient et qu'une transformation psychique devient possible.

Ce lent développement peut être aidé par une claire perception du mental, par son affirmation de quelque chose au-dedans qui survit à la mort du corps, et par un effort pour en connaître la nature. Mais au début, cette connaissance est retardée par le fait qu'il y a en nous de multiples éléments, de multiples formations qui se présentent comme des éléments de l'âme et que l'on peut confondre avec la psyché. Dans la tradition grecque primitive sur la vie de l'au-delà, et dans quelques autres traditions, les descriptions données montrent très clairement que ce que l'on prenait alors à tort pour l'âme n'était qu'une formation subconsciente, une empreinte subphysique, ou ombre de l'être, ou bien un double ou fantôme de la personnalité. Ce fantôme, qui est à tort appelé esprit, est parfois une formation vitale reproduisant les caractères de l'homme, les particularités de sa vie de surface, parfois une prolongation physique subtile de la forme superficielle de l'enveloppe mentale; au mieux, c'est une gaine de la personnalité vitale qui reste encore en façade pendant quelque temps après avoir quitté le corps. A part ces confusions nées d'un contact posthume avec des spectres abandonnés ou avec les vestiges des enveloppes de la personnalité, la difficulté vient aussi de notre ignorance des parties subliminales de notre nature et de la forme et des pouvoirs de l'être conscient, ou Pourousha, qui préside à leur action; et du fait de cette inexpérience, nous pouvons facilement confondre tel élément du mental intérieur ou du moi vital avec le psychique. Car si l'Être est un et cependant multiple, la même loi est également valable pour nous et les parties de notre être: l'Esprit, le Pourousha est un, mais il s'adapte aux formations de la Nature. A chaque niveau de notre être préside un pouvoir de l'Esprit; nous avons en nous un moi mental, un moi vital, un moi physique, et nous les découvrons quand nous pénétrons assez profondément à l'intérieur. Il y a un être du mental, un Pourousha mental, qui s'exprime partiellement à notre surface à travers les pensées, les perceptions et les activités de notre nature mentale; un être de la vie qui s'exprime partiellement

succeed in setting up a sort of regulated chaos or ordered confusion in him, or at least succeeds in thinking that he is directing himself by his mind and will, even though in fact that direction is only partial; for not only a disparate consortium of habitual motive-forces but also newly emergent vital and physical tendencies and impulses, not always calculable or controllable, and many incoherent and inharmonious mental elements use his reason and will, enter into and determine his self-building, his nature-development, his life action. Man is in his self a unique Person, but he is also in his manifestation of self a multiperson; he will never succeed in being master of himself until the Person imposes itself on his multipersonality and governs it: but this can only be imperfectly done by the surface mental will and reason, it can be perfectly done only if he goes within and finds whatever central being is by its predominant influence at the head of all his expression and action. In inmost truth it is his soul that is this central being, but in outer fact it is often one or other of the part beings in him that rules, and this representative of the soul, this deputy self he can mistake for the inmost soul principle.

This rule of different selves in us is at the root of the stages of the development of human personality which we have already had occasion to differentiate, and we can reconsider them now from the point of view of the government of the nature by the inner principle. In some human beings it is the physical Purusha, the being of body, who dominates the mind, will and action; there is then created the physical man mainly occupied with his corporeal life and habitual needs, impulses, life habits, mind habits, body habits, looking very little or not at all beyond that, subordinating and restricting all his other tendencies and possibilities to that narrow formation. But even in the physical man there are other elements and he cannot live altogether as the human animal concerned with birth and death and procreation and the satisfaction of common impulses and desires and the maintenance of the life and the body: this is his normal type of personality, but it is crossed, however feebly, with influences by which he can proceed, if they are developed, to a higher human evolution. If the inner subtle-physical Purusha insists, he can arrive at the idea of a finer, more

à travers les impulsions, les sentiments, les sensations, les désirs et les activités de notre nature vitale dans la vie extérieure; un être physique, un être du corps, qui s'exprime partiellement à travers les instincts, les habitudes et les activités extérieures de notre nature physique. Ces êtres ou "moi" partiels en nous sont des pouvoirs de l'Esprit, et comme tels, ils ne sont pas limités par leur expression temporaire, car ce qu'ils formulent ainsi n'est qu'un fragment des possibilités de l'Esprit, mais l'expression crée une personnalité temporaire, mentale, vitale ou physique, qui grandit et se développe, comme l'être psychique ou la personnalité psychique grandit et se développe au-dedans de nous. Chacune de ces personnalités a sa propre nature distincte, son influence, son action sur l'ensemble, mais à mesure que cette action et toutes ces influences viennent à la surface, elles se mélangent et créent un agrégat, un être de surface qui est un composé, un amalgame de toutes ces personnalités, une formation extérieure persistante et cependant changeante et mobile, pour les besoins de cette vie et de son expérience limitée.

Mais, du fait de sa composition, cet agrégat est un mélange hétérogène, non un tout harmonieux et homogène. C'est pour cette raison qu'il y a entre les éléments de notre être une confusion constante, voire un conflit constant, que notre raison et notre volonté mentale se sentent portées à maîtriser et à harmoniser; et elles ont souvent beaucoup de peine à mettre un semblant d'ordre et de direction dans ce conflit et cette confusion. Malgré tout, nous nous laissons le plus souvent dériver ou pousser par le courant de notre nature, et nous obéissons à tout ce qui vient momentanément à la surface et se saisit de nos instruments de pensée et d'action. Même ce qui nous semble un choix délibéré est beaucoup plus que nous ne l'imaginons un automatisme; la coordination des multiples éléments de notre être par la raison et la volonté, et par suite celle de nos pensées, de nos sentiments, nos impulsions, nos actions, est incomplète et palliative. Chez l'animal, la Nature agit suivant ses propres intuitions mentales et vitales; elle établit un ordre par la contrainte de l'habitude et de l'instinct, à laquelle l'animal obéit implicitement, si bien que les déplacements de sa conscience n'ont pas d'importance. Mais l'homme ne peut

beautiful and perfect physical life and hope or attempt to realise it in his own or in the collective or group existence. In others it is the vital self, the being of life, who dominates and rules the mind, the will, the action, then is created the vital man, concerned with self-affirmation, self-aggrandisement, life-enlargement, satisfaction of ambition and passion and impulse and desire, the claims of his ego, domination, power, excitement, battle and struggle, inner and outer adventure: all else is incidental or subordinated to this movement and building and expression of the vital ego. But still in the vital man too there are or can be other elements of a growing mental or spiritual character, even if these happen to be less developed than his life-personality and life-power. The nature of the vital man is more active, stronger and more mobile, more turbulent and chaotic, often to the point of being quite unregulated, than that of the physical man who holds on to the soil and has a certain material poise and balance, but it is more kinetic and creative: for the element of the vital being is not earth but air, it has more movement, less status. A vigorous vital mind and will can grasp and govern the kinetic vital energies, but it is more by a forceful compulsion and constraint than by a harmonisation of the being. If, however, a strong vital personality, mind and will can get the reasoning intelligence to give it a firm support and be its minister, then a certain kind of forceful formation can be made, more or less balanced but always powerful, successful and effective, which can impose itself on the nature and environment and arrive at a strong self-affirmation in life and action. This is the second step of harmonised formulation possible in the ascent of the nature.

At a higher stage of the evolution of personality the being of mind may rule, there is then created the mental man who lives predominantly in the mind as the others live in the vital or the physical nature. The mental man tends to subordinate to his mental self-expression, mental aims, mental interests or to a mental idea or ideal the rest of his being: because of the difficulty of tills subordination and its potent effect when achieved, it is at once more difficult for him and easier to arrive at a harmony of his nature. It is easier because the mental will once in control can convince

agir tout à fait de la même manière sans forfaire à ses prérogatives d'homme; il ne peut pas laisser son être devenir un chaos d'impulsions et d'instincts dirigés par l'automatisme de la Nature. En lui, le mental est devenu conscient; il est donc contraint par lui-même de faire quelque tentative, si élémentaire soit-elle chez beaucoup, pour voir et maîtriser, et finalement pour harmoniser de plus en plus parfaitement les composantes multiples, les tendances différentes et contradictoires qui semblent constituer l'être de surface. Il réussit bien à instaurer en lui-même une sorte de chaos organisé, de confusion ordonnée, ou tout au moins il réussit à croire qu'il se dirige lui-même à l'aide de son mental et de sa volonté propre, mais en fait cette direction n'est que partielle. En effet, sa raison et sa volonté sont non seulement utilisées par l'assemblage disparate des forces motrices habituelles, mais aussi par les tendances et les impulsions vitales et physiques qui émergent à chaque instant et ne sont pas toujours prévisibles ou contrôlables, et par de multiples éléments mentaux incohérents et désharmonie; tout cela entre dans la construction de son être, dans le développement de sa nature et son action dans la vie, et le détermine. Dans son moi l'homme est une Personne unique, mais il est aussi, dans la manifestation de son moi, une personne multiple, et il ne réussira jamais à devenir maître de lui-même à moins que la Personne ne s'impose aux multiples personnalités et les gouverne. Mais ceci ne peut être fait qu'imparfaitement par la volonté mentale et la raison de surface; cela ne peut se faire parfaitement que si l'homme pénètre en lui-même et y découvre l'être central, quel qu'il soit, qui, par son influence prédominante, est à la tête de tout ce qu'il exprime et de tout ce qu'il fait. Selon la vérité profonde, c'est son âme qui est cet être central, mais extérieurement, dans les faits, c'est souvent l'un ou l'autre de ses êtres partiels qui gouverne; et il peut prendre à tort ce représentant de l'âme, ce substitut du moi, pour le principe psychique le plus profond.

Cette domination des différents "moi" en nous est à la base des étapes du développement de la personnalité humaine que nous avons eu déjà l'occasion de différencier; nous pouvons les reconsidérer maintenant du point de vue du gouvernement de la

by the power of the reasoning intelligence and at the same time dominate, compress or suppress the life and the body and their demands, arrange and harmonise them, force them to be its instruments, even reduce them to a minimum so that they shall not disturb the mental life or pull it down from its idéative or idealising movement. It is more difficult because life and body are the first powers and, if they are in the least strong, can impose themselves with an almost irresistible insistence on the mental ruler. Man is a mental being and the mind is the leader of his life and body; but this is a leader who is much led by his followers and has sometimes no other will than what they impose on him. Mind in spite of its power is often impotent before the inconscient and subconscient which obscure its clarity and carry it away on the tide of instinct or impulse, in spite of its clarity it is fooled by vital and emotional suggestions into giving sanction to ignorance and error, to wrong thought and to wrong action, or it is obliged to look on while the nature follows what it knows to be wrong, dangerous or evil. Even when it is strong and clear and dominant. Mind, though it imposes a certain, a considerable mentalised harmony, cannot integrate the whole being and nature. These harmonisations by an inferior control are, besides, inconclusive, because it is one part of the nature which dominates and fulfils itself while the others are coerced and denied their fullness. They can be steps on the way, but not final, therefore in most men there is no such sole dominance and effected partial harmony, but only a predominance and for the rest an unstable equilibrium of a personality half formed, half in formation, sometimes a disequilibrium or unbalance due to the lack of a central government or the disturbance of a formerly achieved partial poise. All must be transitional until a first, though not a final, true harmonisation is achieved by finding our real centre. For the true central being is the soul, but this being stands back and in most human natures is only the secret witness or, one might say, a constitutional ruler who allows his ministers to rule for him, delegates to them his empire, silently assents to their decisions and only now and then puts in a word which they can at any moment override and act otherwise. But this is so long as the soul personality put forward by the psychic entity

nature par le principe intérieur. Chez certains êtres humains, c'est le Pourousha physique, l'être du corps, qui domine le mental, la volonté et l'action, on voit alors apparaître l'homme physique, qui s'occupe principalement de sa vie corporelle, de ses impulsions et de ses besoins habituels, de ses habitudes de vie, ses habitudes de pensée, des habitudes de son corps, et qui s'occupe très peu ou pas du tout de ce qui est au-delà, subordonnant et restreignant toutes ses autres tendances, ses autres possibilités à cette étroite formation. Mais il existe d'autres éléments, même dans l'homme physique, et il ne peut pas vivre exclusivement comme un animal humain, uniquement occupé de la naissance et de la mort, de la procréation, de la satisfaction des impulsions et des désirs ordinaires, de l'entretien de la vie et du corps, c'est là le type normal de sa personnalité, mais il est traversé, si peu que ce soit, par des influences qui lui permettent, s'il les développe, de s'acheminer vers une évolution humaine plus élevée. Si le Pourousha intérieur, le Pourousha physique subtil insiste, il peut arriver à la notion d'une vie physique plus raffinée, plus belle et plus parfaite, et espérer réaliser cet idéal, ou tenter de le réaliser dans sa propre existence ou dans l'existence collective du groupe. Chez d'autres, c'est le moi vital, l'être de la vie, qui domine et gouverne le mental, la volonté et l'action; on voit alors apparaître l'homme vital, préoccupé de s'affirmer lui-même, de s'agrandir, d'élargir sa vie, de satisfaire l'ambition et la passion, l'impulsion, le désir, les exigences de son ego, recherchant la domination, le pouvoir, l'excitation, la bataille et la lutte, l'aventure intérieure et extérieure, tout le reste est accessoire ou subordonné à ce mouvement, à la construction et à l'expression de l'ego vital. Mais cependant dans l'homme vital lui-même il y a aussi, ou il peut y avoir, d'autres éléments dont le caractère mental ou spirituel grandit, même s'ils se trouvent moins développés que sa personnalité vitale et son pouvoir vital. La nature de l'homme vital est plus active, plus forte et plus mobile, elle est plus turbulente et plus chaotique,— au point d'être souvent tout à fait déréglée,— que celle de l'homme physique qui se cramponne à la terre et possède un certain équilibre matériel, mais elle est plus dynamique et plus créatrice, car l'élément de l'être vital n'est pas la terre, mais l'air, il a

is not yet sufficiently developed; when this is strong enough for the inner entity to impose itself through it, then the soul can come forward and control the nature. It is by the coming forward of this true monarch and his taking up of the reins of government that there can take place a real harmonisation of our being and our life.

A first condition of the soul's complete emergence is a direct contact in the surface being with the spiritual Reality. Because it comes from that, the psychic element in us turns always towards whatever in phenomenal Nature seems to belong to a higher Reality and can be accepted as its sign and character. At first, it seeks this Reality through the good, the true, the beautiful, through all that is pure and fine arid high and noble: but although this touch through outer signs and characters can modify and prepare the nature, it cannot entirely or most inwardly and profoundly change it. For such an inmost change the direct contact with the Reality itself is indispensable since nothing else can so deeply touch the foundations of our being and stir it or cast the nature by its stir into a ferment of transmutation. Mental representations, emotional and dynamic figures have their use and value. Truth, Good and Beauty are in themselves primary and potent figures of the Reality, and even in their forms as seen by the mind, as felt by the heart, as realised in the life can be lines of an ascent: but it is in a spiritual substance and being of them and of itself that That which they represent has to come into our experience.

The soul may attempt to achieve this contact mainly through the thinking mind as intermediary and instrument; it puts a psychic impression on the intellect and the larger mind of insight and intuitional intelligence and turns them in that direction. At its highest the thinking mind is drawn always towards the impersonal, in its search it becomes conscious of a spiritual essence, an impersonal Reality which expresses itself in all these outward signs and characters but is more than any formation or manifesting figure. It feels something of which it becomes intimately and invisibly aware,—a supreme Truth, a supreme Good, a supreme Beauty, a supreme Purity, a supreme Bliss; it bears the increasing touch, less and less impalpable and abstract, more and more spiritually real and concrete, the touch and pressure of an Eternity and Infinity

plus de mouvement mais moins d'assise. Une volonté et une mentalité vitales vigoureuses peuvent empoigner et gouverner les énergies vitales dynamiques; mais c'est par une contrainte violente plus que par une harmonisation de l'être. Si cependant, une forte personnalité vitale, une volonté et un mental puissants peuvent obtenir que l'intelligence raisonnable leur donne un appui solide et devienne leur ministre, alors peut se créer une sorte de formation énergique, plus ou moins équilibrée mais toujours puissante et efficace, qui réussira, qui s'imposera à la Nature et à l'entourage, et qui saura s'affirmer avec force dans la vie et l'action. Telle est la deuxième étape possible d'une expression harmonisée de la nature humaine dans son ascension.

A un stade plus élevé de l'évolution de la personnalité, l'être du mental peut prendre la direction, on voit alors apparaître l'homme mental qui vit principalement dans le mental, alors que les autres vivent dans la nature vitale ou physique. L'homme mental tend à subordonner le reste de son être à son expression mentale propre, à des fins mentales, des intérêts mentaux, à une idée ou un idéal mental. Étant donné la difficulté de cette subordination et la puissance de ses effets quand elle est accomplie, il lui est à la fois plus difficile et plus facile d'arriver à une harmonie dans sa nature. Plus facile, parce que la volonté mentale, dès qu'elle gouverne, peut convaincre par le pouvoir de l'intelligence raisonnable, et en même temps dominer, comprimer ou refouler la vie et le corps et leurs exigences, les ordonner et les harmoniser, les forcer à devenir ses instruments, et même les réduire au minimum afin qu'ils ne viennent pas troubler la vie mentale ou la faire redescendre de son mouvement créateur d'idées ou d'idéaux. Plus difficile, parce que la vie et le corps sont les pouvoirs premiers et, s'ils ont quelque force, ils peuvent s'imposer avec une insistance presque irrésistible sur le mental dirigeant. L'homme est un être mental, et le mental est le guide de sa vie et de son corps; mais c'est un guide qui est considérablement guidé par ses suivants et qui parfois n'a pas d'autre volonté que celle qu'ils lui imposent. En dépit de son pouvoir, le mental est souvent impuissant devant l'inconscient et le subconscient qui obscurcissent sa clarté et l'entraînent avec la marée des instincts ou des impulsions. En dépit

which is all this that is and more. There is a pressure from this Impersonality that seeks to mould the whole mind into a form of itself, at the same time the impersonal secret and law of things becomes more and more visible. The mind develops into the mind of the sage, at first the high mental thinker, then the spiritual sage who has gone beyond the abstractions of thought to the beginnings of a direct experience. As a result the mind becomes pure, large, tranquil, impersonal, there is a similar tranquillising influence on the parts of life: but otherwise the result may remain incomplete, for the mental change leads more naturally towards an inner status and an outer quietude, but, poised in this purifying quietism, not drawn like the vital parts towards a discovery of new life energies, does not press for a full dynamic effect on the nature.

A higher endeavour through the mind does not change this balance; for the tendency of the spiritualised mind is to go on upwards and, since above itself the mind loses its hold on forms, it is into a vast formless and featureless impersonality that it enters. It becomes aware of the unchanging Self, the sheer Spirit, the pure bareness of an essential Existence, the formless Infinite and the nameless Absolute. This culmination can be arrived at more directly by tending immediately beyond all forms and figures, beyond all ideas of good or evil or true or false or beautiful or unbeautiful to That which exceeds all dualities, to the experience of a supreme oneness, infinity, eternity or other ineffable sublimation of the mind's ultimate and extreme percept of Self or Spirit. A spiritualised consciousness is achieved and the life falls quiet, the body ceases to need and to clamour, the soul itself merges into the spiritual silence. But this transformation through the mind does not give us the integral transformation; the psychic transmutation is replaced by a spiritual change on the rare and high summits, but this is not the complete divine dynamisation of Nature.

A second approach made by the soul to the direct contact is through the heart: this is its own more close and rapid way because its occult seat is there, just behind in the heart-centre, in close contact with the emotional being in us; it is consequently through the emotions that it can act best at the beginning with

de sa clarté il est la dupe des suggestions vitales et émotives et il est conduit à encourager l'ignorance et l'erreur, la pensée fausse et l'action mauvaise, ou bien il est obligé de rester comme un spectateur tandis que la nature suit ce qu'il sait être faux, dangereux et mauvais. Même lorsqu'il est fort, clair et qu'il dirige, et même s'il impose une certaine harmonie mentalisée, parfois considérable, le mental ne peut intégrer tout l'être et toute la nature. En outre, ces harmonisations, obtenues par une maîtrise d'ordre inférieur, ne sont pas décisives, parce que ce n'est qu'une partie de la nature humaine qui domine et s'épanouit, tandis que les autres sont réprimées et privées de leur plénitude. Ces harmonisations peuvent être des étapes sur le chemin mais elles ne sont pas définitives; c'est pourquoi, chez la plupart des hommes, il n'existe pas de direction unique ni d'harmonie partielle effective, mais seulement une prédominance et, pour le reste, l'équilibre instable d'une personnalité à moitié formée, à moitié en formation, parfois un déséquilibre ou un désordre provenant de l'absence d'une autorité centrale ou du dérangement d'un équilibre partiel précédemment atteint. Tout est nécessairement transitoire jusqu'à ce' que nous accomplissions une première harmonisation vraie, qui ne sera pas encore définitive, en découvrant notre centre réel. Car l'être central véritable est l'âme, mais cet être se tient en arrière et, dans la plupart des natures humaines, il n'est qu'un témoin secret, ou, pourrait-on dire, un souverain constitutionnel qui permet à ses ministres de gouverner pour lui, leur délègue son autorité, donne un assentiment silencieux à leur décisions, et de temps à autre seulement dit son mot, qu'ils peuvent toujours ignorer pour agir autrement. Il en est ainsi tant que la personnalité psychique mise en avant par l'entité psychique n'est pas encore suffisamment développée; quand elle est assez forte pour que l'entité intérieure s'impose à travers elle, l'âme peut alors venir en avant et maîtriser la nature. C'est lorsque ce vrai monarque vient au premier plan et prend en main les rênes du gouvernement, qu'une réelle harmonisation de notre être et de notre vie peut se produire.

Une première condition pour que l'âme émerge complètement, c'est un contact direct de l'être de surface avec la Réalité spirituelle. C'est parce qu'il en est issu que l'élément psychique

its native power, with its living force of concrete experience. It is through a love and adoration of the All-beautiful and All-blissful, the All-Good, the True, the spiritual Reality of love, that the approach is made, the aesthetic and emotional parts join together to offer the soul, the life, the whole nature to that which they worship. This approach through adoration can get its full power and impetus only when the mind goes beyond impersonality to the awareness of a supreme Personal Being: then all becomes intense, vivid, concrete; the heart's emotion, feeling, spiritualised sense reach their absolute; an entire self-giving becomes possible, imperative. The nascent spiritual man makes his appearance in the emotional nature as the devotee, the bhakta; if, in addition, he becomes directly aware of his soul and its dictates, unites his emotional with his psychic personality and changes his life and vital parts by purity. God-ecstasy, the love of God and men and all creatures into a thing of spiritual beauty, full of divine light and good, he develops into the saint and reaches the highest inner experience and most considerable change of nature proper to this way of approach to the Divine Being. But for the purpose of an integral transformation this too is not enough; there must be a transmutation of the thinking mind and all the vital and physical parts of consciousness in their own character.

This larger change can be partly attained by adding to the experiences of the heart a consecration of the pragmatic will which must succeed in carrying with it—for otherwise it cannot be effective—the adhesion of the dynamic vital part which supports the mental dynamis and is our first instrument of outer action. This consecration of the will in works proceeds by a gradual elimination of the ego-will and its motive-power of desire; the ego subjects itself to some higher law and finally effaces itself, seems not to exist or exists only to serve a higher Power or a higher Truth or to offer its will and acts to the Divine Being as an instrument. The law of being and action or the light of Truth which then guides the seeker, may be a clarity or power or principle which he perceives on the highest height of which his mind is capable; or it may be a truth of the divine Will which he feels present and working within him or guiding him by a Light or a

en nous se tourne toujours vers tout ce qui, dans la Nature phénoménale, semble appartenir à une plus haute Réalité et porter sa marque et son caractère. Au début il cherche cette Réalité dans tout ce qui est bon, vrai, beau, tout ce qui est pur, fin, élevé et noble, mais bien que ce contact au travers des signes et des caractères extérieurs, puisse modifier et préparer la nature, cela ne suffit pas à la changer entièrement ni très intérieurement et très profondément. Pour ce changement profond, le contact direct avec la Réalité elle-même est indispensable, puisque rien sauf elle ne peut toucher si profondément les fondations de notre être et F ébranler ou, par ce choc, communiquer à la nature un ferment de transmutation. Les représentations mentales, les images émotives et dynamiques ont leur place et leur valeur; le Vrai, le Bien et le Beau sont en eux-mêmes des images primordiales et puissantes de la Réalité, et même telles que les voit le mental, telles que le cœur les sent, telles que la vie les réalise, elles peuvent être des voies d'ascension; mais c'est la substance et l'être spirituels de ces formes et de Cela qu'elles représentent, qui doivent faire l'objet de notre expérience.

L'âme peut essayer d'obtenir ce contact principalement par l'intermédiaire et l'instrument du mental pensant. Elle met une empreinte psychique sur l'intellect et sur le mental plus vaste de la perception intérieure et de l'intelligence intuitive, et les oriente dans cette direction. A son sommet le mental pensant est toujours attiré vers l'impersonnel, car dans sa recherche il devient conscient d'une essence spirituelle, d'une Réalité impersonnelle qui s'exprime dans tous les signes et tous les caractères extérieurs mais qui dépasse toute forme ou toute image la manifestant. Il sent quelque chose dont il devient intimement et invisiblement conscient, — une Vérité suprême, un Bien suprême, une Beauté suprême, une Pureté suprême, une Félicité suprême; il reçoit le contact grandissant, de moins en moins impalpable et abstrait, de plus en plus réel et concret spirituellement, le contact et la pression d'une Éternité et d'une Infinité qui est tout ce qui est et bien davantage. Une pression vient de cette Impersonnalité, qui cherche à modeler tout le mental pour en faire une forme d'elle-même; en même temps, la loi et le secret impersonnels des choses se font

Voice or a Force or a divine Person or Presence.'In the end by this way one arrives at a consciousness in which one feels the Force or Presence acting within and moving or governing all the actions and the personal will is entirely surrendered or identified with that greater Truth-Will, Truth-Power or Truth-Presence. A combination of all these three approaches, the approach of the mind, the approach of the will, the approach of the heart, creates a spiritual or psychic condition of the surface being and nature in which there is a larger and more complex openness to the psychic light within us and to the spiritual Self or the Ishwara, to the Reality now felt above and enveloping and penetrating us. In the nature there is a more powerful and many-sided change, a spiritual building and self-creation, the appearance of a composite perfection of the saint, the selfless worker and the man of spiritual knowledge.

But, for this change to arrive at its widest totality and profound completeness, the consciousness has to shift its centre and its static and dynamic position from the surface to the inner being; it is there that we must find the foundation for our thought, life and action. For to stand outside on our surface and to receive from the inner being and follow its intimations is not a sufficient transformation; one must cease to be the surface personality and become the inner Person, the Purusha. But this is difficult, first because the outer nature opposes the movement and clings to its normal accustomed poise and externalised way of existence and, in addition, because there is a long way from the surface to the depths in which the psychic entity is veiled from us, and this intervening space is filled with a subliminal nature and nature-movements which are not by any means all of them favourable to the completion of the inward movement. The outer nature has to undergo a change of poise, a quieting, a purification and fine mutation of its substance and energy by which the many obstacles in it rarefy, drop away or otherwise disappear; it then becomes possible to pass through to the depths of our being and from the depths so reached a new consciousness can be formed, both behind the exterior self and in it, joining the depths to the surface. There must grow up within us or there must manifest a consciousness

de plus en plus visibles. Le mental se développe et devient le mental du sage, d'abord du penseur hautement mentalisé, puis du sage spirituel qui est passé par delà les abstractions de la pensée pour arriver à un commencement d'expérience directe. Ainsi le mental devient pur, large, tranquille, impersonnel; une même influence tranquillisante agit sur les parties vitales. Mais à part cela les résultats peuvent rester incomplets, car le changement mental conduit naturellement à une stabilité intérieure et à une quiétude extérieure, et reposant ainsi dans ce quiétisme purificateur, n'étant pas attiré comme les parties vitales vers la découverte de nouvelles énergies de vie, il ne cherche pas un effet dynamique total sur la nature humaine.

Même si le mental fait une plus haute tentative, cela ne change pas cet équilibre; car le mental spiritualisé a tendance à s'élever vers les hauteurs, et puisque, au-dessus de lui-même, le mental perd toute prise sur les formes, c'est dans une vaste impersonnalité sans formes et sans traits qu'il entre. Il perçoit le Soi immuable, le pur Esprit, la pure nudité d'une Existence essentielle, l'Infini sans forme et l'Absolu sans nom. Ce sommet peut être atteint plus directement en tendant immédiatement au-delà de toute forme et de toute représentation, au-delà de toutes les idées de bien et de mal, de vrai et de faux, de beau et de laid, vers Cela qui dépasse toutes les dualités, vers l'expérience d'une unité, une infinité, une éternité suprêmes ou vers quelque autre sublimation ineffable de l'ultime et extrême perception mentale du Soi ou de l'Esprit. On parvient ainsi à une conscience spiritualisée et la vie devient tranquille, le corps cesse d'avoir des besoins et de réclamer, l'âme elle-même se fond dans le silence spirituel. Mais cette transformation par le mental ne nous donne pas la transformation intégrale; la transmutation psychique fait place à un changement spirituel qui conduit à de rares et hauts sommets, mais ce n'est pas la complète dynamisation divine de la Nature.

L'âme peut rechercher le contact direct par une deuxième voie d'approche, au moyen du cœur. Ceci est sa voie propre, et c'est aussi la plus proche et la plus rapide, parce que le siège occulte de l'âme est là, juste derrière, dans le centre du cœur, en contact intime avec notre être émotif; c'est donc à travers les émotions

more and more open to the deeper and the higher being, more and more laid bare to the cosmic Self and Power and to what comes down from the Transcendence, turned to a higher Peace, permeable to a greater light, force and ecstasy, a consciousness that exceeds the small personality and surpasses the limited light and experience of the surface mind, the limited force and aspiration of the normal life consciousness, the obscure and limited responsiveness of the body.

Even before the tranquillising purification of the outer nature has been effected or before it is sufficient, one can still break down the wall screening our inner being from our outer awareness by a strong force of call and' aspiration, a vehement will or violent effort or an effective discipline or process; but this may be a premature movement and is not without its serious dangers. In entering within one may find oneself amidst a chaos of unfamiliar and supernormal experiences to which one has not the key or a press of subliminal or cosmic forces, subconscient, mental, vital, subtle-physical, which may unduly sway or chaotically drive the being, encircle it in a cave of darkness, or keep it wandering in a wilderness of glamour, allurement, deception, or push it into an obscure battle-field full of secret and treacherous and misleading or open and violent oppositions, beings and voices and influences may appear to the inner sense and vision and hearing claiming to be the Divine Being or His messengers or Powers and Godheads of the Light or guides of the path to realisation, while in truth they are of a very different character. If there is too much egoism in the nature of the seeker or a strong passion or an excessive ambition, vanity or other dominating weakness, or an obscurity of the mind or a vacillating will or a weakness of the life-force or an unsteadiness in it or want of balance, he is likely to be seized on through these deficiencies and to be frustrated or to deviate, misled from the true way of the inner life and seeking into false paths, or to be left wandering about in an intermediate chaos of experiences and fail to find his way out into the true realisation. These perils were well-known to a past spiritual experience and have been met by imposing the necessity of initiation, of discipline, of methods of purification and testing by

qu'elle peut au début agir le plus facilement, avec sa puissance naturelle, avec la force vivante de son expérience concrète. C'est par l'amour et l'adoration de Cela qui est toute-beauté, toute-félicité, toute-bonté, le Vrai, la Réalité spirituelle de l'amour, que l'on s'approche, les parties émotives et esthétiques de l'être se joignent ensemble pour offrir l'âme, la vie, la nature tout entière à Cela qu'elles adorent. Cette voie d'approche par l'adoration ne trouve sa pleine force, son plein élan, que quand le mental passe au-delà de l'impersonnalité pour arriver à la perception d'un Être personnel suprême,—alors tout devient intense, vivant, concret, les émotions, les sentiments, la perception spiritualisée du cœur atteignent leur absolu, un don de soi total devient possible, impératif. L'homme spirituel naissant fait alors son apparition dans la nature émotive, et c'est l'adorateur de Dieu, le bhakta. S'il devient en outre directement conscient de son âme et de ses commandements, s'il unit sa personnalité émotive à sa personnalité psychique et qu'il change sa vie et les parties vitales de son être par la pureté, l'extase divine, l'amour de Dieu et des hommes et de toutes les créatures, pour en faire une chose de beauté spirituelle, pleine de lumière et de bonté divines, il devient un saint et parvient à la plus haute expérience intérieure, au changement de nature le plus vaste que l'on puisse atteindre par cette voie d'approche de l'Être Divin. Mais pour atteindre le but de la transformation intégrale, cela aussi n'est pas assez; il faut une transmutation du mental pensant, de toutes les parties vitales et physiques de la conscience dans leur caractère propre.

Ce changement plus grand peut être partiellement réalisé en ajoutant aux expériences du cœur une consécration de la volonté pragmatique qui doit réussir à entraîner avec elle,— sinon elle ne peut être efficace,— l'adhésion de la partie vitale dynamique, car celle-ci est la soutien du dynamisme mental et le premier instrument de notre action extérieure. Cette consécration de la volonté dans les œuvres s'accomplit par une élimination graduelle de la volonté de l'ego et de la puissance motrice du désir. L'ego se soumet à une loi supérieure et finalement s'efface, semble ne plus exister ou n'existe plus que pour servir un pouvoir plus haut ou une plus haute vérité, ou pour offrir comme un instrument

ordeal, of an entire submission to the directions of the path-finder or path-leader, one who has realised the Truth and himself possesses and is able to communicate the light, the experience, a guide who is strong to take by the hand and carry over difficult passages as well as to instruct and point out the way. But even so the dangers will be there and can only be surmounted if there is or there grows up a complete sincerity, a will for purity, a readiness for obedience to the Truth, for surrender to the Highest, a readiness to lose or to subject to a divine yoke the limiting and self-affirming ego. These things are the sign that the true will for realisation, for conversion of the consciousness, for transformation is there, the necessary stage of the evolution has been reached: in that condition the defects of nature which belong to the human being cannot be a permanent obstacle to the change from the mental to the spiritual status; the process may never be entirely easy, but the way will have been made open and practicable.

One effective way often used to facilitate this entry into the inner self is the separation of the Purusha, the conscious being, from the Prakriti, the formulated nature. If one stands back from the mind and its activities so that they fall silent at will or go on as a surface movement of which one is the detached and disinterested witness, it becomes possible eventually to realise oneself as the inner Self of mind, the true and pure mental being, the Purusha; by similarly standing back from the life activities, it is possible to realise oneself as the inner Self of life, the true and pure vital being, the Purusha; there is even a Self of body of which, by standing back from the body and its demands and activities and entering into a silence of the physical consciousness watching the action of its energy, it is possible to become aware, a true and pure physical being, the Purusha. So too, by standing back from all these activities of nature successively or together, it becomes possible to realise one's inner being as the silent impersonal self, the witness Purusha. This will lead to a spiritual realisation and liberation, but will not necessarily bring about a transformation; for the Purusha, satisfied to be free and himself, may leave the Nature, the Prakriti, to exhaust its accumulated impetus by an unsupported action, a mechanical continuance

sa volonté et ses actes à l'Être Divin. La loi qui dirige l'être et l'action, ou la lumière de vérité qui guide alors le chercheur, peut être une clarté ou un pouvoir ou un principe qu'il perçoit sur le plus haut sommet que son mental puisse atteindre; ou ce peut être une vérité de la volonté divine qu'il sent présente, travaillant au-dedans de lui, ou le guidant par une Lumière ou une Voix ou une Force, par une Personne, une Présence divine. Finalement, par ce chemin, on arrive à une conscience dans laquelle on sent la Force ou la Présence agir au-dedans et mettre tout en mouvement ou gouverner toutes les actions; la volonté personnelle se soumet alors entièrement ou s'identifie à la plus haute Volonté de vérité, à la plus haute Puissance de vérité ou Présence de vérité. La combinaison de ces trois voies d'approche, la voie du mental, la voie de la volonté, la voie du cœur, crée dans l'être et la nature de surface une condition spirituelle ou psychique qui nous permet de nous ouvrir plus largement et plus complètement à la lumière psychique au-dedans et au Soi spirituel ou îshwara, à la Réalité que nous sentons alors .au-dessus de nous, et qui nous enveloppe et nous pénètre. Un changement puissant et multiple se produit dans la nature, une construction et une création de soi spirituelles, l'apparition d'une perfection complexe qui réunit celle du saint, du travailleur désintéressé et de l'homme qui a la connaissance spirituelle.

Mais pour que ce changement atteigne sa totalité la plus vaste et sa plénitude la plus profonde, la conscience doit déplacer son centre et sa position statique et dynamique, de la surface à l'être intérieur; c'est là que nous devons trouver le fondement de notre pensée, de notre vie et notre action. Car rester au dehors, à la surface, et recevoir les intimations de l'être intérieur et les suivre, n'est pas une transformation suffisante; il faut cesser d'être la personnalité de surface et devenir la Personne intérieure, le Pourousha. Mais cela est difficile, d'abord parce que la nature extérieure s'oppose au mouvement et s'accroche à son équilibre normal habituel, à son mode d'existence tourné vers le dehors; et, en outre, parce que le chemin est long depuis la surface jusqu'aux profondeurs où l'entité psychique reste voilée à nos regards, et cet espace intermédiaire est rempli par une nature subliminale

not renewed and reinforced or vivified and prolonged by his consent, and use this rejection as a means of withdrawing from all nature. The Purusha has to become not only the witness but the knower and source, the master of all the thought and action, and this can only be partially done so long as one remains on the mental level or has still to use the ordinary instrumentation of mind, life and body. A certain mastery can indeed be achieved, but mastery is not transformation; the change made by it cannot be sufficient to be integral: for that it is essential to get back, beyond mind-being, life-being, body-being, still more deeply inward to the psychic entity inmost and profoundest within us— or else to open to the superconscient highest domains. For this penetration into the luminous crypt of the soul one has to get through all the intervening vital stuff to the psychic centre within us, however long, tedious or difficult may be the process. The method of detachment from the insistence of all mental and vital and physical claims and calls and impulsions, a concentration in the heart, austerity, self-purification and rejection of the old mind movements and life movements, rejection of the ego of desire, rejection of false needs and false habits, are all useful aids to this difficult passage: but the strongest, most central way is to found all such or other methods on a self-offering and surrender of ourselves and of our parts of nature to the Divine Being, the Ishwara. A strict obedience to the wise and intuitive leading of a Guide is also normal and necessary for all but a few specially gifted seekers.

As the crust of the outer nature cracks, as the walls of inner separation break down, the inner light gets through, the inner fire burns in the heart, the substance of the nature and the stuff of consciousness refine to a greater subtlety and purity, and the deeper psychic experiences, those which are not solely of an inner mental or inner vital character, become possible in this subtler, purer, finer substance, the soul begins to unveil itself, the psychic personality reaches its full stature. The soul, the psychic entity, then manifests itself as the central being which upholds mind and life and body and supports all the other powers and functions of the Spirit, it takes up its greater function as the guide and ruler

et des mouvements naturels qui ne sont pas tous favorables, il s'en faut, à l'achèvement de cette descente vers l'intérieur. La nature extérieure doit encore subir un changement d'équilibre, une tranquillisation, une purification, une subtile mutation de sa substance et de son énergie, grâce auxquels les multiples obstacles qui subsistent en elle, se raréfient, tombent ou disparaissent d'une façon quelconque. Il devient alors possible de pénétrer jusqu'aux profondeurs de notre être, et, des profondeurs ainsi atteintes, une nouvelle conscience peut se former, à la fois derrière le moi extérieur et au-dedans de lui, reliant la profondeur à la surface. Une conscience doit agrandir en nous où s'y manifester, qui s'ouvre de plus en plus à l'être supérieur et à l'être profond, et qui de plus en plus se dénude devant le Soi et le Pouvoir cosmique et devant ce qui descend de la Transcendance, une conscience tournée vers une paix supérieure, perméable à une lumière, à une force et à une extase plus grandes, une conscience qui dépasse la petite personnalité et surpasse la lumière et l'expérience limitées du mental de surface, la force et l'aspiration limitées de la conscience normale de la vie, la réceptivité obscure et limitée du corps.

Avant même que la purification tranquillisante de la nature extérieure ait été réalisée ou avant qu'elle ne soit suffisante on peut, par une puissante force d'appel et d'aspiration, par une volonté véhémente ou un effort violent ou par une discipline et une méthode efficaces, briser le mur qui fait écran entre notre être intérieur et notre perception extérieure, mais ceci peut être un mouvement prématuré qui ne va pas sans danger sérieux. En entrant au-dedans de soi, on peut en effet se trouver au milieu d'un chaos d'expériences étranges et supranormales dont on ne possède pas la clef, ou devant une poussée des forces subliminales ou cosmiques, subconscientes, mentales, vitales, physiques subtiles, qui peuvent ébranler l'être à l'excès ou l'entraîner dans le chaos, l'emmurer dans une prison obscure, ou le faire errer dans un désert de fascination, de séduction et de tromperie, ou le jeter encore dans un champ de bataille obscur, plein d'oppositions secrètes, traîtresses et fallacieuses, ou ouvertes et violentes. Des êtres, des voix et des influences peuvent apparaître à la perception,

of the nature. A guidance, a governance begins from within which exposes every movement to the light of Truth, repels what is false, obscure, opposed to the divine realisation: every region of the being, every nook and corner of it, every movement, formation, direction, inclination of thought, will, emotion, sensation, action, reaction, motive, disposition, propensity, desire, habit of the conscious or subconscious physical, even the most concealed, camouflaged, mute, recondite, is lighted up with the unerring psychic light, their confusions dissipated, their tangles disentangled, their obscurities, deceptions, self-deceptions precisely indicated and removed, all is purified, set right, the whole nature harmonised, modulated in the psychic key, put in spiritual order. This process may be rapid or tardy according to the amount of obscurity and resistance still left in the nature, but it goes on unfalteringly so long as it is not complete. As a final result the whole conscious being is made perfectly apt for spiritual experience of every kind, turned towards spiritual truth of thought, feeling, sense, action, tuned to the right responses, delivered from the darkness and stubbornness of the tamasic inertia, the turbidities and turbulences and impurities of the rajasic passion and restless unharmonised kinetism, the enlightened rigidities and sattwic limitations or poised balancements of constructed equilibrium which are the character of the Ignorance.

This is the first result, but the second is a free inflow of all kinds of spiritual experience, experience of the Self, experience of the Ishwara and the Divine Shakti, experience of cosmic consciousness, a direct touch with cosmic forces and with the occult movements of universal Nature, a psychic sympathy and unity and inner communication and interchanges of all kinds with other beings and with Nature, illuminations of the mind by knowledge, illuminations of the heart by love and devotion and spiritual joy and ecstasy, illuminations of the sense and the body by higher experience, illuminations of dynamic action in the truth and largeness of a purified mind and heart and soul, the certitudes of the divine light and guidance, the joy and power of the divine force working in the will and the conduct. These experiences are the result of an opening outward of the inner and inmost being

à la vision, à l'ouïe internes/et se faire passer pour l'Être Divin, ou ses messagers, ou pour des Puissances et des Divinités de Lumière, des guides sur le chemin de la réalisation, alors qu'en vérité ils ont un caractère tout différent. S'il y a trop d'égoïsme dans la nature du chercheur, une forte passion, une ambition ou une vanité excessives, ou quelque autre faiblesse dominante, si son mental est obscur ou sa volonté vacillante, sa force vitale faible ou instable, s'il manque d'équilibre, il sera probablement la victime de ces insuffisances, il échouera, ou s'écartera du vrai chemin de la vie intérieure et de la recherche intérieure, il sera entraîné sur de fausses routes ou restera à errer dans un chaos intermédiaire d'expériences, sans pouvoir trouver son chemin vers la réalisation véritable. Ces périls étaient bien connus de l'expérience spirituelle du passé, et on s'en protégeait en imposant la nécessité d'une initiation, d'une discipline, de méthodes de purification, en imposant des épreuves et une entière soumission à la direction de celui qui a trouvé le chemin, ou qui conduit sur le chemin, de celui qui a réalisé la Vérité et qui possède lui-même la lumière et l'expérience et qui est capable de les communiquer à d'autres, un guide assez fort pour prendre par la main et faire franchir les passages difficiles, et qui peut aussi instruire et indiquer la voie. Mais malgré tout, les dangers sont là et on ne peut les surmonter que s'il existe ou s'il se développe une complète sincérité, une volonté de pureté, une promptitude à obéir à la Vérité, à se soumettre au Très-Haut, un empressement à perdre l'ego qui limite et s'affirme, ou à le soumettre au joug divin. Ces choses sont le signe de la vraie volonté de réalisation, de conversion de la conscience, de transformation, l'étape nécessaire de l'évolution a été atteinte. Si l'on parvient à cet état, les défauts qui appartiennent à la nature humaine, ne peuvent plus être un obstacle permanent au passage du statut mental au statut spirituel. Le processus peut ne jamais être tout à fait facile, mais le chemin aura été ouvert et rendu praticable.

Un moyen efficace et souvent employé pour faciliter l'entrée dans le Moi intérieur est de séparer le Pourousha, l'être conscient, de la Prakriti, la nature manifestée. Si l'on se tient en arrière du mental et de ses activités de sorte qu'elles deviennent

and nature; for then there comes into play the soul's power of unerring inherent consciousness, its vision, its touch on things which is superior to any mental cognition; there is there, native to the psychic consciousness in its pure working, an immediate sense of the world and its beings, a direct inner contact with them and a direct contact with the Self and with the Divine,—a direct knowledge, a direct sight of Truth and of all truths, a direct penetrating spiritual emotion and feeling, a direct intuition of right will and right action, a power to rule and to create an order of the being not by the gropings of the superficial self, but from within, from the inner truth of self and things and the occult realities of Nature.

Some of these experiences can come by an opening of the inner mental and vital being, the inner and larger and subtler mind and heart and life within us, without any full emergence of the soul, the psychic entity, since there too there is a power of direct contact of consciousness: but the experience might then be of a mixed character; for there could be an emergence not only of the subliminal knowledge but of the subliminal ignorance. An insufficient expansion of the being, a limitation by mental idea, by narrow and selective emotion or by the form of the temperament so that there would be only an imperfect self-creation and action and not the free soul-emergence, could easily occur. In the absence of any or of a complete psychic emergence, experiences of certain kinds, experiences of greater knowledge and force, a surpassing of the ordinary limits, might lead to a magnified ego and even bring about instead of an out-flowering of what is divine or spiritual an uprush of the titanic or demoniac, or might call in agencies and powers which, though not of this disastrous type, are of a powerful but inferior cosmic character. But the rule and guidance of the soul brings into all experience the tendency of light, of integration, of harmony and intimate rightness which is native to the psychic essence. A psychic or, more widely speaking, a psycho-spiritual transformation of this kind would be already a vast change of our mental human nature.

But all this change and all this experience, though psychic and spiritual in essence and character, would still be, in its parts of

silencieuses à volonté ou qu'elles continuent comme un mouvement de surface dont on est le témoin détaché et désintéressé, il devient finalement possible de sentir que l'on est le Moi intérieur du mental, l'être mental vrai et pur, le Pourousha; de même, en se tenant en arrière des activités de la vie, il est possible de sentir que l'on est le Moi intérieur de la vie, l'être vital vrai et pur, le Pourousha, il existe même un Moi du corps, l'être physique pur et vrai, le Pourousha, dont il est possible de devenir conscient, en se tenant en arrière du corps, de ses exigences et de ses activités, et en entrant dans le silence de la conscience physique qui observe l'action de son énergie. De même, en se tenant en arrière de toutes ces activités de la nature, successivement ou simultanément, il devient possible de prendre conscience que notre être intérieur est le Moi impersonnel et silencieux, le Pourousha témoin. Ceci conduira à une réalisation et à une libération spirituelles, mais n'amènera pas nécessairement de transformation ; car le Pourousha satisfait d'être libre, d'être lui-même, peut laisser la nature, la Prakriti, épuiser ses impulsions accumulées, dans une action qu'il ne soutient plus, une continuation mécanique qui n'est pas renouvelée ni renforcée ou vivifiée, ni prolongée par son consentement, et il peut se servir de ce rejet comme d'un moyen de se retirer de la nature humaine tout entière. Mais il faut que le Pourousha devienne non seulement le témoin, mais la source, celui qui connaît, le maître de toute pensée et de toute action, et ceci ne peut se faire que partiellement tant qu'on reste sur le plan mental ou que l'on doit encore utiliser les instruments ordinaires du mental, de la vie et du corps. On peut certes parvenir à une certaine maîtrise, mais la maîtrise n'est pas la transformation, le changement qu'elle opère n'est pas suffisant pour devenir intégral ; pour cela, il est essentiel de passer derrière, au-delà de l'être mental, de l'être vital, de l'être corporel, plus profondément encore vers l'intérieur jusqu'à l'entité psychique la plus intime et la plus profonde en nous, ou bien il faut s'ouvrir aux domaines supraconscients les plus élevés. Si long, rebutant et difficile que puisse être le processus, il faut, pour pénétrer dans la crypte lumineuse de l'âme, traverser toutes les épaisseurs vitales intermédiaires jusqu'au

life-effectuation, on the mental, vital and physical level; its dynamic spiritual outcome¹ would be a flowering of the soul in mind and life and body, but in act and form it would be circumscribed within the limitations—however enlarged, uplifted and rarefied— of an inferior instrumentation. It would be a reflected and modified manifestation of things whose full reality, intensity, largeness, oneness and diversity of truth and power and delight are above us, above mind and therefore above any perfection, within mind's own formula, of the foundations or superstructure of our present nature. A highest spiritual transformation must intervene on the psychic or psycho-spiritual change, the psychic movement inward to the inner being,-the Self or Divinity within us, must be completed by an opening upward to a supreme spiritual status or a higher existence. This can be done by our opening into what is above us, by an ascent of consciousness into the ranges of overmind and supramental nature in which the sense of self and spirit is ever unveiled and permanent and in which the self-luminous instrumentation of the self and spirit is not restricted or divided as in our mind-nature, life-nature, body-nature. This also the psychic change makes possible, for as it opens us to the cosmic consciousness now hidden from us by many walls of limiting individuality, so also it opens us to what is now superconscient to our normality because it is hidden from us by the strong, hard and bright lid of mind,—mind constricting, dividing and separative. The lid thins, is slit, breaks asunder or opens and disappears under the pressure of the psycho-spiritual change and the natural urge of the new spiritualised consciousness towards that of which it is an expression here. This effectuation of an aperture and its consequences may not at all take place if there is only a partial psychic emergence satisfied with the experience of the Divine Reality in the normal degrees of the spiritualised mind: but if there is any awakening to the existence of these higher supernormal levels, then an aspiration towards them may break the lid or operate a rift in it. This may happen long before the psycho-spiritual

1 The psychic and the spiritual opening with their experiences and consequences can lead away from life or to a Nirvana; but they are here being considered solely as steps in a transformation of the nature,

centre psychique au-dedans de nous. Se détacher méthodiquement de l'insistance de toutes les réclamations, de toutes les invitations, de toutes les impulsions mentales, vitales et physiques, se concentrer dans le cœur, mener une vie austère, se purifier et rejeter les vieux mouvements du mental et du vital, rejeter l'ego de désir, rejeter les faux besoins et les fausses habitudes, sont des aides utiles pour franchir ce difficile passage, mais le moyen le plus puissant et le plus central, c'est de fonder toutes ces méthodes ou toute autre sur un don de soi, une soumission de nous-mêmes et de toutes les parties de notre nature, à l'Être Divin, l'îshwara. Une stricte obéissance à la direction sage et intuitive d'un guide est également normale et nécessaire pour tous, sauf pour un petit nombre de chercheurs spécialement doués.

A mesure que la carapace de la nature extérieure craque, à mesure que les murs de séparation intérieure s'écroulent, la lumière intérieure se fraye un chemin, le feu intérieur s'avive dans le cœur, la substance de la nature et l'étoffé de la conscience s'affinent et acquièrent une subtilité et une pureté plus grandes, les expériences psychiques profondes, celles qui n'ont pas uniquement un caractère mental intérieur ou vital intérieur, deviennent possibles dans cette substance plus subtile, plus pure et plus affinée, l'âme commence à se dévoiler, la personnalité psychique atteint sa pleine stature. Alors, l'âme, l'entité psychique se manifeste, elle devient l'être central qui soutient le mental, la vie et le corps et supporte tous les autres pouvoirs et toutes les autres fonctions de l'Esprit; elle assume sa plus grande fonction de guide et de souverain de la nature. Du dedans commence à s'exercer une direction, un contrôle qui expose chaque mouvement à la lumière de la Vérité, qui rejette tout ce qui est faux et obscur et tout ce qui s'oppose à la réalisation divine, chaque région de l'être, tous ses coins et ses recoins, chaque mouvement, chaque formation, chaque orientation, chaque penchant de la pensée, de la volonté, des émotions et des sensations, les actions et les réactions, les mobiles, dispositions, propensions, désirs, habitudes de la conscience ou de la subconscience physique, même les plus dissimulés, les plus camouflés et muets, les plus secrets,

change is complete or even before it has well begun or proceeded far, because the psychic personality has become aware and has an eager concentration towards the superconscience. An early illumination from above or a rending of the upper velamen can come as an outcome of aspiration or some inner readiness, or it may even come uncalled for or not called for by any conscious part of the mind,—perhaps by a secret subliminal necessity or by an action or pressure from the higher levels, by something which is felt as the touch of the Divine Being, the touch of the Spirit,—and its results can be exceedingly powerful. But if it is brought about by a premature pressure from below, it can be attended with difficulties and dangers which are absent when the full psychic emergence precedes this first admission to the superior ranges of our spiritual evolution. The choice, however, does not always rest with our will, for the operations of the spiritual evolution in us are very various, and according to the line it has followed will be the turn taken at any critical phase by the action of the Consciousness-Force in its urge towards a higher self-manifestation and formation of our existence.

If the rift in the lid of mind is made, what happens is an opening of vision to something above us or a rising up towards it or a descent of its powers into our being. What we see by the opening of vision is an Infinity above us, an eternal Presence or an infinite Existence, an infinity of consciousness, an infinity of bliss, —a boundless Self, a boundless Light, a boundless Power, a boundless Ecstasy. It may be that for a long time all that is obtained is the occasional or frequent or constant vision of it and a longing and aspiration, but without anything further, because, although something in the mind, heart or other part of the being has opened to this experience, the lower nature as a whole is too heavy and obscure as yet for more. But there may be, instead of this first wide awareness from below or subsequently to it, an ascension of the mind to heights above: the nature of these heights we may not know or clearly discern, but some consequence of the ascent is felt, there is often too an awareness of infinite ascension and return but no record or translation of that higher state. This is because it has been superconscient to mind and therefore mind, when it

sont éclairés par l'infaillible' lumière psychique; leurs confusions sont dissipées, leurs enchevêtrements sont débrouillés, leurs obscurités, leurs tromperies et leurs illusions sont démasquées avec précision et extirpées ; tout est purifié, redressé, la nature entière est harmonisée, accordée sur le ton psychique, ordonnée selon l'Esprit. Ce processus peut être rapide ou lent suivant la somme d'obscurité et de résistance qui reste encore dans la nature, mais il se poursuit sans défaillance tant qu'il n'est pas complet. Finalement l'être conscient tout entier est rendu parfaitement apte aux expériences spirituelles de toutes sortes, il est tourné vers la vérité spirituelle de la pensée, des sentiments, des sensations, de l'action, il est accordé pour donner une réaction juste, délivré de tous les signes de l'ignorance : obscurité et obstination de l'inertie tamasique, confusion, turbulence et impureté de la passion radjasique, dynamisme inquiet et désharmonie, raideur éclairée et limitations sattviques ou balancement indécis d'un équilibre artificiel.

Tel est le premier résultat, mais le second est un libre afflux d'expériences spirituelles de toutes sortes, expériences du Soi, expérience de l'îshwara et de la Shakti divine, expérience de la conscience cosmique, contact direct avec les forces cosmiques et avec les mouvements occultes de la Nature universelle, sympathie et unité psychiques, communication intérieure et échanges de tous genres avec les autres êtres et avec la Nature, illuminations du mental par la connaissance, illuminations du cœur par l'amour et la dévotion, joie et extase spirituelles, illuminations des sens et du corps par une expérience plus haute, illuminations de l'action dynamique dans la vérité et l'ampleur de l'âme et dans celle d'un mental et d'un cœur purifiés, certitudes de la lumière et de la direction divines, joie et puissance de la force divine opérant dans la volonté et dans la conduite. Ces expériences arrivent quand la nature intérieure et l'être intérieur le plus profond s'ouvrent vers le dehors , car alors entre en jeu le pouvoir naturel de l'âme, — sa conscience infaillible, sa vision, son contact avec les choses, — qui est supérieur à toute cognition mentale. Il y a là, naturels à la conscience psychique dans son action pure, une perception immédiate du monde et des êtres, un contact intérieur

rises into it, is unable at first to retain there its power of conscious discernment and defining experience. But when this power begins to awake and act, when mind becomes by degrees conscious in what was to it superconscient, then there begins a knowledge and experience of superior planes of existence. The experience is in accord with that which is brought to us by the first opening of vision: the mind rises into a higher plane of pure self, silent, tranquil, illimitable; or it rises into regions of light or of felicity, or into planes where it feels an infinite Power or a divine Presence or experiences the contact of a divine Love or Beauty or the atmosphere of a wider and greater and luminous Knowledge. In the return the spiritual impression abides; but the mental record is often blurred and remains as a vague or a fragmentary memory; the lower consciousness from which the ascent took place falls back to what it was, with only the addition of an unkept or a remembered but no longer dynamic experience. In time the ascent comes to be made at will and the consciousness brings back and retains some effect or some gain of its temporary sojourn in these higher countries of the spirit. These ascents take place for many in trance, but are perfectly possible in a concentration of the waking consciousness or, where that consciousness has become sufficiently psychic, at any unconcentrated moment by an upward attraction or affinity. But these two types of contact with the superconscient, though they can be powerfully illuminating, ecstatic or liberating, are by themselves insufficiently effective: for the full spiritual transformation more is needed, a permanent ascension from the lower into the higher consciousness and an effectual permanent descent of the higher into the lower nature.

This is the third motion, the descent which is essential for bringing the permanent ascension, an increasing inflow from above, an experience of reception and retention of the descending spirit or its powers and elements of consciousness. This experience of descent can take place as a result of the other two movements or automatically before either has happened, through a sudden rift in the lid or a percolation, a downpour or an influx. A light descends and touches or envelops or penetrates the lower being, the mind, the life or the body; or a presence or a power or a stream

direct avec eux et avec le Soi, et avec le Divin, une connaissance directe, une perception de la Vérité et de toutes les vérités, une émotion, une sensibilité spirituelle pénétrante et directe, une directe intuition de ce qu'est la volonté juste et l'action juste, un pouvoir de gouverner et de créer un ordre dans l'être, non par les tâtonnements du moi superficiel, mais du dedans, depuis la vérité intérieure du moi et des choses, et depuis les réalités occultes de la Nature.

Certaines de ces expériences peuvent provenir de l'ouverture de l'être mental et vital intérieur,— le mental, le cœur et le vital intérieurs plus larges et plus subtils au-dedans de nous,— et sans qu'il y ait eu une pleine émergence de l'âme, l'entité psychique; car là aussi la conscience a un pouvoir de contact direct, mais dans ce cas l'expérience peut prendre un caractère mélangé, et il peut se produire une émergence non seulement de la connaissance subliminale, mais aussi de l'ignorance subliminale. Il arrive souvent en effet, que l'être s'élargisse insuffisamment, que les idées mentales, les émotions étroites et partiales, la forme du tempérament, viennent opposer leurs limitations, si bien qu'au lieu de la libre émergence de l'âme, il n'y a qu'une création de soi et une action imparfaites. En l'absence de toute émergence psychique, ou si celle-ci est incomplète, certaines expériences, — expérience d'une connaissance plus grande, d'une force plus grande, dépassement des limites ordinaires,—peuvent conduire à une exaltation de l'ego et même, au lieu d'un épanouissement de ce qui est divin ou spirituel, amener une poussée de ce qui est titanesque ou démoniaque, ou encore elles peuvent faire appel à des agents et des pouvoirs qui, tout en n'appartenant pas à ce type désastreux, sont d'un caractère cosmique puissant mais inférieur. Au contraire, l'autorité et la direction de l'âme introduisent dans toute expérience une tendance vers la lumière, l'intégration, l'harmonie et la rectitude intime qui sont naturelles à l'essence psychique. Une transformation psychique de ce genre ou, pour parler plus largement, une transformation psycho-spirituelle, serait déjà un vaste changement pour notre nature humaine mentale.

Mais tout ce changement et toutes ces expériences, malgré

of knowledge pours in waves or currents, or there is a flood of bliss or a sudden ecstasy; the contact with the superconscient has been established. For such experiences repeat themselves till they become normal, familiar and well-understood, revelatory of their contents and their significance which may have at first been involved and wrapped into secrecy by the figure of the covering experience. For a knowledge from above begins to descend, frequently, constantly, then uninterruptedly, and to manifest in the mind's quietude or silence; intuitions and inspirations, revelations born of a greater sight, a higher truth and wisdom, enter into the being, a luminous intuitive discrimination works which dispels all darkness of understanding or dazzling confusions, puts all in order, a new consciousness begins to form, the mind of a high wide self-existent thinking knowledge or an illumined or an intuitive or an overmental consciousness with new forces of thought or sight and a greater power of direct spiritual realisation which is more than thought or sight, a greater becoming in the spiritual substance of our present being; the heart and the sense become subtle, intense, large to embrace all existence, to see God, to feel and hear and touch the Eternal, to make a deeper and closer unity of self and the world in a transcendent realisation. Other decisive experiences, other changes of consciousness determine themselves which are corollaries and consequences of this fundamental change. No limit can be fixed to this revolution; for it is in its nature an invasion by the Infinite.

This, effected little by little or in a succession of great and swift definitive experiences, is the process of the spiritual transformation. It achieves itself and culminates in an upward ascent often repeated by which in the end the consciousness fixes itself on a higher plane and from there sees and governs the mind, life and body; it achieves itself also in an increasing descent of the powers of the higher consciousness and knowledge which become more and more the whole normal consciousness and knowledge. A light and power, a knowledge and force are felt which first take possession of the mind and remould it, afterwards of the life part and remould that, finally of the little physical consciousness and leave it no longer little but wide and plastic and even infinite.

leur essence et leur caractère psychiques et spirituels, se limiteraient encore, dans leurs effets sur la vie, au niveau mental, vital et physique. Dynamiquement, leur effet spirituel ¹ serait un épanouissement de l'âme dans le mental, la vie et le corps ; mais dans les actes et les formes, le changement resterait circonscrit aux limites imposées par les instruments inférieurs, même si ces limites sont plus larges, plus hautes et plus subtiles. Ce serait la manifestation indirecte et diminuée d'une vérité, d'un pouvoir et d'une félicité dont la pleine réalité, la pleine intensité, l'ampleur, l'unité et la diversité, se trouvent au-dessus de nous, au-dessus du mental, et par conséquent au-dessus de toutes les formules de perfection que le mental peut imaginer pour les fondations ou la superstructure de notre nature présente. La transformation spirituelle la plus haute doit donc intervenir en plus du changement psychique ou psycho-spirituel, le mouvement psychique vers notre être intérieur, vers le Soi ou le Divin en nous, doit être complété par une ouverture vers le haut à un suprême statut spirituel, ou à une existence supérieure. Nous pouvons y parvenir en nous ouvrant à ce qui est au-dessus de nous, par une ascension de la conscience jusqu'aux régions de la nature surmentale et supramentale dans lesquelles la perception du Soi et de l'Esprit est à tout jamais dévoilée, permanente, et où les instruments lumineux par eux-mêmes du Soi et de l'Esprit, ne sont pas restreints ou divisés comme dans notre nature mentale, vitale et corporelle. Cela aussi le changement psychique le rend possible; car de même qu'il nous ouvre à la conscience cosmique qui nous est à présent cachée par les nombreux murs de l'individualité limitatrice, il nous ouvre de même à ce qui est maintenant supraconscient pour notre état normal, parce que cela nous est caché par l'écran solide, dur, brillant, d'un mental qui rétrécit, divise et sépare. L'écran s'amincit, se fend, se brise ou s'ouvre et disparaît sous la pression du changement psycho-spirituel et de la nouvelle conscience spiritualisée qui s'élance naturellement vers cela dont elle est l'expression ici-bas.

1 L'ouverture psychique et l'ouverture spirituelle avec leurs expériences et leurs conséquences peuvent conduire loin de la vie ou aboutir à un Nirvana; mais elles ne sont considérées ici que comme des échelons dans une transformation de la nature.

For this new consciousness has itself the nature of infinity: it brings to us the abiding spiritual sense and awareness of the infinite and eternal with a great largeness, of the nature and a breaking down of its limitations; immortality becomes no longer a belief or an experience but a normal self-awareness, the 'close presence of the Divine Being, his rule of the world and of our self and natural members, his force working in us and everywhere, the peace of the infinite, the joy of the infinite are now concrete and constant in the being, in all sights and forms one sees the Eternal, the Reality, in all sounds one hears it, in all touches feels it, there is nothing else but its forms and personalities and manifestations, the joy or adoration of the heart, the embrace of all existence, the unity of the spirit are abiding realities. The consciousness of the mental creature is turning or has been already turned wholly into the consciousness of the spiritual being. This is the second of the three transformations; uniting the manifested existence with what is above it, it is the middle step of the three, the decisive transition of the spiritually evolving nature.

If the spirit could from the first dwell securely on the superior heights and deal with a blank and virgin stuff of mind and matter, a complete spiritual transformation might be rapid, even facile: but the actual process of Nature is more difficult, the logic of her movement more manifold, contorted, winding, comprehensive; she recognises all the data of the task she has set to herself and is not satisfied with a summary triumph over her own complexities. Every part of our being has to be taken in its own nature and character, with all the moulds and writings of the past still there in it: each minutest portion and movement must either be destroyed and replaced if it is unfit, or, if it is capable, transmuted into the truth of the higher being. If the psychic change is c plate, this can be done by a painless process, though still the programme must be long and scrupulous and the progress deliberate; but otherwise one has to be satisfied with a partial result or, if one's own scrupulousness of perfection or hunger of the spirit is insatiable, consent to a difficult, often painful and seemingly interminable action. For ordinarily the consciousness does not rise to the summits except in the highest moments; it remains on

Cette ouverture avec toutes ses conséquences peut ne pas s'accomplir du tout s'il n'y a qu'une émergence psychique partielle, et qu'elle se satisfasse de l'expérience de la Réalité divine à l'échelon ordinaire d'un mental spiritualisé, mais si l'on s'est éveillé à l'existence de ces plans supranormaux plus élevés, une aspiration vers eux peut alors suffire à briser l'écran ou à provoquer en lui une fissure. Ceci peut arriver longtemps avant que le changement psycho-spirituel soit complet ou même avant qu'il ait vraiment commencé ou qu'il soit bien avancé, parce que la personnalité psychique est devenue consciente et se concentre avec ardeur sur la supraconscience. Une précoce illumination d'en haut, ou une déchirure de l'enveloppe supérieure peut se produire à la suite de l'aspiration ou de quelque préparation intérieure, ou même survenir d'une façon inattendue ou sans avoir été appelée par quelque partie consciente du mental, peut-être sous l'effet d'une nécessité subliminale secrète, ou d'une action, d'une pression venant des plans supérieurs, grâce à quelque chose que l'on perçoit comme le contact de l'Être divin, le contact de l'Esprit,— et les résultats peuvent être alors extrêmement puissants. Mais si cette expérience se produit à la suite d'une pression prématurée venant d'en bas, elle peut s'accompagner de difficultés et de dangers, que l'on évite lorsque la pleine émergence psychique précède cette première admission aux régions supérieures de notre évolution spirituelle. Le choix cependant ne dépend pas toujours de notre volonté propre, car les opérations de l'évolution spirituelle en nous sont très variées et l'orientation prise à chaque phase critique par l'action de la Conscience-Force dans son élan vers une plus haute manifestation de soi et une formation plus haute de notre existence, dépendra de la ligne que cette évolution a déjà suivie.

Lorsque la déchirure se produit dans l'écran du mental, ce qui arrive, c'est que la vision s'ouvre sur quelque chose au-dessus de nous, ou que l'on s'élève vers cette chose, ou que ses pouvoirs descendent dans notre être. Et lorsque la vision s'ouvre, ce que nous voyons au-dessus de nous, c'est un Infini, une Présence éternelle ou une Existence infinie, une infinitude de conscience, une infinitude de félicité, un Soi sans limite, une Lumière

the mental level and receives descents from above, sometimes a single descent of some spiritual power that stays and moulds the being into something predominatingly spiritual, or a succession of descents bringing into it more and more of the spiritual status and dynamis: but unless one can live on the highest height reached, there cannot be the complete or more integral change. If the psychic mutation has not taken place, if there has been a premature pulling down of the higher Forces, their contact may be too strong for the flawed and impure material of Nature and its immediate fate may be that of the unbaked jar of the Veda which could not hold the divine Soma Wine, or the descending influence may withdraw or be spilt because the nature cannot contain or keep it. Again, if it is Power that descends, the egoistic mind or vital may try to seize on it for its own use and a magnified ego or a hunting after powers and self-aggrandising masteries may be the untoward result. The Ananda descending cannot be held if there is too much sexual impurity creating an intoxicant or degrading mixture; the Power recedes, if there is ambition, vanity or other aggressive form of lower self, the Light if there is an attachment to obscurity or to any form of the Ignorance, the Presence if the chamber of the heart has not been made pure. Or some undivine Force may try to seize hold, not of the Power itself, for that withdraws, but of the result of force it leaves behind in the instrument and use it for the purposes of the Adversary. Even if none of these more disastrous faults or errors should take place, still the numerous mistakes of reception or the imperfections of the vessel may impede the transformation. The Power has to come at intervals and work meanwhile behind the veil or hold itself back through long periods of obscure assimilation or preparation of the recalcitrant parts of Nature, the Light has to work in darkness or semidarkness on the regions in us that are still in the Night. At any moment the work may be stayed, personally for this life, because the nature is able to receive or assimilate no more,—for it has reached the present limits of its capacity,—or because the mind may be ready but the vital, when faced with a choice between the old life and the new, refuses, or if the vital accepts, the body may prove too weak, unfit or flawed for the necessary

sans limite, une Puissance, une Extase sans limite. Il se peut que pendant longtemps on n'obtienne rien d'autre qu'une vision occasionnelle, fréquente, ou constante de cet Infini, et que l'on ait une soif, une aspiration, sans plus, car bien que quelque chose dans le mental, le cœur ou d'autres parties de l'être se soit ouvert à cette expérience, la nature inférieure dans son ensemble reste encore trop lourde et trop obscure pour autre chose. Mais au lieu de cette première et large prise de conscience d'en bas, ou la suivant de près, il peut y avoir une ascension du mental vers les hauteurs au-dessus. Il se peut que nous ne» connaissions pas ou que nous ne discernions pas clairement la nature de ces hauteurs, mais certains effets de cette ascension se font sentir. Souvent aussi nous avons le sentiment d'une ascension infinie et d'un retour, mais aucune trace ou aucune traduction ne reste de cet état supérieur. Il en est ainsi parce que cet état est supraconscient pour le mental, et par conséquent, quand le mental s'élève jusque là, il est tout d'abord incapable d'y conserver son pouvoir de discernement conscient et de définir l'expérience. Mais quand ce pouvoir commence à s'éveiller et à agir, quand peu à peu le mental devient conscient dans ce qui pour lui était supraconscient, alors commencent une connaissance et une expérience des plans supérieurs de l'existence. Cette expérience concorde avec ce qui nous a été apporté par la première ouverture de la vision: le mental s'élève et pénètre dans le plan supérieur du Soi pur, silencieux, tranquille, illimité, ou il monte dans des régions de lumière ou de félicité, ou entre en des plans où il sent un Pouvoir infini, ou une Présence divine, ou bien il sent le contact d'un Amour divin ou d'une Beauté divine, ou l'atmosphère d'une Connaissance plus vaste et plus grande, plus lumineuse. Au retour, l'impression spirituelle subsiste, mais le souvenir mental est souvent confus et il ne reste qu'une mémoire vague ou fragmentaire, la conscience inférieure d'où l'ascension est partie, retombe à ce qu'elle était, et n'y a gagné qu'une expérience dont elle ne se souvient pas ou, si elle s'en souvient, c'est une expérience qui a perdu tout son dynamisme. Avec le temps, l'ascension se fait à volonté et la conscience retient et ramène avec elle quelque effet ou quelque gain de son séjour temporaire dans ces régions

change of its consciousness and its dynamic transformation.

Moreover, the necessity of working out the change separately in each part of the being in its own nature and character compels the consciousness to descend into each in turn and act there according to its state and its possibility. If the work were done from above, from some spiritual height, there might be a sublimation or uplifting or the creation of a new structure compelled by the sheer force of the influence from above: but this change might not be accepted as native to itself by the lower being, it would not be a total growth, an integral evolution, but a partial and imposed formation, affecting or liberating some parts of the being, suppressing others or leaving them as they were, a creation from outside the normal nature, by imposition upon it, it could be durable in its entirety only as long as there was a maintenance of the creating influence. A descent of consciousness into the lower levels is therefore necessary, but in this way also it is difficult to work out the full power of the higher principle, there is a modification, dilution, diminution which keeps up an imperfection and limitation in the results: the light of a greater knowledge comes down but gets blurred and modified, its significance misinterpreted or its truth mixed with mental and vital error, or the force, the power to fulfil itself is not commensurate with its light. A light and power of the overmind working in its own full right and in its own sphere is one thing, the same light working in the obscurity of the physical consciousness and under its conditions is something quite different and, owing to dilution and mixture, far inferior in its knowledge and force and results. A mutilated power, a partial effect or hampered movement is the consequence.

This is indeed the reason of the slow and difficult emergence of the Consciousness-Force in Nature: for mind and life have to descend into Matter and suit themselves to its conditions, changed and diminished by the obscurity and reluctant inertia of the substance and force in which they work, they are not able to make a complete transformation of their material into a fit instrument and a changed substance revelatory of their real and native power. The life consciousness is unable to effectuate the greatness and felicity of its mighty or beautiful impulses in the

supérieures de l'Esprit. Pour beaucoup de gens, ces ascensions se produisent en état de transe, mais il est tout à fait possible de les faire dans un état de concentration de la conscience de veille, ou, quand cette conscience est devenue suffisamment psychique, à n'importe quel moment et sans concentration, par une attraction vers le haut ou une affinité. Mais malgré leur puissance illuminatrice, extatique ou libératrice, ces deux sortes de contact avec le supraconscient sont par eux-mêmes d'une efficacité insuffisante. Pour la complète transformation spirituelle, il faut davantage: une ascension permanente de la conscience inférieure jusqu'à la conscience supérieure et une descente effective et permanente de la nature supérieure dans la nature inférieure.

C'est le troisième mouvement, le mouvement de descente, qui est essentiel pour amener l'ascension permanente, un influx croissant d'en haut, et l'expérience qui consiste à recevoir et à retenir l'Esprit qui descend ou ses pouvoirs et les éléments de sa conscience. L'expérience de cette descente peut se produire à la suite des deux autres mouvements, ou venir automatiquement avant qu'aucun d'eux ne se produise, grâce à une déchirure soudaine dans l'écran, ou grâce à une infiltration, un influx ou une irruption. Une lumière descend, touche, enveloppe ou pénètre l'être inférieur, le mental, la vie ou le corps; ou bien une présence, un pouvoir, un flot de connaissance se déverse en vagues ou en torrent; ou encore l'être est inondé de félicité, saisi d'une extase soudaine,—le contact avec le supraconseient s'est établi. Et ces expériences se répètent jusqu'à ce qu'elles soient devenues normales et familières, jusqu'à ce qu'elles soient bien comprises et révèlent leur contenu, leur signification, qui pouvaient être ensevelis tout d'abord et gardés secrets derrière la forme de l'expérience qui les recouvre. Une connaissance d'en haut commence en effet à descendre, d'abord fréquemment, puis à tout moment, puis de façon ininterrompue, et à se manifester dans la quiétude ou le silence du mental; des intuitions et des inspirations, des révélations nées d'une vision plus grande, d'une vérité et d'une sagesse plus hautes, entrent dans l'être; un discernement lumineux et intuitif est à l'œuvre qui dissipe toute obscurité de compréhension ou toute confusion aveuglante

material existence; its impetus fails it, its force of effectuation is inferior to the truth of its conceptions, the form betrays the life intuition within it which it tries to render into terms of life being. The mind is unable to achieve its high ideas in the medium of life or matter without deductions and compromises which deprive them of their divinity, its clarities of knowledge and will are not matched by its force to mould this inferior substance to obey and express it: on the contrary, its own powers get affected, its will is divided, its knowledge confused and clouded by the turbidities of life and the incomprehensiveness of Matter. Neither life nor mind succeeds in converting or perfecting the material existence, because they cannot attain to their own full force in these conditions; they need to call in a higher power to liberate and fulfil them. But the higher spiritual-mental powers also undergo the same disability when they descend into life and matter; they can do much more, achieve much luminous change, but the modification, the limitation, the disparity between the consciousness that comes in and the force of effectuation that it can mentalise and materialise, are constantly there and the result is a diminished creation. The change made is often extraordinary, there is even something which looks like a total conversion and reversal of the state of consciousness and an uplifting of its movements, but it is not dynamically absolute.

Only the supermind can thus descend without losing its full power of action; for its action is always intrinsic and automatic, its will and knowledge identical and the result commensurate: its nature is a self-achieving Truth-consciousness and, if it limits itself or its working, it is by choice and intention, not by compulsion; in the limits it chooses its action and the results of its action are harmonious and inevitable. Again, overmind is, like mind, a dividing principle, and its characteristic operation is to work out in an independent formation a selected harmony; its global action enables it indeed to create a harmony whole and perfect in itself or to unite or fuse its harmonies together, to synthetise; but, labouring under the restrictions of mind, life and matter, it is obliged to do it by sections and their joinings. Its tendency of totality is hampered by its selective tendency which

et qui met tout en ordre. Une nouvelle conscience commence à se former, un mental capable d'une haute et vaste connaissance intellectuelle, existant en soi, ou une conscience illuminée, intuitive ou surmentale, avec de nouvelles forces de pensée ou de vision et un plus grand pouvoir de réalisation spirituelle directe qui dépasse la pensée ou la vision, un plus grand devenir dans la substance spirituelle de notre être actuel. Le cœur et les facultés de perception deviennent subtils, intenses, assez vastes pour embrasser toute existence, pour voir Dieu, pour sentir et entendre et toucher l'Éternel, pour atteindre une unité plus profonde et plus étroite entre le moi et le monde, dans une réalisation transcendante. D'autres expériences décisives, d'autres changements de conscience se précisent qui sont des corollaires et des conséquences de ce changement fondamental. A cette révolution on ne peut fixer aucune limite; car essentiellement, c'est une invasion de l'Infini.

Ainsi s'accomplit le processus de la transformation spirituelle, petit à petit ou par une succession de grandes expériences rapides et définitives. Il s'achève et trouve son couronnement dans une ascension qui se répète souvent, et qui permet finalement à la conscience de se fixer sur un plan plus élevé, d'où elle peut voir et gouverner le mental, la vie et le corps; il s'achève aussi par une descente croissante des pouvoirs d'une conscience et d'une connaissance supérieures qui remplacent de plus en plus totalement la conscience et la connaissance normales. Une lumière et une puissance, une connaissance et une force se font sentir qui prennent d'abord possession du mental et le remanient; puis de la partie vitale et la remodèlent; finalement de la petite conscience physique et lui enlèvent sa petitesse pour la rendre vaste et plastique, et même infinie. Car cette nouvelle conscience est ellemême infinie par nature; elle nous apporte le sens, la perception spirituelle permanente de l'infini et de l'éternel en même temps qu'une grande ampleur dans notre nature et la rupture de ses limitations. L'immortalité n'est plus une croyance ou une expérience, elle devient une perception normale de l'être. La présence intime de l'Etre divin, son empire sur le monde, sur nous-mêmes et les diverses parties de notre nature, sa force à

is accentuated by the nature of the mental and life material in which it is working here; what it can achieve is separate limited spiritual creations each perfect in itself, but not the integral knowledge and its manifestation. For this reason and because of the diminishing of its native light and power it is unable to do fully what is needed and has to call in a greater power, the supramental force, to liberate and fulfil it. As the psychic change has to call in the spiritual to complete it, so the first spiritual change has to call in the supramental transformation to complete it. For all these steps forward are, like those before them, transitional, the whole radical change in the evolution from a basis of Ignorance to a basis of Knowledge can only come by the intervention of the supramental Power and its direct action in earth-existence.

This then must be the nature of the third and final transformation which finishes the passage of the soul through the Ignorance and bases its consciousness, its life, its power and form of manifestation on a complete and completely effective self-knowledge. The Truth-consciousness, finding evolutionary Nature ready, has to descend into her and enable her to liberate the supramental principle within her, so must be created the supramental and spiritual being as the first unveiled manifestation of the truth of the Self and Spirit in the material universe.

SRI AUROBINDO

l'oeuvre en nous et partout, là paix de l'infini, la joie de l'infini, sont alors concrètes et constantes dans l'être, Dans tout ce que l'on voit, dans toutes les formes, on perçoit l'Éternel, la Réalité, on l'entend dans tous les sons, dans tous les contacts, on le sent; il n'y a rien d'autre que ses formes, ses personnalités et ses manifestations, une étreinte qui embrasse toute existence, la joie ou l'adoration du cœur, l'unité de l'esprit, sont devenues des réalités permanentes. La conscience de la créature mentale se change ou s'est déjà entièrement changée en la conscience de l'être spirituel. Telle est la seconde des trois transformations; unissant l'existence manifestée à ce qui est au-dessus d'elle, elle est l'échelon intermédiaire, la transition décisive de la nature humaine dans son évolution spirituelle.

Si dès le début l'Esprit pouvait rester à l'abri sur les hauteurs supérieures et s'il avait affaire à une substance mentale et matérielle blanche et vierge, la transformation spirituelle complète pourrait être rapide et même facile. Mais le processus réel de la Nature est plus difficile, la logique de ses mouvements est plus complexe, plus embrouillée et plus sinueuse, plus intégrale. La Nature accepte toutes les données de la tâche qu'elle s'est fixée, et ne se satisfait pas d'un triomphe sommaire sur ses propres complexités. Chaque partie de notre être doit être prise avec sa nature et son caractère propres, avec toutes les empreintes et tous les signes du passé encore présents en elle; chaque partie, chaque mouvement le plus infime doit être, ou détruit et remplacé s'il est impropre, ou, s'il en est capable, transmué en la vérité de l'être supérieur. Si le changement psychique est complet, ceci peut se faire par un processus sans douleur, encore que le programme soit long et scrupuleux et le progrès mesuré; sinon il faut se contenter d'un résultat partiel. Mais si le scrupule de perfection et la soif de l'Esprit sont insatiables, on doit consentir à un combat difficile, souvent pénible et apparemment interminable. Car généralement la conscience ne s'élève pas jusqu'aux sommets, sauf à ses plus hauts moments; elle reste au niveau mental et reçoit ce qui descend d'en haut. C'est parfois une descente unique de quelque pouvoir spirituel qui s'établit et façonne l'être pour en faire quelque chose où l'Esprit prédomine,

ou parfois c'est une succession de descentes qui lui apportent de plus en plus le statut spirituel et son dynamisme; mais à moins qu'on ne vive sur le plus haut sommet atteint, il ne peut se produire de changement plus complet ou intégral. Si la mutation psychique n'a pas eu lieu, si l'on a fait descendre les forces supérieures de façon prématurée, leur contact peut être trop intense pour les matériaux défectueux et impurs de la Nature et leur sort immédiat peut être celui de la jarre mal cuite dont parle le Véda, qui ne pouvait retenir le Soma, le breuvage divin. Il se peut aussi que l'influence qui descend se retire, ou bien qu'elle soit gaspillée parce que la nature ne peut ni la contenir ni la garder. Ou encore, si c'est la Puissance qui descend, le mental ou le vital égoïste peut essayer de s'en saisir à ses propres fins, ce qui a pour résultat fâcheux une exaltation de l'ego ou une chasse aux pouvoirs et aux maîtrises qui agrandissent le moi. L'Ânanda qui descend ne peut être gardé s'il y a trop d'impureté sexuelle créant un mélange toxique et dégradant; le Pouvoir se retire s'il y a de l'ambition, de la vanité, ou quelqu'autre forme agressive du moi inférieur; la Lumière s'efface s'il y a de l'attachement pour l'obscurité ou pour toute forme de l'ignorance; la Présence disparaît si la chambre du cœur n'a pas été rendue pure. Ou bien quelque force anti-divine peut essayer de se saisir, non du Pouvoir lui-même, car il se retire, mais de la force qui en résulte et qu'il a laissée derrière lui dans l'instrument, afin de s'en servir pour les fins de l'Adversaire. Même si aucune de ces fautes, aucune de ces erreurs désastreuses ne se produisait, les nombreux défauts de réception et les imperfections de l'instrument empêcheraient encore la transformation. Le Pouvoir doit venir de façon intermittente, et, entre temps, travailler derrière le voile, ou se réserver pendant les longue périodes d'obscure assimilation ou de préparation des parties récalcitrantes de la Nature; la Lumière doit travailler dans l'obscurité ou dans une demi-obscurité, sur les régions qui, en nous, sont encore dans la nuit. A tout moment le travail peut être arrêté, personnellement pour cette vie, parce que la nature n'est pas capable de recevoir ou d'assimiler davantage et qu'elle a atteint les limites de sa capacité actuelle, ou parce que, bien que le mental soit prêt, le vital, placé devant le choix

entre la vieille vie et la nouvelle, refuse, ou si le vital accepte, le corps peut se révéler trop faible, inapte ou défectueux, pour supporter le changement nécessaire de la conscience et sa transformation dynamique.

De plus, la nécessité d'opérer le changement séparément dans chaque partie de l'être selon sa nature et son caractère propres, oblige la conscience à descendre dans chacune d'elles tour à tour et là, à agir suivant l'état et les possibilités qu'elle trouve. Si le travail se faisait d'en haut, de quelque sommet spirituel, il pourrait se produire une sublimation, ou une élévation, ou la création d'une structure nouvelle, par la seule force de l'influence d'en haut; mais l'être inférieur pourrait aussi ne pas accepter ce changement sous prétexte qu'il n'est pas conforme à sa nature, ce ne serait pas une croissance totale, une évolution intégrale, mais une formation partielle et imposée, qui touche ou libère certaines parties de l'être, en étouffe d'autres ou les laisse telles qu'elles étaient. Une création extérieure à la nature normale et qui lui est imposée, ne pourrait être durable dans sa totalité que tant que l'influence créatrice se maintient. Il est donc nécessaire que la conscience descende jusque dans les niveaux inférieurs, mais de cette façon aussi il est difficile au principe supérieur de manifester son plein pouvoir, il se produit une altération, une dilution, une diminution, qui prolonge l'imperfection et le limitation des résultats: la lumière d'une connaissance plus grande descend, mais elle se brouille et s'atténue; sa signification est mal interprétée, sa vérité se mélange à des erreurs mentales et vitales, ou bien la force et le pouvoir de réalisation ne sont pas à la mesure de la lumière. La lumière et le pouvoir du surmental agissant directement eux-mêmes et dans leur propre sphère est une chose; la même lumière agissant dans l'obscurité de la conscience physique et soumise à ses conditions est une chose toute différente; et par suite de la dilution et du mélange, sa connaissance, sa force et ses effets sont très inférieurs. Il en résulte un pouvoir mutilé, un effet partiel ou un mouvement entravé.

Telle est, en fait, la raison de la lenteur et de la difficulté de l'émergence de la Conscience-Force dans la Nature. Le mental

et la vie doivent en effet descendre dans la matière et s'adapter à ses conditions, changés, diminués par l'obscurité et l'inertie résistante de la substance et de la force dans lesquelles ils opèrent, ils ne sont pas capables de transformer complètement leurs matériaux et d'en faire un instrument approprié et une substance renouvelée, révélatrice de leur pouvoir réel et naturel. La conscience de la vie est incapable de réaliser dans l'existence matérielle la grandeur et la félicité de ses belles et puissantes impulsions, son élan est insuffisant, sa force de réalisation est inférieure à la vérité de ses conceptions, la forme trahit l'intuition de la vie, intuition que cette conscience porte en elle et qu'elle essaye d'exprimer dans les termes de l'être vivant. De son côté, le mental est impuissant à réaliser ses hautes idées dans le champ de la vie et de la matière sans diminution et compromis qui les dépouillent de leur divinité, la clarté de sa connaissance et de sa volonté n'est pas égalée par son pouvoir de modeler cette substance inférieure afin qu'elle lui obéisse et qu'elle l'exprime. Au contraire, ses propres pouvoirs sont affectés, sa volonté est divisée, sa connaissance obscurcie et voilée par la trouble agitation de la vie et l'incompréhension de la matière. Ni la vie ni le mental ne réussissent à convertir ou à perfectionner l'existence matérielle, parce qu'en de telles conditions ils ne peuvent parvenir à la plénitude de leur propre force; ils ont besoin de faire appel à une puissance supérieure qui les libérera et les accomplira. Mais les pouvoirs supérieurs du mental spirituel eux aussi se voient frappés de la même impuissance quand ils descendent dans la vie et la matière; ils ont beaucoup plus de possibilités, ils peuvent accomplir un changement beaucoup plus lumineux, mais l'altération, la limitation subie par la conscience qui descend et sa disparité avec la force de réalisation qu'elle peut mentaliser et matérialiser, sont là constamment, et il en résulte une création amoindrie. Le changement accompli est souvent extraordinaire; il se produit même quelque chose qui ressemble à une conversion totale, à un renversement de l'état de conscience et à une sublimation de ses mouvements, mais ce changement n'est pas dynamiquement absolu.

Seul le supramental peut descendre de cette façon sans

perdre la plénitude de son pouvoir d'action; car son action est toujours intrinsèque et automatique, sa volonté égale sa connaissance, et le résultat est proportionné. Sa nature est une Conscience de Vérité qui s'accomplit elle-même, et s'il se limite lui-même ou s'il limite son action, c'est par choix et avec intention, non par contrainte; dans les limites qu'il s'est choisies, son action et les résultats de son action, sont harmonieux et inévitables. Quant au surmental, c'est un principe de division, comme le mental, et son action caractéristique est d'élaborer une harmonie choisie, au sein d'une forme indépendante. Certes son action globale lui permet bien de créer une harmonie complète et parfaite en soi ou d'unir ou de fondre les harmonies ensemble, de faire une synthèse; mais son travail étant soumis aux limitations du mental, de la vie et de la matière, il est obligé de procéder par sections qu'il doit joindre ensuite. Sa tendance à la totalité est entravée par sa tendance sélective, qui est accentuée par la nature des matériaux du mental et de la vie dans lesquels il travaille ici-bas. Tout ce qu'il peut accomplir, ce sont des créations spirituelles séparées et limitées, chacune parfaite en soi, mais ce n'est pas la connaissance intégrale ni sa manifestation. Pour cette raison et parce que sa lumière et sa puissance natives sont affaiblies, le surmental est incapable de faire pleinement ce qui est nécessaire et il doit faire appel à un pouvoir plus grand, la force supramentale, qui le libérera et l'accomplira. De même que le changement psychique doit faire appel au changement spirituel pour se parachever, de même le premier changement spirituel doit faire appel à la transformation supramentale qui le complète. Car toutes ces étapes sur la route, comme celles qui les ont précédées, sont des étapes de transition. Le changement radical et total dans l'évolution qui s'accomplit depuis une base d'ignorance jusqu'à une base de connaissance, ne peut se produire que par l'intervention de la puissance supramentale et de son action directe dans l'existence terrestre.

Telle doit donc être la nature de la troisième et finale transformation, celle qui achève le passage de l'âme à travers l'ignorance et établit sa conscience, sa vie, son pouvoir et la forme de sa manifestation sur une connaissance de soi complète et complètement

efficace. Lorsque la nature évolutive est prête, la Conscience de Vérité doit descendre en elle et lui permettre de libérer le principe supramental qu'elle contient. Ainsi sera créé l'être supramental et spirituel, première manifestation dévoilée de la vérité du Soi et de l'Esprit dans l'univers matériel.

SRI AUROBINDO

II faut se méfier du charme des souvenirs. Ce qui reste des expériences passées c'est l'effet qu'elles ont eu dans le développement de la conscience. Mais quand on tente de revivre un souvenir en se remettant dans des circonstances analogues, on s'aperçoit bien vite qu'elles sont vides de leur puissance et de leur charme parce qu'elles ont perdu leur utilité pour le progrès.

La Mère.

Beware of the charm of memories. What the past experiences leave behind is the effect they had on the growth of the consciousness. But when you try to re-live a memory by putting yourself in similar circumstances, you soon realise that they are empty of their power and charm, for they have lost their usefulness for progress.

The Mother

C'est une erreur ou une superstition de croire qu'une chose ou une circonstance extérieure puisse être la cause de quoi que ce soit. Toutes les choses et toutes les circonstances sont les effets concomitants d'une Force qui agit de derrière le voile.

La Force agit et chacun réagit selon sa nature propre.

La Mère

It is an error or a superstition to believe that a certain external thing or circumstance can be the cause of anything. Ail things and circumstances are simultaneous results of a single Force that acts behind the veil.

The Force acts and each thing reacts according to its own nature.

The Mother

II est indispensable de percevoir les mouvements inférieurs dans son être, d'une façon détachée et scientifique, comme un témoin clairvoyant et perspicace. Mais Une faut jamais permettre à ces mouvements de s'exprimer et de s'affirmer comme s'ils avaient le droit d'exister et de régir le reste de l'être ; c'est-à-dire, il ne faut jamais agir sous l'impulsion de ces mouvements, ne jamais traduire physiquement leurs inspirations en paroles ou en actions, ne jamais laisser leurs ordres s'exprimer en gestes intérieurs ou extérieurs.

La Mère

It is indispensable that you should be aware of the lower movements of your being, in a detached and scientific manner, as a witness with insight and clear vision. But you must never allow these movements to express and assert themselves, as if they had the right to exist and govern the rest of the being. In other words, you must never act under the impulse of these movements, never physically translate inspirations from them into speech or action, never permit their orders to be carried out in any inner or outer gesture.

The Mother

Top

Entretiens

Pourquoi l'Univers n'est-il pas un lieu de béatitude parfaite?

SI le Divin n'avait pas conçu un état progressif de Sa k-' Création, on aurait pu dès le début, être dans une béatitude immobile et inchangeable. Mais par le fait même que l'Univers devait être progressif, l'identité parfaite, la béatitude de cette identité, la pleine conscience de cette identité, devaient nécessairement être voilées, autrement rien n'aurait jamais bougé.

On peut concevoir un Univers statique, quelque chose qui serait tout à la fois et en même temps, une sorte d'espace, d'objectivation, et non pas une manifestation progressive des choses, l'une après l'autre et selon un rythme spécial. Alors tout serait dans un état béatifique; l'Univers ne serait pas tel que nous le voyons, il lui manquerait un élément de déroulement caractéristique du monde dans lequel nous vivons.

Mais si l'on admet ce principe, que l'Univers est progressif, que le déroulement est progressif, qu'au lieu de percevoir tout ensemble et d'un seul coup, la perception est progressive: alors forcément, la perfection future doit être pressentie comme quelque chose de supérieur à la perfection telle qu'elle était auparavant.

Et cela ouvre la porte à toutes les possibilités.

Sri Aurobindo a dit souvent que ce qui paraissait beau, bon, même parfait, merveilleux et divin à un moment donné de l'Univers, ne peut plus le paraître maintenant; et que ce qui nous paraît à nous beau, merveilleux, divin et parfait maintenant, sera une obscurité dans un certain temps. De même les dieux qui étaient tout-puissants à une époque, appartiennent à une réalité inférieure aux dieux qui se manifesteront demain.

Cela c'est le signe que l'Univers est un Univers progressif.

Questions and Answers

Why is not the universe a place of perfect bliss ?

IF the Divine had not conceived His creation as a progressive ± state, one could have been, from the beginning, in an immobile and immutable bliss. But by the very fact that the universe is made to be progressive, the perfect identity, the bliss of this identity, the full consciousness of this identity had necessarily to be veiled, otherwise nothing would have moved.

One can conceive of a static universe, something which would be all together and at the same time a kind of space or objectification, not a progressive manifestation of things, one after another, in accordance with a special rhythm. Then all would be in a blissful state, the universe would not be as we see it, there will be missing in it an element of unfoldment which is the characteristic of the world we live in.

But if once this principle is admitted that the universe is progressive, that the unfoldment is progressive and that instead of perceiving the whole together and at once, our perception is progressive, then obviously the perfection to come must appear as something higher than the perfection that went before it.

And that opens the door to every possibility.

Sri Aurobindo used to say often that what appears beautiful, good, even perfect and marvellous and divine at a given moment of the universe cannot appear so now. And what appears to us beautiful, marvellous, divine and perfect now will be obscurity at another time. In the same way, the gods who were all-powerful in a certain age will belong to a reality lower than the gods who are to manifest tomorrow.

That is the sign that the universe is a progressive universe.

It follows that if one enters into a state where the whole as it is, appears perfectly divine, by that very act goes out of the universal

II en résulte que si vous entrez dans un état où tout, tel que c'est, vous paraît parfaitement divin, nécessairement vous sortez du même coup de la marche universelle. C'était cela que des gens comme le Bouddha ou Shankara avaient compris. Ils ont exprimé à leur manière que si l'on peut réaliser cet état où tout vous paraît parfaitement divin, ou parfaitement parfait, nécessairement on sort du mouvement universel et on entre dans le Non-Manifeste, le Nirvana.

Si l'on veut rester dans l'Univers, il faut admettre le principe du progrès, parce que c'est un Univers de progrès. Si vous voulez réaliser une perfection statique, eh! bien vous serez forcément rejeté de l'Univers parce que vous n'appartiendrez plus à son principe.

C'est un choix.

Seulement Sri Aurobindo disait souvent: "Quand on choisit la perfection statique, on oublie que l'on perd du même coup la conscience avec laquelle on pourrait se féliciter de son choix!"

* *

Pourquoi le Divin a-t-il tant d'ennemis?

Mais—pourquoi existe-t-il tant d'êtres humains complètement inconscients? Je trouve cela encore bien plus étonnant. Parce que c'est tout simplement un acte d'inconscience, être l'ennemi du Divin n'est pas autre chose que d'être inconscient.

Mais l'ennemi du Divin est l'ennemi de quoi?

Cela dépend exclusivement de chacun. On est généralement l'ennemi de sa propre conception du Divin.

C'est pourquoi on a pu dire que, très souvent, le plus grand croyant est celui qui nie le Divin, ou celui qui Le hait! Parce que s'il n'avait pas, loin au-dedans de lui, la certitude que le Divin existe, comment pourrait-il Le nier ou Le haïr?

On trouve ici dans l'Inde, de ces légendes, de ces histoires, où celui qui veut s'identifier à la Réalité divine choisit de devenir

march. It is thus persons like the Buddha and Shankara understood. They expressed in their own way that if you are able to realise this condition in which all appears to you perfectly divine or perfectly perfect, necessarily you go out of the universal movement and enter into the Unmanifest, the Nirvana.

If you want to remain in the universe, you must recognise the principle of progress, for it is an universe of progress. If you want to realise a static perfection, well, you will necessarily be thrown out of the universe, because you will no longer belong to its principle.

It is a choice.

Only Sri Aurobindo was saying often: "When you choose the static perfection, you forget that you lose by that very action the consciousness by which you could congratulate yourself on your choice".

* *

Why has the Divine so many enemies ?

But why are there so many human beings completely inconscient? I find that more astonishing. Because it is simply an act of unconsciousness, to be the enemy of the Divine is nothing else than to be unconscious.

But the enemy of the Divine is the enemy of what ?

That depends exclusively upon each one. Generally one is the enemy of one's own conception of the Divine.

That is why it is said that very often the greatest believer is one who denies the Divine or hates the Divine. For if he had not, far within himself, the certainty that the Divine exists, how could he deny or hate Him?

In India there are these legends and stories in which you find someone who wants to be identified with the Divine choosing to be his enemy, because the path of the enemy is according to him more direct than the path of the worshipper. This is simply

son ennemi, parce que pour lui, le chemin de l'ennemi est plus direct que celui de l'adorateur. C'est là simplement l'illustration de ce fait que celui qui ne s'est jamais posé le problème, et qui n'a jamais donné une pensée à l'existence divine, est certainement plus loin du Divin que celui qui Le hait ou qui Le nie.

Celui qui dit, ou qui écrit: "Je déclare, je certifie, toute mon expérience tend à prouver que le Divin n'existe pas, que c'est une création de l'imagination humaine.": cela veut dire qu'il a déjà pensé au problème des quantités de fois, et qu'il y a audedans de lui quelque chose qui est prodigieusement intéressé par ce problème.

Et c'est encore bien plus vrai de l'ennemi du Divin, de celui qui Le hait: on n'est pas l'ennemi d'une illusion.

Après tout, peut-être est-ce encore une forme de rencontre qui peut avoir son intérêt. On dit quelquefois en plaisantant:

"Mon ennemi intime!", ce n'est peut-être pas tout à fait faux. Peut-être y a-t-il plus d'intimité dans la haine que dans l'ignorance, on est plus proche de ce que l'on hait que de ce que l'on ignore.

Je ne dis pas cela pour recommander la haine, mais c'est un fait qu'il m'est arrivé très souvent de voir plus d'amour dans un regard ou une expression de fureur et de haine, que dans un état absolument terne et inerte. C'est déformé, c'est abîmé, c'est enlaidi, c'est tout ce que l'on veut: mais il y a là quelque chose, une flamme qui brûle.

Évidemment, même dans l'inconscience et l'immobilité, l'inertie complète—apparente—de la pierre, on peut trouver une éblouissante Lumière: celle de la Présence divine; on peut La voir partout. La rencontrer partout, et d'une façon tellement multiple et merveilleusement harmonisée, que toutes les négations disparaissent.

* *

an illustration of the fact that one who has never put to himself the problem, who has never given one thought to the existence of the Divine is certainly farther away from the Divine than one who hates Him or denies Him.

If one says or writes: "I declare, I certify, all my experience goes to prove that the Divine does not exist, that he is the creation of man's imagination", that means that he has already thought of the problem many a time and that there is in him something that is tremendously interested in the problem.

And this is much more true in the case of the enemy of the Divine, one who hates Him: you are not the enemy of an illusion.

After all, this is also perhaps a form of meeting which has its own interest. You sometimes say in a lighter vein: "my intimate enemy", it may not be quite wrong. There is perhaps more intimacy in hatred than in ignorance, you are nearer to what you hate than a thing which you ignore.

I do not say all this in order to recommend hatred, but it is a fact that I had very often to see more love in a look or expression of fury than in an absolutely dull and inert attitude. It is deformed, tarnished, disfigured, it is all that, if you like, but there is something there, a flame that burns.

Evidently, even in the inconscience and immobility, in the apparently complete inertia of a stone, one can find a dazzling light, the light of the Divine Presence. You can see it everywhere, meet it everywhere and in such a multifarious and wonderfully harmonised manner that all negations disappear.

What does this sentence mean: "This liberation, perfection., fulness too are not to be for our own sake, but for the sake of the Divine". (Lights on Yoga, p. 6.)

It means one should not acquire all this perfection for a personal and egoistic end, but for the sake of the Divine, in order to be able to manifest the Divine, be placed at the service of the

Que signifie cette phrase: "Cette libération, cette perfection, cette plénitude ne seront pas réalisées pour nous-mêmes mais pour le Divin." (Lumières sur le Yoga p.5)

Cela veut dire que l'on ne doit pas acquérir toute cette perfection dans un but personnel et égoïste, mais pour le Divin, pour pouvoir manifester le Divin, pour être mise au service du Divin; on ne poursuit pas ce développement avec l'intention de se perfectionner soi-même: cela ne doit pas être. On le poursuit parce que c'est l'œuvre divine qui est à accomplir, et que c'est la Volonté divine.

Aussi longtemps que se mélange à votre aspiration un désir personnel, une volonté égoïste, votre mouvement n'est pas exactement l'expression de la Volonté divine.

La seule chose qui doit compter, c'est le Divin, Sa Volonté, Sa manifestation. Son Expression, on est là pour cela, on est cela —et pas autre chose. Tant qu'intervient un sentiment du moi, de l'ego, de la personne, eh bien! cela prouve qu'on n'est pas encore ce que l'on doit être.

Je ne dis pas que cela puisse se faire du jour au lendemain; mais c'est cela la vérité.

Il y a beaucoup trop de gens—je pourrais dire même la majorité de ceux qui adoptent la vie spirituelle et qui font un yoga —, il y en a beaucoup trop qui le font pour des raisons personnelles, toutes sortes de raisons personnelles: on est dégoûté de la vie, on est malheureux, on veut en savoir davantage, on veut devenir grand spirituellement, on veut apprendre pour enseigner aux autres, etc. Il y a mille raisons personnelles pour adopter le Yoga.

Mais ce simple fait de se donner au Divin afin que le Divin vous prenne et fasse de vous ce qu'il veut, et cela dans toute sa pureté et sa constance: eh bien! il n'y en a pas beaucoup qui le font. Et pourtant c'est cela la vérité; et avec cela on va droit au but et on ne risque pas de se tromper jamais.

Tous les autres motifs sont toujours mélangés, teintés d'ego; et naturellement ils peuvent vous conduire ici et là, très loin du but. Mais cette sorte de sentiment que l'on n'a qu'une seule

Divine. You do not pursue this growth with the intention of perfecting yourself, that you should not. You do it because it is the Divine Work that is to be done, because it is the Divine's Will.

As long as a personal desire, an egoistic movement mixes up with your aspiration, your movement is not the exact expression of the Divine Will.

The only thing that should count is the Divine, His Will, His manifestation. His expression. You are for that, 'you are that, nothing else. As long as a feeling of self, the ego, the person intervenes, well, that means you are not yet what you should be.

I do not say that this can be done in a day, but that is the truth.

There are too many people—I might even say the majority of those who take up the spiritual life and do some kind of Yoga —there are too many who do it for personal reasons, for all sorts of personal reasons, they are disgusted with life, they are unhappy, they want to have more knowledge, they want to become spiritually great, they want to learn how to teach others. There are a thousand personal reasons for taking up Yoga.

But this simple act of giving oneself to the Divine so that the Divine may take you up and do whatever he wills and that with all one's purity and constancy, well, there are not many who do it. And yet that is the truth; and with that you go straight to the goal and you do not run the risk of ever making a mistake.

All other motives are mixed, tainted with ego; and naturally they can take you here and there, very far from the goal. But this feeling that there is only one reason for existence, one goal, one purpose: the perfect, complete and entire self-consecration to the Divine to the extent of not being able to distinguish oneself from Him, to be Himself wholly, totally, completely without any personal reaction intervening, that is indeed the ideal attitude. Besides, that is the only attitude which will make you advance in life and in the work absolutely protected from all things— protected even from your own self which is of all dangers the greatest.

Indeed for one's own self there is no greater danger than I, the egoistic I.

raison d'être, un seul but, un seul mobile: l'entière, parfaite, complète consécration au Divin, au point de ne plus pouvoir se distinguer de Lui, être Lui-même entièrement, complètement, totalement, sans aucune réaction personnelle qui puisse intervenir: cela c'est l'attitude idéale. Et d'ailleurs, c'est la seule qui fasse que l'on puisse avancer dans l'existence et dans l'Oeuvre, absolument protégé de tout — et protégé de soi-même, qui est de tous les dangers le plus grand.

Car pour soi, il n'y a pas de plus grand danger que le moi, le moi égoïste.

Nous devons être des instruments de la manifestation divine, mais pourquoi le Divin veut-Il se manifester sur la Terre, dans le chaos ?

Parce que c'est pour cela qu'il a créé la Terre, pas pour une autre raison.

La Terre n'est pas une chose qui est séparée de Lui et qui Lui est étrangère. La Terre c'est Lui-même, mais une déformation de Lui-même qui doit être rétablie dans sa vérité, redevenir ce qu'elle était dans son essence: c'est-à-dire le Divin.

Mais alors pourquoi le Divin nous est-il étranger?

Étranger? Mais il n'est pas étranger, mon enfant. Vous vous imaginez qu'il est étranger mais II ne l'est pas le moins du monde: II est l'essence de votre être. Sans le Divin vous n'existeriez pas, vous ne pourriez pas exister même la millionième partie d'une seconde.

Seulement, parce que vous vivez dans une espèce d'illusion mensongère et de déformation, vous n'êtes pas conscient. Vous n'êtes pas conscient de vous-même, vous êtes conscient de quelque chose que vous croyez être vous, mais qui n'est pas vous.

Alors qu'est-ce qui est moi?

Le Divin.

Mais pour le réaliser, il faut entrer dans la vraie conscience. C'est une révolution, mais une révolution peut se faire dans

We should be instruments for the divine manifestation: but why does the Divine wish to manifest itself upon the earth in the chaos ?

Because it is for that that He has created the earth, not for any other reason.

The Earth is not a thing that is separate from Him and foreign to Him. It is Himself, but a deformation of Himself which must be reestablished in its truth, must become what it is in its essence, that is to say, the Divine.

But then why is the Divine foreign to us?

Foreign ? But He is not foreign, my child. You imagine that He is foreign but he is not that in the least; He is the essence of your being. Without the Divine you would not exist, you would not exist even for the millionth part of a second.

Only, you are not conscious since you live in a kind of false illusion and deformation. You are not conscious of yourself, you are conscious of something which you believe to be yourself, but which is not yourself.

Then what is myself?

The Divine.

But to realise that, you must enter into the true consciousness. It is a revolution, but a revolution that can be done in a quarter of a second. That may take years also, even centuries, even many lives.

When you begin to realise what you are now, what you consider to be yourself is not true, that the truth of your being is something you do not know, then the question arises :

"But after all what is this I ? If what I feel to be I is only an illusory formation, what is I then ? "

This questioning becomes more and more intense, more and more intimate, more and more acute. Gradually everything appears strange to you, not true, this feeling that one had of oneself, of being oneself takes a character of unreality.

le quart d'une seconde. Cela peut prendre aussi des années, et même des siècles, et même beaucoup de vies.

Quand on commence à réaliser que ce que l'on est, ce que l'on considère comme soi-même, n'est pas vrai, et que ce qui est la vérité de l'être c'est quelque chose que l'on ne connaît pas, alors la question se pose:

"Mais enfin, qu'est-ce qui est moi? Si ce que je sens être moi est une formation illusoire, qu'est-ce qui est moi?"

Et cette interrogation devient de plus en plus intense, de plus en plus intime et de plus en plus aiguë; peu à peu tout vous semble étrange, pas vrai, cette sensation que l'on avait de soi, d'être soi, prend un caractère d'irréalité.

"Mais qu'est-ce qui est moi?"

Vient alors un moment où cette question se pose avec tant de concentration et tant d'intensité que tout d'un coup, il se produit un renversement. En une seconde tout, tout change: on sait, on est, on vit, on voit l'irréalité de ce qui semblait si réel.

Il se peut qu'il faille attendre ce moment-là pendant des jours, des mois, des années, des siècles. Mais si on intensifie son aspiration, la pression devient tellement grande et l'intensité de la question tellement forte, que quelque chose bascule dans la conscience. Au lieu d'être dehors et de chercher à voir au-dedans, on est dedans; et de la minute où l'on est dedans, absolument tout change, complètement. Tout ce qui vous paraissait vrai, naturel, normal, réel, tangible, tout cela immédiatement vous paraît très grotesque, très drôle, très irréel, très absurde.

Mais on a touché quelque chose qui est suprêmement vrai, et éternellement beau; et cela, on ne le perd plus.

Une fois que ce renversement s'est produit, on peut glisser dans des consciences extérieures, on peut, en ayant affaire aux autres, retomber un peu dans leur ignorance et leur aveuglement, mais il y a toujours quelque chose qui est là vivant, debout— qui ne bouge plus. Jusqu'à ce que cela arrive à pénétrer tout, et que l'aveuglement disparaisse pour toujours.

Et c'est une expérience absolument tangible, absolument concrète.

On me demande quelquefois: "Comment sait-on qu'on est

"But what is the I ?"

Then comes a moment when this question rises with such concentratedness, with such intensity that all on a sudden a reversal is effected. Everything changes in a second : you know, you are, you live you see the unreality of what seemed so real.

It may be you have to wait for this moment through days and months and years and centuries. But if you intensify your aspiration, the pressure becomes so great and the intensity of the question so strong that something veers round in your consciousness. Instead of being outside and trying to look inside, you are inside, and as soon as you are inside, all change absolutely, completely. All that seemed to you true, natural, normal, real, tangible, all, all immediately appears to you as very grotesque, extremely funny, quite unreal, quite absurd.

Yes, you have touched something which is supremely true and eternally beautiful, and that you never lose any more.

Once this reversal has happened you can slip into the outer consciousness, you may in dealing with others fall back somewhat into their ignorance and blindness; but always there will be something living, erect, that moves no more, until that thing enters everywhere, goes through to the very end, the blindness disappears for ever.

And this is an experience absolutely tangible, absolutely concrete.

I am sometimes asked, "How does one .know that he is in contact with his psychic being ?" or, "How does one know that one has found the Divine?" But once the experience happens to you, there is an end of the matter, you put no more any question, it is done. You no longer ask how it has come about, it is done.

It is done.

I think I am sometimes on the point of having this experience but I always fall back into the ordinary consciousness. Why?

Probably you have still maintained a division in you. One part of your being refuses to advance with the rest, a part that

en contact avec son être psychique?", ou bien: "Comment saiton qu'on a trouvé le Divin?". Quand cela vous arrive c'est fini, vous ne pouvez plus poser la question: c'est fait. Vous ne demandez plus comment cela arrive: c'est fait.

C'est fait.

Je crois quelquefois être sur le point d'avoir cette expérience, mais je retombe toujours dans la conscience ordinaire. Pourquoi?

C'est probablement que vous avez préservé la division en vous. Une partie de votre être a refusé de marcher avec le reste, une partie de l'être qui s'accroche, qui ne veut pas bouger, qui s'obstine à être ce qu'elle est. Et elle vous tire en arrière.

Une partie de soi-même s'attarde, s'arrête, et au lieu de la forcer à suivre, on l'abandonne sur le chemin. On ferme les yeux, on s'aveugle soi-même, on ne veut pas voir qu'on a ce défaut, ou cette difficulté, ou cette ignorance, ou cette stupidité. On ne veut pas voir parce que ce n'est pas très joli à voir, alors on aime mieux l'ignorer; mais ce n'est pas parce qu'on l'ignore que cela n'existe plus.

Cela ne sert à rien de faire l'autruche: un jour on doit faire face, on doit.

Autrement, vous voyez là le but qui se rapproche, quelque chose en vous part en avant, vous allez le toucher — mais vous ne le toucherez jamais si vous avez ces boulets qui vous tirent en arrière.

Il y a un jour où il faut faire place nette; autrement alors, on suit le cercle, on va avec des petits progrès jusqu'à la fin de sa vie, et quand le moment est venu de s'en aller, on est obligé de se dire: "Ce sera peut-être pour une autre fois". Et encore si on n'avait rien su, rien compris, si on n'avait jamais essayé — les gens naissent, vivent, meurent et renaissent et revivent et remeurent, et cela continue indéfiniment, ils ne se posent même pas le problème —, mais quand on a eu le goût, l'avant-goût de ce qu'est réellement la vie, quand on a découvert sa raison d'être et qu'on s'est efforcé vers une réalisation, cela ne doit pas être agréable, cela doit être une chose affreuse.

clings to itself, does not want to move, insists on being what it is. It is this that pulls you back.

One part of yourself delays, stops, and, instead of compelling it to follow, you leave it on the way. You close your eyes, you blind yourself, you do not want to see that you have this defect, this difficulty, this ignorance or this stupidity. You do not want to see, because it is not very pretty to see, you prefer to ignore it. But simply because you ignore it, it does not cease to exist.

It serves no purpose to play the ostrich, one day or another you must face it, you have to.

Otherwise, you see the goal there approaching, something in you moves forward, you are about to touch it, but never will you touch it if you have these fetters dragging you back.

A day comes when you have to clear up the place, otherwise you move in a circle, you proceed by small steps till the end of your life and when the moment of departing arrives you are obliged to say, "it will be another time". More so, if you had known nothing, understood nothing, had tried nothing—people are born, they live, they die and are born again and live again and die again and that continues indefinitely, they do no^ even raise the problem ! But once you have had the taste, a foretaste of what life truly is, once you have discovered the very reason of your existence and tried for its realisation, such a thing should not be pleasant, it must be frightful.

Better do your work when you can do it consciously. That is exactly the meaning of the proverb, "Do not put off till tomorrow what you can do today". Today, that means here in this life. For the occasion is there, the opportunity is there and perhaps you will have to wait thousands of years to find it again. Better do the work, cost what it may and lose as little time as possible.

Each time you are afraid of looking straight at yourself and hide carefully from yourself what prevents you from advancing, you erect as it were a wall on the way, afterwards you have to demolish it, in order to pass on.

Better take up your task forthwith, look straight, straight in the face. Do not try to put a sugar coating over the bitter pill.

II vaut mieux faire son travail pendant qu'on peut le faire consciemment. Et c'est bien là le sens du proverbe: "II ne faut jamais remettre au lendemain ce qu'on peut faire le jour même." Le jour même, cela veut dire dans cette vie-ci. Parce que l'occasion est là, l'opportunité est là, et peut-être faudra-t-il attendre beaucoup de milliers d'années pour la retrouver. Il vaut mieux faire son travail coûte que coûte, en perdant aussi peu de temps que possible.

Toutes les fois qu'on a peur de se regarder en face et qu'on se cache soigneusement à soi-même ce qui empêche d'avancer: eh bien! c'est comme si on construisait un mur sur la route. Il faut le démolir après, pour passer.

Il vaut mieux faire sa besogne tout de suite, regarder bien en face — bien en face. Ne pas essayer de mettre du miel autour de la pilule amère! C'est très amer, toutes les faiblesses, les laideurs, toutes sortes de vilaines petites choses que l'on a en soi, et il y en a et il y en a, il y en a beaucoup ! Si on ne s'oblige pas à ouvrir les yeux à chaque pas, à chaque minute, on se donne toujours une excuse: ce que l'on appelle "la compréhension mentale de soi-même"! Toujours, toujours.

Et alors, comme je vous le disais, on est sur le point d'arriver à une réalisation, on est sur le point de toucher à une Lumière, d'avoir une illumination: et tout d'un coup quelque chose vous tire en arrière. A ce moment-là, certains pleurent, d'autres se lamentent et disent: "Oh! pauvre de moi! Voilà que c'est arrivé encore une fois!"

Ce sont des faiblesses ridicules. Il n'y a qu'à se regarder bien en face et se dire: "Quelle est encore la petite mesquinerie, la E petite stupidité, la petite vanité, la petite ignorance, la petite , mauvaise volonté, qui est là cachée dans un coin et qui m'empêche de franchir le seuil de la nouvelle découverte? Qu'est-ce qu'il y a en moi qui est tout petit, tout mesquin, et tout obstiné, et qui se cache comme un ver dans le fruit pour que je ne puisse pas voir?"

Et si on est sincère, on le trouve...et on l'arrache.

* *

Yes, it is bitter, all the weaknesses, uglinesses, all the vile little things you have in you. They are there and they are many. If you do not force yourself to open your eyes at each step, at every minute, you will always give yourself an excuse, what one calls "the mental understanding of oneself", and always and always.

Now then, as I told you, you are about to attain a realisation, about to touch a Light and to have an illumination, suddenly you find something pulling you back. Some people weep at that time, others lament and say, "oh, poor me ! Once again the same thing has happened !"  

These are ridiculous weaknesses. You have only to look straight at yourself and say, "What is this little meanness, stupidity, vanity, ignorance bad will that is there hiding in a corner, preventing me from crossing over the threshold to the new discovery? What is there in me so small, so mean, so obdurate, that hides like a worm in the fruit so that I may not see it ?

If you are sincere, you do find it and pull it out.

  * *

Sri Aurobindo writes: "One must not enter on this path, far vaster and more arduous than most ways of Yoga, unless one is sure of the psychic call and of one's readiness to go through to the end". ("Lights on Yoga", p. 6.) Why ?

One can have a very good will, a life directed towards a divine realisation, a kind of self-consecration, more or less superficial to a divine work, but between that and doing Yoga there is a great difference.

To do Sri Aurobindo's Yoga means to ask for an integral transformation, to have one single aim in life so that nothing else exists except that.

When you say, "I want to do Yoga", you must know what you have decided upon. To all who come to me and want to enter on this path, I say, unless I am absolutely sure of them, because it is written in their destiny that they are come for that— I say always, "Think over, be quite sure that it is this that you

Sri Aurobindo écrit: "On ne doit pas s'engager sur la voie dû yoga intégral, beaucoup plus vaste et plus ardue que celle de la plupart des autres yogas, à moins d'être sûr de l'appel psychique et de sa résolution de persévérer jusqu'au bout." (Lumières sur le Yoga p. 5) Pourquoi ?

On peut avoir une très bonne volonté, une vie orientée vers une réalisation divine, une sorte de consécration plus ou moins superficielle à une action divine; mais entre cela et faire le yoga, il y a une grande différence.

Faire le yoga de Sri Aurobindo c'est vouloir se transformer intégralement, c'est avoir un but unique dans la vie, c'est que plus rien n'existe, sauf cela.

Il faut savoir ce que l'on décide quand on dit je veux faire le yoga. A ceux qui viennent à moi et qui veulent s'engager dans cette voie je dis: —à moins que je ne sois absolument sûre d'eux parce qu'il est écrit dans leur destin qu'ils sont venus pour cela—, je dis toujours: '""Réfléchissez, soyez bien sûrs que c'est cela que vous voulez, et que vous avez la certitude intérieure que vous êtes sur la terre dans ce but.

Car ce n'est pas un chemin facile. Il faudra du temps, il faudra de la patience, il faudra beaucoup d'endurance, beaucoup de persévérance, et du courage, et une inlassable bonne volonté. Si vous vous sentez capables d'avoir ces qualités-là, mettez-vous en route. Mais une fois qu'on est parti c'est fini on ne recule plus, il faut aller jusqu'au bout. Voilà pourquoi il faut prendre sa résolution en toute connaissance de cause."

Dès que vous avez mis le pied sur le chemin, intérieurement tout change. Extérieurement vos conditions de vie restent semblables à celles des autres, mais intérieurement il y a une grande différence: une Conscience est là qui agit constamment pour rectifier votre position, qui met en lumière les obstacles qui entravent ou arrêtent votre marche, qui vous fait pour ainsi dire cogner du nez contre vos propres erreurs et vos propres aveuglements. Il y a une sorte d'absolu dans la Conscience qui ne vous permet pas de dévier du chemin.

want and that you have the inner certainty that it is for this purpose that you have come upon earth".

For it is not an easy path. Time is needed, patience is needed, much endurance and much perseverance and courage and an indefatigable good will. If you feel capable of having those qualities, * start on the way. But once you have started, it is finished, you do not fall back, you must go to the end. That is why one must take a resolution knowing fully what he is doing.

As soon as you have set your foot on the path, everything changes within you. Outwardly the conditions remain similar to those of others, but within there is a great difference : a consciousness is there that works constantly to correct your position, places in the light the obstacles that impede or stop your progress, causes you to get, so to say, a knock on your nose against your own error and blindness. There is a kind of absoluteness in the consciousness which does not allow you to deviate from the path.

But it is so only for those who have decided to do Yoga.

For others the Consciousness acts like a Light, a Knowledge, a Protection, a Force of progress so that they may reach the maximum of their capacities, grow as far as possible in an atmosphere as favourable as possible, leaving them completely free in their choice.

All of you here, my children, you live in an exceptional liberty. Outwardly there are a few petty limitations, because you are numerous and you have not the entire earth at your disposal, you must submit to some discipline to a certain extent so that there may not be too much disorder. But within yourself you live in marvellous liberty.

There are no social or moral or intellectual compulsion, no principles even, only a Light is there. If you wish to profit by it, you profit; if you do not wish to profit by it, you are free not to profit.

But the day you have made your choice and you have made it in all sincerity, when you have felt within you a radical decision, then it is different: there is the Light and the way to follow— all straight. There is no turning aside.

Yoga is not a joke, when you choose it you must know

Mais il en est ainsi seulement pour ceux qui ont décidé de faire le yoga.

Pour les autres, la Conscience agit comme une Lumière, une Connaissance, une Protection, une Force de progrès, afin qu'ils arrivent au maximum de leurs capacités, qu'ils puissent se développer aussi loin que possible, dans une atmosphère aussi favorable que possible, mais en les laissant complètement libres de leur choix.

Vous tous ici mes enfants, vous vivez dans une liberté exceptionnelle. Extérieurement il y a des petites limitations parce que, comme on est nombreux et qu'on ne dispose pas de la terre entière, on est obligé de se soumettre à une certaine discipline, dans une certaine mesure, pour qu'il n'y ait pas trop de désordre. Mais intérieurement, vous vivez dans une liberté merveilleuse:

Pas de contraintes sociales, pas de contraintes morales, t pas de contraintes intellectuelles, pas de principes, rien qu'une Lumière qui est là. Si vous voulez en profiter vous en profitez; si vous ne voulez pas en profiter vous êtes libres de ne pas en profiter.

Mais le jour où vous faites un choix, quand vous l'aurez fait en toute sincérité, que vous aurez senti au-dedans de vous une décision radicale, alors c'est différent: il y a la Lumière et le chemin à suivre—tout droit. Et il ne faut pas en dévier.

Le yoga n'est pas une plaisanterie, il faut savoir ce que l'on fait quand on le choisit. Et quand on le choisit, il faut s'y tenir; on n'a plus le droit de broncher, il faut aller jusqu'au bout.

A ceux qui ne prennent pas le yoga, tout ce que je demande c'est une volonté de bien faire, un effort de progrès, et le désir d'être dans la vie un peu mieux que n'est l'humanité ordinaire. On a grandi, on s'est développé dans des conditions exceptionnellement lumineuses, conscientes, harmonieuses, et pleines de bonne volonté; en réponse à ces conditions, soyez dans le monde l'expression de cette Lumière, de cette Harmonie, et de cette bonne volonté.

Faire le yoga, ce yoga de transformation qui est, de toutes J^ choses, la plus ardue, c'est seulement si vous sentez que vous J , êtes venus ici pour cela— je veux dire ici sur la Terre —, que pour

what you do. Once you have chosen it, you must stick toot. You have no right to waver, you must go through.

All that I ask of those who do not take up Yoga is the will to do their best, an effort towards progress and the desire to be in life something better than what, ordinary humanity is. You have grown up, you have developed under condition, exceptionally luminous, conscious, harmonious and full of good will; in response to such conditions be in the world an expression of this Light, this Harmony, this Good Will.

To do this yoga, the Yoga of transformation which is the most arduous of all things, is possible only if you feel that you have come here for that—I mean here upon earth—that for you nothing else is worth doing, that this is the very reason of your existence. Even if you have to labour, suffer, struggle, it is of no importance; for you want that realisation and nothing else.

Once you have set your foot on the path of Yoga, you must have an iron resolution and walk straight to the goal at any cost.

When one stops on the way, one falls back—is it for the whole of the present life?

There are many different cases, and that depends upon the nature of the falling back. If it is a small falling back, a small stoppage, you can start again, but it is ten times more difficult than before.

Why?

Why? Because it is like that, because you have accumulated the obstacles in you by your slackness and your weakness.

All the difficulties that you meet and that you have to conquer are so many spiritual examinations which you must pass, if you fail in your examination, the next one will become much more difficult. It is a general occult law and none can escape it.

Note also that under present conditions you are not informed beforehand and that makes it more difficult to pass the examination. In old times the aspirants were told: "Now prepare yourself, you

vous rien d'autre ne vaut d^être fait, que c'est votre seule raison d'être. Et même si vous devez peiner, souffrir, lutter, cela n'a aucune importance: c'est cette réalisation-là que vous voulez, et rien d'autre.

Une fois que vous avez mis le pied sur la route du yoga, il faut avoir une résolution de fer et marcher tout droit jusqu'au bout, coûte que coûte.

Quand on s'arrête sur le chemin, qu'on recule, est-ce pour toute la durée de la vie. présente?

Il y a beaucoup de cas différents, et cela dépend de la nature du recul. Si c'est un petit recul, un petit arrêt, vous pouvez repartir, mais c'est dix fois plus difficile qu'avant.

Pourquoi ?

Pourquoi? Parce que c'est comme cela, parce que vous avez accumulé en vous les obstacles par votre lâcheté et votre faiblesse.

Toutes ces difficultés que vous rencontrez et que vous devez vaincre, sont comme autant d'examens spirituels que vous avez à passer: si vous manquez votre examen, le suivant sera beaucoup plus difficile. C'est une loi occulte générale, on ne peut pas y échapper.

Et notez que dans les conditions actuelles, vous n'êtes pas prévenus, ce qui fait que l'examen est beaucoup plus difficile à passer. Dans l'ancien temps on disait aux aspirants: "Maintenant préparez-vous, on va vous faire passer par des épreuves terribles." Un homme averti en vaut dix, dit-on: on savait que c'était une épreuve et c'était beaucoup plus facile.

A présent c'est la vie elle-même, les circonstances de chaque jour qui sont les épreuves par lesquelles il faut que vous passiez.

Certains sentent, instinctivement, qu'ils sont en présence d'une décision à prendre, d'un effort spécial à faire: ils font cet effort au-dedans d'eux-mêmes, et ils franchissent le pas. Ils ont alors une force beaucoup plus grande pour affronter l'épreuve suivante.

have now to go through terrible trials". A man forewarned is worth ten men, they say. One knew that it was a trial and that made it much easier.

At present it is life itself, the everyday circumstances that are the trials that one has to pass.

Some feel instinctively that they are in front of a decision that is to be taken, a special effort that is to be made. They make this effort within themselves and they take the step. They have then a much greater force to meet the next trial.

On the other hand, if you are blind, ignorant, stupid or of bad will, and instead of accepting the trial that presents itself, you revolt and refuse, then you have failed in your examination. On the next occasion you will have not only to put an effort to surmount the obstacle, you have also to repair the harm you have done to yourself, and naturally it will be much more difficult.

It is better to go forward at any cost and endeavour not to stop too often on the way. For it is easier to continue, even if it is hard, than to begin again once you stop.

When you are at a critical moment of your self-development and when it is absolutely necessary for you to surmount the obstacle in order to advance, then there are always two possibilities: take the forward step and immediately you make a tremendous progress; otherwise, you leave it alone and then there happens more than a stoppage, even more than a falling back, it may be a serious downfall into a precipice, and there are falls from which one cannot rise again. In that case it is one life lost.

Yet, even in such extreme cases, if there is somewhere in the being besides the part that has wavered and fallen, a burning flame and if one is ready for everything, for whatever suffering, whatever endeavour, whatever sacrifice possible to mend what one has done, to climb back from the bottom of the precipice and find again the way, one can do it. That flame is capable of calling down the Grace and with Grace nothing is impossible.

But the flame must be truly mighty, for when one is down at the bottom of the pit, it is not easy to get out of it.

If you abandon the path, it is difficult even to find it again. What is strange is that if you leave it you lose it. There are legends

Au contraire si l'on est aveugle, ignorant, stupide, ou de mauvaise volonté, et qu'au lieu d'accepter l'épreuve qui se présente on se révolte ou on la refuse, alors on a échoué à son examen. La fois suivante on sera obligé non seulement de faire un effort pour franchir l'obstacle, mais encore pour réparer le mal qu'on s'est fait à soi-même, et naturellement ce sera beaucoup plus difficile.

Il vaut mieux avancer coûte que coûte et essayer de ne pas s'arrêter trop souvent en route: car il est plus facile de continuer, même si c'est dur, que de recommencer quand on s'est arrêté.

Quand on se trouve à un moment critique de son développement, et qu'il faut absolument surmonter l'obstacle pour avancer, à ce moment-là il y a toujours deux possibilités: franchir le pas, et immédiatement on fait un progrès formidable, ou bien se laisser aller, et alors c'est plus qu'un arrêt, c'est même plus qu'un recul: cela peut être une chute très grave dans un précipice — et il y a des chutes dont on ne se relève pas. Dans ce cas c'est une vie perdue.

Cependant, même dans ce cas extrême, si l'on a quelque part en soi, outre la partie qui a fléchi et qui est tombée, une flamme très ardente, qu'on soit prêt à tout, toutes les souffrances possibles, tous les efforts possibles, tous les sacrifices possibles, pour réparer ce que l'on a fait, pour regrimper du fond du précipice et retrouver la route, on peut le faire. Cette flamme-là a la capacité d'appeler la Grâce, et avec la Grâce rien n'est impossible.

Mais il faut que ce soit une flamme vraiment formidable, car lorsqu'on est au fond du trou ce n'est pas facile d'en sortir.

Si on quitte la route il est difficile même de la retrouver. Ce qui est étrange, c'est qu'en la quittant on la perd. Il y a des légendes comme cela, dans tous les pays, de gens qui ont quitté la route, et puis qui ont été à sa recherche et qui ne l'ont jamais retrouvée. C'était comme si elle s'était évanouie.

Quand vous êtes sur le chemin, ne le quittez jamais. Hésitez, vous pouvez hésiter aussi longtemps que vous le voulez avant de le prendre, mais dès que vous l'avez pris c'est fini ne le quittez

to that effect in all countries, of people who abandoned the path and then have been seeking it again and have never regained it. It is as if it has vanished.

When you are on the path, do not leave it. Before you take it, hesitate, you may hesitate as long as you like. But as soon as you have taken it, it is finished, do not leave it anymore, for that has consequences that may extend even to several lives. And that is extremely grave.

* *

How to unite one's will with the divine Will?

First of all, you must will it.

Next, continue to will it, always continue, never waver when there are difficulties, continue till you succeed.

That is all.

And a few other things are necessary, as for example:

Not to be egoistic,

Not to have a small narrow mind,

Not to live in one's preferences,

Not to have desires, Not to have mental opinions etc.

It is a long process, because one must change the ordinary nature.

Break all mental limits, break all the vital desires, break all physical preferences—after that you can hope to be in contact with the divine Will.

And when you are in contact with it, you must live it integrally, that is to say, you must be unified in your whole being, all in one single will, for a unified will alone is capable of identifying itself with the divine Will.

* *

plus, parce que cela a des conséquences qui peuvent même s'étendre sur plusieurs vies. C'est d'une très grande gravité.

* *

Comment peut-on unir sa volonté à la Volonté divine ?

D'abord, il faut le vouloir.

Ensuite il faut continuer à le vouloir, continuer toujours et ne pas fléchir quand on a des difficultés, continuer jusqu'à ce qu'on réussisse.

C'est tout.

Et un certain nombre de choses sont nécessaires, comme par exemple:

ne pas être égoïste,,

ne pas avoir une petite mentalité étroite,

ne pas vivre dans ses préférences,

ne pas avoir de désirs,

ne pas avoir d'opinions mentales, etc...

Et c'est un assez long processus parce qu'il faut changer la nature ordinaire.

Briser toutes les limites de son mental, briser tous les désirs de son vital, briser toutes les préférences de son physique; après cela on peut espérer être en contact avec la Volonté divine.

Et quand on est en contact avec Elle, alors il faut la vivre intégralement, c'est-à-dire être unifié dans tout son être, être tout entier dans une volonté unique: car seule une volonté unifiée a le pouvoir de s'identifier à la Volonté divine.

* *

It appears there has been some misunderstanding in the matter of what I told you about the supramental manifestation.

When I compared it with the appearance of man upon earth and reminded you that it must have taken almost a million years for the human race to appear, I said that without doubt it would take at least a thousand years for the supramental race to appear on earth. But I did not think it necessary to recall what Sri Aurobindo has written on the subject of the intermediary realisation of a higher human race that would cease to be animal in order to become superhuman. Sri Aurobindo has told us that this possibility is realisable now and that they who fulfil the necessary conditions are assured of a supramentalisation sufficient enough to secure a radical transformation of their body that would free them from all animal bondage and allow them to prolong their life indefinitely.

It goes without saying that the manifestation of the supramental Force far from abolishing this possibility makes it much more real and tangible. The only requiremen then is to fulfil the necessary conditions which Sri Aurobindo has described in detail in all his teachings on the Integral Yoga.

II paraît y avoir eu un malentendu à propos de ce que j'ai dit sur la manifestation supramentale.

Lorsque je l'ai comparée à l'apparition de l'homme sur la Terre et que j'ai fait souvenir qu'il avait fallu à peu près un million d'années pour que la race humaine fasse son apparition, j'ai dit que, sans doute, il faudrait au moins un millier d'années pour que le premier être supramental apparaisse sur la Terre. Mais je ne pensais pas nécessaire de rappeler ce que Sri Aurobindo a écrit au sujet de la réalisation intermédiaire d'une élite humaine qui cesserait d'être animale pour devenir surhumaine. Sri Aurobindo nous a dit que cette possibilité est réalisable maintenant, et que ceux qui remplissent les conditions nécessaires, peuvent être assurés d'une supramentalisation suffisante pour obtenir une transformation radicale de leur corps, qui les libère de tout esclavage animal et leur permette de prolonger leur vie indéfiniment.

Il va de soi que la manifestation de la Force supramentale, loin d'abolir cette possibilité, la rend beaucoup plus réelle et tangible. Il ne s'agit donc que de remplir les conditions nécessaires telles que Sri Aurobindo les a décrites en détail 'dans tous ses enseignements sur le yoga intégral.

Dans le monde physique, c'est de toutes choses la beauté qui exprime le mieux le Divin; le monde physique est le monde de la forme et la perfection de la forme c'est la beauté. Elle interprète, exprime, manifeste l'Éternel. Son rôle est de mettre toute la nature manifestée en contact avec Lui par la perfection de la forme, l'harmonie, et un sens d'idéal qui élève et qui porte vers quelque chose de supérieur.

La Mère

In the physical world, fail things it is beauty that expresses best the Divine. The physical world is the world of form and the perfection of form is beauty. Beauty interprets, expresses, manifests the Eternal. Its role is to put ail manifested nature in contact with the Eternal through the perfection of form, through harmony and a sense of the ideal which uplifts and leads towards something higher.

The Mother

**

Prévoir des difficultés, c'est les aider à se produire.

Toujours prévoir le meilleur dans une totale confiance en la Grâce divine, c'est collaborer effectivement à l'Oeuvre supramentale sur la terre.

La Mère

To anticipate difficulties is to help them happen.

Always to foresee the best with a total trust in the Divine Grâce is to collaborate effectively in the supramental work upon earth.

The Mother

Top

Report on the Quarter

IN our Athletics Competitions we introduced a new event ± this year and this was immediately popular. It was the Decathlon. We received a surprisingly large number of entries considering the strenuous nature of this competition and the events were keenly contested.

In other respects the standard continued to show an upward trend. The number of sub-group records broken were 94 out of a total of 264 events and group records broken were 58 out of 133. The number of Ashram records broken were 15 out of 45.

This is an index of the general standard of improvement and the records are registered in order to study that aspect. There is no intention of encouraging the breaking of records just for the honour of doing so—nor shall we claim any national or international-record if we do break any. For instance in the 5000 metres walk the time of 25 minutes 49.6 seconds is better than an old standing all-India record, but we have only noted this for our own information and will not make any official claim for recognition.

We publish here a number of pictures of the Athletics competitions and also some of the Second Pondicherry International Salon of Photography which has been sponsored by Ashram Photography. The Exhibition was opened on the i5th August in the two special halls of our Exhibition House. The halls have been expressly prepared for the hanging of photographs and paintings.

These Salons will now be an annual feature as the response has been so encouraging. This year we received 1400 entries from 38 different countries. The Pondicherry Salon now forms part of the Indian Salon circuit sponsored by the Federation of Indian Photography. There were two awards and eight Honour Prints.

Rapport Trimestriel

NOUS avons cette année mis une nouvelle épreuve au pro1 ' gramme de nos concours d'athlétisme, le Décathlon, qui eut un succès immédiat. Le nombre des inscriptions fut assez considérable et nous en avons été surpris, étant donné le caractère difficile des épreuves. Elles furent chaudement disputées.

D'une façon générale, le niveau des compétitions a continué de monter. Sur un total de 264 épreuves de sous-groupes, le nombre des records améliorés fut de 94, et sur 133 épreuves de groupes, le chiffre correspondant est de 58. Le nombre des records battus pour les 45 épreuves d'ensemble de l'Ashram fut de 15.

C'est là un signe de l'amélioration générale du niveau et nous n'enregistrons les records que pour suivre cette amélioration. Nous n'avons pas l'intention, en effet, d'encourager à battre les records pour le seul honneur de l'accomplissement, pas plus que nous ne prétendons aux records nationaux ou internationaux s'il advient que nous les battions. Ainsi la marche de 5000 mètres fut parcourue en 25'49",6, ce qui est un temps meilleur que le record indien déjà ancien, mais nous ne l'avons noté que pour notre propre information et ne ferons aucune démarche pour que ce record soit officiellement reconnu.

Dans ce numéro nous publions un certain nombre de photos de nos épreuves d'athlétisme, ainsi que certaines photos du deuxième Salon International de Photographie organisé par les photographes de l'Ashram. Ce salon s'est ouvert le 15 Août dans les deux salles spécialement destinées aux expositions de photographies et de peintures.

Ces salons se renouvelleront désormais chaque année, car nous avons reçu un très encourageant accueil. Le Salon de Pondichéry fait maintenant partie du circuit du Salon Indien

One award went to Sweden and one to France. A large number of visitors viewed the exhibition which was open for 10 days.

We also publish in this issue a number of pictures of our agricultural work and of the Japanese method of rice cultivation which has been so very successful in our rice fields.

_____

ENGLISH BOOKS

Just Out

1. GYMNASTIC MARCHING

. —By Pranab Kumar Bhattacharya

2. VYASA AND VALMIKI

—By Sri Aurobindo

3. THE YOGA OF SRI AUROBINDO PART VIII

—By Nolini Kanta Gupta

organisé par la Fédération de la Photographie Indienne. Deux prix furent décernés et huit épreuves reçurent une mention d'honneur. Il y eut un prix pour la Suède et un autre pour la France. Un grand nombre de visiteurs ont défilé pendant les dix jours que dura l'exposition.

Nous publions aussi dans ce numéro quelques photos de nos travaux agricoles et des méthodes japonaises de culture du riz qui se sont révélées très profitables pour nos rizières.

_____

LIVRES FRANÇAIS

Vient de Paraître

1. SÉANCE COMMÉMORATIVE DE SRI AUROBINDO

A LA SORBONNE

2. LES PHILOSOPHES DE L'INDE

—Par Félicien Challaye

Top

Athletics Competition 1956—12th Meeting

Page – 100

Athletics Competition 1956—12th Meeting

Illustrations

Second pondicherry international Salon of Photography

IV

Second Pondicherry International Salon of Photography

V