Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

April  1956

The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

These six chapters of The Life Divine of which the French translation is also given here form the last section of the book comprising Chapters XXIII-XXVIII of Vol. II, Part II and bear the general title, "The Spiritual Evolution". Sri Aurobindo gives here a general outline of the spiritual evolution of mankind and the transformation that will make a divine life upon earth possible.

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Les six chapitres de La Vie Divine dont nous publions ici la traduction sous le titre général: L'Évolution Spirituelle, sont les derniers de l'oeuvre intégrale: les chapitres XXIII à XXVIII de la deuxième partie. Sri Aurobindo y donne une vue d'ensemble de l'évolution spirituelle de l'humanité et de la transformation qui rendra possible la vie divine sur la terre.

The Life Divine

THE SPIRITUAL EVOLUTION

I

MAN AND THE EVOLUTION

The one Godhead secret in all beings, all-pervading, the inner Self of all, presiding over all action, witness, conscious knower and absolute...the One in control over the many who are passive to Nature, fashions one seed in many ways.

Swetaswatara Upanishad. VI. II, 12.

The Godhead moves in this Field modifying each web of things separately in many ways...One, he presides over all wombs and natures; himself the womb of all, he is that which brings to ripeness the nature of the being and he gives to all who have to be matured their result of development and appoints all qualities to their workings.

Swetaswatara Upanishad. V. 3-5.

He fashions one form of things' in many ways.

Katha Upanishad. V. 12.

Who has perceived this truth occult, that the Child, gives being to the Mothers by the workings of his nature ? An offspring from the lap of many Waters, he comes forth from them a seer possessed of his whole law of nature. Manifested, he grows in the lap of their crookednesses and becomes high, beautiful and glorious.

Rig Veda. I. 95. 4, 5.

From the non-being to true being, from the darkness to the Light, from death to Immortality.

Brihadaranyaka Upanishad. I. 3. 28.

A SPIRITUAL evolution, an evolution of consciousness in Matter in a constant developing self-formation till the form can reveal the indwelling spirit, is then the key-note, the central significant motive of the terrestrial existence. This significance is concealed at the outset by the involution of the Spirit, the Divine Reality, in a dense material Inconscience; a veil of Inconscience, a veil of insensibility of Matter hides the universal Consciousness- Force

La Vie Divine

L'ÉVOLUTION SPIRITUELLE

1

L'HOMME ET L'ÉVOLUTION

La Divinité unique, secrète dans tous les êtres, pénétrant tout, le Moi intérieur de tous, présidant à toute action, le témoin, ce qui connaît consciemment et absolu ment... l'Un qui dirige la multiplicité de ceux qui sont soumis passivement à la Nature, façonne une seule semence de multiples manières.

Shvétâshvatara Oupanishad. VI. II 12.

La Divinité se meut en ce Champ et modifie la trame des choses, séparément et de multiples manières... Unique, elle est le maître de toutes les matrices, de toutes les natures; elle est elle-même la matrice de toutes choses, elle est cela qui porte à maturité la nature de l'être et donne à tous ceux qui doivent être mûris le fruit de leur développement, et elle fixe toutes les qualités de leurs opérations.

Shvétâshvatara Oupanishad. V, 3-5.

Il façonne une seule forme des choses de multiples manières.

Katha Oupanishad. V. 12.

Qui a perçu cette vérité occulte, que l'Enfant donne l'existence aux Mères par le jeu de sa nature? Descendant né du sein des Eaux multiples, il en sort Voyant, maître de la loi intégrale de sa nature. Manifesté, il grandit au sein de leur perversité et devient grand, beau et glorieux.

Rig Véda. I. 95. 4, 5.

Du non-être à l'Être vrai, de l'obscurité à la Lumière, de la mort à l'Immortalité.

Brihadâranyaka Oupanishad. I. 3. 28.

UNE évolution spirituelle, une évolution, dans la matière, de la conscience assumant des formes en constant développement, jusqu'à ce que la forme puisse révéler l'Esprit qui l'habite, telle est la note dominante, le mobile central significatif de l'existence terrestre. Cette signification est cachée tout d'abord par l'involution de l'Esprit, la Divine Réalité, dans une lourde inconscience

which works within it, so that the Energy, which is the first form the Force of creation assumes in the physical universe, appears to be itself inconscient and yet does the works of a vast occult Intelligence. The obscure mysterious creatrix ends indeed by delivering the secret consciousness out of its thick and tenebrous prison; but she delivers it slowly, little by little, in minute infinitesimal drops, in thin jets, in small vibrant concretions of energy and substance, of life, of mind, as if that were all she could get out through the crass obstacle, the dull reluctant medium of an inconscient stuff of existence. At first she houses herself in forms of Matter which appear to be altogether unconscious, then struggles towards mentality in the guise of living Matter and attains to it imperfectly in the conscious animal. This consciousness is at first rudimentary, mostly a half subconscious or just conscious instinct; it develops slowly till in more organised forms of living Matter it reaches its climax of intelligence and exceeds itself in Man, the thinking animal who develops into the reasoning mental being but carries along with him even at his highest elevation the mould of original animality, the dead weight of subconscience of body, the downward pull of gravitation towards the original Inertia and Nescience, the control of an inconscient material Nature over his conscious evolution, its power for limitation, its law of difficult development, its immense force for retardation and frustration. This control by the original Inconscience over the consciousness emerging from it takes the general shape of a mentality struggling towards knowledge but itself, in what seems to be its fundamental nature, an Ignorance. Thus hampered and burdened, mental man has still to evolve out of himself the fully conscious being, a divine manhood or a spiritual and supramental supermanhood which shall be the next product of the evolution. That transition will mark the passage from the evolution in the Ignorance to a greater evolution in the Knowledge, founded and proceeding in the light of the Superconscient and no longer in the darkness of the Ignorance and Inconscience.

This terrestrial evolutionary working of Nature from Matter to Mind and beyond it has a double process: there is an outward visible process of physical evolution with birth as its machinery,  

matérielle. Un voile d'inconscience, le voile de l'insensibilité de la matière, recouvre la Conscience-Force universelle qui travaille en elle; de sorte que l'énergie, première forme prise par la Force créatrice dans l'univers physique, paraît être elle-même inconsciente, tout en accomplissant l'œuvre d'une vaste Intelligence occulte. La créatrice obscure et mystérieuse finit bien par délivrer la conscience secrète de son épaisse et ténébreuse prison, mais elle la délivre lentement, petit à petit, en gouttelettes infinitésimales, en minces filets, en de vibrantes petites concrétions d'énergie et de substance, de vie, de pensée, comme si c'était tout ce qu'elle pouvait extraire de cet obstacle grossier, de ce lourd intermédiaire récalcitrant qu'est une existence toute faite d'inconscience. Au début, la Conscience-Force se loge en des formes matérielles qui paraissent totalement inconscientes, puis elle s'efforce vers la mentalité sous l'apparence de la matière vivante et y atteint imparfaitement dans l'animal conscient. Cette conscience est tout d'abord rudimentaire, c'est surtout un instinct à demi subconscient ou tout juste conscient; puis elle se développe lentement, jusqu'à ce qu'en des formes plus organisées de la matière vivante, elle atteigne son plus haut point d'intelligence et se surpasse dans l'homme, l'animal pensant qui devient l'être mental capable de raison. Mais, même à son sommet, l'homme porte en lui l'empreinte de son origine animale, le poids mort de la subconscience du corps; il subit l'attraction vers le bas, vers l'inertie et la nescience originelles; il est soumis à l'autorité que la Nature matérielle inconsciente exerce sur son évolution consciente, au pouvoir de limitation de cette Nature et à la loi de son développement difficile, à son immense puissance de retarder et de faire avorter. L'empire de cette inconscience originelle sur la conscience qui en émerge se traduit d'une façon générale, par une mentalité qui lutte vers la connaissance, mais qui est elle-même, dans ce qui semble sa nature fondamentale, une ignorance. L'homme mental, ainsi entravé et alourdi, doit encore développer en lui-même l'être pleinement conscient, une humanité divine, ou une surhumanité spirituelle et supramentale, qui sera le prochain produit de l'évolution. Cette transition marquera le passage d'une évolution dans l'ignorance à une plus grande évolution dans la connaissance, fondée

—for each evolved form of body housing its own evolved power of consciousness is maintained and kept in continuity by heredity; there is, at the same time, an invisible process of soul evolution with rebirth into ascending grades of form and consciousness as its machinery. The first by itself would mean only a cosmic evolution; for the individual would be a quickly perishing instrument, and the race, a more abiding collective formulation, would be the real step in the progressive manifestation of the cosmic Inhabitant, the universal Spirit: rebirth is an indispensable condition for any long duration and evolution of the individual being in the earth-existence. Each grade of cosmic manifestation, each type of form that can house the indwelling spirit, is turned by rebirth into a means for the individual soul, the psychic entity, to manifest more and more of its concealed consciousness; each life becomes a step in a victory over Matter by a greater progression of consciousness in it which shall make eventually Matter itself a means for the full manifestation of the Spirit.

But this account of the process and meaning of the terrestrial creation is at every point exposed to challenge in the mind of man himself, because the evolution is still half-way on its journey, is still in the Ignorance, is still seeking in the mind of a half- evolved humanity for its own purpose and significance. It is possible to challenge the theory of evolution on the ground that it is insufficiently founded and that it is superfluous as an explanation of the process of terrestrial existence. It is open to doubt, even if evolution is granted, whether man has the capacity to develop into a higher evolutionary being. It is open also to doubt whether the evolution is likely to go any farther than it has gone already or whether a supramental evolution, the appearance of a consummated Truth-Consciousness, a being of Knowledge, is at all probable in the fundamental Ignorance of the earthly Nature. Another construction neither teleological nor evolutionary can be put on the workings of the Spirit in the manifestation here, and it may be as well before proceeding farther to formulate succinctly the line of thinking which makes such a construction possible.

Admitting that the creation is a manifestation of the Timeless Eternal in a Time Eternity, admitting that there are the seven  

sur la lumière du supraconscient et avançant en elle, non plus dans l'obscurité de l'ignorance et de l'inconscience.

Ce processus évolutionnaire dans la Nature terrestre depuis la matière jusqu'au mental et au-delà, suit un double mouvement: d'une part, il y a un mouvement extérieur et (visible d'évolution physique, avec la naissance pour mécanisme,—car chaque forme corporelle qui se développe, abrite le propre pouvoir de conscience qu'elle a développé, et se maintient par l'hérédité qui assure sa continuité, et d'autre part, en même temps, il y a un mouvement invisible d'évolution de l'âme avec pour mécanisme la réincarnation suivant des degrés ascendants de forme et de conscience. Le premier mouvement, à lui seul, n'entraînerait qu'une évolution cosmique, car l'individu serait un instrument rapidement périssable, et la race, formulation collective plus durable, serait le véritable échelon dans la manifestation progressive de l'Habitant cosmique, l'Esprit universel. Ainsi, le deuxième mouvement avec la réincarnation est une condition indispensable pour la durée et l'évolution prolongée de l'être individuel dans son existence terrestre. Chaque degré de la manifestation cosmique, chaque type de forme susceptible de recevoir l'hôte spirituel, est utilisé par la réincarnation comme un moyen pour l'âme individuelle, l'entité psychique, de manifester de plus en plus sa conscience cachée. Chaque vie devient un échelon dans une victoire sur la matière, grâce à une progression croissante de la conscience qui, finalement, fera de la matière elle-même un moyen de pleine manifestation de l'Esprit.

Mais cette description du processus et du sens de la création terrestre s'expose dans chaque détail à être mise en doute dans la pensée de l'homme lui-même, car l'évolution n'est encore qu'à mi-chemin dans son voyage; elle est encore dans l'ignorance, elle en est toujours à chercher son propre but et sa signification dans le mental d'une humanité à demi développée. Il est possible de contester la théorie de l'évolution sous prétexte qu'elle est insuffisamment fondée et qu'elle est superflue en tant qu'explication du processus de l'existence terrestre. Et même si l'on admet l'évolution, on peut douter que l'homme ait la capacité de se développer en un être évolutif supérieur. On peut aussi contester que l'évolution

grades of Consciousness and that the material Inconscience has been laid down as a basis for the reascent of the Spirit, admitting that rebirth is a fact, a part of the terrestrial order, still a spiritual evolution of the individual being is not an inevitable consequence of any of these admissions or even of all of them together. It is possible to take another view of the spiritual significance and the inner process of terrestrial existence. If each thing created is a form of the manifest Divine Existence, each is divine in itself by the spiritual presence within it, whatever its appearance, its figure or character in Nature. In each form of manifestation the Divine takes the delight of existence and there is no need of change or progress within it. Whatever ordered display or hierarchy of actualised possibilities is necessitated by the nature of the Infinite Being, is sufficiently provided for by the numberless variation, the teeming multitude of forms, types of consciousness, natures that we see everywhere around us. There is no teleological purpose in creation and there cannot be, for all is there in the Infinite: the Divine has nothing that he needs to gain or that he has not; if there is creation and manifestation, it is for the delight of creation, of manifestation, not for any purpose. There is then no reason for an evolutionary movement with a culmination to be reached or an aim to be worked out and effectuated or a drive towards ultimate perfection.

In fact we see that the principles of creation are permanent and unchanging: each type of being remains itself and does not try nor has any need to become other than itself, granting that some types of existence disappear and others come into being, it is because the Consciousness-Force in the universe withdraws its life-delight from those that perish and turns to create others for its pleasure. But each type of life, while it lasts, has its own pattern and remains faithful with whatever minor variations to that pattern: it is bound to its own consciousness and cannot get away from it into other-consciousness, limited by its own nature, it cannot transgress these boundaries and pass into other-nature. If the Consciousness-Force of the Infinite has manifested Life after manifesting Matter and Mind after manifesting Life, it does not follow that it will proceed to manifest Supermind as the next terrestrial creation. For

soit susceptible d'aller plus loin qu'elle n'a été jusqu'à présent, ou qu'une évolution supramentale, l'apparition d'une parfaite Conscience de Vérité, d'un être de Connaissance, soit le moins du monde probable dans l'ignorance fondamentale de la Nature terrestre. Une autre interprétation, qui n'est ni téléologique, ni évolutive, peut être donnée aux œuvres de l'Esprit dans la manifestation ici-bas: et il peut être préférable, avant d'aller plus loin, de formuler succinctement l'argumentation qui permet une semblable interprétation.

En admettant que la création soit une manifestation de l'Éternel hors du temps dans l'éternité du temps, en admettant l'existence des sept degrés de conscience et que l'inconscience matérielle ait été instituée comme une base pour la ré-ascension de l'Esprit, en admettant que la réincarnation soit un fait, qu'elle fasse partie de l'ordre terrestre, il n'en reste pas moins qu'une évolution spirituelle de l'être individuel n'est la conséquence inévitable d'aucune de ces admissions, ni même de toutes à la fois. Il est possible d'envisager autrement la signification spirituelle de l'existence terrestre et son processus intérieur. Si chaque chose créée est une forme de l'Existence Divine manifestée, chacune est divine en elle-même par la présence spirituelle qui est en elle, quelle que soit son apparence, son aspect ou son caractère dans la Nature. Dans chaque forme de la manifestation le Divin trouve la joie de l'existence et il n'y a en elle nul besoin de changement ou de progrès. Tout déploiement ordonné ou toute hiérarchie de possibilités réalisées que nécessite la nature de l'Être Infini, est suffisamment fourni par la variation innombrable, la multitude fourmillante des formes, des types de conscience, des caractères que nous voyons partout autour de nous. Il n'y a pas de dessein téléologique dans la création et il ne peut pas y en avoir, car tout est là dans l'Infini: il n'est rien que le Divin ait à gagner, rien qu'il ne possède déjà. S'il y a une création et une manifestation, c'est pour la joie de la création, de la manifestation et non pour quelque autre but. Il n'y a donc nul besoin d'un mouvement évolutif en vue d'atteindre un point culminant ou pour élaborer et réaliser quelque dessein, nul besoin d'un élan vers une perfection ultime,

Mind and Supermind belong to quite different hemispheres. Mind to the lower status of the Ignorance, Supermind to the higher status of the Divine Knowledge. This world is a world of the Ignorance and intended to be that only, there need be no intention to bring down the powers of the higher hemisphere into the lower half of existence or to manifest their concealed presence there, for, if they are at all existent here, it is in an occult incommunicable immanence and only to maintain the creation, not to perfect it. Man is the summit of this ignorant creation; he has reached the utmost consciousness and knowledge of which it is capable: if he tries to go farther, he will only revolve in larger cycles of his own mentality. For that is the curve of his existence here, a finite circling which carries the mind in its revolutions and returns always to the point from which it started; mind cannot go outside its own cycle,— all idea of a straight line of movement or of progress reaching  infinitely upward or sidewise into the Infinite is a delusion. If the soul of man is to go beyond humanity, to reach either a supramental or a still higher status, it must pass out of this cosmic existence, either to a plane or world of bliss and knowledge or into the unmanifest Eternal and Infinite.

It is true that Science now affirms an evolutionary terrestrial existence: but if the facts with which Science deals are reliable, the generalisations it hazards are short-lived; it holds them for some decades or some centuries, then passes to another generalisation, another theory of things. This happens even in physical Science where the facts are solidly ascertainable and verifiable by experiment: in psychology,—which is relevant here, for the evolution of consciousness comes into the picture,—its instability is still greater; it passes there from one theory to another before the first is well-founded; indeed, several conflicting theories hold the field together. No firm metaphysical building can be erected upon these shifting quicksands. Heredity upon which Science builds its concept of life evolution, is certainly a power, a machinery for keeping type or species in unchanged being: the demonstration that it is also an  instrument for persistent and progressive variation is very questionable; its tendency is conservative rather than evolutionary,—  it seems to accept with difficulty the new character that the Life-Force

En fait, nous voyons que les principes de la création sont permanents et invariables: chaque type d'être reste ce qu'il est, sans essayer ni avoir le moindre besoin de devenir autre qu'il n'est. En admettant que certains types d'existence disparaissent et que d'autres apparaissent, c'est parce que la Conscience-Force dans l'univers retire sa joie de vivre des types qui périssent et se met à en créer d'autres pour son plaisir. Mais chaque type de vie, tant qu'il dure, garde sa propre structure et lui reste fidèle quelles que soient les variations mineures. Il est lié à sa propre conscience et ne peut s'en écarter pour passer dans une autre conscience; il est limité à sa propre nature et ne peut franchir ses frontières pour passer dans une autre nature. Si la Conscience-Force de l'Infini a manifesté la vie après avoir manifesté la matière, et le mental après avoir manifesté la vie, il ne s'ensuit pas qu'elle continuera en manifestant le supramental comme prochaine création terrestre. Car le mental et le supramental appartiennent à des hémisphères tout à fait différents: le mental à l'état inférieur de l'ignorance, le supramental à l'état supérieur de la Connaissance divine. Ce monde est un monde d'ignorance et destiné à n'être que cela, il n'existe pas nécessairement une intention de faire descendre les pouvoirs de l'hémisphère supérieur dans la moitié inférieure de l'existence, ou d'y manifester leur présence cachée. Car si réellement ces pouvoirs existent ici-bas, c'est dans une immanence occulte, incommunicable, et seulement pour maintenir la création, non pour la perfectionner. L'homme est le sommet de cette création ignorante; il a atteint toute la conscience et toute la connaissance dont cette création est capable; s'il essaie d'aller plus loin, il tournera seulement en rond dans les cercles plus larges de sa propre mentalité. Car telle est la courbe de son existence ici-bas, une ronde finie qui emporte le mental dans ses révolutions et retourne toujours au point d'où elle est partie. Le mental ne peut pas sortir de sa propre orbite; toute idée de mouvement en ligne droite ou de progrès s'élevant indéfiniment ou s'élargissant dans l'Infini, est une illusion. Si l'âme de l'homme doit dépasser l'humanité pour atteindre un état supramental ou un état plus élevé encore, elle doit sortir de cette existence cosmique pour entrer soit dans une région ou un monde de félicité et de

attempts to force upon it. All the facts show that a type can vary within its own specification of nature, but there is nothing to show that it can go beyond it. It has not yet been really established that ape-kind developed into man, for it would rather seem that a type resembling the ape, but always characteristic of itself and not of  apehood, developed within its own tendencies of nature and became what we know as man, the present human being. It is not even established that inferior races of man developed out of themselves the superior races, those of an inferior organisation and capacity perished, but it has not been shown that they left behind the human races of today as their descendants: but still such a development within the type is imaginable. The progress of Nature from Matter to Life, from Life to Mind, may be conceded: but there is no proof yet that Matter developed into Life or Life-energy into Mind-energy, all that can be conceded is that Life has manifested in Matter, Mind in living Matter. For there is no sufficient proof that any vegetable species developed into an animal existence or that any organisation of inanimate matter developed into a living organism. Even if it be discovered hereafter that under certain chemical or other conditions life makes its appearance, all that will be established by this coincidence is that in certain physical circumstances life manifests, not that certain chemical conditions  are constituents of life, are its elements or are the evolutionary  cause of a transformation of inanimate into animate matter. Here  as elsewhere each grade of being exists in itself and by itself, is  manifested according to its own character by its own proper energy, and the gradations above or below it are not origins and resultant sequences but only degrees in the continuous scale of earth-nature.

If it be asked, how then did all these various gradations  and types of being come into existence, it can be answered that,  fundamentally, they were manifested in Matter by the Consciousness-Force in it, by the power of the Real-Idea building its own  significant forms and types for the indwelling Spirit's cosmic existence: the practical or physical method might vary considerably in  different grades or stages, although a basic similarity of line may be  visible; the creative Power might use not one but many processes  or set many forces to act together. In Matter the process is a  

connaissance, soit dans l'Éternel et l'Infini non manifestés.

Il est vrai que la science affirme maintenant que l'existence terrestre est évolutive, mais si les faits dont s'occupe la science sont dignes de confiance, les généralisations qu'elle hasarde ont la vie courte. Elle les retient pendant quelques dizaines d'années ou quelques siècles; puis elle passe à d'autres généralisations, à d'autres théories. C'est ce qui se passe même dans les sciences physiques, où les faits peuvent être solidement constatés et vérifiés par l'expérience. En psychologie,—qui a ici son mot à dire car l'évolution de la conscience entre en jeu,—l'instabilité de la science est plus grande encore, elle passe d'une théorie à l'autre avant que la première ne soit bien fondée, il arrive même que plusieurs théories contradictoires sont en faveur simultanément. Aucune construction métaphysique solide ne peut être érigée sur ces sables mouvants. L'hérédité, sur laquelle la science construit sa conception de l'évolution de la vie, est certainement une puissance, un mécanisme pour garder inchangée l'existence du type ou de l'espèce, mais la démonstration qui veut prouver que c'est aussi l'instrument d'une variation persistante et progressive, est très contestable. Sa tendance est conservatrice plutôt qu'évolutive et elle semble accepter avec difficulté tout caractère nouveau que la force de vie essaie de lui imposer. Tous les faits démontrent qu'un type peut varier dans le cadre des spécifications propres à sa nature, mais rien ne montre qu'il puisse aller au-delà. Il n'a pas encore été réellement établi que l'espèce singe s'est transformée en homme, il semblerait plutôt qu'un type ressemblant au singe, mais possédant dès l'abord ses caractères propres et non ceux du singe, se soit développé dans le cadre de ses propres tendances naturelles et soit devenu l'homme que nous connaissons, l'être humain actuel. Il n'est même pas établi que les races humaines inférieures aient donné naissance aux races supérieures. Celles qui avaient une organisation et une capacité inférieures, périrent, mais il n'est pas prouvé qu'elles aient laissé derrière elles, comme descendants, les races humaines d'aujourd'hui, on peut néanmoins imaginer un développement de ce genre à l'intérieur du type. On peut admettre le progrès de la Nature, depuis la matière jusqu'à la vie, et de la vie au mental; mais il n'y a encore

creation of infinitesimals charged with an immense energy, their association by design and number, the manifestation of larger infinitesimals on that primary basis, the grouping and association of these together to found the appearance of sensible objects, earth, water, minerals, metals, the whole material kingdom. In life also the  Consciousness-Force begins with infinitesimal forms of vegetable life and infinitesimal animalcules; it creates an original plasma and multiplies it, creates the living cell as a unit, creates other kinds of minute biological apparatus like the seed or the gene, uses always  the same method of grouping and association so as to build by a  various operation various living organisms. A constant creation of  types is visible, but that is no indubitable proof of evolution. The  types are sometimes distant from each other, sometimes closely  similar, sometimes identical in basis but different in detail, all are  patterns, and such a variation in patterns with an identical rudimentary basis for all is the sign of a conscious Force playing with its own Idea and developing by it all kinds of possibilities of creation.  Animal species in coming into birth may begin with a like rudimentary embryonic or fundamental pattern for all, it may follow out up to a stage certain similarities of development on some or all of its lines, there may too be species that are twy-natured, amphibious,  intermediate between one type and another: but all this need not  mean that the types developed one from another in an evolutionary series. Other forces than hereditary variation have been at work in bringing about the appearance of new characteristics; there are physical forces such as food, light-rays and others that we are only beginning to know, there are surely others which we do not yet know; there are at work invisible life forces and obscure psychological forces. For these subtler powers have to be admitted even in the physical evolutionary theory to account for natural selection; if the occult or subconscious energy in some types answers to the need of the environment, in others remains unresponsive and unable to survive, this is clearly the sign of a varying life-energy and psychology, of a consciousness and a force other than the physical at work  making for variation in Nature. The problem of the method of  operation is still too full of obscure and unknown factors for any at  present possible structure of theory to be definitive.  

aucune preuve que la matière se soit changée en vie ou que l'énergie vitale se soit changée en énergie mentale; tout ce que l'on peut admettre, c'est que la vie s'est manifestée dans la matière, et le mental dans la matière vivante. Car il n'y a pas de preuve suffisante qu'aucune espèce végétale se soit transformée en une existence animale, ou qu'un système de matière inanimée se soit transformé en un organisme vivant. Même si on découvrait par la suite que dans certaines conditions chimiques ou autres, la vie fait son apparition, tout ce que cette coïncidence établirait, c'est que dans certaines circonstances physiques la vie se manifeste, non pas que certaines conditions chimiques sont constitutives de la vie, sont ses éléments, ou sont la cause évolutive d'une transformation de la matière inanimée en matière animée. Ici comme ailleurs, chaque degré d'être existe en lui-même et par lui-même, se manifeste selon son propre caractère, par sa propre énergie, et les niveaux au-dessus ou au-dessous ne sont pas des origines ou des conséquences, mais seulement des degrés dans l'échelle continue de la nature terrestre.

Si on demande alors comment toutes ces gradations et ces types d'être variés ont pris naissance, on peut répondre que, fondamentalement, ils furent manifestés dans la matière par la Conscience-Force qui est en elle, par le pouvoir de l'Idée réelle construisant ses propres formes et types significatifs pour l'existence cosmique de l'Esprit qui les habite. La méthode pratique ou physique peut varier considérablement suivant les différents états et degrés, quoiqu'on puisse distinguer une similarité fondamentale dans les grandes lignes, le Pouvoir créateur peut utiliser non pas un mais beaucoup de procédés, ou faire agir ensemble beaucoup de forces. Dans la matière, le processus est celui d'une création de particules infinitésimales chargées d'une énergie immense, leur association suivant des figures et des nombres, la manifestation de particules infinitésimales plus grandes sur cette base première, le groupement et l'association de toutes ensemble pour fonder l'apparence des objets sensibles: la terre, l'eau, les minéraux, les métaux, tout le règne de la matière. Dans la vie aussi, la Conscience-Force commence par des formes infinitésimales

Man is a type among many types so constructed, one pattern among the multitude of patterns in the manifestation in Matter. He is the most complex that has been created, the richest in content of consciousness and the curious ingeniousness of his building; he is the head of the earthly creation, but he does not exceed it. Even as others, so he too has his own native law, limits, special kind of existence, svabhāva, svadharma; within those limits he can extend and develop, but he cannot go outside them. If there is a perfection to which he has to arrive, it must be a perfection in his own kind, within his own law of being,—the full play of it, but by observation of its mode and measure, not by transcendence. To exceed himself, to grow into the superman, to put on the nature and capacities of a god would be a contradiction of his self-law, im- practicable and impossible. Each form and way of being has its own appropriate way of the delight of being, to seek through the mind the mastery and use and enjoyment of the environment of which he is capable is rightly man the mental being's objective: but to look beyond, to run after an ulterior object or aim of existence, to aspire to surpass the mental stature is to bring in a teleological element into existence which is not visible in the cosmic structure. If a supramental being is to appear in the terrestrial creation, it must be a new and independent manifestation; just as life and mind have manifested in Matter, so supermind must manifest there and the secret Conscious-Energy must create the necessary patterns for this new grade of its potencies. But there is no sign of any such intention in the operations of Nature.

But if a superior creation is intended, then, certainly, it is not out of man that the new grade, type or pattern can develop; for in that case there would be some race or kind or make of human beings that has already the material of the superman in it, just as the peculiar animal being that developed into humanity had the essential elements of human nature already potential or present in it: there is no such race, kind or type, at most there are only spiritualised mental beings who are seeking to escape out of the terrestrial creation. If by any occult law of Nature such a human development of the supramental being is intended, it could only be by a few in humanity detaching themselves from the race so as to

de vie végétale et des animalcules infinitésimaux. Elle crée un protoplasme originel et le multiplie; elle crée cette unité qu'est la cellule vivante; elle crée d'autres types d'appareils biologiques minuscules, comme la graine ou le gène; elle utilise toujours la même méthode de groupement et d'association afin de construire des organismes vivants variés, par des opérations variées. Une création constante de types est visible, mais ce n'est pas une preuve indubitable de l'évolution. Les types sont parfois éloignés l'un de l'autre, parfois étroitement similaires, parfois identiques dans leur base, mais différents dans les détails. Tous sont des modèles, et une telle diversité de modèles avec pour tous une base rudimentaire identique, est le signe d'une Force consciente jouant avec sa propre Idée et développant ainsi toutes sortes de possibilités de création. Les espèces animales, en venant au monde, peuvent commencer par une structure rudimentaire, embryonnaire ou fondamentale, semblable pour toutes; elles peuvent suivre jusqu'à un certain stade, des similarités de développement sur plusieurs lignes ou sur toutes. Il peut y avoir aussi des espèces qui ont une double nature, amphibies, intermédiaires entre un type et un autre. Mais tout cela ne signifie pas nécessairement que les types se sont développés l'un de l'autre suivant une série évolutionnaire. D'autres forces que les variations héréditaires ont été à l'œuvre pour amener l'apparition de caractères nouveaux; il y a des forces physiques telles que la nourriture, le rayonnement lumineux et d'autres que nous commençons seulement à connaître; il y en a sûrement d'autres que nous ne connaissons pas encore; des forces de vie invisibles et des forces psychologiques mal connues sont à l'œuvre. Ces pouvoirs plus subtils doivent d'ailleurs être admis, même dans la théorie physique de l'évolution, pour rendre compte de la sélection naturelle. Si l'énergie occulte ou subconsciente répond, dans certains types, aux besoins du milieu, et qu'en d'autres elle n'y répond pas et ne peut survivre, ceci est clairement le signe d'une énergie vitale variable et d'une psychologie variable; c'est le signe qu'une Conscience et qu'une Force autres que la force physique sont à l'œuvre et contribuent aux variations dans la Nature. Le problème de la méthode d'opération est encore trop plein de facteurs obscurs et inconnus

become a, first foundation for this new pattern of being. There is no reason to suppose that the whole race could develop this perfection; it cannot be a possibility generalised in the human creature.

If indeed man has evolved in Nature out of the animal, yet now we see that no other animal type shows any signs of an evolution beyond itself; if then there was this evolutionary stress in the animal kingdom, it must have sunk back into quiescence as soon as the object was fulfilled by man's appearance: so too if there is any such stress for a new step in evolution, for self-exceeding, it is likely to subside into quiescence as soon as its object is fulfilled by the supramental being's appearance. But there is no such stress in reality: the idea of human progress itself is very probably an illusion, for there is no sign that man, once emerged from the animal stage, has radically progressed during his race history; at most he has advanced in knowledge of the physical world, in Science, in the handling of his surroundings, in his purely external and utilitarian use of the secret laws of Nature. But otherwise he is what he always was in the early beginnings of civilisation: he continues to manifest the same capacities, the same qualities and defects, the same efforts, blunders, achievements, frustrations. If progress there has been, it is in a circle, at most perhaps in a widening circle. Man today is not wiser than the ancient seers and sages and thinkers, not more spiritual than the great seekers of old, the first mighty mystics, not superior in arts and crafts to the ancient artists and craftsmen; the old races that have disappeared showed as potent an intrinsic originality, invention, capacity of dealing with life and, if modern man in this respect has gone a little farther, not by any essential progress but in degree, scope, abundance, it is because he has inherited the achievements of his forerunners. Nothing warrants the idea that he will ever hew his way out of the half-knowledge half-ignorance which is the stamp of his kind, or, even if he develops a higher knowledge, that he can break out of the utmost boundary of the mental circle.

It is tempting and not illogical to regard rebirth as the potential means of a spiritual evolution, the factor that makes it possible, but still it is not certain, granting rebirth to be a fact, that this is its significance. All the ancient theories about reincarnation supposed

pour que toutes les constructions théoriques à présent possibles, soient définitives.

L'homme est un type parmi beaucoup d'autres de même construction, un modèle parmi la multitude des modèles manifestés dans la matière. Il est le plus complexe qui ait été créé, le plus riche par le contenu de sa conscience, l'étrange ingéniosité de sa construction. Il est à la tête de la création terrestre, mais il ne la dépasse pas. Tout comme les autres, il a sa propre loi naturelle, ses limites, son genre d'existence particulier, svabhâva, svadharma, il peut s'étendre et se développer dans ces limites, mais il ne peut pas en sortir. S'il y a une perfection qu'il doit atteindre, c'est nécessairement une perfection dans son propre genre, selon la loi propre de son être et le libre jeu de cette loi, mais en observant son mode et sa mesure, non en la surpassant. Se dépasser, devenir le surhomme, assumer la nature et les capacités d'un dieu serait impraticable et impossible, en contradiction avec sa loi propre. Chaque forme, chaque manière d'être possède une joie d'être particulière. Rechercher par le mental à maîtriser, utiliser son milieu et en jouir, dans la mesure où il en est capable, est le juste objectif de l'homme, être mental. Mais regarder au-delà, poursuivre un objet ou un but ultérieur dans l'existence, aspirer à surpasser la stature mentale, c'est introduire dans l'existence un élément téléologique qui n'est pas visible dans la structure cosmique. Si un être supramental doit apparaître dans la création terrestre, ce doit être une manifestation nouvelle et indépendante. De même que la vie et le mental se sont manifestés dans la matière, de même le supramental doit s'y manifester et l'Énergie consciente secrète doit créer les types nécessaires pour ce nouveau degré de ses pouvoirs. Mais on ne voit aucun signe d'une telle intention dans les opérations de la Nature.

En effet si une création supérieure est prévue, ce n'est certes pas à partir de l'homme que le degré nouveau, le type ou le modèle nouveau pourra se développer. Car dans ce cas, il existerait une race, une espèce ou un genre d'êtres humains qui posséderait déjà les matériaux du surhomme, tout comme l'être animal particulier qui s'est développé en homme, possédait déjà en puissance ou présents en lui les éléments essentiels de la nature humaine. Or,

 it to be a constant transmigration of the soul from animal to human, but also from human to animal bodies: the Indian idea added the explanation of Karma, of a return for good or evil done, of a result of past will and effort; but there was no suggestion of a progressive evolution from type to higher type, still less of birth into a kind of being that has never yet existed but has still to evolve in the future. If evolution there is, then man is the last stage, because through him there can be the rejection of terrestrial or embodied life and an escape into some heaven or Nirvana. That was the end envisaged by the ancient theories and, since this is fundamentally and unchangeably a world of Ignorance,—even if all cosmic existence is not in its nature a state of Ignorance,—that escape is likely to be the true end of the cycle.

This is a line of reasoning that has a considerable cogency and importance, and it was necessary to state it, even if too briefly for its importance, in order to meet it. For although some of its propositions are valid, its view of things is not complete and its cogency is not conclusive. And first we may without much difficulty get rid of the objection to the teleological element which the idea of a pre- determined evolution from inconscience to superconscience, the development of a rising order of "beings with a culminating transition from the life of the Ignorance to a life in the Knowledge, brings into the structure of the terrestrial existence. The objection to a teleological cosmos can be based on two very different grounds, —a scientific reasoning proceeding on the assumption that all is the work of an inconscient Energy which acts automatically by mechanical processes and can have no element of purpose in it, and a metaphysical reasoning which proceeds on the perception that the Infinite and Universal has everything in it already, that it cannot have something unaccomplished to accomplish, something to add to itself, to work out, to realise, and there can therefore be in it no element of progress, no original or emergent purpose.

The scientific or materialist objection cannot maintain its validity if there is a secret Consciousness in or behind the apparently inconscient Energy in Matter. Even in the Inconscient there seems to be at least an urge of. inherent necessity producing the evolution of forms and in the forms a developing Consciousness,

il n'y a pas de race, de genre ou de type semblable; tout au plus existe-t-il certains êtres mentaux spiritualisés qui cherchent à échapper à la création terrestre. Si par une loi occulte de la Nature un tel développement de l'être humain en être supramental était prévu, cela ne pourrait se faire que par un petit nombre d'individus qui se détacheraient de l'espèce pour former le premier fondement de ce nouveau type d'être. Il n'y a pas de raison de supposer que l'espèce entière puisse parvenir à cette perfection; cela ne peut pas être une possibilité généralisée dans la créature humaine.

S'il est vrai que dans la Nature, l'homme soit sorti de l'animal, nous voyons cependant qu'aucun autre type animal ne montre à l'heure actuelle de signes d'évolution au-delà de lui-même. Si donc cette tension évolutive a existé dans le règne animal, elle a dû retomber au repos dès que son objet a été atteint par l'apparition de l'homme. De même, s'il y a une tension semblable poussant à une nouvelle étape dans l'évolution, à un surpassement, elle retombera probablement au repos dès que son objet sera atteint par l'apparition de l'être supramental. Mais, en réalité, une telle tension n'existe pas; l'idée même du progrès humain est très probablement une illusion, car aucun signe ne montre que l'homme, une fois sorti de l'état animal, ait radicalement progressé durant l'histoire de son espèce. Tout au plus a-t-il avancé dans la connaissance du monde physique, dans les sciences, dans l'utilisation de son milieu, dans son emploi purement extérieur et utilitaire des lois secrètes de la Nature. Mais par ailleurs, il est ce qu'il a toujours été dès les premiers débuts de la civilisation; il continue à manifester les mêmes capacités, les mêmes qualités, les mêmes défauts, à faire les mêmes efforts et les mêmes fautes, à parvenir aux mêmes accomplissements, à enregistrer les mêmes échecs. S'il y a eu progrès, c'est en cercle,—tout au plus, peut être, dans un cercle s'élargissant. L'homme d'aujourd'hui n'est pas plus sage que les voyants, les sages et les penseurs d'autrefois; il n'est pas plus spirituel que les grands chercheurs de jadis, les premiers puissants mystiques; il n'est pas supérieur dans les arts et les métiers, aux artistes et artisans anciens. Les vieilles races disparues firent preuve d'une originalité, d'un esprit

and it may well be held that this urge is the evolutionary will of a secret Conscious Being and its push of progressive manifestation the evidence of an innate intention in the evolution. This is a teleological element and it is not irrational to admit it: for the conscious or even the inconscient nisus arises from a truth of conscious being that has become dynamic and set out to fulfil itself in an automatic process of material Nature, the teleology, the element of purpose in the nisus is the translation of self-operative Truth of Being into terms of self-effective Will-Power of that Being, and, if consciousness is there, such a Will-Power must also be there and the translation is normal and inevitable. Truth of being inevitably fulfilling itself would be the fundamental fact of the evolution, but Will and its purpose must be there as part of the instrumentation, as an element in the operative principle.

The metaphysical objection is more serious; for it seems self-evident that the Absolute can have no purpose in manifestation except the delight of manifestation itself: an evolutionary movement in Matter as part of the manifestation must fall within this universal statement; it can be there only for the delight of the unfolding, the progressive execution, the objectless serried self- revelation. A universal totality may also be considered as something complete in itself; as a totality, it has nothing to gain or to add to its fullness of being. But here the material world is not an integral totality, it is part of a whole, a grade in a gradation; it may admit in it, therefore, not only the presence of undeveloped immaterial principles or powers belonging to the whole that are involved within its matter, but also a descent into it of the same powers from the higher gradations of the system to deliver their kindred movements here from the strictness of a material limitation. A manifestation of the greater powers of Existence till the whole being itself is manifest in the material world in the terms of a higher, a spiritual creation, may be considered as the teleology of the evolution. This teleology does not bring in any factor that does not belong to the totality; it proposes only the realisation of the totality in the part. There can be no objection to the admission of a teleological factor in a part movement of the universal totality, if the purpose,—not a purpose in the human sense, but the urge of  

inventif, d'une aptitude à manier la vie aussi naturellement puissante; et si, à cet égard, l'homme moderne est allé un peu plus loin, non par un progrès essentiel, mais en degré, en étendue et en abondance, c'est parce qu'il a hérité des accomplissements de ses prédécesseurs. Rien ne garantit qu'il se frayera jamais un chemin hors de la demi-connaissance, demi-ignorance qui est le sceau de son espèce, ou, même s'il parvient à une connaissance supérieure, qu'il puisse se libérer en brisant les frontières extrêmes du cercle mental.

Il est tentant et non pas illogique de considérer la réincarnation comme le moyen potentiel de l'évolution spirituelle, le facteur qui la rend possible, mais cependant il n'est pas certain, en admettant que la réincarnation soit un fait, que telle est sa signification. Toutes les théories anciennes sur la réincarnation la décrivaient comme une constante transmigration de l'âme, d'un corps animal à un corps humain, mais aussi d'un corps humain à un animal. L'idée indienne a ajouté l'explication du Karma, des conséquences du bien ou du mal qui a été fait, du résultat de la volonté et de l'effort passés; mais rien ne suggérait une évolution progressive d'un type à un type supérieur, encore moins une naissance dans une espèce d'êtres qui n'a pas encore existé mais qui doit apparaître dans l'avenir. Si l'évolution existe, alors l'homme en est le dernier stade, parce qu'avec lui il devient possible de rejeter la vie terrestre ou corporelle, et de s'évader en quelque ciel ou Nirvana. Telle était la fin envisagée par les théories anciennes; et puisque ce monde est fondamentalement et irrémédiablement un monde d'ignorance,—en admettant même que toute l'existence cosmique ne soit pas dans sa nature un état d'ignorance, —cette évasion est vraisemblablement la fin véritable du cycle.

Cette argumentation a une force logique et une importance considérables, et il était nécessaire de l'exposer,—quitte à être trop bref pour son importance,—afin d'y faire face. Bien que certaines de ces propositions soient valables, cette manière de voir les choses n'est pas complète et cette logique n'est pas probante. D'abord nous pouvons, sans grande difficulté, nous débarrasser de l'objection faite à l'élément téléologique, introduit dans la structure de l'existence terrestre par l'idée d'une évolution

an intrinsic Truth necessity conscious in the will of the indwelling Spirit,—is the perfect manifestation there of all the possibilities inherent in the total movement. All exists here, no doubt, for the delight of existence, all is a game or Lila; but a game too carries within itself an object to be accomplished and without the fulfilment of that object would have no completeness of significance. A drama without denouement may be an artistic possibility—existing only for the pleasure of watching the characters and the pleasure in problems posed without a solution or with a for ever suspended dubious balance of solution; the drama of the earth evolution might conceivably be of that character, but an intended or inherently predetermined denouement is also and more convincingly possible. Ananda is the secret principle of all being and the support of all activity of being: but Ananda does not exclude a delight in the working out of a Truth inherent in being, immanent in the Force or Will of being, upheld in the hidden self-awareness of its Consciousness-Force which is the dynamic and executive agent of all its activities and the knower of their significance.

A theory of spiritual evolution is not identical with a scientific theory of form-evolution and physical life-evolution; it must stand on its own inherent justification: it may accept the scientific account of physical evolution as a support or an element, but the support is not indispensable. The scientific theory is concerned only with the outward and visible machinery and process, with the detail of Nature's execution, with the physical development of things in Matter and the law of development of life and mind in Matter; its account of the process may have to be considerably changed or may be dropped altogether in the light of new discovery, but that will not affect the self-evident fact of a spiritual evolution, an evolution of Consciousness, a progression of the soul's manifestation in material existence. In its outward aspects this is what the theory of evolution comes to,—there is in the scale of terrestrial existence a development of forms, of bodies, a progressively complex and competent organisation of matter, of life in matter, of consciousness in living matter; in this scale, the better organised the form, the more it is capable of housing a better organised, a more complex and capable, a more developed or evolved

prédéterminée depuis l'inconscience jusqu'à la supra-conscience, et par l'idée du développement d'un ordre ascendant d'êtres avec, à son sommet, le passage d'une vie dans l'ignorance à une vie dans la connaissance. L'objection à un cosmos téléologique peut se fonder sur deux bases très différentes: un raisonnement scientifique procédant de la supposition que tout est l'oeuvre d'une énergie inconsciente agissant automatiquement par un processus mécanique et incapable de contenir le moindre élément finaliste; et un raisonnement métaphysique qui procède de la perception que l'Infini, l'Universel contient déjà toutes choses en lui-même, qu'il n'y a rien en lui d'inaccompli qu'il ait à accomplir, rien qu'il ait à ajouter à lui-même, rien à exécuter, à réaliser, et par conséquent, qu'il ne peut y avoir en lui aucun élément de progrès, aucun dessein originel ou ultérieur.

L'objection scientifique ou matérialiste perd sa validité s'il y a une Conscience secrète dans ou derrière l'énergie apparemment inconsciente dans la matière. Même dans l'Inconscient, il semble y avoir au moins l'impulsion d'une nécessité inhérente, produisant l'évolution des formes, et dans ces formes, une conscience qui se développe. On peut fort bien soutenir que cette impulsion est la volonté évolutive d'un Être conscient secret et que son élan vers une manifestation progressive est la preuve d'une intention innée dans l'évolution. Ceci est un élément téléologique et il n'est pas irrationnel de l'admettre, car la poussée consciente ou même inconsciente émane de la vérité de l'Être conscient, vérité devenue dynamique et en voie de s'accomplir dans le processus automatique de la Nature matérielle. L'élément téléologique et finaliste dans cette poussée résulte de ce que la vérité de l'Être, agissant par elle-même, se traduit dans les termes du pouvoir de volonté de cet Être, se réalisant de lui-même; et si la conscience est là, le pouvoir de volonté doit aussi être là et cette traduction est normale et inévitable. La vérité de l'Être s'accomplissant inévitablement, serait le fait fondamental de l'évolution, mais la volonté et son dessein doivent être présents et faire partie des instruments, comme éléments du principe opératif.

L'objection métaphysique est plus sérieuse; car il semble évident que l'Absolu ne peut avoir d'autre but dans la manifestation

life and consciousness. Once the evolutionary hypothesis is put forward and the facts supporting it are marshalled, this aspect of the terrestrial existence becomes so striking as to appear indisputable. The precise machinery by which this is done or the exact genealogy or chronological succession of types of being is a secondary, though in itself an interesting and important question; the development of one form of life out of a precedent less evolved form, natural selection, the struggle for life, the survival of acquired characteristics may or may not be accepted, but the fact of a successive creation with a developing plan in it is the one conclusion which is of primary consequence. Another self-evident conclusion is that there is a graduated necessary succession in the evolution, first the evolution of Matter, next the evolution of Life in Matter, then the evolution of Mind in living Matter, and in this last stage an animal evolution followed by a human evolution. The first three terms of he succession are too evident to be disputable. It may be debated whether there was a succession of man to animal or a simultaneous initial development, man outstripping the animal in mind evolution; a theory has even been put forward that man was not the last, but the first and eldest of the animal species. This priority of man is an ancient conception, but it was not universal; it is born of the sense of the clear supremacy of man among earthly creatures, the dignity of this supremacy seeming to demand a priority of birth: but in evolutionary fact the superior is not prior but posterior in appearance, the less developed precedes the more developed and prepares it.

In fact, the idea of the priority of the lower forms of life is not altogether absent in ancient thinking. Apart from mythical accounts of creation, we find already in ancient and mediaeval thought in India utterances that favour the priority of the animal over man in the time succession in a sense that agrees with the modern evolutionary conception. A Upanishad declares that the Self or Spirit after deciding on life creation first formed animal kinds like the cow and horse, but the gods,—who are in the thought of the Upanishads powers of Consciousness and powers of Nature,—found them to be insufficient vehicles, and the Spirit finally created the form of man which the gods saw to be excellently made and

que la joie de la manifestation elle-même. Tout mouvement évolutionnaire faisant partie de la manifestation dans la matière, doit rentrer dans cet énoncé universel; il ne peut exister que pour la joie du déploiement; de l'exécution progressive, d'une révélation de soi graduelle et sans objet. Une totalité universelle peut aussi être considérée comme une chose complète en soi; étant totale, elle ne peut rien gagner ni ajouter à la plénitude de son être. Mais ici le monde matériel n'est pas un tout intégral; ce n'est qu'une partie d'un tout, un degré dans une gradation. Il peut donc non seulement admettre en lui-même la présence de principes ou pouvoirs immatériels non développés appartenant au tout et qui sont involués dans la matière, mais il peut aussi laisser descendre en lui des pouvoirs identiques, provenant de degrés supérieurs du système, pour qu'ici-bas les mouvements de même nature soient libérés de l'étroitesse des limitations matérielles. La manifestation de pouvoirs plus grands de l'existence jusqu'à ce que l'Être lui-même soit tout entier manifesté dans le monde matériel, dans les termes d'une création plus haute, une création spirituelle, peut être considérée comme l'explication téléologique de l'évolution. Cette explication n'introduit aucun facteur qui n'appartienne déjà à la totalité; elle propose seulement la réalisation de la totalité dans la partie. Il ne peut y avoir aucune objection à admettre un facteur téléologique dans un mouvement partiel de la totalité universelle, s'il a pour but,—non un but au sens où l'entendent les hommes, mais l'impulsion d'une nécessité intrinsèque de la vérité, consciente dans la volonté de l'Esprit intérieur,—la manifestation parfaite de toutes les possibilités inhérentes au mouvement total. Tout existe ici, sans doute, pour la joie de l'existence, tout est un jeu ou une Lîlâ; mais un jeu porte aussi en lui-même un objet à accomplir et, sans l'accomplissement de cet objet, il n'aurait pas une signification complète. Un drame sans dénouement peut être une possibilité artistique et n'exister que pour le plaisir d'observer les personnages, pour le plaisir de poser des problèmes sans solution, ou dont la solution reste en équilibre incertain et toujours en suspens. On peut concevoir que le drame de l'évolution terrestre ait ce caractère, mais un dénouement intentionnel ou prédéterminé par inhérence est aussi possible et plus convaincant. L'Ânanda est le

sufficient and they entered into it for their cosmic functions. This is a clear parable of the creation of more and more developed forms till one was found that was capable of housing a developed consciousness. In the Puranas it is stated that the tamasic animal creation was the first in time. Tamas is the Indian word for the principle of inertia of consciousness and force: a consciousness dull and. sluggish and incompetent in its play is said to be tamasic; a force, a life-energy that is indolent and limited in its capacity, bound to a narrow range of instinctive impulses, not developing, not seeking farther, not urged to a greater kinetic action or a more luminously conscious action, would be assigned to the same category. The animal, in whom there is this less developed force of consciousness, is prior in creation; the more developed human consciousness, in which there is a greater force of kinetic mind-energy and light of perception, is a later creation. The Tantra speaks of a soul fallen from its status passing through many lacs of births in plant and animal forms before it can reach the human level and be ready for salvation. Here, again, there is implied the conception of vegetable and animal life-forms as the lower steps of a ladder, humanity as the last or culminating development of the conscious being, the from which the soul has to inhabit in order to be capable of the spiritual motive and a spiritual issue out of mentality, life and physicality. This is indeed the normal conception, and it recommends itself so strongly both to reason and intuition that it hardly needs debate,—the conclusion .is almost unescapable.

It is against this background of a developing evolutionary process that we have to look at man, his origin and first appearance, his status in the manifestation. There are here two possibilities, either there was the sudden appearance of a human body and consciousness in the earth nature, an abrupt creation or independent automatic manifestation of reasoning mentality in the material world intervening upon a previous similar manifestation of subconscious life-forms and of living conscious bodies in Matter, or else there was an evolution of humanity out of animal being, slow perhaps in its preparation and in its stages of development, but with strong leaps of change at the decisive points of the transition. The latter theory offers no difficulty: for it is certain that changes of  

principe secret de tout être et le soutien de toute activité de l'être; mais l'Ânanda n'exclut pas la joie de l'élaboration d'une Vérité inhérente à l'être, immanente dans la Force ou la Volonté de l'être, maintenue dans la propre perception cachée de sa Conscience-Force qui est l'agent exécutif dynamique de toutes ses activités et ce qui connaît leur signification.

Une théorie de l'évolution spirituelle n'est pas identique à la théorie scientifique de l'évolution des formes et de l'évolution de la vie physique; elle doit se baser sur sa propre justification inhérente; elle peut accepter l'explication scientifique de l'évolution physique comme un soutien ou un élément, mais ce soutien n'est pas indispensable. La théorie scientifique s'intéresse seulement aux mécanismes et aux processus extérieurs et visibles, aux détails d'exécution par la Nature, au développement physique des choses dans la matière, et à la loi du développement de la vie et du mental dans la matière. Son explication des processus peut subir des changements considérables ou peut être complètement abandonnée à la lumière de nouvelles découvertes, mais cela n'affectera pas le fait évident en soi d'une évolution spirituelle, d'une évolution de la conscience, d'une manifestation progressive de l'âme dans l'existence matérielle. Dans ses aspects extérieurs, voici en quoi consiste la théorie de l'évolution: dans la gradation de l'existence terrestre, on trouve un développement de formes, de corps, une organisation progressivement complexe et adaptée de la matière, de la vie dans la matière, de la conscience dans la matière vivante; dans cette gradation, mieux la forme est organisée plus elle est susceptible d'abriter une vie et une conscience mieux organisées, plus complexes et plus capables, plus développées ou évoluées. Une fois formulée l'hypothèse de l'évolution et réunis les faits qui l'appuient, cet aspect de l'existence terrestre se révèle de façon si frappante qu'il en paraît indiscutable. Le mécanisme précis par lequel ceci s'accomplit, la généalogie exacte ou la succession chronologique des types d'être est une question secondaire, quoiqu'en elle-même, elle soit intéressante et importante. Le développement d'une forme de vie à partir d'une forme précédente moins évoluée, la sélection naturelle, la lutte pour la vie, la transmission des caractères acquis, peuvent être ou ne pas être admis, mais le fait d'une création par

characteristics in the type, though not of the fundamental type itself, can be brought about in species or genus,—indeed this has already been done by man himself and its possibilities are being strikingly worked out on a small scale by experimental Science,— and it may fairly be assumed that the secretly conscious Energy in Nature could effect large-scale operations of the kind and bring about considerable and decisive developments by means of its own creative conventions. The necessary condition for the change from the normal animal to the human character of existence would be a development of the physical organisation which would capacitate a rapid progression, a reversal or turn over of the consciousness, a reaching to a new height and a looking down from it at the lower stages, a heightening and widening of capacity which would enable the being to take up the old animal faculties with a larger and more plastic, a human intelligence, and at the same time or later to develop greater and subtler powers proper to the new type of being, powers of reason, reflection, complex observation, organised invention, thought and discovery. If there is an emergent Consciousness-Force, there would be no difficulty in the transition, the instrument being provided, except the difficulty of the obstruction and resistance of the material Inconscience. The animal has already some of the corresponding qualities on a limited scale, for action only, in a rudimentary organisation crude and simple, with a very inferior scope and plasticity, a narrower and more casual command of the faculty, but especially the working of these faculties is more mechanical, less deliberate, marked with the character of an automatism of Nature Energy driving an operation of primitive consciousness and not, as in man, of a conscious Energy observing and to a great extent directing and governing and deliberately changing or modifying its own operations. Other animal habits of consciousness are not fundamentally different from man's, all he had to do was to develop and enlarge them on a higher mental level and wherever possible, to mentalise, refine, subtilise,—in brief, to bring to them the enlightenment of his new understanding and intellectual capacity and a power of reasoned control denied to the animal. This change or reversal once effected, the power of the human mind to work upon itself and things, create, know,

étapes, suivant un plan qui se développe, est d'une importance primordiale. Une autre conclusion, qui s'impose d'elle-même, est le fait d'une succession nécessairement graduelle dans l'évolution: d'abord l'évolution de la matière, puis l'évolution de la vie dans la matière, ensuite l'évolution du mental dans la matière vivante, et à ce dernier stade, une évolution animale, suivie d'une évolution humaine. Les trois premiers termes de cette succession sont trop évidents pour être discutables. On peut se demander si l'homme a succédé à l'animal, ou s'il y a eu un développement initial simultané, l'homme devançant l'animal dans l'évolution mentale. On a même soutenu que l'espèce humaine n'est pas la dernière, mais bien la première et l'aînée des espèces animales. Cette antériorité de l'homme est une idée ancienne, mais elle n'était pas universelle, elle est née du sentiment de la suprématie évidente de l'homme parmi les créatures terrestres, la dignité de cette suprématie semblant exiger une priorité de naissance. Mais en termes évolutionnaires, le supérieur n'est pas antérieur, mais postérieur dans son apparition, le moins développé précède le plus développé et le prépare.

En fait, l'idée de l'antériorité des formes inférieures de la vie n'est pas complètement absente de la pensée ancienne. A côté des récits mythiques de la création, nous trouvons déjà dans la pensée de l'Inde antique et de l'Inde médiévale des expressions qui sont en faveur de l'antériorité de l'animal sur l'homme dans la succession du temps, d'une manière qui s'accorde avec la conception moderne de l'évolution. Une Oupanishad déclare que le Soi ou Esprit après avoir décidé la création de la vie, forma d'abord des espèces animales comme la vache et le cheval, mais les dieux,—qui selon la pensée des Oupanishads sont des pouvoirs de la Conscience et des puissances de la Nature,—trouvèrent que ces formes étaient des véhicules insuffisants, et finalement l'Esprit créa la forme humaine que les dieux trouvèrent excellemment faite et suffisante, et ils pénétrèrent en elle pour accomplir leurs fonctions cosmiques. Ceci est une claire parabole de la création de formes de plus en plus développées jusqu'à ce qu'il s'en soit trouvé une capable d'abriter une conscience évoluée. Dans les Pourânas il est dit que la création animale tâmasique fut la première dans le temps. Tamas est

speculate, would develop in the course of his evolution, even if, as is conceivable, they were at the beginning small in scope, nearer to the animal, still comparatively simple and crude in their action. Such a reversal has been made in each radical transition of Nature: life-force emerging turns upon Matter, imposes a vital content on the operations of material Energy while it develops also its own new movements and operations; life-mind emerges in life-force and Matter and imposes its content of consciousness on their operations while it develops also its own action and faculties; a new greater emergence and reversal, the emergence of humanity, is in line with Nature's precedents, it would be a new application of the general principle.

This theory is therefore easy to accept: its working is intelligible. But the other hypothesis presents considerable difficulties. On the side of consciousness the new manifestation, the human, could be accounted for by an upsurge of concealed Consciousness from the involution in universal Nature. But in that case it must have had some material form already existent for its vehicle of emergence, the vehicle being adapted by the force of the emergence itself to the needs of a new inner creation; or else a rapid divergence from previous physical types or patterns may have brought a new being into existence. But whichever the hypothesis accepted, this means an evolutionary process,—there is only a difference in the method and machinery of the divergence or transition. Or there may have been, on the contrary, not an upsurgence but a descent of mentality from a mind plane above us, perhaps the descent of a soul or mental being into terrestrial Nature. The difficulty would then be the appearance of the human body, too complex and difficult an organ to have been suddenly created or manifested; for such a miraculous speed of process, though quite possible on a supraphysical plane of being, does not seem to figure among the normal possible or potentials of the material Energy. It could only happen there by an intervention of a supraphysical force or law of Nature or by a creator Mind acting with full power and directly on Matter. An action of a supraphysical Force and a creator may be conceded in every new appearance in Matter; each such appearance is at bottom  

le mot indien désignant le principe d'inertie dans la conscience et la force, une conscience engourdie, pesante et incompétente dans son jeu est qualifiée de tâmasique; une force, une énergie vitale qui est indolente et limitée dans ses capacités, liée à un champ étroit d'impulsions instinctives, qui ne se développe pas et ne cherche pas plus loin, qui n'est pas poussée vers une action dynamique plus grande, ou une action plus lumineusement consciente, serait classée dans la même catégorie. L'animal, dans lequel se trouve cette force de conscience moins développée, est antérieur dans la création, la conscience humaine plus développée et dans laquelle il y a une énergie mentale plus active et une perception plus lumineuse, est une création postérieure. Le Tantra parie d'une âme déchue de son état et qui passe par plusieurs millions d'existences dans les formes végétales et animales avant qu'elle n'atteigne le niveau humain, prête pour le salut. Ici aussi, on retrouve sous-entendue cette idée que les formes vivantes végétales et animales sont les degrés inférieurs d'une échelle, l'humanité étant le dernier ou plus haut développement de l'être conscient, la forme que l'âme doit habiter afin de devenir capable d'un mobile spirituel et d'une délivrance spirituelle hors de l'existence mentale, vitale et physique. Telle est en fait la conception courante, et elle s'impose si fortement à la fois à la raison et à l'intuition, qu'elle n'a guère besoin d'être discutée; la conclusion est presque inévitable.

C'est en ne perdant pas de vue ce processus évolutionnaire progressif que nous devons considérer l'homme, son origine et sa première apparition, sa place dans la manifestation. Deux possibilités se présentent ici: ou bien il s'est produit une soudaine apparition du corps humain et de la conscience humaine dans la nature terrestre, une création brusque de la mentalité douée de raison dans le monde matériel, une manifestation indépendante et automatique survenant après une manifestation antérieure similaire de formes vivantes subconscientes et de corps vivants conscients dans la matière; ou bien il s'est produit une évolution de l'humanité à partir de l'être animal, évolution lente peut-être dans sa préparation et les étapes de son développement, mais marquée de puissants changements par bonds aux points de transition décisifs. Cette dernière théorie ne soulève pas de difficulté, car il est certain que

a miracle operated by a secret Consciousness supported by a veiled Mind Energy or Life Energy: but the action is nowhere seen to be direct, overt, self-sufficient; it is always superimposed on  an already realised physical basis and acts by an extension of some established process of Nature. It is more conceivable that there was an opening of some existing body to a supraphysical influx so that it was transformed into a new body; but no such event can lightly be assumed to have taken place in the past history of material Nature: in order to happen it would seem to need either the conscious intervention of an invisible mental being to form the body he intended to inhabit or else a previous development of a mental being in Matter itself who would be already able to receive a supraphysical power and impose it on the rigid and narrow formulas of his physical existence. Otherwise we must suppose that there was a pre-existent body already so much evolved as to be fitted for the reception of a vast mental influx or capable of a pliable response to the descent into it of a mental being. But this would suppose a previous evolution of mind in body to the point at which such a receptivity would be possible. It is quite conceivable that such an evolution from below and such a descent from above co-operated in the appearance of humanity in earth-nature. The secret psychical entity already there in the animal might have itself called down the mental being, the mind Purusha, into the realm of living Matter in order to take up the vital-mental energy already at work and lift it into a higher mentality. But this would still be a process of evolution, the higher plane only intervening to assist the appearance and enlargement of its own principle in terrestrial Nature.

Next, it may be conceded that each type or pattern of consciousness and being in the body, once established, has to be faithful to the law of being of that type, to its own design and rule of nature. But it may also very well be that part of the law of the human type is its impulse towards self-exceeding, that the means for a conscious transition has been provided for among the spiritual powers of man, the possession of such a capacity may be a part of the plan on which the creative Energy has built him. It may be conceded that what man has up till now principally done is to  

des changements de caractères dans le type,—mais non des changements du type fondamental lui-même,—peuvent se produire dans l'espèce ou le genre; en fait, c'est ce que l'homme lui-même a déjà réussi à faire et la science expérimentale, sur une petite échelle, est en train de tirer parti de façon saisissante de ces possibilités. On peut supposer à juste titre que l'Énergie secrètement consciente dans la Nature peut effectuer, sur une grande échelle, des opérations de ce genre et produire des développements considérables et décisifs, au moyen de ses propres règles créatrices. La condition nécessaire pour passer du caractère animal normal de l'existence au caractère humain, serait le développement d'une organisation physique qui rendrait possible une progression rapide, un renversement ou un retournement de la conscience, l'ascension à une nouvelle hauteur d'où l'on peut abaisser le regard sur les stades inférieurs, qui rendrait possibles une élévation et un élargissement des capacités et permettrait à l'être de reprendre les vieilles facultés animales avec une intelligence plus large et plus plastique, une intelligence humaine, et, en même temps ou plus tard, de développer des pouvoirs plus grands et plus subtils, propres au nouveau type d'être, des pouvoirs de raison, de réflexion, d'observation complexe, d'invention, de pensée et de découverte organisées. S'il existe une Conscience-Force qui émerge, il n'y a pas de difficulté dans la transition, l'instrument étant fourni, sauf la difficulté soulevée par l'obstruction et la résistance de l'inconscience matérielle. L'animal possède déjà, sur une échelle limitée et pour l'action seulement, quelques-unes des qualités correspondantes, dans une organisation rudimentaire, primitive et simple, avec une portée et une plasticité très inférieures, une maîtrise plus étroite et plus intermittente de ses facultés. Mais surtout, le fonctionnement de ces facultés est plus mécanique, moins délibéré; il a le caractère automatique de l'énergie de la Nature qui conduit l'opération d'une conscience primitive, et non, comme dans l'homme, le caractère d'une énergie consciente qui observe et, dans une grande mesure, dirige et gouverne ses propres opérations et les change ou les modifie délibérément. D'autres habitudes animales de la conscience ne diffèrent pas fondamentalement de celles de l'homme; tout ce que celui-ci avait à faire, c'était de les développer et de les élargir

act within the circle of his nature, on a spiral of nature movement, sometimes descending, sometimes ascending,—there has been no straight line of progress, no indisputable, fundamental or radical exceeding of his past nature: what he has done is to sharpen, subtilise, make a more and more complex and plastic use of his capacities. It cannot truly be said that there has been no such thing as human progress since man's appearance or even in his recent ascertainable history; for however great the ancients, however supreme some of their achievements and creations, however impressive their powers of spirituality, of intellect or of character, there has been in later developments an increasing subtlety, complexity, manifold development of knowledge and possibility in man's achievements, in his politics, society, life, science, metaphysics, knowledge of all kinds, art, literature, even in his spiritual endeavour, less surprisingly lofty and less massive in power of spirituality than that of the ancients, there has been this increasing subtlety, plasticity, sounding of depths, extension of seeking. There have been falls from a high type of culture, a sharp temporary descent into a certain obscurantism, cessations of the spiritual urge, plunges into a barbaric natural materialism, but these are temporary phenomena, at worst a downward curve of the spiral of progress. This progress has not indeed carried the race beyond itself, into a self-exceeding, a transformation of the mental being. But that was not to be expected;

for the action of evolutionary Nature in a type of being and consciousness is first to develop the type to its utmost capacity by just such a subtilisation and increasing complexity till it is ready for her bursting of the shell, the ripened decisive emergence, reversal, turning over of consciousness on itself that constitutes a new stage in the evolution. If it be supposed that her next step is the spiritual and supramental being, the stress of spirituality in the race may be taken as a sign that that is Nature's intention, the sign too of the capacity of man to operate in himself or aid her to operate the transition. If the appearance in animal being of a type similar in some respects to the ape-kind but already from the beginning endowed with the elements of humanity was the method of the human evolution, the appearance in the human being of a  

à un niveau mental supérieur, et, là où c'était possible, de les mentaliser, les raffiner, les rendre plus subtiles,—bref, de leur apporter la lumière de sa compréhension nouvelle et de sa capacité intellectuelle nouvelle, et le pouvoir d'une direction raisonnée dont l'animal est privé. Ce changement ou ce renversement une fois effectué, le pouvoir qu'a le mental humain d'agir sur lui-même et sur les choses, de créer, de savoir, de spéculer, pouvait se développer au cours de l'évolution, même si, comme on peut le concevoir, ces facultés étaient, au début, de peu d'envergure, plus proches de l'animal, encore comparativement simples et primitives dans leur action. Un tel renversement est intervenu à chaque transition radicale dans la Nature; ainsi, la force vitale en émergeant se tourne vers la matière et impose un contenu vital aux opérations de l'énergie matérielle, tout en développant en même temps ses propres opérations et ses mouvements nouveaux, puis la vie mentale émerge dans la force vitale et dans la matière et impose le contenu de sa conscience à leurs opérations, tout en développant aussi son action propre et ses facultés propres. Une émergence et un renversement nouveaux et plus grands, l'émergence de l'humanité, est en conformité avec les émergences précédentes dans la Nature, ce serait une application nouvelle du principe général.

Par suite, cette théorie est aisément acceptable: son application est intelligible, tandis que l'autre hypothèse présente des difficultés considérables. Au point de vue de la conscience, la nouvelle manifestation, la manifestation humaine, peut s'expliquer par le jaillissement de la Conscience cachée sortant de son involution dans la Nature universelle. Mais dans ce cas, il faut qu'elle ait trouvé quelque forme matérielle déjà existante, comme véhicule d'émergence, ce véhicule étant adapté, par la force de l'émergence elle-même, aux besoins d'une nouvelle création intérieure; à moins de supposer qu'une divergence rapide des types ou des modèles physiques antérieurs ait fait apparaître un être nouveau. Mais quelle que soit l'hypothèse adoptée, on en revient toujours à un processus évolutif; la différence n'est que dans la méthode et le mécanisme de la divergence ou de la transition. Ou bien il se peut qu'il y ait eu, au contraire, non un jaillissement de la conscience involuée, mais la descente de la mentalité venant d'un plan mental

spiritual type resembling mental-animal humanity but already with the stamp of the spiritual aspiration on it would be the obvious method of Nature for the evolutionary production of the spiritual and supramental being.

It is pertinently suggested that if such an evolutionary culmination is intended and man is to be its medium, it will only be a few especially evolved human beings who will form the new type and move towards the new life; that once done, the rest of humanity will sink back from a spiritual aspiration no longer necessary for Nature's purpose and remain quiescent in its normal status. It can equally be reasoned that the human gradation must be preserved if there is really an ascent of the soul by reincarnation through the evolutionary degrees towards the spiritual summit; for otherwise the most necessary of all the intermediate steps will be lacking. It must be conceded at once that there is not the least probability or possibility of the whole human race rising in a block to the supramental level; what is suggested is nothing so revolutionary and astonishing, but only the capacity in the human mentality, when it has reached a certain level or a certain point of stress of the evolutionary impetus, to press towards a higher plane of consciousness and its embodiment in the being. The being will necessarily undergo by this embodiment a change from the normal constitution of its nature, a change certainly of its mental and emotional and sensational constitution and also to a great extent of the body- consciousness and the physical conditioning of our life and energies; but the change of consciousness will be the chief factor, the initial movement, the physical modification will be a subordinate factor, a consequence. This transmutation of the consciousness will always remain possible to the human being when the flame of the soul, the psychic kindling, becomes potent in heart and mind and the nature is ready. The spiritual aspiration is innate in man, for he is, unlike the animal, aware of imperfection and limitation and feels that there is something to be attained beyond what he now is: this urge towards self-exceeding is not likely ever to die out totally in the race. The human mental status will be always there, but it will be there not only as a degree in the scale of rebirth, but as an open step towards the spiritual and supramental status.  

au-dessus de nous, la descente peut-être d'une âme ou d'un être mental dans la Nature terrestre. La difficulté serait alors d'expliquer l'apparition du corps humain, organisme trop complexe et compliqué pour avoir été créé ou manifesté soudainement, une opération si miraculeusement rapide,—tout en étant possible sur un plan d'existence supraphysique,—ne semble pas en effet figurer parmi les possibilités ou les potentialités normales de l'énergie matérielle. Cela ne pourrait se produire ici-bas que par l'intervention d'une force supraphysique ou d'une loi supraphysique de la Nature ou par un Esprit créateur agissant avec plein pouvoir et directement sur la matière. On peut admettre l'action d'une force supraphysique et d'un créateur à chaque apparition nouvelle dans la matière,—et chacune de ces apparitions est au fond un miracle opéré par une Conscience secrète soutenue par une énergie mentale ou une énergie vitale voilée,—mais on ne voit nulle part que cette action soit directe, manifeste, indépendante; elle vient toujours se surimposer à une base physique déjà existante et élargir un processus déjà établi de la Nature. Il est plus facile de concevoir qu'un corps déjà existant se soit ouvert à un influx supraphysique, de telle sorte qu'il ait été transformé en un corps nouveau. Mais on ne peut supposer à la légère qu'un tel événement se soit produit dans l'histoire passée de la Nature matérielle, car, pour se produire, il semblerait nécessaire qu'il y ait eu soit l'intervention consciente d'un être mental invisible pour former le corps qu'il voulait habiter, soit le développement antérieur dans la matière elle-même d'un être mental qui serait déjà capable de recevoir un pouvoir supraphysique et de l'imposer aux formes rigides et étroites de sa propre existence physique. Autrement, nous devons supposer que préexistait un corps déjà suffisamment évolué pour être en état de recevoir un vaste influx mental ou capable de répondre avec souplesse à la descente en lui d'un être mental. Mais cela supposerait une évolution préalable du mental dans le corps jusqu'au moment où une telle réceptivité devient possible. On peut très bien concevoir qu'une telle évolution d'en bas et une telle descente d'en haut aient coopéré pour faire apparaître l'homme dans la nature terrestre. L'entité psychique secrète déjà présente dans l'animal pourrait avoir fait elle-même descendre l'être mental, le

It must be observed that the appearance of human mind and body on the earth marks a crucial step, a decisive change in the course and process of the evolution, it is not merely a continuation of the old lines. Up till this advent of a developed thinking mind in Matter evolution had been effected, not by the self-aware aspiration, intention, will or seeking of the living being, but sub- consciously or subliminally by the automatic operation of Nature. This was so because the evolution began from the Inconscience and the secret Consciousness had not emerged sufficiently from it to operate through the self-aware participating individual will of its living creature. But in man the necessary change has been made, ─ the being has become awake an aware of himself, there has been made manifest in Mind its will to develop, to grow in knowledge, to deepen the inner and widen the outer existence, to increase the capacities of the nature. Man has seen that there can be a higher status of consciousness than his own, the evolutionary oestrus is there in his parts of mind and life, the aspiration to exceed himself is delivered and articulate within him: he has become conscious of a soul, discovered the self and spirit. In him, then, the substitution of a conscious for a subconscious evolution has become conceivable and practicable, and it may well be concluded that the aspiration, the urge, the persistent endeavour in him is a sure sign of Nature's will for a higher way to fulfilment, the emergence of a greater status.

In the previous stages of the evolution Nature's first care and effort had to be directed towards a change in the physical organisation, for only so could there be a change of consciousness; this was a necessity imposed by the insufficiency of the force of consciousness already in formation to effect a change in the body. But in man a reversal is possible, indeed inevitable; for it is through his consciousness, through its transmutation and no longer through a new bodily organism as a first instrumentation that the evolution can and must be effected. In the inner reality of things a change of consciousness was always the major fact, the evolution has always had a spiritual significance and the physical change was only instrumental; but this relation was concealed by the first abnormal balance of the two factors, the body of the external Inconscience outweighing and obscuring in importance the spiritual element, the conscious

Pourousha mental, dans le monde de la matière vivante, afin qu'il se saisisse de l'énergie vitale-mentale déjà à l'œuvre et la soulève jusqu'à une plus haute mentalité. Mais ceci serait encore un processus évolutif, le plan supérieur n'intervenant que pour aider à l'apparition et à l'élargissement de son propre principe dans la Nature terrestre.

Ensuite, on peut admettre que, une fois établi, chaque type ou modèle de conscience et d'existence dans un corps doive être fidèle à la loi d'existence dé ce type, au dessein et à la règle de sa propre nature. Mais il se peut très bien aussi que l'impulsion à se surpasser soi-même fasse partie de la loi du type humain, que les moyens d'une transition consciente aient été prévus parmi les pouvoirs spirituels de l'homme et que la possession d'une telle capacité fasse partie du plan d'après lequel l'Énergie créatrice a construit l'homme. On peut concéder que jusqu'à présent, ce que l'homme a surtout fait, c'est d'agir au-dedans du cercle de sa nature, suivant la spirale d'un mouvement naturel, parfois descendant, parfois ascendant. Il n'y a pas eu de ligne droite dans le progrès, aucun surpassement indiscutable, fondamental ou radical de sa nature passée; tout ce qu'il a fait, c'est d'aiguiser, de raffiner, de faire un usage de plus en plus complexe et plastique de ses capacités. Pourtant, on ne peut pas dire vraiment qu'il n'y ait pas eu de progrès humain depuis l'apparition de l'homme ou même dans son histoire récente et vérifiable. Car si grands qu'aient été les anciens, si suprêmes certaines de leurs réalisations et de leurs créations, si impressionnante qu'ait été la puissance de leur spiritualité, leur intellect ou leur caractère, on trouve dans les récents développements une subtilité, une complexité croissantes, un épanouissement multiforme des connaissances et des possibilités dans les accomplissements de l'homme, dans la politique, la société, la vie, la science, la métaphysique, les connaissances de toutes sortes. Fart, la littérature, et même dans son effort spirituel, moins étonnamment sublime et moins grandiose par sa puissance spirituelle que celui des anciens, on trouve une subtilité, une plasticité plus grandes dans l'exploration des profondeurs et l'étendue de la recherche. Des chutes se sont produites, depuis les sommets d'une haute culture, des descentes temporaires et brutales dans un certain

being. But once the balance has been righted, it is no longer the change of body that must precede the change of consciousness, the consciousness itself by its mutation will necessitate and operate whatever mutation is needed for the body. It has to be noted that the human mind has already shown a capacity to aid Nature in the evolution of new types of plant and animal, it has created new forms of its environment, developed by knowledge and discipline considerable changes in its own mentality. It is not an impossibility that man should aid Nature consciously also in his own spiritual and physical evolution and transformation. The urge to it is already there and partly effective, though still incompletely understood and accepted by the surface mentality, but one day it may understand, go deeper within itself and discover the means, the secret energy, the intended operation of the Consciousness-Force within which is the hidden reality of what we call Nature.

All these are conclusions that can be arrived at even from the observation of the outward phenomena of Nature's progression, her surface evolution of being and of consciousness in the physical birth and the body. But there is the other, the invisible factor, there is rebirth, the progress of the soul by ascent from grade to grade of the evolving existence, and in the grades to higher and higher types of bodily and mental instrumentation. In this progression the psychic entity is still veiled, even in man the conscious mental being, by its instruments, by mind and life and body, it is unable to manifest fully, held back from coming to the front where it can stand out as the master of its nature, obliged to submit to a certain determination by the instruments, to a domination of Purusha by Prakriti. But in man the psychic part of the personality is able to develop with a much greater rapidity than in the inferior creation, and a time can arrive when the soul entity is close to the point at which it will emerge from behind the veil into the open and become the master of its instrumentation in Nature. But this will mean that the secret indwelling spirit, the Daemon, the Godhead within is on the point of emergence, and, when it emerges, it can hardly be doubted that its demand will be, as indeed it already is in the mind itself when it undergoes the inner psychic influence, for a diviner, a more spiritual existence. In the nature of the

obscurantisme, des arrêts dans l'aspiration spirituelle, des plongées dans un matérialisme barbare naturel; mais ce sont là des phénomènes passagers, au pire des arcs descendants dans la spirale du progrès. Il est vrai que ce progrès n'a pas porté la race humaine au-delà d'elle-même, à un surpassement de soi; à une transformation de l'être mental. Mais il ne fallait pas s'y attendre, car l'action de la Nature évolutive dans un type d'être et de conscience, consiste d'abord et précisément à développer le type jusqu'à son extrême capacité, par un affinement et une complexité croissante, jusqu'à ce qu'il soit prêt pour que la Nature fasse éclater la coquille, qu'il soit mûr pour l'émergence, le renversement, le retournement de la conscience sur elle-même qui marque une nouvelle étape dans l'évolution. Si l'on suppose que cette prochaine étape sera l'être spirituel et supramental, l'importance donnée à la spiritualité dans l'espèce peut être considérée comme un signe que telle est bien l'intention de la Nature, le signe aussi que l'homme est capable d'opérer en lui-même la transition ou d'aider à son accomplissement. Si la méthode suivie par l'évolution humaine a été de produire dans l'être animal l'apparition d'un type voisin, sous certains aspects, de l'espèce singe, mais déjà dès le début doté des éléments humains, la méthode évidente que suivra la Nature pour la création évolutionnaire d'un être spirituel et supramental consistera à produire dans l'être humain l'apparition d'un type spirituel ressemblant à l'humanité animale et mentale, mais marqué déjà du sceau de l'aspiration spirituelle.

On a suggéré pertinemment que si un tel sommet évolutionnaire est prévu et que l'homme doive être le moyen de l'atteindre, seul un petit nombre d'êtres humains spécialement développés formeront le nouveau type et avanceront vers la vie nouvelle. Ceci fait, le reste de l'humanité se laissera retomber de son aspiration spirituelle qui ne sera plus nécessaire pour le but de la Nature, et restera tranquillement à son état normal. On peut aussi soutenir que l'échelon humain doit être maintenu s'il y a vraiment, par la réincarnation, une ascension de l'âme à travers les degrés évolutionnaires jusqu'au sommet spirituel; car, autrement, le plus nécessaire des échelons intermédiaires manquerait. Convenons tout de suite qu'il n'y a pas la moindre probabilité, ni même

earth life where the mind is an instrument of the Ignorance, this can only be effected by a change of consciousness, a transition from a foundation in Ignorance to a foundation in Knowledge, from the mental to a supramental consciousness, a supramental instrumentation of Nature.

There is no conclusive validity in the reasoning that because this is a world of Ignorance, such a transformation can only be achieved by a passage to a heaven beyond or cannot be achieved at all and the demand of the psychic entity is itself ignorant and must be replaced by a merger of the soul in the Absolute. This conclusion could only be solely valid if Ignorance were the whole meaning, substance and power of the world-manifestation or if there were no element in World-Nature itself through which there could be an exceeding of the ignorant mentality that still burdens our present status of being. But the Ignorance is only a portion of this World-Nature, it is not the whole of it, not the original power or creator: it is in its higher origin a self-limiting Knowledge and even in its lower origin, its emergence out of the sheer material Inconscience, it is a suppressed Consciousness labouring to find, to recover itself, to manifest Knowledge, which is its true character, as the foundation of existence. In universal Mind itself there are ranges above our mentality which are instruments of the cosmic truth-cognition, and into these the mental being can surely rise, for already it rises towards them in supernormal conditions or receives from them without yet knowing or possessing them intuitions, spiritual intimations, large influxes of illumination or spiritual capacity. All these ranges are conscious of what is beyond them, and the highest of them is directly open to the Supermind, aware of the Truth-consciousness which exceeds it. Moreover, in the evolving being itself, those greater powers of consciousness are here, supporting mind-truth, underlying its action which screens them; this Supermind and those Truth-powers uphold Nature by their secret presence: even, truth of mind is their result, a diminished operation, a representation in partial figures. It is, therefore, not only natural but seems inevitable that these higher powers of Existence should manifest here in Mind as Mind itself has manifested in Life and Matter,  

la moindre possibilité, pour que la race humaine tout entière s'élève en bloc jusqu'au niveau supramental. Nous ne suggérons rien d'aussi étonnant, d'aussi révolutionnaire, mais seulement la possibilité pour la mentalité humaine, quand elle a atteint un certain niveau ou un certain point de tension dans son élan évolutif, de pousser en avant vers un plan supérieur de conscience et de l'incarner dans l'être. Par cette incarnation, l'être subira nécessairement un changement par rapport à la constitution normale de sa nature, certainement un changement dans sa constitution mentale, émotive et sensorielle; il y aura aussi, dans une grande mesure, un changement dans la conscience corporelle et le conditionnement physique de notre vie et nos énergies. Mais le changement de la conscience sera le facteur principal, le mouvement initial, tandis que la modification physique sera un facteur subordonné, une conséquence. Cette transmutation de la conscience demeurera toujours possible pour l'être humain si la flamme de l'âme, l'embrasement psychique, devient puissant dans le cœur et le mental et si la nature est prête. L'aspiration spirituelle est innée chez l'homme; car, à l'encontre de l'animal, il est conscient des imperfections et des limitations, il sent qu'il lui faut atteindre quelque chose par delà ce qu'il est maintenant; il est donc peu probable que cette incitation à se surpasser soi-même s'éteigne jamais complètement dans l'espèce. Le statut mental humain existera toujours, mais il sera là, non seulement comme un degré dans l'échelle des renaissances, mais comme une étape tournée vers le statut spirituel et supramental.

On doit noter que l'apparition sur terre du mental et du corps humains, marque un pas décisif, un changement radical dans le cours et le processus de l'évolution; ce n'est pas simplement la continuation des vieilles lignes de développement. Jusqu'à l'avènement dans la matière d'un mental pensant développé, l'évolution s'est effectuée, non par une aspiration, une intention, une volonté ou une recherche conscientes d'elles-mêmes dans l'être vivant, mais subconsciemment ou subliminalement par l'opération automatique de la Nature. Il en fut ainsi parce que l'évolution a commencé dans l'inconscience et que la Conscience secrète n'en avait pas suffisamment émergé pour agir avec la participation de

Man's urge towards spirituality is the inner driving of the spirit within him towards emergence, the insistence of the Consciousness-Force of the being towards the next step of its manifestation. It is true that the spiritual urge has been largely other worldly or turned at its extreme towards a spiritual negation and self-annihilation of the mental individual, but this is only one side of its tendency maintained and made dominant by the necessity of  passing out of the kingdom of the fundamental Inconscience, overcoming the obstacle of the body, casting away the obscure vital, getting rid of the ignorant mentality, the necessity to attain first and foremost, by a rejection of all these impediments to spiritual being, to a spiritual status. The other, the dynamic side of  the spiritual urge has not been absent,—the aspiration to a spiritual mastery and mutation of Nature, to a spiritual perfection of the being, divinisation of the mind, the heart and the very body: there has even been the dream or a psychic prevision of a fulfilment  exceeding the individual transformation, a new earth and heaven a city of God, a divine descent upon earth, a reign of the spiritually perfect, a kingdom of God not only within us but outside, in a  collective human life. However obscure may have been some of  the forms taken by this aspiration, the indication they contain of  the urge of the occult spiritual being within to emergence in earth nature is unmistakable.

If a spiritual unfolding on earth is the hidden truth of our birth into Matter, if it is fundamentally an evolution of consciousness that has been taking place in Nature, then man as he is cannot be the last term of that evolution: he is too imperfect an expression of  the spirit, mind itself a too limited form and instrumentation mind is only a middle term of consciousness, the mental being can only be a transitional being. If, then, man is in capable of  exceeding mentality, he must be surpassed and supermind and superman must manifest and take the lead of the creation. But if his mind is capable of opening to what exceeds it, then there is no reason why man himself should not arrive at supermind and supermanhood or at least lend his mentality, life and body to an evolution of that greater term of the Spirit manifesting in Nature.

SRI AUROBINDO

la volonté individuelle consciente d'elle-même dans la créature vivante. Mais dans l'homme, le changement nécessaire a été accompli, l'être est éveillé et conscient de lui-même; il s'est manifesté dans le mental une volonté de se développer, de croître en connaissance, d'approfondir l'existence intérieure et d'élargir l'existence extérieure, d'augmenter ses capacités naturelles. L'homme s'est aperçu qu'il peut y avoir un statut de conscience plus élevé que le sien; le stimulant évolutif est là, dans les parties mentales et vitales de son être; l'aspiration à se surpasser est libérée et distincte au-dedans de lui,—car il est devenu conscient d'une âme, il a découvert le Soi et l'Esprit. Ainsi, avec lui, le passage d'une évolution subconsciente à une évolution consciente est devenu concevable et réalisable; il faut donc bien en conclure que l'aspiration, l'élan, l'effort persistant en lui sont un signe certain que la volonté de la Nature tend vers un mode d'accomplissement plus élevé, vers l'émergence d'un statut plus grand.

Au cours des étapes précédentes de l'évolution, le premier soin et le premier effort de la Nature devaient porter sur un changement dans l'organisation physique, car c'est seulement ainsi que pouvait se produire un changement de conscience; cette nécessité était imposée par l'insuffisance de la force de la conscience déjà formée, pour effectuer un changement dans le corps. Mais avec l'homme un renversement devient possible; il est même inévitable. Car c'est par sa conscience, par la transmutation de sa conscience et non plus par un nouvel organisme corporel comme premier instrument, que l'évolution peut et doit s'effectuer. Dans la réalité intérieure des choses, un changement de conscience a toujours été le fait majeur. L'évolution a toujours eu une signification spirituelle et le changement physique a seulement servi d'instrument; mais cette relation était au début cachée par l'équilibre anormal des deux facteurs, le corps de l'inconscience extérieure dépassant en importance et obscurcissant l'élément spirituel, l'être conscient. Mais dès que cet équilibre est rectifié, ce n'est plus le changement du corps qui doit précéder le changement de conscience, c'est la conscience elle-même qui, par sa mutation, imposera et opérera toute mutation nécessaire au corps. Il est à remarquer que le mental humain a déjà prouvé qu'il pouvait aider la Nature dans l'évolution

de nouveaux types de plantes et d'animaux. L'homme a créé de nouvelles formes dans son milieu, par la connaissance et la discipline il a fait apparaître des changements considérables dans sa propre mentalité. Il n'est pas impossible que, dans son évolution propre et sa propre transformation spirituelle et physique, l'homme apporte aussi une aide consciente à la Nature. Cette impulsion est déjà là et en partie efficace, bien qu'elle soit encore imparfaitement comprise et acceptée par le mental de surface, mais un jour le mental peut comprendre, aller plus profondément en lui-même et découvrir le moyen, l'énergie secrète, l'opération intentionnelle de la Conscience-Force intérieure qui est la réalité cachée de ce que nous appelons la Nature.

On peut même arriver à ces conclusions par l'observation des phénomènes extérieurs de la Nature et de sa progression, par l'observation de l'évolution superficielle de l'être et de la conscience au moyen de la naissance physique et du corps. Mais il y a l'autre facteur, l'invisible; il y a la renaissance, le progrès de l'âme par une ascension de degré en degré dans une existence qui évolue, l'âme s'élevant à chaque degré vers des types d'instruments corporels et mentaux de plus en plus hauts. Dans cette progression, l'entité psychique est encore voilée,—même chez l'homme, l'être mental conscient,—par ses instruments, le mental, la vie et le corps. Elle est incapable de se manifester pleinement, car elle est retenue en arrière et ne peut venir au premier plan où elle pourrait se révéler le maître de sa nature; elle est obligée de se soumettre à une certaine détermination par ses instruments, à une domination de Pourousha par Prakriti. Mais dans l'homme, la partie psychique de la personnalité est capable de se développer avec une rapidité bien plus grande que dans la création inférieure, et il peut arriver un moment où l'entité-âme est tout près d'émerger de derrière le voile, au grand jour, et de devenir le maître de ses instruments dans la Nature. Mais cela signifiera que l'esprit secret intérieur, le Daemon, le Divin au-dedans est sur le point d'émerger; et quand il émergera, on ne peut guère douter qu'il exigera une existence plus divine et plus spirituelle, comme il l'exige déjà dans le mental lui-même quand celui-ci subit l'influence psychique intérieure. Dans la nature terrestre où le mental est un instrument de l'ignorance, cette

transformation ne peut être effectuée que par un changement de conscience, une transition d'une vie fondée sur l'ignorance à une vie fondée sur la Connaissance, par un passage de la conscience mentale à la conscience supramentale et à un emploi supramental des instruments de la Nature.

C'est un raisonnement sans valeur concluante de prétendre que ce monde étant un monde d'ignorance, une telle transformation ne peut s'accomplir qu'en passant dans un ciel au-delà, ou bien qu'elle ne peut pas s'accomplir du tout et que les exigences de l'entité psychique sont elles-mêmes ignorantes et doivent faire place à l'immersion de l'âme dans l'Absolu. Cette conclusion ne pourrait être valable que si l'ignorance constituait toute la signification, toute la substance et tout le pouvoir de la manifestation universelle, ou bien s'il n'existait dans la Nature universelle elle-même aucun élément permettant de dépasser le mentalité ignorante qui alourdit encore le présent statut de notre être. Mais l'ignorance n'est qu'une partie de cette Nature universelle, ce n'en est pas la totalité, ni la puissance originelle, ni le créateur. Dans son origine la plus haute, l'ignorance est une Connaissance qui se limite elle-même, et même dans son origine inférieure, dans son émergence hors de la pure inconscience matérielle, c'est une Conscience refoulée qui travaille à se retrouver, a se recouvrer, à manifester la Connaissance, qui est son vrai caractère, et à en faire le fondement de l'existence. Dans le mental universel lui-même, il existe au-dessus de notre mentalité des régions qui sont les instruments de la cognition cosmique de la Vérité, et jusqu'à ces régions l'être mental peut sûrement s'élever; car il monte déjà vers elles dans des états supranormaux, ou il reçoit d'elles, mais sans les reconnaître ni les posséder encore, des intuitions, des intimations spirituelles, un vaste influx d'illumination ou de capacité spirituelle. Toutes ces régions sont conscientes de ce qui est au-delà d'elles, et la plus haute d'entre elles est directement ouverte au Supramental et perçoit la Conscience de Vérité qui la dépasse. De plus, dans l'être en évolution lui-même, ces pouvoirs supérieurs de conscience sont là, soutenant la vérité mentale et servant de base à son action qui les masque. Le Supramental et ces pouvoirs de vérité soutiennent la Nature par leur présence secrète, la vérité

mentale elle-même en est le résultat, une opération affaiblie, une représentation sous une forme partielle. Par conséquent, il est non seulement naturel, mais il semble inévitable que ces pouvoirs supérieurs de l'existence doivent se manifester ici dans le mental, comme le mental lui-même s'est manifesté dans la vie et la matière.

L'élan de l'homme vers la spiritualité est la poussée intérieure de l'Esprit qui est en lui et veut émerger, c'est une exigence de la Conscience-Force de l'être qui presse vers une nouvelle étape de sa manifestation. Il est vrai que l'élan spirituel s'est principalement tourné vers un autre monde ou, sous sa forme extrême, vers la négation et l'anéantissement spirituels de l'individu mental; mais ce n'est qu'une de ses tendances, qui s'est maintenue et imposée par la nécessité de sortir du domaine de l'inconscience fondamentale, de surmonter l'obstacle du corps, de rejeter le vital obscur, de se débarrasser du mental ignorant, par la nécessité d'atteindre d'abord et avant tout à un statut spirituel, en rejetant tout ce qui entrave l'être spirituel. L'autre tendance, l'aspect dynamique de l'élan spirituel n'a pas fait défaut: l'aspiration vers la maîtrise et la transformation spirituelles de la Nature, vers une perfection spirituelle de l'être, une divinisation du mental, du cœur et du corps lui-même. Il y a même eu le rêve ou la prescience psychique d'un accomplissement dépassant la transformation individuelle, une nouvelle terre et de nouveaux cieux, une cité de Dieu, une descente divine sur la terre, un règne des Parfaits spirituels, un royaume de Dieu non seulement au-dedans de nous, mais au-dehors dans une vie humaine collective. Quelque obscures qu'aient pu être certaines formes prises par cette aspiration, elles indiquent d'une façon indéniable une poussée de l'être occulte spirituel au-dedans pour émerger dans la nature terrestre.

Si un épanouissement spirituel sur la terre est la vérité cachée de notre naissance dans la matière, si fondamentalement c'est une évolution de la conscience qui a pris place dans la Nature, alors l'homme tel qu'il est, ne peut pas être le dernier terme de cette évolution. Il est une expression trop imparfaite de l'Esprit, le mental lui-même est une forme et un instrument trop limité, ce n'est qu'un terme intermédiaire de la conscience, l'être mental n'est nécessairement qu'un être de transition. Si donc l'homme

est incapable de dépasser le mental, il doit être dépassé; le Supramental et le surhomme doivent se manifester et prendre la tête de la création. Mais si son mental est capable de s'ouvrir à ce qui le dépasse, alors il n'y a pas de raison pour que l'homme lui-même n'arrive pas au Supramental et à la surhumanité, ou, tout au moins, qu'il ne prête pas son mental, sa vie et son corps à l'évolution de ce terme plus grand de l'Esprit et à sa manifestation dans la Nature.

SRI AUROBINDO

L'ENFANT IDÉAL

..aime étudier quand il est à l'école,

..il aime jouer quand il est sur le terrain de jeu,

..il aime manger aux moments de se nourrir,

..il aime dormir à l'heure du sommeil,

..et toujours il est plein d'amour pour tous ceux qui l'entourent,

..plein de confiance en la Grâce divine,

..plein d'un respect profond pour le Divin.

THE IDEAL CHILD

..likes to study when he is at school,

..he likes to play when he is in the playground,

..he likes to eat at meal-time,

..he likes to sleep at bed-time,

..and always he is full of love for all those around him,

..full of confidence in the divine Grace,

..full of deep respect for the Divine.

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QUE VEUT DIRE SRI AUROBINDO

par

"Une méditation dynamique"

C'EST une méditation qui a le pouvoir de transformer votre "^ être, une méditation qui est progressive. Généralement les gens n'ont pas de méditation dynamique. Quand ils entrent dans ce qu'ils appellent une méditation, c'est une espèce d'immobilité où rien ne change, et ils en sortent exactement comme ils y sont entrés, sans aucun progrès ni dans leur être ni dans leur conscience. Ils pourraient méditer ainsi pendant des éternités, cela ne changerait jamais rien ni à l'univers ni à eux-mêmes. C'est pourquoi Sri Aurobindo parle de méditation dynamique car elle est justement tout le contraire. C'est une méditation transformatrice.

Je pense que le plus important est de savoir pourquoi on médite; c'est cela qui donne à la méditation sa qualité.

On peut méditer pour s'ouvrir à la Force divine;

on peut méditer pour rejeter la conscience ordinaire;

on peut méditer pour entrer dans les profondeurs de son être,

on peut méditer pour apprendre à se donner intégralement au Divin;

on peut méditer pour entrer dans la paix, le calme et le silence;

ce dernier mobile est le plus fréquemment adopté.

On peut méditer aussi pour des raisons très pratiques: quand on a une difficulté à résoudre, une solution à trouver, qu'on veut être aidé dans une action quelconque.

Enfin, on peut méditer pour recevoir la Force de transformation, pour découvrir les points à transformer, pour se tracer le chemin du progrès.

En fait, chacun a son propre mode de méditation. Mais si

WHAT DOES SRI AUROBINDO MEAN

 by

"A dynamic meditation”

IT is a meditation which has the power to transform your being, a meditation which is progressive. Usually people do not have a dynamic meditation. When they enter into what they call meditation, it is a kind of immobility in which nothing changes, they come out of it just as they entered into it, without any progress either in their being or in their consciousness. They could meditate in this way for eternities and it would bring no change either in themselves or in the universe. That is why Sri Aurobindo speaks of dynamic meditation, for it is just the contrary: it is a transforming meditation.

The most important thing is to know why one meditates, for it is that which gives the quality of the meditation.

—You can meditate to open yourself to the Divine Force;

—You can meditate to reject the ordinary consciousness,

—You can meditate to enter into the depths of your being,

—You can meditate to learn how to give yourself integrally to the Divine,

—You can meditate to enter into the Peace, the Calm and the Silence, the last purpose is most often adopted.

You can meditate also for very practical reasons: when you have to solve a difficulty, find a solution or need help in some work or other.

Lastly, one can meditate to receive the Force for transformation, to find out the points to be transformed, to mark the way to progress.

In fact, everyone has his own way of meditation. But if you want your meditation to be dynamic, you must have an aspiration for progress, and your meditation must aim at helping and fulfilling this aspiration.  

on veut que la méditation soit dynamique, il faut avoir une aspiration de progrès et que la méditation ait pour but de favoriser et de satisfaire cette aspiration.

*

par: "Le Sacrifice”

Le sacrifice, c'est le mot que la Guîtâ emploie pour le don de soi. Seulement dans ce cas le sacrifice est mutuel.

Sri Aurobindo veut dire cela quand il écrit en commençant: le Divin s'est sacrifié dans la matière pour y réveiller la conscience qui était devenue inconsciente. Et c'est ce sacrifice, ce don du Divin dans la matière,—c'est-à-dire de sa dispersion dans la matière,—qui légitime et rend inévitable le sacrifice de la matière au Divin. C'est un seul et même mouvement de réciprocité. Parce que le Divin s'est donné et s'est répandu partout dans la matière pour la réveiller à la Conscience divine, la matière est automatiquement dans l'obligation de faire le don de soi au Divin: c'est un sacrifice mutuel et réciproque.

C'est cela qui constitue le grand secret de la Guîtâ: l'affirmation de la Présence divine au cœur même de la matière. Et c'est à cause de cela que la matière doit se sacrifier au Divin, automatiquement, même inconsciemment,—qu'on le veuille ou qu'on ne le veuille pas, c'est ce qui se passe. Seulement quand on le fait inconsciemment on est privé de la joie du sacrifice; tandis que si on le fait consciemment on a la joie du sacrifice, qui est une joie suprême.

Le Divin dans l'inconscience aspire au Divin dans la conscience. C'est-à-dire que sans le Divin il n'y aurait pas d'aspiration; sans la Conscience cachée dans l'inconscience, il n'y aurait pas de possibilité de changer l'inconscience en conscience. Vous aspirez parce qu'au cœur même de l'inconscience se cache la Conscience divine; et, ainsi que le dit Sri Aurobindo, nécessairement, automatiquement, le sacrifice se fait.

Quand on dit, ce n'est pas vous qui aspirez, c'est le Divin,

"Sacrifice”

Sacrifice is the word used by the Gita for self-giving. Only, in this case the sacrifice is mutual.

That is what Sri Aurobindo means when he begins by saying that the Divine sacrificed himself into matter in order to reawaken there the consciousness which had become unconsciousness. It is this sacrifice of the Divine giving himself into matter—that is to say, his diffusion into matter—that justifies the sacrifice of matter to the Divine and makes it inevitable. It is one single movement of reciprocity. Because the Divine has given himself and spread himself everywhere in matter in order to awaken it to the Divine Consciousness, matter is automatically under the obligation to give itself to the Divine: it is a mutual and reciprocal sacrifice.

There lies the great secret of the Gita: the affirmation of the Divine Presence in the very heart of matter. And it is for that reason that Matter has to sacrifice itself to the Divine automatically, even unconsciously—that is what happens whether you want it or not. Only, when you do the thing unconsciously, you are deprived of the joy of the sacrifice; if, on the other hand, you do it consciously you have the joy of the sacrifice which is a supreme joy.

The Divine in the Inconscience aspires to the Divine in the consciousness. In other words, without the Divine there would be no aspiration; without the consciousness hidden in the inconscient, there would be no possibility of changing the inconscience into consciousness. You aspire because the Divine Consciousness lies hidden in the very heart of inconscience; that is why Sri Aurobindo says that the sacrifice is done necessarily, automatically.

When it is said that it is not you who aspire but the Divine, it is not you who make the progress, but the Divine, it is not you who are conscious but the Divine—it is not mere words, but a fact. It is simply your ignorance and your inconscience that prevents you from seeing it.

*  

ce n'est pas vous qui faites des progrès, c'est le Divin, ce n'est pas vous qui êtes conscients, c'est le Divin,—ce ne sont pas des mots, c'est un fait. Et c'est simplement votre ignorance et votre inconscience qui vous empêchent de vous en apercevoir.

*

par: "Tous sont joints les uns aux autres par une secrète unité"

Cette unité, c'est la Présence divine.

Que vous le sachiez ou non, que vous le vouliez ou non, vous êtes tous unis par la Présence divine. Parce que le Divin est essentielle ment UN, et pourtant IL s'est subdivisé en apparence dans tous les êtres; mais le Divin est unique, IL a seulement l'apparence du morcellement dans les choses et les êtres. Cette unité est un fait, que vous en soyez conscients ou non ne change rien au fait et vous êtes malgré tout soumis à cette Unité. Vous croyez que vous êtes séparés les uns des autres, mais c'est une même Substance qui est en vous malgré les différences d'apparence; et les vibrations dans l'un éveillent automatiquement les vibrations dans l'autre. Vous êtes unis en fait par quelque chose dont vous êtes inconscients.

L'Unité existe. Sri Aurobindo dit: que vous en soyiez conscients ou non, elle existe; elle existe en soi, indépendamment de votre conscience. Par conséquent, que vous le sachiez ou non, que vous le vouliez ou non, votre être appartient à l'Unité divine. Seulement, quand vous devenez conscients, vous avez la joie de cette Unité; quand vous n'en êtes pas conscients, elle existe tout de même, en dépit de votre totale inconscience ou de votre démenti, mais vous n'avez pas la joie de cette Unité parce que vous n'en avez pas la conscience.

Tout tourne autour d'un phénomène de conscience, du fait d'être ou de ne pas être conscient.

Le monde est dans un état d'obscurité, de souffrance, de misère, simplement parce qu'il n'est pas conscient du Divin, parce

"All are linked together by a secret Oneness”

This oneness is simply the Divine Presence.

Whether you know it or not, whether you want it or not, you are all united together through the Divine Presence; because the Divine is essentially one and yet he has subdivided himself apparently in all beings, but the Divine is single, he has only the appearance of fragmentation in things and beings. This oneness is a fact, whether you are conscious of it or not makes no change to the fact; you are in spite of everything subject to this unity. You believe you are separated from each other, but it is the same one substance which is in you in spite of the apparent differences; vibrations in one awaken automatically vibrations in another. You are in fact united together by something of which you are unconscious.

The oneness exists. Sri Aurobindo says, whether you know it or not, it exists, it exists in itself, independently of your consciousness of it. Therefore, whether you know it or not, whether you wish it or not, your being belongs to the Divine Unity. Only when you become conscious, you have the joy of the unity; when you are not conscious, it exists all the same in spite of your complete unconsciousness and your denial; but you do not have the joy of this unity, as you do not have the consciousness of it.

All turns upon a phenomenon of consciousness, upon the fact of being conscious or not being conscious.

The world is in a state of obscurity, suffering, misery, simply because it is not conscious of the Divine, because it has cut off the connection in its consciousness, because its consciousness is separated from the Divine, in other words, because it has become unconscious.

The moment individual consciousness separates itself from the Divine Consciousness, it enters into what we call the "inconscience" and this inconscience is the cause of all misery. For, the true consciousness is the Divine Consciousness. And it is only in the supreme consciousness that you can attain the perfect expression of yourself.

qu'il a coupé la connection dans sa conscience, parce que sa conscience est séparée du Divin, c'est-à-dire qu'il est devenu inconscient.

De la minute où la conscience individuelle se sépare de la Conscience divine, elle entre dans ce que nous appelons l'inconscience, et c'est cette inconscience qui est la cause de toutes ses misères. Parce que la vraie conscience, c'est la Conscience divine. Et c'est seulement dans la suprême Conscience que vous pouvez arriver à la parfaite expression de vous-même.

Mais tout ce qui est, est essentiellement divin et l'Unité divine est un fait. La conclusion, c'est que la vraie transformation c'est la transformation de la conscience, et que tout le reste s'ensuivra automatiquement.

En fait tout est inconscient, excepté le Divin. C'est seulement quand on peut s'unir au Divin qu'on rétablit la conscience vraie dans son être.

Tout est le Divin et par conséquent tout est UN. C'est seulement votre conscience qui est dans un état d'inconscience parce qu'elle est séparée. Mais si vous supprimez cette inconscience et ce sens de la séparation, vous devenez divin.

*

par: "Qui que ce soit à qui le sacrifice est fait, quelle que soit la nature du don, c'est le Suprême, l'Éternel dans les choses qui le reçoit et V accepté1''

Ce que Sri Aurobindo veut dire, c'est qu'il n'y a rien, même les formes les plus anti-divines, qui ne soient dans leur origine le suprême Divin. Alors nécessairement tout retourne à Lui, consciemment ou inconsciemment.

Lorsque l'offrande est faite au dieu d'une religion ou à une divinité locale ou familiale, ou à un être du vital déguisé en dieu, dans la conscience de celui qui fait l'offrande, elle ne va pas au

But all that is is essentially divine and the Divine Unity is a fact. The conclusion then is that the true transformation is the transformation of consciousness and all the rest will follow automatically

Indeed, everything is inconscient except the Divine. It is only when one can unite with the Divine that one re-establishes the true consciousness in one's being.

All is the Divine, therefore all is One. Your consciousness alone is in the state of unconsciousness, for it is separated. If you remove this unconsciousness and this separative sense, you become divine.

*

"Whoever the recipient, whatever the gift., it is the Supreme, the Eternal in things, who receives and accepts it”

What Sri Aurobindo means is this that there is nothing, not even the most anti-divine forms that are not the supreme Divine in their origin. Necessarily therefore all return to Him, consciously or unconsciously.

When an offering is made to the God of a particular religion or to a local or family deity or to a vital being disguised as a god, in the consciousness of the giver it does not reach the Supreme himself, but the intermediary whoever it may be, a god or some other being whom he invokes. Yet through everything, through the wood of the idol, even through the bad will of the hostile vital being, all, in the end, return to the Divine, for all come from Him. Only he who makes the offering, the sacrifice, receives just in proportion to his own consciousness and what he has asked for.

Thus theoretically all sacrifice returns to the Divine; but practically the answer comes from that to which the sacrifice is made, not from the supreme Origin, for, you are not in relation with that, you are in relation only with the intermediary, that to which you have turned and nothing more. It is quite certain

Suprême Lui-même niais à l'intermédiaire quel qu'il soit, démon ou autre auquel il s^adresse. Cependant, à travers tout, à travers le bois de l'idole ou même à travers la mauvaise volonté de l'adversaire vital, en dernière analyse, tout retourne vers le Divin puisque tout en vient. Seulement, celui qui a fait l'offrande, le sacrifice, ne reçoit qu'en proportion de sa propre conscience et de ce qu'il a demandé.

Ainsi théoriquement, tout sacrifice retourne au Divin, mais pratiquement la réponse vient de ce à quoi le sacrifice a été adressé, non pas de l'Origine suprême,—parce que vous n'êtes pas en rapport avec Elle, vous n'êtes en rapport que juste avec l'intermédiaire, cela à quoi vous vous êtes adressé, rien de plus. Il est très certain que si le geste est tout à fait inconscient, le résultat sera tout à fait inconscient aussi; et si le geste est tout à fait égoïste, le résultat sera tout à fait égoïste aussi. De même, si votre sacrifice est égoïste ou obscur, nécessairement il aura un résultat obscur et égoïste.

On pourrait aisément illustrer ce fait en prenant, par exemple, l'habitude barbare des sacrifices d'animaux. Il serait très intéressant d'observer ce qui se passe. Supposez qu'un homme veuille se faire bien voir du Divin ou d'une divinité quelconque, pour obtenir quelque chose de très égoïstement personnel, quelque chose qu'il désire et qu'il a de la peine à avoir; alors il s'empare d'un poulet de sa basse-cour et va lui couper le cou devant la divinité avec sa prière, qui peut-être est d'avoir une bonne récolte, ou de bien vendre sa récolte, ou d'avoir un enfant s'il n'en a pas, ou que sa femme guérisse si elle est malade, ou n'importe quoi de ce genre; et voilà ce qui se passe: la parcelle de psychique en évolution, qui est déjà comme une petite étincelle dans le rudiment de conscience du poulet sacrifié, s'en va tout droit au Divin, qui la magnifie; tandis que l'homme qui a offert le poulet n'est même pas entendu. C'est ce qui se passe le plus souvent, et celui qui a gagné dans le sacrifice c'est le sacrifié, le poulet, et non pas l'homme, le sacrificateur.

*

that if the gesture is wholly inconscient, the result also will be inconscient, and if the gesture is wholly egoistic, the result will also be egoistic. In the same way, if your sacrifice is egoistic and obscure, it will bear necessarily an obscure and egoistic consequence.

One can easily illustrate this fact by citing, for example, the barbarous custom of animal sacrifice. It would be very interesting to observe what exactly happens. A man wishes to be favoured by God or some deity, to obtain something very egoistically personal, something he desires and finds it difficult to secure, he then gets hold of a hen from his backyard and goes to cut off its neck before the deity with the prayer which is perhaps for good crops, good sale of crops, or for having a child, if he has not one or for the cure of his ailing wife, or anything of the kind. Now what happens is perhaps this: the bit of the evolving psychic being, which is already a spark in the rudimentary consciousness of the sacrificed hen, goes off straight to the Divine who magnifies it. But the man who offered the hen is not heard at all. That is what happens usually, the one who gains by the sacrifice is the sacrificed, the hen, not the man, the sacrificer.

*

"These (the cohort of usurping demons...) have to be sacrificed in the harsher sense of the word, whatever pain ingoing they may throw by reflection on the consciousness of the seeker”

Any progress that you want to make demands the uprooting, the rejection of a tendency or a mode of being, a trait of your character, a customary movement. When you have, for example, thoughts, feelings or reactions which you do not like, a movement of anger, spite or insincerity which you want to get rid of, your effort in this direction is painful, it hurts you like a tearing.

It is of this pain that Sri Aurobindo speaks. He says that the bad element you reject, in going, gives you a nasty blow as a parting gift. You feel the pain, because you are under the illusion that the thing that you pull out is a part of your own self. But it

par: "Ceux-là (la cohorte des démons usurpateurs.. .) doivent être sacrifiés dans le plus rigoureux sens du mot, quelle que soit la douleur qu'ils puissent en s'en allant, jeter par réaction sur la conscience de Inspirant"

Tout progrès que l'on veut faire nécessite le rejet d'une tendance, d'une manière d'être, d'un trait de votre caractère, d'un mouvement habituel. Quand vous avez, par exemple, des pensées, des sentiments ou des réactions que vous n'aimez pas, un mouvement de colère, de dépit, ou d'insincérité dont vous voulez vous débarrasser, l'effort que vous faites dans ce but est douloureux, cela fait mal comme un arrachement.

C'est de cette douleur-là que Sri Aurobindo parle; il dit que c'est l'élément mauvais que vous rejetez qui, en s'en allant, vous donne un gentil petit coup comme cadeau de départ. Vous éprouvez de la douleur parce que vous êtes dans l'illusion que ce que vous arrachez est une partie de vous-même. Ce n'est pas vrai. Le même événement pourrait arriver exactement semblable dans tous ses détails et que vous n'en éprouviez pas l'ombre d'une douleur, au contraire, cela pourrait vous remplir d'une joie extatique.

Dans un cas vous vous identifiez aux forces adverses que vous voulez jeter loin de vous et ainsi vous êtes ouvert à leur influence, et dans l'autre cas vous vous en êtes déjà suffisamment séparé pour qu'elles ne puissent plus avoir d'effet sur vous. Alors au lieu de sentir le côté négatif qu'elles représentent, vous sentez seulement le côté positif que le Divin représente dans l'expérience. C'est la Grâce divine qui vous fait faire le progrès, et avec la Grâce vient la Joie divine. Mais si au lieu de vous identifier à la Grâce qui fait faire le progrès, vous vous identifiez à la chose vilaine dont vous voulez vous débarrasser, naturellement vous sentez comme elle et vous souffrez.

C'est une expérience que vous pouvez faire facilement, si vous avez juste un peu de conscience: il y a quelque chose de mauvais en vous et vous n'en voulez pas, vous voulez l'extirper et vous faites un effort dans ce but. Si vous vous identifiez si peu que ce soit à cette chose-là, vous sentez la douleur de l'arrachement. Si au contraire vous vous identifiez à la Force divine qui vient

is not true. The same thing may happen exactly in all the details and yet you would not feel the shadow of a pain; on the contrary, it might fill you with an ecstatic joy.

In one case you identify yourself with the adverse forces that you want to throw off and so lay yourself open to their influence; in the other case you have sufficiently detached yourself from them and they have no effect upon you. Then, instead of feeling the negative side that they represent, you feel the positive side which the Divine represents in the experience. It is the Divine Grace that makes you progress and with the Grace comes the Divine Joy. But if instead of identifying yourself with the Grace that makes you progress, you identify yourself with the ugly thing you want to get rid of, naturally you feel like it and you suffer.

You can make the experiment easily if you are just a little conscious. You have in you something bad and you do not want it; you wish to uproot it and you make an effort to that end. If you identify yourself in the least degree with that thing, you feel the pain of the uprooting. But if on the contrary you identify yourself with the Divine Force that comes to liberate you, you feel the joy of the Divine Grace and you have the ecstasy of the progress you have made.

That is for you a sure sign, un unfailing indication of that with which you identify yourself. If you identify yourself with the lower forces you suffer; if you identify yourself with the higher forces, you are happy.

It is well understood I am not speaking of pleasure; I do not say that when you jump about, shout and play, you are identified with divine forces: it may be you are, it may not be also. I am not speaking of that kind of joy, I speak of the Divine Joy, the inner Joy that is unmixed.

Each time that a shadow passes, accompanied by what may be a simple uneasiness or may become a great pain or an unbearable suffering, anything along the whole scale of suffering from the least to the greatest, as soon as it appears in your being, you may say with certainty: "There! the enemy is there!" under some form or other.  

pour vous libérer, vous sentez la Joie de la Grâce divine et vous avez l'extase du progrès que vous avez fait.

C'est pour vous un signe certain, une indication sûre de ce avec quoi vous vous identifiez. Si vous vous identifiez aux forces d'en bas, vous souffrez, si vous vous identifiez aux forces d'en haut, vous êtes heureux.

Bien entendu je ne parle pas de plaisir, je ne dis pas que quand on saute, on crie et on joue, on est identifié aux forces divines—on peut l'être, on peut ne pas l'être. Ce n'est pas de ce genre de joie que je parle, mais de la Joie divine, la Joie intérieure qui est sans mélange.

Chaque fois qu'une ombre passe, accompagnée de ce qui peut être simplement un malaise ou qui peut devenir une grande douleur ou une souffrance intolérable, sur toute l'échelle des souffrances depuis la plus petite jusqu'à la plus grande, dès que cela paraît dans votre être, vous pouvez dire avec certitude: "Tiens! l'ennemi est là!" sous une forme ou sous une autre.

*

par: "Deux parties de son être disparates et devant être réconciliées deux moitiés de son existence"

Sri Aurobindo parle ici de l'esprit et de la matière selon la conception ordinaire des gens qui coupent leur être en deux parties distinctes dont ils font ainsi une dualité irréductible.

C'est cette simplification arbitraire mettant d'un côté l'esprit et de l'autre la matière qui rend si difficile la compréhension vraie des choses. L'esprit et la matière, comme c'est simple et commode ! Alors, tout ce qui n'est pas esprit est matière et tout ce qui n'est pas matière est esprit. Mais qu'est-ce que vous appelez l'esprit? et qu'est-ce que vous appelez la matière? L'univers es : une gradation, pour ainsi dire infinie, de mondes et d'états de conscience, et dans cette gradation d'une subtilité croissante, où prend fin votre matière? où commence votre esprit? à ce que vous ne voyez pas? Mais alors vous incluez dans l'esprit, le monde

"Two parts of his being, disparate and to be reconciled, two halves...of his existence”

Sri Aurobindo speaks here of spirit and matter according to the ordinary conception of people who cut their being into two distinct parts and make of them an irreducible duality.

It is this arbitrary simplification, putting spirit on one side and matter on the other, that makes the true understanding of things so difficult. Spirit and Matter—how simple and how convenient! Then, all that is not spirit is matter and all that is not matter is spirit. But what is spirit? And what is matter? The universe is a gradation, infinite so to say, of worlds and states of consciousness, and in this gradation of increasing subtlety, where does your matter end and where does your spirit begin? Where you see no more? But then you include in the spirit the vital world with its beings of passion and desire and violence and the mental world with its incongruities, contradictions, doubts and falsehoods and an infinite number of other things which have nothing to do with the spirit, simply because you do not see them in your normal state. For the human consciousness as it is, there are certainly very many more invisible things than visible; but it would be absurd to say that all that is invisible belongs to the spirit. It is as absurd as when people declare that as long as you are in life you are in matter and when you die you go into the spirit. For from that it would follow logically that if you wish to free your spirit from matter you have only to die and your spirit will be free. Unfortunately the thing is not so simple as that, this notion does not correspond to the world as it is in reality.

* 

vital avec tous ses êtres de passion, de désir et de violence, et le monde mental avec toutes ses incohérences, ses contradictions, ses doutes et ses mensonges, et infiniment d'autres choses encore qui n'ont certes rien à faire avec l'esprit, simplement parce que vous ne voyez pas ces choses dans votre état normal. Pour la conscience humaine telle qu'elle est, il y a certainement beaucoup plus de choses qui sont invisibles qu'il n'y en a de visibles, mais il serait absurde de dire que tout ce qui est invisible appartient à l'esprit. Aussi absurde que ce que disent les gens quand ils affirment: quand vous êtes en vie, vous êtes dans la matière; et quand vous êtes mort, vous allez dans l'esprit. Il s'ensuit logiquement que si vous voulez libérer l'esprit de la matière, vous n'avez qu'à mourir et votre esprit sera libre. Mais malheureusement ce n'est pas si simple que cela, et cette notion ne correspond pas au monde tel qu'il est en réalité.

*  

24 AVRIL 1956

La manifestation du Supramental sur la terre n'est plus seulement une promesse, mais un fait vivant, une réalité.

Il est à l'œuvre maintenant, ici-bas, et un jour viendra où le plus aveugle, le plus inconscient, même le plus volontairement ignorant sera obligé de le reconnaître.

The manifestation of the Supramental upon earth is no more a promise but a living fact, a reality.

It is at work here, and one day wil come when the most blind, the most unconscious, even the most unwilling shall be obliged to recognise it.

The Mother

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 Report on the Quarter

THE Games Season started with the notices posted for the various tournaments, and entries came in with the usual enthusiasm. There is nothing special to report on the games themselves except that the younger groups showed the greatest improvement.

The little ones also organised a large picnic party, and we have published some pictures of them enjoying their outing.

Another series of pictures published here concerns the Japanese method of rice cultivation which we have introduced in the Ashram farms under the direction of the Japanese student experts in our University Centre. The method was highly successful, and we had some remarkable yields of paddy.

From the 20th of February to the 23rd there was an Exhibition of Embroideries, Laces, and Fans in our new Exhibition Hall, a building now specially reserved for exhibitions. Opposite the entrance door was the Mother's flag, light blue with Her symbol in pale gold. The figure of a lion embroidered in gold and silver was guarding the exhibition.

The Mother's priceless collection of laces was shown, containing specimens of Valencienne and filet, antique Venetian point lace, pillow lace, fine needlepoint, and many other types of lace from different countries. Most of the embroidery was done in the Ashram. One magnificent set consisting of six pieces made of heavy white satin and embroidered in gold and silver is illustrated with the photograph called 'The Dragon Corner. Besides the collection of saris, and kamise, bandeaux, and sandals and other articles, all done in the Ashram, there were embroideries from all over India and some from China.

The collection of fans contained all varieties and materials from simple palm leaf to ivory and lace, sandalwood and embroidered satin. There was an unmounted fan, an original painting on silk by the famous Japanese artist Hiroshige.

Rapport Trimestriel

NOTRE saison de jeux a commencé lorsque furent affichés les x avis indiquant les diverses épreuves; les inscriptions affluèrent avec l'enthousiasme habituel. Il n'y a rien de spécial à signaler quant aux jeux eux-mêmes, si ce n'est que les jeunes équipes ont considérablement amélioré leur niveau.

Les plus jeunes ont organisé un grand pique-nique et nous publions dans ce numéro quelques photos montrant comme ils ont apprécié leur sortie.

Une autre série de photos ici publiées, concernent les méthodes japonaises de culture du riz, méthodes que nous avons introduites à l'Ashram sous la direction d'experts japonais, étudiants de notre Centre Universitaire. Ces méthodes se sont révélées très fécondes et nous avons ainsi obtenu de remarquables récoltes de paddy.

Du 20 au 23 février eut lieu une exposition de broderies, dentelles et éventails dans le nouvel immeuble spécialement réservé à nos expositions. Face à la porte d'entrée, dans le hall, se trouvait le drapeau de la Mère, bleu clair avec son symbole brodé d'or pâle. L'image d'un lion, brodé d'or et d'argent, montait la garde à l'entrée. On pouvait voir l'inestimable collection de dentelles appartenant à la Mère, avec ses pièces de Valenciennes, filets, dentelles à l'aiguille de l'ancienne Venise, dentelles aux fuseaux et toutes sortes de dentelles venues de nombreux pays. La plupart des broderies avaient été exécutées à l'Ashram. Un ensemble de toute beauté rassemblait six pièces de lourd satin blanc, brodé d'or et d'argent, dont on peut voir la photographie dans ce numéro, sous la rubrique: "le Coin du Dragon". On voyait aussi toute une collection de saris, de kamises, de bandeaux, de sandales et divers autres objets, fabriqués ou brodés à l'Ashram. Il y avait des broderies de tous les coins de l'Inde et quelques unes venues de Chine.

On the 21st of February special programmes were arranged because it was the Mother's birthday. In the morning we had Her Blessings and a Message. In the afternoon the Mother opened at the University Centre Library an exhibition on Parks and Gardens.

In the evening there was a very interesting programme at the Playground. The children of the Ashram school had prepared a special number which they called the International Garland of Unity. In this they represented children of fifteen countries of the world who came to pay homage to the Mother and offer to Her a dance or a scene characteristic of their country. At the end, all the children together danced a farandole symbolising the Unity of Peoples, and then gathered around the Mother's flag in homage.

Dances and scenes from the following countries were included:

India, Japan, The United States, China, Egypt, Germany, Hungary, Russia, Greece, Yugoslavia, Switzerland, Holland, England, and France.

Later in the evening we were treated to a dance performance of Bharat Natyam by the famous artiste, Chandralekha.

This recital, which was very highly appreciated, was specially performed by Chandralekha as an offering to the Mother on Her birthday.

Pictures of the dances will appear in our next issue of the Bulletin.  

La collection d'éventails comprenait toutes les variétés, depuis la simple feuille de palme jusqu'aux éventails faits de dentelle et d'ivoire, de bois de santal et de satin brodé. On pouvait admirer une peinture pour éventail, un original sur soie, du célèbre artiste japonais Hiroshigé.

Le 21 février, à l'occasion de l'anniversaire de la Mère, nous avions organisé un programme spécial. Le matin eut lieu le Darshan de la Mère avec la distribution du message. Dans l'après-midi, la Mère inaugura à la bibliothèque du Centre Universitaire une exposition sur les "Parcs et Jardins". Au cours de la soirée, il y eut un intéressant programme récréatif à notre terrain de jeux. Les enfants de l'École de l'Ashram avaient préparé un numéro spécial appelé "La Guirlande Internationale de l'Unité". Cette guirlande était faite d'enfants représentant quinze pays différents, qui vinrent par groupes rendre hommage à la Mère et lui offrir une danse ou une scène caractéristique de leur pays. Tous les enfants s'unissaient à la fin pour danser une farandole symbolisant l'unité des peuples, puis ils s'assemblaient autour du drapeau de la Mère. On put ainsi voir des danses et des scènes appartenant aux pays suivants: Inde, Japon, États-Unis, Chine, Égypte, Allemagne, Hongrie, Espagne, Russie, Grèce, Yougoslavie, Suisse, Hollande, Angleterre et France.

Plus tard dans la soirée, nous avons pu assister à un récital de danse, du type Bharat Natyam, exécuté par la célèbre danseuse Chandralekha. Elle nous donna cinq danses, comprenant un traditionnel Bharat Natyam et une composition technique. Il y eut aussi une danse Kannara et une danse classique. Chandralekha acheva son récital par la danse de Shiva.

Ce récital, qui fut vivement apprécié, fut spécialement donné par Chandralekha en offrande à la Mère pour son anniversaire. Nous publierons dans notre prochain numéro des photos de ces diverses danses.

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Pique-nique des plus petits

Picnic party

I

II

Le tracteur en action

The tractor at work

III

IV

V

Une des salles de l'exposition

One of the exhibition halls

VI

Une autre salle de l'exposition

Another hall

VII

Le coin des dragons

The dragon's corner

VIII

IX

X

La danse japonaise

The Japanese dance

XI

Apprivoisés

Tamed

XII

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