Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

February  1956

The Human Cycle

The Human Cycle

The Psychology of Social Development

CHAPTER XXII

THE NECESSITY OF THE SPIRITUAL TRANSFORMATION

OUR normal conduct of life, whether the individual or the  social, is actually governed by the balance between two complementary powers,—first, an implicit will central to the life and inherent in the main power of its action and, secondary, whatever modifying will can come in from the Idea in mind—for man is a mental being—and operate through our as yet imperfect mental instruments to give this life force a conscious orientation and a conscious method. Life normally finds its own centre in our vital and physical being, in its cravings and its needs, in its demand for persistence, growth, expansion, enjoyment, in its reaching after ail kinds of power and possession and activity and splendour and largeness. The first self-direction of this Life-Force, its first orderings of method are instinctive and either entirely or very largely subconscient and magnificently automatic: the ease, spontaneity, fine normality, beauty, self-satisfaction, abundant vital energy and power of the subhuman life of Nature up to the animal is due to its entire obedience to this instinctive and automatic urge. It is a vague sense of this truth and of the very different and in this respect inferior character of human life that makes the thinker, when dissatisfied with our present conditions, speak of a life according to Nature as the remedy for ail our ills. An attempt to find such a rule in the essential nature of man bas inspired many revolutionary conceptions of ethics and society and individual self-development down to the latest of the kind, the strangely inspired vitalistic philosophy of Nietzsche. The common defect  

Le Cycle Humain

Psychologie du Développement Social

CHAPITRE XXII

LA NÉCESSITÉ DE LA TRANSFORMATION SPIRITUELLE

NOTRE manière normale de conduire notre vie, individuelle ou sociale, est en fait gouvernée par l'équilibre de deux forces complémentaires: d'abord, une volonté implicite, au centre de la vie et inhérente à sa principale force d'action; ensuite une volonté modificatrice, quelle qu'elle soit, qui peut pénétrer dans le mental depuis le monde des Idées,—car l'homme est un être mental,—et agir au moyen de nos instruments mentaux encore imparfaits, pour donner à cette force de vie une orientation et une méthode conscientes. Normalement la vie trouve son centre dans notre être vital et physique, dans ses appétits et ses besoins, dans son exigence de durée, de croissance, d'expansion, de jouissance, dans ses efforts vers l'ampleur et vers toutes sortes de pouvoirs et de possessions, d'activités, de splendeurs. La première direction que prend cette force de vie, la première coordination qu'elle fait de ses méthodes, sont instinctives et entièrement ou très largement subconscientes et magnifiquement automatiques: l'aisance, la spontanéité, la superbe normalité, la beauté, le contentement, l'abondante énergie vitale et la force de la vie infrahumaine dans la Nature jusqu'à l'animal, sont dus à sa complète obéissance à cette impulsion instinctive et automatique. Et c'est parce qu'il a vaguement conscience de cette vérité et du caractère tout différent de la vie humaine, inférieure à cet égard, que le penseur est conduit, lorsqu'il n'est pas satisfait de nos conditions présentes, à proposer une vie en accord avec la Nature comme

of these conceptions is to miss the true character of man and the true law of his being, his Dharma.

      Nietzsche's idea that to develop the superman out of our present very unsatisfactory manhood is our real business, is in itself an absolutely sound teaching. His formulation of our aim, "to become ourselves," "to exceed ourselves," implying, as it does, that man has not yet found ail his true self, his true nature by which he can successfully and spontaneously live, could not be bettered. But then the question of questions is there, what is our self, and what is our real nature? What is that which is growing in us, but into which we have not yet grown? It is something divine, is the answer, a divinity Olympian, Apollonian, Dionysiac, which the reasoning and consciously willing animal, man, is labouring more or less obscurely to become. Certainly, it is ail that; but in what shall we find the seed of that divinity and what is the poise in which the superman, once self-found, can abide and be secure from lapse into this lower and imperfect manhood? Is it the intellect and will, the double-aspected buddhi of the Indian psychological System? But this is at present a thing so perplexed,' so divided against itself, so uncertain of everything it gains, up to a certain point indeed magically creative and efficient but, when ail has been said and done, in the end so splendidly futile, so at war with and yet so dependent upon and subservient to our lower nature, that even if in it there lies concealed some seed of the entire divinity, it can hardly itself be the seed and at any rate gives us no such secure and divine poise as we are seeking. Therefore we say, not the intellect and will, but that supreme thing in us yet higher than the Reason, the spirit, here concealed behind the coatings of our lower nature, is the secret seed of the divinity and will be, when discovered and delivered, luminous above the mind, the wide ground upon which a divine life of the human being can be with security founded.

      When we speak of the superman, we speak evidently of something abnormal or supernormal to our present nature, so much so that the very idea of it becomes easily alarming and repugnant to our normal humanity. The normal human does not desire to be called out from its constant mechanical round to

remède à tous nos maux. L'essai de trouver une règle de ce genre dans la nature essentielle de l'homme, est à l'origine de nombreuses conceptions révolutionnaires concernant l'éthique et le développement social et individuel, jusqu'à la dernière du genre, la philosophie vitaliste étrangement inspirée de Nietzsche. Le défaut commun à ces conceptions est de ne pas saisir le vrai caractère de l'homme et la vraie loi de son être, son dharma.

L'idée de Nietzsche que notre tâche véritable consiste à faire apparaître le surhomme à partir de notre présente humanité, très peu satisfaisante, est en elle-même une doctrine absolument juste. La définition qu'il donne de notre but: "devenir nous-mêmes" et "nous dépasser nous-mêmes", ne pourrait guère être améliorée, impliquant, comme elle le fait, que l'homme n'a pas encore trouvé tout son vrai moi, sa vraie nature, qui lui permettrait de vivre spontanément et avec succès. Mais alors se pose la question des questions: Quel est notre vrai moi et quelle est notre vraie nature? Quelle est cette chose qui devient en nous, mais que nous ne sommes pas encore devenus? C'est quelque chose de divin, telle est la réponse: une divinité olympienne, apollinienne, dionysiaque, que l'homme,—l'animal raisonnable et doué d'une volonté consciente,—s'efforce plus ou moins obscurément de venir. Certainement, c'est tout cela; mais où trouverons-nous le germe de cette divinité et quel est l'équilibre qui permettra au surhomme, une fois qu'il s'est trouvé, de s'établir et de demeurer à l'abri de rechutes dans l'humanité inférieure et imparfaite? Est-ce dans l'intellect et la volonté, le bouddhi au double aspect du système psychologique indien? Mais à présent ce principe se montre si confus, si divisé contre lui-même, si incertain de ses gains, jusqu'à un certain point en vérité magiquement créateur et efficace, mais en fin de compte, quand tout a été dit et fait, si splendidement futile, toujours en guerre avec notre nature inférieure, tout en dépendant si complètement d'elle et lui étant si subordonné, que même s'il recèle, caché en lui, quelque germe de la complète divinité, il ne peut être lui-même ce germe, et en tout cas il ne nous donne pas cet équilibre assuré et divin que nous cherchons. Nous disons donc que ce n'est pas l'intellect et la volonté, mais l'Esprit, ce principe suprême qui est en nous plus haut encore que la raison

scale what may seem to it impossible heights and it loves still less the prospect of being exceeded, left behind and dominated, —although the object of a true super manhood is not exceeding and domination for its own sake but precisely the opening of our normal humanity to something now beyond itself that is yet its own destined perfection. But mark that this thing which we have called normal humanity;, is itself something abnormal in Nature, something the like and parity of which we look around in vain to discover; it is a rapid freak, a sudden miracle. Abnormality in Nature is no objection, no necessary sign of imperfection, but may well be an effort at a much greater perfection. But this perfection is not found until the abnormal can find its own secure normality, the right organisation of its life in its own kind and power and on its own level. Man is an abnormal who has not found his own normality,—he may imagine he has:, he may appear to be normal in his own kind, but that normality is only a sort of provisional order; there fore, though man is infinitely greater than the plant or the animal, he is not perfect in his own nature like the plant and the animal. This imperfection is not a thing to be at ail deplored, but rather a privilege and a promise, for it opens out to us an immense vista of self-development and self-exceeding. Man at his highest is a half-god who has risen up out of the animal Nature and is splendidly abnormal in it, but the thing which he has started out to be, the whole god, is something so much greater than what he is that it seems to him as abnormal to himself as he is to the animal. This means a great and arduous labour of growth before him, but also a splendid crown of his race and his victory. A kingdom is offered to him beside which his present triumphs in the realms of mind or over external Nature will appear only as a rough hint and a poor beginning.

What precisely is the defect from which ail his imperfection springs? We have already indicated it,—that has indeed been the general aim of the preceding chapters,—but it is necessary to state it now more succinctly and precisely. We see that at first sight man seems to be a double nature, an animal nature of the vital and physical being which lives according to its instincts, impulses, desires, its automatic orientation and method and with that a half-

et caché ici derrière le revêtement de notre nature inférieure, qui est le germe secret de la divinité, et qui sera, une fois découvert et libéré, lumineux au-dessus du mental, le vaste fondement sur lequel pourra être établie avec sécurité la vie divine de l'être humain.

Quand nous parlons du surhomme, nous parlons évidemment d'une chose si anormale ou si supranormale pour notre nature actuelle, que l'idée même en devient facilement inquiétante et révoltante pour notre humanité normale. L'être humain normal ne désire pas être tiré de sa ronde mécanique habituelle pour gravir ce qui peut lui sembler des sommets impossibles, et il aime encore moins la perspective d'être dépassé, laissé en arrière et dominé, —quoique l'objet d'une surhumanité véritable ne soit pas de dépasser et de dominer pour soi-même, mais précisément d'ouvrir notre humanité normale à quelque principe, maintenant au-delà d'elle, et qui contient cependant la perfection à laquelle elle est destinée. Mais notez que ce que nous avons appelé l'humanité normale, est elle-même quelque chose d'anormal dans la Nature, quelque chose dont nous cherchons vainement autour de nous à découvrir le semblable et l'équivalent, c'est une variation rapide, un miracle soudain. L'anomalie dans la Nature n'est pas un obstacle; ce n'est pas nécessairement un signe d'imperfection, ce peut très bien être un effort vers une perfection plus grande. Mais cette perfection n'est pas atteinte aussi longtemps que l'anormal n'a pas trouvé et assuré sa propre normalité et organisé correctement sa vie dans son espèce et son pouvoir propres et sur son propre plan. L'homme est un être anormal qui n'a pas trouvé sa propre normalité. Il peut s'imaginer l'avoir trouvée, il peut paraître normal dans son espèce, mais cette normalité n'est qu'une sorte d'ordre provisoire. Et par suite, quoique l'homme soit infiniment supérieur à la plante ou à l'animal, il n'est pas parfait dans sa propre nature comme le sont la plante et l'animal. Il ne faut pas du tout déplorer cette imperfection. Elle est plutôt un privilège et une promesse, car elle ouvre devant nous une perspective immense de développement et de surpassement. A son sommet, l'homme est un demi-dieu surgi de la nature animale, où il est splendidement anormal, mais l'être qu'il a commencé à devenir, le dieu

divine nature of the self-conscious intellectual, ethical, aesthetic, intelligently emotional, intelligently dynamic being who is capable of finding and understanding the law of his own action and consciously using and bettering it, a reflecting mind that understands Nature, a will that uses, elevates, perfects Nature, a sense that intelligently enjoys Nature. The aim of the animal part of us is to increase vital possession and enjoyment, the aim of the semi- divine part of us is also to grow, possess and enjoy, but first to possess and enjoy intelligently, aesthetically, ethically, by the powers of the mind much more than by the powers of the life and body, and, secondly, to possess and enjoy, not so much the vital and physical except in so far as that is necessary as a foundation and starting-point, a preliminary necessity or condition, a standing- ground and basis, but things intellectual, ethical and aesthetic, and to grow not so much in the outward life, except in so far as that is necessary to the security, ease and dignity of our human existence, But in the true, the good and the beautiful. This is the manhood of man, his unique distinction and abnormality in the norm of this inconscient material Nature.

      This means that man has developed a new power of being,— let us call it a new soul-power, with the premiss that we regard the life and the body also as a soul-power—and the being who has done that is under an inherent obligation not only to look at the world and revalue ail in it from this new elevation, but to compel his whole nature to obey this power and in a way reshape itself in its mould, and even to reshape, so far as he can, his environmental life into some image of this greater truth and law. In doing this lies his svadharma, his true rule and way of being, the way of his perfection and his real happiness. Failing in this, he fails in the aim of his nature and his being, and has to begin again until he finds the right path and arrives at a successful turning-point, a decisive crisis of transformation. Now this is precisely what man has failed to do. He has effected something, he has passed a certain stage of his journey. He has laid some yoke of the intellectual, ethical, aesthetic rule on his vital and physical parts and made it impossible for himself to be content with or really to be the mere human animal. But more he has not been able to do successfully.

total, est tellement plus grand que ce qu'il est, que cette divinité lui semble aussi anormale qu'il est lui-même anormal pour l'animal. Tout ceci le met en face d'un labeur de croissance énorme et ardu, mais lui promet aussi le couronnement d'une victoire splendide pour son espèce. Un royaume lui est offert auprès duquel ses triomphes actuels dans le domaine intellectuel ou sur la Nature extérieure, apparaîtront comme un simple aperçu grossier et un pauvre commencement.

Quel est exactement le défaut, source de toute son imperfection? Nous l'avons déjà indiqué,—ce fut en fait le but général des chapitres précédents,—mais il est maintenant nécessaire de l'énoncer de façon plus succincte et plus précise. A première vue, l'homme semble avoir une double nature: la nature animale de l'être vital et physique, qui vit suivant ses instincts, ses impulsions, ses désirs, suivant une orientation et une méthode automatiques; et en même temps, la nature semi-divine de l'être intellectuel éthique, esthétique, intelligemment émotif, intelligemment dynamique, qui est conscient de lui-même et capable de trouver et de comprendre la loi de son action, de s'en servir et de l'améliorer consciemment, grâce à une faculté de réflexion qui comprend la Nature, une volonté qui utilise, élève et perfectionne cette Nature, une faculté sensorielle qui en jouit intelligemment. Le but de la partie animale de notre être est d'accroître la possession et la jouissance vitales, le but de la partie semi-divine en nous est aussi de croître, de posséder et de jouir. Mais d'abord de posséder et de jouir intelligemment, esthétiquement, éthiquement, par les facultés mentales beaucoup plus que par les forces de la vie et du corps, puis, de posséder et de jouir, non pas tant des choses vitales et physiques,—excepté dans la mesure où c'est nécessaire comme fondement et point de départ, comme nécessité ou condition préliminaire, comme base et point d'appui,—mais surtout des choses intellectuelles, éthiques et esthétiques, et de croître, non pas tant dans la vie extérieure,—excepté dans la mesure où c'est nécessaire à la sécurité, à l'aisance et à la dignité de notre existence humaine,—mais dans le vrai, le bien et le beau. Tel est le vrai caractère de l'homme, ce qui seul le distingue et le rend anormal dans la norme de cette Nature matérielle inconsciente.

The transformation of his life into the image of the true, the good and the beautiful seems as far off as ever; if ever he comes near to some imperfect form of it,—and even then it is only done by a class or by a number of individuals with some reflex action on the life of the mass,—he slides back from it in a general decay of his life, or ease stumbles on from it into some bewildering up- heaval out of which he comes with new gains indeed but also with serious losses. He has never arrived at any great turning-point, any decisive crisis of transformation.

      The main failure, the root of the whole failure indeed, is that he has not been able to shift upward what we have called the implicit will central to his life, the force and assured faith inherent in its main power of action. His central will of life is still situated in his vital and physical being, its drift is towards vital and physical enjoyment, enlightened indeed and checked to a certain extent in its impulses by the higher powers, but enlightened only and very partially, not transformed,—checked, not dominated and uplifted to a higher plane. The higher life is still only a thing superimposed on the lower, a permanent intruder upon our normal existence. The intruder interferes constantly with the normal life, scolds, encourages, discourages, lectures, manipulates, readjusts, lifts up only to let fall, but has no power to transform, alchemise, re- create. Indeed it does not seem itself quite to know where ail this effort and uneasy struggle is meant to lead us,—sometimes it thinks, to a quite tolerable human life on earth, the norm of which it can never successfully fix, and sometimes it imagines our journey is to another world whither by a religious life or else an edifying death it will escape out of ail this pother and trouble of mortal being. Therefore these two elements live together in a continual, a mutual perplexity, made perpetually uneasy, uncomfortable and ineffectual by each other, somewhat like an ill-assorted wife and husband, airways at odds and yet half in love with or at least necessary to each other, unable to beat out a harmony, yet condemned to be joined in an unhappy leash until death separates them. Ail the uneasiness, dissatisfaction, disillusionment, weariness, melancholy, pessimism of the human mind comes from man's practical failure to solve the riddle and the midcult of his double nature,  

Cela signifie que l'homme a fait apparaître un nouveau pouvoir de l'être, que nous pouvons appeler un nouveau pouvoir de l'âme, à condition de considérer la vie et le corps aussi comme des pouvoirs de l'âme. Et l'être qui a développé ce pouvoir est par cela même obligé, non seulement de regarder le monde de sa nouvelle hauteur et de tout évaluer à nouveau, mais aussi de contraindre sa nature tout entière à obéir à ce pouvoir et pour ainsi dire, à se refaçonner selon son moule; il est même obligé de remodeler la vie qui l'entoure, autant que cela se peut, suivant quelque image de cette vérité et de cette loi plus grandes. C'est en cela que réside son swadharma, sa vraie règle et sa véritable manière d'être, la voie de sa perfection et son bonheur réel. S'il échoue, il manque le but de sa nature et de son être, et il doit recommencer jusqu'à ce qu'il ait trouvé le vrai chemin et qu'il arrive à un tournant favorable, à une crise de transformation décisive. Or, c'est justement ce que l'homme a manqué de faire. Il a réalisé quelque chose, il a franchi une certaine étape de son voyage. Il a jusqu'à un certain point mis le joug d'une règle intellectuelle, éthique et esthétique, sur les parties vitales et physiques de son être, de sorte qu'il lui est devenu impossible de se contenter du simple animal humain, impossible même d'être réellement cet animal. Mais il n'a pas réussi à faire davantage. La transformation de sa vie à l'image du vrai, du bien et du beau, semble aussi lointaine que jamais. S'il s'en approche parfois sous quelque forme imparfaite,—et même alors ce n'est le fait que d'une classe ou d'un petit nombre d'individus, avec une action réflexe sur la vie de la masse,—il retombe en arrière dans une déchéance générale, ou de là se précipite dans un bouleversement déroutant, dont il sort sans doute avec de nouveaux gains, mais non sans de sérieuses pertes. Il n'est jamais arrivé au grand tournant, à la crise décisive de la transformation.

L'échec principal, en fait la source même de l'échec tout entier, vient de ce que l'homme n'a pas été capable de déplacer vers le haut ce que nous avons appelé la volonté implicite qui est au centre de sa vie, la force et la foi solide inhérentes à son principal pouvoir d'action. La volonté centrale de sa vie se situe encore dans son être vital et physique; il tend vers la jouissance vitale et physique, éclairée certes et réfrénée jusqu'à un certain point dans ses

We have said that this failure is due to the fact that this higher power is only a mediator, and that thoroughly to transform the vital and physical life m its image is perhaps not possible, but at any rate not the intention of Nature in us. It may be urged per- haps that after ail individuals have succeeded in effecting some figure of transformation, have led entirely ethical or artistic or intellectual lives, even shaped their life by some ideal of the true, the good and the beautiful, and whatever the individual has done, the race too may and should eventually succeed in doing, for the exceptional individual is the future type, the forerunner. But to how much did their success really amount? Either they impoverished the vital and physical life in them in order to give play to one element of their being, lived a one-sided and limited existence, or else they arrived at a compromise by which, while the higher life was given great prominence, the lower was still allowed to graze in its own field under the eye more or less strict or the curb more or less indulgent of the higher power or powers: in itself, in its own instincts and demands it remained unchanged. There was a dominance, but not a transformation.

      Life cannot be entirely rational, cannot conform entirely to the ethical or the aesthetic or the scientific and philosophic mentality; mind is not the destined archangel of the transformation. AU appearances to the contrary are always a trompe-l' œil, an intellectual, aesthetic or ethical illusion. Dominated, repressed life may be, but it reserves its rights; and though individuals or a class may establish this domination for a time and impose some simulacrum of it upon the society, Life in the end circumvents the intelligence, it gets strong elements in it—for always there are traitor elements at work—to come over to its side and re-establishes its instincts, recovers its field, or if it fiats in this, it has its revenge in its own decay which brings about the decay of the society, the disappointment of the perennial hope. So much so, that there are times when mankind perceives this fact and, renouncing the attempt to dominate the life-instinct, determines to use the intelligence for its service and to give it light in its own field instead of enslaving it to a higher but chimerical ideal.

      Such a period was the recent materialistic age, when the

impulsions par les facultés supérieures,—éclairée seulement, et très partiellement, mais non transformée, réprimée mais non dominée ni soulevée jusqu'à un plan supérieur. La vie supérieure n'est encore que surimposée sur l'inférieure, comme un intrus permanent dans notre existence habituelle. L'intrus intervient constamment dans la vie normale; il gronde, encourage, décourage, sermonne, manipule, réajuste, mais ne soulève que pour laisser retomber, il n'a pas le pouvoir de transformer, de transmuer, de recréer. A vrai dire, il ne semble pas très bien savoir lui-même vers quoi tout cet effort, cette lutte pénible doivent nous mener. Il croit parfois que c'est vers une vie humaine tout à fait tolérable sur la terre, mais il ne réussit cependant jamais à en fixer la norme. Et parfois il imagine que le voyage le conduit à un autre monde où sa vie religieuse, sinon sa mort édifiante, l'aura mis à l'abri de tous les tracas et les tourments de l'être mortel. Ainsi, ces deux éléments, supérieur et inférieur, vivent ensemble dans une perplexité continuelle et réciproque, perpétuellement mal à l'aise, gênés et affaiblis l'un par l'autre, un peu comme une femme et un mari mal assortis, toujours en désaccord et pourtant à moitié amoureux l'un de l'autre ou du moins nécessaires l'un à l'autre, incapables d'arriver à une harmonie, et pourtant condamnés à être accouplés par une laisse malheureuse jusqu'à ce que la mort les sépare. Tout le malaise, le mécontentement, la désillusion, la lassitude, la mélancolie, le pessimisme de l'esprit humain viennent de la faillite de l'homme à résoudre pratiquement l'énigme et la difficulté de sa double nature.

Nous avons dit que cette faillite est due au fait que cette faculté supérieure n'est qu'un intermédiaire, et que transformer complètement la vie vitale et physique à son image n'est peut-être pas possible, ou n'est pas en tout cas l'intention de la Nature à notre égard. On pourrait peut-être objecter qu'après tout certains individus ont réussi à effectuer quelque apparence de transformation, qu'ils ont vécu des vies entièrement éthiques, artistiques ou intellectuelles, qu'ils ont même façonné leur vie selon un certain idéal du vrai, du bien et du beau, or ce que l'individu a accompli, l'espèce aussi peut et doit finalement réussir à l'accomplir, car l'individu exceptionnel est le type futur, le précurseur.

intellect of man seemed decided to study thoroughly Life and Matter, to admit only that, to recognise mind only as an instrument of Life and Matter, and to devote ail its knowledge to a tremendous expansion of the vital and physical life, its practicality, its efficiency, its comfort and the splendid ordering of its instincts of production, possession and enjoyment. That was the character of the materialistic, commercial, economic age of mankind, a period in which the ethical mind persisted painfully, but with decreasing self-confidence, an increasing self-questioning and a tendency to yield up the fortress of the moral law to the life-instinct, the aesthetic instinct and intelligence flourished as a rather glaring exotic ornament, a. sort of rare orchid in the button-hole of the vital man, and reason became the magnificent servant of Life and Matter. The titanic development of the vital Life which followed is ending as the Titans always end; it lit its own funeral pyre in the conflagration of a world-war, its natural upshot, a struggle between the most "efficient" and "civilised" nations for the possession and enjoyment of the world, of its wealth, its markets, its available spaces, an inflated and plethoric commercial expansion, largeness of imperial size and rule. For that is what the great war signified and was. in its real origin, because that was the secret or the open intention of all pre-war diplomacy and international politics; and if a nobler idea was awakened at least for a time, it was only under the scourge of Death and before the terrifying spectre of a gigantic mutual destruction. Even so the awakening was by no means complete, nor everywhere quite sincere, but it was there and it was struggling towards birth even in Germany, once the great protagonist of the vitalistic philosophy of life. In that awakening lay some hope of better things. But for the moment at least the vitalistic aim has once more raised its head in a new form and the hope has dimmed in a darkness and welter in which only the eye of faith can see chaos preparing a new cosmos.

      The first result of this imperfect awakening seemed likely to be a return to an older ideal, with a will to use the reason and the ethical mind better and more largely in the ordering of individual, of national and of international life. But such an attempt, though well enough as a first step, cannot be the real and final solution;

Mais en quoi consiste réellement leur succès? Ou bien ils ont appauvri en eux-mêmes la vie vitale et physique afin de donner libre essor à un seul élément de leur être, et ils ont vécu une existence unilatérale et limitée, ou bien ils sont arrivés à un compromis grâce auquel la vie supérieure recevait une grande importance, tandis qu'il était tout de même permis à la vie inférieure de paître dans son propre champ sous l'œil plus ou moins sévère ou la bride plus ou moins indulgente du pouvoir ou des pouvoirs supérieurs; mais en elle-même, dans ses instincts et ses exigences propres la vie restait inchangée. Il y avait domination, mais non transformation.

La vie ne peut pas être entièrement rationnelle, elle ne peut se conformer complètement à l'esprit éthique ou esthétique ou scientifique et philosophique; le mental n'est pas l'archange prédestiné de la transformation. Toute apparence du contraire est toujours un trompe-l'œil, une illusion intellectuelle, esthétique ou éthique. La vie peut être dominée ou réprimée, mais elle réserve ses droits; et même si des individus ou une classe parviennent à établir cette domination pendant un temps et en imposer le simulacre sur la société, la vie se soustrait finalement à l'intelligence. Comme il y a toujours à l'œuvre des parties traîtres, la vie trouve parmi elles des éléments forts qui passent de son côté, et l'aident à rétablir ses instincts, à reprendre possession de son domaine; ou bien, si elle n'y réussit pas, elle trouve une vengeance dans sa propre déchéance, qui entraîne la déchéance de la société et déçoit l'espoir éternel. Si bien que l'humanité, constatant ce fait et renonçant à la tentative de dominer l'instinct vital, se décide parfois à employer l'intelligence pour servir cet instinct et lui donner de la lumière dans son propre champ, au lieu de l'asservir à un idéal plus élevé mais chimérique.

L'âge matérialiste récent fut une période de ce genre. L'intellect de l'homme semblait alors décidé à étudier à fond la vie et la matière, à n'admettre que cela, à ne reconnaître le mental que dans la mesure où il est un instrument de la vie et de la matière, et à consacrer toutes ses connaissances à une expansion formidable de la vie physique et vitale, à son côté pratique, son efficacité, son confort et à une magnifique organisation de ses instincts

if our effort ends there, we shall not arrive. The solution lies, we have said, in an awakening to our real, because our highest self and nature,—that hidden self which we are not yet, but have to become and which is not the strong and enlightened vital Will hymned by Nietzsche, but a spiritual self and spiritual nature that will use the mental being which we already are, but the mental being spiritualised, and transform by a spiritual ideality the aim and action of our vital and physical nature. For this is the formula of man in his highest potentiality, and safety lies in tending towards our highest and not in resting content with an inferior potentiality. To follow after the highest in us may seem to be to live dangerously, to use again one of Nietzsche's inspired expressions, but by that danger comes victory and security. To rest in or follow after an inferior potentiality may seem safe, rational, comfortable, easy, but it ends badly, in some futility or in a mere circling, down the abyss or in a stagnant morass. Our right and natural road is towards the summits.

      We have then to return to the pursuit of an ancient secret which man, as a race, has seen only obscurely and followed after lamely, has indeed understood only with his surface mind and not in its heart of meaning,—and yet in following it lies his social no less than his individual salvation,—the ideal of the Kingdom of God, the secret of the reign of the Spirit over mind and life and body. It is because they have never quite lost hold of this secret, never disowned it in impatience for a lesser victory, that the older Asiatic nations have survived so persistently and can now, as if immortal, raise their faces towards a new dawn, for they have fallen asleep, but they have not perished. It is true that they have for a time failed in life, where the European nations who trusted to the flesh and the intellect have succeeded; but that success, speciously complete but only for a time, has always turned into a catastrophe. Still Asia had failed in life, she had fallen in the dust, and even if the dust in which she was lying was sacred, as the modem poet of Asia has declared,—though the sacredness may be doubted,—still the dust is not the proper place for man, nor is to lie prostrate in it his right human attitude. Asia temporarily failed not because she followed after things spiritual, as some console themselves by saying,—as if

de production, de possession et de jouissance. Tel fut le caractère de l'âge matérialiste, commercial et économique de l'humanité, période pendant laquelle l'esprit éthique survécut péniblement, mais en ayant de moins en moins confiance en lui-même, en doutant de plus en plus de sa valeur, et en ayant tendance à faire capituler la forteresse de la loi morale devant l'instinct vital. Ce fut une période où le sens esthétique et l'intelligence fleurirent comme un ornement exotique plutôt voyant, une sorte d'orchidée rare à la boutonnière de l'homme vital, et la raison devint la merveilleuse servante de la vie et de la matière. Le développement titanesque de la vie vitale qui s'ensuivit, prit fin comme toujours finissent les titans, il mit le feu à son propre bûcher funéraire dans le grand incendie d'une guerre mondiale, son dénouement naturel, et dans une lutte entre les nations les plus "efficaces" et les plus "civilisées" pour la possession et la jouissance du monde, de ses richesses, ses marchés, ses espaces libres, pour une expansion commerciale démesurée et pléthorique, pour s'agrandir aux dimensions d'un pouvoir impérial. Car tel était le sens de la grande guerre¹, et telle fut son origine réelle, c'était là en effet l'intention ouverte ou secrète de toute la diplomatie et de toute la politique internationale d'avant-guerre; et si une idée plus noble s'est éveillée pour un temps du moins, ce fut sous le seul fouet de la Mort et devant le spectre terrifiant d'une destruction mutuelle gigantesque. Même ainsi l'éveil ne fut d'aucune façon intégral, ni partout absolument sincère, mais il était là et il luttait pour naître, même en Allemagne qui fut en un temps le grand protagoniste de la philosophie vitaliste de la vie. Dans cet éveil se trouve l'espoir de choses meilleures. Mais, pour le moment au moins, la tendance vitaliste a une fois de plus redressé la tête sous une forme nouvelle; et l'espoir s'est effacé dans une obscurité et une confusion où l'œil de la foi peut seul percevoir le chaos qui prépare un nouveau cosmos.

Le premier résultat de cet éveil imparfait, semble devoir être le retour à un idéal plus ancien, avec la volonté de se servir mieux et plus largement de la raison et de la pensée éthique

1 La guerre de 1914-18.

the spirit could be at ail a thing of weakness or a cause of weakness, —but because she did not follow after the spirit sufficiently, did not learn how entirely to make it the master of life. Her mind either made a gulf and a division between life and the Spirit or else rested in a compromise between them and accepted as final socio- religious Systems founded upon that compromise. So to rest is perilous; for the call of the Spirit more than any other demands that we shall follow it always to the end, and the end is neither a divorce and departure nor a compromise, but a conquest of ail by the spirit and that reign of the seekers after perfection which, in the Hindu religious symbol, the last Avatar comes to accomplish.

      This truth it is important to note, for mistakes made on the path are often even more instructive than the mistakes made by a turning aside from the path. As it is possible to superimpose the intellectual, ethical or aesthetic life or the sum of their motives upon the vital and physical nature, to be satisfied with a partial domination or a compromise, so it is possible to superimpose the spiritual life or some figure of strength or ascendancy of spiritual ideas and motives on the mental, vital and physical nature and either to impoverish the latter, to impoverish the vital and physical existence and even to depress the mental as well in order to give the spiritual an easier domination, or else to make a compromise and leave the lower being to its pasture on condition of its doing frequent homage to the spiritual existence, admitting to a certain extent, greater or less, its influence and formally acknowledging it as the last state and the finality of the human being. This is the most that human society has ever done in the past, and though necessarily that must be a stage of the journey, to rest there is to miss the heart of the matter, the one, thing needful. Not a humanity leading its ordinary life, what is now its normal round, touched by spiritual influences, but a humanity aspiring whole-heartedly to a law that is now abnormal to it until its whole life has been elevated into spirituality, is the steep way that lies before man towards his perfection and the transformation that it has to achieve.

      The secret of the transformation lies in the transference of our centre of living to a higher consciousness and in a change of our main power of living. This will be a leap or an ascent even more momentous

pour organiser la vie individuelle, nationale et internationale. Mais une telle tentative, si bonne qu'elle soit pour un début, ne peut être la solution réelle et finale, si notre effort s'arrête là, nous n'arriverons pas. La solution se trouve, nous l'avons dit, dans l'éveil à notre nature réelle, notre moi réel, parce que le plus haut, ce moi caché que nous ne sommes pas encore, mais qu'il nous faut devenir, et qui n'est pas la Volonté vitale, forte et éclairée, telle que la chantait Nietzsche, mais un moi spirituel, une nature spirituelle qui se servira de l'être mental que nous sommes déjà, —mais un être mental spiritualisé,—et qui transformera par idéalité spirituelle le but et l'action de notre nature vitale et physique. Car telle est la définition de l'homme dans sa potentialité la plus haute, et la sécurité consiste à tendre vers notre potentialité la plus haute et non à demeurer satisfaits d'une potentialité inférieure. Il peut sembler que de suivre le plus haut en nous, soit vivre dangereusement, pour employer encore une des expressions inspirées de Nietzsche, mais par ce danger viennent la victoire et la sécurité. Suivre une potentialité inférieure ou y rester, peut sembler sûr, rationnel; confortable, facile, mais cela finit mal, dans quelque futilité ou une marche en rond, par une descente dans l'abîme ou dans un bourbier stagnant. Notre route vraie et naturelle mène vers les sommets.

Nous devons donc nous remettre à la poursuite d'un secret ancien que l'homme, en tant que race, n'a entrevu qu'obscurément et n'a suivi que maladroitement. En fait, il n'a compris ce secret qu'avec sa mentalité superficielle et non dans le cœur de sa signification, et cependant c'est en le suivant qu'il trouvera son salut social aussi bien que son salut individuel,—c'est l'idéal du Royaume de Dieu, le secret du règne de l'Esprit sur le mental, la vie et le corps. Et c'est parce que les nations asiatiques plus vieilles n'ont jamais complètement perdu de vue ce secret, parce qu'elles ne l'ont pas renié dans le désir impatient d'une victoire inférieure, qu'elles ont survécu avec tant de persistance et qu'elles peuvent maintenant, comme si elles étaient immortelles, lever leur regard vers l'aurore nouvelle; elles se sont endormies, mais elles n'ont pas péri. Il est vrai qu'elles ont, pour un certain temps, .échoué dans la vie, alors que réussissaient les nations d'Europe,

than that which Nature must have at one time made from the vital mind of the animal to the thinking mind still imperfect in our human intelligence. The central will implicit in life must be no longer the vital will in the life and the body, but the spiritual will of which we have now only rare and dim intimations and glimpses. For now it comes to us hardily disclosed, weakened, disguised in the mental Idea; but it is in its own nature Supramental and it is its Supramental power and truth that we have somehow to discover. The main power of our living must be no longer the inferior vital urge of Nature which is already accomplished in us and can only whirl upon its rounds about the ego-centre, but that spiritual force of which we sometimes hear and speak but have not yet its inmost secret. For that is still retired in our depths and waits for our transcendence of the ego and the discovery of the true individual in whose universality we shall be united with all others. To transfer from the vital being, the instrumental reality in us, to the spirit, the central reality, to elevate to that height our will to be and our power of living is the secret which our nature is seeking to discover. Ail that we have done hitherto is some half successful effort to' transfer this will and power to the mental plane, our highest Endeavour and labour has been to become the mental being and to live in the strength of the idea. But the mental idea in us is always intermediary and instrumental; always it depends on something other than it for its ground of action and therefore although it can follow for a time after its own separate satisfaction, it cannot rest for ever satisfied with that alone. It must either gravitate downwards and outwards towards the vital and physical life or it must elevate itself inwards and upwards towards the spirit.

And that must be why in thought, in art, in conduct, in life we are always divided between two tendencies, one idealistic, the other realistic. The latter very easily seems to us more real, more solidly founded, more in touch with actualities because it relies upon a reality which is patent, sensible and already accomplished; the idealistic easily seems to us something unreal, fantastic, un- substantial, nebulous, a thing more of thoughts and words than of live actualities, because it is trying to embody a reality not yet accomplished. To a certain extent we are perhaps right, for the  

qui avaient foi dans la chair et l'intellect; mais ce succès, qui peut donner l'illusion passagère d'être complet, a toujours tourné à la catastrophe. Il n'en reste pas moins que l'Asie a échoué dans la vie, elle est tombée dans la poussière, et même si la poussière dans laquelle elle gisait est sacrée, comme l'a déclaré le poète moderne de l'Asie¹,—et encore ce caractère sacré peut-il être mis en doute, —la poussière n'est pas cependant une place convenable pour l'homme, et d'y rester prostré n'est pas non plus une attitude correcte pour l'être humain. L'Asie a échoué momentanément, non parce qu'elle a poursuivi un but spirituel, ainsi que certains le disent pour se consoler,—comme si l'Esprit pouvait être le moins du monde une chose faible ou une cause de faiblesse! —mais parce qu'elle n'a pas poursuivi l'Esprit suffisamment loin, parce qu'elle n'a pas appris comment en faire totalement le maître de la vie. Sa pensée à créé un gouffre et une division entre la vie et l'Esprit, ou encore, elle s'est reposée sur un compromis entre les deux et a accepté comme définitifs des systèmes socioreligieux fondés sur ce compromis. Ce genre de repos est périlleux, car l'appel de l'Esprit, plus que tout autre, exige que nous le suivions jusqu'au bout, et le bout n'est ni un divorce et une fuite, ni un compromis, mais une conquête de tout par l'Esprit; c'est ce règne des chercheurs de perfection que le dernier Avatar vient établir, selon le symbolisme religieux hindou.

Cette vérité est importante à noter, car une erreur commise sur le chemin est souvent plus instructive qu'une erreur commise en se détournant du chemin. De même qu'il est possible d'imposer la vie intellectuelle, éthique ou esthétique, ou la somme de leurs mobiles, sur la nature vitale et physique, de se satisfaire d'une domination partielle ou d'un compromis, de même il est possible d'imposer la vie spirituelle ou l'apparence d'une certaine force et d'une certaine influence des idées et des mobiles spirituels, sur la nature mentale, vitale et physique. Mais ainsi, ou bien on appauvrira l'existence vitale et physique et on affaiblira même le mental, afin de conférer à l'Esprit une domination plus facile, ou bien on s'arrêtera à un compromis et on laissera paître

1 Rabindranath Tagore.

ideal, a stranger among the actualities of our physical existence, is in fact a thing unreal until it ha s either in some way reconciled itself to the imperfections of our outer life or else has found the greater and purer reality for which it is seeking and imposed it on our outer activities, till then it hangs between two worlds and has conquered neither the upper light nor the nether darkness. Submission to the actual by a compromise is easy; discovery of the spiritual truth and the transformation of our actual way of living is difficult: but it is precisely this difficult thing that has to be done, if man is to find and fulfil his true nature. Our idealism is always the most rightly human thing in us, but as a mental idealism it is a thing ineffective. To be effective it has to convert itself into a spiritual realism which shall lay its hands on the higher reality of the spirit and take up for it this lower reality of our sensational, vital and physical nature.

      This upward transference of our will to be and our power of life we have, then, to make the very principle of our perfection. That will, that power must choose between the domination of the vital part in us and the domination of the spirit. Nature can rest in the round of vital being, can produce there a sort of perfection, but that is the perfection of an arrested development satisfied with its own limits. This she can manage in the plant and the animal, because the life and the body are there at once the instrument and the aim, they do not look beyond themselves. She cannot do it in man because here she has shot up beyond her physical and vital basis, she has developed in him the mind which is an out flowering of the life towards the light of the Spirit, and the life and the body are now instrumental and no longer their own aim. Therefore the perfection of man cannot consisting pursuing the unlimited round of the physical life. Neither can it be found in the wider rounds of the mental being; for that also is instrumental and tends towards something else beyond it, something whose power indeed works in it, but whose larger truth is superconscient to its present intelligene, Supramental. The perfection of man lies in the unfolding of the ever-perfect Spirit.

      The lower perfection of Nature in the plant and the animal comes from an instinctive, an automatic, a subconscient obedience

à sa guise l'être inférieur à condition qu'il rende un fréquent hommage à l'existence spirituelle, qu'il admette son influence dans une mesure plus ou moins grande, et la reconnaisse formellement comme le dernier état et la raison finale de l'être humain. La société humaine n'est jamais allée au-delà dans le passé, et quoique ce doive être nécessairement une étape du voyage, s'arrêter là c'est manquer le cœur de l'affaire, la seule chose nécessaire. Ce qui est nécessaire, ce n'est pas une humanité menant sa vie ordinaire, suivant ce qui est maintenant sa routine normale, et touchée par des influences spirituelles, mais une humanité aspirant de tout cœur à une loi qui lui est maintenant anormale, jusqu'à ce que sa vie entière soit soulevée jusqu'à la spiritualité, car tel est le chemin abrupt qui s'ouvre devant l'homme pour le mener à sa perfection et à la transformation qu'il doit accomplir.

Le secret de la transformation se trouve dans le transfert de notre centre de vie à une conscience plus haute, et dans le changement du principal pouvoir moteur de notre existence. Ce sera un saut ou une ascension encore plus prodigieuse que celle que la Nature doit avoir accomplie à un moment donné, lorsqu'elle est passée du mental-vital de l'animal au mental pensant et encore imparfait de notre intelligence humaine. La volonté centrale implicite dans la vie ne doit plus être la volonté vitale de la vie et du corps, mais la volonté spirituelle dont nous n'avons maintenant que des signes, des aperçus rares et imprécis. Car à présent cette volonté spirituelle nous parvient à peine exprimée, affaiblie, déguisée sous l'idée mentale, mais elle est supramentale dans sa nature et c'est son pouvoir et sa vérité supramentale que nous devons découvrir d'une façon ou d'une autre. Le pouvoir moteur principal de notre existence ne doit plus être l'élan vital inférieur de la Nature, qui a déjà atteint son achèvement en nous et qui ne peut que tourner en rond autour du centre de notre ego, mais cette force spirituelle dont parfois nous entendons parler et dont nous parlons, mais dont nous ne possédons pas encore le secret profond. Car elle est encore repliée dans les profondeurs de notre être, attendant que nous surpassions l'ego et que nous découvrions l'individu véritable dans l'universalité duquel nous serons unis à tous les autres.

in each to the vital truth of its own being. The higher perfection of the spiritual life will come by a spontaneous obedience of spiritualised man to the truth of his own realised being, when he has become himself, when he has found his own real nature. For this spontaneity will not be instinctive and subconscient, it will be intuitive and fully, integrally conscious. It will be a glad obedience to a spontaneous principle of spiritual light, to the force of a unified and internalized highest truth, largest beauty, good, power, joy, love, oneness. The object of this force acting in life will and must be as in ail life growth, possession, enjoyment, but a growth which is a divine manifestation, a possession and enjoyment spi- ritual and of the spirit in things,—an enjoyment that will use, but will not depend on the mental, vital and physical symbols of our living. Therefore this will not be a limited perfection of arrested development dependent on the repetition of the same forms and the same round of actions, any departure from which becomes a peril and a disturbance. It will be an illimitable perfection capable of endless variation in its forms,—for the ways of the Spirit are countless and endless,—but securely the same in ail variations, one but multitudinously infinite.

Therefore, too, this perfection cannot come by the mental idea dealing with the Spirit as it deals with life. The idea in mind seizing upon the central will in Spirit and trying to give this higher force a conscious orientation and method in accordance with the ideas of the intellect is too limited, too darkened, too poor a force to work this miracle. Still less can it corne if we chain the spirit to some fixed mental idea or system of religious cuit, intellectual truth, aesthetic norm, ethical rule, practical action, way of vital and physical life, to a particular arrangement of forms and actions and declare ail departure from that a peril and a disturbance or a deviation from spiritual living. That was the mistake made in Asia and the cause of its arrested development and decline, for this is to subject the higher to the lower principle and to bind down the self-disclosing Spirit to a provisional and imperfect compromise with mind and the vital nature. Man's true freedom and perfection will come when the spirit within bursts through the forms of mind and life and, winging above to its own Gnostic fiery height of ether,

Transférer notre volonté d'être et le pouvoir moteur de notre existence depuis l'être vital,—la réalité instrumentale en nous, —jusqu'à l'Esprit,—la réalité centrale,—et les élever à cette hauteur, tel est le secret que notre nature cherche à découvrir. Tout ce que nous avons fait jusqu'à présent, c'est un effort à demi couronné de succès pour transférer ce pouvoir et cette volonté jusqu'au plan mental; notre tentative et notre labeur les plus élevés ont été de devenir un être mental et de vivre par la puissance de l'idée. Mais, en nous, l'idée mentale est toujours intermédiaire et instrumentale; elle dépend toujours de quelque chose d'autre, pour appuyer son action, et c'est pourquoi, bien qu'elle puisse poursuivre un certain temps sa propre satisfaction séparée, elle ne peut s'en contenter pour toujours. Elle doit soit graviter en bas et en dehors vers la vie physique et vitale, soit s'élever au-dedans et au-dessus vers l'Esprit.

Et c'est pourquoi aussi, dans la pensée, dans l'art, dans notre conduite, dans la vie, nous sommes toujours divisés entre deux tendances, l'une idéaliste, l'autre réaliste. Cette dernière a toutes chances de nous paraître plus réelle, plus solidement fondée, plus proche des réalités, parce qu'elle s'appuie sur des faits qui sont évidents, sensibles et déjà accomplis; la tendance idéaliste nous semble aisément irréelle, fantastique, inconsistante, nébuleuse, un mouvement de pensées et de mots, plutôt que de faits vivants, parce qu'elle essaye de rendre concrète une réalité qui n'est pas encore accomplie. Nous avons peut-être raison jusqu'à un certain point; car l'idéal est un étranger au sein des réalités de notre existence physique, et en fait, il reste une chose irréelle, jusqu'à ce qu'il se soit réconcilié d'une façon ou d'une autre avec les imperfections de notre vie extérieure, ou jusqu'à ce qu'il ait trouvé la réalité plus grande et plus pure qu'il cherche, et qu'il l'ait imposée à nos activités extérieures; jusqu'alors il est suspendu entre deux mondes, et n'a conquis ni la lumière d'en haut, ni l'obscurité d'en bas. Il est facile de se soumettre par un compromis, à ce qui est; il est difficile de découvrir la vérité spirituelle et de transformer notre manière présente de vivre; mais c'est précisément cette chose difficile qu'il faut faire, si l'homme doit trouver sa vraie nature et lui donner sa plénitude. Notre idéalisme est toujours

turns upon them from that light and flame to seize them and transform into its own image.

      In fact, as we have seen, the mind and the intellect are not the key-power of our existence. For they can only trace out a round of half-truths and uncertainties and revolve in that unsatisfying circle. But concealed in the mind and life, in ail the action of the intellectual, the aesthetic, the ethical, the dynamic and practical, the emotional, sensational, vital and physical being, there is a power that sees by identity and intuition and gives to ail these things such truth and such certainty and stability as they are able to compass. Obscurely we are now beguiling to see something of this behind ail our science and philosophy and ail our other activities. But so long as this power has to work for the mind and life and not for itself, to work m their forms and. not by its own spontaneous light, we can- not make any great use of this discovery, cannot get the native benefit of this inner Daemon. Man's road to spiritual supermanhood will be open when he declares boldly that ail he has yet developed, including the intellect of which he is so rightly and yet so vainly proud, are now no longer sufficient for him, and that to uncase, discover, set free this greater Light within shall be henceforward his pervading preoccupation. Then will his philosophy, art, science, ethics, social existence; vital pursuits be no longer an exercise of mind and life, done for themselves, carried in a circle, but a means for the discovery of a greater Truth behind mind and life and for the bringing of its power into our human existence. We shall be on the right road to become ourselves, to find our true law of perfection, to live our true, satisfied existence in our real being and divine nature.

CHAPTER XXIII

CONDITIONS FOR THE COMING OF A SPIRITUAL AGE

A CHANGE of this kind, the change from the mental and vital to the spiritual order of life, must necessarily be accomplished in the individual and in a great number of individuals before it can lay  

l'élément humain le plus juste -en nous, mais en tant qu'idéalisme mental il reste inefficace. Pour être efficace il doit se convertir en un réalisme spirituel qui se saisira de la réalité supérieure de l'Esprit, et lui apportera la réalité inférieure de notre nature sensorielle, vitale et physique.

Ce transfert vers le haut de notre volonté d'être et de la puissance motrice de notre vie, doit donc devenir le principe même de notre perfection. Cette volonté, cette puissance, doivent choisir entre la domination de l'élément vital en nous et la domination de l'Esprit. La Nature peut demeurer dans la ronde de l'être vital, elle peut y parvenir à une sorte de perfection; mais c'est la perfection d'un développement figé, satisfait de ses propres limites. Elle peut s'en accommoder dans la plante et l'animal, parce que là la vie et le corps sont à la fois l'instrument et le but; ils ne regardent pas au-delà d'eux-mêmes. Elle ne peut agir de même avec l'homme, car en lui elle a jailli au-delà de la base physique et vitale; en lui, elle a développé le mental qui est un épanouissement de la vie vers la lumière de l'Esprit; la vie et le corps sont maintenant des instruments et non plus leur propre but. La perfection de l'homme ne peut donc pas consister à tourner dans le cercle obscur de la vie physique. On ne peut la trouver non plus dans le cercle plus large de l'être mental; car lui aussi est instrumental et tend vers quelque chose d'autre, au-delà de lui-même, vers un principe dont le pouvoir œuvre, en vérité, au-dedans de lui, mais dont la vérité plus grande est supramentale, c'est-à-dire supraconsciente pour son intelligence actuelle. La perfection de l'homme se trouve dans l'épanouissement de l'Esprit à jamais parfait.

La perfection inférieure de la Nature dans la plante et l'animal vient d'une obéissance instinctive, automatique, subconsciente en chacun, à la vérité vitale de son être propre. La perfection plus haute de la vie spirituelle viendra par une obéissance spontanée de l'homme spiritualisé à la vérité de son être réalisé, quand il sera devenu lui-même, quand il aura trouvé sa propre nature réelle. Car cette spontanéité ne sera pas instinctive et subconsciente, elle sera intuitive et pleinement, intégralement consciente. Ce sera une obéissance joyeuse à un principe spontané de lumière spirituelle, à la force de la vérité la plus haute, de l'unité la plus vaste, de

any effective hold upon the community. The Spirit in humanity discovers, develops, builds into form m the individual man: it is through the progressive and formative individual that it offers the discovery and the chance of a new self-creation to the mind of the race. For the communal mind holds things subconsciently at first or, if consciously, then in a confused chaotic manner: it is only through the individual mind that the mass can arrive at a clear knowledge and creation of the thing it held in its subconscient self. Thinkers, historians, sociologists who belittle the individual and would like to lose him in the mass or think of him chiefly as a cell, an atom, have got hold only of the obscurer side of the truth of Nature's workings in humanity. It is because man is not like the material formations of Nature or like the animal, because she intends in him a more and more conscious evolution, that individuality is so much developed in him and so absolutely important and indispensable. No doubt what comes out in the individual and afterwards moves the mass, must have been there already in the universal Mind and the individual is only an instrument for its manifestation, discovery, development: but he is an indispensable' instrument and an instrument not merely of subconscient Nature, not merely of an instinctive urge that moves the mass, but more directly of the Spirit of whom that Nature is itself the instrument and the matrix of his creations. Ail great changes therefore find their first clear and effective power and their direct shaping force in the mind and spirit of an individual or of a limited number of individuals. The mass follows, but unfortunately in a very imperfect and confused fashion which often or even usually ends in the failure or distortion of the thing created. If it were not so, mankind could have advanced on its way with a victorious rapidity instead of with the lumbering hesitations and soon exhausted rushes that seem to be ail of which it has yet been capable.

      Therefore if the spiritual change of which we have been speaking is to be effected, it must unite two conditions which have to be simultaneously satisfied but are most difficult to bring together. There must be the individual and the individuals who are able to see, to develop, to re-create themselves in the image of the Spirit and to communicate both their idea and its power to the

la beauté, du bien, de la puissance, la joie, l'amour unifiés et intégralisés. L'objet de cette force agissant dans la vie doit être et sera, comme en. toute vie, croissance, possession, jouissance, mais une croissance qui est manifestation divine, une possession et une jouissance spirituelles et de l'Esprit dans les choses; et cette jouissance se servira des symboles mentaux, vitaux et physiques de notre existence, mais ne dépendra pas d'eux. Par conséquent, ce ne sera pas la perfection limitée d'un développement figé, dépendant de la répétition des mêmes formes et des mêmes actes routiniers, dont toute déviation est source de trouble et de péril; ce sera une perfection sans limites, capable de variations sans fin dans les formes,—car les voies de l'Esprit sont innombrables et illimitées, et pourtant inaltérablement les mêmes dans toutes les variations; elles sont uniques et innombrablement infinies.

Par suite aussi, cette perfection ne peut pas venir de l'idée mentale maniant l'Esprit comme elle manie la vie. L'idée mentale se saisissant de la volonté centrale dans l'Esprit pour essayer de donner à cette force supérieure une orientation et une méthode conscientes en accord avec les idées de l'intellect, est une force trop obscurcie, trop pauvre pour accomplir ce miracle. Et cette perfection se produira encore moins si nous enchaînons l'Esprit à quelque idée ou système mental fixe,—culte religieux, vérité intellectuelle, norme esthétique, règle éthique, action pratique, manière de vivre vitale et physique,—ou à un dispositif particulier de formes et de gestes, et si nous déclarons que tout ce qui s'en éloigne trouble la vie spirituelle ou est une dangereuse déviation. Ce fut l'erreur commise en Asie, et elle entraîna l'arrêt de son développement, puis son déclin; car c'est soumettre le principe supérieur à l'inférieur, et lier l'Esprit qui se dévoile à un compromis provisoire et imparfait avec la nature mentale et vitale. La liberté et la perfection véritables de l'homme viendront quand l'Esprit intérieur jaillira à travers les formes du mental et de la vie, et s'envolant vers les hauteurs gnostiques et flamboyantes de ses cimes éthérées, se retournera vers ces formes, depuis cette lumière et cette flamme, pour s'en saisir et les transformer à son image.

En fait, comme nous l'avons vu, le mental et l'intellect ne forment pas la clef de voûte de notre existence. Ils peuvent seulement

mass. And there must be at the same time a mass, a society, a communal mind or at the least the constituents of a group-body, the possibility of a group-soul which is capable of receiving and effectively assimilating, ready to follow and effectively arrive, not compelled by its own inherent deficiencies, its defect of preparation to stop on the way or rail back before the decisive change is made. Such a simultaneity leas new never yet happened, although the appearacne of it has sometimes been created by the ardour of a moment. That the combination must happen some day is a certainty, but none can tell how many attempts will have to be made and how many sediments of spiritual experience will have to be accumulated in the subconscient mentality of the communal human being before the soil is ready. For the chances of success are always less powerful in a difficult upward effort affecting the very roots of our nature than the numerous possibilities of failure. The initiator himself may be imperfect, may not have waited to become entirely the thing that he has seen. Even the few who have the apostolate in their charge may not have perfectly assimilated and shaped it in themselves and may hand on the power of the Spirit still farther diminished to the many who will come after them. The society may be intellectually, vitally, ethically-, temperamentally unready, with the result that the final acceptance of the spiritual idea by the society may be also the beginning of its debasement and distortion and of the consequent departure or diminution of the Spirit. Any or ail of these things may happen, and the result will be, as has so often happened in the past, that even though some progress is made and an important change effected, it will not be the decisive change which can alone re-create humanity in a diviner image.

      What then will be that state of society;, what that readiness of the common mind of man which will be most favourable to this change, so that even if it cannot at once effectuate itself, it may at least make for its ways a. more decisive preparation than has been hitherto possible? For that seems the most important element, since it is that, it is the unprepared ness, the unfitness of the society or of the common mind of man which is always the chief stumbling- block. It is the readiness of this common mind which is of the first importance; for even if the condition of society and the principle

tracer un cercle de demi-vérités et d'incertitudes et tourner dans une ronde décevante. Mais caché dans le mental et la vie, dans toutes les activités de l'être intellectuelle l'être esthétique, éthique, dynamique, de l'être pratique, émotif, sensoriel, vital et physique, il y a un pouvoir qui voit par identité et par intuition et donne à tous ces éléments autant de vérité, de certitude et de stabilité qu'ils peuvent en embrasser. Nous commençons à entrevoir obscurément quelque chose de ce pouvoir derrière notre science et notre philosophie, et toutes nos autres activités. Mais aussi longtemps que ce pouvoir devra travailler pour le mental et la vie, et non pour lui-même, travailler dans leurs formes et non par sa propre lumière spontanée, nous ne serons pas à même de faire grand usage de cette découverte et nous ne pourrons pas obtenir de ce Démon intérieur tout le bénéfice possible. Le chemin qui conduit à la surhumanité spirituelle s'ouvrira quand l'homme déclarera hardiment que tout ce qu'il a développé jusqu'à présent, y compris l'intellect dont il est fier si justement et pourtant si vainement, ne lui suffit plus désormais, et que, maintenant, sa préoccupation dominante sera de découvrir, de faire sortir et de libérer cette grande lumière intérieure. Alors sa philosophie, son art; sa science, son éthique, son existence sociale, sa recherche vitale, ne seront plus des activités du mental et de la vie, accomplies pour elles-mêmes et tournant dans un cercle, mais les moyens de découvrir une Vérité plus grande derrière le mental et la vie, et d'introduire son pouvoir dans notre existence humaine. Alors nous serons sur le vrai chemin pour .devenir nous-mêmes, pour trouver la vraie loi de notre perfection, pour vivre notre existence vraie et satisfaite dans notre être réel et notre nature divine.

CHAPITRE XXIII

LES CONDITIONS DE LA VENUE D'UN ÂGE SPIRITUEL

UN changement de ce genre, le changement d'un ordre de vie — mental et vital à un ordre spirituel, doit nécessairement s'accomplir dans l'individu et dans un grand nombre d'individus avant qu'il ne puisse se saisir effectivement de la communauté.

and rule that govern society are opposed to the spiritual change, even if these belong almost wholly to the vital, to the external, the economies, the mechanical order, as is certainly the way at present with human masses, yet if the common human mind has begun to admit the idea s proper to the higher order that is in the end to be, and the heart of man has begun to be stirred by aspirations born of these ideas, then there is a hope of some advance in the not distant future. And here the first essential sign must be the growth of the subjective idea of life,—the idea of the soul, the inner being, its powers, its possibilities, its growth, its expression and the creation of a true, beautiful and helpful environment for it as the one thing of first and last importance. The signals must be there that are precursors of a subjective age in humanity's thought and social endeavour.

      These ideas are likely first to declare their trend in philosophy, in psychological thinking, in the arts, poetry, painting, sculpture, music, in the main idea of ethics, in the application of subjective principles by thinkers to social questions even perhaps, though this is a perilous effort, to politics and economies, that hard refractory earth matter which most resists ail but a gross utilitarian treatment. There will be new unexpected departures of science or at least of research,—since to such a turn in its most fruitful seekings the orthodox still deny the name of science. Discoveries will be made that thin the walls between soul and matter, attempts there will be to extend exact knowledge into the psychological and psychic realms with a realisation of the truth that these have laws of their own which are other than physical, but not the less laws because they escape the external senses and are infinitely plastic and subtle. There will be a labour of religion to reject its past heavy weight of dead matter and revivify its strength in the fountains of the spirit. These are sure signs, if not of the thing to be, at least of a great possibility of it, of an effort that will surely be made, another endeavour perhaps with a larger sweep and a better equipped intelligence capable not only of feeling but of understanding the Truth that is demanding to be heard. Some such signs we can see at the present time although they are only incipient and sporadic and have not yet gone far enough to warrant a confident

L'Esprit à l'oeuvre dans l'humanité se découvre, se développe, se construit une forme dans l'homme individuel, et c'est par l'individu avec son caractère progressif et formateur, qu'il permet la découverte et offre l'occasion d'une création nouvelle pour le mental de l'espèce. Car le mental de la communauté commence par contenir les choses subconsciemment, ou, si c'est consciemment, alors d'une manière confuse et chaotique; et c'est seulement par le mental individuel que la masse peut arriver à une connaissance claire et à une création précise de l'objet qu'elle renfermait dans son moi subconscient. Les penseurs, l&s historiens, les sociologues qui diminuent l'individu et aimeraient à le perdre dans la masse, ou pensent qu'il est avant tout une cellule, un atome, n'ont saisi que le côté obscur de la vérité des opérations de la Nature dans l'humanité. C'est parce que l'homme n'est pas semblable aux formations matérielles de la Nature, ni semblable à l'animal, et parce que la Nature se propose, en lui, une évolution de plus en plus consciente, que l'individualité est si fortement développée chez l'homme et tellement importante et indispensable. Sans doute ce qui apparaît dans l'individu et qui ensuite agit sur la masse, se trouvait déjà là nécessairement dans le mental universel, l'individu n'étant que l'instrument de sa manifestation, de sa découverte et de son développement, mais il est l'instrument indispensable. Il n'est pas seulement l'instrument de la Nature subconsciente, l'instrument d'une impulsion instinctive qui meut la masse, il est plus directement l'instrument de l'Esprit dont la Nature est elle-même l'instrument, une matrice pour ses créations. C'est pourquoi tous les grands changements trouvent d'abord leur pouvoir clair et' efficace, et leur force formatrice directe dans le mental et l'esprit d'un individu ou d'un nombre limité d'individus. La masse suit, mais malheureusement d'une manière imparfaite et confuse, et cela s'achève souvent,—ou même le plus souvent,—par un échec ou par la déformation de la chose créée. S'il n'en était pas ainsi, l'humanité aurait progressé rapidement et victorieusement sur sa route, au lieu de passer d'hésitations traînantes à des mouvements précipités et vite épuisés, qui semblent tout ce dont elle a été capable jusqu'à présent.

certitude. It is only when these groping beginnings have found that for which they are seeking, that it can be successfully applied to the remolding of the life of man. Till then nothing better is likely to be achieved than an inner preparation and, for the rest, radical or revolutionary experiments of a doubtful kind with the details of the vast and cumbrous machinery under which life now groans and labours.

      A subjective age may stop very far short of spirituality; for the subjective turn is only a first condition, not the thing itself, not the end of the matter. The search for the Reality, the true self of man, may very easily follow out the natural order described by the Upanishad in the profound apologue of the seekings of Bhrigu, son of Varuna. For first the seeker found the ultimate reality to be Matter and the physical, the material being, the external man our only self and spirit. Next he fixed on life as the Reality and the vital being as the self and spirit; in the third essay on Mind and the mental being; only afterwards could he get beyond the superficial subjective through the supramental Truth-Consciousness to the eternal, the blissful, the ever creative Reality of which these are the sheaths. But humanity may not be as persistent or as plastic as the son of Varuna, the search may stop short anywhere. Only if it is intended that he shall 'now at last arrive and discover, will the Spirit break each insufficient formula as soon as it has shaped itself and compel the thought of man to press forward to a larger discovery and in the end to the largest and most luminous of ail. Something of the kind has been happening but only in a very external way and on the surface. After the material formula which governed the greater part of the nineteenth century had burdened man with the heaviest servitude to the machinery of the outer material life that he has ever yet been called upon to bear, the first attempt to break through, to get to the living reality in things and away from the mechanical idea of life and living and society, landed us in that surface vitalism which had already begun to govern thought before the two formulas inextricably locked together lit up and flung themselves on the lurid pyre of the world-war. The vital élan brought us no deliverance, but only used the machinery already created with a more feverish insistence, a vehement attempt to live more rapidity, more

Ainsi, pour que le changement spirituel dont nous avons parlé puisse s'effectuer, il lui faut réunir deux conditions qui doivent être satisfaites simultanément, mais qu'il est très difficile de concilier. Il faut qu'il existe un individu ou des individus capables de voir, de se développer, de se recréer à l'image de l'Esprit et de communiquer à la masse à la fois leur idée et sa force. Et il faut en même temps qu'il y ait une masse; une société, un mental collectif, ou tout au moins les éléments constitutifs d'un groupe formant corps, la possibilité d'une âme de groupe qui soit capable de recevoir et d'assimiler efficacement, prête à suivre et à arriver effectivement et qui ne soit pas contrainte à s'arrêter en route, par ses insuffisances naturelles et par son manque de préparation, ou à retomber en arrière avant que le changement décisif ne se soit accompli. Une telle simultanéité ne s'est encore jamais produite, quoique l'ardeur d'un moment en ait parfois donné l'apparence. Il est certain que cette coïncidence se produira un jour, mais personne ne peut dire combien de tentatives il faudra faire et combien d'expériences spirituelles devront accumuler leurs sédiments dans la mentalité subconsciente de la collectivité humaine, avant que le sol ne soit prêt. Car dans un effort difficile d'ascension qui affecte les racines mêmes de notre nature, les chances de succès sont toujours moins fortes que ne le sont les nombreuses possibilités d'échec. L'initiateur lui-même peut être imparfait, il peut n'avoir pas attendu assez pour devenir complètement l'objet de sa vision. Même le petit nombre de ceux qui ont la charge de l'apostolat, peuvent n'avoir pas parfaitement assimilé et façonné en eux-mêmes cet apostolat; et le pouvoir de l'Esprit qu'ils sont capables de transmettre au grand nombre de ceux qui viennent après eux, se trouve plus affaibli encore. La société peut ne pas être prête intellectuellement, vitalement, éthiquement, dans son tempérament, et il peut en résulter que 1" acceptation générale et définitive de l'idée spirituelle soit aussi le prélude de son avilissement et de sa déformation, avec comme conséquence la disparition ou l'affaiblissement de l'Esprit. Chacune de ces éventualités peut se présenter, ou toutes à la fois, et il en résultera, comme cela est arrivé si souvent dans le passé, que malgré le progrès accompli et l'importance du changement

intensely, an inordinate will to act and to succeed, to enlarge the mere force of living, to pile up a gigantic efficiency of life. It could not have been otherwise even if this vitalism had been less superficial and external, more truly subjective. To live, to act, to grow, to increase the vital force, to understand, utilise and fulfil the intuitive impulse of life are not things evil in themselves:

rather they are excellent things, if rightly followed and rightly used, that is to say, if they are directed to something beyond the mere vitalistic impulse and are governed by that within which is higher than Life. The Life-power is an instrument, not an aim, it is in the upward scale the first great subjective supraphysical instrument of the Spirit and the base of ail action and endeavour. But a Life-power that sees nothing beyond itself, nothing to be served except its own organised demands and impulses, will be very soon like the force of steam driving an engine without the driver or an engine in which the locomotive force has made the driver its servant and not its controller. It can only add the uncontrollable impetus of a high-crested or broad-based Titanism, or it may be even a nether flaming demonism, to the Nature forces of the material world with the intellect as its servant, an impetus of measureless unresting creation, appropriation, expansion which will end in something violent, huge and "colossal", foredoomed in its very nature to excess and ruin, because light is not in it nor the soul's truth nor the sanction of the gods and their calm eternal will and knowledge.

      But beyond the subjectivism of the vital self there is the possibility of a mental and even a psychic subjectivism which would at first perhaps, leaning upon the already realised idea of the soul as Life in action but correcting it, appear as a highly mentalised pragmatism, but might afterwards rise to the higher idea of man as a soul that develops itself individually and collectively in the life and body through the play of an ever-expanding mental existence. This greater idea would realise that the elevation of the human existence will come not through material efficiency alone or the complex play of his vital and dynamic powers mastering through the aid of the intellect the energies of physical Nature for the satisfaction of the life-instincts, which can only be an intensification 

effectué, ce ne sera pas le changement décisif qui seul peut recréer l'humanité selon une plus divine image.

Quel est donc l'état de la société, quelle est la condition mentale de la collectivité humaine, qui seront les plus favorables à ce changement, de sorte que même si celui-ci ne peut s'effectuer immédiatement, il pourra tout au moins préparer ses voies d'une façon plus décisive qu'il n'a été jusqu'à présent possible? Tel semble en effet le point le plus important, car c'est cela précisément,—le manque de préparation, l'inaptitude de la société ou du mental collectif de l'humanité;—qui fut toujours la principale pierre d'achoppement. Cette ouverture du mental collectif est de première importance, car même si l'état de la société, ainsi que le principe et la règle qui la gouvernent, s'opposent au changement spirituel, même si l'un et l'autre appartiennent presque totalement à l'ordre vital, extérieur, économique, mécanique, comme c'est certainement le cas dans les masses humaines actuelles, on peut cependant espérer faire un pas en avant dans un avenir peu lointain, si le mental collectif commence à admettre les idées propres à l'ordre supérieur qui finalement doit être et que le cœur de l'homme commence à vibrer à des aspirations nées de ces idées. Et le premier signe essentiel de ce progrès sera la croissance d'une conception subjective de la vie, l'idée de l'âme, de l'être intérieur, de ses pouvoirs et de ses possibilités, son développement, son expression; ce sera la création d'un milieu vrai, beau et favorable à l'âme, comme la seule chose d'importance première et dernière. On doit apercevoir dans la pensée et l'effort social des hommes les signes annonciateurs d'un âge subjectif.

Il est probable que ces tendances se révéleront d'abord dans la philosophie, la pensée psychologique, dans les arts, la poésie, la peinture, la sculpture, la musique, dans les conceptions principales de l'éthique, dans la façon dont les penseurs appliqueront les principes subjectifs aux questions sociales, et peut-être même, bien que ce soit une tentative périlleuse, à la politique et à l'économie,—cette matière terrestre si dure et réfractaire qui résiste à tout sauf à un traitement grossièrement utilitaire. Des orientations nouvelles et inattendues apparaîtront dans la science, ou tout au moins dans les recherches, puisque l'orthodoxie refuse encore

of his present mode of existence, but through the greatness of his mental and psychic being and. a discovery, bringing forward an organisation of his vast subliminal nature and its forces. It would see in life an opportunity for the joy and power of knowledge, for the joy and power of beauty, for the joy and power of the human will mastering not only physical Nature, but vital and mental Nature. It might discover her secret yet undreamed of mind- powers and life-powers and use them for a freer liberation of man from the limitations of his shackled bodily life. It might arrive at new psychic relations, a more sovereign power of the idea to realise itself in the act, inner means of overcoming obstacles of distance and division, which would cast into insignificance even the last miraculous achievements of material Science. A development of this kind is far enough away from the dreams of the mass of men, but there are certain pale hints and presages of such a possibility and ideas which lead to it are already held by a great number who are perhaps in this respect the yet unrecognised vanguard of humanity. It is not Impossible that behind the confused morning voices of the hour a light of this kind, still below the horizon, may be waiting to ascend with its splendours.

      Such a turn of human thought, effort, ideas of life, if it took hold of the communal mind, would evidently lead to a profound revolution throughout the whole range of human existence. It would give it from the first a new tone and atmosphere, a loftier spirit, wider horizons, a greater aim. It might easily develop a science which would bring the powers of the physical world into a real and not only a contingent and mechanical subjection and open perhaps the doors of other words. It might develop an achievement of Art and Beauty which would make the greatness of the past a comparatively little thing and would save the world from the astonishingly callous reign of utilitarian ugliness that even now afflicts it. It would open up a closer and freer interchange between human minds and, it may well be hoped, a kindlier interchange between human hearts and lives. Nor need its achievements stop here, but might proceed to greater things of which these would be only the beginnings. This mental and psychic subjectivism would have its dangers, greater dangers even than those that attend a vitalistic  

le nom de science à cette tendance subjectiviste dans ses poursuites les plus fructueuses. Des découvertes seront réalisées qui aminciront les cloisons entre l'âme et la matière; des tentatives seront faites pour étendre les connaissances exactes aux domaines psychologiques et psychiques, et l'on reconnaîtra que ces domaines ont leurs lois propres, autres que les lois physiques, et qui n'en sont pas moins des lois parce qu'elles échappent aux sens extérieurs et sont infiniment plus souples et plus subtiles. La religion fera effort pour rejeter le poids lourd du passé avec sa matière morte et pour revivifier ses forces aux fontaines de l'Esprit. Tels sont les signes certains des choses qui doivent être, ou qui annoncent du moins leur chance de succès, ce sont les signes d'un effort qui sera sûrement fait, d'une nouvelle tentative ayant peut-être une envergure plus vaste et s'appuyant sur une intelligence mieux préparée, capable non seulement de sentir mais de comprendre la vérité qui veut se faire entendre. Nous pouvons dès maintenant observer des signes de ce genre, bien qu'ils naissent à peine et de façon sporadique et qu'ils ne soient pas encore assez précis pour permettre une certitude confiante. C'est seulement quand ces premiers essais hésitants auront trouvé ce qu'ils cherchent, que les tendances nouvelles pourront être appliquées avec succès au remodèlement de la vie humaine. Jusque là, rien ne semble devoir être accompli qu'une préparation intérieure, et pour le reste, des expériences radicales ou révolutionnaires d'un genre douteux, s'appliquant aux détails des rouages compliqués et encombrants sous lesquels maintenant la vie peine et gémit.

Il se peut qu'un âge subjectif s'arrête encore très loin de la spiritualité, car la tendance subjective n'est qu'une première condition, non la chose elle-même, non le dernier mot de la question. Il se peut très bien que la recherche de la Réalité, du vrai moi de l'homme, suive jusqu'au bout l'ordre naturel décrit par l'Oupanishad dans son apologue profond sur les recherches de Bhrigou, fils de Varouna. Le chercheur fit d'abord cette découverte que la Réalité ultime est la matière et que l'être physique et matériel, l'homme extérieur, est notre moi unique, notre unique esprit. Puis, il décida que la vie est la seule Réalité, et que l'être vital est le moi et l'esprit. Au troisième essai il opta pour le mental et

subjectivism, because its powers of action also would be greater, but it would have what vitalistic subjectivism has not and cannot easily have, the chance of a detecting discernment, strong safeguards and a powerful liberating light.

      Moving with difficulty upward from Matter to spirit, this is perhaps a necessary stage of man's development. This was one principal reason of the failure of past attempts to spiritualize man kind, that they endeavoured to spiritualise at once the material man by a sort of rapid miracle, and though that can be done, the miracle is not likely to be of an enduring character if it overleaps the stages of his ascent and leaves the intervening levels untrodden and there- fore unmastered. The endeavour may succeed with individuals,— Indian thought would say with those who have made themselves ready in a past existence,—but it must fail with the mass. When it passes beyond the few, the forceful miracle of the spirit flags, unable to transform by inner force, the new religion tries to save by machinery, is entangled in the mechanical turning of its own instruments, loses the spirit and perishes quickly or decays slowly. That is the fate which overtakes ail attempts of the vitalistic, the intellectual and mental, the spiritual endeavour to deal with material man through his physical mind chiefly or alone; the endeavour is overpowered by the machinery it creates and becomes the slave and victim. of the machine. That is the revenge which our material Nature, herself mechanical, takes upon ail such violent endeavours; she waits to master them by their concessions to her own law. If mankind is to be spiritualised, it must first in the mass cease to be the material or the vital man and become the psychic and the true mental being. It may be questioned whether such a mass progress or conversion is possible; but if it is not, then the spiritualisation of mankind as a whole is a chimera.

      From this point of view it is an excellent thing, a sign of great promise, that the wheel of civilisation has been following its past and present curve upward from a solid physical knowledge through a successive sounding of higher and higher powers that mediate between Matter and Spirit. The human intellect in modem times has b&en first drawn to exhaust the possibilities of materialism by an immense dealing with life and the world upon

l'être mental. Ce n'est qu'après cela, qu'il put passer au-delà de la subjectivité superficielle, à travers la Vérité Consciente supramentale, pour atteindre la Réalité éternelle, bienheureuse, à jamais créatrice, dont les trois autres sont les enveloppes. Mais il est possible que l'humanité ne soit pas aussi persévérante ou aussi plastique que le fils de Varouna; la recherche peut s'arrêter court, n'importe où. C'est seulement s'il est décidé que l'homme doit enfin arriver, maintenant, et faire la grande découverte, que l'Esprit brisera chaque formule insuffisante dès qu'elle aura pris forme, et qu'il contraindra la pensée humaine à se hâter vers une découverte plus vaste et finalement vers la plus vaste et la plus lumineuse de toutes. Quelque chose de semblable vient de se produire, mais d'une façon très extérieure encore et superficielle. Après que la formule matérialiste qui gouverna la plus grande partie du dix-neuvième siècle, eût fait peser sur l'homme la servitude la plus lourde qu'il ait jamais eu à porter jusque là, la servitude au mécanisme de la vie matérielle extérieure, le premier essai tenté pour se libérer et parvenir à la réalité vivante des choses, pour dépasser la conception mécanique de la vie, de l'existence et de la société, nous fit échouer dans ce vitalisme de surface qui avait déjà commencé à gouverner la pensée jusqu'au moment où ces deux formules, inextricablement entrelacées, se sont enflammées pour se précipiter sur le bûcher tragique de la guerre mondiale. L'élan vital ne nous apporta aucune délivrance; il ne fit que se servir du mécanisme déjà créé avec une insistance plus fiévreuse, un effort véhément qui cherchait à vivre plus rapidement, plus intensément, une volonté démesurée qui voulait agir et réussir, élargir la simple force d'existence, atteindre une efficacité gigantesque dans la vie. Il ne pouvait pas en être autrement, même si ce vitalisme avait été moins superficiel et moins extérieur, plus vraiment subjectif. Vivre, agir, croître, augmenter la force vitale, comprendre, utiliser et satisfaire l'impulsion intuitive de la vie, ne sont pas des choses mauvaises en soi, ce sont plutôt des choses excellentes, si elles sont correctement suivies et correctement utilisées, c'est-à-dire si elles sont dirigées vers un principe qui dépasse la simple impulsion vitale, et si elles sont gouvernées du dedans par ce principe qui est supérieur à la vie. La puissance vitale est un instrument, non un but.

the basis of Matter as the sole reality, Matter as the Eternal, Matter as the Brahman, annam brahma. Afterwards it had begun to turn towards the conception of existence as the large pulsation of a great evolving Life, the creator of Matter, which would have enabled it to deal with our existence on the basis of Life as the original reality, Life as the great Eternal, prānam brahma. And already it has in germ, in preparation a third conception, the discovery of a great self-expressing and self-finding inner Mind other than our surface mentality as a master-power of existence, that should lead towards a rich attempt to deal with our possibilities and our ways of living on the basis of Mind as the original reality, the great Eternal, mono brahma. It will also be a sign of promise if these conceptions succeeded each other with rapidity, with a large but swift evocation of the possibilities of each level; for that would show that there is a readiness in our subconscient Nature and that we need not linger in each stage for centuries.

      But still a subjective age of mankind must be an adventure full of perils and uncertainties as are ail great adventures of the race. It may wander long before it finds itself or may not find itself at ail and swing back to a new repetition of the cycle.

      The true secret can only be discovered if in the third stage, in an age of mental subjectivism, the idea becomes strong of the mind itself as no more than a secondary power of the Spirit's working and of the Spirit as the great Eternal, the original and, in spite of the many terms in which it is both expressed and. hidden, the sole reality, ayam ātmā brahma. Then only will the real, the decisive endeavour begin and life and the world be studied, known, dealt with in ail directions as the self-finding and self- expression of the Spirit. Then only will a spiritual age of mankind be possible. To attempt any adequate discussion of what that would mean, and in an inadequate discussion there is no fruit, would need another volume or two of essays; for we should have to examine a knowledge which is rare and nowhere more than initial. It is enough to say that a spiritual human society would start from and try to realise three essential truths of existence which ail Nature seems to be an attempt to hide by their opposite» and which therefore are as yet for the mass of mankind only

Dans l'échelle ascendante, c'est le premier grand instrument subjectif et supraphysique de l'Esprit, la base de toute action et de toute entreprise. Mais une puissance vitale qui ne voit rien au-delà d'elle-même, qui ne sert rien sauf ses propres exigences et ses propres impulsions organisées, sera bientôt comme la force de la vapeur actionnant une machine sans conducteur, ou comme une machine dont la force locomotrice a fait du conducteur son serviteur et non son maître. Aux forces naturelles du monde matériel et avec l'intellect pour serviteur, la puissance vitale ne peut qu'ajouter l'impulsion incontrôlable d'un titanisme de haute volée et de large base,—ou peut-être même d'un démonisme brûlant et infernal,—une impulsion de création, d'appropriation, d'expansion sans mesure ni trêve, qui finira dans quelque chose de violent, d'énorme, de colossal, prédestiné par sa nature même à l'excès et à la ruine, parce que la lumière n'y est pas, ni la vérité de l'âme, ni l'assentiment des dieux avec leur volonté et leur connaissance calmes et éternelles.

Mais au-delà du subjectivisme du moi vital, existe la possibilité d'un subjectivisme mental et même d'un subjectivisme psychique. Celui-ci, en prenant son point d'appui sur l'idée déjà admise de l'âme en tant que vie en action, mais en la corrigeant, pourrait peut-être d'abord ressembler à un pragmatisme hautement mentalisé. Mais il pourrait par la suite s'élever jusqu'à une plus haute idée de l'homme considéré comme une âme se développant individuellement et collectivement dans la vie et le corps, par le jeu d'une existence mentale en constante expansion. Cette idée plus large permettrait de comprendre que la grandeur de l'existence humaine ne résulte pas de la seule efficacité matérielle, ou du jeu complexe de ses puissances vitales et dynamiques maîtrisant les énergies de la Nature physique à l'aide de l'intellect et pour la satisfaction des instincts vitaux,—car cela ne serait qu'une intensification de son mode d'existence actuel,—mais de la grandeur de son être mental et psychique et d'une découverte qui mettrait au premier plan sa vaste nature subliminale et organiserait ses forces. Cette idée plus large permettrait de voir dans la vie une occasion pour la joie et le pouvoir de la connaissance, pour la joie et le pouvoir de la beauté, pour la joie et le pouvoir de la volonté

words and dreams, God, freedom, unity. Three things which are one, for you cannot realise freedom and unity unless you realise God;, you cannot possess freedom and unity unless you possess God, possess at once your highest self and the self of ail creatures. The freedom and unity which otherwise go by that name, are simply attempts of our subjection and our division to get away from themselves by shutting their eyes while they turn somersaults around their own centre. When man is able to see God and to possess him, then he will know real freedom and arrive at real unity, never otherwise. And God is only waiting to be known, while man seeks for him everywhere and creates images of the Divine, but ail the white truly finds, effectively erects and worships images only of his own mind-ego and life-ego. When this ego pivot is abandoned and this ego-hunt ceases, then man gets his first real chance of achieving spirituality in his inner and outer life. It will not be enough, but it will be a commencement, a true gate and not a blind entrance.

      A spiritualised society would live like its spiritual individuals, cot in the ego, but. in the spirit, not as the collective ego, but as the collective soul. This freedom from the egoistic standpoint ' would be its first and most prominent characteristic. But the elimination of egoism would not be brought about, as it is now proposed to bring it about, by persuading or forcing the individual to immolate his personal will and aspirations and his precious and hard-won individuality to the collective will, aims and egoism of the society, driving him like a victim of ancient sacrifice to slay his soul on the altar of that huge and shapeless idol. For that would be only the sacrifice of the smaller to the larger egoism, larger only in bulk, not necessarily greater in quality or wider or nobler, since a collective egoism, result of the united egoisms of ail, is as little a god to be worshipped, as flawed and often an uglier and more barbarous fetish than the egoism of the individual. What the spiritual man seeks is to find by the loss of the ego the self which is one in all and perfect and complete in each and by living in that to grow into the image of its perfection,—individually, be it noted, though with an all-embracing universality of his nature and its conscious circumference» It is said in the old Indian

humaine maîtrisant non seulement la Nature physique, mais la Nature vitale et mentale. Elle permettrait de découvrir ses puissances mentales et vitales secrètes et encore insoupçonnées dans la Nature, et de s'en servir pour une plus grande libération de l'homme enchaîné aux limitations de sa vie corporelle. Elle permettrait d'atteindre à de nouvelles relations psychiques, à un pouvoir plus souverain d'exprimer l'idée en acte, à des moyens intérieurs de surmonter les obstacles de la distance et de la division, qui rendraient insignifiants jusqu'aux derniers accomplissements miraculeux de la science matérielle. Un développement de ce genre est fort éloigné des rêves de la masse des hommes, mais certains signes laissent faiblement entrevoir une telle possibilité; des idées qui y conduisent sont déjà adoptées par un grand nombre de gens, qui sont peut-être à cet égard l'avant-garde encore méconnue de l'humanité. Il n'est pas impossible que derrière les voix matinales et confuses du moment, une lumière de ce genre attende encore au-dessous de l'horizon, prête à se lever dans toute sa splendeur.

Si une telle orientation de la pensée de l'homme, de ses efforts et de ses idées sur la vie, venait à se saisir du mental collectif, cela conduirait évidemment à une révolution profonde embrassant tous les domaines de l'existence humaine. Cette orientation donnerait à l'homme, dès le début, une atmosphère nouvelle et un accent nouveau, un esprit plus élevé, des horizons plus vastes, un but plus grand. Elle pourrait sans difficultés faire naître une science qui placerait les forces du monde physique sous une sujétion réelle et non seulement contingente et mécanique, et qui ouvrirait peut-être les portes à d'autres mondes. Elle pourrait susciter une plénitude de l'art et de la beauté qui éclipserait la grandeur du passé, et sauverait le monde du règne étonnamment insensible de la laideur utilitaire qui l'afflige encore maintenant. Elle permettrait un échange plus étroit et plus libre entre les intelligences des hommes et, on peut l'espérer, un échange plus bienveillant entre leurs cœurs et leurs vies. Ses réalisations ne s'arrêteraient pas nécessairement là; l'homme pourrait s'acheminer vers des réalisations plus hautes encore, dont celles-ci ne seraient qu'un prélude. Ce subjectivisme mental et psychique

writings that while in the second age, the age of Power, Vishnu descends in the King, and in the third, the age of balance, as the legislator or codifier, in the age of the Truth he descends as Yajna, that is to say, as the Master of works manifest in the heart of his creatures. It is this kingdom of God within, the result of the finding of God not in a distant heaven but within ourselves, of which the state of society in an age of the Truth, spiritual age, would be the result and the external figure.

      Therefore a society which was even initially spiritualised, would make the revealing and finding of the divine Self in man the whole first aim of ail its activities, its education, its knowledge, its science, its ethics, its art, its economical and political structure. As it was to some extent in the ancient Vedic times with the cultural education of the higher classes, so it would be then with ail education. It would embrace ail knowledge in its scope, but would make the whole trend and aim and the permeating spirit not mere wordily efficiency, but this self-developing and self- finding. It would pursue physical and psychical science not in order merely to know the world and Nature in her processes and to use them for material human ends, but to know through and in and under and over ail things the Divine in the world and the ways of the Spirit in its masks and behind them. It would make it the aim of ethics not to establish a rule of action whether supplementary to the social law or partially corrective of it, the social law that is after ail only the rule, often clumsy and ignorant, of the biped pack, the human herd, but to develop the divine nature in the human being. It would make it the aim of Art not merely to present images of the subjective and objective world, but to see them with the significant and creative vision that goes behind their appearances and to reveal the Truth and Beauty of which things visible to us and invisible are the forms, the mask or the symbols and significant figures.

      A spiritualised society would treat m its sociology the individual, from the saint to the criminal, not as units of a social problem to be passed through some skillfully devised machinery and either flattened into the social mould or crushed out of it, but as souls suffering and entangled in a net and to be rescued, souls

aurait ses dangers, de plus grands dangers même que ceux qui accompagnent un subjectivisme vital, parce que ses pouvoirs d'action aussi seraient plus grands; mais il aurait ce que le subjectivisme vital n'a pas et peut difficilement avoir, l'avantage d'un discernement perspicace, de fortes sauvegardes et d'une puissante lumière libératrice.

Dans son difficile mouvement ascendant, depuis la matière jusqu'à l'Esprit, ceci est peut-être une étape nécessaire du développement humain. La raison principale de l'échec des précédentes tentatives faites pour spiritualiser l'humanité est qu'elles s'efforcèrent de spiritualiser immédiatement l'homme matériel par une sorte de miracle rapide, mais, quoique cela soit possible, le miracle n'aura probablement pas un caractère durable, s'il saute des étapes au cours de son ascension et laisse les plans intermédiaires inexplorés et par conséquent non maîtrisés. La tentative peut réussir avec des individus,—la pensée indienne dirait avec ceux qui se sont préparés dans une existence antérieure, —mais elle doit échouer avec la masse. Quand il passe au-delà du petit nombre, le vigoureux miracle de l'Esprit s'affaiblit. Incapable de transformer par la force intérieure, la nouvelle religion essaie de sauver par le mécanisme; elle s'empêtre dans l'activité mécanique de ses propres instruments, perd l'Esprit et périt rapidement ou se décompose lentement. Tel est le sort qui s'abat sur tout effort vital, intellectuel, mental et spirituel qui essaie surtout ou uniquement d'agir sur l'homme matériel à travers son mental physique; l'effort est alors dominé par le mécanisme qu'il crée, il devient l'esclave et la victime de la machine. C'est la revanche de notre nature matérielle, elle-même mécanique, sur tous ces efforts violents; elle attend afin de les dominer par les concessions qu'ils font à sa propre loi. Si l'humanité doit être spiritualisée, elle doit d'abord cesser, dans la masse, d'être l'homme matériel ou vital, et devenir l'être psychique et l'être mental véritable. On peut se demander si un semblable progrès ou une telle conversion massive sont possibles; mais s'ils ne le sont pas, la spiritualisation de l'humanité dans son ensemble est une chimère.

A ce point de vue, c'est une chose excellente, un signe très

growing and to be encouraged to grow, souls grown and from whom help and power can be drawn by the lesser spirits who are not yet adult. The aim of its economies would be not to create a huge engine of prod action, whether of the competitive or the co-operative kind, but to give to men—not only to some but to ail men each in his highest possible measure—the joy of work according to their own nature and free leisure to grow inwardly, as well as a simply rich and beautiful life for ail. In its politics it would not regard the nations within the scope of their own internal life as enormous State machines regulated and armoured with man living for the sake of the machine and worshipping it as his God and his larger self, content at the first call to kill others upon its altar and to bleed there himself so that the machine may remain intact and powerful and be made ever larger, more complex, more cumbrous, more mechannically efficient and entire. Neither would it be content to maintain these nations or States in their mutual relations as noxious engines meant to discharge poisonous gas upon each other in peace and to rush in times of clash upon each other's armed hosts and unarmed millions, full of belching shot and men missioned to murder like hostile tanks in a modem battle-field. It would regard the peoples as group-souls, the Divinity concealed and to be self-discovered in its human collectivities, group-souls meant like the individual to grow according to their own nature and by that growth to help each other, to help the whole race in the one common work of humanity. And that work would be to find the divine Self in the individual and the collectivity and to realise spiritually, mentally, vitally, materially its greatest, largest, richest and deepest possibilities in the inner life of ail and their outer action and nature.

      For it is into the Divine within each man and each people that the man and the nation have to grow, it is not an external idea or rule that has to be imposed on them from without. Therefore the law of a growing inner freedom is that which will be most honoured in the spiritual age of mankind. True it is that so long as man has not come within measurable distance of self-knowledge and has not set his face towards it, he cannot escape from the law of external compulsion and ail his efforts to do so must be vain.  

prometteur, que la roue de la civilisation ait suivi dans le passé et le présent une courbe ascendante en partant d'une connaissance physique solide et en sondant tour a tour les pouvoirs de plus en plus élevés qui servent d'intermédiaires entre la matière et l'Esprit. Au cours des temps modernes, l'intelligence humaine a d'abord été conduite à épuiser les possibilités du matérialisme en établissant des relations immenses avec la vie et le monde, et en considérant la matière comme seule réalité, la matière comme l'Éternel, la matière comme Brahman, annam brahma. Puis elle commença à concevoir l'existence comme la vaste pulsation d'une grande vie en évolution, créatrice de la matière, ce qui lui permit de s'occuper de notre existence en considérant la vie comme la réalité originelle, comme le grand Éternel, prânam brahma. Et déjà, une troisième conception se prépare dans l'intelligence humaine où germe la découverte que la puissance maîtresse de l'existence est un grand mental intérieur,—tout autre que notre mentalité de surface,—qui s'exprime et se découvre lui-même; et ceci conduit à une tentative féconde de s'occuper de nos possibilités et de nos modes d'existence en considérant le mental comme la réalité originelle, le grand Éternel, mono brahma. Ce serait aussi un signe prometteur, si ces conceptions se succédaient avec rapidité, en évoquant largement mais rapidement les possibilités de chaque plan; car cela prouverait que notre nature subconsciente est prête et que nous n'avons pas besoin de nous attarder pendant des siècles à chaque étape.

Néanmoins, un âge subjectif doit être pour l'humanité une aventure pleine de périls et d'incertitudes, comme le sont toutes les grandes aventures de l'espèce humaine. Elle peut errer longtemps avant de se trouver; elle peut ne pas se trouver du tout et retomber en arrière pour répéter une nouvelle fois le cycle.

On ne pourra découvrir le vrai secret que si dans la troisième étape,—l'âge du subjectivisme mental,—l'idée se fortifie que le mental lui-même n'est rien de plus qu'un pouvoir d'action secondaire de l'Esprit, et que l'Esprit est le grand Éternel, la réalité originelle et unique, en dépit des termes nombreux dans lesquels il s'exprime et se cache à la fois, ayam âtmâ brahma. Alors seulement commencera l'effort réel et décisif; la vie et le monde seront

He is and always must be, so long as that lasts, the slave of others, the slave of his family, his caste, his clan, his Church, his society, his nation; and he cannot but be that and they too cannot help throwing their crude and mechanical compulsion on him, because he and they are the slaves of their own ego, of their own lower nature. We must feel and obey the compulsion of the Spirit if we would establish our inner right to escape other compulsion: we must make our lower nature the willing slave, the conscious and illumined instrument or the ennobled but still self-subjected portion, consort or partner of the divine Being within us, for it is that subjection which is the condition of our freedom, since spiritual freedom is not the egoistic assertion of our separate mind and life but obedience to the Divine Truth in our self and our members and in all around us. But we have, even so, to remark that God respects the freedom of the natural members of our being and that he gives them room to grow in their own nature so that by natural growth and not by self-extinction they may find the Divine in themselves. The subjection which they finally accept, complete and absolute, must be a willing subjection of recognition and aspiration to their own source of light and power and their highest being. Therefore even in the unregenerated state we find that the healthiest, the truest, the most living growth and action is that which arises in the largest possible freedom and that ail excess of compulsion is either the law of a gradual atrophy or a tyranny varied or cured by outbreaks of rabid disorder. And as soon as man comes to know his spiritual self, he does by that discovery, often even by the very seeking for it, as ancient thought and religion saw, escape from the outer law and enter into the law of freedom.

A spiritual age of mankind will perceive this truth. It will not try to make man perfect by machinery or keep him straight by tying up ail his limbs. It will not present to the member of the society his higher self in the person of the policeman, the official and the corporal, nor, let us say, in the form of a socialistic bureaucracy or a Labour Soviet. Its aim will be to diminish as soon and as far as possible the element of external compulsion in human life by awakening the inner divine compulsion of the spirit within and all  

étudiés, connus; traités dans toutes les directions, comme une expression propre de l'Esprit marchant à Sa propre découverte. Alors seulement, deviendra possible un âge spirituel de l'humanité. Pour entreprendre de discuter de façon adéquate tout ce que cela signifierait,—et toute discussion inadéquate est stérile,—il faudrait un ou deux autres volumes d'essais, car nous devrions examiner une connaissance qui est rare, et qui en est partout à ses débuts. Il suffit de dire qu'une société humaine spirituelle essayerait à son point de départ de réaliser trois vérités essentielles de l'existence, vérités que la Nature tout entière semble vouloir dissimuler sous leurs contraires et qui, par suite, ne sont encore pour la masse de l'humanité que des mots, des rêves: Dieu, la liberté, l'unité. Trois choses qui sont une, car vous ne pouvez pas réaliser la liberté et l'unité à moins de réaliser Dieu, vous ne pouvez pas posséder la liberté et l'unité à moins de posséder Dieu, de posséder à la fois votre moi le plus haut et le moi de toutes les créatures. Autrement, . ce qui porte le nom de liberté et d'unité est une simple tentative . de notre sujétion et de notre division pour s'échapper d'elles-mêmes en fermant les yeux, tandis qu'elles font des culbutes autour de leur propre centre. Quand l'homme est capable de voir Dieu et de Le posséder, alors il connaît la vraie liberté et arrive à une réelle unité, jamais autrement. Et Dieu attend seulement d'être connu, tandis que l'homme le cherche partout et crée des images du Divin, mais ne cesse tout le temps, en réalité, de trouver, d'ériger et d'adorer effectivement des images de son propre ego mental et de son propre ego vital. Lorsque l'homme abandonne ce pivot de l'ego et qu'il cesse cette chasse à l'ego, il trouve sa première chance réelle de réaliser la spiritualité dans sa vie intérieure et extérieure. Ce n'est pas suffisant, mais c'est un commencement, une vraie porte d'entrée et non une impasse.

Une société spiritualisée vivrait, comme les individus spirituels qui la composent, non dans l'ego, mais dans l'Esprit, non comme un ego collectif, mais comme une âme collective. Cet affranchissement du point de vue égoïste constituerait son premier caractère et le plus important. Mais l'élimination de l'égoïsme ne serait pas obtenue, comme on le propose de nos jours, en persuadant ou en .contraignant l'individu à sacrifier sa volonté et ses aspirations personnelles

the preliminary means it will use will have that for its aim. In the end it will employ chiefly if not solely the spiritual compulsion which even the spiritual individual can exercise on those around him,—and how much more should a spiritual society be able to do it,—that which awakens within us in spite of ail inner resistance and outer denial the compulsions of the Light, the desire and the power to grow through one's own nature into the Divine. For the perfectly spiritualised society will be one in which, as is dreamed by the spiritual anarchist, ail men will be deeply free, and it will be so because the preliminary condition will have been satisfied. In that state each man will be not a law to himself, but the law, the divine Law, because he will be a soul living in the Divine and not an ego living mainly if not entirely for its own interest and purpose. His life will be led by the law of his own divine nature liberated from the ego.

      Nor will that mean a breaking up of ail human society into the isolated action of individuals; for the third word of the Spirit is unity. The spiritual life is the flower not of a featureless but a conscious and diversified oneness. Each man has to grow into the Divine within himself through his own individual being, therefore is a certain growing measure of freedom a necessity of the being as it develops and perfect freedom the sign and the condition of the perfect life. But also, the Divine whom he thus sees in himself, he sees equally in all others and as the same Spirit in ail. Therefore too is a growing inner unity with others a necessity of his being and perfect unity the sign and condition of the perfect life. Not only to see and find the Divine in oneself, but to see and find the Divine in ail, not only to seek one's own individual liberations or perfection, but to seek the liberation and perfection of others is the complete law of the spiritual being. If the divinity sought were a separate godhead within oneself and not the one Divine, or if one sought God for oneself alone, then indeed the result might be a grandiose egoism, the Olympian egoism of a Goethe or the Titanic egoism imagined by Nietzsche, or it might be the isolated self-knowledge or asceticism of the ivory tower of the Stylites pillar. But he who sees God in ail, will serve freely God in ail with the service of love. He will, that is to say, seek not only his own freedom, but the

et sa précieuse individualité si laborieusement conquise, à la volonté collective, aux buts et à l'égoïsme collectifs de la société, en le poussant, comme la victime des anciens sacrifices, à immoler son âme sur l'autel de cette idole colossale et informe. Car cela ne serait que le sacrifice du petit égoïsme à l'égoïsme plus grand, plus grand seulement par sa masse, pas nécessairement par sa qualité, ni plus vaste, ni plus noble, car un égoïsme collectif, réunion des égoïsmes de chacun, n'est pas plus un dieu à adorer que l'égoïsme de l'individu; c'est un fétiche aussi imparfait et souvent plus laid et plus barbare. Ce que l'homme spirituel cherche en perdant son ego, c'est à trouver le moi qui est un en tous et qui est parfait et complet en chacun, et, en vivant dans ce moi, à se développer à l'image de sa perfection, individuellement, notons-le, et cependant avec une universalité qui embrasse tout dans la circonférence consciente de sa nature. Dans les anciennes Écritures indiennes, il est dit qu'au second âge, l'âge du Pouvoir, Vishnou descend comme roi, et au troisième, l'âge de l'Équilibre, il descend comme législateur et codificateur, tandis qu'à l'âge de la Vérité, il descend comme Yajna, c'est-à-dire, comme Maître des œuvres, manifesté dans le cœur de ses créatures. C'est le royaume de Dieu au-dedans, la conséquence d'une découverte de Dieu, non dans un ciel distant, mais en nous-mêmes; et l'état de la société dans un âge de Vérité, un âge spirituel, en serait le résultat et l'image extérieure.

Par conséquent, même une société qui commencerait seulement à se spiritualiser, ferait de la découverte et de la révélation du Soi divin dans l'homme le but premier et total de toutes ses activités: éducation, connaissance, science, éthique, art, structure économique et politique. Il en serait alors de l'éducation tout entière comme il en était jusqu'à un certain point de l'éducation culturelle des classes supérieures à l'époque védique ancienne. Son domaine embrasserait toute la connaissance, mais elle ne prendrait pas pour orientation unique, pour but et esprit animateur la recherche de la simple efficacité matérielle, mais la découverte et le développement du Soi. Elle développerait les sciences physiques et les sciences psychiques, non pour connaître simplement l'univers et les processus de la Nature et pour utiliser

freedom of all, not only his own perfection, but the perfection of all. He will not feel his individuality perfect except in the largest universality, nor his own life to be full life except as it is one with  the universal life. He will not live either for himself or for the State and society, for the individual ego or the collective ego, but for something much greater, for God in himself and for the Divine in the universe.

      The spiritual age will be ready to set in when the common mind of man begins to be alive to these truths and to be moved or desire to be moved by this triple or triune Spirit. That will mean  the turning of  the  cycle of social development which we have been considering out of its incomplete repetitions on a new upward line towards its goal. For having set out, according to our supposition, with a symbolic age, an age in which man felt a great Reality behind ail life which he sought through symbols, it will reach an age m which it will begin to live in that Reality, not through the symbol, not by the power of the type or of the convention or of the individual reason and intellectual will, but in our own highest nature which will be the nature of that Reality fulfilled in the conditions —not necessarily  the same as now—of terrestrial existence. This is what the religions have seen with a more or less adequate intuition, but most often as in a glass darkly, that which they called the kingdom of God on earth,—his kingdom with in in men's spirit and therefore, for the one is the material result of the effectively of the other, his kingdom without in the life of the peoples.

CHAPTER XXIV

THE ADVENT AND PROGRESS OF THE SPIRITUAL AGE

IF a subjective age, the last sector of a social cycle, is to  find its outlet and fruition in a spiritualised society and the emergence of mankind on a higher evolutionary level, it is not enough that certain ideas favourable to that turn of human life should take hold of the general mind of the race, permeate the  

ceux-ci à des fins humaines matérielles, mais pour connaître le Divin dans le monde, à travers, au-dessous et au-dessus de toutes choses, et les voies de l'Esprit sous ses masques et derrière eux. Elle choisirait pour but de l'éthique, non l'établissement d'une règle d'action, comme un complément ou un correctif partiel de la loi sociale,—cette loi qui n'est après tout que la règle, souvent maladroite et ignorante, de la masse bipède, du troupeau humain, —mais le développement de la nature divine dans l'être humain. A l'art, elle donnerait pour but, non seulement de présenter des images du monde objectif et du monde subjectif, mais de regarder ces mondes avec la vision significative et créatrice qui pénètre derrière les apparences, et de révéler la vérité et la beauté dont les choses, visibles ou invisibles pour nous, sont les formes, les masques, les symboles et les représentations significatives.

En sociologie, une société spiritualisée traiterait l'individu, depuis le saint jusqu'au criminel, non comme les unités d'un problème social, qu'on doit faire passer par une machine habilement combinée qui les comprimerait dans le moule social ou les broierait pour les en rejeter, mais comme des âmes douloureuses, prises dans un filet et qu'il faut secourir, des âmes en croissance et qu'il faut encourager à grandir, des âmes développées et qui peuvent donner l'aide et la puissance à de moindres esprits qui ne sont pas encore adultes. Le but de l'économie sociale ne serait pas de créer une formidable machine de production, basée sur la coopération ou sur la concurrence, mais de donner aux hommes,—non seulement à quelques-uns mais à tous, et à chacun selon sa plus haute mesure,—la joie du travail suivant leur propre nature, et le libre loisir de croître intérieurement, ainsi qu'une vie simplement riche et belle pour tous. En politique, la société spiritualisée ne considérerait pas les nations, dans leur vie interne, comme d'énormes machines étatiques, réglementées et cuirassées, où l'homme vivrait pour le bien de la machine, l'adorant comme son Dieu et son moi plus vaste, satisfait de tuer les autres sur son autel, au premier appel, et de s'y saigner lui-même afin que la machine demeure intacte et puissante et qu'elle devienne même toujours plus grande, plus complexe, plus encombrante, toujours plus efficace et plus mécaniquement

ordinary motives of its thought, art, ethics, political ideals, social effort, or even get well into its inner way of thinking and feeling. It is not enough even that the idea of the kingdom of God on earth, a reign of spirituality, freedom and unity, a real and inner equality and harmony—and not merely an outward and mechanical equalisation and association——should become definitely an ideal of life, it is not enough that this ideal should be actively held as possible, desirable, to be sought and striven after, it is not enough even that it should come forward as a governing preoccupation of the human mind. That would evidently be a very great step for- ward,—considering what the ideals of mankind now are, an enormous step. It would be the necessary beginning, the indispensable mental environment for a living renovation of human society in a higher type. But by itself it might only bring about a half- hearted or else a strong but only partially and temporarily successful attempt to bring something of the manifest spirit into human life and its institutions. That is ail that mankind has ever attempted on this line in the past. It has never attempted to work out thoroughly even that little, except in the limits of a religious order or a peculiar community;, and even there with such serious defects and under such drastic limitations as to make the experiment nugatory and without any bearing on human life. If we do not get beyond the mere holding of the ideal and its general influence in human life, this little is ail that man- kind will attempt in the future. More is needed; a general spiritual awakening and aspiration in mankind is indeed the large necessary motive-power, but the effective power must be something greater. There must be a dynamic re-creating of individual manhood in the spiritual type.

      For the way that humanity deals with an ideal is to be satisfied with it as an aspiration which is for the most part left only as an aspiration, accepted only as a partial influence. The ideal is not allowed to mould the whole life, but only more or less to colour it, it is often used even as a cover and a plea for things that are diametrically opposed to its real spirit. Institutions are created which are supposed, but too lightly supposed to embody that spirit and the fact that the ideal is held, the fact that men live under its

complète. La société spiritualisée ne se contenterait pas non plus d'entretenir ces nations ou ces États, dans leurs rapports mutuels, comme des machines malfaisantes destinées à se lancer des gaz empoisonnés les unes sur les autres en temps de paix, et en temps de conflit à se précipiter sur les multitudes armées et les foules désarmées des autres nations, vomissant des projectiles et des hommes destinés au meurtre, comme les tanks hostiles sur les champs de bataille modernes. Elle considérerait les peuples comme des âmes-groupes, elle verrait la Divinité cachée dans les collectivités humaines et qui doit se découvrir en elles, et comprendrait que les âmes-groupes sont destinées, tout autant que les individus, à croître suivant leur propre nature et par cette croissance à s'aider l'une l'autre, à aider l'espèce tout entière dans le seul travail commun à l'humanité. Et ce travail est de trouver le Soi divin dans l'individu et dans la collectivité, de réaliser spirituellement, mentalement, vitalement et matériellement, les possibilités les plus grandes, les plus vastes, les plus riches et les plus profondes, dans la vie intérieure de tous comme dans leur action et leur nature extérieures.

Car c'est jusqu'au Divin intérieur à chaque homme et à chaque peuple que l'homme et la nation doivent croître; il ne s'agit pas d'une idée ou d'une règle extérieure qui doit leur être imposée du dehors. Et par suite, la loi la plus en honneur à l'âge spirituel de l'humanité sera celle d'une liberté interne croissante. Il est vrai que, tant que l'homme ne s'est pas approché de la connaissance de soi et qu'il ne s'est pas décidé à l'atteindre, il ne peut échapper à la loi de la contrainte extérieure, et tous ses efforts pour le faire seront vains. Il est et doit être toujours, tant que cela durera, l'esclave des autres, l'esclave de sa famille, de sa caste, de son clan, de son Église, sa société, sa nation; il ne peut être que cela, et eux non plus ne peuvent s'empêcher de jeter sur lui leur contrainte brutale et mécanique, parce que eux comme lui sont les esclaves de. leur propre ego, de leur propre nature inférieure. Nous devons sentir la contrainte de l'Esprit et lui obéir, si nous voulons établir notre droit intérieur à échapper à toute autre contrainte, et nous devons faire de notre nature inférieure l'esclave volontaire, l'instrument conscient et illuminé

institutions is treated as sufficient. The holding of an ideal becomes almost an excuse for not Jiving according to the ideal; the existence of its institutions is sufficient to abrogate the need of insisting on the spirit that made the institutions. But spirituality is in its very nature a thing subjective and not mechanical; it is nothing if it is not lived inwardly and if the outward life does not flow out of this inward living. Symbols, types, conventions, ideas are not sufficient. A spiritual symbol is only a meaningless ticket, unless the thing symbolised is realised in the spirit. A spiritual convention may lose or expel its spirit and become a falsehood. A spiritual type may be a temporary mould into which spiritual living may flow, but it is also a limitation and may become a prison in which it fossilises and perishes. A spiritual idea is a power, but only when it is both inwardly and outwardly creative. Here we have to enlarge and to deepen the pragmatic principle that truth is what we create, and in this sense first, that it is what we create within us, in other words, what we become. Undoubtedly, spiritual truth exists eternally beyond independent of us in the heavens of the spirit, but it is of no avail for humanity here, it does not become truth of earth, truth of life until it is lived. The divine perfection is airways there above us; but for man to become divine in consciousness and act and to live inwardly and outwardly the divine life is what is meant by spirituality; ail lesser meanings given to the word are inadequate fumblings or impostures.

      This, as the subjective religions recognise, can only be brought about by an individual change in each human life. The collective soul is there only as a great half-subconscient source of the individual existence; if it is to take on a definite psychological form or a new kind of collective life, that can only come by the shaping growth of its individuals. As will be the spirit and life of the individuals constituting it, so will be the realised spirit of the collectivity and the true power of its life. A society that lives not by its men but by its institutions, is not a collective soul, but a machine; its life becomes a mechanical product and ceases to be a living growth. Therefore the coming of a spiritual age must be preceded by the appearance of an increasing number of individuals who are no longer satisfied with the normal intellectual, vital and

ou le vassal ennobli mais encore soumis, le conjoint ou l'associé, de l'Être divin au-dedans de nous. C'est cette soumission qui est la condition de notre liberté, car la liberté spirituelle n'est pas l'affirmation égoïste de notre mental et de notre vie séparés, mais l'obéissance à la Vérité divine en nous, en toutes les parties de notre être et en toute chose autour de nous. Toutefois, remarquons-le. Dieu respecte la liberté des éléments naturels de notre être et Il leur donne de l'espace pour croître suivant leur propre nature afin que, par cette croissance naturelle et non par leur annihilation, ils puissent trouver le Divin en eux-mêmes. La soumission complète et absolue qu'ils finissent par accepter, doit être une soumission volontaire, par laquelle ils reconnaissent leur propre source de lumière et de puissance, leur être supérieur, et y aspirent. C'est pourquoi nous constatons que la croissance et l'action les plus saines, les plus vraies et les plus vivantes, même quand l'être n'est pas encore régénéré, sont celles qui s'accomplissent dans la liberté la plus large possible, et que toute contrainte excessive engendre soit la loi d'une atrophie graduelle, soit une tyrannie intermittente ou compensée par les déchaînements d'un furieux désordre. Dès que l'homme arrive à connaître son moi spirituel, par cette découverte et même souvent par cette seule recherche, ainsi que l'ont vu la pensée et^la religion anciennes, il échappe à la loi extérieure et entre dans la loi de la liberté.

Un âge spirituel de l'humanité percevra cette vérité. Il n'essayera pas de perfectionner l'homme par la mécanisation, ou de le maintenir sur le droit chemin en liant tous ses membres. Il ne présentera pas à l'individu son moi supérieur dans la personne de l'agent de police, du fonctionnaire ou du caporal, ni, disons-le, sous la forme d'une bureaucratie socialiste ou d'un soviet ouvrier. Son but sera de réduire aussitôt que possible et autant que possible, l'élément de contrainte extérieure dans la vie humaine, en éveillant la contrainte divine intérieure de l'Esprit au-dedans; et tous les moyens préliminaires dont il se servira, poursuivront ce but. Finalement, il emploiera surtout, sinon exclusivement, la contrainte spirituelle que l'individu spirituel lui-même peut exercer sur ceux qui l'entourent,—et une société spirituelle pourrait le

physical existence of man, but perceive that a greater evolution is the real goal of humanity and attempt to effect it in themselves, to lead others to it and to make it the recognised goal of the race. In proportion as they succeed and to the degree to which they carry this evolution, the yet unrealised potentiality which they represent will become an actual possibility of the future.

      A great access of spirituality in the past has ordinarily had for its result the coming of a new religion of a special type and its endeavour to impose itself upon mankind as a new universal order. This;, however, was always not only a premature but a wrong crystallisation which prevented rather than helped any deep and serious achievement. The aim of a spiritual age of mankind must indeed be one with the essential aim of subjective religions, a new birth, a new consciousness, an upward evolution of the human being, a descent of the spirit into our members, a spiritual reorganisation of our life; but if it limits itself by the old familiar apparatus and the imperfect means of a religious movement, it is likely to register another failure. A religious movement brings usually a wave of spiritual excitement and aspiration that communicates itself to a large number of individuals and there is as a result a temporary uplifting and an effective formation, parity spiritual, party ethical, parity dogmatic in its nature. But the wave after a generation or two or at most a fw generations begins to subside; the formation remains. If there has been a very powerful movement with a great spiritual personality as its source, it may leave behind a central influence and an inner discipline which may well be the starting-point of fresh waves, but these will be constantly less powerful and enduring in proportion as the movement gets farther and farther away from its source. For meanwhile in order to bind together the faithful and at the same time to mark them off from the unregenerated outer world, there will have grown up a religious order, a Church, a hierarchy, a fixed and unprogressive type of ethical living, a set of crystallised dogmas, ostentations, ceremonials, sanctified superstitions, an elaborate machinery for the salvation of mankind. As a result spirituality is increasingly subordinated to intellectual belief, to outward forms of conduct and to external ritual, the higher to the lower motives, the one thing essential to aids and instruments and

faire mieux encore,—une contrainte qui éveille en chacun, en dépit de toute résistance intérieure et de tout démenti extérieur, la puissance de la Lumière, le désir et la force de croître jusqu'à la divinité, chacun selon sa propre nature. Car la société parfaitement spiritualisée sera une société où, comme le rêve l'anarchiste spirituel, tous les hommes seront profondément libres; et il en sera ainsi parce que la condition préliminaire aura été remplie. Dans cette société, chaque homme ne sera pas sa propre loi, mais il sera la loi, la Loi divine, parce qu'il sera une âme vivant dans le Divin et non un ego vivant surtout, sinon entièrement, pour son propre intérêt et son propre but. Sa vie sera dirigée par la loi de sa propre nature divine, libérée de l'ego.

Cela ne signifiera pas pourtant le morcellement de toute la société humaine en des actions isolées d'individus, car le troisième mot de l'Esprit est unité. La vie spirituelle n'est pas l'épanouissement d'une unité sans particularités, mais d'une unité consciente et diversifiée. Chaque homme doit croître jusqu'au Divin au-dedans de lui -même, à travers son être individuel propre, il s'en suit qu'une liberté toujours plus grande est une nécessité de l'être dans son développement, et que la liberté parfaite est le signe et la condition d'une vie parfaite. Mais en outre, le Divin que l'individu voit ainsi en lui-même, il le voit également dans tous les autres, et le voit comme le même Esprit en tous. Il s'en suit également qu'une unité intérieure toujours plus grande avec autrui est une nécessité de son être, et l'unité parfaite est le signe et la condition d'une vie parfaite. Voir et trouver le Divin en soi-même, mais aussi voir et trouver le Divin en tous; rechercher sa libération ou sa perfection individuelle propre, mais aussi rechercher la libération et la perfection des autres, telle est la loi complète de l'être spirituel. Si la divinité recherchée était une déité séparée au-dedans de soi-même et non le Divin unique, ou si l'on ne recherchait Dieu que pour soi-même, alors certes, le résultat pourrait être un égoïsme grandiose, l'égoïsme olympien d'un Gœthe ou l'égoïsme titanesque imaginé par Nietzsche, ou ce pourrait être une connaissance de soi isolée, l'ascétisme de la tour d'ivoire ou le pilier du stylite. Mais celui qui voit Dieu en tout servira librement Dieu en tous, par amour. C'est-à-dire qu'il cherchera

accidents. The first spontaneous and potent attempt to convert the whole life into spiritual living yields up its place to a set System of belief and ethics touched by spiritual emotion; but finally even that saving element is dominated by the outward machinery, the sheltering structure becomes a tomb. The Church takes the place of the spirit and a formal subscription to its creed, rituals and order is the thing universality demanded; spiritual living is only practised by the few within the limits prescribed by their fixed creed and order. The majority neglect even that narrow effort and are contented to replace by a careful or negligent piety the call to a deeper life. In the end it is found that the spirit in the religion has become a thin stream choked by sands; at the most brief occasional floodings of its dry bed of conventions still prevent it from becoming a memory in the dead chapters of Time.

      The ambition of a particular religious belief and form to universalise and impose itself is contrary to the variety of human nature and to at least one essential character of the Spirit. For the nature of the Spirit is a spacious inner freedom and a large unity into which each man must be allowed to grow according to his own nature. Again—and this is yet another source of inevitable failure—the usual tendency of these credal religions is to turn towards an afterworld and to make the regeneration of the earthly life a secondary motive; this tendency grows in proportion as the original hope of a present universal regeneration of mankind becomes more and more feeble. Therefore while many new spiritual waves with their strong special motives and disciplines must necessarily be the forerunners of a spiritual age, yet their claims must be subordinated in the general mind of the race and of its spiritual leaders to the recognition that ail motives and disciplines are valid and yet none entirely valid since they are means and not the one thing to be done. The one thing essential must take precedence, the conversion of the whole life of the human being to the lead of the spirit. The ascent of man into heaven is not the key, but rather his ascent here into the spirit and the descent also of the spirit into his normal humanity and the transformation of this earthly nature. For that and not some post mortem salvation is the real new birth for  

non seulement sa propre liberté, mais la liberté de tous, non seulement sa propre perfection, mais la perfection de tous. Il ne sentira pas son individualité parfaite sauf dans l'universalité la plus vaste, ni que sa vie individuelle est une vie pleine sauf dans son unité avec la vie universelle. Il ne vivra pas pour lui-même, pour l'État et la société,—pour un ego individuel ou un ego collectif,— mais pour quelque chose de bien plus grand, pour Dieu en lui-même et pour le Divin dans l'univers.

L'âge spirituel sera prêt à s'ouvrir quand la mentalité générale de l'homme commencera à s'éveiller à ces trois vérités,— Dieu, liberté, unité,—quand elle sera animée, ou qu'elle désirera être animée, par ce triple Esprit ou cet Esprit triple-en-un. Cela signifiera que le cycle de développement social que nous avons étudié, abandonnera la ronde de ses répétitions incomplètes pour s'engager sur une nouvelle ligne ascendante vers le but. Ayant débuté, comme nous l'avons supposé, par un âge symbolique, un âge où l'homme sentait derrière toute vie une grande Réalité qu'il tâchait d'exprimer à l'aide de symboles, le développement social atteindra un âge où l'homme commencera à vivre dans cette Réalité, non à travers le symbole, ni par le pouvoir du type, ou de la convention, ou de la raison individuelle et de la volonté intellectuelle, mais selon la nature humaine la plus haute qui sera la nature même de cette Réalité accomplie dans l'existence terrestre et suivant ses conditions,—qui ne seront pas nécessairement les mêmes que maintenant. C'est cela que les religions ont entrevu avec une intuition plus ou moins juste, mais le plus souvent comme dans un miroir; obscurément, et c'est ce qu'elles ont appelé le royaume de Dieu sur terre, son royaume intérieur dans l'esprit des hommes et par suite son royaume extérieur dan3 la vie des peuples, —car l'un est le résultat matériel de la réalisation de l'autre.

CHAPITRE XXIV

L'AVÈNEMENT ET LE PROGRÈS DE L'ÂGE SPIRITUEL

POUR qu'un âge subjectif, dernière étape d'un cycle social, trouve une issue fructueuse dans une société spiritualisée

which humanity waits as the crowning movement of its long obscure and painful course.

      Therefore the individuals who will most help the future of humanity in the new age will be those who will recognise a spiritual evolution as the destiny and therefore the great need of the human being. Even as the animal man has been largely converted into a mentalised and at the top a highly mentalised humanity, so too now or in the future an evolution or conversion—it does not greatly matter which figure we use or what theory we adopt to support it.—of the present type of humanity into a spiritualised humanity is the need of the race and surely the intention of Nature;

that evolution or conversion will be their ideal and endeavour. They will be comparatively indifferent to particular belief and form and leave men to resort to the beliefs and forms to which they are naturally drawn. They will only hold as essential the faith in this spiritual conversion, the attempt to live it out and whatever knowledge—the form of opinion into which it is thrown does not so much matter—can be converted into this living. They will especially not make the mistake of thinking that this change can be effected by machinery and outward institutions; they will know and never for- get that it has to be lived out by each man inwardly or it can never be made a reality for the kind. They will adopt in its heart of meaning the inward view of the East which bids man seek the secret of his destiny and salvation within; but also they will accept, though with a different turn given to it, the importance which the West rightly attaches to life and to the making the best we know and can attain the general rule of ail life. They will not make society a shadowy background to a few luminous spiritual figures or a rigidity fenced and earth-bound root for the growth of a comparatively rare and sterile flower of ascetic spirituality. They will not accept the theory that the many must necessarily remain for ever on the lower ranges of life and only a few climb into the free air and the light, but will start from the standpoint of the great spirits who have striven to regenerate the life of the earth and held that faith in spite of ail previous failure. Failures must be originally numerous in everything great and difficult, but the time comes when-the experience of past failures can be profitably

et dans l'émergence de l'humanité à un niveau évolutif supérieur, il ne suffit pas que certaines idées favorables à cette orientation de la vie humaine se saisissent de la mentalité générale de l'espèce, imprègnent les mobiles ordinaires de la pensée, l'art; l'éthique, les idéaux politiques, l'effort social, ou même qu'elles pénètrent profondément sa manière intérieure de penser et de sentir. Une suffit pas non plus que l'idée du royaume de Dieu sur terre, d'un règne de spiritualité, de liberté et d'unité, d'une égalité et d'une harmonie intérieures réelles,—et pas seulement une égalisation et une association extérieures et mécaniques,—-devienne l'idéal certain de la vie, il ne suffit pas de soutenir activement que cet idéal est possible et désirable, digne d'être recherché et qu'on doit lutter pour l'atteindre, il n'est pas davantage suffisant qu'il s'affirme comme la préoccupation dominante de l'esprit humain. Tout cela serait évidemment un très grand pas en avant,—un pas énorme si on considère ce que sont à présent les idéaux de l'humanité. Ce serait le commencement nécessaire, le milieu mental indispensable à une rénovation vivante de la société humaine en un type plus élevé. Mais en soi, cela n'entraînerait qu'une timide tentative pour introduire dans la vie humaine et ses institutions quelque chose de l'esprit manifesté,—ou une tentative vigoureuse, mais couronnée d'un succès seulement partiel et temporaire. L'humanité n'a jamais essayé d'aller plus loin sur cette voie jusqu'à présent. Elle n'a même jamais tenté d'aller jusqu'au bout de ce petit commencement, sauf dans les limites d'un ordre religieux ou d'une communauté particulière, et même alors, ce fut avec des défauts si sérieux et en se soumettant à des limitations si rigoureuses, que cela rendait l'expérience sans valeur et sans effet sur la vie générale. Si nous n'allons pas au-delà de la simple affirmation de l'idéal et de son influence générale sur la vie humaine, ce petit commencement restera encore tout ce que l'humanité tentera à l'avenir. Il faut davantage. Un éveil, une aspiration spirituelle générale dans l'humanité est sans doute la vaste puissance motrice nécessaire, mais le pouvoir effectif doit être quelque chose de plus grand. Il doit y avoir une re-création dynamique de l'homme individuel en un type spirituel.

Car d'une manière habituelle, l'humanité s'occupe d'un

used and the gate that so long resisted opens. In this as in ail great human aspirations and endeavours, an a priori declaration of impossibility is a sign of ignorance and weakness, and the motto of the aspirant's endeavour must be the solvitur ambulando of the discoverer. For by the doing the difficulty will be solved. A true beginning has to be made, the rest is a work for Time in its sudden achievements or its long patient labour.

      The thing to be done is as large as human life, and therefore the individuals who lead the way will take ail human life for their province. These pioneers will consider nothing as alien to them., nothing as outside their scope. For every part of human life has to be taken up by the spiritual,—not only the intellectual, the aesthetic, the ethical, but the dynamic, the vital, the physical, there- fore for none of these things or the activities that spring from them will they have contempt or aversion, however they may insist on a change of the spirit and a transmutation of the form. In each power of our nature they will seek for its own proper means of con- version; knowing that the Divine is concealed in all, they will hold that ail can be made the spirit's means of self-finding and ail can be converted into its instruments of divine living. And they will see that the great necessity is the conversion of the normal into the spiritual mind and the opening of that mind again into its own higher reaches and more and more integral movement. For before the decisive change can be made, the stumbling intellectual reason has to be converted into the precise and luminous intuitive, until that again can rise into higher ranges to Overmind and supermind or gnosis. The uncertain and stumbling mental will has to rise towards the sure intuitive and into a higher divine and gnostic will, and the psychic sweetness, fire and light of the soul behind the heart, hrdaye guhāyām, has to alchemise our crude emotions and the hard egoisms and clamant desires of our vital nature. All our other members have to pass through a similar conversion under the compelling force and light from above. The leaders of the spiritual march will start from and use the knowledge and the means that past effort has developed in this direction, but they will not take them as they are without any deep necessary change or limit themselves by what is now known or cleave only to fixed and stereotyped Systems

idéal en se contentant d'en faire l'objet d'une aspiration; l'idéal demeure presque totalement à l'état d'aspiration et n'est accepté que comme une influence partielle. On ne lui permet pas de modeler la vie tout entière, mais seulement de la colorer plus ou moins, on s'en sert souvent même comme d'une excuse pour couvrir des choses qui sont diamétralement opposées à son esprit réel. On crée^des institutions avec l'intention de donner un corps à cet esprit; mais l'intention^reste trop légère, et l'on considère comme suffisant le fait d'avoir cet idéal et de vivre selon ses institutions. Ainsi, l'affirmation d'un idéal devient presque une excuse pour ne pas vivre suivant cet idéal, l'existence des institutions suffit à effacer la nécessité d'insister sur l'esprit qui préside aux institutions. Mais, de par sa nature même, la spiritualité est subjective et non mécanique; elle n'est rien si elle n'est pas vécue intérieurement et si la vie extérieure ne découle pas de cette existence intérieure. Les symboles, les types, les conventions, les idées ne suffisent pas. Un symbole spirituel n'est qu'une étiquette dépourvue de sens, à moins que ce qui est symbolisé ne soit réalisé en esprit. Une convention spirituelle peut perdre ou rejeter son esprit et devenir un mensonge. Un type spirituel peut être un moule temporaire où coule la vie spirituelle, mais c'est aussi une limitation qui peut devenir une prison où la vie spirituelle se fossilise et périt. Une idée spirituelle est une force, mais seulement dans la mesure où elle est créatrice à la fois au-dedans et au-dehors. Il y a un principe pragmatique qu'il nous faut ici élargir et approfondir, à savoir que la vérité est ce que nous créons, en ce sens d'abord, que la vérité est ce que nous créons au-dedans de nous, c'est-à-dire ce que nous devenons. Sans aucun doute, la vérité spirituelle existe éternellement au-delà, indépendante de nous, dans les deux de l'Esprit; mais elle. est sans effet sur l'humanité ici-bas, elle ne devient pas vérité de la terre, vérité de la vie, aussi longtemps qu'elle n'est pas vécue. La perfection divine est toujours là, au-dessus de nous; mais ce que l'on entend par spiritualité c'est que l'homme doit devenir divin dans sa conscience et son action et qu'il doit vivre la vie divine intérieurement et extérieurement; toute signification moindre donnée à ce mot est. une expression maladroite et inappropriée ou une imposture,

or given groupings of results, but will follow the method of the Spirit in Nature. A constant rediscovery and new formulation and larger synthesis in the mind, a mighty remoulding in its deeper parts because. of a greater enlarging Truth not discovered or not well fixed before, is that Spirit's way with our past achievement when he moves to the greatness of the future.

      This endeavour will be a supreme and difficult labour even for the individual, but much more for the race. It may well be that, once started, it may not advance rapidly even to its first decisive stage; it may be that it will take long centuries of effort to come into some kind of permanent birth. But that is not altogether inevitable, for the principle of such changes in Nature seems to be a long obscure preparation followed by a swift gathering up and precipitation of the elements into the new birth, a rapid conversion, a transformation that in its luminous moment figures like a miracle. Even when the first decisive change is reached, it is certain that ail humanity will not be able to rise to that level. There cannot fail to be a division into those who are able to live on the spiritual level and those who are only able to live in the light that descends from it into the mental level. And below these too there might still be a great mass influenced from above but not yet ready for the light. But even that would be a trans- formation and a beginning far beyond anything yet attained. This hierarchy would not mean as in our present vital Jiving 3 n egoistic domination of the undeveloped by the more developed, but a guidance of the younger by the elder brothers of the race and a constant working to lift them up to a greater spiritual level and wider horizons. And for the leaders too this ascent to the first spiritual levels would not be the end of the divine march, a culmination that left nothing more to be achieved on earth. For there would be still yet higher levels within the Supramental realm, as the old Vedic poets knew when they spoke of the spiritual life as a constant ascent,—

brahmānas tvā śatakrato

ud vamśam iva yemire;

yat sānoh sdnum āruhat,

bhūri aspasta kartuam,—

Cela ne peut s'obtenir que par un changement individuel dans chaque vie humaine, comme les religions subjectives le reconnaissent. L'âme collective n'existe que comme la grande source à demi subconsciente de l'existence individuelle; et si elle doit prendre une forme psychologique définie ou un nouveau genre de vie collective, cela ne peut se produire que par la croissance formatrice des individus. L'esprit réalisé par la collectivité et le vrai pouvoir de sa vie seront à l'image de l'esprit et de la vie des individus qui la constituent. Une société qui vit non par ses hommes mais par ses institutions, n'est pas une âme collective mais une machine; sa vie devient un produit mécanique et cesse d'être une croissance vivante. C'est pourquoi la venue d'un âge spirituel doit être précédée par l'apparition d'un nombre croissant d'individus qui ne sont plus satisfaits de l'existence normale, intellectuelle, vitale et physique de l'homme, qui perçoivent qu'une évolution plus haute est le but réel de l'humanité, et qui essayent de l'accomplir en eux-mêmes, d'y conduire les autres et d'en faire le but reconnu de l'espèce. Dans la mesure où ils réussiront et accompliront cette évolution, la potentialité qu'ils représentent et qui n'est pas encore réalisée, deviendra une possibilité réelle de l'avenir.

Dans le passé, un grand accès de spiritualité entraînait généralement l'établissement d'une nouvelle religion d'un type particulier, s'efforçant de s'imposer à l'humanité comme un ordre universel nouveau. Mais cette cristallisation a toujours été, non seulement prématurée, mais fausse aussi; elle a empêché plutôt qu'aidé tout accomplissement profond et sérieux. Certes, le but d'un âge spirituel de l'humanité doit être identique au but essentiel des religions subjectives: une nouvelle naissance, une nouvelle conscience, une évolution ascendante de l'être humain, une descente de l'Esprit dans les diverses parties de notre être, une réorganisation spirituelle de notre vie; mais si cet effort se trouve limité par le vieil appareil familier et les moyens imparfaits d'un mouvement religieux, il enregistrera très probablement un nouvel échec. Un mouvement religieux apporte généralement une vague d'excitation et d'aspiration spirituelles qui se communique à un grand nombre d'individus et il en résulte une élévation temporaire

"The priests of the word climb thee like a ladder, O hundred-powered. As one ascends from peak to peak, there is made clear the much that has still to be done."

But once the foundation bas been secured, the rest develops by a progressive self-unfolding and the soul is sure of its way. As again it is phrased by the ancient Vedic singers—

abhyavasthāh pra jāyante,

pra vavrer vavriś ciketa;

upasthe mātur vi caste,

      "State is born upon state, covering after covering becomes conscious of knowledge; in the lap of the Mother the soul sees."

      This at least is the highest hope, the possible destiny that opens out before the human view, and it is a possibility which the progress of the human mind seems on the way to redevelop. If the light that is being born increases, if the number of individuals who seek to realise the possibility in themselves and in the world grows large and they get nearer the right way, then the Spirit who is here in man, now a concealed divinity, a developing light and power:, will descend more fully as the Avatar of a yet unseen and unguessed Godhead from above into the soul of mankind and into the great individualities in whom the light and power are the strongest. There will then be fulfilled the change that will prepare the transition of human life from its present limits into those larger and purer horizons; the earthly evolution will have taken its great impetus upward and accomplished the revealing step in a divine progression of which the birth of thinking and aspiring man from the animal nature was only an obscure preparation and a far-off promise.

SRI AUROBINDO

 THE END  

et une formation effective, en partie spirituelle, en partie éthique, en partie dogmatique. Mais après une génération ou deux, ou après quelques générations tout au plus, la vague commence à se retirer, et la formation demeure. Si le mouvement a été très puissant, ayant eu à sa source une grande personnalité spirituelle, il est possible qu'il laisse derrière lui une influence centrale et une discipline intérieure, qui peuvent très bien être le point de départ de nouvelles vagues, mais celles-ci seront de moins en moins puissantes et moins durables à mesure que le mouvement s'éloigne de sa source. Dans l'intervalle, afin de relier les fidèles entre eux et en même temps de les distinguer du monde extérieur non régénéré, il se développe un ordre religieux, une Église, une hiérarchie, un type d'existence éthique fixe et non progressif, un ensemble de dogmes cristallisés, de pratiques cérémonielles et ostentatoires, de superstitions sanctifiées, tout un mécanisme compliqué pour le salut de l'humanité. Il en résulte que la spiritualité se subordonne de plus en plus à une croyance intellectuelle, à des règles de conduite superficielles et à un rituel extérieur; les motifs supérieurs se subordonnent aux motifs inférieurs, et la seule chose essentielle, à des moyens, des instruments et des accidents. La tentative initiale, spontanée et puissante, qui voulait convertir la vie entière en une existence spirituelle, cède la place à un système fixe de croyance et de morale avec une teinte d'émotion spirituelle; et finalement cet élément sauveur lui-même est dominé par la machinerie extérieure, l'édifice protecteur devient un tombeau. L'Église prend la place de l'Esprit et ce qu'elle exige de tous est une adhésion formelle à sa croyance, son rituel et sa règle; la vie spirituelle n'est pratiquée que par un petit nombre, et dans des limites prescrites par leurs règles et leurs croyances figées. La majorité néglige même cet effort étroit et se contente de remplacer par une piété attentive ou négligente, l'appel d'une vie plus profonde. Finalement, on constate que dans la religion l'Esprit est devenu un maigre ruisseau que le sable obstrue; tout au plus, de brèves submersions occasionnelles du lit desséché de ses conventions, l'empêchent-elles encore de n'être plus qu'un souvenir dans les chapitres défunts du Temps.

L'ambition d'une croyance et d'une forme religieuses particulières

à s'universaliser et s'imposer, est en contradiction avec la diversité de la nature humaine et, pour le moins, avec l'un des caractères essentiels de l'Esprit. Car la nature de l'Esprit est une vaste liberté intérieure et une large unité dans laquelle il doit être permis à chaque homme de croître suivant sa propre nature. En outre, et ceci est encore une autre source d'échec inévitable, la tendance habituelle de ces religions dogmatiques est de se tourner vers quelque Au-delà et de faire de la régénération de la vie terrestre, un mobile secondaire, et cette tendance croît dans la mesure où s'affaiblit graduellement l'espoir originel d'une régénération universelle et présente de l'humanité. Par conséquent, même si de nouvelles et nombreuses vagues spirituelles avec de puissants mobiles et leurs disciplines particulières, doivent être nécessairement les avant-coureurs d'un âge spirituel, leurs prétentions doivent néanmoins se subordonner dans la mentalité générale de l'espèce et de ses guides spirituels, à la reconnaissance de ce fait que tous les mobiles et toutes les disciplines sont valables et que cependant nul n'est entièrement valable, parce que chacun d'eux n'est qu'un moyen et non l'unique chose à faire. L'unique chose essentielle doit primer: la conversion de la vie totale de l'être humain à la direction de l'Esprit. La clef de l'énigme n'est pas l'ascension de l'homme au ciel, mais plutôt son ascension ici-bas dans l'Esprit, ainsi que la descente de l'Esprit dans son humanité ordinaire et la transformation de la nature terrestre. Car c'est cela et non un salut post mortem, qui est la nouvelle naissance réelle que l'humanité attend comme le couronnement de sa marche longue, obscure et douloureuse.

Par conséquent, les individus qui, en cet âge nouveau, apporteront à l'humanité l'aide la plus importante pour son avenir, sont ceux qui reconnaîtront que l'évolution spirituelle est la destinée de l'être humain et par suite son besoin le plus profond. De même que l'homme animal s'est largement converti en une humanité mentalisée, et même hautement mentalisée à son sommet, de même aussi, maintenant ou dans l'avenir, une évolution ou une conversion de l'humanité actuelle,—peu importe l'image que nous employons ou la théorie que nous adoptons pour la soutenir,—en une humanité spiritualisée, est le besoin de

l'espèce et sûrement l'intention de la Nature. Cette évolution ou conversion sera l'idéal et la préoccupation de ces guides spirituels; ils seront relativement indifférents à la croyance ou à la forme particulière et laisseront les hommes recourir aux croyances et aux formes vers lesquelles ils sont naturellement attirés. Ils tiendront pour essentiels la seule foi dans la conversion spirituelle, l'effort pour la vivre jusqu'au bout ainsi que toute connaissance qui peut être transformée en cette vie spirituelle, la forme de l'opinion dont elle se revêt n'étant pas d'une grande importance. Ils ne commettront surtout pas la faute de croire que ce changement peut être effectué par un mécanisme et des institutions extérieures; ils sauront et n'oublieront jamais qu'il doit être vécu intérieurement et par chaque homme, sinon il ne deviendra jamais une réalité pour l'espèce. Ils accepteront, jusqu'au tréfonds de sa signification, la vision intérieure de l'Orient qui enjoint à l'homme de chercher au-dedans le secret de sa destinée et de son salut. Mais aussi ils reconnaîtront, en lui donnant toutefois une orientation différente, l'importance que l'Occident donne à juste titre à la vie et à cette règle générale de l'existence, qui consiste à faire du mieux que l'on sait et du mieux que l'on peut. Ils ne réduiront pas la société à une toile de fond imprécise pour un petit nombre de figures spirituelles lumineuses, ils n'en feront pas une plante rigidement clôturée et liée à la terre pour produire la fleur stérile et comparativement rare de la spiritualité ascétique. Ils n'accepteront pas la théorie que la masse doit nécessairement et pour toujours demeurer dans les régions inférieures de la vie, tandis que seul le petit nombre doit s'élever jusqu'à l'air libre et la lumière; mais leur point de vue sera celui des grands esprits qui se sont efforcés de régénérer la vie terrestre et qui ont gardé foi en cette régénération en dépit de tous les échecs précédents. Au commencement de toute chose grande et difficile, les échecs sont nécessairement nombreux; mais vient un moment où l'expérience des échecs passés peut être utilisée avec profit et où cèdent les portes qui ont longtemps résisté. Ici, comme dans toutes les grandes aspirations et les grandes entreprises humaines, une déclaration a priori d'impossibilité est un signe d'ignorance et de faiblesse, et la devise de l'aspirant dans

son effort doit être le solvitur ambulando de l'inventeur: c'est en avançant dans l'action que la difficulté sera résolue. "Un vrai départ doit être pris; le reste est l'oeuvre du temps avec ses accomplissements soudains ou son long et patient labeur.

L'entreprise est aussi vaste que la vie humaine, et par conséquent les individus qui montrent le chemin prendront pour champ d'action la vie humaine tout entière. Ces pionniers considéreront que rien ne leur est étranger, que rien n'est en dehors de leurs attributions. Car tous les domaines de la vie humaine doivent être abordés par l'esprit; non seulement la vie intellectuelle, esthétique, éthique, mais aussi la vie dynamique, vitale, physique. Par suite, ils n'auront de mépris ou d'aversion pour aucune de ces parties ou pour aucune des activités qui en jaillissent; ils insisteront pourtant sur la nécessité d'un changement dans l'esprit et d'une transfiguration de la forme. Pour chaque faculté de notre nature, ils chercheront le moyen de conversion qui lui est propre et, sachant que le Divin est caché en tout, ils affirmeront que tout peut devenir pour l'Esprit un moyen de se découvrir lui-même, et que tout peut se convertir en instrument de l'existence divine. Ils verront aussi que la grande nécessité est une conversion du mental ordinaire en un mental spirituel, puis l'ouverture de ce mental spirituel à son tour afin d'atteindre ses régions les plus hautes, dans un mouvement de plus en plus intégral. Car avant que le changement décisif ne puisse s'accomplir, la raison intellectuelle vacillante doit être convertie en une intuition précise et lumineuse, jusqu'à ce que celle-ci s'élève à son tour aux domaines supérieurs, jusqu'au surmental et au supramental ou gnose. La volonté mentale, faillible et trébuchante, doit s'élever jusqu'à la volonté intuitive assurée et devenir la volonté supérieure, divine et gnostique. La douceur, le feu et la lumière psy, chiques de l'âme, derrière le cœur, hridaye guhayam, doivent transmuer nos émotions grossières ainsi que les égoïsmes endurcis et les désirs criards de notre nature vitale. Toutes les autres parties de notre être doivent passer par une conversion similaire sous la contrainte de la force et de la lumière d'en haut. Les guides de la marche spirituelle partiront de la connaissance et des moyens que l'effort du passé a développés dans ce sens; ils

s'en serviront, mais ils ne les prendront pas tels qu'ils sont sans le profond changement qui est nécessaire. Ils ne se limiteront pas non plus à ce qui est actuellement connu; ils ne s'attacheront pas davantage aux systèmes fixes et stéréotypés ou à des groupes donnés de résultats, mais ils suivront la méthode de l'Esprit dans la Nature. Une constante redécouverte, une nouvelle formulation et une synthèse plus vaste dans le mental, un puissant remaniement de ses parties les plus profondes sous l'action élargissante d'une vérité plus grande qui n'est pas encore découverte ou qui fut autrefois mal établie, telle est la méthode de l'Esprit à l'égard de nos accomplissements passés, quand il avance vers la grandeur de l'avenir.

Cette entreprise sera un labeur suprême et difficile, même pour l'individu, et combien plus pour l'espèce. Il se peut qu'une fois commencée, elle n'avance pas rapidement, qu'elle n'atteigne même pas sa première étape décisive, il se peut qu'elle prenne de longs siècles d'effort pour arriver à naître d'une façon quelque peu permanente. Mais cela n'est pas tout à fait inévitable, car le principe de semblables changements dans la Nature semble être une longue et obscure préparation suivie d'un rassemblement rapide et d'une précipitation des éléments dans une nouvelle naissance, d'une conversion rapide, d'une transformation qui fait figure de miracle par sa lumineuse instantanéité. Et même quand le premier changement décisif aura été opéré, il est certain que toute l'humanité ne sera pas capable de s'élever jusque là. Il ne peut manquer de se produire une séparation entre ceux qui sont capables de vivre sur le niveau spirituel et ceux qui sont seulement capables de vivre dans la lumière qui en descend jusqu'au niveau mental. Et au-dessous de ceux-ci il pourrait y avoir encore une grande masse influencée d'en haut, mais pas encore prête pour la lumière. Mais cela même serait une transformation et un commencement dépassant de beaucoup tout ce qui fut atteint jusqu'à présent. Cette hiérarchie ne signifierait pas, comme dans notre existence vitale actuelle, une domination égoïste de ceux qui ne sont pas développés par ceux qui le sont davantage, mais cela voudrait dire que les aînés de la race guideront les frères plus jeunes et travailleront sans cesse à les élever jusqu'à

un niveau spirituel plus grand et des horizons plus vastes. Et pour les guides aussi, cette ascension jusqu'aux premiers niveaux spirituels ne serait pas la fin de la marche divine, un achèvement qui ne laisserait plus rien à accomplir sur la terre. Il y aurait encore des niveaux plus élevés dans le monde supramental; les anciens poètes védiques le savaient bien, quand ils parlaient de la vie spirituelle comme d'une ascension constante.

"Ô Toi, aux cent pouvoirs, les prêtres du verbe T'escaladent comme une échelle. Tandis qu'on s'élève de cime en cime, s'éclaircit tout ce qui reste a accomplir."

Mais une fois les bases assurées, le reste se développe par un épanouissement progressif et l'âme est sûre de son chemin. C'est ce qu'expriment encore les anciens chantres védiques:

"Un état naît après un autre, une enveloppe après l'autre devient consciente de la connaissance; sur les genoux de la Mère, l'âme voit.''

Tel est du moins l'espoir le plus haut, la destinée possible qui s'étend devant la vision humaine, et le progrès de l'esprit humain semble sur le point de rouvrir cette possibilité. Si la lumière qui est en train de naître, vient à grandir, si le nombre des individus qui cherchent à réaliser cette possibilité en eux-mêmes et dans le monde, devient plus grand, et qu'ils se rapprochent du vrai chemin, alors descendra plus intégralement l'Esprit qui est ici dans l'homme et qui n'est encore qu'une divinité cachée, une lumière et un pouvoir en voie de développement; et ce sera l'Avatar d'un Dieu encore invisible et jamais imaginé venant d'en haut jusque dans l'âme de l'humanité et dans les grandes individualités en qui la lumière et la force sont les plus intenses. Alors s'accomplira le changement qui prépare le passage de la vie humaine depuis ses limites actuelles jusqu'aux horizons les plus vastes et les plus purs, l'évolution terrestre aura pris le grand élan ascendant et accompli dans la progression divine le pas révélateur, dont la transformation de la nature animale, l'apparition de l'homme pensant et qui aspire, n'était qu'une obscure préparation et une promesse lointaine.

SRI AUROBINDO

FIN

IT is absolutely idle to think of transforming the body when other things that are so much easier to do—though, of course, none is easy—are not done. The inner must change before the outermost can follow. What has to be done with the body at first is to make it open to the Force, so as to receive strength against illness and fatigue—when they come, there must be the power to react and throw them off and to keep a constant flow of force into the body. If that is done, the rest of the bodily change can wait for its proper time.

* *

THE difficulty of the difficulties is self-created, a knot of the Ignorance; when a certain inner perception loosens the knot, the worst of the difficulty is over.

SRI AUROBINDO

IL est absolument vain de penser à transformer le corps alors que tant d'autres choses bien plus faciles ne sont pas faites,—quoique en réalité aucune ne soit facile. Le changement intérieur doit précéder le changement extérieur. Ce qu'il faut d'abord obtenir du corps, c'est qu'il s'ouvre à la Force, pour qu'il puisse résister à la fatigue et à la maladie; quand elles viennent, on doit avoir le pouvoir de réagir, de les rejeter et de faire passer un courant constant de force dans le corps. Si cela est fait, le reste de la transformation corporelle peut attendre son heure.

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ON se crée soi-même la difficulté des difficultés. C'est un noeud de l'ignorance. Quand une certaine perception intérieure défait le noeud, le pire de la difficulté disparaît.

SRI AUROBINDO

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QUE VEUT DIRE SRI AUROBINDO

par

(I) "La recherche de l'Impersonnel" ?

(Lumières sur le Yoga)

L'IMPERSONNEL est très en faveur en Occident. Tous ceux qui sont fatigués ou dégoûtés de Dieu, tel qu'il a été décrit dans les religions bibliques,—un Dieu unique, jaloux, sévère, despotique, et tellement à l'image de l'homme,—quand ils se tournent vers la vie spirituelle, ne veulent plus d'un Dieu personnel, parce qu'ils ont trop peur que ce Dieu personnel ressemble à celui qu'on leur a enseigné, ils veulent une divinité impersonnelle, quelque chose qui ne ressemble pas du tout à l'être humain.

Cependant Sri Aurobindo a parlé des divinités du Surmental (Overmind) qui sont en effet très semblables à des êtres humains, infiniment plus grands et plus puissants, mais avec des traits de caractère et des réactions trop proches de l'homme. Au-delà vient l'expérience de la divinité impersonnelle. Mais en dépassant cette expérience on trouve le DIVIN qui est la Personne même; il faut traverser l'Impersonnel pour arriver à la Personne Suprême qui est par-delà.

Pourtant il est bon pour ceux qui, par naissance et éducation, ont été mis en rapport avec un Dieu trop individuel, de rechercher l'Impersonnel, parce que cela les libère de beaucoup de superstitions. Ensuite, s'ils en sont capables, ils iront plus loin et ils auront de nouveau un rapport personnel avec un Divin qui. Lui, dépasse toutes les divinités.

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Le Divin impersonnel est ce que l'on appelle dans certaines philosophies et certaines religions le Sans-Forme: ce qui est au-delà de toute forme, non seulement des formes physiques, mais

WHAT DOES SRI AUROBINDO MEAN

BY:

(l) "The search for the impersonal."

(Lights on Yoga)

THE search for the impersonal is very much in favour in the West. All who are tired and disgusted with the God as preached in Biblical religions, the God without a second, jealous, harsh, despotic, and so much in the image of man that when they to spiritual life, do not at all want a personal God; for they very much afraid that a personal God would be something he one with which they have been made familiar; they want an impersonal divinity, one who resembles as little as possible a in being.  

      Sri Aurobindo, however, speaks of the gods of the Overmind are very much like human beings; they are infinitely greater more powerful, but with characteristics and reactions very similar to those of men. Beyond them one experiences the impersonal Divine. But beyond this experience is the Divine who is the Person himself. To reach this transcendent supreme Person (Purushottama) one has to pass through the impersonal. Never-the-less it is good for people who, through birth and education, have been put in contact with too individual a Divine, to seek the impersonal, for that frees them from many superstitions and, f they are capable, they will go farther later on and have again a personal relation with the Divine who is himself beyond all godheads.

      The impersonal Divine is what certain philosophies and religions call the formless, that which is beyond all form, not only physical forms, but thought forms and forms of movement. It is something which is beyond not only what one can conceive or think or see even with the subtlest eye, but anything that has perceptible form, beyond even the vibrations that surpass infinitely  

des formes de pensée, des formes de mouvement; un quelque chose qui est par-delà non seulement tout ce qui peut se penser, se concevoir ou se voir même avec les yeux les plus subtils, mais par-delà tout ce qui a une forme perceptible quelconque, même les vibrations qui dépassent infiniment toutes les perceptions humaines, celles des états d'être les plus élevés; ce qui est par-delà toute manifestation de quelque ordre que ce soit. C'est ainsi généralement qu'on le définit: il n'a aucune des qualités que nous puissions concevoir, il est par-delà toute qualification.

C'est évidemment la recherche d'un principe qui soit le contraire de la création; et c'est pour cela que certaines religions ont admis l'idée de ce qu'elles appellent le nirvana, c'est-à-dire un quelque chose qui n'est rien. C'est la même recherche, la même tentative de trouver l'opposé de tout ce que nous pouvons concevoir. .

En fin de compte on le définit; car autrement, comment en parler? Mais dans l'expérience on essaie de passer par-delà tout ce qui appartient au monde manifesté, et d'entrer dans le Divin impersonnel. Mais il se trouve (et c'est cela qui est intéressant) que derrière tous les plans de l'être, même derrière le plan physique, il y a une région qui est la négation de tout ce qui existe, il y a un nirvana. Nous employons le mot nirvana, mais nous pouvons dire aussi bien qu'on rencontre l'Impersonnel derrière le physique, derrière le vital, derrière le mental, derrière toutes les régions de l'être... au-delà. Ce n'est pas nécessairement plus subtil, c'est autre chose, c'est tout à fait autre chose. Par exemple si vous méditez sur le nirvana, vous pouvez par une concentration dans une région de votre mental produire une sorte de renversement de votre conscience et vous vous trouvez tout d'un coup dans un, état qui est le nirvana et la non-existence; et pourtant, dans l'ascension de votre conscience, vous n'avez pas dépassé le mental.

Il est plus facile de comprendre ces choses si on connaît le principe de la multiplicité des dimensions. Vous n'avez pas besoin de vous extérioriser d'un plan dans l'autre en montant vers les plans les plus subtils, pour passer derrière tous ces plans à ce que nous appelons nirvana. Vous pouvez, par une sorte d'intériorisation

all human perception, beyond those of the highest states of being; it is something transcending all manifestation of any order. That is how the impersonal Divine is generally denned. It has none of the qualities that we can conceive of; it is beyond all qualification.

      Evidently, it is a search for something which is the very opposite of creation; that is why certain religions recognise the idea of what they call "Nirvana", that is to say, something which is Nothing. It is the same search, the same endeavour to discover the opposite of all that one can conceive of. Yet after all some definition is given, otherwise how to speak about it? But in the actual experience, the attempt is made to pass beyond whatever belongs to the manifested world and thus enter into the impersonal Divine. However, it is interesting to note that behind all the planes of being, behind even the physical plane there is a region which is a negation of all that exists, there is a Nirvana. We use the word Nirvana, but we can as well Say that there is an Impersonal behind the physical, behind the vital, behind the mental, behind all domains of being and beyond. That is not necessarily more subtle, it is another thing, altogether another thing. For example, when you meditate on Nirvana you can, by a certain concentration in one region of your mind, bring about a kind of reversal of consciousness and you find yourself all on a sudden in a state which is Nirvana and non-existence and yet in the ascent of your consciousness you have not gone beyond the mental region.

      It will be more easy for you to understand these things, if you know the principle of multiple dimensions. You need not go outside, exteriorise yourself, rising from plane to plane, from the gross or less subtle to the more and more subtle, passing behind through them all to what we call Nirvana. You can, by a sort of interiorisation, enter into another dimension or other dimensions and experience this Nirvana or Non-existence on any level of your being. One can say (although it is only one way of saying) that one carries in oneself both existence and non-existence, the personal and the impersonal, the manifested and the unmanifested, the finite and the infinite. Time and Eternity—all that in this little body.  

et en entrant dans une autre dimension ou dans d'autres dimensions, avoir l'expérience de la non-existence dans n'importe quel domaine de votre être.

On peut dire (mais ce n'est qu'une façon de dire) que vous portez en vous-même l'existence et la non-existence, le personnel et l'impersonnel, le manifesté et le non-manifeste, le fini et l'infini, le temps et l'éternité; et tout cela dans ce petit corps.

L'atmosphère mentale et même l'atmosphère vitale de certaines gens dépassent leur corps. Certains ont une conscience assez vaste pour s'étendre sur des continents et même sur d'autres terres et d'autres mondes. C'est autre chose. Mais par une intériorisation dans d'autres dimensions, on peut trouver en soi-même, dans un point, l'infini. L'infini n'est pas du tout une extension dans l'espace, cela c'est l'indéfini. L'infini est le contraire du fini.

On peut contenir en soi le fini le plus fini, et l'infini le plus infini;—en fait on les contient, peut-être même dans chacune des cellules du cerveau.

20-7-1955.

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(2) "Un cycle d'action et une période de mouvement divin" ?

(La Synthèse des Yogas)

Chaque activité, chaque réalisation, chaque mouvement a, dans le temps, une période définie qui lui est propre et diffère plus ou moins des autres. Ces innombrables périodes de temps s'enchevêtrent au point d'avoir l'apparence d'une confusion. Cependant, chaque chose est régie par un rythme spécial qui est son rythme propre.

Pour la facilité de leur existence extérieure, les hommes ont divisé le temps d'une façon plus ou moins arbitraire, en années, en mois, en semaines, en jours, en heures, en minutes, en secondes, etc... C'est un rythme qui est plus ou moins arbitraire parce qu'il a été créé mentalement, mais il porte en lui-même une certaine

In some persons, their mental atmosphere, even their vital atmosphere transcend their body. Some have a consciousness vast enough to extend over all the continents and even other earths and worlds, but that is another thing. One can, by interiorising oneself, get into other dimensions, find within oneself at a point the Infinite. The Infinite is not an extension in space, that would be the indefinite. The Infinite is the opposite of the finite.

      You can contain within yourself the finite, the most finite finite and the infinite, the most infinite infinite. Indeed, you do contain them, perhaps in every cell of your brain.

(2) "In all things there is a cycle of their action and a period of the divine movement.”

      Each activity, each realisation, each movement in time has a fixed period of its own differing more or less from others. These countless periods of time are so much mixed up that they look like a confusion. And yet each thing is governed by a particular rhythm which is its own.

      Men have, for the convenience of their outer life, divided time in a more or less arbitrary manner into years, months, weeks, days, hours, minutes, seconds and so on. It is a more or less arbitrary rhythm, for it has been created by the mind, but it possesses a certain reality, as it corresponds, as much as man has been able to do it, to some universal movements.

      That is why, for instance, we observe our birthdays; because there is a rhythm in life which brings in a regular recurrence of certain cosmic circumstances similar to those under which one was born.

      If you observe your movements you find that one and all of them have a rhythm. Take, for example, the inner movements of consciousness, not only your- movements of understanding, but your personal reactions, the ebb and flow of your progress, almost regularly repeated advances and retardations, the difficulties and the helps: if you look carefully you will notice

réalité parce qu'il correspond, autant que l'homme a pu le faire, à des mouvements universels.

Et c'est pourquoi, par exemple, nous fêtons l'anniversaire de la naissance, parce que dans l'existence, il y a un rythme qui produit le retour régulier de certaines circonstances universelles analogues à celles dans lesquelles on est né.

Quand on observe les mouvements, on s'aperçoit qu'ils ont tous un certain rythme. Prenons, par exemple, les mouvements intérieurs de conscience, non seulement au point de vue de la compréhension, mais au point de vue des réactions personnelles, des hauts et des bas dans le progrès, du retour périodique assez régulier aussi bien de l'avance que du recul, des difficultés et des aides. Si chacun est attentif, il remarquera que son rythme lui est tout à fait particulier; ce n'est pas le même que celui du voisin.

De même que les saisons se suivent avec un certain rythme, assez régulier dans l'ensemble^ la vie individuelle a ses saisons. Et quand on s'étudie attentivement, on observe qu'il y a même des répétitions de circonstances analogues, à des intervalles réguliers. Des gens très sensibles s'aperçoivent qu'à certains jours de la semaine ou certaines heures du jour, ils peuvent faire les choses plus facilement. D'autres ont des inspirations meilleures à des moments particuliers, mais chacun doit trouver ces particularités en s'observant lui-même. Naturellement cette périodicité est loin d'être absolue, elle n'est pas rigoureuse. Si elle est gênante, on peut l'éliminer très facilement, simplement par le petit effort d'une volonté résolue, mais si, au contraire, elle aide, on peut s'en servir. Mais l'entrecroisement extrêmement compliqué de tous ces rythmes différents fait que nous voyons un ensemble qui paraît ne pas avoir de rythme parce qu'il est trop complexe.

Parlons maintenant du Yoga.

Si vous vous apercevez que certains états se reproduisent en vous avec régularité, par exemple qu'à telle heure, à tel moment de la journée, dans telles circonstances, il vous est plus facile de vous concentrer ou de méditer, utilisez cette observation. Naturellement, il ne faut pas que cela devienne une nécessité et qu'on ne puisse plus méditer une fois que l'heure est passée. On doit se servir d'une aide utile, mais non en devenir l'esclave.

that your rhythm is very particular to you, it is not the same as that of your neighbour.

      In the same way as the seasons succeed each other in a certain rhythm, sufficiently regular on the whole, the life of the individual too has its seasons. And if one studies closely one observes that similar circumstances repeat themselves at regular intervals. People who are very sensitive note that on certain days of the week or at a certain hour of the day they can do things more easily. Others have their best inspirations at particular moments. But each has to find out these particularities by observing himself. Naturally, this periodicity is far from being absolute, it is not rigorous. If it is troublesome, one can very easily eliminate it, simply by a little effort of settled will; but if, on the contrary, it is helpful, one may make use of it. But the intermixture of all these different rhythms is so extremely complicated that there does not seem to be any rhythm at all.

      Now about Yoga.

      If you see that certain states recur regularly in you, at such an hour for example, at such a moment in the day, under such circumstances, when it is more easy for you to concentrate or meditate, you should make use of that observation. Naturally, it must not for that reason become a necessity, so that you are unable to meditate once the hour has passed. One should make use of a helpful aid, but must not become its slave.

      Similarly, in looking closely at yourself, you find that there are certain moments in the year when you meet more difficulties in your sadhana and this is due not merely to personal conditions, but particularly to more general conditions, the general conditions of Nature, for example. There are moments, on the other hand, when there is a greater urge towards achieving knowledge and consciousness.

      This observation helps you in this sense that at any given moment when you find yourself in the presence of special difficulties or when things appear to be at a stand-still, then you can, instead of lamenting and getting depressed, tell yourself that it is so because you are at this particular moment of the year; and you can wait with patience for the moment to pass, doing as much as you  

De même, en s'étudiant attentivement, on s'aperçoit que dans l'année il y a certains moments qui sont dûs non seulement à des conditions personnelles, mais surtout à des conditions plus générales,—les conditions de la Nature en général,— où l'on rencontre plus de difficultés dans la sâdhanâ. Il y a des moments au contraire où l'on a une plus grande poussée vers l'accomplissement de la connaissance et de la conscience.

Cette constatation vous aide en ce sens que si à un moment donné vous vous trouvez en présence de difficultés spéciales ou de quelque chose qui ressemble à un arrêt, au lieu de vous lamenter et d'être déprimé, vous vous dites: "Tiens, c'est parce que nous sommes à ce moment de l'année"; et vous attendez avec patience que le moment soit passé, en faisant ce que vous pouvez, sans vous décourager ni vous dire: "Ah, voilà, je n'avance pas, je ne fais pas de progrès". Cela vous aide à être raisonnable.

Naturellement on peut faire un pas de plus et prendre ses précautions (des précautions intérieures) de manière à être indépendant des influences extérieures. Mais cela vient plus tard, quand on commence à être le maître conscient de sa sâdhanâ.

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(3) "Rien ne peut être appris qui ne soit déjà connaissance cachée" ?

(La Synthèse des Yogas)

Toutes les choses sont contenues potentiellement dans la substance qui constitue l'homme. Seulement l'organisation est différente suivant les individus, et le degré d'éveil, de capacité, de réponse, diffère aussi. C'est cela qui constitue la variété des possibilités individuelles.

D'une façon essentielle, chaque être contient en lui-même toutes les possibilités universelles. La mesure dans laquelle il est capable de les développer établit une sorte de hiérarchie entre les individus suivant leur degré de développement. Mais, en fait, dans chacun réside la Présence divine et par conséquent la Conscience Suprême.

can without yielding to discouragement nor saying: "Now, I do not advance, I do not make any progress". That helps you to be reasonable.

      Certainly you can move one step forward, you can take pre- cautions (inner precautions), so as to be independent of external influences. But that will come later on, when you begin to be the conscious master of your sadhana.

(3) "Nothing can be taught to the mind which is not already concealed as potential knowledge."

      All things are contained potentially in the substance constituting man. Only the organisation is different according to individuals, also the degree of awakening, capacity or response diners. It is that which makes for the variety of individual possibilities.

      Essentially each being contains within it all the possibilities that are in the universe. The measure in which each is capable of bringing them out builds up a kind of hierarchy among the individuals according to the degree of their growth. But, in fact, the divine Presence and therefore the Supreme Consciousness dwells in each and every one.

      Only in the case of some, they need thousands and thousands of years to become conscious of that, while others, because of their inner and outer circumstances, have reached the moment when they are ready to unite consciously with the Divine within them.. It is a hierarchy in realisation rather than in potentialities.

      It is true there are beings who manifest some other consciousness than the purely human. But this higher consciousness is added to the human nature, completing and not abolishing it. These are altogether exceptional, cases; in a general way, the very substance of which man is made holds in it all possibilities. As Sri Aurobindo says: "If the Divine were not in you, you would never know the Divine".

Seulement, pour que certains puissent en devenir conscients, il leur faudra des milliers et des milliers d'années; tandis que d'autres, par suite de circonstances intérieures et extérieures, sont arrivés au moment où ils sont prêts à s'unir consciemment au Divin en eux. C'est plutôt une hiérarchie dans la réalisation, qu'une hiérarchie dans les potentialités.

Il est vrai que certains êtres manifestent une autre conscience que la conscience purement humaine. Mais cette conscience supérieure s'ajoute à la nature humaine, la complète et ne l'abolit pas. Ces cas sont tout à fait exceptionnels; et d'une façon générale, la substance même dont l'homme est fait contient toutes les possibilités. Ainsi que le dit Sri Aurobindo: "Si le Divin n'était pas en vous, jamais vous ne pourriez connaître le Divin."

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(4) "Le Véda éternel, caché dans le cœur de tout homme" ?

(La Synthèse des Yogas)

Le VÉDA éternel, c'est la Vérité présente dans le cœur de chaque être, et qui peut s'exprimer spontanément, soit en mots, soit comme une volonté lumineuse.

Si c'est par l'étude des livres qu'on doit se préparer au Yoga, cette préparation prend assez longtemps. Mais quand on peut recevoir un enseignement direct qui soit à votre disposition en toutes circonstances, alors cela va beaucoup plus vite.

S'il n'y a personne pour vous guider et que vous deviez trouver votre chemin à l'aide des livres, s'il n'y a même personne pour vous dire: "Lisez plutôt ce livre-là que celui-ci", c'est-à-dire si vous avez tout à découvrir par vous-même, pour obtenir un résultat, il faut du temps, beaucoup d'années parfois. Peu de gens se rendent compte de l'aide immense qu'on trouve à pouvoir poser une question à quelqu'un qui a fait toutes les expériences nécessaires, qui est arrivé au bout du chemin et qui a la connaissance de la vie spirituelle. A lui vous pouvez demander: "Est-ce que cela est bon, est-ce que cela est utile; est-ce que cela est nuisible?"

(4) "The eternal Veda secret in the heart of every thinking and living being.”

      The eternal Veda is the Truth that dwells within the heart of every being; it can express itself spontaneously either in words or as a luminous will.

      If one is to prepare for Yoga by the study of books, this preparation would take rather long. But it goes much quicker when one receives directly a teaching which is at your disposal in all circumstances.

      If there is none to guide you and you have to find your way through books, if there is even none to tell you, "read this book, rather than that", that is to say, if you have to discover everything by yourself in order to get a result, then time is needed, in certain cases, many years even. Few people are aware of the immense help they receive when they are able to put a question to some one who has had all the necessary experiences, who has reached the end of the path and possesses the knowledge of the spiritual life. You have only to ask him: "Is it all right? Is this useful? Is that harmful?" and immediately you have the answer: "Yes; no; do this; read that; do not do that". It is so convenient.

      But when you are all alone, generally in a surrounding that is not favourable, where people understand nothing of spiritual life, do not think of it,—even if they are not hostile,—then you need to read a good many books and compare the effects they have upon you and the extent to which they help.

      Indeed they who are predestined receive the help of the inner Guide. At the right moment they come across the book they should read or the person who can give them the right indication.

      In the beginning they do not know very well from where it comes or how it happens, but, after a time, they find that there is a Consciousness organising their life and all its circumstances, a Consciousness helping them at every step to meet with exactly just that which will lead them farther.

      All that is only the beginning. To find out the truths on which one's Yoga is to be based is not Yoga itself; it is only the general principles upon which one will have to build one's discipline.

Tout de suite vous avez la réponse: "Oui; non; faites ceci; lisez cela; ne faites pas cela". C'est tellement commode!

Mais quand vous êtes tout seul, généralement dans un milieu qui n'est pas favorable, où les gens ne comprennent rien à la vie spirituelle, n'y pensent pas,—s'ils n'y sont pas hostiles,—il faut que vous lisiez un nombre considérable de livres, que vous compariez au-dedans de vous l'effet qu'ils vous font et à quel point ils vous aident.

A vrai dire, ceux qui sont prédestinés reçoivent l'aide du Guide intérieur. Ils rencontrent au bon moment le livre qu'ils doivent lire ou la personne qui peut leur donner une indication utile.

Au début, ils ne savent pas très bien d'où cela vient, ni comment cela se fait; mais au bout de quelque temps ils s'aperçoivent qu'il y a là une Conscience qui organise leur vie et toutes ses circonstances, une Conscience qui les aide à chaque pas à trouver juste ce qui les mènera plus loin.

Et tout cela n'est qu'un début; trouver les vérités sur lesquelles on établira son yoga, ce n'est pas le yoga lui-même, ce ne sont que les principes généraux sur lesquels on construira sa discipline.

Il va de soi que pour ceux qui sont dans l'Inde, c'est plus facile. L'Inde conserve vivante sa tradition; l'aspirant au yoga trouvera toujours quelqu'un pour lui donner un renseignement. Même chez les plus ignorants et les plus incultes, il subsiste une vague impression de ce qu'il faut faire ou de ce qui peut aider.

Mais si vous vous transplantez en Occident, vous verrez comme c'est difficile. Car vous vous trouvez dans un monde organisé, non seulement indifférent, mais presque totalement hostile, qui volontairement refuse de reconnaître la Réalité spirituelle parce qu'elle est gênante. Alors, quand l'aspiration vers le Divin naît en vous, quand le besoin profond se manifeste, vous ne savez vraiment pas de quel côté regarder pour un secours. Maintenant la situation est un peu meilleure; on a fait des progrès; la lumière a pénétré un peu partout. Mais il y a cinquante ou soixante ans, seuls ceux qui étaient conscients du "Véda éternel" au-dedans d'eux, avaient une chance de réussir.

It goes without saying that it is easier for those who are here in India. India maintains her living tradition. An aspirant for Yoga will always find someone who can give him the teaching. Even the most ignorant and the most uncultured possess in them a vague feeling of what is to be done or what can help.

      But if you transplant yourself to the West, you will see how difficult it is. You find yourself in a world organised in a way so as to be not only indifferent, but almost totally hostile, that willfully refuses to recognise the spiritual Reality, because it is troublesome. And when you have the aspiration for the Divine born in you and a deep-felt need appears, you do not know which way to look for help. Now the situation is somewhat better, there has been some progress, the light has spread a little everywhere. But fifty or sixty years ago, those alone who were conscious of the "eternal Veda" within them had a chance of success.

(5) "He who chooses the infinite has been chosen by the infinite."

      What a magnificent phrase and how true!

      One could say in the same way, he who chooses the Divine has been chosen by the Divine, the Divine holds him tight and will not let him go. It is this choosing by the Divine that gives some people the inner confidence and certitude that they feel, they feel they are predestined. Even if they meet mountains of difficulties, what does it matter to them, for they are sure to arrive. This certitude gives them unfailing patience, and indomitable courage to stand face to face against any obstacle; for one is sure to reach the goal.

      Never forget this: if you have thought of the Divine, it is because the Divine has thought of you; if you have chosen the Divine, it is because the Divine has chosen you. And once you are chosen, you are sure of your affair. Doubts, hesitations, depressions, uncertainties are all therefore a mere waste of time and energy which serves no purpose. That is why I told you one day: "After all, you are here, because you wished for it in some part of yourself; and if you have wished for it somewhere, it is because the Divine wished for it in you".

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(5) "Celui qui choisit l'Infini a été choisi par l'Infini" ?

(La Synthèse des Yogas)

Quelle phrase magnifique, et comme c'est vrai!

On pourrait dire de la même manière, que celui qui cherche le Divin a été choisi par le Divin, le Divin le tient et ne le lâchera pas. C'est ce choix fait par le Divin qui donne cette confiance intérieure, cette certitude que certains éprouvent: ils se sentent prédestinés. Même s'ils rencontrent des montagnes de difficultés, qu'est-ce que cela peut leur faire puisqu'ils sont sûrs d'arriver. Cette certitude donne une patience à toute épreuve et un courage indomptable pour faire face à tous les obstacles, car on est sûr d'atteindre le but.

. N'oubliez jamais ceci: si vous avez pensé au Divin, c'est qu'il a pensé à vous; si vous avez choisi le Divin, c'est qu'il vous a choisi.

Et une fois que vous avez été choisi, vous êtes sûr de votre affaire. Par conséquent les doutes, les hésitations, les dépressions, les incertitudes sont tout simplement un gaspillage de temps et d'énergie qui ne sert à rien.

Voilà pourquoi je vous disais un jour: "Après tout, vous êtes tous ici parce que vous l'avez voulu quelque part, et si vous l'avez voulu quelque part c'est que le Divin l'a voulu ainsi en vous."

Certains suivent un chemin tout droit et arrivent très vite; d'autres, au contraire, aiment les labyrinthes et prennent plus longtemps; mais la fin est la même. Je sais par expérience qu'il n'y a pas d'être ayant eu, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie, un grand élan vers le Divin (peu importe comment il L'a appelé; mettons le Divin pour la facilité du langage), qui ne soit sûr de Le trouver. Même s'il Lui tourne le dos à un moment donné, cela n'a aucune importance, il arrivera sûrement; il aura plus ou moins à lutter, plus ou moins longtemps à attendre, mais je le répète, il est sûr d'arriver un jour. Quand une âme est choisie, elle devient nécessairement consciente, parce que son heure est "venue. Et une fois que l'heure est venue, le résultat suivra

Some follow the straight path and quickly arrive at the goal? Others, on the contrary, prefer labyrinths and need longer time, but the end is the same. I know by experience that there is no being who has had even for once in his life a great urge for the Divine (it does not matter how he called it, let us put it as the "Divine" for the convenience of language) and was not sure of finding Him. Even if he turns his back on the Divine for a time, it is of no consequence, he will surely arrive. He will have to struggle more or less, to wait more or less a long time, but I repeat he is sure to arrive one day. When a soul has been chosen, he is bound to become conscious, because his hour is come. And once the hour is come, the result will follow more or less quickly. You may go the way in a few months, you may do it in a few years, or you may do it in a few lives, but you will do it.

      Note this particularly, you are given ? a full freedom^ of choice. If you decide within yourself that you will reach the goal in this life, you will do so. I do not mean that you will have to hold your decision constantly in your consciousness or repeat it continuously—in that case you would succeed in twelve months. I mean if you are suddenly taken up by this resolution: "This is what I want"—even once, in a flash—that is a seal put upon your life.

      It is no reason, however, to lose your time on the way, it is no reason why you should follow all the meanderings of the labyrinth and arrive at the goal, decreased by all that you have lost, spent, wasted on the way. But in any case it is a reason why you should never despair whatever the obstacles and difficulties.

      When you have something to do, it is better to do it as quickly as possible, that is my opinion. But there are people who like to lose their time. Perhaps they need turning round and round, falling back, going about in circuitous ways before they arrive where' they should arrive. Unfortunately it is exactly people who have this habit of loitering, wandering away from the straight line, that complain the most of the way being long, they lament but they themselves are the artisans of their own misery. But to each his choice.   

plus ou moins vite. Vous pouvez faire le chemin en quelques mois, vous pouvez le faire en quelques années, vous pouvez le faire en quelques vies; mais vous le ferez.

Remarquez ce point important, une liberté totale de choix vous est laissée. Si vous décidez au-dedans de vous que vous atteindrez le but dans cette existence, vous le ferez. Et je ne veux pas dire que vous ayez à maintenir constamment votre décision dans votre conscience ou à la répéter d'une façon continue—car alors vous pourriez réussir en douze mois. Je veux dire que si vous avez tout d'un coup été saisi par cette résolution: "C'est cela que je veux,"—même une fois, dans un éclair—c'est le sceau apposé sur votre existence.

Ce n'est pas une raison pour perdre votre temps en route; ce n'est pas une raison pour suivre tous les méandres du labyrinthe et arriver au bout amoindri de tout ce que vous avez perdu, dépensé, gaspillé sur le chemin. Mais c'est en tout cas une raison pour ne jamais désespérer, quels que soient les obstacles et les difficultés.

Quand il y a une chose à faire, c'est mon avis qu'il vaut mieux la faire aussi vite que possible. Mais enfin, il y a des gens qui aiment perdre leur temps. Peut-être ont-ils besoin de tourner en rond et de retourner en arrière et de faire beaucoup de détours avant d'arriver où ils doivent arriver. Malheureusement, ceux qui ont cette habitude de flâner, de se détourner de la ligne droite et de suivre toutes sortes de méandres inutiles, sont justement ceux qui se plaignent le plus de la longueur du chemin; ils gémissent, et pourtant ce sont eux les artisans de leur propre misère. Mais à chacun son choix.

Enfin, il y a ceux qui n'avancent que si on les prend par la peau du cou et qu'on les tire en avant avec une force terrible. Alors ils crient qu'on leur fait violence; mais c'est eux qui l'ont demandé.

Si on décide d'aller tout droit, coûte que coûte, de supporter les difficultés, de faire face aux désagréments sans faiblesse, on s'évitera beaucoup de tracas.

Soyez intrépides et résolus, et tous les obstacles fondront devant vous.  

Finally, there are those who move forward only when they are caught by the neck and driven ahead with a terrific force. And then they cry that violence is being done upon them, but it is they who asked for it.

If you decide to go straight, at any cost, to bear all difficulties and face without weakness all unpleasant things, you will avoid much trouble.

Be fearless and resolute, all obstacles will melt away before you.  

CE qui ne peut pas s'acquérir ou se conquérir durant la vie, ne peut certes pas être fait après la mort. C'est la vie physique qui est le vrai champ de progrès et de réalisation.

LA MÈRE

WHAT cannot be acquired or conquered during life can certainly not be done after death. The physical life is the true field for progress and realisation.

THE MOTHER

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Report on the Quarter

FROM the very first day of the quarter the programme of — training and preparation for the gymnastic display on the 2nd of December commenced in full earnest. Plans for this were prepared during the athletic season. But the practice for the mass drill started long before, as it was intended to have a much larger number than usual take part in the event.

      On the 24th November we had, as usual, our exhibition in our University Library. This time the subject was the same as that which was being prepared for the 1st December, the Spiritual Destiny of India.

      The 1st December programme was personally directed by the Mother Herself. Preparations had to be made for a subject which had such a wide scope—The Spiritual Destiny of India from the very commencement of Creation, the descent of the Light, the appearance of the Gods of the Trinity—Brahma, Vishnu, and Shiva—the times of Krishna and Rama through the days of the Buddha, Shankara and Chaitanya, the impress of the various foreign influences, and through Ramakrishna and Vivekananda up to the final culmination in Sri Aurobindo.

      Scenes of the various epochs were played with either the corresponding decor or, more often, with illuminated scenes projected on a background screen. This system was Very effective and fine results were obtained.

      Unfortunately the programme was upset by heavy rains and there had to be a postponement from the 1st and 2nd to the 3rd and 4th December. Even then, the programme on the 3rd was played in continuous rain, but a full audience sat through it all and enjoyed the show to the end. Because many people missed the programme on account of the rain, it was repeated on the II th December. The full piece with English and French translations  

Rapport Trimestriel

DÈS le début du trimestre nous avons commencé sérieusement •"— l'entraînement et la préparation pour la fête sportive du Ï Décembre. Le programme en avait été dressé au cours de la saison d'athlétisme; mais la pratique des exercices d'ensemble avait commencé bien avant, car nous avions décidé d'admettre en grand nombre les participants.

Le 24 Novembre, eut lieu comme d'habitude notre exposition à la Bibliothèque du Centre Universitaire. Le thème choisi cette fois fut le même que celui que l'on préparait pour la fête du I^er Décembre: la Destinée Spirituelle de l'Inde.

Le programme du I^er Décembre fut personnellement dirigé par la Mère. On dut faire d'importants préparatifs pour représenter un sujet aussi vaste: La Destinée Spirituelle de F Inde, depuis le début de la création, avec la descente de la lumière, l'apparition des trois Dieux—Brahmâ; Vishnou et Shiva,—les époques dé Rama et de Sri Krishna jusqu'aux temps du Bouddha, Shankara et Chaïtanya, l'influence des diverses présences étrangères, puis Râmakrishna et "Vivékânanda, enfin l'aboutissement, Sri Aurobindo.

Les scènes représentant ces diverses époques furent jouées dans les décors qui convenaient, ou, le plus souvent, devant des paysages ou des tableaux illuminés et projetés sur une toile de fond. Ce système s'est révélé excellent et donna de très ; bons résultats.

Le programme fut malheureusement dérangé par de violentes pluies et l'on dut ajourner la représentation jusqu'aux 3 et 4 Décembre. Même alors, le programme du 3 Décembre s'est déroulé sous une pluie continuelle, ce qui n'a pas empêché toute l'assistance de rester jusqu'au bout et d'apprécier le spectacle. De nombreuses personnes n'ayant pu venir par suite des pluies, une nouvelle représentation fut donnée le n Décembre. Le

has now been. published in a separate brochure which forms a supplement to this issue.

      The gymnastic display which was held on the 4th December took place this time on our Sports Ground where we have a much larger area set in beautiful natural surroundings. Special .lighting arrangements were made for the occasion.

      The mass drill was an impressive affair with about 300 of our members from all the groups taking part. Another highly successful event was the acrobatic display. The cane drill was a new feature this quarter, and the flag drill was also a fine spectacle. There was also an exhibition of weight-lifting and as an as with running commentaries.

      The 5th and 9th December, the anniversaries of Sri Aurobindo's passing and of his Samadhi, were 'observed as in previous years with meditations in Sri Aurobindo's room and around his Samadhi.

      Then we had the Christmas celebrations on the 25th December with the usual Christmas Tree and presents for the children and for everyone else. There was a short programme of entertainment by our Band, and two plays were given that had been written by the children themselves.

      The 6th January was the anniversary of the opening of our University Centre. For the occasion a very fine piece of Egyptian drama was enacted by the children. It was written and directed by one of the professors of the University Centre.

      During the quarter we entered for a local tennis tournament. organized by the Cercle de Pondichéry. Our players gave a very good account of themselves and we won all the events—the men's singles and doubles, the ladies' singles, and the mixed doubles.  

programme complet de ."La Destinée Spirituelle de l'Inde", avec une traduction anglaise et française, est publié dans une brochure spéciale, en supplément à ce numéro.

La fête sportive du 4 Décembre eut lieu cette fois-ci sur notre Terrain des Sports qui s'étend dans un magnifique cadre naturel. Un système d'éclairage avait été spécialement arrangé à cette occasion.

L'exercice d'ensemble fut des plus impressionnants, plus de trois cents personnes appartenant à nos divers groupes y prirent part. Le numéro d'acrobatie fut aussi vivement apprécié. L'exercice au rotin était une nouveauté, et l'exercice avec drapeaux fut un très bon spectacle. Il y eut aussi une démonstration de poids et haltères et d'âsanas, accompagnée de commentaires.

Les 5 et 9 Décembre, anniversaires du retrait physique et du samâdhi de Sri Aurobindo, furent célébrés comme les années passées, il y eut une méditation autour du tombeau de Sri Aurobindo et dans la chambre du Maître.

Puis ce furent les fêtes de Noël avec l'arbre traditionnel et des cadeaux pour tous, petits et grands. Il y eut un court programme de musique par notre fanfare et deux petites scènes jouées et écrites par les enfants eux-mêmes.

Le 6 Janvier, anniversaire de l'ouverture de notre Centre Universitaire, nos élèves jouèrent un drame égyptien, écrit et mis en scène par l'un des professeurs du Centre.

Au cours de ce trimestre nous avons participé à un championnat de Tennis organisé par le Cercle de Pondichéry. Nos joueurs se distinguèrent en remportant toutes les épreuves: simples et doubles messieurs, simples dames et doubles mixtes.

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Illustrations

Visite du Président de la République indienne

Visit of the President of the Indian Republic

I

Le 12е anniversaire de l'École  Le défilé

The 12th School anniversary The march past

II

La bienvenue

Welcome

III

Exercice d'ensemble

Mass drill

IV

L'exercice d'ensemble vu des galeries

Mass drill from the galeries

V

Voltige

Vaulting

VI

Equilibre

Acrobatics

VII

Pyramide

Pyramid

VIII

Bonne nuit

Good night

IX

L'arbre de Noël

Christmas tree

X

En attendant le résultat de la loterie

Waiting for the result of the lotery

XI

L'ami

Pet

XII

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