belongs to its ordinary labour, all the rest to its leisure; this to the stuff of which it is made, all the rest to its parts of ornament and dispensable improvement. To all that rest society gives a place, but its heart is not there. It accepts ethics as a bond and an influence, but it does not live for ethical good, its real gods are vital need and utility and the desires of the body. If it governs its life partly by ethical laws because otherwise vital need, desire, utility in seeking their own satisfaction through many egoistic individuals would clash among themselves and destroy their own aims, it does not feel called upon to make its life entirely ethical. It concerns itself still less with beauty; even if it admits things beautiful as an embellishment and an amusement, a satisfaction and pastime of the eye and ear and mind, nothing moves it imperatively to make its life a thing of beauty. It allows religion a fixed place and portion, on holy days, in the church or temple, at the end of life when age and the approach of death call the attention forcibly away from this life to other life, at fixed times in the week or the day when it thinks it right for a moment to pause in the affairs of the world and remember God: but to make the whole of life a religion, a remembering of God and seeking after him, is a thing that is not really done even in societies which like the Indian erect spirituality as their aim and principle. It admits philosophy in a still more remote fashion; and if nowadays it eagerly seeks after science, that is because science helps prodigiously the satisfaction of its vital desires, needs and interests: but it does not turn to seek after an entirely scientific life any more than after an entirely ethical life. A more complete effort in anyone of these directions it leaves to the individual, to the few, and to individuals of a special type, the saint, the ethical man, the artist, the thinker, the man of religion; it gives them a place, does some homage to them, assigns some room to the things they represent, but for itself it is content to follow mainly after its own inherent principle of vital satisfaction, vital necessity and utility, vital efficiency.

The reason is that here we get to another power of our being which is different from the ethical, aesthetic, rational and religious,—one which, even if we recognise  it as lower in the scale, still  

physiques, des désirs, des nécessités vitales. Pour elle, tout cela est réel, le reste est un peu vague; tout cela appartient à son labeur ordinaire, le reste à son loisir, tout cela forme la substance dont elle est faite, le reste fait partie d'ornements et d'améliorations dont on peut se passer. A tout ce reste, la société accorde une place, mais son cœur n'est pas là. Elle accepte l'éthique comme une obligation et une influence, mais elle ne vit pas pour le bien éthique, ses vrais dieux sont les besoins vitaux, l'utilité et les désirs du corps. Bien que cette vie pratique soit partiellement gouvernée par des lois éthiques,—parce qu'autrement les besoins vitaux, les désirs et la recherche de l'utile, en poursuivent leur propre satisfaction chez beaucoup d'individus égoïstes, entreraient en conflit et détruiraient les buts mêmes qu'ils poursuivent,—cependant elle ne se sent pas sous l'obligation de devenir entièrement éthique. Elle s'intéresse encore moins à la beauté; et même si elle admet les belles choses comme un ornement et un. amusement, un passe-temps et un plaisir de l'œil, de l'oreille et de l'esprit, rien ne la pousse impérativement à faire de sa vie quelque chose de beau. Elle accorde à la religion une place et une part fixes, les jours sacrés, à l'église ou au temple, vers la fin de la vie quand l'âge et l'approche de la mort détournent par force l'attention de cette vie sur l'autre vie, à des moments déterminés dans la semaine ou dans le jour, quand elle pense qu'il est bon de s'arrêter un moment dans les affaires de ce monde pour se souvenir de Dieu. Mais faire de toute la vie une religion, un souvenir de Dieu et une soif de Lui, est une chose vraiment qui ne se fait pas, même dans les sociétés, comme celle de l'Inde, qui ont fait de la spiritualité leur principe et leur but. La société admet la philosophie d'une façon plus lointaine encore; et si, de nos jours, elle s'intéresse avidement à la science, c'est parce que la science aide prodigieusement la satisfaction de ses désirs vitaux, de ses besoins et de ses intérêts; mais elle ne se tourne pas vers une vie entièrement scientifique, pas plus qu'elle ne se tourne vers une vie entièrement éthique. Dans chacune de ces directions, la société s'en remet à l'individu, au petit nombre, et aux individus d'un type spécial comme le saint, l'homme moral ou religieux, l'artiste, le penseur, du soin de faire un effort plus complet; elle leur donne un rôle, leur rend hommage

insists on its own reality and has not only the right to exist but the right to satisfy itself and be fulfilled. It is indeed the primary power, it is the base of our existence upon earth, it is that which the others take as their starting-point and their foundation. This is the life-power in us, the vitalistic, the dynamic nature. Its whole principle and aim is to be, to assert its existence, to increase, to expand, to possess and to enjoy: its native terms are growth of being, pleasure and power. Life itself here is Being at labour in Matter to express itself in terms of conscious force; human life is the human being at labour to impress himself on the material world with the greatest possible force and intensity and extension. His primary insistent aim must be to live and make for himself a place in the world, for himself and his species, secondly, having made it to possess, produce and enjoy with an ever-widening scope, and finally to spread himself over all the earth-life and dominate it, this is and must be his first practical business. That is what the Darwinians have tried to express by their notion of the struggle for life. But the struggle is not merely to last and live, but to increase, enjoy and possess: its method includes and uses not only a principle and instinct of egoism, but a concomitant principle and instinct of association. Human life is moved by two equally powerful impulses, one of individualistic self-assertion, the other of collective self-assertion, it works by strife, but also by mutual assistance and united effort: it uses two diverse convergent forms of action, two motives which seem to be contradictory but are in fact always coexistent, competitive endeavour and co-operative endeavour. It is from this character of the dynamism of life that the whole structure of human society has come into being, and it is upon the sustained and vigorous action of this dynamism that the continuance, energy and growth of all human societies depends. If this life-force in them fails and these motive-powers lose in vigour, then all begins to languish, stagnate and finally move towards disintegration.

The modern European idea of society is founded upon the primary and predominant part played by this vital dynamism in the formation and maintenance of society; for the European, ever since the Teutonic mind and temperament took possession of

d'une façon ou d'une autre, assigne une place aux choses qu'ils représentent; mais, pour elle-même, elle se contente de suivre surtout son principe inhérent de satisfaction vitale, de nécessité et d'utilité vitales, d'efficacité vitale.

La raison en est que nous touchons ici à une autre puissance de notre être, différente des facultés éthique, esthétique, rationnelle ou religieuse, et même si nous reconnaissons que cette puissance appartient à un niveau inférieur, elle n'en affirme pas moins sa propre réalité, et elle a non seulement le droit d'exister, mais le droit de se satisfaire et de s'accomplir. Elle est, en effet, la puissance primordiale, elle est la base de notre existence sur la terre; c'est elle que les autres facultés prennent comme point de départ et comme fondement. C'est la puissance de vie en nous, la Nature vitale, dynamique. Tout son principe et son but est d'être, d'affirmer son existence, de croître, de s'étendre, de posséder et de jouir; ses caractères propres sont la croissance de l'être, le plaisir et le pouvoir. La vie elle-même est ici l'Être œuvrant dans la matière pour s'exprimer en termes de force consciente; la vie humaine est l'être humain à l'œuvre pour s'imprimer sur le monde matériel avec une force, une intensité et une extension aussi grandes que possible. Le but premier de l'homme, celui qui s'impose, doit être de vivre et de se faire une place dans le monde, pour lui-même et pour son espèce; puis, l'ayant faite, de posséder, de jouir et de produire sur une échelle toujours plus grande, et finalement de se répandre sur toute la vie terrestre pour la dominer; telle est et doit être sa première occupation pratique. C'est cela que les Darwinistes : ont essayé d'exprimer dans leur notion de lutte pour la vie. Mais la lutte n'est pas seulement pour durer et pour vivre, mais aussi pour s'agrandir, pour jouir et pour posséder. Sa méthode comprend et utilise non seulement un principe et un instinct d'égoïsme, mais un principe et un instinct concomitants d'association. La vie humaine est mue par deux impulsions également puissantes: une affirmation de soi individuelle, et une affirmation de soi collective. Elle œuvre par la lutte, mais aussi par l'assistance mutuelle et l'effort conjugué. Elle se sert de deux formes d'action différentes et convergentes, de deux mobiles qui semblent contradictoires, mais qui sont en fait toujours coexistants: l'effort de concurrence et

western Europe, has been fundamentally the practical, dynamic and kinetic man, vitalistic in the very marrow of his thought and being. All else has been the fine flower of his life and culture, this has been its root and stalk, and in modern times this truth of his temperament, always there, has come aggressively to the surface and triumphed over the traditions of Christian piety and Latinistic culture. This triumphant emergence and lead of the vital man and his motives has been the whole significance of the great economic and political civilisation of the nineteenth century. Life in society consists, for the practical human instincts, in three activities, the domestic and social life of man,—social in the sense of his customary relations with others in the community both as an individual and as a member of one family among many,—his economic activities as a producer, wealth-getter and consumer and his political status and action. Society is the organisation of these three things and, fundamentally, it is for the practical human being nothing more. Learning and science, culture, ethics, aesthetics, religion are assigned their place as aids to life, for its guidance and betterment, for its embellishment, for the consolation of its labours, difficulties and sorrows, but they are no part of its very substance, do not figure among its essential objects. Life itself is the only object of living.

The ancients held a different, indeed a diametrically opposite view. Although they recognised the immense importance of the primary activities, in Asia the social most, in Europe the political, —as every society must which at all means to live and flourish, —yet these were not to them primary in the higher sense of the word, they were man's first business, but not his chief business. The ancients regarded this life as an occasion for the development of the rational, the ethical, the aesthetic, the spiritual being. Greece and Rome laid stress on the three first alone, Asia went farther, made these also subordinate and looked upon them as stepping-stones to a spiritual consummation. Greece and Rome were proudest of their art, poetry and philosophy and cherished these things as much as or even more than their political liberty or greatness. Asia too exalted these three powers and valued in-ordinately her social organisation, but valued much more highly,

l'effort de coopération. C'est ce caractère du dynamisme vital qui a créé toute la structure de la société humaine, et c'est de l'action soutenue et vigoureuse de ce dynamisme que dépendent la continuation, l'énergie et la croissance de toutes les sociétés humaines. Si cette force de vie faiblit en elles et que ces pouvoirs moteurs perdent leur vigueur, alors tout commence à languir, à stagner et finalement à glisser vers la désintégration.

La conception que l'Europe moderne se fait de la société est fondée sur le rôle fondamental et prédominant joué par ce dynamisme vital dans la formation et le maintien de la société, car, depuis que l'esprit et le tempérament teutons ont pris possession de l'Europe occidentale, l'Européen s'est essentiellement affirmé comme l'homme pratique, dynamique et cinétique, vitaliste jusqu'à la moelle de son être et de sa pensée. C'est cela qui a formé les racines et le corps de sa vie et de sa culture, tout le reste n'en étant que la fine fleur. Dans les temps modernes, cette vérité, toujours actuelle, du tempérament européen est apparue agressivement à la surface, triomphant des traditions de piété chrétienne et de culture latine. Cette émergence et cette primauté triomphantes de l'homme vital et de ses mobiles, donnent sa pleine signification à la grande civilisation économique et politique du dix-neuvième siècle. Pour les instincts humains d'ordre pratique, la vie en société est faite de trois groupes d'activités: les activités sociales et domestiques,—social au sens des relations habituelles avec les autres membres de la communauté, à la fois comme individus et comme membres d'une famille parmi beaucoup d'autres, —les activités économiques de production, d'acquisition et de consommation des richesses, et enfin les activités et les droits politiques. La société est l'organisation de ces trois groupes, et, fondamentalement, pour l'être humain pratique, elle n'est rien d'autre. Une place est attribuée au savoir et à la science, à la culture, à l'éthique, à l'esthétique, à la religion comme à des aides de la vie, qui la guident, l'améliorent et l'embellissent, comme compensation à ses labeurs, ses difficultés et ses douleurs, mais ces activités ne font pas partie de la substance même de la vie, elles ne figurent pas parmi ses objectifs essentiels. La vie elle-même est la seule raison de vivre,

exalted with a much greater intensity of worship her saints, her religious founders and thinkers, her spiritual heroes. The modern world has been proudest of its economic organisation, its political liberty, order and progress, the mechanism, comfort and ease of its social and domestic life, its science, but science most in its application to practical life, most for its instruments and conveneiences, its railways, telegraphs, steamships and its other thousand and one discoveries, countless inventions and engines which help man to master the physical world. That marks the whole difference in the attitude.

On this a great deal hangs; for if the practical and vitalistic view of life and society is the right one, if society merely or principally exists for the maintenance, comfort, vital happiness and political and economic efficiency of the species, then our idea that life is a seeking for God and for the highest self and that society too must one day make that its principle cannot stand. Modern society, at any rate in its self-conscious aim, is far enough from any such endeavour, whatever may be the splendour of its achievement, it acknowledges only two gods, life and practical reason organised under the name of science. Therefore on this great primary thing, this life-power and its manifestations, we must look with special care to see what it is in its reality as well as what it is in its appearance. Its appearance is familiar enough; for of that is made the very stuff and present form of our everyday life. Its main ideals are the physical good and vitalistic well-being of the individual and the community, the entire satisfaction of the desire for bodily health, long life, comfort, luxury, wealth, amusement, recreation, a constant and tireless expenditure of the mind and the dynamic life-force in remunerative work and production and, as the higher flame-spires of this restless and devouring energy, creations and conquests of various kinds, wars, invasions, colonisation, discovery, commercial victory, travel, adventure, the full possession and utilisation of the earth. All this life still takes as its cadre the old existing forms, the family; the society, the nation, and it has two impulses, individualistic and collective.

The primary impulse of life is individualistic and makes family, social and national life a means for the greater satisfaction

Les anciens avaient une opinion différente, voire même diamétralement opposée. Quoiqu'ils reconnaissaient l'immense importance des activités primordiales,—en Asie, surtout les activités sociales, en Europe les activités politiques,—comme doit le faire toute société qui tient tant soit peu à vivre et à prospérer, cependant, pour eux ces activités n'étaient pas primordiales dans le plus haut sens du mot, elles constituaient la première occupation de l'homme, mais non son occupation principale. Les anciens considéraient cette vie comme une occasion de développer l'être rationnel, l'être éthique, l'être esthétique, l'être spirituel. La Grèce et Rome insistèrent seulement sur les trois premières formes de ce développement; l'Asie alla plus loin en faisant de celles-ci aussi des subordonnés' et en les considérant comme des tremplins vers un accomplissement spirituel. La Grèce et Rome étaient surtout fi ères de leur art, de leur poésie et leur philosophie, et elles les chérissaient autant, ou même plus, que leur liberté et leur grandeur politiques. L'Asie aussi exalta ces trois activités et attachait une valeur démesurée à son organisation sociale, mais elle estimait encore davantage, elle exaltait avec une adoration bien plus intense, ses saints, ses fondateurs de religion et ses penseurs religieux, ses héros spirituels. Le monde moderne s'est montré surtout fier de son organisation économique, de sa liberté, son ordre et son progrès politiques, du mécanisme, du confort et du bien-être de sa vie sociale et domestique, de sa science,— mais de la science surtout dans ses applications pratiques, et surtout pour ses appareils et les commodités qu'ils offrent: chemins de fer, télégraphes, bateaux à vapeur, et les mille et une autres découvertes, machines et inventions innombrables qui aident l'homme à maîtriser le monde physique. C'est cela qui fait toute la différence d'attitude entre les deux mondes, ancien et moderne.

Beaucoup de choses dépendent de cette attitude. En effet, si la conception pratique et vitaliste de la vie et de la société est exacte, si la société existe seulement ou principalement pour la conservation, le confort, le bonheur vital et l'efficacité politique et économique de l'espèce, alors il ne reste plus de place pour notre idée que la vie est une recherche de Dieu et du Soi supérieur, et que la société aussi doit un Jour faire de cette recherche son principe.

of the vital individual. In the family the individual seeks for the satisfaction of his vital instinct of possession, as well as for the joy of companionship, and for the fulfilment of his other vital instinct of self-reproduction. His gains are the possession of wife, servants, house, wealth, estates, the reproduction of much of himself in the body and mind of his progeny and the prolongation of his activities, gains and possessions in the life of his children, incidentally he enjoys the vital and physical pleasures and the more mental pleasures of emotion and affection to which the domestic life gives scope. In society he finds a less intimate but a larger expansion of himself and his instincts. A wider field of companionship, interchange, associated effort and production, arrant or gregarious pleasure, satisfied emotion, stirred sensation and regular amusement are the advantages which attach him to social existence. In the nation and its constituent parts he finds a means for the play of a remoter but still larger sense of power and expansion. If he has the force, he finds there fame, pre-eminence, leadership or at a lower pitch the sense of an effective action on a small or a large scale, in a reduced or a magnified field of public action, if he cannot have this, still he can feel a share of some kind, a true portion or fictitious image of participation, in the pride, power and splendour of a great collective activity and vital expansion. In all this there is primarily at work the individualist principle of the vital instinct in which the competitive side of that movement of our nature associates with the co-operative but predominates over it. Carried to an excess this predominance creates the ideal of the arrivist, to whom family, society and nation are not so much a sympathetic field as a ladder to be climbed, a prey to be devoured, a thing to be conquered and dominated. In extreme cases the individualist turn isolates itself from the companion motive, reverts to a primitive anti-social feeling and creates the nomad, the adventurer, the ranger of wilds, or the pure solitary,—solitary not from any intellectual or spiritual impulse, but because society, once an instrument, has become a prison and a burden, an oppressive cramping of his expansion, a denial of breathing-space and elbow-room. But these cases grow rarer, now that the ubiquitous tentacles of modern society take hold everywhere; soon there will be no place of refuge left for either the

La société moderne est fort loin d'une telle préoccupation, en tout cas dans son but conscient. Quelle que puisse être la splendeur de son accomplissement, elle ne reconnaît que deux dieux: la vie et la raison pratique organisée sous le nom de science. Nous devons donc considérer avec un soin particulier ce grand fait primordial, cette puissance de vie et ses manifestations, pour voir ce qu'elle est dans sa réalité comme dans son apparence. Son apparence est suffisamment familière, car c'est d'elle qu'est faite l'étoffé même et la forme présente de notre vie quotidienne. Ses idéaux principaux sont le bon état physique et le bien-être vital de l'individu et de la communauté, une complète satisfaction des désirs de santé corporelle, de longévité, de confort, de luxe, de richesse, d'amusement et de distraction, une dépense constante et infatigable de l'esprit et de la force de vie dynamique dans une occupation et une production rémunératrices; enfin, au sommet de cette flamme d'énergie agitée et dévorante, les créations et les conquêtes de genres divers: guerres, invasions, colonisations, découvertes, victoires commerciales, voyages, aventures,—la possession et l'utilisation totales de la terre. Toute cette vie garde encore pour cadre les formes existantes, famille, société, nation; et elle reste dominée par deux impulsions, individualiste et collectiviste.

La première impulsion de la vie est individualiste et elle fait de la vie familiale, sociale et nationale le moyen d'une satisfaction plus large de l'individu vital. Dans la famille, l'individu cherche la satisfaction de son instinct vital de possession; il y cherche aussi la joie de la compagnie, et l'accomplissement de cet autre instinct vital, celui de reproduction. Il y gagne la possession d'une épouse, de serviteurs, d'une maison, de richesses et de propriétés, la perpétuation d'une grande partie de lui-même dans le corps et l'esprit de sa progéniture, et la continuation de ses activités, de ses gains et de ses possessions dans la vie de ses enfants; incidemment il jouit des plaisirs vitaux et physiques et des plaisirs plus mentaux des émotions et des affections auxquels la vie domestique donne libre accès. Dans la société, il trouve une expansion de lui-même et de ses instincts, moins intime mais plus vaste. L'existence sociale l'attache par un certain nombre d'avantages: de plus larges possibilités de camaraderie, d'échange,

nomad or the solitary, not even perhaps Saharan deserts or the se-cure remoteness of the Himalayas. Even, it may be, the refuge of an inner seclusion may be taken from us by a collectivist society intent to make its pragmatic, economic, dynamic most of every individual "cell" of the organism.

For this growing collectivist or co-operative tendency embodies the second instinct of the vital or practical being in man. It shows itself first in the family ideal by which the individual subordinates himself and finds his vital satisfaction and practical account, not in his own predominant individuality, but in the life of a larger vital ego. This ideal played a great part in the old aristocratic views of life; it was there in the ancient Indian idea of the kula and the kuladharma, and in later India it was at the root of the joint-family system which made the strong economic base of mediaeval Hindu-ism. It has taken its grossest Vaishya form in the ideal of the British domestic Philistine, the idea of the human individual born here to follow a trade or profession, to marry and procreate a family, to earn his living, to succeed reasonably if not to amass an efficient or ostentatious wealth, to enjoy for a space and then die, thus having done the whole business for which he came into the body and performed all his essential duty in life,—for this apparently was the end unto which man with all his divine possibilities was born! But whatever form it may take, however this grossness may be refined or toned down, whatever ethical or religious conceptions may be superadded, always the faintly is an essentially practical, vitalistic and economic creation. It is simply a larger vital ego, a more complex vital organism that takes up the individual and englobes him in a more effective competitive and co-operative life unit. The family like the individual accepts and uses society for its field and means of continuance, of vital satisfaction and well-being, of aggrandisement and enjoyment. But this life unit also, this multiple ego can be induced by the co-operative instinct in life to subordinate its egoism to the claims of the society and trained even to sacrifice itself at need on the communal altar. For the society is only a still larger vital competitive and co-operative ego that takes up both the individual and the family into a more complex organism and uses them for the collective satisfaction of its vital needs, claims, interests,

d'effort et de production combinés, un plaisir vagabond ou grégaire, la satisfaction des émotions, l'éveil des sensations, enfin des distractions régulières. Dans la nation et ses parties constituantes, il peut donner libre jeu à un besoin de puissance et d'expansion plus lointain mais plus vaste encore. S'il en a la force, il y trouve la renommée, la prééminence, l'autorité, ou bien à un niveau moins élevé, le sens d'une action efficace sur une échelle plus ou moins grande et dans un rayon plus ou moins vaste d'activité publique; s'il n'en est pas capable, il peut néanmoins sentir qu'il a sa part d'une façon quelconque, et participer vraiment, ou par quelque fiction de l'esprit, à la fierté, la puissance et la splendeur d'une grande activité et d'une grande expansion vitale collectives. C'est surtout le principe individualiste de l'instinct vital qui est à l'œuvre dans toutes ces activités,—principe dans lequel l'aspect de concurrence de cet instinct de notre nature s'associe à son aspect coopératif, mais prédomine sur lui. Poussée à l'excès, cette prédominance crée l'idéal de l'arriviste, pour qui la famille, la société et la nation sont moins un champ d'action ouvert à sa sympathie qu'une échelle à gravir, une proie à dévorer, quelque chose à conquérir et à dominer. Dans les cas extrêmes, la tendance individualiste s'isole de la tendance qui lui est associée et retourne à un sentiment primitif antisocial, créant ainsi le nomade, l'aventurier, le vagabond des déserts ou le pur solitaire,—solitaire, non par impulsion intellectuelle ou spirituelle, mais parce que la société qui fut un instrument pour lui, est devenue une prison ou un fardeau, une contrainte tyrannique à son expansion, parce qu'elle lui refuse l'air libre et les coudées franches. Ces cas extrêmes deviennent plus rares, maintenant que les tentacules de la société moderne s'insinuent partout et s'attachent à tout, il n'y aura bientôt plus de lieux où puisse se réfugier le nomade ou le solitaire, peut-être même plus de déserts sahariens ou de retraites perdues dans les Himalayas. Il se peut même que le refuge d'un isolement intérieur nous soit refusé par une société collectiviste, déterminée à tirer son maximum économique, pratique et dynamique de chacune des "cellules" individuelles de son organisme.

Car cette tendance collectiviste ou coopérative en voie de croissance fournit un corps au second instinct de l'être vital

aggrandisement, well-being, enjoyment. The individual and family consent to this exploitation for the same. reason that induced the individual to take on himself the yoke of the family, because they find their account in this wider vital life and have the instinct in it of their own larger growth, security and satisfaction. The society, still more than the family, is essentially economic in its aims and in its very nature. That accounts for the predominantly economic and materialistic character of modern ideas of Socialism; for these ideas are the full rationalistic flowering of this instinct of collective life. But since the society is one competitive unit among many of its kind, and since its first relations with the others are al-ways potentially hostile, even at the best competitive and not co-operative, and have to be organised in that view, a political character is necessarily added to the social life, even predominates for a time over the economic and we have the nation or State. If we give their due value to these fundamental characteristics and motives of collective existence, it will seem natural enough that the development of the collective and co-operative idea of society should have culminated in a huge, often a monstrous overgrowth of the vitalistic, economic and political ideal of life, society and civilisation.

What account are the higher parts of man's being, those finer powers in him that more openly tend to the growth of his divine nature, to make with this vital instinct or with its gigantic modern developments? Obviously, their first impulse must be to take hold of them and dominate and transform all this crude life into their own image; but when they discover that here is a power apart, as persistent as themselves, that it seeks a satisfaction per se and accepts, their impress to a certain extent, but not altogether and, as it were, unwillingly, partially, unsatisfactorily,—what then? We often find that ethics and religion especially, when they find themselves in a constant conflict with the vital instincts, the dynamic life-power in man, proceed to an attitude of almost complete hostility and seek to damn them in idea and repress them in fact. To the vital instinct for wealth and well-being they oppose the ideal of a chill and austere poverty; to the vital instinct for pleasure the ideal not only of self-denial, but of absolute mortification; to the vital instinct for health and ease the  

ou pratique chez l'homme. Elle se montre d'abord dans l'idéal familial, par lequel l'individu se subordonne et trouve sa satisfaction vitale et son profit pratique, non dans la prédominance de sa propre individualité, mais dans la vie d'un plus grand ego vital. Cet idéal a joué un grand rôle dans la conception de vie de la vieille aristocratie; on le trouve dans l'ancienne idée indienne du kula et du kuladharma¹, et, dans l'Inde plus récente, il est à l'origine du système de famille indivise qui forma la base économique solide de l'Hindouisme médiéval. L'idéal familial a pris sa forme mercantile (vaishya) la plus grossière avec le "philistin" domestique britannique et cette notion d'un individu humain né ici-bas pour exercer un commerce ou une profession, pour se marier et procréer une famille, pour gagner sa vie, pour réussir raisonnablement, sinon amasser des biens effectifs ou imposants, pour jouir pendant quelque temps et puis mourir, ayant ainsi rempli toute la tâche pour laquelle il avait pris un corps et accompli son devoir essentiel dans la vie; car tel est apparemment le but pour lequel l'homme est né avec toutes ses possibilités divines ! Mais quelque forme que puisse prendre cette notion de la vie, quel que soit le degré auquel sa grossièreté s'affine ou s'atténue, quelles que soient les conceptions éthiques ou religieuses qu'on y surajoute, la famille reste toujours une création essentiellement pratique, vitaliste et économique. Elle n'est pas autre chose qu'un ego vital plus grand, un organisme vital plus complexe qui s'empare de l'individu et l'englobe au sein d'une unité vivante plus efficace dans la concurrence comme dans la coopération. Suivant l'exemple de l'individu, la famille accepte et utilise la société comme lieu et comme moyen de perpétuation, de bien-être et de satisfaction vitale, d'expansion et de jouissance. Mais l'instinct coopératif dans la vie peut aussi amener cette unité vivante, cet ego multiple à subordonner son égoïsme aux prétentions de la société; il peut même le dresser à se sacrifier en cas de besoin sur l'autel de la communauté. Car la société n'est qu'un ego vital encore plus vaste, avec ses deux aspects de concurrence et de coopération, qui

1 Kula.—famille, clan ou tribu.

Kuladharma.—la loi traditionnelle, sociale et religieuse des familles d'un clan.

ascetic's contempt, disgust and neglect of the body; to the vital instinct for incessant action and creation the ideal of calm and inaction, passivity, contemplation; to the vital instinct for power, expansion, domination, rule, conquest the ideal of humility, self-abasement, submission, meek harmlessness, docility in suffering; to the vital instinct of sex on which depends the continuance of the species, the ideal of an unreproductive chastity and celibacy; to the social and family instinct the anti-social ideal of the ascetic, the monk, the solitary, the world-shunning saint. Commencing with discipline and subordination they proceed to complete mortification, which means when translated the putting to death of the vital instincts, and declare that life itself is an illusion to be shed from the soul or a kingdom of the flesh, the world and the devil,—accepting thus the claim of the unenlightened and undisciplined life itself that it is not, was never meant to be, can never become the kingdom of God, a high manifestation of the Spirit.

Up to a certain point this recoil has its uses and may easily even, by tapasyā, by the law of energy increasing through compression, develop for a time a new vigour in the life of the society, as happened in India in the early Buddhist centuries. But beyond a certain point it tends, not really to kill, for that is impossible, but to discourage along with the vital instincts the indispensable life-energy of which they are the play and renders them in the end inert, feeble, narrow, unelastic, incapable of energetic reaction to force and circumstance. That was the final result in India of the age-long pressure of Buddhism and its supplanter and successor, Illusionism. No society wholly or too persistently and pervadingly dominated by this denial of the life dynamism can flourish and put forth its possibilities of growth and perfection. For from dynamic it becomes static and from the static position it proceeds to stagnation and degeneration. Even the higher being of man, which finds its account in a vigorous life dynamism, both as a fund of force to be transmuted into its own loftier energies and as a potent channel of connection with the outer life, suffers in the end by this failure and contradiction. The ancient Indian ideal recognised this truth and divided life into four essential and indispensable divisions, artha, kāma, dharma, moksa, vital interests,

absorbe à la fois l'individu et la famille dans un organisme plus complexe et les utilise pour la satisfaction collective de ses besoins vitaux, de ses revendications, ses intérêts, pour son expansion, son bien-être et sa jouissance. L'individu et la famille consentent à cette exploitation pour la raison même qui incita l'individu à accepter le joug de la famille, parce qu'ils trouvent leur compte à cette existence vitale plus large et qu'en elle ils ont le sentiment d'une croissance, d'une sécurité et d'une satisfaction plus grandes. Plus encore que la famille, la société est essentiellement économique dans sa nature même et les buts qu'elle poursuit. C'est ce qui explique le caractère principalement économique et matérialiste des idées socialistes modernes qui, en effet, représentent le plein épanouissement rationaliste de cet instinct de vie collective. Mais, puisque la société est une unité en concurrence avec beaucoup d'autres de la même espèce, puisque ses premières relations avec les autres sont toujours potentiellement hostiles,—ou marquées du signe de la concurrence, dans le meilleur des cas, et non de la coopération,—et puisque ces relations doivent être organisées de ce point de vue, un élément politique vient nécessairement s'ajouter à la vie sociale, et même prédominer sur l'économique pendant un certain temps, nous avons alors la nation ou l'État. Si nous donnons leur juste valeur à ces caractéristiques et à ces mobiles fondamentaux de l'existence collective, il semblera assez naturel que le développement d'une conception collective et coopérative de la société ait abouti à une croissance énorme et souvent monstrueuse de l'idéal vitaliste, économique et politique dans la vie, la société et la civilisation.

De quelle manière les parties supérieures de l'être humain, avec leurs facultés plus raffinées tendant plus ouvertement vers la croissance d'une nature divine dans l'homme, peuvent-elles tirer parti de cet instinct vital ou de ses développements modernes gigantesques? Évidemment, leur première impulsion doit être de s'en saisir, de dominer toute cette vie fruste et de la transformer à leur image. Mais qu'arrive-t-il quand elles découvrent qu'il y a là une puissance bien distincte, aussi persistante qu'elles-mêmes, qui cherche sa satisfaction per se et n'accepte l'empreinte des parties supérieures que jusqu'à un certain point, incomplètement, et

satisfaction of desires of all kinds, ethics and religion, and liberation or spirituality, and it insisted on the practice and development of all. Still it tended not only to put the last forward as the goal of all the rest, which it is, but to put it at the end of life and its habitat in another world of our being, rather than here in life, as the supreme status and formative power on the physical plane. But this rules out the idea of the kingdom of God on earth, the perfectibility of society and of man in society, the evolution of anew and diviner race, and without one or other of these no universal ideal can be complete. It provides a temporary and occasional, but not an inherent justification for life, it holds out no illumining fulfilment either for its individual or its collective impulse.

Let us then look at this vital instinct and life dynamism in its own being and not merely as an occasion for ethical or religious development and see whether it is really rebellious in its very nature to the Divine. We can see at once that what we have described is the first stage of the vital being, the infrarational, the instinctive; this is the crude character of its first native development and persists even when it is trained by the growing application to it of the enlightening reason. Evidently it is in this natural form a thing of the earth, gross, earthy, full even of hideous uglinesses and brute blunders and jarring discords; but so also is the infrarational stage in ethics, in aesthetics, in religion. It is true too that it presents a much more enormous difficulty than these others, more fundamentally and obstinately resists elevation, because it is the very province of the infrarational, a first formulation of consciousness out of the Inconscient, nearest to it in the scale of being. But still it has too, properly looked at, its rich elements of power, beauty, nobility, good, sacrifice, worship, divinity; here too are high-reaching gods, masked but still resplendent. Until recently, and even now, reason in the garb no longer of philosophy, but of science, has increasingly proposed to take up all this physical and vital life and perfect it by the sole power of rationalism, by a knowledge of the laws of Nature, of sociology and physiology and biology and health, by collectivism, by State education, by a new psychological education and a:  

seulement à contre cœur, pour ainsi dire, ou de façon partielle et peu satisfaisante? Nous constatons souvent que l'éthique, et spécialement la religion, en arrivent à une attitude d'hostilité presque totale quand elles se trouvent en conflit permanent avec les instincts vitaux et la puissance de vie dynamique dans l'homme, et qu'elles s'efforcent de les condamner dans leur principe et de les réprimer dans les faits. A l'instinct vital avide de richesses et de bien-être, elles opposent l'idéal d'une pauvreté glacée et austère, à l'instinct vital du plaisir, elles ne se contentent pas d'opposer un idéal d'abnégation, mais une mortification absolue; à l'instinct vital recherchant la bonne santé et le confort, elles répondent par le mépris, le dégoût et une négligence du corps proprement ascétiques; à l'instinct vital d'action et de création incessantes, elles opposent l'idéal de calme et d'inaction, de passivité, de contemplation; à l'instinct vital de puissance, d'expansion, de domination, d'autorité, de conquête, l'idéal d'humilité, d'abaissement, de soumission, de non-violence résignée, de docilité dans la souffrance; à l'instinct vital du sexe, dont dépend la continuité de l'espèce, l'idéal d'une chasteté et d'un célibat stériles; à l'instinct social et familial, l'idéal antisocial de l'ascète, du moine, du solitaire, du saint qui fuit le monde. Commençant par la discipline et la subordination, l'éthique et la religion en arrivent à une complète mortification qui entraîne, lorsqu'elle est mise en pratique, la destruction des instincts vitaux. Elles proclament que la vie elle-même est une illusion dont l'âme doit se dépouiller, ou un royaume de la chair, du monde et du diable,—mais elles souscrivent ainsi aux allégations mêmes d'une vie inéclairée et indisciplinée qui prétend qu'elle n'est pas faite, qu'elle n'a jamais été faite pour être le royaume de Dieu, une haute manifestation de l'Esprit, et qu'elle ne pourra Jamais le devenir.

Jusqu'à un certain point, ce mouvement de recul éthique ou religieux a son utilité et il peut même facilement, par la tapasyâ¹, par la loi de l'énergie accrue du fait de la compression, insuffler pendant un certain temps une nouvelle vigueur dans la vie de la

1 Une forte concentration des énergies en vue d'un résultat spirituel; la pratique .d'une discipline, et généralement d'austérités, dans un but déterminé.  

number of other kindred means. All this is well in its own way and in its limits, but it is not enough and can never come to a truly satisfying success. The ancient attempt of reason in the form of a. high idealistic, rational, aesthetic, ethical and religious culture achieved only an imperfect discipline of the vital man and his instincts, sometimes only a polishing; a gloss, a clothing and mannerising of the original uncouth savage. The modern attempt of reason in the form of a broad and thorough rational, utilitarian and efficient instruction and organisation of man and his life is not succeeding any better for all its insistent but always illusory promise of more perfect results in the future. These endeavours cannot indeed be truly successful if our theory of life is right and if this great mass of vital energism contains in itself the imprisoned supra rational, if it has, as it then must have, the instinctive reaching out for something divine, absolute and infinite which is concealed in its blind strivings. Here too reason must be over-passed or surpass itself and become a passage to the Divine.

The first mark of the suprarational, when it intervenes to take up any portion of our being, is the growth of absolute ideals; and since life is Being and Force and the divine state of being is unity and the Divine in force is God as Power taking possession, the absolute vital ideals must be of that nature. Nowhere are they wanting. If we take the domestic and social life of man, we find hints of them there in several forms, but we need only note, however imperfect and dim the present shapes, the strivings of love at its own self-finding, its reachings towards its absolute— the absolute love of man and woman, the absolute maternal or paternal, filial or fraternal love, the love of friends, the love of comrades, love of country, love of humanity. These ideals of which the poets have sung so persistently, are not a mere glamour and illusion, however the egoisms and discords of our instinctive, infrarational way of living may seem to contradict them. Always crossed by imperfection or opposite vital movements, they are still divine possibilities and can be made a first means of our growth into a spiritual unity of being with being. Certain religious disciplines have understood this truth, have taken up these relations boldly and applied them to our soul's communion with

société, comme ce fût le cas dans l'Inde aux premiers siècles bouddhiques. Mais au-delà d'un certain point, ce recul tend, non pas à tuer réellement les instincts vitaux, car c'est impossible, mais à les décourager et, avec eux, l'énergie de vie indispensable dont ils servent le jeu, finalement, cela les rend inertes, faibles, étroits, rigides, incapables d'une réaction énergique devant la force et les circonstances. Tel fut dans l'Inde le résultat final de la pression séculaire du Bouddhisme et de son remplaçant et successeur, l'Illusionnisme. Aucune société ne peut prospérer et déployer ses possibilités de croissance et de perfection, si elle est dominée complètement ou de façon trop persistante et trop généralisée par cette négation du dynamisme vital. Car, de dynamique elle devient statique et de cette position statique elle glisse vers la stagnation et la dégénérescence. Finalement, même la partie supérieure de l'homme souffre de cette défaillance et de cette contradiction, car elle trouvait son avantage à un vigoureux dynamisme vital, qui constituait à la fois une provision de force susceptible d'être transformée en énergies plus élevées, et un puissant canal de liaison avec la vie extérieure. L'ancien idéal indien reconnaissait cette vérité et divisait la vie en quatre parties essentielles et indispensables: artha, kâma, dharma, moksha-,—le contentement des intérêts vitaux, la satisfaction des désirs de tout genre, l'éthique et la religion, la libération ou spiritualité,—et il insistait pour que toutes les quatre soient mises en pratique et développées. Cependant, cet idéal tendait, non seulement à présenter la libération comme le but de tout le reste,—ce qu'elle est en effet,—mais à la situer à la fin de la vie, et son cadre dans un autre monde de notre être, plutôt qu'ici dans la vie, comme l'état suprême et le suprême pouvoir formateur sur le plan physique. Or cette tendance élimine l'idée du royaume de Dieu sur terre, de la perfectibilité de la société et de l'homme dans la société; elle exclut l'évolution d'une race nouvelle et plus divine. Sans l'une ou l'autre de ces notions, aucun idéal universel ne peut être complet car il ne procure à la vie qu'une justification temporaire et occasionnelle, mais non inhérente, et n'offre aucun accomplissement lumineux à ses impulsions individuelle ou collective.

Examinons donc cet instinct vital, ce dynamisme de vie dans

God; and by a converse process they can, lifted out of their present social and physical formulas, become for us, not the poor earthly things they are now, but deep and beautiful and wonderful movements of God in man fulfilling himself in life. All the eocnomic development of life itself takes on at its end the appearance of. an attempt to get rid of the animal squalor and bareness which is what obligatory poverty really means, and to give to man the divine ease and leisure of the gods. It is pursued in a wrong way, no .doubt, and with many ugly circumstances, but still the ideal. is darkly there. Politics itself, that apparent game of strife and deceit and. charlatanism, can be a large field of absolute idealisms. What of patriotism,—never mind the often ugly instincts from which it starts and which it still obstinately preserves,—but in its aspects of worship, self-giving., discipline, self-sacrifice? The great political ideals of man, monarchy, aristocracy, democracy, apart from the selfishnesses they serve and the rational and practical . justifications with which they arm themselves, have had for their soul an ideal, some half-seen truth of the absolute and have carried with them a worship, a loyalty, a loss of self in the idea which have made men ready to suffer and die for them. War and strife themselves have been schools of heroism; they have preserved the heroic in man, they have created the ksatriyāh  tyaktajīvitāh of the Sanskrit epic phrase, the men of power and courage who have abandoned their bodily life for a cause; for without heroism man cannot grow into the Godhead; courage, energy and strength are among the very first principles of the divine nature in action. All this great vital, political, economic life of man with its two powers of competition and co-operation is stumbling blindly- forward towards some realisation of power and unity,—in two divine directions, therefore. For the Divine in life is Power possessed of self-mastery, but also of mastery of His world, and man and mankind too move towards conquest of their world, their environment. And again in the Divine fulfilment here is and must be oneness, and the ideal of human unity however dim and far-off is coming slowly into sight. The competitive nation-units are feeling, at times, however feebly as yet, the call to cast them- selves into a greater unified co-operative life of the human race.

son être même, et non comme une simple occasion de développe ment éthique ou religieux, et voyons si, par nature, il est vraiment révolté contre le Divin. Nous constatons aussitôt que ce que nous avons décrit, c'est le premier stade de l'être vital,—le stade infrarationnel, instinctif,—c'est le caractère fruste de son premier développement naturel, et ce caractère persiste même quand l'être vital est façonné par l'influence grandissante que la raison illuminatrice exerce sur lui. Évidemment, sous cette forme naturelle, l'être vital est une chose de la terre, grossière, matérielle, et même pleine de laideurs hideuses, de brutales maladresses et de dissonances déchirantes, mais il en est de même du stade infrarationnel dans l'éthique, l'esthétique et la religion. Il est vrai aussi que l'être vital présente des difficultés bien plus énormes que les autres, et qu'il refuse beaucoup plus fondamentalement et obstinément de s'élever, parce qu'il est la province même de l'infrarationnel, la première formulation de la conscience hors de l'inconscient et la plus proche de lui dans l'échelle de l'être. Cependant, considéré plus justement, il possède aussi de riches éléments de puissance, de beauté, de noblesse, de bonté, de sacrifice, de ferveur, de divinité, ici aussi nous découvrons des dieux de haute envergure, masqués mais pourtant resplendissants. Jusqu'à ces derniers temps,—et même maintenant,—la raison se proposait d'absorber toujours plus complètement cette vie physique et vitale, non plus sous l'égide de la philosophie, mais sous celle de la science, et de la perfectionner par le seul pouvoir du rationalisme, par la connaissance des lois de la Nature, des lois sociologiques, physiologiques, biologiques et médicales, par le collectivisme, par l'enseignement d'État, par une nouvelle éducation psychologique et par quantité d'autres moyens du même genre. Tout cela est fort bien, d'une certaine manière et dans certaines limites, mais ce n'est pas suffisant, et ces procédés ne pourront jamais réussir de façon vraiment satisfaisante. La raison et ses tentatives anciennes de haute culture idéaliste, rationnelle, esthétique, éthique et religieuse, ne sont parvenues qu'à une discipline imparfaite de l'homme vital et de ses instincts, parfois, elles n'ont fait que recouvrir la grossièreté du sauvage original d'un poli, d'un vernis, d'un revêtement, d'un maniérisme. Les tentatives modernes de la raison de donner

No doubt all is still moving, however touched by dim lights from above, on a lower half rational half infra-rational level, clumsily, coarsely, in ignorance of itself and as yet with little nobility of motive. All is being worked out very crudely by the confused clash of life-forces and the guidance of ideas that are half-lights of the intellect, and the means proposed are too mechanical and the aims too material, they miss the truth that the outer life result can only endure if it is founded on inner realities. But so life in the past has moved always and must at first move. For life organises itself at first round the ego motive and the instinct of ego-expansion is the earliest means by which men have come into contact with each other, the struggle for possession has been the first crude means towards union, the aggressive assertion of the smaller self the first step towards a growth into the larger self. All has been therefore a half-ordered confusion of the struggle for life corrected by the need and instinct of association, a struggle of individuals, clans, tribes, parties, nations, ideas, civilisations, cultures, ideals, religions, each affirming itself, each compelled into contact, association, struggle with the others. For while Nature imposes the ego as a veil behind which she labours out the individual manifestation of the spirit, she also puts a compulsion on it to grow in being until it can at last expand or merge into the larger self in which it meets, harmonises with itself, comprehends in its own consciousness, becomes one with the rest of existence. To assist in this growth Life-Nature throws up in itself ego-enlarging, ego-exceeding, even ego-destroying instincts and movements which combat and correct the smaller self-affirming instincts and movements,—she enforces on her human instrument impulses of love, sympathy, self-denial, self-effacement, self-sacrifice, altruism, the drive towards universality in mind and heart and life, glimmerings of an obscure unanimism that has not yet found thoroughly its own true light and motive-power. Because of this obscurity these powers, unable to affirm their own absolute, to take the lead or dominate, obliged to compromise with the demands of the ego, even to become themselves a form of egoism, are impotent also to bring harmony and transformation to life. Instead of peace they seem to bring rather a sword, for they increase the  

à l'homme et à sa vie une instruction et une organisation larges, complètes, rationnelles, utilitaires et efficaces, n'ont pas mieux réussi malgré la promesse répétée, mais toujours illusoire, de résultats plus parfaits dans l'avenir. En vérité, ces tentatives ne peuvent pas vraiment réussir si notre théorie de la vie est exacte, si cette grande masse d'énergie vitale contient en elle-même le suprarationnel emprisonné et si elle recèle,—comme il le faut bien en ce cas,—la recherche instinctive de quelque chose de divin, d'absolu, d'infini, qui se dissimule sous ses efforts aveugles. Ici aussi la raison doit être dépassée ou doit se surpasser elle-même et devenir un passage vers le Divin.

Le premier signe du suprarationnel, quand il intervient pour prendre charge d'une partie quelconque de notre être, c'est le développement d'idéaux absolus; et puisque la vie est existence et force, puisque l'être, dans son état divin, se caractérise par l'unité, et que le Divin s'exprimant dans la force est Dieu prenant possession en tant que pouvoir, les idéaux vitaux absolus doivent aussi avoir ces caractères. On les retrouve partout. Si nous prenons la vie domestique et sociale de l'homme, nous y trouvons des signes indiquant leur présence sous des formes diverses. Qu'il nous suffise de noter, si imparfaites et troubles que soient ses formes actuelles, les efforts de l'amour pour se découvrir, ses élans vers l'absolu,—amour absolu de l'homme et de la femme, amour absolu maternel ou paternel, filial ou fraternel, amour des amis, amour des camarades, amour du pays, amour de l'humanité. Ces idéaux, que les poètes ont chantés avec tant de persistance, ne traduisent pas simplement une fascination ou une illusion, malgré tous les démentis apparents que leur opposent les égoïsmes et les discordes de notre vie instinctive et infrarationnelle. Toujours contrariés par des imperfections ou par des mouvements vitaux opposés, ces idéaux représentent pourtant des possibilités divines et peuvent devenir les premiers instruments de notre développement vers l'unité spirituelle entre les êtres. Certaines disciplines religieuses ont compris cette vérité, elles ont adopté hardiment ces expressions de l'amour et les ont appliquées à la communion de notre âme avec Dieu; et par une action réciproque celles-ci peuvent devenir pour nous, une fois soulevées au-dessus des formules sociales

number and tension of conflict of the unreconciled forces, ideas, .impulses of which the individual human consciousness and the life of the collectivity are the arena. The ideal and practical reason of man labours to find amidst all this the right law of life and action; it strives by a rule of moderation and accommodation or selection and rejection or by the dominance of some chosen ideas or powers to reduce things to harmony, to do consciously what Nature through natural selection and instinct has achieved in her animal kinds, an automatically ordered and settled form and norm of their existence. But the order, the structure arrived at by the reason is always partial, precarious and temporary. It is disturbed by a pull from below and a pull from above. For these powers that life throws up to help towards the growth into a larger self, a wider being, are already reflections of something that is be- yond reason, seeds of the spiritual, the absolute. There is the pressure on human life of an Infinite which will not allow it to rest too long in any formulation,—not at least until it has delivered out of itself that which shall be its own self-exceeding and self-fulfilment.

This process of life through a first obscure and confused effort of self-finding is the inevitable result of its beginnings; for life began from an involution of the spiritual truth of things in what seems to be its opposite. Spiritual experience tells us that there is a Reality which supports and pervades all things as the Cosmic Self and Spirit, can be discovered by the individual even here in the terrestrial embodiment as his own self and spirit, and is, at its summits and in its essence, an infinite and eternal Being, Consciousness and Bliss of existence. But what we seem to see as the source and beginning of the material universe is just the contrary—it wears to us the aspect of a Void, an infinite of Non- Existence, an indeterminate Inconscient, an insensitive blissless  Zero out of which everything has yet to come. When it begins to move, evolve, create, it puts on the appearance of an inconscient. Energy which delivers existence out of the Void in the form of an infinitesimal fragmentation, the electron—or perhaps some still more impalpable minute unit, a not yet discovered, hardly discoverable infinitesimal,—then the atom, the molecule, and out of  

et physiques actuelles, de beaux et profonds, de merveilleux mouvements de Dieu dans l'homme, s'accomplissant dans la vie, au lieu d'être les pauvres choses terrestres qu'elles sont à présent. Tout le développement économique de la vie elle-même apparaît en fin de compte comme une tentative de faire disparaître la crasse et le dénuement animal, que signifie réellement la pauvreté obligatoire, et de donner aux hommes le bien-être et les loisirs divins des dieux. Sans doute, cette tentative est-elle faite de la mauvaise manière, accompagnée de nombreuses circonstances assez laides, mais malgré tout, l'idéal est là, obscurément. La politique elle-même, ce )'eu apparent de luttes, de tromperies et de charlatanisme, peut, elle aussi, être un vaste champ d'idéalismes absolus. Et que dire du patriotisme? En dépit des instincts souvent laids dont il dérive et qu'il s'obstine encore à conserver, il n'en présente pas moins des aspects de dévotion, d'abnégation, de discipline et de sacrifice. Les grands systèmes politiques, la monarchie, l'aristocratie, la démocratie, ont été animés par un idéal, par quelque vérité de l'absolu à demi perçue, à côté des égoïsmes qu'ils servent et des justifications rationnelles et pratiques dont ils s'arment, et ils ont porté en eux un esprit de culte, de loyauté, un oubli de soi au service de l'idée, tels que les hommes se sont trouvés prêts à souffrir et à mourir pour eux. La guerre et la lutte elles-mêmes ont été des écoles d'héroïsme; elles ont préservé l'héroïque dans l'homme, elles ont créé les kshatriyāh tyaktajīvitāh de la phrase épique sanscrite, les hommes de pouvoir et de courage qui ont renoncé à leur vie corporelle pour servir une cause. Or, sans héroïsme, l'homme ne peut pas développer sa divinité; le courage, l'énergie et la force sont parmi les tout premiers principes de la nature divine en action. Dans son ensemble, cette grande vie humaine, vitale, politique et économique, avec ses deux forces de concurrence et de coopération, avance aveuglément et en trébuchant vers quelque réalisation de puissance et d'unité,—suivant deux directions divines, par conséquent. Car le Divin dans la vie est le Pouvoir possédant la maîtrise de soi, mais aussi la maîtrise de Son monde; l'homme et l'humanité de même avancent vers la conquête de leur monde et de leur entourage. Par ailleurs, il y a et il doit y avoir une unité dans l'accomplissement divin, et l'idéal

this fragmentation builds up a formed and concrete universe in the void of its infinite. Yet we see that this unconscious Energy does at every step the works of a vast and minute Intelligence fixing and combining every possible device to prepare, manage and work out the paradox and miracle of Matter and the awakening of a life and a spirit in Matter; existence grows out of the Void, conscious- ness emerges and increases out of the Inconscient, an ascending urge towards pleasure, happiness, delight, divine bliss and ecstasy is inexplicably born out of an insensitive Nihil. These phenomena already betray the truth, which we discover when we grow aware in our depths, that the Inconscient is only a mask and within it is the Upanishad's "Conscient in unconscious things." In the beginning, says the Veda, was the ocean of inconscience and out of it That One arose into birth by his greatness,—by the might of his self-manifesting Energy.

But the Inconscient, if a mask, is an effective mask of the Spirit; it imposes on the evolving life and soul the law of a difficult emergence. Life and consciousness, no less than Matter, obey in their first appearance the law of fragmentation. Life organises itself physically round the plasm, the cell, psychologically round the small separative fragmentary ego. Consciousness itself has to concentrate its small beginnings in a poor surface formation and hide behind the veil of this limited surface existence the depths and infinities of its own being. It has to grow slowly in an external formulation till it is ready to break the crust between this petty outer figure of ourselves, which we think to be the whole, and the concealed self within us. Even the spiritual being seems to obey this law of fragmentation and manifests as a unit in the whole a spark of itself that evolves into an individual psyche. It is this little ego, this fragmented consciousness, this concealed soul-spark on which is imposed the task of meeting and striving with the forces of the universe, entering into contact with all that seems to it not itself, increasing under the pressure of inner and outer Nature till it can become one with all existence. It has to grow into self-knowledge and world-knowledge, to get within itself and discover that it is a spiritual being, to get outside of itself and discover its larger truth as the cosmic Individual, to  

de l'unité humaine, si vague et si lointain soit-il, se fait lentement visible. Quoique faiblement encore, les unités nationales en concurrence sentent parfois un appel qui les presse de se fondre dans la plus grande vie unifiée et coopérative de l'espèce humaine.

Sans doute, malgré le contact de faibles lumières d'en haut, tout se meut encore sur un plan inférieur à demi rationnel, à demi infrarationnel, maladroitement et grossièrement, dans l'ignorance de soi-même et, pour le moment, sous l'impulsion de mobiles ayant peu de noblesse. Tout s'accomplit très brutalement, sous le choc confus des forces de la vie et sous la direction d'idées qui sont des demi-lumières de l'intellect. Les moyens proposés sont trop mécaniques, et les buts trop matériels; il leur manque de connaître cette vérité que les résultats obtenus dans la vie extérieure ne peuvent durer à moins d'être fondés sur des réalités intérieures. Mais c'est ainsi que la vie a toujours avancé dans le passé et qu'elle doit avancer à ses débuts. Car la vie s'organise en premier lieu autour des mobiles égoïstes, et l'instinct d'expansion de l'ego est le premier moyen par lequel les hommes ont pris contact les uns avec les autres, la lutte pour la possession a été la première voie grossière vers l'union, l'affirmation agressive du petit moi a été le premier pas vers la croissance en un plus grand moi. Tout s'est donc déroulé suivant la confusion semi-organisée de la lutte pour la vie, corrigée par le besoin et l'instinct d'association,—une lutte d'individus, de clans, de tribus, de partis, de nations, d'idées, de civilisations, de cultures, d'idéaux, de religions, chacun s'affirmant, chacun se trouvant contraint au contact, à l'association, à la lutte avec les autres. Car, en même temps que la Nature dresse l'ego comme un voile derrière lequel elle élabore la manifestation individuelle de l'esprit, elle lui impose aussi des contraintes pour qu'il croisse dans son être, jusqu'à ce qu'il puisse enfin s'élargir ou se fondre en un moi plus vaste, dans lequel il retrouve le reste de l'existence, s'harmonise avec elle, l'embrasse dans sa propre conscience et devient un avec elle. Pour faciliter cette croissance, la Nature vitale projette en elle-même des instincts et des mouvements qui visent à agrandir l'ego, à le dépasser et même à le détruire, afin de combattre et de corriger les instincts et les mouvements plus mesquins qui tendent à l'affirmation de soi. Elle impose

get beyond itself and know and live in some supreme Being, Consciousness and Bliss of existence. For this immense task it is equipped only with the instruments of its original Ignorance. Its limited being is the cause of all the difficulty, discord, struggle, division that mars life. The limitation of its consciousness, unable to dominate or assimilate the contacts of the universal Energy, is the cause of all its suffering, pain and sorrow. Its limited power of consciousness formulated in an ignorant will unable to grasp or follow the right law of its life and action is the cause of all its error, wrong-doing and evil. There is no other true cause, for all apparent causes are themselves circumstance and result of this original sin of the being. Only when it rises and widens out of this limited separative consciousness into the oneness of the liberated spirit, can it escape from these results of its growth out of the Inconscience.

If we see this as the truth behind life, we can understand at once why it has had to follow its present curve of ignorant self-formulation. But also we see what through it all it is obscurely seeking, trying to grasp and form, feeling out for in its own higher impulses and deepest motives, and why these are in it—useless, perturbing and chimerical if it were only an animal product of inconscient Nature,—these urgings towards self-discovery, mastery, unity, freedom from its lower self, spiritual release. Evolving out of its first involved condition in Matter and in plant life, effecting a first imperfect organised consciousness in the animal, it arrives in man, the mental being, at the possibility of a new, a conscious evolution which will bring it to its goal and at a certain stage of his development it wakes in him the over- mastering impulse to pass on from mental to spiritual being. Life cannot arrive at its secret ultimates by following its first infra- rational motive forces of instinct and desire: for all here is a groping and seeking without finding, a field of brief satisfactions, stamped with the Inconscient's seal of insufficiency and impermanence. But neither can human reason give it what it searches after; for reason can only establish half lights and a provisional order. Therefore with man as he is the upward urge in life cannot rest satisfied always; its evolutionary impulse cannot stop short  

à son instrument humain des impulsions d'amour, de sympathie, d'abnégation, d'oubli de soi, de sacrifice, d'altruisme, et des élans vers l'universalité dans la pensée, le cœur et la vie,—miroitements d'un unanimisme obscur qui n'a pas encore complètement trouvé sa lumière et sa puissance motrice véritables. Ces forces, incapables à cause de cette obscurité d'affirmer leur propre absolu, de prendre la direction ou de dominer, obligées de transiger avec les exigences de l'ego, et même de devenir elles-mêmes une forme d'égoïsme, sont impuissantes aussi à apporter à la vie l'harmonie et la transformation. Au lieu de la paix, elles semblent plutôt apporter l'épée; car elles augmentent le nombre et la tension des conflits entre les forces, les idées, les tendances irréconciliées dont la conscience humaine individuelle et la vie de la collectivité sont l'arène. Au milieu de tout cela, la raison idéale et pratique de l'homme peine pour trouver la loi juste de la vie et de l'action, elle s'efforce par des règles de modération et d'adaptation ou de sélection et de rejet, ou par la prédominance de certaines idées ou forces choisies, d'obliger les choses à s'harmoniser, de faire consciemment ce que la Nature, par la sélection naturelle et l'instinct, a accompli dans les espèces animales,—une forme et une norme d'existence automatiquement ordonnées et établies. Mais une structure, un ordre élaboré par la raison est toujours partiel, précaire et temporaire. Il est troublé par une sollicitation d'en bas et par une sollicitation d'en haut. Car ces forces que la vie projette pour faciliter la croissance vers un moi plus grand, un être plus vaste, sont déjà les réflexions de quelque chose qui se trouve au-delà de la raison, elles sont les semences du spirituel, de l'absolu. La pression d'un Infini s'exerce sur la vie humaine et ne lui permettra de trop s'attarder à aucune formule; aussi longtemps en tout cas qu'elle n'aura pas fait surgir d'elle-même ce qui sera son propre dépassement et son propre accomplissement.

Ce processus de la vie, caractérisé par un premier effort obscur et confus de découverte de soi, est l'inévitable résultat de ses origines; car la vie a commencé par une descente, une involution de la vérité spirituelle des choses dans ce qui semble être son opposé. L'expérience spirituelle nous dit qu'il y a une Réalité soutenant et pénétrant toutes choses, en tant que Soi et Esprit cosmique,

at this transitional term, this half achievement. It has to aim at a higher reach of consciousness, deliver out of life and mind something that is still latent and inchoate.

The ultimates of life are spiritual and only in the full light of the liberated self and spirit can it achieve them. That full light is not intellect or reason, but a knowledge by inner unity and identity which is the native self-light of the fully developed spiritual consciousness—and, preparing that, on the way to it, a know- ledge by intimate inner contact with the truth of things and beings which is intuitive and born of a secret oneness. Life seeks for self-knowledge, it is only by the light of the spirit that it can find it. It seeks for a luminous guidance and mastery of its own movements, it is only when it finds within itself this inner self and spirit and by it or in obedience to it governs its own steps that it can have the illumined will it needs and the unerring leadership. For it is so only that the blind certitudes of the instincts and the speculative hypotheses and theories and the experimental and inferential certitudes of reason can be replaced by the seeing spiritual certitudes. Life seeks the fulfilment of its instincts of love and sympathy, its yearnings after accord and union; but these are crossed by opposing instincts and it is only the spiritual consciousness with its realised abiding oneness that can abolish these oppositions. Life seeks for full growth of being, but it can attain to it only when the limited being has found in itself its own inmost soul of existence and around it its own wider self of cosmic consciousness which can feel the world and all being in itself and as itself. Life seeks for power; it is only the power of the spirit and the power of this conscious oneness that can give it mastery of itself and its world. It seeks for pleasure, happiness, bliss; but the infrarational forms of these things are stricken with imperfection, fragmentariness, impermanence and the impact of 'their opposites. Moreover infrarational life still bears some stamp of the Inconscient in an underlying insensitiveness, a dullness of fibre, a weakness of vibratory response,—it cannot attain to true happiness or bliss and what it can obtain of pleasure it cannot support for long or bear or keep any extreme intensity of these things. Only the spirit has the secret of an unmixed and abiding

elle nous dit que l'individu peut la découvrir ici même, dans l'incarnation terrestre, comme son moi et son esprit propre, et que cette Réalité, à son sommet et dans son essence, est un Être infini et éternel. Conscience et Félicité de l'existence. Mais ce que nous semblons voir comme source et commencement de l'univers matériel, est tout juste le contraire, cela revêt pour nous l'aspect d'un vide, d'un infini de non-existence, d'un inconscient indéterminé, d'un insensible et morne zéro, hors duquel tout doit encore sortir. Quand cela commence à se mouvoir, à se développer, à créer, cela revêt l'apparence d'une énergie inconsciente qui fait surgir l'existence hors du vide, sous forme d'une fragmentation infinitésimale,—l'électron, ou peut-être quelque unité minuscule plus impalpable encore, un infinitésimal encore à découvrir, à peine découvrable, puis l'atome, la molécule,—et à partir de cette fragmentation, cela construit un univers formel et concret dans le vide de son infini. Cependant nous constatons que cette énergie inconsciente accomplit à chaque pas les œuvres d'une intelligence vaste et minutieuse; elle détermine et combine tous les moyens possibles pour préparer, élaborer et diriger le paradoxe et le miracle de la matière ainsi que l'éveil d'une vie et d'un esprit dans cette matière. L'existence se développe hors du vide, la conscience émerge et croît hors de l'inconscient; une poussée ascendante vers le plaisir, le bonheur, la joie, la félicité et l'extase divines naît inexplicablement d'un Néant insensible. Ces phénomènes révèlent déjà la vérité,—une vérité que nous découvrons quand nous devenons conscients dans nos profondeurs,—et c'est que l'inconscient est seulement un masque et qu'en lui réside "le conscient dans les choses inconscientes" de l'Upanishad. Au commencement était l'océan de l'inconscience, dit le Véda, et hors de cet océan. Celui-là prit naissance par sa grandeur, par la puissance de son énergie se manifestant elle-même.

Mais si l'inconscient est un masque de l'Esprit, c'est un masque efficace, il impose à la vie et à l'âme en évolution la loi d'une émergence difficile. Dès leur première apparition, la vie et la conscience obéissent, non moins que la matière, à la loi de fragmentation. La vie s'organise physiquement autour du protoplasme et de la cellule, psychologiquement autour du petit ego

happiness or ecstasy, is capable of a firm tenseness of vibrant response to it, can attain and justify a spiritual pleasure or joy of life as one form of the infinite and universal delight of being. Life seeks a harmonious fulfilment of all its powers, now divided and in conflict, all its possibilities, parts, members; it is only in the consciousness of the one. Self and Spirit that that is round, for there they arrive at their full truth and their perfect agreement in the light of the integral self-existence.

There is then a suprarational ultimate of Life no less than a suprarational Truth, Good and Beauty. The endeavour to reach it is the spiritual meaning of this seeking and striving Life- Nature.

CHAPTER XVII

RELIGION AS THE LAW OF LIFE

SINCE the infinite, the absolute and transcendent, the universal, the One is the secret summit of existence and to reach the spiritual consciousness and the Divine the ultimate goal and aim of our being and therefore of the whole development of the individual and the collectivity in all its parts and all its activities, reason cannot be the last and highest guide; culture, as it is understood ordinarily, cannot be the directing light or find out the regulating and harmonising principle of all our life and action. For reason stops short of the Divine and only compromises with the problems of life, and culture in order to attain the Transcendent and Infinite must become spiritual culture, something much more than an intellectual, aesthetic, ethical and practical training. Where then are we to find the directing light and the regulating and harmonising principle? The first answer which will suggest itself, the answer constantly given by the Asiatic mind, is that we shall find it directly and' immediately in religion. And this seems a reasonable and at first sight a satisfying solution; for religion is that instinct, idea, activity, discipline in man which aims directly at the Divine, while all the rest seem to aim at it only indirectly and reach it with  

fragmentaire séparatif. A ses humbles débuts, la conscience elle-même doit se concentrer dans une pauvre formation de surface, et cacher derrière le voile de cette existence superficielle limitée, les profondeurs et les infinités de son être même. Elle doit croître lentement dans une formulation extérieure, jusqu'à ce qu'elle soit prête à briser la carapace qui s'interpose entre cette mesquine forme extérieure de nous-mêmes que nous prenons pour le tout, et le soi caché au-dedans de nous. L'être spirituel lui-même semble obéir à cette loi de fragmentation, et il manifeste une étincelle de lui-même, unité dans le tout,—qui se développe en une psyché individuelle. C'est ce petit ego, cette conscience fragmentaire, cette étincelle d'âme cachée, à qui est imposée la tâche d'affronter les forces de l'univers et de lutter contre elles, d'entrer en contact avec tout ce qui lui semble ne pas être lui-même, de s'agrandir sous la pression de la Nature intérieure et extérieure, jusqu'à ce qu'il s'unisse à toute l'existence. Il doit croître dans la connaissance de soi et dans la connaissance du monde, rentrer en lui-même et découvrir qu'il est un être spirituel, sortir de lui-même et découvrir sa vérité plus vaste en tant qu'Individualité cosmique, se dépasser lui-même pour connaître et vivre en une suprême Existence, Conscience et Félicité d'être. Dans cette tâche immense il possède pour tout équipement les instruments de son ignorance originelle. Son être limité est la cause de toutes les difficultés, les désaccords, les conflits, les divisions qui défigurent la vie. Les limitations de sa conscience, incapable de dominer ou d'assimiler les contacts de l'énergie universelle, sont la cause de toutes ses souffrances, ses peines et ses douleurs. Le pouvoir limité de sa conscience, formulé dans une volonté ignorante, incapable de saisir ou de suivre la vraie loi de sa vie et de son action, est la cause de toutes ses erreurs, ses fautes et ses actions mauvaises. Il n'y a pas d'autre vraie cause; car toutes les causes apparentes sont elles-mêmes les circonstances et les résultats de ce péché originel de l'être. C'est seulement quand l'ego s'élève et s'élargit hors de cette conscience limitée séparative, jusqu'à l'unité de l'esprit libéré, qu'il peut échapper aux conséquences de sa croissance hors de l'inconscience.

Si nous voyons cela comme la vérité derrière la vie, nous comprenons

difficulty after much wandering and stumbling in the pursuit of the outward and imperfect appearances of things. To make all life religion and to govern all activities by the religious idea would seem to be the right way to the development of the ideal individual and ideal society and the lifting of the whole life of man into the Divine.

A certain pre-eminence of religion, the overshadowing or at least the colouring of life, an overtopping of all the other instincts and fundamental ideas by the religious instinct and the religious idea is, we may note, not peculiar to Asiatic civilisations, but has always been more or less the normal state of the human mind and of human societies, or if not quite that, yet a notable and prominent part of their complex tendencies, except in certain comparatively brief periods of their history, in one of which we find ourselves today and are half turning indeed to emerge from it but have not yet emerged. We must suppose then that in this leading, this pre- dominant part assigned to religion by the normal human collectivity there is some great need and truth of our natural being to which we must always after however long an infidelity return. On the other hand, we must recognise the fact that in a time of great activity, of high aspiration, of deep sowing, of rich fruit-bearing, such as the modern age with all its faults and errors has been, a time especially when humanity got rid of much that was cruel, evil, ignorant, dark, odious, not by the power of religion, but by the power of the awakened intelligence and of human idealism and sympathy, this predominance of religion has been violently attacked and rejected by that portion of humanity which was for that time the standard- bearer of thought and progress, Europe after the Renascence, modern Europe.

This revolt in its extreme form tried to destroy religion altogether, boasted indeed of having killed the religious instinct in man, —a vain and ignorant boast, as we now see, for the religious instinct in man is most of all the one instinct in him that cannot be killed, it only changes its form. In its more moderate movements the revolt put religion aside into a corner of the soul by itself and banished its intermiscence in the intellectual, aesthetic, practical life and even in the ethical, and it did this on the ground that the

aussitôt pourquoi celle-ci a dû suivre sa courbe actuelle, celle d'une formulation de soi ignorante. Et nous voyons aussi ce qu'elle cherche obscurément, à travers tout cela, ce qu'elle essaye de découvrir à tâtons, de saisir et de formuler dans ses impulsions plus hautes et ses mobiles les plus profonds. Nous comprenons aussi pourquoi la vie se sent sollicitée à la découverte de soi, à la maîtrise, l'unité, la libération du moi inférieur, à la délivrance spirituelle,—sollicitations inutiles, inquiétantes et chimériques, si la vie n'était pas autre chose que le produit animal d'une Nature inconsciente. Évoluant à partir de son premier état d'absorption dans la matière et dans le végétal, réalisant une première et imparfaite conscience organisée dans l'animal, la vie atteint avec l'homme —l'être mental—à la possibilité d'une évolution nouvelle et consciente qui le conduira à son but, de fait, à un certain stade de son développement, la vie éveille chez l'homme une impulsion irrésistible de passer de l'être mental à l'être spirituel. La vie ne peut arriver à son aboutissement secret en suivant les premières forces motrices infrarationnelles de ses instincts et de ses désirs, car à ce stade tout est tâtonnement et recherche sans résultat, un monde de satisfactions brèves, marquées du sceau de l'insuffisance et de l'impermanence propres à l'inconscient. La raison humaine ne peut pas davantage donner à la vie ce qu'elle recherche; car la raison ne peut établir que des demi-lumières et un ordre provisoire. Par conséquent, l'élan ascensionnel de la vie ne peut demeurer toujours satisfait de l'homme tel qu'il est; l'impulsion évolutive ne peut s'arrêter court à ce terme de transition, ce demi-accomplissement. Elle doit viser à une extension plus haute de la conscience, libérer de la vie et du mental quelque chose qui est encore latent et rudimentaire.

L'aboutissement de la vie est d'ordre spirituel et c'est seulement dans la pleine lumière du moi et de l'esprit libérés qu'elle peut y atteindre. Cette pleine lumière n'est pas celle de l'intellect ou de la raison, mais c'est, d'une part, une connaissance par unité et identité intérieures,—qui est la lumière naturelle propre à la conscience spirituelle pleinement développée,—et d'autre part, sur le chemin conduisant à cette lumière et la préparant, une connaissance par un contact intérieur intime avec la vérité des choses

intermiscence of religion in science, thought, politics, society, life in general had been and must be a force for retardation, superstition, oppressive ignorance. The religionist may say that this accusation was an error and an atheistic perversity, or he may say that a religious retardation, a pious ignorance, a contented static condition or even an orderly stagnation full of holy thoughts of the Beyond is much better than a continuous endeavour after greater knowledge, greater mastery, more happiness, joy, light upon this transient earth. But the catholic thinker cannot accept such a plea; he is obliged to see that so long as man has not realised the divine and the ideal in his life,—and it may well be even when he has realised it, since the divine is the infinite,—progress and not un- moving status is the necessary and desirable law of his life,—not indeed any breathless rush after novelties, but a constant motion towards a greater and greater truth of the spirit, the thought and the life not only in the individual, but in the collectivity, in the communal endeavour, in the turn, ideals, temperament, make of the society, in its strivings towards perfection. And he is obliged too to see that the indictment against religion, not in its conclusion, but in its premiss had something, had even much to justify it,— not that religion in itself must be, but that historically and as a matter of fact the accredited religions and their hierarchs and exponents have too often been a force for retardation, have too often thrown their weight on the side of darkness, oppression and ignorance, and that it has needed a denial, a revolt of the oppressed human mind and heart to correct these errors and set religion right. And why should this have been if religion is the true and sufficient guide and regulator of all human activities and the whole of human life?

We need not follow the rationalistic or atheistic mind through all its aggressive indictment of religion. We need not for instance lay a too excessive stress on the superstitions, aberrations, violences, crimes even, which Churches and cults and creeds have favoured, admitted, sanctioned, supported or exploited for their own benefit, the mere hostile enumeration of which might lead one to echo the cry of the atheistic Roman poet, "To such a mass of ills could religion persuade mankind." As well might one cite the crimes and errors which have been committed in the name of liberty or of order

et des êtres, une connaissance qui est intuitive et née d'une secrète unité. La vie cherche à se connaître elle-même, et ce n'est que par la lumière de l'esprit qu'elle peut se trouver. Elle cherche une direction et une maîtrise lumineuses de ses propres mouvements; mais c'est seulement quand elle trouve en elle-même ce soi, cet esprit intérieur et quand elle gouverne ses propres mouvements par lui ou en lui obéissant, qu'elle peut trouver une direction infaillible et la volonté illuminée dont elle a besoin. Car c'est ainsi seulement que les certitudes aveugles de l'instinct et les hypothèses, les théories spéculatives, les certitudes expérimentales et déductives de la raison peuvent faire place à la vision des certitudes spirituelles. La vie cherche à satisfaire sa soif d'accord et d'union, ses instincts d'amour et de sympathie; mais ceux-ci sont contrariés par des instincts opposés; et seule la conscience spirituelle, avec sa réalisation d'une unité permanente, peut abolir ces oppositions. La vie cherche la pleine croissance de l'être, mais elle ne peut l'atteindre que lorsque l'être limité a trouvé en lui-même l'âme de son existence la plus intime, et autour d'elle le plus vaste soi de la conscience cosmique qui peut sentir le monde et tout être, en lui-même et comme lui-même. La vie cherche le pouvoir; mais c'est seulement le pouvoir de l'esprit et le pouvoir de cette unité consciente qui peuvent lui donner la maîtrise elle-même et de son monde. Elle cherche le plaisir, le bonheur, la félicité; mais les formes infrarationnelles en sont frappées d'imperfection, de morcellement, d'impermanence et du choc de leurs opposés. De plus, la vie infrarationnelle porte encore l'empreinte de l'inconscient sous la forme d'une insensibilité sous-jacente, d'une lourdeur de texture, d'une faiblesse de ses réponses vibratoires; elle est incapable d'atteindre un vrai bonheur ou une félicité véritable, et elle ne peut longtemps supporter, endurer ou retenir toute intensité extrême dans les plaisirs qu'elle a pu se procurer. Seul l'esprit possède le secret d'un bonheur ou d'une extase durable et sans mélange, seul il est capable de la ferme tension d'une réponse vibrante, seul il peut atteindre et justifier un plaisir, une joie spirituelle de vivre, comme l'une des formes de la félicité d'être infinie et universelle. La vie cherche un harmonieux accomplissement de toutes ses facultés, maintenant divisées

as a sufficient condemnation of the ideal of liberty or the ideal of social order. But we have to note the fact that such a thing was possible and to find its explanation. We cannot ignore for instance the blood-stained and fiery track which formal external Christianity has left furrowed across the mediaeval history of Europe almost from the days of Constantine, its first hour of secular triumph, down to very recent times, or the sanguinary comment which such an institution as the Inquisition affords on the claim of religion to be the directing light and regulating power in ethics and society, or religious wars and wide-spread State persecutions on its claim to guide the political life of mankind. But we must observe the root of this evil, which is not in true religion itself, but in its infrarational parts, not in spiritual faith and aspiration, but in our ignorant human confusion of religion with a particular creed, sect, cult, religious society or Church. So strong is the human tendency to this error that even the old tolerant Paganism slew Socrates in the name of religion and morality, feebly persecuted non-national faiths like the cult of Isis or the cult of Mithra and more vigorously what it conceived to be the subversive and antisocial religion of the early Christians, and even in still more fundamentally tolerant Hinduism with all its spiritual broadness and enlightenment it led at one time to the milder mutual hatred and occasional though brief-lived persecution of Buddhist, Jain, Shaiva, Vaishnava.

The whole root of the historic insufficiency of religion as a guide and control of human society lies there. Churches and creeds have, for example, stood violently in the way of philosophy and science, burned a Giordano Bruno, imprisoned a Galileo, and so generally misconducted themselves in this matter that philosophy and science had in self-defence to turn upon Religion and rend her to pieces in order to get a free field for their legitimate development; and tills because men in the passion and darkness of their vital nature had chosen to think that religion was bound up with certain fixed intellectual conceptions about God and the world which could not stand scrutiny, and therefore scrutiny had to be put down by fire and sword; scientific and philosophical truth had to be denied in order that religious error might survive. We see too that a narrow religious spirit often oppresses and impoverishes the

et en conflit, de toutes ses possibilités, ses éléments, ses membres, mais c'est seulement dans la conscience du Soi, de l'Esprit unique, que cela peut être trouvé, car c'est en Lui qu'ils atteignent leur pleine vérité et leur parfait accord, dans la lumière d'une existence intégrale.

Il y a donc un aboutissement suprarationnel de la vie, de même qu'il y a une Vérité, une Beauté et un Bien suprarationnels. L'effort pour y atteindre est la signification spirituelle de cette Nature vitale dans sa recherche et sa lutte.

CHAPITRE XVII

LA RELIGION COMME LOI DE LA VIE

PUISQUE l'infini, l'absolu, le transcendant, l'universel, l'Unique est le sommet secret de l'existence et puisque' d'atteindre la conscience spirituelle et le Divin est l'objet, le but ultime de notre être et par conséquent celui du développement complet de l'individu et de la collectivité dans tous ses éléments et toutes ses activités, la raison ne peut pas être le dernier et le plus haut guide, la culture, telle qu'on l'entend ordinairement, ne peut pas être la lumière directrice, elle ne peut pas découvrir le principe qui règle et harmonise toute notre vie et notre action. Car la raison s'arrête loin au-dessous du Divin et ne peut que transiger avec les problèmes de la vie; quant à la culture, elle doit devenir une culture spirituelle, quelque chose de plus qu'une formation intellectuelle, esthétique; éthique et pratique, si elle veut atteindre le transcendant et l'infini. Où faut-il donc chercher la lumière directrice et le principe régulateur et harmonisateur? La première réponse qui se suggère d'elle-même, la réponse constamment donnée par l'esprit asiatique, est que nous les trouverons directement et immédiatement dans la religion. Il semble que cette solution soit raisonnable et, à première vue, satisfaisante; car la religion comprend l'instinct, l'idée, l'activité, la discipline qui, dans l'homme, visent directement au Divin, tandis que tout le reste semble n'y viser qu'indirectement et ne l'atteindre qu'avec

joy and beauty of life, either from an intolerant asceticism or, as the Puritans attempted it, because they could not see that religious austerity is not the whole of religion, though it may be an important side of it, is not the sole ethico-religious approach to God, since love, charity, gentleness, tolerance, kindliness are also and even more divine, and they forgot or never knew that God is love and beauty as well as purity. In politics religion has often thrown itself on the side of power and resisted the coming of larger political ideals, because it was itself, in the form of a Church, supported by power and because it confused religion with the Church, or because it stood for a false theocracy, forgetting that true theocracy is the kingdom of God in man and not the kingdom of a Pope, a priest- hood or a sacerdotal class. So too it has often supported a rigid and outworn social system, because it thought its own life bound up with social forms with which it happened to have been associated during a long portion of its own history and erroneously concluded that even a necessary change there would be a violation of religion and a danger to its existence. As if so mighty and inward a power as the religious spirit in man could be destroyed by anything so small as the change of a social form or so outward as a social re- adjustment! This error in its many shapes has been the great weakness of religion as practised in the past and the opportunity and justification for the revolt of the intelligence, the aesthetic sense, the social and political idealism, even the ethical spirit of the human being against what should have been its own highest tendency and law.

Here then lies one secret of the divergence between the ancient and the modern, the Eastern and Western ideal, and here also one clue to their reconciliation. Both rest upon a certain strong justification and their quarrel is due to a misunderstanding. It is true in a sense that religion should be the dominant thing in life, its light and law, but religion as it should be and is in its inner nature, its fundamental law of being, a seeking after God, the cult of spirituality, the opening of the deepest life of the soul to the indwelling Godhead, the eternal Omnipresence. On the other hand, it is true that religion when it identifies itself only with a creed, a cult, a Church, a system of ceremonial forms, may well become a retarding

 difficulté, après beaucoup d'errements et de faux pas dans la poursuite des apparences superficielles et imparfaites des choses. Faire de toute la vie une religion et gouverner toutes les activités par l'idée religieuse, semblerait être la vraie manière de développer l'individu idéal et la société idéale, et de soulever toute la vie de l'homme jusqu'au Divin.

Une certaine prééminence de la religion, un surpassement de tous les instincts et des idées fondamentales par l'instinct religieux et par l'idée religieuse, le fait que la vie est dominée ou tout au moins colorée par cet instinct et cette idée, ne sont pas, notons-le, des caractères spéciaux aux civilisations asiatiques. Ces caractères ont toujours plus ou moins marqué l'état normal de l'esprit humain et des sociétés humaines, et, sinon l'ensemble, du moins une partie notable et éminente de leurs tendances complexes, sauf à certaines périodes relativement courtes de l'histoire, comme celle que nous vivons aujourd'hui,—quoique nous nous détournions à demi de cette période pour en sortir, sans toutefois en être encore sortis. Nous devons donc supposer que ce rôle directeur et prédominant assigné à la religion par la collectivité humaine normale, répond à un grand besoin et à une grande vérité de notre être naturel auxquels nous devons toujours retourner, quelle que soit la durée de notre infidélité. Mais d'un autre côté, nous devons reconnaître le fait qu'à une époque de grande activité, de haute aspiration, de profondes semailles, de riche fructification, comme l'a été l'âge moderne avec toutes ses fautes et ses erreurs, cette prédominance de la religion s'est vue violemment attaquée et rejetée par la partie de l'humanité qui se trouvait alors le porte-drapeau de la pensée et du progrès, c'est-à-dire l'Europe d'après la Renaissance, l'Europe moderne, et qu'à cette époque l'humanité s'est tout particulièrement débarrassée de bien des choses cruelles, mauvaises, ignorantes, obscures, détestables, non par la force de la religion, mais par la force d'une intelligence éveillée, d'une sympathie et d'un idéalisme humains.

Sous sa forme extrême, cette révolte essaya d'anéantir complètement la religion, elle se vanta même d'avoir tué l'instinct religieux chez l'homme,—vantardise vaine et ignorante, comme nous le voyons maintenant, car l'instinct religieux dans l'homme

force and there may therefore arise a necessity for the human spirit to reject its control over the varied activities of life. There are two aspects of religion, true religion and religionism. True religion is spiritual religion, that which seeks to live in the spirit, in what is beyond the intellect, beyond the aesthetic and ethical and practical being of man, and to inform and govern these members of our being by the higher light and law of the spirit. Religionism, on the contrary, entrenches itself in some narrow pietistic exaltation of the lower members or lays exclusive stress on intellectual dogmas, forms and ceremonies, on some fixed and rigid moral code, on some religio-political or religio-social system. Not that these things are altogether negligible or that they must be unworthy or unnecessary or that a spiritual religion need disdain the aid of forms, ceremonies, creeds or systems. On the contrary, they are needed by man because the lower members have to be exalted and raised before they can be fully spiritualised, before they can directly feel the spirit and obey its law. An intellectual formula is often needed by the thinking .and reasoning mind, a form or ceremony by the aesthetic temperament or other parts of the infrarational being, a set moral code by man's vital nature in their turn towards the inner life. But these things are aids and supports, not the essence; precisely because they belong to the rational and infra- rational parts, they can be nothing more and, if too blindly insisted on, may even hamper the suprarational light. Such as they are, they have to be offered to man and used by him, but not to be imposed on him as his sole law by a forced and inflexible domination. In the use of them toleration and free permission of variation is  the first rule which should be observed. The spiritual essence of religion is alone the one thing supremely needful, the thing to which we have always to hold and subordinate to it every other element or motive.

But here comes in an ambiguity which brings in a deeper source of divergence. For by spirituality religion seems often to mean something remote from earthly life, different from it, hostile to it. It seems to condemn the pursuit of earthly aims as a trend opposed to the turn to a spiritual life and the hopes of man on earth as an illusion or a vanity incompatible with the hope of man in

est, entre tous, celui qui ne peut pas être tué, il change seulement de forme. Dans ses manifestations plus modérées, cette révolte a relégué la religion dans un coin de l'âme et proscrit son intervention dans la vie intellectuelle, esthétique, pratique, et même dans la vie éthique; elle en décida ainsi sous prétexte que l'intervention de la religion dans la science, la pensée, la politique, la société, la vie en général, a été et doit être un facteur de retardement, de superstition et de tyrannique ignorance. Les partisans de la religion peuvent dire que cette accusation est une erreur et une perversité athée, ou ils peuvent soutenir qu'un ralentissement religieux d'activité, une pieuse ignorance, un état de satisfaction statique ou même une stagnation disciplinée pleine de pensées saintes de l'Au-delà, valent beaucoup mieux que de se préoccuper constamment d'obtenir une connaissance plus vaste, une maîtrise plus grande, plus de bonheur, de Joie et de lumière sur cette terre passagère. Mais le penseur universel ne peut accepter ces arguments, il est obligé de constater que le progrès,—et non un état d'immobilité,—est la loi nécessaire et désirable de l'existence de l'homme au moins tant qu'il n'a pas réalisé le Divin et l'idéal dans sa vie,—et peut-être même aussi quand il l'a réalisé, puisque le Divin est l'Infini. Ce progrès ne signifie pas, en vérité, une ruée fiévreuse vers la nouveauté, mais une marche constante vers une toujours plus grande vérité de l'esprit, de la pensée et de la vie, non seulement dans l'individu, mais dans la collectivité et les tentatives communes, dans l'état d'esprit de la société, dans son idéal, son tempérament, sa structure, dans ses efforts vers la perfection. Et le penseur universel doit aussi constater que ces accusations contre la religion sont quelque peu et même très Justifiées, non dans leurs conclusions, mais dans leurs prémisses. Ce n'est pas que la religion en elle-même soit nécessairement une force de retardement, mais historiquement et en fait les religions accréditées, de même que leurs grands prêtres et leurs protagonistes, ont eu trop souvent une action retardatrice; trop souvent elles ont Jeté leur poids du côté de l'obscurité, de l'oppression et de l'ignorance, et il a fallu une révolte, un refus de l'esprit et du cœur humains opprimés, pour corriger ces erreurs et redresser la religion. Cela ne se serait pas produit si la religion avait été le

heaven. The spirit then becomes something aloof which man can only reach by throwing away the life of his lower members. Either he must abandon this nether life after a certain point, when it has served its purpose, or must persistently discourage, mortify and kill it. If that be the true sense of religion, then obviously religion has no positive message for human society in the proper field of social effort, hope and aspiration or for the individual in any of the lower members of his being. For each principle of our nature seeks naturally for perfection in its own sphere and, if it is to obey a higher power, it must be because that power gives it a greater perfection and a fuller satisfaction even in its own field. But if perfectibility is denied to it and therefore the aspiration to perfection taken away by the spiritual urge, then it must either lose faith in itself and the power to pursue the natural expansion of its energies and activities or it must reject the call of the spirit in order to follow its own bend and law, dharma. This quarrel between earth and heaven, between the spirit and its members becomes still more sterilising if spirituality takes the form of a religion of sorrow and suffering and austere mortification and the gospel of the vanity of things, in its exaggeration it leads to such nightmares of the soul as that terrible gloom and hopelessness of the Middle Ages in their worst moment when the one hope of mankind seemed to be in the approaching and expected end of the world, an inevitable and desirable Pralaya. But even in less pronounced and intolerant forms of this pessimistic attitude with regard to the world, it becomes a force for the discouragement of life and cannot, therefore, be a true law and guide for life. All pessimism is to that extent a denial of the Spirit, of its fullness and power, an impatience with the ways of God in the world, an insufficient faith in the divine Wisdom and Will that created the world and for ever guide it. It admits a wrong notion about that supreme Wisdom and Power and therefore cannot itself be the supreme wisdom and power of the spirit to which the world can look for guidance and for the uplifting of its whole life towards the Divine.

The Western recoil from religion, that minimising of its claim and insistence by which Europe progressed from the mediaeval religious attitude through the Renascence and the Reformation to the modern rationalistic attitude, that making of the ordinary

guide véritable et suffisant, le régulateur de toutes les activités humaines, et constituait la totalité de la vie humaine.

Il n'est pas nécessaire pour nous de suivre l'esprit rationaliste ou athée dans l'ensemble de son réquisitoire agressif contre la religion. Nous n'avons pas besoin par exemple d'insister de façon excessive sur les superstitions, les aberrations, les violences, les crimes même, que les Églises, les cultes et les croyances ont favorisés, admis, approuvés, encouragés ou exploités à leur profit, leur simple énumération, si elle était faite avec hostilité, pourrait conduire à faire écho au cri du poète romain athée: "Comment à une telle masse de maux la religion a-t-elle pu décider l'humanité!" On pourrait tout aussi bien citer les erreurs et les crimes qui ont été commis au nom de la liberté ou de l'ordre, et en tirer une condamnation suffisante de l'idéal de liberté ou de l'idéal d'ordre social. Nous devons cependant noter que de telles choses ont été possibles, et en trouver l'explication. Nous ne pouvons pas oublier, par exemple, la trace sanglante et brûlante dont une Chrétienté extérieure et formelle a sillonné l'histoire médiévale de l'Europe presque dès l'époque de Constantin—sa première heure de triomphe séculier—Jusqu'à une période très récente; nous ne pouvons pas oublier non plus le commentaire ensanglanté qu'une institution comme l'Inquisition fournit à la prétention de la religion d'être la lumière directrice et le pouvoir régulateur dans la morale et la société, ni celui que les guerres de religion et les persécutions généralisées de l'État fournirent à sa prétention de guider la vie politique de l'humanité. Mais il nous faut chercher la racine du mal, et ce n'est pas dans la vraie religion qu'elle se trouve, mais dans ses parties infrarationnelles; non dans la foi et l'aspiration spirituelles, mais dans notre ignorance humaine qui confond la religion avec une croyance particulière, une secte, un culte, une société religieuse ou une Église particulière. Si forte est la tendance humaine à commettre cette erreur que même l'antique paganisme, pourtant si tolérant, assassina Socrate au nom de la religion et de la moralité, qu'il persécuta faiblement des croyances non nationales comme le culte d'Isis ou celui de Mithra et plus violemment la religion des premiers Chrétiens, qu'il considérait comme subversive et anti-sociale. Et même dans

earthly life our one preoccupation, that labour to fulfil ourselves by the law of the lower members divorced from all spiritual seeking, was an opposite error, the contrary ignorant extreme, the blind swing of the pendulum from a wrong affirmation to a wrong negation. It is an error because perfection cannot be found in such a limitation and restriction; for it denies the complete law of human existence, its deepest urge, its most secret impulse. Only by the light and power of the highest can the lower be perfectly guided, uplifted and accomplished. The lower life of man is in form undivine, though in it there is the secret of the divine, and it can only be divinised by finding the higher law and the spiritual illumination. On the other hand, the impatience which condemns or despairs of life or discourages its growth because it is at present undivine and is not in harmony with the spiritual life, is an equal ignorance, andham tamah. The world-shunning monk, the mere ascetic may indeed well find by this turn his own individual and peculiar salvation, the spiritual recompense of his renunciation and Tapasya, as the materialist may find by his own exclusive method the appropriate rewards of his energy and concentrated seeking, but neither can be the true guide of mankind and its law-giver. The monastic attitude implies a fear, an aversion, a distrust of life and its aspirations, and one cannot wisely guide that with which one is entirely out of sympathy, that which one wishes to minimise and discourage. The sheer ascetic spirit, if it directed life and human society, could only prepare it to be a means for denying itself and getting away from its own motives. An ascetic guidance might tolerate the lower activities, but only with a view to persuade them in the end to minimise and finally cease from their own action. But a spirituality which draws back from life to envelop it without being dominated by it does not labour under this disability. The spiritual man who can guide human life towards its perfection is typified in the ancient Indian idea of the Rishi, one who has lived fully the life of man and found the word of the supra-intellectual, supramental, spiritual truth. He has risen above these lower limitations and can view all things from above, but also he is in sympathy with their effort and can view them from within; he has the complete inner knowledge and

l'Hindouisme, encore plus foncièrement tolérant, avec toute sa largeur de vues et son illumination spirituelles, cette même tendance conduisit à une certaine époque à une haine réciproque plus modérée, et à la persécution occasionnelle quoique de brève durée des Bouddhistes, des Jaïns, des Shivaïtes et des Vishnouïtes.

C'est ici que nous touchons à sa racine même, l'insuffisance historique de la religion en tant que guide et directeur de la société humaine. Les Églises et les croyances se sont par exemple violemment opposées à la philosophie et à la science; elles ont brûlé un Giordano Bruno, emprisonné un Galilée, et d'une façon générale se sont si mal conduites en la matière, que la philosophie et la science durent, pour se défendre et obtenir le champ libre pour leur légitime développement, se retourner contre la religion et la mettre en pièces. Il en fut ainsi parce que, dans la passion et l'obscurité de leur nature vitale, les hommes avaient choisi de penser que la religion était liée à certaines conceptions intellectuelles bien arrêtées sur Dieu et le monde, et que ces conceptions ne pouvaient supporter un examen minutieux, l'examen minutieux .devait donc être interdit par le feu et par l'épée, la vérité scientifique et philosophique devait être démentie afin que l'erreur religieuse pût subsister. Nous pouvons observer aussi qu'un esprit religieux étroit appauvrit et étouffe souvent la joie et la beauté de la vie, soit par un ascétisme intolérant soit, comme ce fut le cas des Puritains, parce qu'il est incapable de voir que l'austérité religieuse n'est pas toute la religion,—quoiqu'elle puisse en être un aspect important,—ni la seule voie morale et religieuse d'approcher Dieu, car l'amour, la charité, la douceur, la tolérance, la bienveillance sont des qualités aussi divines et même davantage. Ces Puritains ont oublié,—s'ils le surent jamais,—que Dieu est amour et beauté aussi bien que pureté. En politique, la religion s'est souvent mise du côté du pouvoir et elle s'est opposée à la venue d'idéaux politiques plus larges, parce qu'elle était elle-même soutenue par le pouvoir, sous la forme de l'Église, et parce qu'elle confondait la religion avec l'Église, ou parce qu'elle défendait une fausse théocratie, oubliant que la vraie théocratie est le royaume de Dieu dans l'homme, et non le royaume d'un pape, d'un clergé ou d'une classe sacerdotale. Souvent aussi elle a défendu un système

the higher surpassing knowledge. Therefore he can guide the world humanly as God guides it divinely, because like the Divine he is in the life of the world and yet above it.

In spirituality, then, understood in this sense, we must seek for the directing light and the harmonising law, and in religion only in proportion as it identifies itself with this spirituality. So long as it falls short of this, it is one human activity and power among others, and, even if it be considered the most important and the most powerful, it cannot wholly guide the others. If it seeks always to fix them into the limits of a creed, an unchangeable law, a particular system, it must be prepared to see them revolting from its control, for although they may accept this impress for a time and greatly profit by it, in the end they must move by the law of their being towards a freer activity and an untrammelled movement. Spirituality respects the freedom of the human soul, because it is itself fulfilled by freedom, and the deepest meaning of freedom is the power to expand and grow towards perfection by the law of one's own nature, dharma. This liberty it will give to all the fundamental parts of our being. It will give that freedom to philosophy and science which ancient Indian religion gave,— freedom even to deny the spirit, if they will,—-as a result of which philosophy and science never felt in ancient India any necessity of divorcing themselves from religion, but grew rather into it and under its light. It will give the same freedom to man's seeking for political and social perfection and to all his other powers and aspirations. Only it will be vigilant to illuminate them so that they may grow into the light and law of the spirit, not by suppression and restriction, but by a self-searching, self-controlled expansion and a many-sided finding of their greatest, highest and deepest potentialities. For all these are potentialities of the spirit.

CHAPTER XVIII

THE INFRARATIONAL AGE OF THE CYCLE

IN spirituality then would lie our ultimate, our only hope for the perfection whether of the individual or of the communal  

social rigide et périmé, parce qu'elle croyait sa propre existence liée aux formes sociales auxquelles elle se trouvait avoir été associée pendant une longue période de sa propre histoire, et parce qu'elle en tirait la conclusion erronée que tout changement, même nécessaire, serait une profanation de la religion et un danger pour son existence. Comme si une puissance aussi intérieure et aussi forte que l'esprit religieux dans l'homme pouvait être anéantie par une chose aussi infime qu'un changement de forme sociale, ou par une chose aussi extérieure qu'un réajustement social! Sous de multiples formes, cette erreur fut la grande faiblesse de la religion telle qu'elle a été pratiquée dans le passé, elle a également occasionné et Justifié la révolte de l'intelligence, du sens esthétique, de l'idéalisme social et politique, et même de l'esprit moral de l'être humain contre ce qui aurait dû être sa loi et sa vocation les plus hautes.

Nous trouvons donc ici un des secrets de la divergence entre l'idéal ancien et le moderne, entre l'idéal de l'Orient et celui de l'Occident, mais ici aussi se trouve la clef de leur réconciliation. L'un et l'autre de ces idéaux reposent sur de sérieuses Justifications, et leur querelle est le fait d'un malentendu. En un sens, il est vrai que la religion devrait être le principe dominant de la vie, sa lumière et sa loi; mais la religion telle qu'elle devrait être,—telle qu'elle est dans sa nature interne, dans la loi fondamentale de l'être,—c'est-à-dire une recherche de Dieu, un culte de la spiritualité, une ouverture de la vie la plus profonde de l'âme au Divin immanent, à l'Omniprésence éternelle. Mais il est vrai d'autre part que la religion, quand elle s'identifie seulement à une croyance, un culte, une Église, un système de formes cérémonielles, peut très facilement devenir une force retardatrice, et par conséquent l'esprit humain peut se trouver dans la nécessité de rejeter l'autorité qu'elle exerce sur les diverses activités de la vie. La religion se présente sous deux aspects, la vraie religion et la bigoterie. La vraie religion est la religion spirituelle, celle qui cherche à vivre selon l'esprit, dans ce qui est au-delà de l'intellect, au-delà de l'être esthétique, éthique et pratique de l'homme, et qui cherche à inspirer et à gouverner ces éléments de notre être par la lumière et la loi plus hautes de l'esprit. Au contraire, la bigoterie se retranche derrière une exaltation

man; not the spirit which for its separate satisfaction turns away from the earth and her works, but that greater spirit which sur- passes and yet accepts and fulfils them. A spirituality that would take up into itself man's rationalism, aestheticism, ethicism, vital- ism, corporeality, his aspiration towards knowledge, his attraction towards beauty, his need of love, his urge towards perfection, his demand for power and fullness of life and being, a spirituality that would reveal to these ill-accorded forces their divine sense and the conditions of their godhead; reconcile them all to each other, illumine to the vision of each the way which they now tread in half- lights and shadows, in blindness or with a deflected sight, is a power which even man's too self-sufficient reason can accept or may at least be brought one day to accept as sovereign and to see in it its own supreme light, its own infinite source. For that reveals itself surely in the end as the logical ultimate process, the inevitable development and consummation of all for which man is individually and socially striving. A satisfying evolution of the nascent spirituality still raw and inchoate in the race is the possibility to which an age of subjectivism is a first glimmer of awakening or towards which it shows a first profound potentiality of return. A deeper, wider, greater, more spiritualised subjective understanding of the individual and communal self and its life and a growing reliance on the spiritual light and the spiritual means for the final solution of its problems are the only way to a true social perfection. The free rule, that is to say, the predominant lead, control and influence of the developed spiritual man—not the half-spiritualised priest, saint or prophet or the raw religionist—is our hope for a divine guidance of the race. A spiritualised society can alone bring about a reign of individual harmony and communal happiness; or, in words which, though liable to abuse by the reason and the passions, are still the most expressive we can find, a new kind of theocracy, the kingdom of God upon earth, a theocracy which shall be the government of mankind by the Divine in the hearts and minds of men.

Certainly, this will not come about easily, or, as men have always vainly hoped from each great new turn and revolution of politics and society, by a sudden and at once entirely satisfying  

étroite et dévote des éléments inférieurs de l'être, ou bien elle donne une importance exclusive aux dogmes intellectuels, aux formes et aux cérémonies, à un code moral fixe et rigide, à un système politico-religieux ou socio-religieux. Ce n'est pas que ces choses soient tout à fait négligeables, ou qu'elles soient nécessairement indignes ou superflues, ou qu'une religion spirituelle doive dédaigner l'aide des formes, des cérémonies, des croyances ou des systèmes. Au contraire, l'homme en a besoin, parce que les éléments inférieurs de sa nature doivent être exaltés et soulevés avant d'être pleinement spiritualisés, avant qu'ils puissent sentir directement l'esprit et obéir à sa loi. Quand l'homme se tourne vers la vie intérieure, une formule intellectuelle est souvent nécessaire au mental pensant et raisonnant, une forme, un cérémonial nécessaire au tempérament esthétique ou aux autres parties de l'être infrarationnel, un code moral établi nécessaire à la nature vitale. Mais ces choses sont des aides et des soutiens, non l'essence, et elles ne peuvent être rien d'autre, parce que précisément elles appartiennent aux parties rationnelles et infrarationnelles de l'être, et si on insiste trop aveuglément sur elles, elles peuvent même gêner la lumière suprarationnelle. Telles qu'elles sont, on doit les offrir à l'homme afin qu'il les utilise, mais on ne doit pas les lui imposer comme sa seule loi, par une domination forcée et inflexible. Dans leur utilisation, la première règle à observer est la tolérance et la permission de libres variations. L'essence spirituelle de la religion reste la seule chose suprêmement nécessaire, la chose à laquelle nous devons toujours tenir et subordonner tout autre élément ou mobile.

Mais ici se présente une ambiguïté qui est à la source d'une plus profonde divergence. En effet, par spiritualité, la religion semble souvent vouloir désigner une chose éloignée de la vie terrestre, différente et hostile. Elle semble condamner la poursuite des buts terrestres comme contraire à une inclination vers la vie spirituelle, et les espoirs de l'homme sur cette terre comme une illusion ou une vanité incompatibles avec l'espoir de l'homme dans le ciel. L'esprit devient alors quelque chose de distant, que l'homme ne peut atteindre qu'en rejetant de la vie ses éléments inférieurs. Au-delà d'un certain point, il doit ainsi, soit abandonner cette vie d'ici-bas quand elle a servi son but, soit la décourager

change and magical transformation. The advance, however it comes about, will be indeed of the nature of a miracle, as are all such profound changes and immense developments, for they have the appearance of a kind of realised impossibility. But God works all his miracles by an evolution of secret possibilities which have been long prepared, at least in their elements, and in the end by a rapid bringing of all to a head, a throwing together of the elements so that in their fusion they produce a new form and name of things and reveal a new spirit. Often the decisive turn is preceded by an apparent emphasising and raising to their extreme of things which seem the very denial, the most uncompromising opposite of the new principle and the new creation. Such an evolution of the elements of a spiritualised society is that which a subjective age makes at least possible, and if at the same time it raises to the last height of active power things which seem the very denial of such a potentiality, that need be no index of a practical impossibility of the new birth, but on the contrary may be the sign of its approach or at the lowest a strong attempt at achievement. Certainly, the whole effort of a subjective age may go wrong; but this happens oftenest when by the insufficiency of its materials, a great crudeness of its starting-point and a hasty shallowness or narrow intensity of its inlook into itself and things it is foredoomed to a fundamental error of self-knowledge. It becomes less likely when the spirit of the age is full of freedom, variety and a many-sided seeking, a persistent effort after knowledge and perfection in all the domains of human activity, that can well convert itself into an intense and yet flexible straining after the infinite and the divine on many sides and in many aspects. In such circumstances, though a full advance may possibly not be made, a great step forward can be predicted.

We have seen that there are necessarily three stages of the social evolution or, generally, of the human evolution in both individual and society. Our evolution starts with an infrarational stage in which men have not yet learned to refer their life and action in its principles and its forms to the judgment of the clarified intelligence, for they still act principally out of their instincts, impulses, spontaneous ideas, vital intuitions or else obey a customary response to desire, need and circumstance,—it is these things

avec persistance, la mortifier, la tuer. Si tel est le vrai sens de la religion, alors évidemment la religion n'a pas de message positif pour la société humaine dans le domaine particulier de son effort social, de son espoir et de son aspiration, ni pour l'individu dans aucun des éléments inférieurs de son être. Car chaque principe de notre nature cherche tout naturellement la perfection dans sa propre sphère, et si chacun d'eux doit obéir à un pouvoir supérieur, cela doit être parce que ce pouvoir lui donne une plus grande perfection et une satisfaction plus complète, même dans son propre domaine. Mais si la perfectibilité lui est déniée et si, en conséquence, l'élan spirituel lui retire l'aspiration vers la perfection, alors ou bien il doit perdre la foi en lui-même et dans son pouvoir de poursuivre l'expansion naturelle de ses énergies et de ses activités, ou bien il doit rejeter l'appel de l'esprit pour suivre sa propre inclination, sa loi, son dharma. Cette querelle entre la terre et le ciel, entre l'esprit et ses membres devient encore plus stérilisante si la spiritualité prend le caractère d'une religion de douleur, de souffrance et d'austère mortification, si elle devient l'évangile de la vanité des choses. Par ses exagérations, une religion de ce genre conduit à des cauchemars de l'âme tels que le terrible assombrissement et le désespoir du moyen-âge dans ses pires moments, quand l'humanité semblait avoir pour seule espérance la venue d'une fin du monde prochaine, d'un "Pralaya" inévitable et désirable. Mais, même lorsque son attitude pessimiste à l'égard du monde revêt des formes moins prononcées et moins intolérantes, la religion devient néanmoins une force qui décourage la vie, et par conséquent elle ne peut pas être une loi ni un guide véritables pour celle-ci. Dans cette mesure, tout pessimisme se révèle comme un démenti de l'esprit, de sa plénitude et de son pouvoir, comme une aversion pour les voies de Dieu dans le monde, un manque de foi dans la Sagesse et la Volonté divines qui ont créé ce monde et le guident pour toujours. Le pessimisme entretient une notion fausse de cette Sagesse et de ce Pouvoir suprêmes, et par conséquent il ne peut pas être lui-même la sagesse et le pouvoir suprêmes de l'esprit vers lesquels peut se tourner le monde pour que la vie entière soit conduite et soulevée jusqu'au Divin.

Mais l'Occident tomba dans l'erreur opposée avec son mouvement

that are canalised or crystallised in their social institutions. Man proceeds by various stages out of these beginnings towards a rational age in which his intelligent will more or less developed becomes the judge, arbiter and presiding motive of his thought, feeling and action, the moulder, destroyer and re-creator of his leading ideas, aims and intuitions. Finally, if our analysis and forecast are correct, the human evolution must move through a subjective towards a suprarational or spiritual age in which he will develop progressively a greater spiritual, supra-intellectual and intuitive, perhaps in the end a more than intuitive, a gnostic consciousness. He will be able to perceive a higher divine end, a divine sanction, a divine light of guidance for all he seeks to be, think, feel and do, and able, too, more and more to obey and live in this larger light and power. That will not be done by any rule of infrarational religious impulse and ecstasy, such as characterised or rather darkly illumined the obscure confusion and brute violence of the Middle Ages, but by a higher spiritual living for which the clarities of the reason are a necessary preparation and into which they too will be taken up, transformed, brought to their invisible source.

These stages or periods are much more inevitable in the psychological evolution of mankind than the Stone and other Ages marked out by Science in his instrumental culture, for they depend not on outward means or accidents, but on the very nature of his being. But we must not suppose that they are naturally exclusive and absolute in their nature, or complete in their tendency or fulfilment when they come, or rigidly marked off from each other in their action or their time. For they not only arise out of each other, but may be partially developed in each other and they may come to co-exist in different parts of the earth at the same time. But, especially, since man as a whole is always a complex being, even man savage or degenerate, he cannot be any of these things exclusively or absolutely,—so long as he has not exceeded himself, has not developed into the superman, has not, that is to say, spiritualised and divinised his whole being. At his animal worst he is still some kind of thinking or reflecting animal: even the infrarational man cannot be utterly infrarational, but must have or tend to have some kind of play more or less evolved

de recul à l'égard de la religion, et la réduction des droits et de l'importance de celle-ci, qui marquèrent la progression de l'Europe depuis l'attitude religieuse médiévale jusqu'à l'attitude rationaliste moderne, en passant par la Renaissance et la Réforme, avec la vie terrestre ordinaire prise pour seule préoccupation, avec cet effort d'accomplissement personnel suivant la loi des éléments inférieurs séparé de toute recherche spirituelle; c'était tomber dans un autre extrême ignorant et suivre l'oscillation aveugle du pendule d'une affirmation fausse vers une fausse négation. C'est là une erreur, parce que la perfection ne peut pas être trouvée dans de telles limitations, ni avec de telles restrictions; et cette attitude contredit la loi de l'existence humaine dans toute sa plénitude, son élan le plus profond, son impulsion la plus secrète. Ce n'est que par la lumière et le pouvoir du plus haut, que l'inférieur peut être guidé, soulevé et qu'il peut trouver son parfait accomplissement. La vie inférieure de l'homme n'est pas divine dans sa forme, quoiqu'il y ait en elle le secret d'une vie divine; elle ne peut être divinisée qu'en découvrant la loi supérieure et l'illumination spirituelle. D'autre part, c'est faire preuve d'une ignorance égale, andham tamah, que de condamner la vie avec impatience ou d'en désespérer, ou de décourager son développement parce qu'à présent cette vie n'est pas divine et qu'elle n'est pas en harmonie avec la vie spirituelle. Le moine qui fuit le monde, le pur ascète, peut en vérité trouver par ce moyen son propre salut individuel, la récompense spirituelle de son renoncement, de sa tapasyâ, de même que le matérialiste peut trouver par sa propre méthode exclusive une récompense appropriée de son énergie et de sa recherche concentrée; mais ni l'un ni l'autre ne peut être le vrai guide de l'humanité et son législateur. L'attitude monastique implique une peur, une aversion, une méfiance de la vie et de ses aspirations, et on ne peut sagement guider ce pour quoi on n'éprouve aucune sympathie, ce que l'on désire amoindrir et décourager. S'il dirigeait la vie et la société humaine, le pur esprit ascétique ne pourrait qu'en faire un moyen de se nier elle-même et d'échapper à ses propres mobiles. Une direction ascétique pourrait tolérer les activités inférieures, mais seulement en vue de les persuader finalement à réduire leur propre action et à y renoncer

or involved of the reason and a more or less crude suprarational element, a more or less disguised working of the spirit. At his lucid mental best, he is still not a pure mental being, a pure intelligence; even the most perfect intellectual is not and cannot be wholly or merely rational,—there are vital urges that he cannot exclude, visits or touches of a light from above that are not less suprarational because he does not recognise their source. No god, but at his highest a human being touched with a ray of the divine influence, man's very spirituality, however dominant, must have, while he is still this imperfectly evolved human, its rational and infrarational tendencies and elements. And as with the psychological life of individuals, so must it be with the ages of his communal existence, these may be marked off from each other by the pre- dominant play of one element, its force may overpower the others or take them into itself or make some compromise, but an exclusive play seems to be neither intended nor possible.

Thus an infrarational period of human and social development need not be without its elements, its strong elements of reason and of spirituality. Even the savage, whether he be primitive or degenerate man, has some coherent idea of this world and the be- yond, a theory of life and a religion. To us with our more advanced rationality his theory of life may seem incoherent, because we have lost its point of view and its principle of mental associations. But it is still an act of reason, and within its limits he is capable of a sufficient play of thought both ideative and practical, as well as a clear ethical idea and motive; some aesthetic notions and an understood order of society poor and barbarous to our view, but well enough contrived and put together to serve the simplicity of its objects. Or again we may not realise the element of reason in a primitive theory of life or of spirituality in a barbaric religion, because it appears to us to be made up of symbols and forms to which a superstitious value is attached by these undeveloped minds. But this is because the reason at this stage has an imperfect and limited action and the element of spirituality is crude or undeveloped and not yet self-conscious, in order to hold firmly their workings and make them real and concrete to his mind and spirit primitive man has to give them shape in symbols

en fin de compte. Au contraire, une spiritualité qui se retire derrière la vie pour l'envelopper sans être dominée par elle, n'oeuvre pas avec cette impuissance. Nous trouvons le type de l'homme spirituel qui peut guider la vie humaine vers sa perfection, dans l'ancienne conception indienne du Rishi: celui qui a pleinement vécu la vie de l'homme et a trouvé la parole de vérité supra-intellectuelle, supramentale, spirituelle. Il s'est élevé au-dessus des limitations inférieures et peut voir toutes choses d'en haut, mais il reste aussi en sympathie avec l'effort des mondes inférieurs et peut les voir du dedans, il possède la connaissance intérieure complète, et la connaissance supérieure transcendante. Il peut donc guider le monde humainement, comme Dieu le guide divinement, parce que, comme le Divin, il est dans la vie du monde, et cependant au-dessus d'elle.

C'est donc dans la spiritualité, comprise en ce sens, que nous devons chercher la lumière directrice et la loi harmonisatrice, et ne les chercher dans la religion que dans la mesure où elle s'identifie avec cette spiritualité. Tant qu'elle n'y atteint point, elle n'est qu'une activité, qu'une force humaine parmi les autres et, même si elle est considérée comme la plus importante et la plus puissante, elle ne peut cependant pas guider pleinement les autres. Si la religion cherche à maintenir toujours ces autres forces dans les limites d'une croyance, d'une loi inchangeable, d'un système particulier, elle doit s'attendre à les voir se révolter contre son autorité. En effet, quoiqu'elles puissent accepter son emprise pendant un certain temps et en tirer grand profit, la loi de leur être doit les obliger finalement à une activité plus libre et un mouvement sans contrainte. La spiritualité respecte la liberté de l'âme humaine, parce qu'elle-même s'accomplit dans la liberté, et le sens le plus profond de la liberté est la faculté de se développer et de croître vers la perfection suivant la loi de sa propre nature, de son dharma. La spiritualité donne cette liberté à toutes les parties fondamentales de notre être. A la philosophie et à la science elle donne cette liberté que l'ancienne religion indienne leur avait donnée,— même la liberté de nier l'esprit si elles le veulent,—et le résultat de cette liberté, dans l'Inde ancienne, fut que la philosophie et la science ne sentirent jamais la nécessité de se séparer de la religion,

and forms to which he dings with a barbaric awe and reverence, because they alone can embody for him his method of self-guidance in life. For the dominant thing in him is his infrarational life of instinct, vital intuition and impulse, mechanical custom and tradition, and it is that to which the rest of him has to give some kind of primary order and first glimmerings of light. The un-refined reason and unenlightened spirit in him cannot work for their own ends; they are bond-slaves of his infrarational nature.

At a higher stage of development or of a return towards a fuller evolution,—for the actual savage in humanity is perhaps not the original primitive man, but a relapse and reversion towards primitiveness,—the infrarational stage of society may arrive at a very lofty order of civilisation. It may have great intuitions of the meaning or general intention of life, admirable ideas of the arrangement of life, a harmonious, well-adapted, durable and serviceable social system, an imposing religion which will not be without its profundities, but in which symbol and ceremonial will form the largest portion and for the mass of man will be almost the whole cf religion. In this stage pure reason and pure spirituality will not govern the society or move larger bodies of men, but will be represented, if at all, by individuals at first few, but growing in number as these two powers increase in their purity and vigour and attract more and more votaries.

This may well lead to an age, if the development of reason is strongest, of great individual thinkers who seize on some idea of life and its origins and laws and erect that into a philosophy, of critical minds standing isolated above the mass who judge life, not yet with a luminous largeness, a minute flexibility of understanding or a clear and comprehensive profundity, but still with power of intelligence, insight, acuteness, perhaps even a pre-eminent social thinker here and there who, taking advantage of some crisis or disturbance, is able to get the society to modify or reconstruct itself on the basis of some clearly rational and intelligent principle. Such an age seems to be represented by the traditions of the beginnings of Greek civilisation, or rather the beginnings of its mobile and progressive period. Or if spirituality predominates, there will be great mystics capable of delving into

mais qu'elles grandirent plutôt en elle et dans sa lumière. Elle donne la même liberté à la recherche humaine d'une perfection sociale et politique, et à toutes les autres facultés de l'homme, à toutes ses autres aspirations. Seulement, elle prend soin de les illuminer afin qu'elles puissent croître dans la lumière et la loi de l'esprit, non par suppression et restriction, mais par la recherche de soi, la maîtrise de soi dans le développement, et par une découverte multiforme de leurs potentialités les plus grandes, les plus hautes et les plus profondes. Car ce sont toutes des potentialités de l'esprit.

CHAPITRE XVIII

L'ÂGE INFRARATIONNEL DU CYCLE

C'EST donc dans la spiritualité que se trouve notre espoir ultime, notre seul espoir de perfection, que ce soit pour l'homme individuel ou pour la communauté, il ne s'agit pas de l'esprit qui, pour sa satisfaction séparée, se détourne de la terre et de ses œuvres, mais de cet esprit plus grand qui les surpasse et cependant les accepte et les accomplit. Une spiritualité qui absorberait en elle-même le rationalisme, l'esthétique, l'éthique, le vitalisme, la matérialité de l'homme, son aspiration à la connaissance, son attraction pour la beauté, son besoin d'amour, son élan vers la perfection, son exigence de pouvoir et de plénitude dans la vie et dans l'être, une spiritualité qui révélerait à ces forces mal accordées leur sens divin et les conditions de leur divinité, qui les réconcilierait toutes l'une avec l'autre, qui illuminerait à la vision de chacune le chemin qu'elles poursuivent maintenant dans une demi-lumière et dans l'ombre, en aveugle ou avec une vision déformée, est une puissance que même la raison humaine si sûre d'elle-même, pourrait accepter comme souverain,— ou qu'elle pourrait tout au moins être amenée un Jour à accepter,— et dans laquelle elle pourrait reconnaître sa propre lumière suprême, sa propre source infinie. Car, en fin de compte, cela se révèle sûrement comme le processus logique ultime, comme le

the profound and still occult psychological possibilities of our nature who will divine and realise the truth of the self and spirit in man and even though they keep these things secret and imparted only to a small number of initiates; may yet succeed in deepening with them the crude forms of the popular life. Even such a development is obscurely indicated in the old traditions of the mysteries. In prehistoric India we see it take a peculiar and unique turn which determined the whole future trend of the society and made Indian civilisation a thing apart and of its own kind in the history of the human race. But these things are only a first beginning of light in the midst of a humanity which is still infrarational as well as infra-spiritual and, even when it undergoes the influence of these precursors, responds only obscurely to their inspirations and without any clearly intelligent or awakened spiritual reception of what they impart or impose. It still turns everything into infra- rational form and disfiguring tradition and lives spiritually by ill- understood ceremonial and disguising symbol. It feels obscurely the higher things, tries to live them in its own stumbling way, but it. does not yet understand, it cannot lay hold either on the intellectual form or the spiritual heart of their significance.

As reason and spirituality develop, they begin to become a larger and more diffused force, less intense perhaps, but wider and more effective on the mass. The mystics become the sowers of the seed of an immense spiritual development in which whole classes of society and even men from all classes seek the light, as happened in India in the age of the Upanishads. The solitary individual thinkers are replaced by a great number of writers, poets, thinkers, rhetoricians, sophists, scientific inquirers, who pour out a profuse flood of acute speculation and inquiry stimulating the thought-habit and creating even in the mass a generalised activity of the intelligence,—as happened in Greece in the age of the sophists. The spiritual development, arising uncurbed by reason in an infrarational society, has often a tendency to outrun at first the rational and intellectual movement. For the greatest illuminating force of the infrarational man, as he develops, is an inferior intuition, an instinctively intuitional sight arising out of the force of life in him, and the transition from this to an intensity

développement et le couronnement inévitables de tout ce que l'homme s'efforce d'atteindre individuellement et socialement. Une évolution satisfaisante de la spiritualité naissante, encore fruste et rudimentaire dans l'espèce, est une possibilité; l'âge du subjectivisme révèle soit une première lueur d'éveil à cette possibilité, soit une première indication sérieuse de retour vers elle. La seule voie menant à une vraie perfection sociale est une compréhension subjective, plus profonde, plus vaste, plus grande et plus spiritualisée du moi individuel ou collectif et de sa vie, ainsi qu'une confiance croissante dans la lumière spirituelle et dans les moyens spirituels pour la solution définitive de ses problèmes, Une libre autorité, qui serait celle de l'homme spirituel développé, —c'est-à-dire, son influence, sa direction et son contrôle prédominants,—non celle du prêtre, du saint ou du prophète à demi spiritualisés, ni celle du dévot sectaire, tel est notre seul espoir d'une direction divine pour l'espèce. Seule une société spiritualisée peut amener le règne de l'harmonie individuelle et du bonheur collectif, ou bien,—pour employer les mots les plus expressifs que nous puissions trouver, quoiqu'ils soient exposés aux abus de la raison et des passions,—le royaume de Dieu sur terre, un nouveau genre de théocratie, qui sera le gouvernement de l'humanité par le Divin dans le cœur et l'esprit des hommes.

Certainement, cela ne se produira pas facilement ni par un changement soudain ou par une transformation magique immédiatement et entièrement satisfaisante,—comme les hommes l'ont toujours et vainement espéré à chaque grand tournant nouveau, à chaque nouvelle révolution politique ou sociale. De quelque manière qu'elle se produise, l'avance sera en vérité de la nature d'un miracle, comme le sont tous ces changements profonds et ces développements immenses; car ils ont l'apparence d'une sorte d'impossibilité réalisée. Mais, Dieu opère tous ses miracles par l'évolution de possibilités secrètes longuement préparées, tout au moins dans leurs éléments, et finalement par un rapide déclanchement, un rassemblement des éléments qui, par leur fusion, révèlent un esprit nouveau et donnent une forme nouvelle, un nouveau nom aux choses. Le tournant décisif est souvent précédé par une apparente aggravation et un soulèvement jusqu'à l'extrême, des

of inner life and the growth of a deeper spiritual intuition which outleaps the intellect and seems to dispense with it, is an easy passage in the individual man. But for humanity at large this movement cannot last, the mind and intellect must develop to their fullness so that the spirituality of the race may rise securely upward upon a broad basis of the developed lower nature in man, the intelligent mental being. Therefore we see that the reason in its growth either does away with the distinct spiritual tendency for a time, as in ancient Greece, or accepts it but spins out around its first data and activities a vast web of the workings of the intelligence, so that, as in India, the early mystic seer is replaced by the philosopher-mystic, the religious thinker and even the philosopher pure and simple.

For a time the new growth and impulse may seem to take possession of a whole community as in Athens or in old Aryan India. But these early dawns cannot endure in their purity, so long as the race is not ready. There is a crystallisation, a lessening of the first impetus, a new growth of infrarational forms in which the thought or the spirituality is overgrown with inferior accretions or it is imbedded in the form and may even die in it, while the tradition of the living knowledge, the loftier life and activity remains the property of the higher classes, or a highest class. The multitude remains infrarational in its habit of mind, though perhaps it may still keep in capacity an enlivened intelligence or a profound or subtle spiritual receptiveness as its gain from the past. So long as the hour of the rational age has not arrived, the irrational period of society cannot be left behind; and that arrival can only be when not a class or a few, but the multitude has learned to think, to exercise its intelligence actively—it matters not at first however imperfectly—upon their life, their needs, their rights, their duties, their aspirations as human beings. Until then we have as the highest possible development a mixed society, infrarational in the mass, but saved for civilisation by a higher class whose business it is to seek after the reason and the spirit, to keep the gains of mankind in these fields, to add to them, to enlighten and raise with them as much as possible the life of the whole.  

choses qui semblent être la contradiction même, l'opposé le plus intransigeant du principe nouveau et de la nouvelle création. C'est une évolution de ce genre des éléments d'une société spiritualisée qu'un âge subjectif rend tout au moins possible et si, en même temps, il soulève à leur plus haut degré de virulence des choses qui semblent être le démenti même d'une telle possibilité, cela n'est pas nécessairement l'indice que la nouvelle naissance est pratiquement impossible; au contraire, cela peut être le signe de son approche, ou pour le moins d'une sérieuse tentative vers son accomplissement. Certes, tout l'effort d'un âge subjectif peut avorter, ceci se produit le plus souvent quand l'insuffisance de ses matériaux, la grande grossièreté de son point de départ ainsi que la superficialité précipitée ou l'intensité étroite qu'il apporte à l'examen de soi-même et des choses, le condamnent à une erreur fondamentale dans la connaissance de soi. Un échec de ce genre devient moins probable quand l'esprit de l'époque est plein de liberté, de variété, qu'il s'adonne à des recherches multiples et à un effort persistant vers la connaissance et la perfection dans tous les domaines de l'activité humaine; ces tendances peuvent alors aisément se convertir en un effort intense et pourtant flexible vers l'infini et le divin, suivant de nombreuses directions et sous de nombreux aspects. Dans ces conditions, même s'il arrive qu'un progrès total n'est pas accompli, on peut cependant prédire un grand pas en avant.

Nous avons vu qu'il y a nécessairement trois étapes dans l'évolution sociale, ou plus généralement, dans l'évolution humaine, qu'il s'agisse de l'individu ou de la société. Notre évolution débute par un âge infrarationnel, un âge où les hommes n'ont pas encore appris à soumettre leur vie et leur action, dans leurs principes et dans leurs formes, au Jugement de l'intelligence éclairée; ils agissent encore surtout selon leurs instincts, leurs impulsions, leurs idées spontanées, leurs intuitions vitales, ou bien ils obéissent à l'habituelle réaction au désir, au besoin et aux circonstances; ce sont ces mobiles qui se trouvent canalisés ou cristallisés dans leurs institutions sociales. Partant de ces débuts, l'homme avance par diverses étapes vers un âge rationnel où sa volonté intelligente, plus ou moins développée, devient le Juge, l'arbitre, le mobile qui

At this point we see that Nature in her human mass tends to move forward slowly on her various lines of active mind and life towards a greater application of reason and spirituality which shall at last bring near the possibility of a rational and, eventually, a spiritual age of mankind. Her difficulties proceed from two sides. First, while she originally developed thought and reason and spirituality by exceptional individuals, now she develops them in the mass by exceptional communities or nations,—at least in the relative sense of a nation governed, led and progressively formed and educated by its intellectually or spiritually cultured class or classes. But the exceptional nation touched on its higher levels by a developed reason or spirituality or both, as were Greece and later Rome in ancient Europe, India, China and Persia in ancient Asia, is surrounded or neighboured by enormous masses of the old infrarational humanity and endangered by this menacing proximity, for until a developed science comes in to redress the balance, the barbarian has always a greater physical force and unexhausted native power of aggression than the cultured peoples. At this stage the light and power of civilisation always collapses in the end before the attack of the outer darkness. Then ascending Nature has to train the conquerors more or less slowly, with long difficulty and much loss and delay to develop among themselves what their incursion has temporarily destroyed or impaired. In the end humanity gains by the process; a greater mass of the nations is brought in, a larger and more living force of progress is applied, a starting-point is reached from which it can move to richer and more varied gains. But a certain loss is always the price of this advance.  

But even within the communities themselves reason and spirituality at this stage are always hampered and endangered by existing in a milieu and atmosphere not their own. The elite, the classes in charge of these powers are obliged to throw them into forms which the mass of human ignorance they lead and rule will accept, and both reason and spirituality tend to be stifled by these forms, to get stereotyped, fossilised, void of life, bound up from their natural play. Secondly, since they are after all part of the mass, these higher enlightened elements are themselves much

préside à ses pensées, ses sentiments et ses actions; c'est elle qui façonne, détruit et recrée ses idées, ses visées et ses intuitions directrices. Enfin, si notre analyse et notre prévision sont correctes, l'évolution humaine doit se diriger à travers un âge subjectif, vers un âge suprarationnel ou spirituel, où l'homme développera progressivement une conscience plus grande, spirituelle, supra-intellectuelle et intuitive et peut-être finalement une conscience plus qu'intuitive, gnostique. Il sera capable de percevoir une fin divine plus haute, une sanction divine, une lumière divine dirigeant tout ce qu'il s'efforce d'être, de penser, de sentir et de faire, et il sera aussi de plus en plus capable d'obéir à cette lumière et à cette puissance plus grandes et de vivre en elles. Cela ne se fera pas grâce à la domination d'une de ces impulsions ou extases religieuses infrarationnelles, qui caractérisèrent ou plutôt illuminèrent obscurément la sombre confusion et la violence brutale du moyen-âge, mais grâce à une existence spirituelle supérieure, à laquelle les clartés de la raison sont une préparation nécessaire, et dans laquelle elles aussi seront admises, transformées et ramenées à leur source invisible.

Ces étapes, ou périodes, sont beaucoup plus inévitables dans l'évolution psychologique de l'humanité que l'âge de pierre et les autres âges décrits par la science ne le sont dans le développement de son outillage, car elles ne dépendent pas de moyens et d'accidents extérieurs, mais de la nature même de son être. Cependant, il ne faudrait pas supposer que ces étapes sont forcément exclusives et absolues dans leur nature, ou complètes dans leur tendance et leur accomplissement, ni qu'elles sont rigidement séparées l'une de l'autre dans leur action ou leur durée. Car non seulement elles naissent l'une de l'autre, mais elles peuvent partiellement se développer l'une dans l'autre, et il peut leur arriver de coexister dans différentes parties de la terre. En outre, du fait que l'homme dans son ensemble est toujours un être complexe, même le sauvage ou le dégénéré, il ne peut appartenir exclusivement ou absolument à aucune de ces étapes,—du moins tant qu'il ne s'est pas surpassé lui-même, tant qu'il ne s'est pas développé en surhomme, c'est-à-dire, qu'il n'a pas spiritualisé ou divinisé tout son être. Au pire de son animalité, l'homme est néanmoins une sorte d'animal pensant

under the influence of their infrarational parts and do not, except in individuals, arrive at the entirely free play of the reason or the free light of the spirit. Thirdly, there is always the danger of these elements gravitating downward to the ignorance below or even collapsing into it. Nature guards herself by various devices for maintaining the tradition of intellectual and spiritual activity in the favoured classes, here she makes it a point of honour for them to preserve and promote the national culture, there she establishes a preservative system of education and discipline. And in order that these things may not degenerate into mere traditionalism, she brings in a series of intellectual or spiritual movements which by their shock revivify the failing life and help to bring about a broadening and an enlarging and to drive the dominant reason or spirituality deeper down into the infrarational mass. Each movement indeed tends to petrify after a shorter or longer activity, but a fresh shock, a new wave arrives in time to save and regenerate. Finally, she reaches the point when, all immediate danger of re- lapse overcome, she can proceed to her next decisive advance in the cycle of social evolution. This must take the form of an attempt to universalise first of all the habit of reason and the application of the intelligence and intelligent will to life. Thus is instituted the rational age of human society, the great endeavour to bring the power of the reason and intelligence to bear on all that we are and do and to organise in their light and by their guiding force the entire existence of the race.

SRI AUROBINDO  

ou réfléchissant et l'homme infrarationnel lui-même ne peut pas être entièrement infrarationnel; il doit nécessairement avoir ou tendre à avoir une sorte d'activité de la raison, plus ou moins évoluée ou voilée, ainsi qu'un élément suprarationnel, plus ou moins rudimentaire, une action de l'esprit plus ou moins déguisée. Même lorsque son mental est le plus lucide, il n'est pas encore un pur être mental, une pure intelligence; l'intellectuel le plus parfait n'est pas et ne peut pas être entièrement et seulement rationnel; il y a des mobiles vitaux qu'il ne peut pas exclure, des visites ou des touches d'une lumière d'en haut qui ne sont pas moins suprarationnelles parce qu'il n'en reconnaît pas la source. L'homme est au mieux un être humain touché par un rayon de l'influence divine, il n'est pas un dieu, et tant qu'il est encore cet être imparfaitement évolué, sa spiritualité elle-même, si dominante soit-elle, doit avoir des tendances et des éléments rationnels et infrarationnels. Et il doit en être des âges de la vie collective, comme il en est des âges de la vie psychologique individuelle; on peut les distinguer les uns des autres par le jeu prédominant d'un élément, et la force d'un élément peut subjuguer les autres, ou les prendre en elle-même, ou arriver à quelque compromis; mais un Jeu exclusif semble n'être ni voulu, ni possible.

Ainsi, une période infrarationnelle du développement humain et social n'est pas nécessairement dépourvue d'éléments, et même de forts éléments de raison et de spiritualité. Le sauvage lui-même, qu'il soit un primitif ou un dégénéré, possède une idée cohérente de ce monde et de l'Au-delà, une théorie de la vie et une religion. A nous et à notre faculté de raisonner plus développée, sa théorie de la vie peut sembler incohérente, parce que nous avons perdu son point de vue et son principe d'association mentale. Mais c'est tout de même un acte de la raison, et dans ses limites il est capable d'un Jeu de pensée suffisant, à la fois conceptuel et pratique, aussi bien que d'une idée et d'un sentiment éthiques clairs; il est capable de quelques notions esthétiques, d'un ordre social reconnu, pauvre et barbare à nos yeux, mais suffisamment bien combiné et assemblé pour servir la simplicité de son objet. D'un autre côté, nous pouvons ne pas percevoir l'élément de raison dans une théorie primitive de la vie, ou l'élément de spiritualité dans une religion

barbare, parce qu'elle nous semble faite de formes et de symboles auxquels ces esprits non développés attachent une valeur superstitieuse. Mais il en est ainsi parce qu'à ce stade l'action de la raison est imparfaite et limitée, et que l'élément de spiritualité est fruste ou non développé et encore inconscient. Afin de saisir fermement les opérations de ces éléments de raison et de spiritualité, et de les rendre réelles et concrètes à son intelligence et à son esprit, l'homme primitif doit les façonner en symboles et en formes auxquels il s'accroche avec un effroi et une révérence barbares, parce que, seuls, ils peuvent incarner pour lui sa méthode de conduite dans la vie. Car c'est la vie infrarationnelle qui domine en lui, avec ses instincts, ses intuitions et ses impulsions vitales, ses coutumes et ses traditions mécaniques, et c'est à cela que la partie supérieure de lui-même doit donner une sorte d'ordre primitif et des premiers aperçus de lumière. Chez lui la raison non raffinée et l'esprit non illuminé ne peuvent pas travailler à leurs propres fins; ce sont des esclaves enchaînés à sa nature infrarationnelle.

Le stade infrarationnel de la société peut atteindre un ordre de civilisation très élevé lorsqu'il parvient à un plus haut stade de son développement ou lorsqu'il retourne vers une évolution plus complète,—car le sauvage actuel dans l'humanité n'est peut-être pas l'homme primitif original, mais une rechute et une réversion vers l'état primitif. Cette étape peut alors être marquée par de grandes intuitions sur le sens ou l'intention générale de la vie, par des idées admirables sur son organisation, par un système social harmonieux, bien adapté, durable et pratique, par une religion imposante qui ne manquera pas de profondeur, mais dans laquelle le symbole et le cérémonial joueront le rôle principal et constitueront—pour la masse des hommes—la quasi-totalité de la religion. A ce stade, la raison pure et la spiritualité pure ne gouverneront pas la société, elles n'animeront pas de vastes groupes d'hommes, mais si elles sont représentées, elles le seront par des individus, en nombre d'abord petit, mais qui augmentera à mesure que ces deux puissances croîtront en pureté et en vigueur et qu'elles attireront des adhérents de plus en plus nombreux.

Si le développement de la raison est le plus fort, il peut en résulter un âge de grands penseurs individuels, qui se saisissent

d'une conception de la vie, de ses origines et de ses lois, et qui l'érigent en philosophie, un âge d'esprits critiques qui se tiennent isolés au-dessus de la masse et jugent la vie, peut-être pas encore avec une lumineuse largeur de vues, ni avec une compréhension flexible et minutieuse, ou une claire et compréhensive profondeur, mais tout de même avec un pouvoir d'intelligence, de pénétration, de perspicacité, et il se trouvera peut-être même ça et là un penseur social éminent qui, profitant d'une crise ou d'une perturbation, sera capable d'obtenir que la société se modifie ou se reconstruise sur la base d'un principe clairement rationnel et intelligent. Un âge comme celui-là semble être représenté par la tradition des débuts de la civilisation grecque, ou plutôt des débuts de sa période dynamique et progressive. Ou bien, d'un autre côté, si c'est la spiritualité qui prédomine, nous aurons de grands mystiques capables de creuser les possibilités psychologiques profondes et encore occultes de notre nature, qui pressentiront et réaliseront la vérité du Soi et de l'Esprit dans l'homme, et qui pourront se servir de cette connaissance pour rendre plus profondes les formes grossières de la vie populaire, quoiqu'ils gardent secrète cette connaissance et ne la communiquent qu'à un petit nombre d'initiés. Un développement de ce genre est même indiqué obscurément dans les vieilles traditions des Mystères. Dans l'Inde préhistorique, nous voyons ce développement prendre une direction particulière et unique, qui détermine toute l'orientation future de la société et fait de la civilisation indienne une chose à part, seule en son genre dans l'histoire de l'espèce humaine. Mais ces choses ne sont qu'une première touche de lumière au sein d'une humanité qui est encore infrarationnelle, comme elle est infra-spirituelle et qui, même quand elle subit l'influence de grands précurseurs, ne répond à leurs inspirations qu'obscurément et sans avoir une réceptivité clairement intelligente ou spirituellement éveillée de ce que transmettent ou imposent de telles inspirations. Cette humanité change encore tout ce qu'elle reçoit en forme infrarationnelle et en tradition déformante, elle vit spirituellement selon un cérémonial mal compris et un symbole qui déguise. Elle sent les choses supérieures obscurément, essaye de les vivre à sa manière trébuchante; mais elle ne les comprend pas encore: elle ne peut se saisir

ni de la forme intellectuelle ni du cœur spirituel de leur signification.  ,

A mesure que la raison et la spiritualité se développent, elles commencent à devenir une force plus grande et plus répandue, moins intense peut-être, mais plus large et plus efficace sur la masse. Les mystiques deviennent les semeurs de la graine d'un immense développement spirituel, et des classes entières de la société, des hommes même de toutes les classes, viennent y chercher la lumière, ainsi qu'il en advint dans F Inde à l'époque des Upanishads. Les penseurs individuels et solitaires sont remplacés par un grand nombre d'écrivains, de poètes, de penseurs, de rhétoriciens, de sophistes, d'investigateurs scientifiques, qui répandent un flot abondant de spéculations et d'enquêtes pénétrantes, stimulant l'habitude de penser et créant, même dans la masse, une activité généralisée de l'intelligence,—comme cela s'est produit en Grèce au temps des sophistes. Le développement spirituel, survenant sans le frein de la raison dans une société infrarationnelle, a souvent tendance au début à distancer le mouvement rationnel et intellectuel. En effet, la plus grande faculté illuminatrice de l'homme infrarationnel, tandis qu'il se développe, est une intuition inférieure, une vision instinctivement intuitive qui s'élève des profondeurs de la force vitale en lui, et la transition de cette faculté à une intensité de vie intérieure, à la croissance d'une intuition spirituelle plus profonde qui saute par-dessus l'intellect et semble se passer de lui, est un passage facile chez l'homme en tant qu'individu. Mais pour l'humanité dans son ensemble, ce mouvement ne peut pas durer; le mental et l'intellect doivent se développer jusqu'à leur plénitude, afin que la spiritualité de l'espèce puisse s'élever sans danger sur les bases solides d'une nature inférieure bien développée dans l'homme, être mental intelligent. C'est pourquoi nous voyons que, dans sa croissance, la raison abandonne pendant un certain temps la tendance spirituelle isolée, comme ce fut le cas dans l'ancienne Grèce, ou qu'elle l'accepte mais tisse autour de ses données et de ses activités premières, la vaste toile des opérations de l'intelligence, si bien que le voyant mystique primitif se trouve remplacé, comme dans l'Inde, par le mystique philosophe, le

penseur religieux et même par le philosophe pur et simple.

Pendant un certain temps, cette croissance et cette impulsion nouvelles peuvent sembler prendre possession d'une communauté tout entière, comme à Athènes ou dans l'ancienne Inde aryenne. Mais ces aurores prématurées ne peuvent pas durer dans leur pureté, tant que la race n'est pas prête. Il se produit une cristallisation, une diminution de l'élan initial, une nouvelle croissance de formes infrarationnelles dans lesquelles la pensée ou la spiritualité se trouve recouverte d'excroissances inférieures, ou ensevelie dans les formes, risquant même d'y mourir, tandis que la tradition de la connaissance vivante, la vie et les activités plus élevées restent l'apanage des hautes classes ou de la classe supérieure, La multitude demeure infrarationnelle dans ses habitudes de pensée, quoiqu'elle puisse conserver encore, comme un .gain de son passé, la faculté d'une intelligence vivifiée ou d'une réceptivité spirituelle profonde ou subtile. Aussi longtemps que l'heure de l'âge rationnel n'est pas arrivée, la période irrationnelle de la société ne peut être laissée en arrière; et cette venue peut seulement se produire quand la masse, et non une classe ou un petit nombre, a appris à penser, à exercer activement son intelligence,— si imparfaitement que ce soit au début,—sur la vie, les besoins, les droits, les devoirs et les aspirations des êtres humains. Jusqu'alors, le plus haut développement qu'il est possible d'atteindre sera une société mélangée, infrarationnelle dans la masse, mais sauvegardée pour la civilisation par une classe supérieure dont le rôle est de rechercher la raison et l'esprit, de conserver les gains de l'humanité dans ces domaines, de les augmenter et, avec leur aide, d'éclairer et d'élever autant que possible la vie de l'ensemble.

A ce stade, nous observons que la Nature, dans sa masse humaine, tend à avancer lentement, suivant des lignes variées de pensée et de vie actives, vers une plus large application de la raison et de la spiritualité, rapprochant ainsi la possibilité d'un âge rationnel et finalement d'un âge spirituel de l'humanité. Les difficultés qu'elle rencontre proviennent de deux sources. D'abord, tandis qu'à l'origine, elle développait la pensée, la raison et la spiritualité chez des individus exceptionnels, elle les développe maintenant dans la masse au moyen de communautés ou de nations exceptionnelles,

—exceptionnelles tout au moins au sens relatif d'une nation gouvernée, conduite et progressivement formée et éduquée par une classe ou par des classes intellectuellement et spirituellement cultivées. Mais cette nation exceptionnelle, touchée sur ses plans élevés par une raison ou par une spiritualité développées, ou par toutes deux, comme le furent la Grèce et plus tard Rome dans l'Europe ancienne, comme le furent l'Inde, la Chine et la Perse dans l'Asie antique, se trouve entourée ou avoisinée par des masses énormes de la vieille humanité infrarationnelle, et mise en danger par cette proximité menaçante. En effet, jusqu'à ce qu'une science développée vienne redresser l'équilibre, les barbares ont toujours une force physique et une puissance naturelle d'agression plus grandes que les peuples civilisés. A ce stade, la lumière et le pouvoir de la civilisation s'écroulent toujours, finalement, devant l'attaque de l'obscurité extérieure. La Nature dans son mouvement ascensionnel doit alors dresser les conquérants, plus ou moins lentement et avec de longues difficultés, beaucoup de pertes et de retards, à développer en eux-mêmes ce que leur incursion avait détruit ou compromis temporairement. En fin de compte, l'humanité gagne au procédé: un plus grand nombre de nations sont touchées, une force de progrès plus vaste et plus vivante est mise en œuvre, un nouveau point de départ est atteint d'où elle peut s'élancer à la conquête de gains plus riches et plus variés. Mais cette avance se fait toujours au prix de certaines pertes.

En outre, à l'intérieur des communautés elles-mêmes, la raison et la spiritualité sont toujours à ce stade gênées et compromises parce qu'elles vivent dans un milieu et une atmosphère qui ne sont pas les leurs. L'élite, les classes qui détiennent des facultés supérieures, sont obligées de les jeter dans des formes susceptibles d'être acceptées par la masse d'ignorance humaine qu'elles conduisent et gouvernent, et toutes deux, la raison comme la spiritualité, tendent à se stéréotyper, se fossiliser, à se vider de leur vie, à être étouffées par ces formes et entravées dans leur jeu naturel. Par ailleurs ces éléments éclairés plus élevés,—puisque après tout ils font partie de la masse,—se laissent eux-mêmes beaucoup influencer par leurs parties infrarationnelles et, sauf chez certains

individus, ils ne parviennent pas au jeu entièrement libre de la raison ni à la libre lumière de l'esprit. Enfin, le danger existe toujours que ces éléments éclairés descendent par gravitation vers l'ignorance d'en bas et même qu'ils s'effondrent en elle. La Nature se protège par divers moyens, afin de maintenir une tradition d'activité intellectuelle et spirituelle chez les classes favorisées. Ici, elle leur fait un point d'honneur de préserver et d'encourager la culture nationale, là, elle établit un système conservatif d'éducation et de discipline. Et afin que ces procédés ne dégénèrent pas en simple traditionalisme, elle suscite une série de mouvements intellectuels ou spirituels qui, par leur choc, revivifient la vie déclinante et aident à provoquer son élargissement et son extension ainsi qu'à faire pénétrer la raison ou la spiritualité dominante, plus profondément dans la masse infrarationnelle. Il est vrai que chaque mouvement tend à se pétrifier après une période plus ou moins longue d'activité, mais un nouveau choc, une nouvelle vague arrive à temps pour sauver et régénérer. Finalement, la Nature atteint le point où, tout danger immédiat de rechute étant écarté, elle peut procéder à une nouvelle avance décisive dans le cycle de l'évolution sociale. Cette avance doit prendre la forme d'une tentative visant avant tout à universaliser l'habitude de la raison et la mise en application de l'intelligence et de la volonté intelligente dans la vie. Ainsi s'inaugure l'âge rationnel de la société humaine, cette grande entreprise qui cherche à soumettre tout ce que nous sommes et nous faisons au pouvoir de la raison et de l'intelligence, et à organiser l'existence entière de l'espèce suivant leur lumière et leur force directrice.

SRI AUROBINDO

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Les Maladies

LES CAUSES ET LE REMÈDE

Ce texte est établi d'après les paroles prononcées par la Mère lors d'une classe faite aux enfants de l'Ashram.

TOUTES les maladies, quelles qu'elles soient, sont toujours le résultat d'une rupture d'équilibre. Mais il y a beaucoup de sortes de ruptures d'équilibre. Pour le moment Je parlerai seulement du corps physique, je ne m'occuperai pas des maladies nerveuses du vital ni des maladies mentales, nous nous occuperons d'elles plus tard. Aujourd'hui, nous ne parlerons que de ce pauvre petit corps. Et je répète que toutes ses maladies, toutes sans exception, même les accidents, proviennent de ruptures d'équilibre, c'est-à-dire que si tous vos organes, si tous les membres et toutes les parties de votre corps sont en harmonie les uns avec les autres et avec le milieu qui vous environne, vous êtes en parfaite santé. Mais dès que le moindre déséquilibre se produit, n'importe où, vous attirez aussitôt une maladie, petite ou grande, insignifiante ou sérieuse, ou même un accident. Même dans ce dernier cas, la cause peut toujours être attribuée à un déséquilibre intérieur et subtil. Il faut en outre tenir compte de l'équilibre vital et mental en même temps que de l'équilibre physique. Ainsi, pour que vous puissiez faire impunément n'importe quoi, sans qu'il vous arrive un accident, il faut que votre équilibre soit triple: mental, vital et physique, et que cet équilibre soit maintenu non seulement dans chacun de ces états d'être, mais dans les rapports de chacune de ces parties avec les deux autres. Et maintenant, si vous faites un peu de mathématiques, vous verrez que les combinaisons possibles sont en nombre incommensurable, et vous comprendrez que les causes d'accident sont aussi innombrables que les causes de maladie.

Illness

THE CAUSE AND THE REMEDY

{The Text is based on a talk given by the Mother to a class of young children of the Ashram)

ILLNESS, I have said, always without exception means a  disturbance of equilibrium. Though this may be of different kinds, I speak for the present in relation to the physical body alone; I will refrain from speaking about diseases due to vital and mental causes. We shall have occasion to refer to them later on. Today I speak only of this poor little body. I repeat all illnesses whatsoever, even the accidents, arise from loss of equilibrium. In other words, if all the organs, all the parts and all the elements of your body are in harmony with each other and with the environment around you, you are in perfect health. If, however, a slight displacement of equilibrium occurs anywhere, you immediately attract an illness, trivial or serious, or even an accident happens to you. In the latter case, the cause can always be referred to a subtle inner loss of equilibrium. That is to say, if you are to go about and do anything without an accident, you must possess a threefold equilibrium of mental, vital and physical being; an equilibrium not only within each one of them, but between the three also. Now if you do a little bit of mathematics you will see the number of possible combinations are almost innumerable. So you will understand that the causes of illnesses are countless and countless likewise the causes of accidents.

Let us try to classify diseases for a little better understanding. From the standpoint of the body, there are two kinds of disturbances, functional and organic. Organic means when an organ or organs are affected with structural changes in them. The organs  

Nous allons tâcher de classer ces maladies pour mieux nous comprendre. Au point de vue du corps seul, il y a deux sortes de déséquilibres: fonctionnels et organiques. Un déséquilibre organique se produit quand un ou plusieurs organes se trouvent affectés par des changements de structure. Comme vous le savez, chacun des organes ou parties du corps a un travail spécialisé, comme le cœur, les poumons, l'estomac, les reins, les os, etc. L'un de ces organes peut être en déséquilibre quand il est mal formé, déformé, blessé ou mutilé—on dit alors qu'il est malade ou atteint. Mais vos organes peuvent être en très bon état quant à leur forme ou leur structure, et cependant ne pas fonctionner convenablement, c'est qu'il y a un déséquilibre fonctionnel. Par exemple, vous pouvez avoir un très bon estomac, mais tout à coup il lui arrive quelque chose et il ne fonctionne plus comme il le devrait. Ou bien, sans raison apparente, votre corps se sent mal. Il s'agit là d'un déséquilibre fonctionnel et non organique. Généralement, les maladies fonctionnelles ayant une cause uniquement fonctionnelle, se guérissent plus vite et beaucoup plus facilement que les maladies organiques—qui peuvent être sérieuses et même très graves dans certains cas. Si vous avez une certaine connaissance de votre corps et l'habitude d'une observation intérieure qui n'est pas une simple spéculation mentale, car celle-ci risquerait de vous conduire à des troubles nerveux, vous pouvez facilement déceler le genre de déséquilibre ou de maladie dont vous souffrez, savoir si elle est organique ou fonctionnelle. Le plus souvent, quand on est Jeune et mène une vie normale, le déséquilibre est purement fonctionnel. Il n'y a guère que les gens vivant dans des circonstances difficiles ou n'ayant aucune vie intérieure, qui portent avec eux — et souvent même avant leur naissance, dans leur formation subtile—un déséquilibre qu'il est alors beaucoup plus difficile de guérir. Mais il n'est pas impossible de les guérir, car il n'y a rien qui soit foncièrement inguérissable.

Voyons maintenant quelles sont les causes des maladies ou des déséquilibres. Elles sont innombrables, comme Je vous l'ai signalé. On peut distinguer deux grandes catégories: les causes intérieures ou personnelles et les causes extérieures. En ce qui concerne les causes intérieures, Je vous ai déjà dit que nous avons

of the body, you know, are parts that do a specialised work, as the Heart, Lungs, Stomach, Kidneys, Bones etc. An organ may be in disequilibrium when it is badly built, deformed, wounded or disabled,—-we say that it is ill, or diseased. But your organ or organs may be perfectly all right as regards form and structure and yet may not do their work properly; the organ is ill and there is functional disequilibrium. For example, you have a splendid stomach, but suddenly something happens to it and it does not function as it should. Your body as a whole may, without any notice perhaps, begin to feel uneasy; there is a functional disequilibrium here which is not an organic one. Usually, functional diseases due only to functional disequilibrium are cured more quickly than the organic, which may be very serious, and even grave in certain cases. Thus if you have a knowledge of your body and are accustomed to inner observation, not a mental speculation which will lead only to psycho neurosis, you can easily find out the kind of unbalance and illness you suffer from, whether it is organic or functional. Most often when one is young and leads a normal life, the disequilibrium is functional. It is usually those people living in adverse circumstances and having no inner life, that carry the unbalance, even before birth, in a subtle form. They are difficult to cure, but not impossible I must add, for there is nothing fundamentally incurable.

Now with regard to the causes. They are innumerable as I have already said: there are inner or personal causes and there are external causes. These are the two broad categories of the causes. Now about the internal causes. I have told you, you have different organs like the heart, lungs, brain, intestines, liver etc. If each of these fulfils its task and functions normally, and all move together harmoniously as a unified team, in that case you enjoy perfect health. But note how complicated the business is if you were to think of it in order to have it done, I am afraid it would not work at all; but fortunately it does not depend upon your thinking. Supposing, however; one of them, for some reason, would not work with the required energy and at the right time, and went on some sort of strike, then do not think that the particular element only would be ailing but all the others, the whole system would

divers organes comme le cœur, les poumons, le cerveau, les intestins, le foie etc., et si chacun d'eux remplit son devoir en fonctionnant normalement, si tous s'accordent comme une équipe unie pour marcher harmonieusement ensemble, alors vous vous portez merveilleusement bien. Mais notez que c'est là un ensemble d'opérations très compliquées et si vous deviez y penser pour vivre, j'ai bien peur que cela ne marcherait pas du tout. Heureusement, toutes ces opérations ne dépendent pas de votre pensée consciente ! Supposez cependant que, pour une raison quelconque, l'un de ces organes soit de mauvaise humeur et ne veuille pas travailler avec l'énergie qu'il faut, au moment qu'il faut, se livrant à une sorte de grève. Il ne faut pas croire qu'il sera seul à être malade, mais tous les autres, le système tout entier en souffrira et vous vous sentirez très mal à l'aise. Et si, par malheur, il s'y ajoute un déséquilibre vital, c'est-à-dire une déception ou une émotion trop violente, une passion trop forte, alors la maladie devient plus sérieuse et plus compliquée. Mais le mal ne s'arrête pas toujours là, car votre mental avec ses pensées vagabondes peut se joindre aux dégâts, et si vous commencez à avoir des idées noires, à imaginer des choses terribles ou à faire des formations catastrophiques, alors vous pouvez être sûr de tomber tout à fait malade. Vous voyez donc que tout cela est très complexe. Une toute petite chose peut aller de travers quelque part et entraîner, par contagion intérieure, des conséquences très sérieuses. Il est donc important d'avoir un contrôle immédiat. Il faut être conscient intérieurement, conscient du fonctionnement des organes, découvrir celui ou ceux qui se conduisent mal et leur apprendre à se corriger eux-mêmes. Il faut leur faire la leçon comme on fait la leçon aux petits enfants et les rappeler à l'ordre quand ils se mettent à avoir des fantaisies malsaines. Supposez, par exemple, que votre cœur se mette à battre comme un fou, alors il faut immédiatement lui apprendre à se calmer et lui montrer que ce n'est pas une façon d'agir; en même temps, et uniquement pour l'aider à retrouver son rythme normal, vous prenez de longues respirations rythmiques très régulières, c'est-à-dire que les poumons deviennent le mentor du cœur et lui apprennent à fonctionner convenablement. D'un autre côté, ce qui était un simple désordre

suffer in consequence. In other words, you will fall completely ill. If, in addition, there happens to be an unbalance, an upsetting in your vital being, a disappointment, a too violent emotion high passion., something that disturbs your vital, then illness turns more serious and complicated. That is not the end of the story. For your mind, the mental being, can come and Join in the fray. It may bring wild dark thoughts, you may begin to think of terrible happenings^ make catastrophic formations, then there is no way out. You definitely and seriously fall ill. You now see the complication of it all. A small thing going wrong somewhere can bring about through an inner contagion a very serious result. Therefore the important thing is to check it immediately. You must be inwardly conscious, conscious of the functioning of the organs; take note of the one which is not behaving well and teach it to correct itself. For you must remember that the organs are to be taught as children are taught their lessons. Take again a simple example, your heart begins to beat violently (palpitation), you tell it immediately to calm and quiet itself, it is doing what it should not do; and in order to help it to regain its normal rhythm you take long deep breaths in a regular and rhythmic movement, that is to say, the lungs becomes the mentor and teaches the heart to behave properly. On the contrary, if you add to it your mental or vital part, a simple functional thing, in time, may become a serious disturbance. Then we said that there might be a lack of balance between the different parts, a disagreement with regard to their functioning. That means an inner conflict. It is a domestic feud. You know the story of Aesop? The quarrel between the stomach and other limbs? One organ, for example, needs rest, another demands activity. They fight with each other. How to resolve the difficulty? You have to find out some middle term between the two to make them agree. Now if you add the vital and the mental to the purely physical, the field of the quarrel and the occasions for it increase immeasurably. I do not speak of the pure or speculative mind nor of the independent or vital proper, but the vital in the physical, the mental in the physical—the last one is particularly troublesome, for it is all the while active, terribly busy, and never thinks of stopping.

fonctionnel peut devenir un trouble sérieux si vous y ajoutez l'intervention du mental ou du vital. Nous avons dit qu'il pouvait y avoir un déséquilibre entre les différentes parties du corps, un désaccord au sujet de leur fonctionnement, c'est-à-dire un conflit intérieur. C'est une querelle domestique. Vous connaissez sans doute l'histoire d'Ésope, de la querelle entre l'estomac et les autres membres. C'est ainsi qu'un organe peut avoir besoin de repos, par exemple, mais un autre veut de l'activité et ils se mettent à se quereller. Comment résoudre la difficulté? Si vous faites ce que l'un veut, l'autre proteste, il faut donc trouver le moyen terme qui les mettra d'accord. Maintenant, si le mental .  vital viennent ajouter leur mot à la difficulté purement physique, le champ de bataille s'élargit et les occasions de maladie s'accroissent démesurément. Je ne parle pas ici du mental spéculatif ou du vital indépendant proprement dit, mais du vital dans le physique et du mental dans le physique, et ce dernier est le pire de tous car il marche tout le temps et on a toutes les peines du monde à l'arrêter.

S'il y a une dispute entre le mental, le vital et le physique, l'un voulant une chose que l'autre ne veut pas, votre être intérieur devient alors un champ de bataille et vous êtes dans une sorte de tourbillon intérieur qui peut vous donner la fièvre, ou un grand malaise, ou vous faire perdre le contrôle de vous-même. De fait, la maladie du corps est cette agitation elle-même, cette trépidation, ce tremblement qui augmente de plus en plus et que vous avez du mal à contrôler. Dans ces cas-là, il faut savoir quelle est la raison de la dispute et comment mettre d'accord en vous les parties qui se querellent.

Il existe un autre genre de trouble fonctionnel. Vous avez en vous une aspiration—je parle maintenant des gens qui font un yoga, ou qui savent en tout cas ce qu'est la vie spirituelle et s'efforcent de suivre la voie—une partie de l'être, soit le mental, soit le vital, ou même quelquefois le physique, a bien compris et aspire avec intensité; cette partie de l'être a des dispositions particulières, elle reçoit bien les forces et fait de grands progrès. Mais il peut y avoir d'autres éléments de l'être qui ne veulent pas ou ne peuvent pas comprendre—ce qui est un très mauvais signe.

Now if there is a dispute among these three, if one wants a thing, another does not want, then your inner being becomes a battlefield, and there is a great turmoil within. That may bring you fever, at least much uneasiness and loss of self-control. Indeed the illness of the body means this trepidation and agitation, this shaking which goes on increasing and which you find difficult to check and control. But then you must know what is the dispute about and the reason, and bring harmony to the quarrelling parties.

There is another type of functional disturbance. You have within you an aspiration. I now speak of people who are doing yoga, at least who know what the spiritual life is like and try to follow the path. You have in you a part, either in the mind or in the vital or even sometimes in the physical that has understood, and has the aspiration and possesses the necessary disposition; it receives the force and easily makes progress. There may be other parts however that will not or cannot understand, which is rather a bad sign; others again that have the will but not the capacity to change, they are not ready yet. There is something that stands up in the way and does not move. That brings about a serious unbalance and generally it shows itself in an illness, because of the tension in you caused by the thing that cannot or will not progress, and that clings to you and does not want to move.

Or the situation may be slightly different, in a sense even somewhat opposite. That is to say, your whole being goes forward, progresses, in a continuously growing harmony and balance. Your progress is truly remarkable and all is all right. Suddenly there is a slip and you fall ill, for no reason whatsoever, you declare. You are surprised, you say to yourself: "How is it? I was in such a good state and now I am ill!" Well, the reason is you are not sufficiently conscious of yourself. There was in you a part, a small part may be, which did not want to move. Usually it is something in the vital, sometimes it is a small formation in the physical mind which does not agree to follow. Sometimes it is simply an element in the body, an inertia which has no intention of moving, which remains as it is and asks things to remain as they are. This it is that holds back, separates itself and stands behind willfully and, it seems,

D'autres éléments encore peuvent avoir la volonté, mais pas la force; ils ne sont pas prêts. Enfin, il peut y avoir quelque chose en vous qui s'accroche au passé et ne veut pas bouger. Tout cela entraîne un sérieux déséquilibre qui se traduit généralement par une maladie, et cette maladie est due à l'état de tension intérieure créé par cette chose qui ne peut pas ou ne veut pas progresser, qui s'agrippe en vous et refuse de bouger.

La situation peut encore se présenter d'une façon légèrement différente, ou même, en un sens, presque contraire. Tout l'être marche et progresse dans une harmonie et un équilibre croissants. Vous faites des progrès vraiment remarquables, tout va très bien. Mais tout à coup vous faites un faux pas et vous tombez malade, sans raison apparente assurez-vous. Vous êtes surpris et vous vous dites: "Comment! j'étais en si bonnes dispositions et voilà que je tombe malade!" Mais la raison, c'est que vous n'êtes pas assez conscient de vous-même. Il y avait une petite partie de l'être, une toute petite partie peut-être, qui ne voulait pas bouger. Généralement l'obstacle se trouve dans le vital, parfois c'est une petite formation dans le mental physique qui n'accepte pas de suivre; quelquefois c'est simplement un élément du corps qui est très inerte ou qui n'a pas du tout l'intention de bouger et qui veut que les choses restent pour toujours comme elles sont. Cette petite formation ou cet élément inerte se cache à l'arrière-plan, se sépare volontairement. Mais une toute petite chose comme celle-là suffit à produire un déséquilibre tel que vous tombez malade. Alors vous vous mettez à gémir: "Quel dommage! Tout allait si bien! Ce n'est pas juste; Dieu n'est pas gentil. Il aurait dû m'empêcher de tomber malade puisque je faisais de si beaux progrès!" Mais c'est ainsi.

Voyons maintenant une autre cause importante de maladie. Vous faites le yoga dans la mesure de vos capacités. On vous a dit de vous ouvrir pour recevoir la force, d'avoir la foi et de la bonne volonté pour être protégé. Et en effet vous êtes baigné dans la conscience, baigné dans la force et la protection. Tout cela, vous le recevez dans la mesure où vous vous ouvrez, et cela vous aide à être bien portant, à rejeter les petits déséquilibres intérieurs quand ils arrivent, à rétablir l'ordre, à vous protéger des attaques

naturally. A very little thing like this can produce an unbalance sufficient to make you ill. You grumble and say: "It is a pity, I was going on so well. God is not kind or just. He ought to have stopped me from falling ill when I was making such good progress." So this is that. Now, another thing. Yoga you can do only in the measure of your capacity. You are told to open yourself and receive the force, to have faith and good will and you will be protected. In fact you are bathed with the consciousness, the force and the protection. You receive all that in the measure of the faith you have and open yourself to them and they help you to be in good health, to reject the small inner disturbances when these do hap- pen, to re-establish the order, to protect you from the small attacks and accidents that seek to upset the balance. But if you have in your being somewhere, in your body, in your vital or in your mind, several parts or even in one part some incapacity to receive the force that comes down, it acts as a grain of sand in a machinery. You have seen a fine machine working so beautifully, so perfectly? Now put just a pinch or even a grain of sand into it, immediately all on a sudden the machine goes wrong and stops. Well, a slight lack of receptivity somewhere, something that is unable to accept or hold the force, something shut up, is like a dark point in you, a little thing hard like stone which the force cannot penetrate, which refuses, either cannot or will not change, and that immediately brings about the loss of equilibrium.

You see there are so many reasons that combine, sometimes in an extraordinary degree of complexity to produce an illness, Modern medicine lays a great stress on microbic infection and the dictum is to kill the microbes and the disease will be cured and it is so in many cases, but for us, illness, as I say, has other deeper causes. It is an expression of a disorder of an inner subtler kind. If you cannot reach and touch that you cannot be free from illness or prevent it from recurring. For that one needs a profound occult knowledge, a considerable knowledge of the inner working of each part of the being in its entirety.

Now let us come to the external causes. That brings in another element of complication. If you were in a perfectly harmonious environment, full of a faultless goodwill, then you have to find

ou des petits accidents qui cherchent à troubler votre équilibre. Mais si quelque part dans votre corps, dans le mental ou le vital, dans une ou plusieurs parties de l'être, vous êtes incapable de recevoir la force qui descend, alors cela agit comme un grain de sable dans un rouage. Vous avez déjà vu une de ces belles machines qui marchent si bien, si parfaitement? Essayez d'y mettre une petite pincée de sable, un simple grain de sable, et d'un seul coup la machine s'arrête, elle est abîmée. De même, un petit manque de réceptivité quelque part, quelque chose en vous qui ne peut pas recevoir la force ou la garder, quelque chose qui reste fermé, forme une sorte de petit point noir dans votre être, c'est une petite chose dure comme une pierre qui ne peut pas être pénétrée par la force ou refuse de la recevoir, qui ne peut pas ou ne veut pas changer, et cela suffit aussitôt à produire un grand déséquilibre: cette chose qui montait, qui s'épanouissait si merveilleusement, se trouve malade.

Vous voyez donc que d'innombrables raisons peuvent se combiner, parfois à un extraordinaire degré de complexité, pour amener une maladie. La médecine moderne insiste beaucoup sur les infections microbiennes et sa grande maxime est: "Tuez les microbes et vous guérirez la maladie". Il peut en être ainsi dans certains cas; mais pour nous, comme je l'ai dit, la maladie a d'autres causes plus profondes, elle est l'expression d'un désordre intérieur d'ordre subtil. A moins que vous ne découvriez et touchiez ce désordre, vous ne pourrez jamais vous libérer des maladies ou les empêcher de se reproduire. Et pour découvrir le désordre, il faut avoir une connaissance occulte approfondie, une grande connaissance du fonctionnement intérieur de chaque partie de l'être dans sa totalité.

Venons-en maintenant aux causes extérieures des maladies. Les éléments extérieurs introduisent un nouveau facteur de complication. Si vous étiez dans un milieu parfaitement harmonieux, rempli d'une totale bonne volonté, alors évidemment, vous ne pourriez vous en prendre qu'à vous-même de toutes vos mésaventures. Mais les difficultés qui sont dedans sont aussi dehors. Vous pouvez, dans une certaine mesure, établir un équilibre intérieur, mais vous vivez dans un entourage qui est plein de

fault with yourself for all your mishaps. But the fact is that the difficulties inside are also found outside. You can to a certain extent establish a harmony within yourself, but you live in surroundings filled with disharmony. Unless you shut yourself up in an ivory tower, which is not only very difficult, but not always recommendable, you are obliged to receive what comes from. out- side and also to give out what you have in you. You breathe out and you breathe in. There is a constant give and take. Thus there occurs an intermixture. In this world, one can say, all is contagious: for one lives in the midst of a net of ceaseless vibrations. You give out vibrations to others, you receive vibrations from others. And they are of infinite complexity. There are broadly speaking, the mental, vital, physical vibrations and also of many other kinds. Even if there is no bad will in your environment, the give and take itself is contagious enough to produce untoward things. For example, there is an accident and you are a witness to it. When you observe, you absorb some vibrations and if you are oversensitive and have fear in addition, or even recoil (recoil or repulsion is only fear in another form, it is the moral expression of physical fear), you may have that reaction in you translated into a physical upsetting. People say it is nervousness, and nervously unbalanced persons alone are seriously affected. In reality, it is hypersensitivity of the vital and it does not mean inferiority in any sense. On the contrary as you progress spiritually the sensitiveness of the nerves also increases; and if your self-control also does not increase in the same proportion, anything may happen. But that is not the only factor you have to reckon with. For, to our misfortune, much ill- will exists in the world, beginning from the lesser, coming from ignorance and stupidity, to the greater that derives from wickedness and ending with the formidable one that belongs to the anti-divine forces. All that is in the atmosphere. I do not say this to frighten you, for you know that you must fear nothing. All the same this is how things are. It is these forces that attack you sometimes voluntarily sometimes involuntarily—involuntarily through other persons; others are attacked, they do not know it even and they pass on the illness. But there are voluntary or wilful attacks. The other day we spoke of mental formations and of wicked people who

déséquilibres. A moins de vous enfermer dans une tour d'ivoire, —ce qui est non seulement difficile, mais pas toujours très recommandable,—vous êtes obligé de recevoir ce qui vient du dehors et de donner ce qui est en vous. Vous inspirez et vous expirez. Il y a un échange constant et donc un mélange. En ce monde, on peut dire que tout est contagieux, car on vit dans un réseau de constantes vibrations. Vous transmettez vos vibrations aux autres et vous recevez les leurs, et ces vibrations sont d'une infinie complexité. Pour simplifier, disons qu'il y a des vibrations mentales, vitales et physiques, et bien d'autres encore. Même en admettant qu'il n'y ait pas de mauvaise volonté dans votre entourage, la loi de l'échange à elle seule entraîne une contagion suffisante pour que des choses fâcheuses se produisent. Par exemple, vous êtes le témoin d'un accident; en regardant vous absorbez certaines vibrations, et si vous êtes très sensitif, si vous avez peur, par-dessus le marché, ou un mouvement de recul et de dégoût,—ce qui est la même chose, car recul ou dégoût sont l'expression morale d'une peur physique—cette réaction peut se traduire dans votre corps par un malaise physique. Les gens disent que c'est de la nervosité et que seules les personnes nerveusement mal équilibrées peuvent être sérieusement affectées. En fait, il s'agit d'une hypersensibilité vitale qui ne prouve aucune infériorité. Au contraire, plus vous progressez spirituellement, plus la sensibilité des nerfs se développe; et si le contrôle de vous-même n'augmente pas dans la même mesure, il peut vous arriver toutes sortes de choses.

Mais cela n'est pas le seul facteur avec lequel il faut compter. En effet, il y a hélas beaucoup de mauvaises volontés dans le monde, depuis les plus petites qui proviennent de l'ignorance et de la stupidité, jusqu'aux plus grandes qui naissent de la méchanceté, et il y en a de formidables qui sont le résultat de forces anti-divines. Tout cela se trouve dans l'atmosphère. Je ne vous dis pas cela pour vous effrayer, parce qu'il est bien entendu qu'on ne doit avoir peur de rien, mais ces choses sont là tout de même. Ce sont ces forces qui vous attaquent, parfois volontairement, parfois involontairement—involontairement à travers d'autres personnes; les autres sont attaqués, mais ils ne le savent même pas et ils transmettent

purposely make these formations to harm others. Now there are people who go a little further. There is an occult knowledge that is misdirected, perverted. It is called Black Magic. It is a thing which should not be touched. Unfortunately, there are people who touch it and deal in it through pure wickedness. Do not think that it is an illusion or a superstition. It is a real thing. There are people who know how to do magic and do it and with their magic they obtain thoroughly detestable results. .It is well understood that when one has protection, one is safe. But there is a "provided", there is a condition which is to be complied with always, otherwise disagreeable things happen. So long as you have the full force of purity in you, you are inviolable, if someone does anything against you, it falls back upon him automatically, just as a tennis ball rebounds towards you when you send it against a wall; it comes back sometimes with a redoubled force and the sinner is punished by his own sin. But everything depends upon the person who is the object of attack, upon his force, his inner purity. I have come across many, very many cases of the kind. To resist the attack, you must become, as I have said, fighters of the vital, spiritual fighters in your vital. All who do yoga sincerely must become so, and when they can become they are quite safe. But one of the conditions enabling you to become such a fighter is that you must never have an evil will or an evil thought against anyone. For if you have a bad feeling, a bad will or a bad thought against people, you at once bring yourself down to their level and then you receive their blows.

Now, even if you do not go to this extreme limit, there are, much nearer, in the physical, in the terrestrial atmosphere a large number of small beings whom you do not see, because your sight is too limited, but who move about in your atmosphere. There are some who are very good and nice, others who are wicked. Mostly those entities are the offshoots of the disintegration of vital beings, of persons who have died and are on the way of gradual dissolution. Often they are seized by Asuric forces and used by them as their instruments for all kinds of mischief. There are, as I say, good fairies like the one that pulled at my sari to warn me that the milk I had left on the fire was boiling and I must go and see it

le désordre. Mais il y a aussi des attaques volontaires, délibérées. L'autre jour nous avons parlé des formations mentales et de ces gens méchants qui font volontairement des formations pour nuire aux autres. Il y a des gens qui vont plus loin encore en se servant d'une connaissance occulte dévoyée et pervertie que l'on appelle magie noire. C'est une chose à laquelle il ne faut jamais toucher. Malheureusement, il existe des personnes qui y touchent par pure méchanceté. Ne croyez pas qu'il s'agit là d'une illusion, d'une superstition. C'est une chose vraie. Certaines personnes savent faire de la magie, ils en font et obtiennent des résultats tout à fait détestables. Il est bien entendu que si on est sans peur, si on a la protection, on est à l'abri. Mais il y a un "si", il y a une condition qui doit toujours être respectée, sinon des choses très désagréables peuvent arriver. Tant que vous êtes en état de pureté, vous êtes invincible, et si quelqu'un fait quelque chose contre vous, cela retombe automatiquement sur lui, exactement comme une balle de tennis rebondit vers vous quand vous l'envoyez contre un mur—parfois elle revient avec deux fois plus de force et le méchant se trouve puni par où il a péché. Mais encore une fois, tout dépend de la personne qui est l'objet de l'attaque, de sa force et de sa pureté intérieure. J'ai rencontré beaucoup de cas de ce genre. Pour résister à une attaque, il faut être, comme je vous l'ai souvent dit, de véritables guerriers du vital, des guerriers spirituels dans le vital. Tous ceux qui font sincèrement un yoga doivent le devenir, et quand ils le deviennent, ils sont tout à fait à l'abri. L'une des conditions pour être un guerrier du vital, c'est de ne jamais avoir de mauvaise volonté, jamais une mauvaise pensée contre les autres. Car si vous avez de la mauvaise volonté, un mauvais sentiment ou une mauvaise pensée contre les autres, vous descendez à leur propre niveau et vous vous exposez à recevoir leurs coups.

Sans aller jusqu'à l'extrême représenté par les forces asouriques, il y a, tout proche de vous dans l'atmosphère physique de la terre, quantité de petits êtres que vous ne voyez pas parce que votre vision est trop limitée, mais qui bougent autour de vous. Certains sont très gentils, d'autres sont très méchants. Généralement, ces entités sont les produits de désintégration des êtres

did not overflow. But all are not like that, many indulge in bad tricks and are never more happy than when men are in trouble. Very often they are behind accidents that happen to people. They get immense pleasure in the disorder and confusion following an accident. It not only amuses them but gives them their food. They draw sustenance from the human vitality thrown out of the body by emotion and excitement and all that. And further, these beings are not harmonious among themselves. They quarrel, they fight, they dash against each other, want to hit and destroy one another. And this is the origin of microbes. Microbes are forces of disintegration, the living remnants, scattered bits of the vital passions and desires and hungers of dead people, taken possession of by the vital beings, asuric beings. Most of the microbes have behind them a bad will and this is what makes them so dangerous. Unless one knows the quality and the kind of the bad will behind and can act upon it, in 99 cases out of 100, one is unable to find the true and the total remedy. The microbe is only the most material expression of some entity which is living, the embodiment in the most physical of a vital force. These microbes are around you, within you and for years, still they do not make you sick. All on a sudden, however, you fall a victim to them. There must be then some other immediate and active cause. It is what I have said at the very beginning, a discord that has come about, an opening to the adverse force which is the origin and support to the microbes.

Now we know something of the causes of illness. We have next to see how to cure and then how to prevent. You might wonder how many people without occult knowledge or power, keep in good health, well, there is occult power working individually and universally, with or without your knowledge, that gives you the sustaining strength. Naturally the better way is to be conscious of it. When the body is ill, the usual method is to give it the conditions in which it may have the conviction that it cannot but be healthy: this is how it takes the resolution to become healthy and in fact, it is cured. But if your body has no will, no resolution to cure, what- ever you do and however you try it will not cure. I have known people who were cured in five minutes of an illness, considered very serious. And I have known people who had no fatal illness, but

vitaux, de personnes qui sont mortes et en voie de graduelle dissolution. Très souvent, les forces asouriques s'en emparent et s'en servent comme d'instruments pour faire toutes sortes de mauvais coups. Certaines de ces petites entités sont comme de bonnes fées: je vous ai déjà raconté l'histoire de celle qui est venue un jour me tirer par ma sari pour me dire que mon lait était en train de bouillir et qu'il fallait aller voir pour l'empêcher de déborder. Mais toutes ne sont pas si gentilles. Beaucoup de ces petits êtres aiment faire de vilaines farces et ne sont jamais si contents que de voir les hommes en difficulté. La plupart du temps, ils sont derrière les accidents qui arrivent aux gens. Ces êtres trouvent un immense plaisir dans le désordre et la confusion qui suivent tous les malheurs, et non seulement cela les amuse, mais ils en tirent leur nourriture, ils se repaissent de la vitalité humaine projetée hors du corps par les émotions ou les excitations. De plus, ces êtres ne sont même pas en harmonie quand ils se trouvent entre eux: ils se querellent, se battent, se cognent les uns contre les autres, cherchent à se frapper et se détruire. Et c'est l'origine des microbes. Les microbes sont des forces de désintégration, ce sont des restes vivants, des petits fragments épars provenant des passions vitales, des appétits ou des désirs de personnes mortes et dont s'emparent les êtres vitaux ou asouriques. Une volonté mauvaise se trouve derrière la plupart des microbes et c'est ce qui les rend si dangereux. A moins de connaître la qualité et le genre de cette volonté mauvaise qui se tient par derrière et d'agir directement sur elle, on est incapable dans quatre-vingt-dix-neuf cas sur cent de trouver le vrai remède définitif. Le microbe n'est que l'expression la plus matérielle d'une certaine entité vivant dans un monde supraphysique, c'est l'incarnation d'une force vitale dans le monde le plus physique. Pendant des années ces microbes vivent autour de vous, au-dedans de vous et ne vous rendent pas malades, mais tout à coup vous êtes leur victime. Il y a donc une autre cause à votre maladie; c'est qu'une discorde s'est produite quelque part, comme je vous l'ai déjà dit au début de cette classe, et votre être s'est ouvert aux forces adverses qui sont l'origine et le soutien des microbes.

Maintenant que nous avons quelques connaissances sur les

they stuck to their illness with such persistence that it did become fatal in the end: the body in these cases refused to give up the ill- ness, would not be convinced that it could send away the illness. This is the most important thing. You must carefully look into yourself, search and find out the corner which, I must say, takes pleasure in being ill. You wonder! but there are many reasons for which one wishes to be ill. One likes to be ill out of spite, out of malice and rancour, out of despair. It may begin by the slightest thing, a little vexation which makes you say, "you will see what happens, you will see the consequence of what he did to me, I am going to fall ill." Of course, you do not speak out to yourself loudly like that, you would not pardon yourself for uttering such things. But there is somewhere some part in you which thinks or feels something like that. Now, the way to cure is, as I said, to discover the source of the disorder or disharmony, great or small. Then there are two things to do, either or both. First, as I said already, the disharmony creates in the being a kind of trepidation, a lack of peace, in the physical being, in the body it is translated as fever. The fever need not be an affection of the whole body, it may be only a localised disturbance. Or you are simply agitated. The first thing to do then is to quiet oneself, to bring the peace and calm, the repose and a full confidence not necessarily into the entire body, but into the affected part. And then you can see the cause of the disorder. Even if you cannot in the beginning spot the central cause, you can try to get something near to it, approximating it. And then you throw the light of consciousness, the spiritual force exerting a kind of pressure upon the source of the disturbance and you try to reestablish balance and normal functioning of the affected part. If it is receptive and does not offer any obstinate resistance, you can get cured in a few seconds. Of course, it is not always so simple and easy. Sometimes there is, as I said, a bad will in the part, it has gone on a wilful strike and insists on the bad consequences. If such is the case it takes longer to cure. If, however, you are not very particularly in a bad mood, you get over the difficulty after some time, some minutes or hours or days. Now when it is a case of attack from adverse forces, the thing becomes still more and specially complex. For there is something involved here more than

causes des maladies, il nous reste à voir comment les empêcher de se produire et comment les guérir. Vous devez vous demander comment tant de gens peuvent rester en bonne santé sans connaissance ou sans pouvoir occulte. C'est que le pouvoir occulte peut agir à la fois individuellement et universellement, avec ou sans votre connaissance, et c'est lui qui vous donne la force de résister. Naturellement, le moyen le plus sûr d'éviter les maladies, c'est d'être conscient. Lorsque le corps est malade, on peut essayer les moyens ordinaires, et ceux-ci réussissent généralement quand le corps est convaincu qu'on lui a donné les conditions dans lesquelles il doit bien se porter, alors il prend la résolution de bien se porter et il guérit. Mais si votre corps n'a pas la volonté, la résolution de guérir, il ne guérira pas, quoi que vous fassiez. J'ai connu des gens qu'on guérissait en cinq minutes d'une maladie considérée comme très sérieuse. Et j'ai connu d'autres individus qui n'avaient pas de maladie grave, mais qui s'accrochaient à leur petit déséquilibre avec tant de persistance que celui-ci finissait par devenir mortel. Dans ces cas-là, il était impossible de convaincre le corps de laisser partir la maladie—et c'est la chose la plus importante. Il faut regarder soigneusement en soi-même, chercher et découvrir le petit recoin de l'être qui prend plaisir à la maladie. Vous êtes surpris ! Mais on peut souhaiter être malade pour de nombreuses raisons: par dépit, par rancœur ou par méchanceté, par désespoir. Cela peut commencer avec un tout petit mouvement de l'être, une petite vexation qui vous fait dire:

"Vous allez voir ce qui va arriver, vous allez voir les conséquences de ce qu'un tel m'a fait, je vais tomber malade". Bien sûr, on ne se le dit pas comme ça, si ouvertement, parce qu'on se gronderait soi-même de dire des choses pareilles. Mais il y a, quelque part en vous, quelque chose qui pense ou sent comme cela.

Le moyen de guérir, comme je vous l'ai dit, c'est de découvrir la désharmonie et la source du désordre, petit ou grand. Pour cela, il y a deux choses à faire. Nous avons dit que cette désharmonie crée une sorte de trépidation et un manque de paix qui se traduit dans l'être physique, dans le corps, par une fièvre. Même si la fièvre n'est pas générale, il peut y avoir des petites fièvres locales ou, plus simplement, vous êtes agité. En ce cas, la première

the mere bodily will. There is a force outside you that wants to do you harm. You must have opened the door by a spiritual error of yours: a movement of vanity, anger, spite, violence; it may be even a momentary lapse and that is sufficient to give an opportunity to the beings that are always there on the watch for it. Anyhow when such an influence has penetrated the cordon of protection, it encourages the illness to become as bad as possible. Then the first method I spoke of is not sufficient. You have to add to it another aid, you must add the force of spiritual purification. It is such an absolutely and perfectly constructive force that no destructive force can stand before it. If you have such a force in you, if you can ask for it and get it, you have to direct it upon the spot under the influence of the adverse force. The adverse force usually disappears forthwith, for if it falls within the range of the force of light it gets dissolved. No force of disintegration can face this force of purifying fire and light. Either it is reduced to nothing or it has to change into a force of construction. In either case you are not only freed of your illness, but all possibility of its return is eliminated.

These are only the broad outlines, if I have to go into details I shall have to speak volumes.

That does not necessarily mean that one is safe from all possible attack. To say the truth,—it is only when one has permanently established his consciousness in the supramental that the body is protected from all adverse attack and inner disharmony.  

chose à faire, c'est de se calmer, d'apporter la paix, la tranquillité et une confiance totale dans ce petit coin de l'être qui se trouve affecté. Une fois cela fait, vous pouvez trouver la cause du désordre. Même s'il vous est difficile, au début, de localiser exactement la cause centrale, vous pouvez essayer de vous en approcher. Alors vous jetez sur elle la lumière de la connaissance, et par la pression de la force spirituelle, vous essayez de rétablir l'harmonie et le fonctionnement normal de la partie affectée. Si la partie malade est réceptive, si elle n'offre pas une résistance obstinée, vous pouvez être guéri en quelques secondes. Mais, naturellement, ce n'est pas toujours le cas, la partie malade est parfois pleine de mauvaise volonté, elle peut faire, comme je vous l'ai dit, une grève plus ou moins volontaire et tenir à ce que sa maladie ait des conséquences. En ce cas, la guérison prend plus longtemps. Mais si, cependant, vous n'êtes pas d'une mauvaise humeur notoire, vous finissez par surmonter la difficulté au bout d'un certain temps, quelques minutes, quelques heures ou quelques jours.

Dans le cas spécial des attaques provenant de forces adverses, la situation se complique, parce que vous n'avez pas à faire seulement à la volonté corporelle, par-derrière, il y a la pression d'une forcé qui vous veut vraiment du mal. Vous pouvez avoir ouvert la porte en commettant une erreur spirituelle: un mouvement de vanité, de colère, de rancune, un mouvement de violence, peut-être s'agissait-il d'une chute de conscience très momentanée, mais cela suffit pour donner une excellente occasion aux êtres qui sont toujours là à guetter. En tout cas, lorsqu'une influence mauvaise a pénétré à travers la cuirasse de protection, elle agit de façon à encourager la maladie à devenir aussi mauvaise que possible. Alors la première méthode dont je vous ai parlé n'est pas suffisante, il faut y ajouter une autre aide, il faut y ajouter la force de purification spirituelle, et c'est une force si absolument, si parfaitement constructive, qu'aucune puissance destructrice ne peut lui résister. Si vous avez cette force en vous, si vous pouvez la demander et l'obtenir, il faut la diriger sur la partie qui se trouve sous l'influence de la force adverse; en général, celle-ci s'enfuit immédiatement car, une fois mise sous la pureté de la lumière, elle est

contrainte à se dissoudre. Aucune puissance de désintégration ne peut faire face à cette force purificatrice de flamme et de lumière. Ou bien elle est réduite à néant, ou bien elle doit se changer en force constructive. Et ainsi, non seulement la maladie est guérie, mais toute possibilité de son retour est éliminée.

Cela ne veut pas dire nécessairement qu'à l'avenir on est à l'abri de toute attaque possible. A dire vrai, c'est seulement quand on a établi de façon permanente sa conscience dans le Supramental, que le corps peut être protégé contre toute attaque adverse et tout déséquilibre intérieur.

Ce n'est qu'en corrigeant votre manière de vivre que vous pouvez espérer être toujours en bonne santé.

It is only by correcting your ways of living that you can hope to secure good health.

La poésie c'est la sensualité de l'esprit.

Poetry is sensuality of the spirit.

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Report on the Quarter

IN this quarter we completed the Games tournament and as usual, the prize distribution was held on the 1st May. The Combatives tournaments were also held in this quarter—but this time we dropped the fencing bouts and the competitions were in Boxing and Wrestling. We publish some pictures of the wrestling in this number.

On the 24th April there was a small change in the usual morning programme. We did not assemble in group formation on the street under the Balcony, but we made our formations around the Samadhi and after the Concentration we filed upstairs to the Mother to receive Her Blessings and the message distributed by Her. In the evening there was an exhibition of Dolls in the University Library and dolls of various countries were shown and numerous pictures, of dolls used in worship and in play.

.. In June, we had an exhibition on Germany arranged principally by the German members of the University. It started with an enactment of the opening scene of Faust played at the entrance to the Library, and inside was the exhibition of numerous pictures of Germany tracing the development of the country from ancient times to modern times. There were pictures of its great men in various spheres of life, of its industries, its government and its people. Altogether it was of great educational value and artistically arranged.

We have also included in this number pictures of the Solar eclipse in June taken by our photographers. Other pictures of topical interest are of the Ashram members themselves doing building work. We have decided to do the building of our new Cottage Industries section by our own members without any employed labour at all. This has met with, an enthusiastic response and has also evoked much public interest. It is surprising to see how people normally from gentle walks of life—men, ladies and even little  

Rapport Trimestriel

AU cours de ce trimestre, nous avons terminé les championnats de jeux sportifs et, comme d'habitude, la distribution des prix eut lieu le Ier Mai. Les championnats concernant les sports de combat se sont également déroulés pendant ce trimestre, mais nous nous sommes limités à la boxe et à la lutte, abandonnant cette fois-ci les tournois d'escrime. Nous publions dans ce numéro quelques photographies de lutte indienne.

Notre habituel programme du 24 Avril a subi quelques changements de détail. Le matin, au lieu de nous assembler dans la rue, par groupes, sous le balcon de la Mère, nous nous sommes réunis autour du Samadhi et, après quelques minutes de concentration intérieure, nous sommes montés dans les appartements de la Mère pour recevoir ses bénédictions et le message du jour. Le soir, il y eut à la bibliothèque du Centre Universitaire, une exposition de poupées provenant de divers pays, de nombreuses photos de poupées utilisées dans les cultes ou dans les jeux se trouvaient également exposées.

Au mois de Juin, nous avons eu une exposition sur l'Allemagne, exposition qui fut principalement arrangée par les membres allemands du Centre Universitaire. L'ouverture de l'exposition fut marquée par une représentation du premier acte de Faust, qui fut joué dans le grand hall d'entrée de la bibliothèque. De nombreuses photographies retraçant le développement de l'Allemagne depuis les temps anciens jusqu'à maintenant, étaient exposées dans la bibliothèque. On pouvait voir les photos d'hommes connus dans les diverses branches de la vie, de l'industrie et du gouvernement, ainsi que des visages caractéristiques du peuple allemand. Tout cela, arrangé avec beaucoup de goût, était d'une grande valeur éducative.

Nous publions également dans ce numéro des photographies de l'éclipsé solaire du mois de Juin, prises par nos photographes.

children can do hard manual labour and enjoy every minute of it.

We show also pictures of our tractor and ploughing methods —comparing the old with the new. Finally there is our new Poultry Farm—one of our latest developments and we end the illustrations with the picture of a peacock in all its glory.  

D'autres photos montrent les membres de l'Ashram travaillant eux-mêmes à la construction d'un immeuble. En effet, nous avons décidé de construire nous-mêmes, sans employer d'ouvriers, l'immeuble qui abritera notre nouvelle section d'industrie artisanale. Cette décision fut accueillie avec un vif enthousiasme et ne manqua pas d'éveiller un grand intérêt dans la ville. On reste surpris de voir comment des gens qui, normalement, mènent une vie assez douce, sont capables de se livrer à un dur travail manuel, hommes, femmes et même les petits enfants, et d'y trouver une joie de chaque instant.

Nous présentons aussi, dans ce numéro, des photos, de nos tracteurs et de nos méthodes de labour, comparant celles-ci avec l'ancienne méthode. Également, des photos de la nouvelle basse-cour, notre dernière innovation, et nous terminons les illustrations par la photo d'un paon dans toute sa splendeur.

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Illustrations

I

II

Àl'exposition sur l'Allemagne — effet de lumière

At the german exhibition — light effect

III

IV

Les membres de l'Ashram à un travail de construction

Ashramites at building work

V

VI

VII

Splendeur

Splendour

VII

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