Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

February  1955

The  Human Cycle

The Human Cycle

The Psychology of Social Development

CHAPTER XI

THE REASON AS GOVERNOR OF LIFE

REASON using the intelligent will for the ordering of the inner and the outer life is undoubtedly the highest developed faculty of man at his present point of evolution, it is the sovereign, because the governing and self-governing faculty in the complexities of our human existence. Man is distinguished from other terrestrial creatures by his capacity for seeking after a rule of life, a rule of his being and his works, a principle of order and self- development, which is not the first instinctive, original, mechanically self-operative rule of his natural existence. The principle he looks to is neither the unchanging, unprogressive order of the fixed natural type, nor in its process of change the mechanical evolution we see in the lower life, an evolution which operates in the mass rather than in the individual, imperceptibly to the knowledge of that which is being evolved and without its conscious co-operation. He seeks for an intelligent rule of which he himself shall be the governor and master or at least a partially free administrator. He can conceive a progressive order by which he shall be able to evolve and develop his capacities far beyond their original limits and workings; he can initiate an intelligent evolution which he himself shall determine or at least be in it a conscious instrument, more, a co-operating and constantly consulted party. The rest of terrestrial existence is helplessly enslaved and tyrannised over by its nature, but the instinct of man when he finds his manhood is to be master of his nature and free.  

Le Cycle Humain

Psychologie du Développement Social

CHAPITRE XI

LA RAISON GOUVERNANT LA VIE

LA raison se servant de la volonté intelligente pour ordonner la vie intérieure et extérieure est, sans aucun doute, la plus haute faculté développée chez l'homme au point actuel de son évolution. C'est la faculté souveraine parce qu'elle est autonome et qu'elle gouverne les complexités de notre existence humaine. L'homme se distingue des autres créatures terrestres en ce qu'il est capable de rechercher une règle de vie, une règle dirigeant son être et ses œuvres, un principe d'ordre et de développement personnel autre que la première règle instinctive et originelle, qui opère mécaniquement d'elle-même et gouverne son existence naturelle. Le principe auquel il aspire n'est ni l'ordre invariable et non progressif du type naturel fixe, ni le processus de changement du type, que nous observons dans la vie inférieure, une évolution mécanique qui opère dans la masse plutôt que dans l'individu, d'une manière imperceptible à la connaissance de ce qui est en train d'évoluer et sans sa coopération consciente. L'homme recherche une règle intelligente qu'il gouvernera et maîtrisera lui-même, ou dont il sera pour le moins un administrateur partiellement libre. Il peut concevoir un ordre progressif qui lui permettra d'élaborer et de développer ses capacités très au-delà de leurs limites et de leurs activités primitives, il peut prendre l'initiative d'une évolution intelligente qu'il déterminera lui-même, ou dans laquelle il sera, au moins, un instrument conscient, plus encore, un associé actif et constamment consulté. Le reste de l'existence terrestre est asservi

No doubt all is work of Nature and this too is Nature; it proceeds from the principle of being which constitutes his humanity and by the processes which that principle permits and which are natural to it. But still it is a second kind of Nature, a stage of being in which Nature becomes self-conscious in the individual, tries to know, modify, alter and develop, utilise, consciously experiment with her self and her potentialities. In this change a momentous self-discovery intervenes, there appears something that is hidden in matter and in the first disposition of life and has not clearly emerged in the animal in spite of its possession of a mind; there appears the presence of the Soul in things which at first was concealed in its own natural and outward workings, absorbed and on the surface at least self-oblivious. Afterwards it becomes, as in the animal, conscious to a certain degree on the surface, but is still helplessly given up to the course of its natural workings and, not understanding, cannot govern itself and its movements. But finally in man it turns its consciousness upon itself, seeks to know, endeavours to govern in the individual the workings of his nature and through the individual and the combined reason and energy of many individuals to govern too as far as possible the workings of Nature in mankind and in things. This turning of the consciousness upon itself and on things, which man represents, has been the great crisis, a prolonged and developing crisis, in the terrestrial evolution of the soul in Nature. There have been others before it in the past of the earth, such as that which brought about the appearance of the conscious life of the animal; there must surely be another in its future in which a higher spiritual and supra- mental consciousness shall emerge and be turned upon the works of the mind. But at present it is this which is at work; a self- conscious soul in mind, mental being, manomaya purusa, struggles to arrive at some intelligent ordering of its self and life and some in- definite, perhaps infinite development of the powers and potentialities of the human instrument.

The intellectual reason is not man's only means of knowledge. All action, all perception, all æsthesis and sensation, all impulse and will, all imagination and creation imply a universal, many- sided force of knowledge at work and each form or power of this  

et tyrannisé sans recours possible par sa propre nature; mais l'instinct de l'homme quand il atteint sa pleine capacité est d'être libre et maître de sa nature.

Sans aucun doute, tout est l'œuvre de la Nature, et cette recherche de l'homme est aussi l'œuvre de la Nature; elle procède du principe d'être qui constitue son humanité et s'effectue par les processus que ce principe permet et qui lui sont naturels. Mais pourtant, c'est un autre genre de Nature, une étape de l'être au cours de laquelle la Nature devient consciente d'elle-même dans l'individu, et où elle cherche à savoir, modifie, change et développe, utilise, expérimente consciemment sur elle-même et ses potentialités. Dans ce changement, une découverte capitale intervient: quelque chose apparaît qui était caché dans la matière et dans les premiers arrangements de la vie et qui ne s'était pas clairement dégagé dans l'animal, bien que celui-ci possède une activité mentale. Ce qui apparaît c'est la présence, dans les choses, de l'Âme qui était d'abord dissimulée sous ses propres opérations naturelles et extérieures, absorbée et, tout au moins à la surface, oublieuse d'elle-même. Dans une certaine mesure, l'Âme devient ensuite consciente à la surface, comme dans l'animal; mais elle reste encore abandonnée sans ressources au déroulement de ses opérations naturelles et, parce qu'elle ne comprend pas, elle ne peut ni se gouverner elle-même, ni gouverner ses mouvements. Puis finalement, dans l'homme, elle tourne sa conscience sur elle-même; elle cherche à savoir; elle s'efforce de gouverner chez l'individu le fonctionnement de sa nature, et au moyen de l'individu, avec la raison et l'énergie combinées de beaucoup d'individus, elle cherche à gouverner aussi autant que possible les opérations de la Nature dans l'espèce humaine et dans les choses. Dans ce retour de la conscience sur soi et sur les choses, qui caractérise l'homme, a consisté la grande crise de l'évolution terrestre de l'Âme  dans la Nature,— une crise prolongée et en constant développement. Dans le passé de la terre, il y a eu d'autres crises avant celle-ci, comme celle qui provoqua l'apparition de la vie consciente chez l'animal; il y en aura sûrement une autre dans l'avenir, lorsqu'une conscience spirituelle et supramentale supérieure apparaîtra et se projettera sur les activités mentales. Mais pour le moment, ce qui est à l'œuvre,

knowledge has within its own distinct nature and law its own principle of order and arrangement, its logic proper to itself, and need not follow, still less be identical with the law of nature, order and arrangement which the intellectual reason would assign to it or itself follow if it had control of all these movements. But the intellect has this advantage over the others that it can disengage itself from the work, stand back from it to study and understand it disinterestedly, analyse its processes, disengage its principles. None of the other powers and faculties of the living being can do this, for each exists for its own action, is confined by the work it is doing, is unable to see beyond it, around it, into it as the reason can, the principle of knowledge inherent within each force is in- volved and carried along in the action of the force, helps to shape it, but is also itself limited by its own formulations. It exists for the fulfilment of the action, not for knowledge, or for knowledge only as part of the action. Moreover, it is concerned only with the particular action or working of the moment and does not look back reflectively or forward intelligently or at other actions and forces with a power of clear co-ordination. No doubt, the other evolved powers of the living being, as for instance the instinct whether animal or human,—the latter inferior precisely because it is disturbed by the questionings and seekings of reason,—carry in themselves their own force of past experience, of instinctive self- adaptation, all of which is really accumulated knowledge, and they hold sometimes this store so firmly that they are transmitted as a sure inheritance from generation to generation. But all this, just because it is instinctive, not turned upon itself reflectively, is of great use indeed to life for the conduct of its operations, but of none—so long as it is not taken up by the reason—for the particular purpose man has in view, a new order of the dealings of the soul in Nature, a free, rational, intelligently co-ordinating, intelligently self-observing, intelligently experimenting mastery of the workings of force by the conscious spirit.

Reason, on the other hand, exists for the sake of knowledge, can prevent itself from being carried away by the action, can stand back from it, intelligently study, accept, refuse, modify, alter, improve, combine and recombine the workings and capacities of  

c'est une Âme  consciente de soi dans l'être mental, manomaya purusha, qui lutte pour arriver à une organisation intelligente de son moi et de sa vie, à un développement indéfini et peut-être infini, des pouvoirs et des potentialités de l'instrument humain.

La raison intellectuelle n'est pas le seul moyen de connaissance que l'homme possède. Toute action, toute perception, tout sens esthétique, toute sensation, impulsion et volonté, toute imagination et toute création, impliquent l'action d'une force de connaissance universelle, aux aspects nombreux. Et chaque pouvoir ou chaque forme de cette connaissance possède, au sein de sa propre nature et de sa loi distincte, un principe particulier d'ordre et d'arrangement, une logique qui lui est propre, et ce pouvoir n'a pas besoin de se conformer, encore moins de s'identifier, à la loi naturelle, à l'ordre et à l'arrangement que la raison intellectuelle lui assignerait ou qu'elle suivrait elle-même si elle dirigeait tous ces mouvements. Mais l'intellect a sur les autres pouvoirs l'avantage qu'il peut se dégager de l'action, se tenir derrière elle pour l'étudier et la comprendre de façon désintéressée, pour analyser ses procédés, pour dégager ses principes. Aucun des autres pouvoirs, aucune des autres facultés de l'être vivant ne peut le faire, car chacune existe en vue de sa propre action, chacune est limitée par le travail qu'elle fait, est incapable de voir au-delà de lui, autour de lui, en lui comme la raison peut le faire. Le principe de connaissance inhérent à chaque force est contenu et entraîné dans l'action de cette force, il contribue à lui donner une forme; mais en même temps il est lui-même limité par ses propres formules. Ce principe de connaissance existe pour l'accomplissement de l'action, non pour la connaissance elle-même, ou bien il existe pour la connaissance dans la mesure où celle-ci fait partie de l'action. De plus, il ne s'occupe que de l'action ou du travail particulier du moment; il ne regarde pas avec réflexion en arrière, ni avec intelligence en avant et n'envisage pas avec un pouvoir de claire coordination d'autres actions ou d'autres forces. Sans aucun doute, les autres pouvoirs qui se sont développés chez l'être vivant, comme par exemple l'instinct, soit animal, soit humain,—ce dernier inférieur à l'autre Justement parce qu'il est dérangé par les questions et les recherches de la raison,—portent en eux-mêmes la

the forces in operation, can repress here, indulge there, strive towards an intelligent, intelligible, willed and organised perfection. Reason is science, it is conscious art, it is invention. It is observation and can seize and arrange truth of facts; it is speculation and can extricate and forecast truth of potentiality. It is the idea and its fulfilment, the ideal and its bringing to fruition. It can look through the immediate appearance and unveil the hidden truths behind it. It is the servant and yet the master of all utilities, and it can, putting away all utilities, seek disinterestedly Truth for its own sake and by finding it reveal a whole world of new possible utilities. Therefore it is a sovereign power by which man has become possessed of himself, student and master of his own forces, the god- head on which the other godheads in him have leaned for help in their ascent; it has been the Prometheus of the mythical parable, the helper, instructor, elevating friend, civiliser of mankind.

Recently, however, there has been a very noticeable revolt of the human mind against this sovereignty of the intellect, a dissatisfaction, as we might say, of the reason with itself and its own limitations and an inclination to give greater freedom and a larger importance to other powers of our nature. The sovereignty of the reason in man has been always indeed imperfect, in fact, a troubled, Struggling, resisted and often defeated rule; but still it has been recognised by the best intelligence of the race as the authority and law-giver. Its only widely acknowledged rival has been faith. Religion alone has been strongly successful in its claim that reason must be silent before it or at least that there are fields to which it cannot extend itself and where faith alone ought to be heard; but for a time even Religion has had to forego or abate its absolute pretension and to submit to the sovereignty of the intellect. Life, imagination, emotion, the ethical and the aesthetic need have often claimed to exist for their own sake and to follow their own bent, practically they have often enforced their claim, but they have still been obliged in general to work under the inquisition and partial control of reason and to refer to it as arbiter and judge. Now, however, the thinking mind of the race has become more disposed to question itself and to ask whether existence is not too large, profound, complex and mysterious a thing to be entirely  

force propre de leur expérience passée, de leur adaptation instinctive,—et tout cela n'est réellement que connaissance accumulée,— et parfois ils retiennent si fermement ce fonds de connaissance qu'ils sont transmis de génération en génération comme un héritage sûr. Mais ce pouvoir instinctif, s'il est en vérité très utile à la vie pour la conduite de ses opérations, justement parce qu'il est instinctif et non pas tourné sur soi-même d'une manière réfléchie, n'est d'aucune utilité, tant qu'il n'est pas adopté par la raison, pour le but particulier que l'homme a en vue. Ce but est d'établir un nouvel ordre dans les façons dont Âme  procède avec la Nature, une maîtrise des opérations de la force par l'esprit conscient,—une maîtrise libre, rationnelle, coordonnant intelligemment, s'observant intelligemment, expérimentant intelligemment.

D'autre part, la raison existe pour la connaissance, elle peut refuser de se laisser entraîner par l'action, elle peut s'en détacher, étudier intelligemment, accepter, refuser, modifier, remanier, améliorer, combiner et recombiner les opérations et les possibilités des forces à l'œuvre; elle peut réprimer ici, permettre là, s'efforcer vers une perfection intelligente, intelligible, voulue et organisée. La raison est science, elle est art conscient; elle est invention. Elle est observation et peut se saisir de la vérité des faits et l'arranger; elle est spéculation et peut dégager et prévoir la vérité des potentialités. Elle est l'idée et son accomplissement, l'idéal et sa réalisation. Elle peut percer les apparences immédiates et dévoiler les vérités cachées derrière elles. Elle est le serviteur et en même temps le maître de toutes les utilités; et elle peut, écartant toute utilité, chercher la Vérité pour elle-même, de façon désintéressée et, en la trouvant, révéler tout un monde de nouvelles utilités possibles. La raison est par conséquent le pouvoir souverain par lequel l'homme, devenu l'étudiant et le maître de ses propres forces, a pris possession de lui-même; elle est en lui la divinité sur laquelle les autres divinités s'appuient pour trouver une aide dans leur ascension; elle a été le Prométhée du mythe, l'aide, l'instructeur, l'ami qui exalte, le civilisateur du genre humain.

Cependant, il s'est récemment produit une révolte très sensible de l'esprit humain contre la Souveraineté de l'intellect, un mécontentement, pour ainsi dire, de la raison envers elle-même

seized and governed by the powers of the intellect. Vaguely it is felt that there is some greater godhead than the reason.

To some this godhead is Life itself or a secret Will in life; they claim that this must rule and that the intelligence is only useful in so far as it serves that and that Life must not be repressed, minimised and mechanised by the arbitrary control of reason. Life has greater powers in it which must be given a freer play; for it is they alone that evolve and create. On the other hand, it is felt that reason is too analytical, too arbitrary, that it falsifies life by its distinctions and set classifications and the fixed rules based upon them and that there is some profounder and larger power of knowledge, intuition or another, which is more deeply in the secrets of existence. This larger intimate power is more one with the depths and sources of existence and more able to give us the indivisible truths of life, its root realities and to work them out, not in an artificial and mechanical spirit but with a divination of the secret Will in existence and in a free harmony with its large, subtle and infinite methods. In fact, what the growing subjectivism of the human mind is beginning obscurely to see is that the one sovereign godhead is the soul itself which may use reason for one of its ministers, but cannot subject itself to its own intellectuality without limiting its potentialities and artificialising its conduct of existence.

The highest power of reason, because its pure and characteristic power, is the disinterested seeking after true knowledge. When knowledge is pursued for its own sake, then alone are we likely to arrive at true knowledge. Afterwards we may utilise that knowledge for various ends; but if from the beginning we have only particular ends in view, then we limit our intellectual gain, limit our view of things, distort the truth because we cast it into the mould of some particular idea or utility and ignore or deny all that conflicts with that utility or that set idea. By so doing we may indeed make the reason act with great immediate power within the limits of the idea or the utility we have in view, just as instinct in the animal acts with great power within certain limits, for a certain end, yet finds itself helpless outside those limits. It is so indeed that the ordinary man uses his reason—as the animal uses his hereditary, transmitted instinct—with an absorbed  

et ses propres limitations, et une tendance à donner une plus grande liberté et une importance plus grande aux autres facultés de notre nature. La souveraineté de la raison chez l'homme a, en vérité, toujours été imparfaite; ce fut en fait une domination troublée, luttante, combattue et souvent vaincue; mais, tout de même, elle a été reconnue par les meilleures intelligences de l'espèce comme l'autorité et le législateur. Sa seule rivale largement reconnue a été la foi. Seule la religion a réussi à affirmer avec force que la raison devait être silencieuse devant elle, ou, tout au moins, qu'il existait des domaines où la raison n'a pas d'accès et où la foi seule doit être entendue. Pourtant, la religion elle-même dut, pendant un certain temps, abandonner ou rabattre sa prétention absolue, et se soumettre à la souveraineté de l'intellect. La vie, l'imagination, l'émotion, les besoins éthique et esthétique ont souvent prétendu exister pour eux-mêmes et réclamé le droit de suivre leur penchant. Pratiquement ils ont souvent imposé leurs revendications; mais pourtant ils se sont trouvés généralement obligés d'agir en se soumettant à l'investigation et au contrôle partiel de la raison, et de lui en référer comme arbitre et comme Juge. Toutefois l'esprit pensant de l'espèce est à présent plus enclin à douter de lui-même et à se demander si l'existence n'est pas une chose trop vaste, trop profonde, complexe et mystérieuse pour être entièrement saisie et gouvernée par les pouvoirs de l'intellect. On sent vaguement qu'il existe une divinité plus grande que la raison.

Pour certains, cette divinité est la Vie elle-même, ou une Volonté secrète dans la vie; ils prétendent que c'est elle qui doit gouverner et que l'intelligence est utile seulement dans la mesure où elle la sert, et que la vie ne doit pas être réprimée; amoindrie et mécanisée par le contrôle arbitraire de la raison. La vie recèle en elle des pouvoirs plus grands auxquels il faut donner une plus grande liberté d'action; car ce sont eux seulement qui développent et qui créent. D'autre part, on sent bien que la raison est trop analytique, trop arbitraire, qu'elle fausse la vie par ses distinctions et ses classifications rigides et par les règles fixes qu'elle en déduit. On sent qu'il y a un pouvoir de connaissance plus profond et plus vaste,—intuition ou autre,—qui plonge plus loin dans 1¦ de l'existence. Ce pouvoir intime et plus vaste, est en plus étroite

devotion of it to the securing of some particular utility or with a useful but hardly luminous application of a customary and transmitted reasoning to the necessary practical interests of his life. Even the thinking man ordinarily limits his reason to the working out of certain preferred ideas; he ignores or denies all that is not useful to these or does not assist or justify or actually contradicts or seriously modifies them,—except in so far as life itself compels or cautions him to accept modifications for the time being or ignore their necessity at his peril. It is in such limits that man's reason normally acts. He follows most commonly some interest or set of interests; he tramples down or through or ignores or pushes aside all truth of life and existence, truth of ethics, truth of beauty, truth of reason, truth of spirit which conflicts with his chosen opinions and interests; if he recognises these foreign elements, it is nominally, not in practice, or else with a distortion, a glossing which nullifies their consequences, perverts their spirit or whittles down their significance. It is this subjection to the interests, needs, instincts, passions, prejudices, traditional ideas and opinions of the ordinary mind ¹ which constitutes the irrationality of human existence.

But even the man who is capable of governing his life by ideas, who recognises, that is to say, that it ought to express clearly conceived truths and principles of his being or of all being and tries to find out or to know from others what these are, is not often capable of the highest, the free and disinterested use of his rational mind. As others are subject to the tyranny of their interests, prejudices, instincts or passions, so he is subjected to the tyranny of ideas. Indeed, he turns these ideas into interests, obscures them with his prejudices and passions and is unable to think freely about them, unable to distinguish their limits or the relation to them of other, different and opposite ideas and the equal right of these also to existence. Thus, as we constantly see, individuals, masses of men, whole generations are carried away by certain ethical, religious, aesthetic, political ideas or a set of

¹The ordinary mind in man is not truly the thinking mind proper, it is a life- mind, a vital mind as we may call it, which has learned to think and even to reason but for its own ends and on its own lines, not on those of a true mind of knowledge,  

union avec les profondeurs et les sources de l'existence, il est davantage capable de nous donner les vérités indivisibles de la vie, ses réalités fondamentales, en même temps que de les exprimer, non dans un esprit artificiel et mécanique, mais avec la divination de la Volonté secrète à l'œuvre dans l'existence, et dans une libre harmonie avec les vastes méthodes, subtiles et infinies, de cette Volonté. En fait, le subjectivisme croissant de l'esprit humain commence à voir obscurément que la seule divinité souveraine est Âme  elle-même, qui peut utiliser la raison comme l'un de ses ministres, mais qui ne peut se soumettre à sa propre intellectualité sans limiter ses potentialités et rendre artificielle sa conduite de l'existence.

Le pouvoir le plus élevé de la raison,—parce que c'est son pouvoir pur et caractéristique,—est la recherche désintéressée de la connaissance vraie. Quand la connaissance est poursuivie pour elle-même, alors seulement nous sommes susceptibles d'atteindre la vraie connaissance. Nous pouvons ensuite utiliser cette connaissance pour des fins variées. Mais si, dès le début, nous n'avons en vue que des fins particulières, alors nous limitons notre enrichissement intellectuel, nous limitons notre vision des choses, nous déformons la vérité parce que nous la coulons dans le moule d'une idée ou d'une utilité particulière, et nous ignorons ou nions tout ce qui est en contradiction avec cette utilité ou cette idée fixe. De fait, en agissant ainsi, nous pouvons mettre en œuvre la raison avec une grande puissance immédiate dans les limites de l'utilisation ou de l'idée que nous avons en vue, tout comme l'instinct agit chez l'animal avec une grande puissance, dans certaines limites, pour certaines fins, et cet instinct pourtant se trouve impuissant en dehors de ces limites. C'est en effet de cette manière que l'homme ordinaire se sert de sa raison,—comme l'animal se sert de son instinct héréditaire et transmis,—avec un dévouement exclusif en vue d'obtenir quelque but pratique particulier, ou en appliquant, de façon utile mais peu éclairée, un raisonnement transmis et coutumier aux intérêts nécessaires et pratiques de sa vie. Même l'homme qui pense, limite d'ordinaire l'usage de sa raison à l'exécution de certaines idées préférées, il néglige ou nie tout ce qui n'est pas utile à ces idées, ce qui ne les favorise pas ou ne les justifie pas,

ideas, espouse them with passion, pursue them as interests, seek to make them a system and lasting rule of life and are swept away in the drive of their action and donot really use the free and disinterested reason for the right knowledge of existence and for its right and sane government. The ideas are to a certain extent fulfilled, they triumph for a time, but their very success brings disappointment and disillusionment. This happens, first, because they can only succeed by compromises and pacts with the inferior, irrational life of man which diminish their validity and tarnish their light and glory. Often indeed their triumph is convicted of unreality, and doubt and disillusionment fall on the faith and enthusiasm which brought victory to their side. But even were it not so, the ideas themselves are partial and insufficient, not only have they a very partial triumph, but if their success were complete, it would still disappoint, because they are not the whole truth of life and therefore cannot securely govern and perfect life. Life escapes from the formulas and systems which our reason labours to impose on it; it proclaims itself too complex, too full of infinite potentialities to be tyrannised over by the arbitrary intellect of man.

This is the cause why all human systems have failed in the end; for they have never been anything but a partial and confused application of reason to life. Moreover, even where they have been most clear and rational, these systems have pretended that their ideas were the whole truth of life and tried so to apply them. This they could not be, and life in the end has broken or under- mined them and passed on to its own large incalculable movement. Mankind, thus using its reason as an aid and justification for its interests and passions, thus obeying the drive of a partial, a mixed and imperfect rationality towards action, thus striving to govern the complex totalities of life by partial truths, has stumbled on from experiment to experiment, always believing that it is about to grasp the crown, always finding that it has fulfilled as yet little or nothing of what it has to accomplish. Compelled by nature to apply reason to life, yet possessing only a partial rationality limited in itself and confused by the siege of the lower members, it could do nothing else. For the limited imperfect human reason

ou encore ce qui les contredit réellement ou les modifie sérieusement,—excepté lorsque la vie elle-même lui impose ou lui conseille d'accepter, pour un temps, des modifications dont il ne peut ignorer la nécessité qu'à ses risques et périls. C'est dans ces limites que la raison de l'homme agit normalement. D'ordinaire, il poursuit un intérêt ou un ensemble d'intérêts, il foule aux pieds, et renverse, ignore ou écarte toute vérité de la vie et de l'existence, —vérité éthique, vérité de la beauté, vérité de la raison, vérité de l'esprit,—qui s'oppose aux opinions et aux intérêts qu'il a choisis; s'il reconnaît ces éléments étrangers, c'est nominalement et non en pratique, ou bien c'est en les déformant, avec un vernis qui annule leurs implications, pervertit leur esprit ou amoindrit leur signification. C'est cet assujettissement aux intérêts, aux besoins, aux instincts, aux passions, aux préjugés, aux idées et aux opinions traditionnelles de la mentalité ordinaire¹ qui rend l'existence humaine irrationnelle.

Mais même l'homme qui est capable de gouverner sa vie par des idées, c'est-à-dire qui reconnaît qu'il doit exprimer dans sa vie, après les avoir clairement conçus, les vérités et les principes de son être ou de tout être, et qui essaye de découvrir ou d'apprendre d'autrui ce que sont ces vérités et ces principes, cet homme-là lui-même n'est souvent pas capable de l'usage le plus haut, l'usage libre et désintéressé, de son mental rationnel. Comme d'autres sont soumis à la tyrannie de leurs intérêts, de leurs préjugés, de leurs instincts ou de leurs passions, il est soumis à la tyrannie des idées. En vérité, il change ces idées en intérêts, il les obscurcit par ses préjugés et ses passions, il est incapable d'y penser librement, incapable de distinguer leurs limites ou leurs relations avec d'autres idées, différentes et opposées, et de reconnaître le droit égal que celles-ci ont d'exister aussi. Ainsi, comme nous le voyons constamment, des individus, des masses humaines, des générations entières sont emportés par certaines idées éthiques, religieuses, esthétiques ou politiques, ou par un ensemble d'idées, ils les

1 Le mental ordinaire dans l'homme n'est pas vraiment le mental pensant; c'est un mental de la vie, un mental vital, pour ainsi dire, qui a appris à penser et même à raisonner, mais pour ses propres fins et suivant ses propres lignes, non suivant celles du véritable mental de connaissance,

has no self-sufficient light of its own; it is obliged to proceed by observation, by experiment, by action, through errors and stumblings to a larger experience.

But behind all this continuity of failure there has persisted a faith that the reason of man would end in triumphing over its difficulties, that it would purify and enlarge itself, become sufficient to its work and at last subject rebellious life to its control. For, apart from the stumbling action of the world, there has been a labour of the individual thinker in man and this has achieved a higher quality and risen to a loftier and clearer atmosphere above the general human thought-levels. Here there has been the work of a reason that seeks always after knowledge and strives patiently to find out truth for itself, without bias, without the interference of distorting interests, to study everything, to analyse everything, to know the principle and process of everything. Philosophy, Science, learning, the reasoned arts, all the age long labour of the critical reason in man have been the result of this effort. In the modern era under the impulsion of Science this effort assumed enormous proportions and claimed for a time to examine successfully and lay down finally the true principle and the sufficient rule of process not only for all the activities of Nature, but for all the activities of man. It has done great things, but it has not been in the end a success. The human mind is beginning to perceive that it has left the heart of almost every problem untouched and illumined only out- sides and a certain range of processes. There has been a great and ordered classification and mechanisation, a great discovery and practical result of increasing knowledge, but only on the physical surface of things. Vast abysses of Truth lie below in which are concealed the real springs, the mysterious powers and secretly decisive influences of existence. It is a question whether the intellectual reason will ever be able to give us an adequate account of these deeper and greater things or subject them to the intelligent will as it has succeeded in explaining and canalising, though still imperfectly, yet with much show of triumphant result, the forces of physical Nature. But these other powers are much larger, subtler, deeper down, more hidden, elusive and variable than those of physical Nature.  

épousent avec passion, les poursuivent comme des intérêts, cherchent à en faire un système et une règle de vie durable, et sont entraînés par l'élan de leur action, sans réellement se servir de la raison libre et désintéressée pour obtenir une connaissance correcte de l'existence et pour la gouverner d'une, manière juste et raisonnable. Les idées trouvent à se réaliser jusqu'à un certain point, elles triomphent pendant quelque temps, mais leur succès même apporte déception et désillusion. La raison en est d'abord que les idées ne peuvent aboutir que par des compromis et des pactes avec la vie inférieure et irrationnelle de l'homme, ce qui diminue leur validité et ternit leur lumière et leur gloire. En fait, leur triomphe est souvent convaincu d'irréalité, le doute et la désillusion s'abattent sur la foi et l'enthousiasme qui leur ont apporté la victoire. Mais, même s'il n'en était pas ainsi, les idées elles-mêmes sont fragmentaires et insuffisantes; non seulement elles ne triomphent que très partiellement, mais même si leur succès était complet, il serait encore décevant, parce qu'elles ne constituent pas la vérité totale de la vie et que, par conséquent, elles ne peuvent pas la gouverner et la perfectionner avec sécurité. La vie échappe aux formules et aux systèmes que notre raison s'efforce de lui imposer; elle s'avère trop complexe, trop pleine de potentialités infinies, pour se laisser tyranniser par l'intellect arbitraire de l'homme.

C'est pourquoi tous les systèmes humains ont finalement échoué; car ils n'ont jamais été autre chose qu'une application partielle et confuse de la raison à la vie. De plus, même là où ces systèmes ont été les plus clairs et les plus rationnels, ils ont prétendu que leurs idées constituaient toute la vérité de la vie, et ont essayé de les appliquer comme telles. Or, elles ne pouvaient pas être cette totale vérité, et finalement la vie les a sapées ou brisées en avançant de ce mouvement large et imprévisible qui lui est propre. L'humanité, se servant ainsi de sa raison pour justifier et favoriser ses intérêts et ses passions, cédant ainsi à l'entraînement à l'action d'une faculté de raisonner fragmentaire, mélangée et imparfaite, s'efforçant ainsi de gouverner les totalités complexes de la vie par des vérités partielles, cette humanité a trébuché d'expérience en expérience, croyant toujours qu'elle était sur le point de saisir la couronne, et trouvant toujours qu'elle n'avait encore

The whole difficulty of the reason in trying to govern our existence is that because of its own inherent limitations it is unable to deal with life in its complexity or in its integral movements; it is compelled to break it up into parts, to make more or less artificial classifications, to build systems with limited data which are contradicted, upset or have to be continually modified by other data, to work out a selection of regulated potentialities which is broken down by the bursting of a new wave of yet unregulated potentilities. It would almost appear even that there are two worlds, the world of ideas proper to the intellect and the world of life which escapes from the full control of the reason, and that to bridge adequately the gulf between these two domains is beyond the power and province of the reason and the intelligent will. It would seem that these can only create either a series of more or less empirical compromises or else a series of arbitrary and practically inapplicable or only partially applicable systems. The reason of man struggling with life becomes either an empiric or a doctrinaire.

Reason can indeed make itself a mere servant of life, it can limit itself to the work the average normal man demands from it, content to furnish means and justifications for the interests, passions, prejudices of man and clothe them with a misleading garb of rationality or at most supply them with their own secure and enlightened order or with rules of caution and self-restraint sufficient to prevent their more egregious stumbles and most unpleasant consequences. But this is obviously to abdicate its throne or its highest office and to betray the hope with which man set forth on his journey. It may again determine to found itself securely on the facts of life, disinterestedly indeed, that is to say, with a dispassionate critical observation of its principles and processes, but with a prudent resolve not to venture too much forward into the unknown or elevate itself far beyond the immediate realities of our apparent or phenomenal existence. But here again it abdicates; either it becomes a mere critic and observer or else, so far as it tries to lay down laws, it does so within very narrow limits of immediate potentiality and it renounces man's drift towards higher possibilities, his saving gift of idealism. In this limited use of the reason.  

accompli que très peu, sinon rien, de ce qu'elle devait accomplir. Contrainte par la Nature d'appliquer la raison à la vie, et ne possédant pourtant qu'une faculté de raisonner partielle, limitée en elle-même et troublée par l'assaut des parties inférieures de l'être, elle ne pouvait rien faire d'autre. Car la raison humaine, imparfaite et limitée, n'a pas de lumière propre qui se suffise à elle-même, elle est obligée de procéder par observation, par expérience, par action, à travers erreurs et faux pas, vers une expérience plus large.

Mais derrière ces échecs répétés, a persisté la foi que la raison de l'homme finirait par triompher de toutes les difficultés, qu'elle se purifierait et s'élargirait, qu'elle serait à la hauteur de sa tâche et qu'elle soumettrait finalement à sa direction la vie rebelle. Car, à part l'action trébuchante du monde, il y a eu chez l'homme le labeur du penseur individuel, et son œuvre a atteint une qualité supérieure et s'est élevée au-dessus du niveau général de la pensée humaine jusqu'à une atmosphère plus noble et plus claire. On trouve ici l'action d'une raison qui toujours recherche la connaissance et s'efforce patiemment de découvrir la vérité pour elle-même, sans parti pris, sans l'intervention déformante des intérêts, et qui s'efforce d'étudier toute chose, d'analyser toute chose, de savoir le principe et le procédé de toute chose. La philosophie, la science, l'érudition, les arts raisonnes, tout le labeur séculaire de la raison critique dans l'homme, sont le résultat de cet effort. Dans les temps modernes et sous l'impulsion de la science, cet effort a pris des proportions énormes et pendant quelque temps il a prétendu examiner avec succès et énoncer finalement le vrai principe et la loi suffisante de développement, non seulement pour toutes les activités de la Nature, mais pour toutes les activités de l'homme. Cet effort de la raison a fait de grandes choses, mais finalement il n'a pas réussi. L'esprit humain commence à se rendre compte qu'il a laissé intact le cœur de presque tous les problèmes, et qu'il a illuminé seulement les surfaces et une certaine' catégorie de processus. Il a produit une classification et une mécanisation vastes et ordonnées, la grande découverte et le résultat pratique d'un accroissement de connaissance, mais seulement à la surface physique des choses. En dessous s'ouvrent de grands abîmes de vérité, où sont cachées les sources réelles, les puissances mystérieuses et

subjected to the rule of an immediate, an apparent vital and physical practicality man cannot rest long satisfied. For his nature pushes him towards the heights; it demands a constant effort of self- transcendence and the impulsion towards things unachieved and even immediately impossible.

On the other hand, when it attempts a higher action reason separates itself from life. Its very attempt at a disinterested and dispassionate knowledge carries it to an elevation where it loses hold of that other knowledge which our instincts and impulses carry within themselves and which, however imperfect, obscure and limited, is still a hidden action of the universal Knowledge-Will inherent in existence that creates and directs all things according to their nature. True, even Science and Philosophy are never entirely dispassionate and disinterested. They fall into subjection to the tyranny of their own ideas, their partial systems, their hasty generalisations and by the innate drive of man towards practice they seek to impose these upon the life. But even so they enter into a world either of abstract ideas or of ideals or of rigid laws from which the complexity of life escapes. The idealist, the thinker, the philosopher, the poet and artist, even the moralist, all those who live much in ideas, when they come to grapple at close quarters with practical life, seem to find themselves something at a loss and are constantly defeated in their endeavour to govern life by their ideas. They exercise a powerful influence, but it is in- directly, more by throwing their ideas into Life which does with them what the secret Will in it chooses than by a direct and success- fully ordered action. Not that the pure empiric, the practical man really succeeds any better by his direct action; for that too is taken by the secret Will in life and turned to quite other ends than the practical man had intended. On the contrary, ideals and ideal- ists are necessary; ideals are the savour and sap of life, idealists the most powerful diviners and assistants of its purposes. But reduce your ideal to a system and it at once begins to fail; apply your general laws and fixed ideas systematically as the doctrinaire would do, and Life very soon breaks through or writhes out of their hold or transforms your system, even while it nominally exists, into something the originator would not recognise and would repudiate

les influences secrètement décisives de l'existence. Il reste à savoir si la raison intellectuelle réussira jamais à nous rendre compte d'une manière satisfaisante de ces choses plus profondes et plus grandes, ou à les soumettre à la volonté intelligente, comme elle a réussi à expliquer et à canaliser,—quoique imparfaitement encore, mais avec un grand étalage de résultats triomphants,—les forces de la Nature physique. Ces autres puissances sont beaucoup plus vastes, plus subtiles, cachées plus profondément, plus insaisissables et plus changeantes que les puissances de la Nature physique.

Toute la difficulté qu'éprouve la raison dans sa tentative de gouverner notre existence vient de ce que, par suite de ses propres limitations, elle est incapable d'embrasser la vie dans toute sa complexité ou dans l'intégralité de ses mouvements. Elle est contrainte de la diviser en compartiments, de faire des classifications plus ou moins artificielles, de construire des systèmes avec des données limitées qui sont contredites, bouleversées, ou doivent être constamment modifiées par d'autres données, d'élaborer un choix de potentialités régulières, qui est jeté bas par l'intrusion d'une nouvelle vague de potentialités encore sporadiques. Et même il semblerait presque qu'il existe deux mondes—le monde des idées propre à l'intellect, et le monde de la vie, qui échappe au plein contrôle de la raison—et que de jeter un pont convenable au-dessus de l'abîme qui sépare ces deux mondes, dépasse le pouvoir et le domaine de la raison et de la volonté intelligente. Il semblerait que ces facultés puissent seulement créer soit une série de compromis plus ou moins empiriques, soit une série de systèmes arbitraires et pratiquement inapplicables ou applicables seulement en partie. Aux prises avec la vie la raison de l'homme devient empirique ou doctrinaire.

En vérité, la raison peut se faire la simple servante de la vie, elle peut se limiter au travail qu'exige d'elle l'homme normal ordinaire, se contenter de fournir des moyens et des justifications aux intérêts, aux passions, aux préjugés de l'homme, et de les envelopper d'un vêtement trompeur de rationalité, ou tout au plus de les munir d'un ordre sûr et éclairé, ou de règles de prudence et de modération suffisantes pour prévenir les faux pas les plus énormes et les conséquences les plus déplaisantes. Mais

perhaps as the very contradiction of the principles which he sought to eternise.

The root of the difficulty is this that at the very basis of all our life and existence, internal and external, there is something on which the intellect can never lay a controlling hold, the Absolute, the Infinite. Behind everything in life there is an Absolute, which that thing is seeking after in its own way; everything finite is striving to express an infinite which it feels to be its real truth. Moreover, it is not only each class, each type, each tendency in Nature that is thus impelled to strive after its own secret truth in its own way, but each individual brings in his own variations. Thus there is not only an Absolute, an Infinite in itself which governs its own expression in many forms and tendencies, but there is also a principle of infinite potentiality and variation quite baffling to the reasoning intelligence; for the reason deals successfully only with the settled and the finite. In man this difficulty reaches its acme. For not only is mankind unlimited in potentiality; not only is each of its powers and tendencies seeking after its own absolute in its own way and therefore naturally restless under any rigid control by the reason; but in each man their degrees, methods, combinations vary, each man belongs not only to the common humanity, but to the Infinite in himself and is therefore unique. It is because this is the reality of our existence that the intellectual reason and the intelligent will cannot deal with life as its sovereign, even though they may be at present our supreme instruments and may have been in our evolution supremely important and helpful. The reason can govern, but only as a minister, imperfectly, or as a general arbiter and giver of suggestions which are not really supreme commands, or as one channel of the sovereign authority, because that hidden Power acts at present not directly but through many agents and messengers. The real sovereign is another than the reasoning intelligence. Man's impulse to be free, master of Nature in himself and his environment cannot be really fulfilled until his self- consciousness has grown beyond the rational mentality, become aware of the true sovereign and either identified itself with him or entered into constant communion with his supreme will and knowledge.

évidemment, tout ceci signifie qu'elle abdique son trône ou sa fonction la plus haute et trahit l'espoir avec lequel l'homme a entrepris son voyage. Elle peut encore prendre la décision de se baser fermement sur les faits de la vie, d'une façon vraiment désintéressée, c'est-à-dire au moyen d'une observation critique et impartiale de ses principes et de ses processus, tout en gardant la prudente résolution de ne pas s'aventurer trop loin en avant dans l'inconnu, ni de s'élever très au-dessus des réalités immédiates de notre existence apparente ou phénoménale. Mais ici aussi, la raison abdique, ou bien elle devient simplement un critique et un observateur, ou bien, dans la mesure où elle essaye d'établir des lois, elle le fait dans les limites très étroites des potentialités immédiates, et elle renonce à l'élan qui porte l'homme vers des possibilités plus hautes, à son don sauveur d'idéalisme. L'homme ne peut pas rester longtemps satisfait de cet usage limité d'une raison soumise à la loi d'un sens pratique, vital et physique, immédiat et apparent. Car sa nature le pousse vers les hauteurs, elle exige un effort constant vers le dépassement de soi et un élan vers des choses qui ne sont pas encore accomplies et qui même sont immédiatement impossibles.

D'autre part, quand la raison s'efforce vers une action plus haute, elle se sépare de la vie. Sa tentative même vers une connaissance désintéressée et impartiale la porte à des hauteurs où elle perd prise sur cette autre connaissance que nos instincts et nos impulsions portent en eux-mêmes et qui, quoique imparfaite, obscure et limitée, est pourtant une secrète opération de la Connaissance-Volonté universelle, inhérente à l'existence, créant et dirigeant toutes choses suivant leur nature. Il est vrai que même la science et la philosophie ne sont jamais entièrement impartiales et désintéressées. Elles tombent sous la tyrannie de leurs propres idées, de leurs systèmes partiels, de leurs généralisations hâtives et, obéissant à cette impulsion innée qui porte l'homme vers la mise en pratique, elles cherchent à les imposer à la vie. Mais même alors la science et la philosophie entrent dans un monde d'idées abstraites ou d'idéaux ou de lois rigides, auxquels échappe la complexité de la vie. L'idéaliste, le penseur, le philosophe, le poète et l'artiste, même le moraliste, tous ceux qui vivent surtout

CHAPTER XII

THE OFFICE AND LIMITATIONS OF THE REASON

IF the reason is not the sovereign master of our being nor — even intended to be more than an intermediary or minister, it cannot succeed in giving a perfect law to the other estates of the realm, although it may impose on them a temporary and imperfect order as a passage to a higher perfection. The rational or intellectual man is not the last and highest ideal of manhood, nor would a rational society be the last and highest expression of the possibilities of an aggregate human life,—unless indeed we give to the word, reason, a wider meaning than it now possesses and include in it the combined wisdom of all our powers of knowledge, those which stand below and above the understanding and logical mind as well as this strictly rational part of our nature. The Spirit that manifests itself in man and dominates secretly the phases of his development, is greater and profounder than his intellect and drives towards a perfection that cannot be shut in by the arbitrary constructions of the human reason.

Meanwhile, the intellect performs its function; it leads man to the gates of a greater self-consciousness and places him with unbandaged eyes on that wide threshold where a more luminous Angel has to take him by the hand. It takes first the lower powers of his existence, each absorbed in its own urge, each striving with a blind self-sufficiency towards the fulfilment of its own instincts and primary impulses; it teaches them to understand themselves and to look through the reflecting eyes of the intelligence on the laws of their own action. It enables them to discern intelligently the high in themselves from the low, the pure from the impure and out of a crude confusion to arrive at more and more luminous formulas of their possibilities. It gives them self-knowledge and is a guide, teacher, purifier, liberator. For it enables them also to look beyond themselves and at each other and to draw upon each other for fresh motives and a richer working. It strengthens and purifies the hedonistic and the aesthetic activities and softens their quarrel with the ethical mind and instinct; it gives them solidity  

dans les idées, semblent se trouver quelque peu désemparés quand ils en viennent aux prises avec la vie pratique, et constamment ils échouent dans leur essai de gouverner la vie par leurs idées. Ils exercent une influence puissante, mais c'est indirectement et en jetant leurs idées dans la vie, qui en fait ce qui plaît à la Volonté secrète cachée en elle, plutôt que par une action directe et heureusement ordonnée. Ce n'est pas que le pur empirique, l'homme pratique; réussisse beaucoup mieux par son action directe; car celle-ci est également prise par la Volonté secrète à l'œuvre dans la vie et utilisée pour des fins toutes différentes de celles prévues par l'homme pratique. Et pourtant, les idéaux et les idéalistes sont nécessaires: les idéaux sont la saveur et la sève de la vie, les idéalistes sont les plus puissants divinateurs et les instruments de ses desseins. Mais réduisez votre idéal à un système, et immédiatement il commence à faire faillite, appliquez systématiquement vos lois générales et vos idées fixes, comme voudrait le faire le doctrinaire, et bien vite la vie se fraye un passage et glisse hors de leur prise, ou transforme votre système,—alors même qu'il existe à l'état nominal,—en quelque chose que son promoteur ne reconnaîtrait pas et répudierait peut-être comme la contradiction même des principes qu'il cherchait à éterniser.

La source de la difficulté se trouve à la base même de notre vie et de notre existence, interne et externe, car il y a là quelque chose que l'intellect ne peut jamais soumettre à son contrôle, l'Absolu, l'Infini. Derrière toute chose dans la vie il y a un absolu que cette chose recherche à sa manière, toute chose finie s'efforce d'exprimer un infini qu'elle sent être sa réelle vérité. En outre, ce n'est pas seulement chaque classe, chaque tendance, chaque type de la Nature qui est ainsi contraint de s'efforcer à sa manière vers sa propre vérité secrète; mais chaque individu aussi apporte ses propres variations. Ainsi, non seulement il existe un Absolu, un Infini en soi, qui gouverne sa propre expression en de nombreuses formes et tendances, mais il existe aussi un principe de potentialité et de variation infinies, tout à fait déconcertant pour l'intelligence raisonnante, car la raison ne peut traiter avec succès que ce qui est invariable et fini. Cette difficulté atteint son paroxysme chez l'homme. Car non seulement l'humanité est illimitée dans ses

and seriousness, brings them to the support of the practical and dynamic powers and allies them more closely to the strong actualities of life. It sweetens the ethical will by infusing into it psychic, hedonistic and aesthetic elements and ennobles by all these separately or together the practical, dynamic and utilitarian temperament of the human being. At the same time it plays the part of a judge and legislator, seeks to fix rules, provide systems and regularised combinations which shall enable the powers of the human soul to walk by a settled path and act according to a sure law, an ascertained measure and in a balanced rhythm. Here it finds after a time that its legislative action becomes a force for limitation and turns into a bondage and that the regularised system which it has imposed in the interests of order and conservation becomes a cause of petrifaction and the sealing up of the fountains of life. It has to bring in its own saving faculty of doubt. Under the impulse of the intelligence warned by the obscure revolt of the oppressed springs of life, ethics, aesthetics, the social, political, economic rule begin to question themselves and, if this at first brings in again some confusion, disorder and uncertainty, yet it awakens new movements of imagination, insight, self-knowledge and self-realisation by which old systems and formulas are transformed or disappear, new experiments are made and in the end larger potentialities and combinations are brought into play. By this double action of the intelligence, affirming and imposing what it has seen and again in due season questioning what has been accomplished in order to make a new affirmation, fixing a rule and order and liberating from rule and order, the progress of the race is assured, however uncertain may seem its steps and stages.

But the action of the intelligence is not only turned downward and outward upon our subjective and external life to understand it and determine the law and order of its present movement and its future potentialities. It has also an upward and inward eye and a more luminous functioning by which it accepts divinations from the hidden eternities. It is opened in this power of vision to a Truth above it from which it derives, however imperfectly and as from behind a veil, an indirect knowledge of the universal principles of our existence and its possibilities, it receives and turns  

potentialités; non seulement chacune de ses puissances et de ses tendances recherche son propre absolu, à sa propre manière, et s'impatiente par conséquent et naturellement de tout contrôle rigide de la raison; mais encore en chaque homme leurs degrés, leurs méthodes et leurs combinaisons varient. Chaque homme appartient non seulement à l'humanité commune, mais à l'Infini qui est en lui, et par conséquent, il est unique. Telle est la réalité de notre existence, et c'est pourquoi la raison intellectuelle et la volonté intelligente ne peuvent pas agir en souveraines avec la vie, quoiqu'elles soient à présent nos instruments suprêmes, et qu'elles aient pu être suprêmement importantes et utiles dans notre évolution. La raison peut gouverner, mais seulement comme un ministre, imparfaitement, ou comme un arbitre général, en apportant des suggestions qui ne sont pas réellement des ordres suprêmes, ou encore comme un canal de l'autorité souveraine, parce que le Pouvoir caché agit à présent, non pas directement, mais à travers de nombreux agents et messagers. Le vrai souverain est autre que l'intelligence raisonnante. L'impulsion de l'homme à être libre, maître de la Nature en lui-même et dans son entourage, ne peut être réellement satisfaite tant que sa conscience n'a pas dépassé la mentalité rationnelle, tant qu'elle n'a pas reconnu le vrai souverain et qu'elle n'est pas, soit identifiée à lui, soit en communion constante avec sa volonté et sa connaissance suprêmes.

CHAPITRE XII

FONCTIONS ET LIMITATIONS DE LA RAISON

SI la raison n'est pas le maître souverain de notre être, ni k<même destinée à être plus qu'un intermédiaire ou un ministre, elle ne peut réussir à donner une loi parfaite aux autres états du royaume, quoiqu'elle puisse leur imposer un ordre temporaire et imparfait comme un passage vers une plus haute perfection. L'homme rationnel ou intellectuel n'est pas le dernier ni le plus haut idéal d'humanité, pas plus qu'une société rationnelle ne serait la dernière et la plus haute expression des possibilités

what it can seize of them into intellectual forms and these provide us with large governing ideas by which our efforts can be shaped and around which they can be concentrated or massed; it defines the ideals which we seek to accomplish. It provides us with the great ideas that are forces (idées forces), ideas which in their own strength impose themselves upon our life and compel it into their moulds. Only the forms we give these ideas are intellectual, they themselves descend from a plane of truth of being where knowledge and force are one, the idea and the power of self-fulfilment in the idea are inseparable. Unfortunately, when translated into the forms of our intelligence which acts only by a separating and combining analysis and synthesis and into the effort of our life which advances by a sort of experimental and empirical seeking, these powers become disparate and conflicting ideals which we have all the difficulty in the world to bring into any kind of satisfactory harmony. Such are the primary principles of liberty and order, good, beauty and truth, the ideal of power and the ideal of love, individualism and collectivism, self-denial and self-fulfilment and a hundred others. In each sphere of human life, in each part of our being and our action the intellect presents us with the opposition of a number of such master ideas and such conflicting principles. It finds each to be a truth to which something essential in our being responds,—in our higher nature a law, in our lower nature an instinct. It seeks to fulfil each in turn, builds a system of action round it and goes from one to the other and back again to what it has left. Or it tries to combine them but is contented with none of the combinations it has made because none brings about their perfect reconciliation or their satisfied oneness. That indeed belongs to a larger and higher consciousness, not yet attained by mankind, where these opposites are ever harmonised and even unified because in their origin they are eternally one. But still every enlarged attempt of the intelligence thus dealing with our inner and outer life increases the width and wealth of our nature, opens it to larger possibilities of self-knowledge and self-realisation and brings us nearer to our awakening into that greater consciousness.

The individual and social progress of man has been thus a

d'une vie humaine collective; à moins que, en vérité, nous ne donnions au mot "raison" un sens plus vaste que celui qu'il possède maintenant et que nous y comprenions la sagesse combinée de toutes nos facultés de connaissance, celles qui se tiennent au-dessous et au-dessus de la compréhension et de l'intelligence logique, aussi bien que cette partie strictement rationnelle de notre nature. L'Esprit qui se manifeste dans l'homme et domine secrètement les phases de son développement, est plus grand et plus profond que l'intellect et il se dirige vers une perfection que ne peuvent enfermer les constructions arbitraires de la raison humaine.

En attendant, l'intellect remplit ses fonctions; il conduit l'homme jusqu'aux portes d'une conscience de soi plus grande, et le place, les yeux dessillés, sur ce vaste seuil où un Ange plus lumineux doit le prendre par la main. Il se saisit d'abord des facultés inférieures de l'existence humaine, chacune absorbée dans sa propre impulsion, chacune s'efforçant avec une aveugle suffisance d'accomplir ses propres instincts et ses tendances premières; il leur enseigne à se comprendre et à regarder, avec les yeux réfléchis de l'intelligence, les lois qui gouvernent leur action particulière. L'intellect permet à ces facultés de discerner intelligemment en elles-mêmes ce qui est élevé de ce qui est bas, ce qui est pur de ce qui est impur, et d'arriver à partir d'une confusion grossière, à des formulations de plus en plus lumineuses de leurs possibilités. Il leur donne la connaissance de soi et il est pour elles un guide, un instructeur, un purificateur, un libérateur. Car il leur permet aussi de regarder au-delà d'elles-mêmes, de se regarder les unes les autres, et de faire appel les unes aux autres pour atteindre de nouveaux mobiles et une action plus riche. Il fortifie et purifie les activités hédonistes et esthétiques, et tempère leur querelle avec la mentalité et l'instinct éthiques; il leur donne la solidité et le sérieux, les conduit à se faire le soutien des facultés pratiques et dynamiques et les allie plus étroitement aux fortes réalités de la vie. Il adoucit la volonté éthique en y infusant des éléments psychiques, hédonistes et esthétiques, et par tous ces éléments, séparément ou ensemble, il ennoblit le tempérament pratique, dynamique et utilitaire de l'être humain.

double movement of self-illumination and self-harmonising with the intelligence and the intelligent will as the intermediaries between his soul and its works. He has had to bring out numberless possibilities of self-understanding, self-mastery, self-formation out of his first crude life of instincts and impulses; he has been constantly impelled to convert that lower animal or half-animal existence with its imperfect self-conscience into the stuff of intelligent being, instincts into ideas, impulses into ordered movements of an intelligent will. But as he has to proceed out of ignorance into knowledge by a slow labour of self-recognition and mastery of his surroundings and his material and his intelligence is incapable of seizing comprehensively the whole of himself in knowledge, unable to work out comprehensively the mass of his possibilities in action, he has had to proceed piecemeal, by partial experiments, by creation of different types, by a constant swinging backward and forward between the various possibilities before him and the different elements he has to harmonise.

It is not only that he has to contrive continually some new harmony between the various elements of his being, physical, vitalistic, practical and dynamic, aesthetic, emotional and hedonistic, ethical, intellectual, but each of them again has to arrive at some order of its own disparate materials. In his ethics he is divided by different moral tendencies, justice and charity, self- help and altruism, self-increase and self-abnegation, the tendencies of strength and the tendencies of love, the moral rule of activism and the moral rule of quietism. His emotions are necessary to his development and their indulgence essential to the outflowing of his rich humanity; yet is he constantly called upon to coerce and deny them, nor is there any sure rule to guide him in the perplexity of this twofold need. His hedonistic impulse is called many ways by different fields, objects, ideals of self- satisfaction. His aesthetic enjoyment, his aesthetic creation forms for itself under the stress of the intelligence different laws and forms; each seeks to impose itself as the best and the standard, yet each, if its claim were allowed, would by its unjust victory impoverish and imprison his faculty and his felicity in its exercise. His politics and society are a series of adventures and experiments among  

En même temps, l'intellect Joue le rôle de juge et de législateur; il cherche à fixer des règles, à fournir des systèmes et à régulariser des combinaisons qui donneront aux facultés de l'âme humaine, le pouvoir d'avancer sur un chemin défini, et d'agir suivant une loi sûre, une mesure établie et un rythme équilibré. Il s'aperçoit alors, au bout de quelque temps, que son action législative devient une force de limitation et se transforme en chaînes, et que le système régularisé qu'il avait imposé dans l'intérêt de l'ordre et de la conservation, devient une cause de pétrification et scelle les fontaines de vie. Il doit alors introduire sa propre faculté salvatrice, le doute. Sous l'impulsion d'une intelligence avertie par la révolte obscure des sources opprimées de la vie, l'éthique, l'esthétique, la règle sociale, politique et économique commencent à s'interroger et si, tout d'abord, cette interrogation introduit de nouveau de la confusion, du désordre et de l'incertitude, elle éveille cependant de nouveaux mouvements d'imagination, de pénétration, de connaissance de soi et de réalisation de soi, qui transforment ou éliminent les vieux systèmes et les vieilles formules, qui conduisent à de nouvelles expériences et finalement mettent en jeu des potentialités et des combinaisons plus grandes. Si incertains que puissent paraître ses pas et ses étapes, le progrès du genre humain est assuré par cette double action de l'intelligence qui affirme et impose ce qu'elle a vu, puis, au moment voulu, conteste ce qui a été accompli afin de poser une nouvelle affirmation; elle fixe une règle et un ordre, et libère de la règle et de l'ordre.

Mais l'action de l'intelligence n'est pas seulement tournée vers le bas et le dehors, sur notre vie subjective et extérieure, pour la comprendre et déterminer la loi et l'ordre de son mouvement actuel et de ses potentialités futures. Elle peut aussi regarder vers le haut et le dedans et possède un fonctionnement plus lumineux, par lequel elle accepte les divinations qui lui viennent des éternités cachées. Par ce pouvoir de vision, elle s'ouvre à une Vérité au-dessus d'elle et en reçoit, quoique imparfaitement et de derrière un voile, une connaissance indirecte des principes universels de notre existence et de ses possibilités; elle reçoit et change en formes intellectuelles ce qu'elle peut en saisir, et celles-ci nous

various possibilities of autocracy, monarchism, military aristocracy, mercantile oligarchy, open or veiled plutocracy, pseudo-democracy of various kinds, bourgeois or proletarian, individualistic or collectivist or bureaucratic, socialism awaiting him, anarchism looming beyond it: and all these correspond to some truth of his social being, some need of his complex social nature, some instinct or force in it which demands that form for its effectuation. Mankind works out these difficulties under the stress of the spirit within it by throwing out a constant variation of types, types of character and temperament, types of practical activity, aesthetic creation, polity, society, ethical order, intellectual system, which vary from the pure to the mixed, from the simple harmony to the complex; each and all of these are so many experiments of individual and collective self-formation in the light of a progressive and increasing knowledge. That knowledge is governed by a number of conflicting ideas and ideals around which these experiments group themselves: each of them is gradually pushed as far as possible in its purity and again mixed and combined as much as possible with others so that there may be a more complex form and an enriched action. Each type has to be broken in turn to yield place to new types and each combination has to give way to the possibility of a new combination. Through it all there is growing an accumulating stock of self-experience and self-actualisation of which the ordinary man accepts some current formulation conventionally as if it were an absolute law and truth,—often enough he even thinks it to be that,—but which the more developed human being seeks always either to break or to enlarge and make more profound or subtle in order to increase or make room for an increase of human capacity, perfectibility, happiness.

This view of human life and of the process of our development, to which subjectivism readily leads us, gives us a truer vision of the place of the intellect in the human movement. We have seen that the intellect has a double working, dispassionate and interested, self-centred or subservient to movements not its own. The one is a disinterested pursuit of truth for the sake of Truth and of knowledge for the sake of Knowledge without any ulterior motive, with every consideration put away except the  

fournissent les grandes idées maîtresses qui façonnent nos efforts, et les centrent ou les rassemblent autour d'elles. L'intelligence définit aussi les idéaux que nous nous efforçons d'accomplir. Elle nous procure les grandes idées-forces qui par leur propre pouvoir s'imposent à notre vie et la contraignent à entrer dans leurs cadres. Seules les formes que nous donnons à ces idées sont intellectuelles, elles-mêmes descendent d'un plan de vérité d'être où la connaissance et la force sont une, où l'idée et le pouvoir d'accomplissement de l'idée sont inséparables. Malheureusement, comme l'intelligence agit seulement par des analyses et des synthèses qui séparent et combinent, ces pouvoirs deviennent des idéaux disparates et contradictoires, que nous avons toutes les peines du monde à amener à une harmonie satisfaisante, quand ils sont traduits dans les formes de notre intelligence et dans l'effort de notre vie qui avance par une sorte de recherche expérimentale et empirique. Tels sont les principes primordiaux de liberté et d'ordre, de bien, de beauté et de vérité, l'idéal du pouvoir et l'idéal de l'amour, l'individualisme et le collectivisme, l'abnégation et l'accomplissement de soi et cent autres. Dans chaque sphère de la vie humaine, dans chaque partie de notre être et de notre action, l'intellect nous met en présence d'une quantité de ces idées maîtresses et de ces principes en conflit. Il estime que chacun représente une vérité à laquelle répond quelque chose d'essentiel dans notre être: dans notre nature supérieure, c'est une loi; dans notre nature inférieure, c'est un instinct. L'intellect cherche à satisfaire chacun de ces principes à son tour; il construit autour de lui un système d'action, il passe de l'un à l'autre et revient à ce qu'il avait délaissé. Ou bien il essaye de les combiner; mais il ne se contente d'aucune des combinaisons qu'il a faites, parce qu'aucune n'accomplit leur réconciliation parfaite, aucune ne réalise une unité satisfaisante. En vérité, cette réconciliation appartient à une conscience plus vaste et plus haute, que l'humanité n'a pas encore atteinte et où ces opposés sont toujours harmonisés, unifiés même, parce que dans leur origine ils sont éternellement un. Pourtant, chaque tentative toujours plus large de l'intelligence, agissant ainsi sur notre vie intérieure et extérieure, augmente l'étendue et la richesse de notre nature, l'ouvre à de plus vastes possibilités de connaissance et de réalisation de soi,

rule of keeping the eye on the object, on the fact under enquiry and finding out its truth, its process, its law. The other is coloured by the passion for practice, the desire to govern life by the truth discovered or the fascination of an idea which we labour to establish as the sovereign law of our life and action. We have seen indeed that this is the superiority of reason over the other faculties of man that it is not confined to a separate absorbed action of its own, but plays upon all the others, discovers their law and truth, makes its discoveries serviceable to them and even in pursuing its own bent and end serves also their ends and arrives at a catholic utility. Man in fact does not live for knowledge alone; life in its widest sense is his principal preoccupation and he seeks knowledge for its utility to life much more than for the pure pleasure of acquiring knowledge. But it is precisely in this putting of knowledge at the service of life that the human intellect falls into that confusion and imperfection which pursues all human action. So long as we pursue knowledge for its own sake, there is nothing to be said: the reason is performing its natural function, it is exercising securely its highest right. In the work of the philosopher, the scientist, the savant labouring to add something to the stock of our ascertainable knowledge, there is as perfect a purity and satisfaction as in that of the poet and artist creating forms of beauty for the æsthetic delight of the race. Whatever individual error and limitation there may be, does not matter; for the collective and progressive knowledge of the race has gained the truth that has been discovered and may be trusted in time to get rid of the error. It is when it tries to apply ideas to life that the human intellect stumbles and finds itself at fault.

Ordinarily, this is because in concerning itself with action the intelligence of man becomes at once partial and passionate and makes itself the servant of something other than the pure truth. But even if the intellect keeps itself as impartial and disinterested as possible,—and altogether impartial, altogether disinterested the human intellect cannot be unless it is content to arrive at an entire divorce from practice or a sort of large but ineffective tolerantism, eclecticism or sceptical curiosity,—still the truths it discovers or the ideas it promulgates become, the moment they are applied to

et nous rapproche de l'éveil à une plus grande conscience.

Le progrès individuel et social de l'homme a donc été un double mouvement d'illumination et d'harmonisation de soi, avec l'intelligence et la volonté intelligente comme intermédiaires entre son âme et ses œuvres. A partir de sa première vie fruste, faite d'instincts et d'impulsions, l'homme a dû mettre au jour d'innombrables possibilités de compréhension, de maîtrise et de formation de soi; constamment il a été contraint de convertir cette existence inférieure, animale ou semi-animale, avec sa conscience de soi imparfaite, en la substance d'un être intelligent, de transformer les instincts en idées, les impulsions en mouvements ordonnés d'une volonté intelligente. Mais comme il doit passer de l'ignorance à la connaissance par un lent labeur de reconnaissance de soi et de maîtrise de son entourage et de ses matériaux, et que son intelligence est incapable de saisir dans une connaissance d'ensemble la totalité de lui-même, incapable d'élaborer dans une action compréhensive la masse de ses possibilités, il doit procéder pas à pas, par des expériences partielles, par la création de types différents, par un constant mouvement de pendule entre les possibilités variées qui s'offrent à lui et les différents éléments qu'il doit harmoniser.

Il faut non seulement que l'homme établisse continuellement une nouvelle harmonie entre les divers éléments de son être, physiques, vitaux, pratiques et dynamiques, esthétiques, émotifs et hédonistes, éthiques, intellectuels; mais encore que chacun d'entre ces éléments parvienne à organiser tant soit peu ses propres matériaux disparates. Dans son éthique, l'homme est divisé par des tendances morales différentes, justice et charité, souci. de soi-même et altruisme, croissance personnelle et abnégation, tendances de la force et tendances de l'amour, loi morale de l'activisme et celle du quiétisme. Ses émotions sont nécessaires à son développement, et leur satisfaction est essentielle à l'épanouissement de son humanité; cependant il est constamment mis en demeure de les nier et de les réprimer, et il n'y a pas de règle sûre pour le guider dans la perplexité où il se trouve du fait de ce double besoin. Son impulsion hédoniste est sollicitée de nombreuses manières par différents domaines, objets, idéaux,

life, the plaything of forces over which the reason has little control. Science pursuing its cold and even way has made discoveries which have served on one side a practical humanitarianism, on the other supplied monstrous weapons to egoism and mutual destruction; it has made possible a gigantic efficiency of organisation which has been. used on one side for the economic and social amelioration of the nations and on the other for turning each into a colossal battering-ram of aggression, ruin and slaughter. It has given rise on the one side to a large rationalistic and altruistic humanitarianism, on the other it has justified a godless egoism, vitalism, vulgar will to power and success. It has drawn mankind together and given it a new hope and at the same time crushed it with the burden of a monstrous commercialism. Nor is this due, as is so often asserted, to its divorce from religion or to any lack of idealism. Idealistic philosophy has been equally at the service of the powers of good and evil and provided an intellectual conviction both for reaction and for progress. Organised religion itself has often enough in the past hounded men to crime and massacre and justified obscurantism and oppression.

The truth is that upon which we are now insisting, that reason is in its nature an imperfect light with a large but still restricted mission and that once it applies itself to life and action it becomes subject to what it studies and the servant and counsellor of the forces in whose obscure and ill-understood struggle it intervenes. It can in its nature be used and has always been used to justify any idea, theory of life, system of society or government, ideal of individual or collective action to which the will of man attaches itself for the moment or through the centuries. In philosophy it gives equally good reasons for monism and pluralism or for any halting-place between them, for the belief in Being or for the belief in Becoming, for optimism and pessimism, for activism and quietism. It can justify the most mystic religionism and the most positive atheism, get rid of God or see nothing else. In aesthetics it supplies the basis equally for classicism and romanticism, for an idealistic, religious or mystic theory of art or for the most earthy realism. It can with equal power base austerely a strict and narrow moralism or prove triumphantly the thesis of  

visant à leur satisfaction propre. Sous la pression de l'intelligence, sa faculté de jouissance esthétique, de création esthétique, se forme pour elle-même des lois et des formes différentes; chacune cherche à s'imposer comme la norme la meilleure. Et pourtant, si cette revendication était admise, chacune, par sa victoire injuste, appauvrirait et limiterait cette faculté de l'homme et la félicité qu'il éprouve à l'exercer. La politique de l'homme et sa société sont une série d'aventures et d'expériences parmi les diverses possibilités d'autocratie, de monarchie, d'aristocratie militaire, d'oligarchie mercantile, de ploutocratie ouverte ou voilée, de pseudo-démocratie de genres variés, bourgeoise ou prolétarienne, individualiste, collectiviste ou bureaucratique, du socialisme qui le guette et de l'anarchie qui pointe à l'horizon, et toutes ces formes correspondent à quelque vérité de son être social, à quelque besoin de sa nature sociale complexe, à un instinct ou une force qui exige cette forme pour son accomplissement. Sous la pression de l'esprit qui demeure en lui, le genre humain résout ces difficultés en produisant constamment des types variés,—types de caractère et de tempérament, types d'activité pratique, de création esthétique, types de politique, de société, d'ordre éthique, de système intellectuel,—qui vont du type pur au type mélangé, de l'harmonie simple à l'harmonie complexe. Tous ces types sont, les uns comme les autres, autant d'expériences de formation individuelle et collective, faites à la lumière d'une connaissance progressive et croissante. Cette connaissance est gouvernée par un grand nombre d'idées et d'idéaux en conflit, autour desquels ces expériences se groupent. Chacune d'elles est graduellement poussée à l'état pur aussi loin que possible, pour être ensuite mélangée et combinée avec d'autres, autant qu'il se peut, afin d'arriver à une forme plus complexe et à une action plus riche. A son tour, chaque type doit être brisé, pour céder la place à des types nouveaux, et chaque combinaison doit laisser le champ libre à la possibilité d'une nouvelle combinaison. Par tout cela s'accumule et grandit un fonds commun d'expérience et de réalisation de soi, dont l'homme ordinaire accepte conventionnellement une formulation courante, comme si elle était une loi et une vérité absolues,—assez souvent même, il la prend pour telle,—mais que l'homme plus développé cherche

the antinomian. It has been the sufficient and convincing prophet of every kind of autocracy or oligarchy and of every species of democracy; it supplies excellent and satisfying reasons for competitive individualism and equally excellent and satisfying reasons for communism or against communism and for State socialism or for one variety of socialism against another. It can place itself with equal effectivity at the service of utilitarianism, economism, hedonism, æstheticism, sensualism, ethicism, idealism or any other essential need or activity of man and build around it a philosophy, a political and social system, a theory of conduct and life. Ask it not to lean to one idea alone, but to make an eclectic combination or a synthetic harmony and it will satisfy you; only, there being any number of possible combinations or harmonies, it will equally well justify the one or the other and set up or throw down any one of them according as the spirit in man is attracted to or withdraws from it. For it is really that which decides and the reason is only a brilliant servant and minister of this veiled and secret sovereign.

This truth is hidden from the rationalist because he is supported by two constant articles of faith, first that his own reason is right and the reason of others who differ from him is wrong, and secondly that whatever may be the present deficiencies of the human intellect, the collective human reason will eventually arrive at purity and be able to found human thought and life securely on a clear rational basis entirely satisfying to the intelligence. His first article of faith is no doubt the common expression of our egoism and arrogant fallibility, but it is also something more; it expresses this truth that it is the legitimate function of the reason to justify to man his action and his hope and the faith that is in him and to give him that idea and knowledge, however restricted, and that dynamic conviction, however narrow and intolerant, which he needs in order that he may live, act and grow in the highest light available to him. The reason cannot grasp all truth in its embrace because truth is too infinite for it; but still it does grasp the something of it which we immediately need, and its insufficiency does not detract from the value of its work, but is rather the measure of its value. For man is not intended  

toujours à rendre plus subtile ou à approfondir, à élargir ou à briser, afin d'augmenter les aptitudes, la perfectibilité et le bonheur humains, ou pour faire place libre à ce progrès.

Cette conception de la vie humaine et du processus de notre développement, à laquelle le subjectivisme nous mène aisément, nous donne une vision plus vraie de la place de, l'intellect dans le mouvement humain. Nous avons vu que l'action de l'intellect est double, impartiale ou intéressée, ego-centrique ou subordonnée à des mouvements qui ne sont pas les siens. La première tendance est une poursuite désintéressée de la vérité pour l'amour de la Vérité, de la connaissance pour l'amour de la Connaissance, sans autre motif ultérieur, écartant toute considération autre que l'obligation de garder l'œil sur l'objet, sur le fait étudié et de découvrir sa vérité, son processus, sa loi. L'autre tendance est colorée par la passion de la mise en pratique, le désir de gouverner la vie à l'aide de la vérité découverte, ou la fascination d'une idée que l'on s'efforce d'établir comme la loi souveraine de la vie et de l'action. En vérité, nous avons vu que la supériorité de la raison sur les autres facultés de l'homme tient à ce qu'elle n'est ni limitée ni absorbée par sa propre action séparée, mais qu'elle Joue sur toutes les autres, découvre leur loi et leur vérité, leur rend utiles ses découvertes et que, même en suivant son propre penchant et sa fin particulière, elle sert aussi leurs fins et parvient à une utilité universelle. En fait, l'homme ne vit pas pour la connaissance seule; la vie, dans son sens le plus large, est sa principale préoccupation, et il recherche la connaissance pour son utilité dans la vie beaucoup plus que pour le pur plaisir d'acquérir la connaissance. Mais c'est précisément en mettant la connaissance au service de la vie que l'intelligence humaine tombe dans la confusion et l'imperfection qui accompagnent toute action humaine. Tant que nous poursuivons la connaissance pour elle-même, il n'y a rien à dire, la raison remplit sa fonction naturelle, elle exerce en toute sûreté son droit le plus haut. Dans le travail du philosophe, du savant, du sage s'efforçant d'ajouter quelque chose au fonds de notre connaissance vérifiable, il y a une pureté et une satisfaction aussi parfaites que dans celui du poète et de l'artiste créant des formes de beauté pour la joie esthétique de l'espèce. Les erreurs importent peu et les limitations individuelles

to grasp the whole truth of his being at once, but to move towards it through a succession of experiences and a constant, though not by any means perfectly continuous self-enlargement. The first business of reason then is to justify and enlighten to him his various experiences and to give him faith and conviction in holding on to his self-enlargings. It justifies to him now this, now that, the experiences of the moment, the receding light of the past, the half-seen vision of the future. Its inconstancy, its divisibility against itself, its power of sustaining opposite views are the whole secret of its value. It would not do indeed for it to support too conflicting views in the same individual, except at moments of awakening and transition, but in the collective body of men and in the successions of Time that is its whole business. For so man . moves towards the infinity of the Truth by the experience of its variety; so his reason helps him to build, change, destroy what he has built and prepare a new construction, in a word, to progress, grow, enlarge himself in his self-knowledge and world-knowledge and their works.

The second article of faith of the believer in reason is also an error and yet contains a truth. The reason cannot arrive at any final truth because it can neither get to the root of things nor embrace the totality of their secrets; it deals with the finite, the separate, the limited aggregate, and has no measure for the all and the infinite. Nor can reason found a perfect life for man or a perfect society. A purely rational human life would be a life baulked and deprived of its most powerful dynamic sources; it would be a substitution of the minister for the sovereign. A purely rational society could not come into being and, if it could be born, either could not live or would sterilise and petrify human existence. The root powers of human life, its intimate causes are below, irrational, and they are above, suprarational. But this is true that by constant enlargement, purification, openness the reason of man is bound to arrive at an intelligent sense even of that which is hidden from it, a power of passive yet sympathetic reflection of the Light that surpasses it. Its limit is reached, its function is finished when it can say to man, "There is a Soul, a Self, a God in the world and in man who works concealed and  

qui peuvent exister; car la connaissance collective et progressive de l'espèce a profité de la vérité qui a été découverte et on peut avoir confiance qu'en temps voulu, elle se débarrassera de l'erreur. C'est quand l'intellect humain essaye d'appliquer les idées à la vie qu'il trébuche et se trouve en défaut.

Cela tient généralement au fait que l'intelligence de l'homme, dès qu'elle se tourne vers l'action, devient aussitôt partiale et passionnée et se fait la servante de tout autre chose que de la vérité pure. L'intelligence humaine ne peut être complètement impartiale et désintéressée, à moins qu'elle ne se contente d'un divorce total d'avec la pratique ou d'une sorte de tolérance, d'éclectisme et de curiosité sceptique larges mais sans efficacité. Mais même si l'intelligence se garde aussi impartiale et désintéressée que possible, les vérités qu'elle découvre ou les idées qu'elle proclame deviennent, dès qu'elles sont appliquées à la vie, les jouets de forces sur lesquelles la raison a peu de contrôle. En suivant sa voie froide et égale, la science a fait des découvertes qui ont d'un côté servi un idéal humanitaire pratique, et de l'autre fourni des armes monstrueuses à l'égoïsme et à la destruction mutuelle. Elle a rendu possible une gigantesque efficacité d'organisation qui a été utilisée d'un côté pour l'amélioration économique et sociale des nations, et de l'autre pour transformer chacune d'elles en un colossal instrument d'agression, de ruine et de massacre. D'une part, elle a fait naître un humanitarisme large, rationnel et altruiste, et de l'autre, elle a justifié un égoïsme et un vitalisme sans dieu, une vulgaire volonté de pouvoir et de succès. Elle a rapproché le genre humain et lui a donné un nouvel espoir; en même temps, elle l'a écrasé sous le fardeau d'un commercialisme monstrueux. Et tout ceci n'est pas dû, ainsi qu'on l'affirme souvent, à son divorce d'avec la religion ou à un manque d'idéalisme. La philosophie idéaliste s'est également mise au service des puissances du bien et à celui des puissances du mal et elle a fourni une conviction intellectuelle aussi bien à la réaction qu'au progrès. Dans le passé, la religion organisée elle-même n'a que trop souvent excité les hommes au crime et au massacre, et justifié l'obscurantisme et l'oppression.

La vérité est celle que nous développons maintenant, à savoir que la raison est par nature une lumière imparfaite, avec une

all is his self-concealing and gradual self-unfolding. His minister I have been, slowly to unseal your eyes, remove the thick integuments of your vision until there is only my own luminous veil between you and him. Remove that and make the soul of man one in fact and nature with this Divine, then you will know yourself, discover the highest and widest law of your being, become the possessors or at least the receivers and instruments of a higher will and knowledge than mine and lay hold at last on the true secret and the whole sense of a human and yet divine living."

CHAPTER XIII

REASON AND RELIGION

IT would seem then that reason is an insufficient, often an inefficient, even a stumbling and at its best a very partially enlightened guide for humanity in that great endeavour which is the real heart of human progress and the inner justification of our existence as souls, minds and bodies upon the earth. For that endeavour is not only the effort to survive and make a place for ourselves on the earth as the animals do, not only having made to keep it and develop its best vital and egoistic or communal use for the efficiency and enjoyment of the individual, the family or the collective ego, substantially as is done by the animal families and colonies, in beehive or ant-hill for example, though in the larger, many- sided way of reasoning animals; it is also, and much more characteristically of our human as distinguished from our animal element, the endeavour to arrive at a harmonised inner and outer perfection, and, as we find in the end, at its highest height, to culminate in the discovery of the divine Reality behind our existence and the complete and ideal Person within us and the shaping of human life in that image. But if that is the truth, then neither the Hellenic ideal of an all-round philosophic, aesthetic, moral and physical culture governed by the enlightened reason of man and led by the wisest minds of a free society, nor the modern ideal of an efficient culture and successful economic civilisation governed by  

mission vaste et cependant limitée, et que, aussitôt qu'elle s'applique à la vie et à l'action, elle se subordonne à ce qu'elle étudie, elle devient la servante et la conseillère des forces dans le conflit obscur et mal compris desquelles elle intervient. Par sa nature elle peut être utilisée—et elle l'a toujours été,—pour justifier toute idée, toute théorie sur la vie, tout système de société ou de gouvernement, tout idéal d'action individuelle ou collective, auxquels la volonté de l'homme s'attache pendant un court moment ou tout au long des siècles. En philosophie, elle fournit d'égales bonnes raisons au monisme et au pluralisme ou à toute théorie intermédiaire, à la croyance dans l'Être et à la croyance dans le Devenir, à l'optimisme et au pessimisme, à l'activisme et au quiétisme. Elle peut Justifier la religiosité la plus mystique et l'athéisme le plus positif, elle peut se débarrasser de Dieu ou ne rien voir d'autre que lui. En esthétique; elle fournit la base du classicisme comme du romantisme, de toute théorie de l'art idéaliste, religieuse ou mystique, ou du réalisme le plus terre à terre. Avec un pouvoir égal, elle peut appuyer sévèrement un moralisme strict et étroit, ou prouver triomphalement la thèse des antinomiens. Elle a été le prophète suffisant et convaincant de tous les genres d'autocratie et d'oligarchie, ainsi que de toutes les espèces de démocratie; elle apporte des raisons excellentes et satisfaisantes à l'individualisme partisan de la concurrence et des raisons également excellentes et satisfaisantes pour le communisme ou contre le communisme, pour le socialisme d'État ou pour une variété de socialisme contre une autre. Elle peut se placer avec une efficacité égale au service de l'utilitarisme, de l'économisme, de l'hédonisme, de l'esthétisme, du sensualisme, du moralisme, de l'idéalisme, ou de toute autre activité ou besoin essentiel de l'homme et construire autour de chacun d'eux une philosophie, un système politique ou social, une théorie de conduite et de vie. Ne lui demandez pas de pencher vers une seule idée, mais de faire une combinaison éclectique ou une harmonie synthétique, et elle vous satisfera. Seulement, comme il y a un grand nombre de combinaisons ou d'harmonies possibles, elle justifiera aussi bien l'une que l'autre, et proposera ou jettera bas l'une quelconque d'entre elles, suivant que l'esprit dans l'homme est attiré par cette combinaison, ou s'en retire. Car c'est

the collective reason and organised knowledge of mankind can be either the highest or the widest goal of social development.

The Hellenic ideal was roughly expressed in the old Latin maxim, a sound mind in a sound body. And by a sound body the ancients meant a healthy and beautiful body well-fitted for the rational use and enjoyment of life. And by a sound mind they meant a clear and balanced reason and an enlightened and well- trained mentality,—trained in the sense of ancient not of modern education. It was not to be packed with all available information and ideas, cast in the mould of science and a rational utility and so prepared for the efficient performance of social and civic needs and duties, for a professional avocation or for an intellectual pursuit; rather it was to be cultured in all its human capacities intellectual, moral, aesthetic, trained to use them rightly and to range freely, intelligently and flexibly in all questions and in all practical matters of philosophy, science, art, politics and social living. The ancient Greek mind was philosophic, aesthetic and political, the modern mind has been scientific, economic and utilitarian. The ancient ideal laid stress on soundness and beauty and sought to build up a fine and rational human life; the modern lays very little or no stress on beauty, prefers rational and practical soundness, useful adaptation, just mechanism and seeks to build up a well-ordered, well- informed and efficient human life. Both take it that man is partly a mental, partly a physical being with the mentalised physical life for his field and reason for his highest attribute and his highest possibility. But if we follow to the end the new vistas opened by the most advanced tendencies of a subjective age, we shall be led back to a still more ancient truth and ideal that overtops both the Hellenic and the modern levels. For we shall then seize the truth that man is a developing spirit trying here to find and fulfill itself in the forms of mind, life and body; and we shall perceive luminously growing before us the greater ideal of a deeply conscious self- illumined, self-possessing, self-mastering soul in a pure and perfect mind and body. The wider field it seeks will be, not the mentalised physical life with which man has started, but a new spiritualised life inward and outward, by which the perfected internal figures itself in a perfected external living. Beyond man's long intelligent

vraiment cela qui décide et la raison n'est qu'un serviteur et un ministre brillant de ce souverain voilé et secret.

Cette vérité reste cachée au rationaliste parce qu'il est soutenu par deux constants articles de foi. Premièrement, que sa propre raison est juste et que la raison des autres, quand elle diffère de la sienne, est fausse; et deuxièmement, que quelque puissent être les imperfections actuelles de l'intellect humain, la raison humaine collective atteindra finalement la pureté et sera capable de fonder solidement la pensée et la vie humaines sur une base rationnelle claire, tout à fait satisfaisante pour l'intelligence. Son premier article de foi est sans doute l'expression commune de notre égoïsme et de notre arrogante faillibilité; mais c'est aussi quelque chose de plus. Il exprime cette vérité que la fonction légitime de la raison est de Justifier l'action et l'espoir de l'homme, et la foi qu'il porte en lui, et de lui donner l'idée et la connaissance,—si restreintes soient-elles,—et la conviction dynamique,—si étroite et intolérante qu'elle soit,—dont il a besoin pour vivre, agir et croître dans la lumière la plus haute qui lui est accessible. La raison ne peut embrasser la vérité entière dans son étreinte, parce que la vérité est trop infinie pour elle. Mais cependant, de cette vérité elle embrasse ce dont nous avons immédiatement besoin, et l'insuffisance de la raison ne diminue pas la valeur de son travail; elle est plutôt la mesure de sa valeur. Car l'homme n'est pas fait pour se saisir à la fois de toute la vérité de son être; mais pour se diriger vers elle par une succession d'expériences et un élargissement de soi constant, mais d'aucune façon parfaitement continu. La première tâche de la raison est donc de justifier et d'éclairer à l'homme ses expériences variées, et de lui donner la foi et la conviction afin qu'il tienne bon au cours de l'élargissement de soi. Elle justifie pour lui tantôt une chose, tantôt une autre, les expériences du moment, la lumière du passé qui s'éloigne, la vision à demi perceptible de l'avenir. L'inconstance de la raison, sa division contre elle-même, son aptitude à soutenir des opinions opposées, sont tout le secret de sa valeur. En vérité, il ne lui conviendrait pas de soutenir deux opinions contradictoires chez le même individu, sauf à des moments d'éveil et de transition; mais chez les hommes, en tant que corps collectif et dans la succession du temps, c'est cela toute

effort towards a perfected culture and a rational society there opens the old religious and spiritual ideal, the hope of the kingdom of heaven within us and the city of God upon earth.

But if the soul is the true sovereign and if its spiritual self- finding, its progressive largest widest integral fulfilment by the power of the spirit are to be accepted as the ultimate secret of our evolution, then since certainly the instinctive being of man below reason is not the means of attaining that high end and since we find that reason also is an insufficient light and power, there must be -X superior range of being with its own proper powers,—liberated soul-faculties, a spiritual will and knowledge higher than the reason and intelligent will,—by which alone an entire conscious self- fulfilment can become possible to the human being. We must remember that our aim of self-fulfilment is an integral unfolding of the Divine within us, a complete evolution of the hidden divinity in the individual soul and the collective life. Otherwise we may simply come back to an old idea of individual and social living which had its greatness, but did not provide all the conditions of our perfection. That was the idea of a spiritualised typal society. It proceeded upon the supposition that each man has his own peculiar nature which is born from and reflects one element of the divine nature. The character of each individual, his ethical type, his training, his social occupation, his spiritual possibility must be formed or developed within the conditions of that peculiar element; the perfection he seeks in this life must be according to its law. The theory of ancient Indian culture—its practice, as is the way of human practice, did not always correspond to the theory—worked upon this supposition. It divided man in society into the fourfold order—an at once spiritual, psychic, ethical and economic order —of the Brahmin, Kshatriya, Vaishya and Shudra,—practically, the spiritual and intellectual man, the dynamic man of will, the vital, hedonistic and economic man, the material man; the whole society organised in these four constituent classes represented the complete image of the creative and active Godhead.

A different division of the typal society is quite possible. But whatever the arrangement or division, the typal principle cannot be the foundation of an ideal human society. Even according

son occupation. Car ainsi l'homme avance vers l'infinité de la vérité par l'expérience de sa variété, ainsi sa raison l'aide à bâtir, à changer, à détruire ce qu'il a bâti et à préparer une nouvelle construction,—en un mot, à progresser, à croître, à s'élargir dans la connaissance de soi et la connaissance du monde et dans leurs œuvres.

Le second article de foi du croyant en la raison est aussi une erreur, et cependant il contient une vérité. La raison ne peut arriver à aucune vérité finale, parce qu'elle ne peut ni atteindre la racine des choses ni embrasser la totalité de leurs secrets, elle s'occupe de ce qui est fini, séparé, de l'agrégat limité, et elle n'a pas de mesure pour le tout et l'infini. La raison ne peut pas davantage fonder une vie parfaite pour l'homme ni une société parfaite. Une vie humaine purement rationnelle serait une vie frustrée et privée de ses sources dynamiques les plus puissantes, elle substituerait le ministre au souverain. Une société purement rationnelle ne pourrait pas voir le jour et, si elle naissait, ou bien elle ne pourrait pas survivre, ou bien elle stériliserait et pétrifierait l'existence humaine. Les puissances fondamentales de la. vie humaine, ses causes intimes, sont, au-dessous, irrationnelles et, au-dessus, suprarationnelles. Cependant, il est vrai que par un élargissement, une purification et une ouverture constante, la raison de l'homme est certaine de parvenir à un sens intelligent, même de ce qui lui est caché, à un pouvoir de réflexion passive et pourtant sympathique de la lumière qui la surpasse. Sa limite est atteinte, sa fonction est achevée quand elle peut dire à l'homme: "II y a une Âme , un Soi, un Dieu dans le monde et dans l'homme, qui œuvre invisible, et tout est son voile et sa révélation graduelle. J'ai été son ministre, lentement j'ai descellé vos yeux, j'ai ôté l'enveloppe épaisse qui couvrait votre vision, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus entre vous et Lui que mon propre voile lumineux. Écartez-le et faites que l'âme de l'homme soit une, en fait et en nature, avec ce Divin. Alors vous vous connaîtrez vous-mêmes, vous découvrirez la loi la plus haute et la plus vaste de votre être, vous deviendrez les possesseurs, ou tout au moins les récepteurs et les instruments d'une volonté et d'une connaissance supérieures aux miennes, et vous vous saisirez enfin du secret véritable et du sens intégral d'une existence humaine et cependant divine."

 to the Indian theory it does not belong either to the periods of man's highest attainment or to the eras of his lowest possibility; it is neither the principle of his ideal age, his age of the perfected Truth, Satyayuga, Kritayuga, in which he lives according to some high and profound realisation of his divine possibility, nor of his iron age, the Kaliyuga, in which he collapses towards the life of the instincts, impulses and desires with the reason degraded into a servant of this nether life of man. This too precise order is rather the appropriate principle of the intermediate ages of his cycle in which he attempts to maintain some imperfect form of his true law, his dharma, by will-power and force of character in the Treta, by law, arrangement and fixed convention in the Dwapara.¹ The type is not the integral man, it is the fixing and emphasising of the generally prominent part of his active nature. But each man contains in himself the whole divine potentiality and therefore the Shudra cannot be rigidly confined within his Shudrahood, nor the Brahmin in his Brahmiahood, but each contains within himself the potentialities and the need of perfection of his other elements of a divine manhood. In the Kali age these potentialities may act in a state of crude disorder, the anarchy of our being which covers our confused attempt at a new order. In the intermediate ages the principle of order may take refuge in a limited perfection, suppress- ing some element? to perfect others. But the law of the Satya age is the large development of the whole truth of our being in the realisation of a spontaneous and self-supported spiritual harmony. That can only be realised by the evolution, in the measure of which our human capacity in its enlarging cycles becomes capable of it, of the spiritual ranges of our being and the unmasking of their inherent light and power, their knowledge and their divine capacities.

We shall better understand what may be this higher being and those higher faculties, if we look again at the dealings of the reason with the trend towards the absolute in our other faculties, in the divergent principles of our complex existence. Let us study especially its dealings with the suprarational in them and the infra-

¹Therefore it is said that Vishnu is the King in the Treta, but in the Dwapara the arranger and condifier of the knowledge and the law.  

CHAPITRE XIII

RAISON ET RELIGION

IL semblerait donc que la raison soit pour l'humanité un guide insuffisant, souvent inefficace et même mal assuré, au mieux très partiellement éclairé, dans cette grande tentative qui est le cœur véritable du progrès humain et la justification profonde de notre existence sur la terre en tant qu'âmes, esprits et corps. Car cette tentative n'est pas seulement un effort pour survivre et pour se tailler une place sur la terre, comme le font les animaux; il ne s'agit pas seulement, après s'être taillé une place, de la conserver et d'en tirer le meilleur parti, vital et égoïste ou collectif, pour l'efficacité et la jouissance de l'ego individuel, familial ou collectif, comme le font en substance les familles et les colonies animales,—la ruche et la fourmilière par exemple,—bien que les hommes s'y prennent d'une manière plus vaste et plus variée, propre à des animaux raisonnables. Il s'agit aussi, et d'une façon qui caractérise bien davantage notre élément humain en le distinguant de notre élément animal, d'une tentative pour arriver à l'harmonie d'une perfection intérieure et extérieure, et, comme nous le voyons finalement lorsque le progrès atteint son point culminant, pour aboutir à la découverte de la Réalité divine derrière notre existence, à celle de la Personne complète et idéale au-dedans de nous et pour façonner la vie humaine à son image. Mais si telle est la vérité, ni l'idéal hellénique d'une culture globale—philosophique, esthétique, morale et physique—gouvernée par la raison éclairée de l'homme et dirigée par les esprits les plus sages d'une société libre, ni l'idéal moderne d'une culture efficace et d'une civilisation économique prospère, gouvernées par la raison collective et la connaissance organisée de l'humanité, ne peuvent être le but le plus haut, ni le plus vaste, du développement social.

L'idéal hellénique s'exprimait en gros par la vieille maxime latine, "un esprit sain dans un corps sain". Et par un corps sain, les anciens voulaient dire un corps beau et en bonne santé, bien adapté à l'utilisation et à la jouissance rationnelles de la vie. Et par un esprit sain, ils entendaient une raison claire et équilibrée, une intelligence éclairée et bien développée,—développée dans le sens de l'éducation ancienne, non de la moderne. L'esprit ne

rational, the two extremes between which our intelligence is some sort of mediator. The spiritual or suprarational is always turned at its heights towards the Absolute, in its extension, living in the luminous infinite, its special power is to realise the infinite in the finite, the eternal unity in all divisions and differences. Our spiritual evolution ascends therefore through the relative to the absolute, through the finite to the infinite, through all divisions to oneness. Man in his spiritual realisation begins to find and seize hold on the satisfying intensities of the absolute in the relative, feels the large and serene presence of the infinite in the finite, discovers the reconciling law of a perfect unity in all divisions and differences. The spiritual will in his outer as in his inner life and formulation must be to effect a great reconciliation between the secret and eternal reality and the finite appearances of a world which seeks to express and in expressing seems to deny it. Our highest faculties then will be those which make this possible because they have in them the intimate light and power and joy by which these things can be grasped in direct knowledge and experience, realised and made normally and permanently effective in will, communicated to our whole nature. The infrarational, on the other hand, has its origin and basis in the obscure infinite of the Inconscient, it wells up in instincts and impulses, which are really the crude and more or less haphazard intuitions of a subconscient physical, vital, emotional and sensational mind and will in us. Its struggle is to- wards definition, towards self-creation, towards finding some finite order of its obscure knowledge and tendencies. But it has also the instinct and force of the infinite from which it proceeds; it contains obscure, limited and violent velleities that move it to grasp at the intensities of the absolute and pull them down or some touch of them into its finite action: but because it proceeds by ignorance and not by knowledge, it cannot truly succeed in this more vehement endeavour. The life of the reason and intelligent will stands between that upper and this nether power. On one side it takes up and enlightens the life of the instincts and impulses and helps it to find on a higher plane the finite order for which it gropes. On the other side it looks up towards the absolute, looks out towards the infinite, looks in towards the One, but without being albe to

devait pas être bourré de tous les faits et de toutes les idées disponibles, ni jeté dans le moule de la science et de l'utilité rationnelle en vue de le préparer à l'accomplissement efficace des besoins et des devoirs sociaux et civiques, à une profession ou à une occupation intellectuelle. Il devait être cultivé plutôt dans l'ensemble de ses facultés humaines,—intellectuelles, morales, esthétiques,—exercé à s'en servir correctement et à suivre librement, d'une manière intelligente et souple, toutes les questions et tous les sujets pratiques de la philosophie, de la science, de l'art, de la politique et de l'existence sociale. L'esprit de la Grèce ancienne était philosophique, esthétique et politique; l'esprit moderne a été scientifique, économique et utilitaire. L'idéal ancien insistait sur le bon équilibre et la beauté, et cherchait à construire une vie humaine belle et rationnelle, l'idéal moderne accorde très peu, ou pas du tout d'importance à la beauté; il préfère la solidité rationnelle et pratique, l'adaptation utile, le mécanisme correct, et il cherche à construire une vie humaine bien ordonnée, bien informée et efficace. Pour l'un comme pour l'autre de ces idéaux, il est entendu que l'homme est en partie un être mental, en partie un être physique, avec une vie physique mentalisée pour champ d'action, et la raison comme attribut supérieur et possibilité la plus haute. Mais, si nous suivons jusqu'au bout les nouvelles perspectives ouvertes par les tendances les plus avancées d'un âge subjectif, nous serons ramenés à une vérité et un idéal encore plus anciens, qui dominent à la fois les niveaux hellénique et moderne. Car alors, nous saisirons cette vérité que l'homme est un esprit en évolution cherchant à se trouver et à se réaliser dans les formes mentales, vitales et corporelles; et nous percevrons, se développant lumineusement devant nous, l'idéal plus grand d'une âme profondément consciente, s'illuminant, se possédant et se maîtrisant elle-même dans un esprit et un corps purs et parfaits. Le champ plus vaste que recherche cet idéal ne sera pas la vie physique mentalisée par laquelle l'homme a commencé, mais une nouvelle vie spiritualisée au-dedans et au-dehors, au moyen de laquelle une existence intérieure devenue parfaite, s'inscrira dans une existence extérieure rendue parfaite. Au-delà du long effort intelligent de l'homme vers une culture perfectionnée et une société rationnelle, s'ouvre l'ancien

grasp and hold their realities, for it is able only to consider them with a sort of derivative and remote understanding, because it moves in the relative and, itself limited and definite, it can act only by definition, division and limitation. These three powers of being, the suprarational, rational and infrarational are present, but with an infinitely varying prominence in all our activities.

The limitations of the reason become very strikingly, very characteristically, very nakedly apparent when it is confronted with that great order of psychological truths and experiences which we have hitherto kept in the background—the religious being of man and his religious life. Here is a realm at which the intellectual reason gazes with the bewildered mind of a foreigner who hears a language of which the words and the spirit are unintelligible to him and sees everywhere forms of life and principles of thought and action which are absolutely strange to his experience. He may try to learn this speech and understand this strange and alien life, but it is with pain and difficulty, and he cannot succeed unless he has, so to speak, unlearned himself and become one in spirit and nature with the natives of this celestial empire. Till then his efforts to understand and interpret them in his own language and according to his own notions end at the worst in a gross misunderstanding and deformation. The attempts of the positive critical reason to dissect the phenomena of the religious life sound to men of spiritual experience like the prattle of a child who is trying to shape into the mould of his own habitual notions the life of adults or the blunders of an ignorant mind which thinks fit to criticise patronisingly or adversely the labours of a profound thinker or a great scientist. At the best even this futile labour can extract, can account for only the externals of the things it attempts to explain; the spirit is missed, the inner matter is left out, and as a result of that capital omission even the account of the externals is left without real truth and has only an apparent correctness.

The unaided intellectual reason faced with the phenomena of the religious life is naturally apt to adopt one of two attitudes, both of them shallow in the extreme, hastily presumptuous and erroneous. Either it views the whole thing as a mass of superstition, a mystical nonsense, a farrago of ignorant barbaric survivals,—that

idéal religieux et spirituel, l'espoir du Royaume des Cieux au-dedans de nous et de la Cité de Dieu sur la terre.

Mais, si l'âme est le vrai souverain et s'il faut accepter, comme secret ultime de notre évolution, la découverte spirituelle qu'elle fait d'elle-même, son accomplissement intégral et progressif le plus large et le plus vaste, par le pouvoir de l'esprit, alors, puisque l'être instinctif de l'homme au-dessous de la raison n'est certainement pas le moyen d'atteindre à ce but élevé, et puisque nous trouvons aussi que la raison est une lumière et une puissance insuffisantes, il doit exister un domaine supérieur de l'être avec des pouvoirs qui lui sont propres,—âme avec ses facultés libérées, volonté et connaissance spirituelles supérieures à la raison et à la volonté intelligente,—par lequel seul un accomplissement de soi total et conscient peut devenir possible pour l'être humain. Nous devons nous rappeler que le but de notre propre accomplissement est une révélation intégrale du Divin au-dedans de nous, une évolution complète de la divinité cachée dans l'âme individuelle et dans la vie collective. Sans cela, nous retournerions simplement à une vieille conception de l'existence individuelle et sociale, conception qui avait sa grandeur, mais qui ne nous fournissait pas toutes les conditions de notre perfection. C'était l'idée d'une société typique spiritualisée. Elle procédait de la supposition que chaque homme a sa propre nature particulière, qui est née d'un élément de la nature divine et le reflète. Le caractère de chaque individu, son type éthique, son éducation, son occupation sociale, ses possibilités spirituelles, devaient être formés ou développés dans les conditions de cet élément particulier, la perfection que l'individu recherche dans cette vie devait être en accord avec la loi de cet élément. La théorie de l'antique culture indienne partait de cette supposition,—la pratique, ainsi qu'il en est de toute pratique humaine, ne correspondait pas toujours à la théorie. Elle répartissait dans un ordre quadruple l'homme vivant en société,—un ordre à la fois spirituel, psychique, éthique et économique,—celui du Brahmine, du Kshatriya, du Vaishya et du Shoudra, qui sont, pratiquement, l'homme spirituel et intellectuel, l'homme de volonté dynamique, l'homme vital, hédoniste et économique, enfin l'homme matériel. Organisée suivant ces quatre classes constituantes,

was the extreme spirit of the rationalist now happily, though not dead, yet much weakened and almost moribund,—or it patronises religion, tries to explain its origins, to get rid of it by the process of explaining it away, or it labours gently or forcefully to reject or correct its superstitions, crudities, absurdities, to purify it into an abstract nothingness or persuade it to purify itself in the light of the reasoning intelligence, or it allows it a role, leaves it perhaps for the edification of the ignorant, admits its value as a moralising influence or its utility to the State for keeping the lower classes in order, even perhaps tries to invent that strange chimera, a rational religion.

The former attitude has on its positive side played a powerful part in the history of human thought, has even been of a considerable utility in its own way—we shall have to note briefly hereafter how and why—to human progress and in the end even to religion, but its intolerant negations are an arrogant falsity, as the human mind has now sufficiently begun to perceive. Its mistake is like that of a foreigner who thinks everything in an alien country absurd and inferior because these things are not his own ways of acting and thinking and cannot be cut out by his own measures or suited to his own standards. So the thoroughgoing rationalist asks the religious spirit, if it is to stand, to satisfy the material reason and even to give physical proof of its truths, while the very essence of religion is the discovery of the immaterial Spirit and the play of a supraphysical consciousness. So too he tries to judge religion by his idea of its externalities, just as an ignorant and obstreperous foreigner might try to judge a civilisation by the dress, outward colour of life and some of the most external peculiarities in the social manners of the inhabitants. That in this he errs in company with certain of the so- called religious themselves, may be his excuse, but cannot be the justification of his ignorance. The more moderate attitude of the rational mind has also played its part in the history of human thought. Its attempts to explain religion have resulted in the compilation of an immense mass of amazingly ingenious perversions, such as certain pseudo-scientific attempts to form a comparative Science of Religion. It has built up in the approved modern style immense facades of theory with stray bricks of misunderstood  

la société entière reproduisait l'image complète de la Divinité créatrice et active.

Un autre arrangement de la société typique est tout à fait possible. Mais quel que soit l'arrangement ou la division, le principe typique ne peut pas être le fondement d'une société humaine idéale. Suivant la théorie indienne elle-même, ce principe n'appartient ni aux périodes des plus hautes réalisations humaines, ni aux époques des possibilités les plus faibles, ce n'est ni le principe de l'âge idéal, l'âge de la vérité rendue parfaite,—le Satyayuga, le Kritayuga,—dans lequel l'homme vit selon une haute et profonde réalisation de ses possibilités divines, ni celui de l'âge de fer, —le Kaliyuga,—dans lequel l'homme s'affaisse vers la vie des instincts, des impulsions et des désirs avec la raison dégradée comme servante de cette vie inférieure. L'ordre trop précis dont nous parlons constitue plutôt le principe qui convient aux âges intermédiaires du cycle, ceux dans lesquels l'homme essaye de maintenir quelque forme imparfaite de sa vraie loi, son dharma, par la volonté et la force de caractère dans le Tretayuga, par la loi, l'arrangement et la convention fixe dans le Dwaparayuga.¹ Le type ne représente pas l'homme intégral, c'est une fixation et une accentuation de la partie généralement prédominante de sa nature active. Mais chaque homme contient en lui-même la potentialité divine tout entière et, par conséquent, le Shoudra ne peut pas être enfermé rigidement dans son état de Shoudra, ni le Brahmine dans son état de Brahmine, mais chacun contient en lui-même les potentialités et le besoin de perfection des autres éléments propres à une humanité divine. Dans le Kaliyuga, ces potentialités peuvent agir dans un état de désordre informe, l'anarchie de notre être qui recouvre notre effort confus vers un ordre nouveau. Dans les âges intermédiaires, le principe d'ordre peut se réfugier dans une perfection limitée, supprimant certains éléments pour en perfectionner d'autres. Mais la loi du Satyayuga est le vaste développement de la vérité totale de notre être dans la réalisation d'une harmonie spirituelle spontanée et se suffisant à elle-même. Ceci ne peut être réalisé,—dans la mesure où notre nature humaine en

1 C'est pourquoi il est dit que Vishnou est le roi dans le Treta mais que, dans le Dwapara, il est celui qui arrange et codifie la connaissance et la loi.

facts for their material. Its mild condonations of religion have led to superficial phases of thought which have passed quickly away and left no trace behind them. Its efforts at the creation of a rational religion, perfectly well-intentioned, but helpless and unconvincing, have had no appreciable effect and have failed like a dispersing cloud, chinnābhram iva naśyati.

The deepest heart, the inmost essence of religion, apart from its outward machinery of creed, cult, ceremony and symbol, is the search for God and the finding of God. Its aspiration is to discover the Infinite, the Absolute, the One, the Divine, who is all these things and yet no abstraction but a Being. Its work is a sincere living out of the true and intimate relations between man and God, relations of unity, relations of difference, relations of an illuminated knowledge, an ecstatic love and delight, an absolute surrender and service, a casting of every part of our existence out of its normal status into an uprush of man towards the Divine and a descent of the Divine into man. All this has nothing to do with the realm of reason or its normal activities, its aim, its sphere, its process is suprarational. The knowledge of God is not to be gained by weighing the feeble arguments of reason for or against his existence: it is to be gained only by a self-transcending and absolute consecration, aspiration and experience. Nor does that experience proceed by anything like rational scientific experiment or rational philosophic thinking. Even in those parts of religious discipline which seem most to resemble scientific experiment, the method is a verification of things which exceed the reason and its timid scope. Even in those parts of religious knowledge which seem most to resemble intellectual operations, the illuminating faculties are not imagination, logic and rational judgment, but revelations, inspirations, intuitions, intuitive discernments that leap down to us from a plane of suprarational light. The love of God is an infinite and absolute feeling which does not admit of any rational limitation and does not use a language of rational worship and adoration, the delight in God is that peace and bliss which passes all under- standing. The surrender to God is the surrender of the whole being to a suprarational light; will, power and love and his service takes no account of the compromises with life which the practical

devient capable au cours de ses cycles progressifs,—que par une évolution des domaines spirituels de notre être et par le dévoilement de la lumière et de la puissance, de la connaissance et des divines capacités qui leur sont inhérentes.

Nous comprendrons mieux ce que sont cet être supérieur et ces facultés plus hautes, si nous considérons à nouveau la façon d'agir de la raison vis-à-vis de nos autres facultés et des principes divergents de notre existence complexe avec leur tendance vers l'absolu. Étudions spécialement sa manière d'agir vis-à-vis du suprarationnel et de l'infrarationnel inhérents à ces facultés, les deux extrêmes entre lesquels notre intelligence joue en quelque sorte le rôle de médiateur. Le spirituel ou suprarationnel est toujours dans ses hauteurs tourné vers l'Absolu, dans son extension, vivant dans un infini lumineux, son pouvoir spécial est de réaliser l'infini dans le fini, l'unité éternelle au sein de toutes les divisions et différences. Notre évolution spirituelle s'élève par conséquent par le relatif vers l'absolu, par le fini vers l'infini, par toutes les divisions vers l'unité. Dans sa réalisation spirituelle, l'homme commence à découvrir et à saisir les intensités satisfaisantes de l'absolu dans le relatif, il perçoit la vaste et sereine présence de l'infini dans le fini, il découvre dans toutes les divisions et toutes les différences la loi réconciliatrice de l'unité parfaite. La volonté spirituelle dans sa vie et sa formulation, tant extérieures, qu'intérieures, doit être d'effectuer une grande réconciliation entre la réalité secrète et éternelle et les apparences finies d'un monde qui cherche à exprimer cette réalité et qui, en l'exprimant, semble la démentir. Nos facultés les plus hautes seront donc celles qui rendent cette réconciliation possible, parce qu'elles ont en elles la lumière, le pouvoir et la joie intimes qui permettent d'appréhender ces choses dans une connaissance et une expérience directes, de les réaliser et de les rendre de façon normale et permanente effectives dans la volonté, et de les communiquer à notre nature entière. D'autre part, l'infrarationnel trouve son origine et sa base dans l'infini obscur de l'inconscient, il jaillit en instincts et en impulsions qui, en fait, sont les intuitions frustes et plus ou moins fortuites d'une intelligence et d'une volonté subconscientes en nous, physiques, vitales, émotives et sensorielles. Il s'efforce de se

reason of man uses as the best part of its method in the ordinary conduct of mundane existence. Wherever religion really finds itself, wherever it opens itself to its own spirit,—there is plenty of that sort of religious practice which is halting, imperfect, half-sincere, only half-sure of itself and in which reason can get in a word,—its way is absolute and its fruits are ineffable.

Reason has indeed a part to play in relation to this highest field of our religious being and experience, but that part is quite secondary and subordinate. It cannot lay down the law for the religious life, it cannot determine in its own right the system of divine knowledge, it cannot school and lesson the divine love and delight; it cannot set bounds to spiritual experience or lay its yoke upon the action of the spiritual man. Its sole legitimate sphere is to ex- plain as best it can, in its own language and to the rational and intellectual parts of man, the truths, the experiences, the laws of our suprarational and spiritual existence. That has been the work of spiritual philosophy in the East and—much more crudely and imperfectly done—of theology in the West, a work of great importance at moments like the present when the intellect of mankind after a long wandering is again turning towards the search for the Divine. Here there must inevitably enter a part of those operations proper to the intellect, logical reasoning, inferences from the data given by rational experience, analogies drawn from our knowledge of the apparent facts of existence, appeals even to the physical truths of science, all the apparatus of the intelligent mind in its ordinary workings. But this is the weakest part of spiritual philosophy. It convinces the rational mind only where the intellect is already predisposed to belief, and even if it convinces, it cannot give the true knowledge. Reason is safest when it is content to take the profound truths and experiences of the spiritual being and the spiritual life, just as they are given to it, and throw them into such form, order and language as will make them the most intelligible or the least unintelligible to the reasoning mind. Even then it is not quite safe, for it is apt to harden the order into an intellectual system and to present the form as if it were the essence. And, at best, it has to use a language which is not the very tongue of the suprarational truth but its inadequate translation and, since it is

définir, de se créer, de découvrir quelque ordre fini dans ses connaissances et ses tendances obscures. Mais il a aussi l'instinct et la force de l'infini dont il procède, il' recèle des velléités obscures, limitées et violentes qui le poussent à se saisir des intensités de l'absolu et à les faire descendre—ou tout au moins à en faire descendre une touche légère—dans son action finie, mais parce qu'il procède par l'ignorance et non par la connaissance, l'infrarationnel ne peut pas vraiment réussir dans cette tentative plus hardie. La vie de la raison et de la volonté intelligente se tient entre ces deux puissances, supérieure et inférieure. D'une part, elle embrasse la vie des instincts et des impulsions, l'éclairé et l'aide à trouver sur un plan plus élevé l'ordre fini qu'elle cherche obscurément. D'autre part, elle regarde en haut vers l'Absolu, en dehors vers l'Infini, au-dedans vers l'Unique, mais sans être capable de saisir et de retenir leurs réalités, en effet, elle ne peut que les examiner avec une sorte de compréhension dérivée et lointaine, parce qu'elle se meut dans le relatif et que, étant elle-même limitée et définie, elle ne peut agir que par définition, division et limitation. Ces trois puissances de l'être—la suprarationnelle, la rationnelle et l'infrarationnelle— sont présentes dans toutes nos activités, mais avec une prédominance infiniment variable.

Les limitations de la raison deviennent très apparentes, et cela d'une façon évidente, caractéristique et frappante, quand elle se trouve face à ce grand ordre de vérités et d'expériences psychologiques que nous avons Jusqu'à présent laissé dans l'ombre: l'être religieux de l'homme et sa vie religieuse. C'est un domaine que la raison intellectuelle considère avec la mentalité désorientée d'un étranger qui entend un langage dont les mots et l'esprit lui sont inintelligibles et qui rencontre partout des formes de vie, des principes de pensée et d'action absolument étrangers à son expérience. Il peut essayer d'apprendre ce langage et de comprendre cette vie étrange et étrangère; mais c'est avec peine et difficulté, et il ne réussira que s'il a su se désapprendre lui-même, pour ainsi dire, et s'il est devenu un en esprit et en nature avec les habitants de ce céleste empire. Jusqu'alors, ses efforts pour comprendre cette vie étrange et l'interpréter dans son propre langage et suivant ses propres notions, peuvent même aboutir à une incompréhension

not the ordinary tongue either of the rational intelligence, it is open to non-understanding or misunderstanding by the ordinary reason of mankind. It is well-known to the experience of the spiritual seeker that even the highest philosophising cannot give a true inner knowledge, is not the spiritual light, does not open the gates of experience. All it can do is to address the consciousness of man through his intellect and, when it has done, to say, "I have tried to give you the truth in a form and system which will make it intelligible and possible to you; if you are intellectually convinced or attracted, you can now seek the real knowledge, but you must seek it by other means which are beyond my province."

But there is another level of the religious life in which reason might seem justified in interfering more independently and entitled to assume a superior role. For as there is the suprarational life in which religious aspiration finds entirely what it seeks, so too there is also the infrarational life of the instincts, impulses, sensations, crude emotions, vital activities from which all human aspiration takes its beginning. These too feel the touch of the religious sense in man, share its needs and experience, desire its satisfactions. Religion includes this satisfaction also in its scope, and in what is usually called religion it seems even to be the greater part, sometimes to an external view almost the whole; for the supreme purity of spiritual experience does not appear or is glimpsed only through this mixed and turbid current. Much impurity, ignorance, superstition, many doubtful elements must form as the result of this contact and union of our highest tendencies with our lower ignorant nature. Here it would seem that reason has its legitimate part; here surely it can intervene to enlighten, purify, rationalise the play of the instincts and impulses. It would seem that a religious reformation;, a movement to substitute a "pure" and rational religion for one that is largely infrarational and impure, would be a distinct advance in the religious development of humanity. To a certain extent this may be, but, owing to the peculiar nature of the religious being, its entire urge towards the suprarational, not without serious qualifications, nor can the rational mind do anything here that is of a high positive value.

Religious forms and systems become effete and corrupt and

et une déformation grossières. Les tentatives de la raison critique positive de disséquer les phénomènes de la vie religieuse ressemblent, pour l'homme d'expérience spirituelle, aux balbutiements de l'enfant qui essaye de faire entrer la vie des adultes dans le moule de ses propres notions habituelles, ou aux bévues de l'ignorant qui trouve bon de critiquer avec condescendance ou désapprobation les travaux d'un profond penseur ou d'un grand savant. Et même en mettant les choses au mieux, ce labeur futile ne peut découvrir et éclairer que les formes extérieures des choses qu'il tente d'expliquer, l'esprit échappe, la substance intérieure est négligée et, par suite de cette omission capitale, la description même des formes extérieures reste sans vérité réelle et son exactitude n'est qu'apparente.

En présence des phénomènes de la vie religieuse, la raison intellectuelle sans aide est naturellement encline à adopter l'une d'entre deux attitudes qui, toutes deux, sont extrêmement superficielles, hâtives, présomptueuses et erronées. Ou bien elle regarde le tout comme une masse de superstitions, un non-sens mystique, un fatras de survivances ignorantes et barbares,—et tel était l'esprit extrême du rationaliste qui, heureusement, est maintenant sinon mort, du moins très affaibli et presque moribond. Ou bien, elle prend des airs protecteurs vis-à-vis de la religion, tente d'expliquer ses origines et de s'en débarrasser en en donnant une explication satisfaisante; elle peine doucement ou violemment pour rejeter eu corriger ses superstitions, ses éléments frustes ou absurdes, pour la purifier jusqu'à un néant abstrait, ou la persuader de se purifier elle-même à la lumière de l'intelligence raisonnante, ou encore elle lui accorde un rôle, elle la conserve peut-être pour l'édification de l'ignorant, elle admet sa valeur comme influence moralisatrice, ou son utilité pour l'État afin de maintenir l'ordre dans les classes inférieures, peut-être même cherche-t-elle à inventer cette chimère étrange: une religion rationnelle.

Par son côté positif, la première attitude a joué un rôle important dans l'histoire de la pensée humaine; elle a même été, à sa manière, d'une utilité considérable pour le progrès humain et même finalement pour la religion; nous aurons à examiner plus loin, brièvement, comment et pourquoi; mais ses négations intolérantes

have to be destroyed, or they lose much of their inner sense and become clouded in knowledge and injurious in practice, and in destroying what is effete or in negating aberrations reason has played an important part in religious history. But in its endeavour to get rid of the superstition and ignorance which have attached themselves to religious forms and symbols, intellectual reason unenlightened by spiritual knowledge tends to deny and, so far as it can, to destroy the truth and the experience which was contained in them. Reformations which give too much to reason and are too negative and protestant, usually create religions which lack in wealth of spirituality and fullness of religious emotion; they are not opulent in their contents; their form and too often their spirit is impoverished, bare and cold. Nor are they really rational; for they live not by their reasoning and dogma which to the rational mind is as irrational as that of the creeds they replace, still less by their negations, but by their positive quantum of faith and fervour which is suprarational in its whole aim and has too its infrarational elements. If these seem less gross to the ordinary mind than those of less self-questioning creeds, it is often because they are more timid in venturing into the realm of suprarational experience. The life of the instincts and impulses on its religious side cannot be satisfyingly purified by reason, but rather by being sublimated, by being lifted up into the illuminations of the spirit. The natural line of religious development proceeds always by illumination; and religious reformation acts best when either it reilluminates rather than destroys old forms or, where destruction is necessary, replaces them by richer and not by poorer forms, and in any case when it purifies by suprarational illumination, not by rational enlightenment. A purely rational religion could only be a cold and bare Deism, and such attempts have always failed to achieve vitality and permanence; for they act contrary to the dharma, the natural law and the spirit of religion. If reason is to play any decisive part, it must be an intuitive rather than an intellectual reason, touched always by spiritual intensity and in- sight. For it must be remembered that the infrarational also has behind it a secret truth which does not fall within the domain of the Reason and is not wholly amenable to its judgments. The heart

sont d'une fausseté arrogante, ainsi que l'esprit humain a maintenant commencé à s'en apercevoir. Son erreur ressemble à celle du voyageur dans un pays étranger, qui trouve que tout est absurde et inférieur, parce que les choses ne sont pas en accord avec ses propres manières d'agir et de penser et qu'elles ne peuvent pas être taillées à ses propres mesures ni se conformer à ses propres modèles. Ainsi, le rationaliste enragé demande à l'esprit religieux—s'il doit subsister—de satisfaire la raison matérielle et même de donner des preuves physiques de ses vérités, alors que l'essence même de la religion est de découvrir l'Esprit immatériel et le jeu de la conscience supraphysique. Il essaye aussi de Juger la religion suivant l'idée qu'il a de ses formes extérieures, exactement comme un étranger ignorant et turbulent essayerait de juger une civilisation par le costume, l'apparence de la vie et quelques-unes des particularités extérieures qui caractérisent les manières sociales de ses habitants. Qu'en ceci il erre en compagnie de certains soi-disant religieux eux-mêmes est peut-être une excuse, mais ne peut justifier son ignorance.

L'attitude plus modérée de l'esprit rationnel a aussi joué son rôle dans l'histoire de la pensée humaine. Ses tentatives pour expliquer la religion ont eu comme résultat la collection d'une masse immense de perversions étonnamment ingénieuses, telles certaines tentatives pseudo-scientifiques de constituer une science des religions comparées. L'esprit rationnel a construit dans le style moderne approuvé, les immenses façades d'une théorie avec, comme matériaux, les briques éparses de faits mal compris. Les excuses conciliantes qu'il accorde à la religion ont suscité des phases superficielles de pensée qui ont disparu rapidement sans laisser de trace derrière elles. Ses efforts pour créer une religion rationnelle,— efforts parfaitement bien intentionnés, mais impuissants et peu probants,—n'ont pas eu d'effet appréciable et se sont évanouis comme un nuage qui se dissipe, chhinnâbhram iva naśyati.

Le cœur le plus profond, l'essence la plus intime de la religion, par opposition à l'appareil extérieur de croyance, de culte, de cérémonie et de symbole, est la quête et la découverte de Dieu. Son aspiration est de découvrir l'Infini, l'Absolu, l'Un, le Divin qui est toutes ces choses et cependant n'est pas une abstraction mais

has its knowledge, the life has its intuitive spirit within it, its intimations, divinations, outbreaks and upflamings of a Secret Energy, a divine or at least semi-divine aspiration and outreaching which the eye of intuition alone can fathom and only intuitive speech or symbol can shape or utter. To root out these things from religion or to purge religion of any elements necessary for its completeness because the forms are defective or obscure, without having the power to illuminate them from within or the patience to wait for their illumination from above or without replacing them by more luminous symbols, is not to purify but to pauperise.

But the relations of the spirit and the reason need not be, as they too often are in our practice, hostile or without any point of contact. Religion itself need not adopt for its principle the formula "I believe because it is impossible" or Pascal's "I believe because it is absurd." What is impossible or absurd to the unaided reason, becomes real and right to the reason lifted beyond itself by the power of the spirit and irradiated by its light. For then it is dominated by the intuitive mind which is our means of passage to a yet higher principle of knowledge. The widest spirituality does not exclude or discourage any essential human activity or faculty, but works rather to lift all of them up out of their imperfection and groping ignorance, transforms them by its touch and makes them the instruments of the light, power and joy of the divine being and the divine nature.

SRI AUROBINDO  

un Être. Sa tâche est de vivre sincèrement les relations vraies et intimes de l'homme avec Dieu,—relations d'unité, relations de différence, relations de connaissance illuminée, d'amour et de félicité extatiques, de soumission et de service absolus,—de projeter chaque partie de notre existence hors de son état normal, dans une ascension de l'homme vers le Divin et une descente du Divin dans l'homme. Tout ceci n'a rien à faire avec le domaine de la raison ou ses activités normales, son but, sa sphère, son processus sont suprarationnels. La connaissance de Dieu ne s'obtient pas en pesant les faibles arguments de la raison pour ou contre son existence; elle ne s'obtient que par le dépassement de soi dans une consécration absolue, par l'aspiration et l'expérience. Et cette expérience ne procède par rien qui ressemble à l'expérimentation scientifique rationnelle, ou à la pensée philosophique rationnelle. Même dans les parties de la discipline religieuse qui paraissent ressembler le plus à l'expérimentation scientifique, la méthode est une vérification de choses qui dépassent la raison et son domaine limité. Même dans les parties de la connaissance religieuse qui paraissent ressembler le plus aux opérations intellectuelles, les facultés illuminatrices ne sont pas l'imagination, la logique et le jugement rationnel, mais des révélations, des inspirations, des intuitions, des discernements intuitifs qui plongent jusqu'à nous depuis un plan de lumière suprarationnelle. L'amour de Dieu est un sentiment infini et absolu qui n'admet aucune limitation rationnelle et n'emploie pas le langage d'un culte et d'une adoration rationnels; la félicité en Dieu est cette paix et cette béatitude qui dépassent toute compréhension. La soumission à Dieu est la soumission de l'être tout entier à une lumière, une volonté, un pouvoir et un amour suprarationnels, et le service de Dieu ne tient pas compte des compromis avec la vie que la raison pratique de l'homme utilise comme la meilleure partie de sa méthode pour la conduite ordinaire de l'existence dans le monde. Il existe toute une catégorie de pratiques religieuses qui sont hésitantes, imparfaites, à demi sincères et à moite sûres d'elles-mêmes, et où la raison peut avoir son mot à dire; mais partout où la religion s'est vraiment trouvée, partout où elle s'ouvre à son propre esprit, sa voie est absolue et ses fruits sont ineffables.

La raison a certainement un rôle à Jouer en relation avec ce champ le plus élevé de notre être religieux et de son expérience; mais ce rôle est tout à fait secondaire et subordonné. Elle ne peut établir la loi de la vie religieuse, elle ne peut déterminer de son propre chef le système de la connaissance divine, elle ne peut dresser l'amour divin et sa béatitude, ni leur faire la leçon, elle ne peut poser de limites à l'expérience spirituelle ni mettre au joug l'action de l'homme spirituel. Sa seule sphère légitime est d'expliquer aux éléments rationnels et intellectuels de l'homme,—aussi bien qu'elle le peut et dans son propre langage,—les vérités, les expériences, les lois de notre existence suprarationnelle et spirituelle. Telle fut l'œuvre de la philosophie spirituelle en Orient et, d'une façon beaucoup plus fruste et imparfaite, de la théologie en Occident,—une œuvre de grande importance à des moments comme maintenant où l'intelligence humaine, après avoir erré longtemps, se tourne de nouveau vers la recherche du Divin. Dans ceci doit inévitablement intervenir une partie des opérations propres à l'intellect,—raisonnement logique, déduction à partir des données de l'expérience rationnelle, analogies tirées de notre connaissance des faits apparents de l'existence, et même appel aux vérités physiques de la science,—bref, tout l'appareil mental de l'intelligence dans ses activités ordinaires. Mais ceci est la partie la plus faible de la philosophie spirituelle. Elle convainc l'esprit rationnel dans la mesure seulement où l'intellect est déjà prédisposé à croire, et même si elle convainc, elle n'en donne pas la vraie connaissance. La raison est la plus sûre quand elle se contente de prendre, juste comme elles lui viennent, les vérités et les expériences profondes de l'être spirituel et de la vie spirituelle, pour les mettre dans la forme, l'ordre et le langage qui peuvent les rendre le plus intelligibles—ou le moins inintelligibles—à la mentalité raisonnante. Même là, son action n'est pas tout à fait assurée, car elle est susceptible de durcir l'ordre en un système intellectuel et de présenter la forme comme s'il s'agissait de l'essence. En mettant les choses au mieux, elle doit employer un langage qui n'est pas la langue même de la vérité suprarationnelle, mais sa traduction inadéquate, et, comme ce n'est pas non plus la langue ordinaire de l'intelligence rationnelle, elle s'expose à être mal comprise ou

incomprise par la raison ordinaire de l'humanité. C'est un fait bien connu de l'expérience du chercheur spirituel que même la plus haute faculté de philosopher ne peut pas donner la vraie connaissance intérieure, qu'elle n'est pas la lumière spirituelle et n'ouvre pas les portes de l'expérience. Tout ce que la raison peut faire, c'est de toucher la conscience humaine à travers son intellect et quand elle l'a fait, de dire: «J'ai essayé de vous donner la vérité sous une forme et un système qui vous la rendront intelligible et acceptable, si vous êtes maintenant intellectuellement convaincu ou attiré, vous pouvez vous mettre à la recherche de la vraie connaissance, mais vous devez la chercher par d'autres moyens, qui sont au-delà de mon domaine».

Il existe pourtant un autre plan de la vie religieuse où la raison peut sembler justifiée à intervenir de façon plus indépendante et fondée à assumer un rôle supérieur. Car de même qu'il y a une vie suprarationnelle, dans laquelle l'aspiration religieuse trouve entièrement ce qu'elle cherche, de même il existe aussi une vie infrarationnelle, celle des instincts, des impulsions, des sensations, des émotions frustes, des activités vitales à partir desquels toute aspiration humaine commence. Ces éléments-là aussi perçoivent le contact du sens religieux dans l'homme, ils en partagent les besoins et l'expérience, et le désir de satisfaction. La religion comprend aussi dans son domaine la satisfaction de ces éléments; celle-ci semble même constituer la majeure partie de ce qui est généralement appelé religion, et parfois sa presque totalité, si l'on regarde les choses de l'extérieur, car la pureté suprême de l'expérience spirituelle n'apparaît pas ou n'est qu'entrevue, à travers ce courant trouble et mélangé. Beaucoup d'impureté, d'ignorance, de superstition, beaucoup d'éléments douteux doivent résulter de ce contact et de cette union de nos tendances les plus hautes avec notre nature inférieure ignorante. Il semblerait que la raison ait ici sa place légitime; ici sûrement elle peut intervenir pour éclairer, purifier, rationaliser le jeu des instincts et des impulsions. Il semblerait qu'une réforme religieuse,—un mouvement pour substituer une religion "pure" et rationnelle à une religion en grande partie impure et infrarationnelle,—soit un progrès marqué dans le développement religieux de l'humanité. Jusqu'à

un certain point peut-être, mais non sans de sérieuses restrictions, étant donnée la nature particulière de l'être religieux et de son élan total vers le suprarationnel; la mentalité rationnelle ne peut rien faire ici qui ait une haute valeur positive.

Les formes et les systèmes religieux deviennent caducs et corrompus et doivent être détruits, sinon ils perdent beaucoup de leur sens profond et ils deviennent obscurs dans la connaissance et nocifs dans la pratique, aussi la raison a-t-elle joué un rôle important dans l'histoire religieuse en détruisant ce qui est caduc ou en réfutant les aberrations. Mais, dans son effort pour se débarrasser des superstitions et de l'ignorance qui se sont attachées aux formes et aux symboles religieux, la raison intellectuelle qui n'est pas éclairée par la connaissance spirituelle, tend à nier et, autant qu'elle le peut, à détruire la vérité et l'expérience qu'ils contenaient. Les réformes qui donnent trop d'importance à la raison et qui sont trop négatives, trop protestantes, créent généralement des religions dépourvues de richesse spirituelle et de la plénitude de l'émotion religieuse. Elles ne sont pas opulentes dans leur contenu, leur forme, et trop souvent leur esprit, sont appauvris, nus et froids. De plus, ces religions ne sont pas vraiment rationnelles; car elles ne vivent pas par leur raisonnement et leur dogme,—qui pour l'esprit rationnel sont aussi irrationnels que ceux des croyances qu'elles remplacent,—elles vivent encore moins par leurs négations, mais par la quantité positive de foi et de ferveur qu'elles renferment, et celle-ci est suprarationnelle dans l'ensemble de son but, avec aussi ses éléments infrarationnels. Si ces éléments semblent moins grossiers à la mentalité ordinaire que ceux des croyances qui s'interrogent' moins, c'est souvent parce que les religions dont nous parlons s'aventurent plus timidement dans le domaine de l'expérience suprarationnelle. Dans son côté religieux, la vie des instincts et des impulsions ne peut pas être purifiée de façon satisfaisante par la raison, elle peut l'être plutôt par une sublimation qui la soulève jusqu'aux illuminations de l'esprit. La ligne naturelle du développement religieux procède toujours par illumination; et les réformes religieuses agissent le mieux quand elles illuminent à nouveau les formes anciennes, plutôt qu'elles ne les détruisent

ou, si leur destruction est nécessaire, quand elles les remplacent par des formes plus riches, et non par de plus pauvres, et en tout cas quand elles purifient par une illumination suprarationnelle, non par un éclaircissement rationnel. Une religion purement rationnelle ne peut être qu'un déisme froid et aride, et de telles tentatives n'ont jamais réussi à obtenir vitalité et permanence, car elles agissent contrairement au dharma, la loi naturelle et l'esprit de la religion. Si la raison doit jouer un rôle décisif, ce doit être une raison intuitive, toujours en contact avec l'intensité et la pénétration spirituelles, plutôt qu'une raison intellectuelle. Car il ne faut pas oublier que l'infrarationnel a aussi derrière lui une vérité secrète qui n'appartient pas au domaine de la raison et ne relève pas entièrement de ses jugements. Le cœur a sa connaissance, la vie a en elle-même son esprit intuitif, les intimations, les divinations, les explosions et les embrasements d'une énergie secrète, d'une aspiration et d'une extension divines, ou au moins semi-divines, que seul le regard de l'intuition peut sonder et que seuls le verbe et le symbole intuitifs peuvent mettre en forme ou exprimer. Déraciner ces choses de la religion ou purger la religion de tout élément nécessaire à sa plénitude sous prétexte que les formes sont défectueuses ou obscures, sans avoir le pouvoir de les illuminer de l'intérieur, ni la patience d'attendre leur illumination d'en haut, ou sans les remplacer par des symboles plus lumineux, ce n'est pas purifier mais appauvrir.

Cependant, les relations de l'esprit et de la raison n'ont pas besoin d'être hostiles ou dépourvues de tout contact, comme elles le sont trop souvent dans la pratique. La religion elle-même n'est pas tenue d'adopter comme principe la formule: «Je crois parce que c'est impossible» ou celle de Pascal: «Je crois parce que c'est absurde». Ce qui est impossible ou absurde pour la raison seule et sans aide, devient réel et correct pour la raison soulevée au-delà d'elle-même par le pouvoir de l'esprit et irradiée par sa lumière. Car alors elle se trouve dominée par le mental intuitif, qui est notre moyen d'atteindre un principe de connaissance encore plus haut. La plus vaste spiritualité n'exclut ni ne décourage aucune activité ou faculté humaine essentielle, mais elle travaille plutôt à les soulever toutes hors de leur imperfection et de leur ignorance tâtonnante, elle les transforme par son toucher et en fait les instruments de la lumière, de la puissance et de la joie de l'Être divin et de la Nature divine.

SRI AUROBINDO

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Le Grand Secret

SIX MONOLOGUE ET UNE CONCLUSION

LA MÈRE

en collaboration avec:

NOLINI (l'écrivain)

PAVITRA (Le savant)

ANDRÉ (l'industriel)

PRANAB (L'athlète)

LE GRAND SECRET

SIX MONOLOGUE ET UNE CONCLUSION

Six parmi les hommes les plus célèbres du monde se trouvent réunis par un de ces hasards qui n'en sont pas, sur un canot de sauvetage où ils ont pris refuge lorsqu'à coulé en pleine mer le paquebot qui les emmenait à une conférence mondiale sur le progrès de l'humanité.

Sur le canot se trouve aussi un septième personnage qui semble jeune, ou plutôt ne pas avoir d'âge. Il est vêtu d'un costume qui n'a pas d'époque. Il est assis au gouvernail, immobile et silencieux, mais écoutant attentivement ce que disent les autres qui le traitent comme une quantité négligeable et ne s'occupent pas de lui.

Les personnages sont:

L'homme d'État

L'écrivain

Le savant

L'artiste

L'industriel

L'athlète

L'inconnu.

L'eau va manquer, les provisions sont épuisées, les souffrances physiques commencent à être intolérables. Pas d'espoir à l'horizon: la mort approche. Pour échapper un peu à la misère actuelle, chacun à son tour raconte sa vie.

Le rideau s'ouvre.

 I

L'homme d'État

PUISQUE vous me le demandez, c'est moi qui, le premier, vous dirai ce qu'a été ma vie.

Né d'un père politicien, j'ai été, dès mon enfance, familiarisé avec les questions de gouvernement et les problèmes politiques. Tout cela se discutait librement aux dîners que mes parents donnaient à leurs amis et auxquels j'assistais dès l'âge de douze ans. Les opinions des différents partis politiques n'avaient plus de secrets pour moi, et dans ma petite tête enthousiaste je trouvais déjà une solution facile à toutes les difficultés.

Mes études furent tout naturellement orientées dans ce sens, et je devins un brillant élève des sciences politiques.

Plus tard, quand il fallut passer de la théorie à la pratique, j'ai eu à faire face aux premières difficultés sérieuses, et j'ai commencé à comprendre combien il est presque impossible de mettre ses idées en pratique, il a fallu avoir recours aux compromis et mon grand idéal s'est peu à peu effrité.

J'ai constaté d'ailleurs que le succès ne répond pas vraiment à la valeur personnelle, mais plutôt à la capacité de s'adapter aux circonstances et de plaire. Pour cela, il faut flatter les faiblesses des gens plutôt que d'essayer de corriger leurs imperfections.

Ce qu'a été ma brillante carrière, vous le savez tous sans doute, et je ne m'étendrai pas là-dessus. Mais je désire vous dire que dès que j'ai été premier ministre et que ma position me donnait un réel pouvoir, je me suis souvenu des ambitions humanitaires de ma jeunesse et j'ai tâché d'être guidé par elles. J'ai essayé de ne pas être un homme de parti. J'ai voulu trouver une solution au grand conflit de tendances politiques et sociales qui déchirent le monde et qui, à mes yeux, ont toutes, pourtant, des avantages et des inconvénients. Aucune n'est parfaitement bonne, ni complètement mauvaise, et il faudrait trouver un moyen d'adopter ce qui est bon en chacune et d'en faire un tout harmonieux et pratique. Mais j'ai été incapable de découvrir la

formule synthétique qui réconcilierait les contraires, et encore plus incapable de la traduire en actions.

Ainsi, j'ai voulu la paix, la concorde, l'entente entre nations, la collaboration pour le bien de tous, et j'ai été obligé, par une force plus grande que la mienne, à faire la guerre et à triompher par des moyens sans scrupules et des décisions sans charité.

Pourtant, on me considère comme un grand homme d'État;

je suis couvert d'honneurs et de louanges, on m'appelle "un ami de l'humanité".

Mais je sens mon infirmité, et je sais qu'il m'a manqué une connaissance et un pouvoir véritables qui m'auraient permis de mener à bien les beaux espoirs de mon enfance.

Et maintenant que la fin est proche, j'ai l'impression d'avoir fait bien peu, et peut-être même, bien mal, et je franchirai le pas de la mort, triste et déçu.

II

L'écrivain

CETTE beauté et cette vérité toutes palpitantes au cœur des — mortels, j'ai voulu d'une plume ailée les rendre captives. La création qui se déroule sous nos yeux, tel un panorama— hommes et créatures, êtres et choses, événements, paysages, et les autres mondes également déployés dans notre conscience à travers nos sentiments et nos perceptions—forme avec eux tous une toile mystérieuse, un dédale compliqué. Ils m'ont ensorcelé et j'entends leur voix qui me presse de connaître, de comprendre et de saisir, leur voix plus douce et plus irrésistible que la voix même des sirènes égéennes. C'est le chant de cette voix que j'ai voulu prêter à mes paroles.

J'ai voulu dire le mystère des choses, j'ai voulu sans détours faire parler le Sphinx. Ce qui reste caché, ce qui demeure scellé, ce qui depuis les profondeurs secrètes anime les soleils et les étoiles et les cœurs, c'est cela que j'ai voulu dévoiler, livrer à la pleine lumière du jour. Le labeur des choses, terrestres ou supraterrestres, est une pantomime muette et souvent confuse; je lui ai prêté la parole et la conscience. Les mots me semblaient le plus merveilleux des instruments, l'instrument par excellence. Ils ont Juste assez de consistance pour incarner et exprimer,—ni trop fluides pour être vagues, ni trop compacts pour être opaques. Le mot appartient à deux mondes à la fois. Il est du monde matériel, et peut ainsi donner forme et substance, mais il est suffisamment immatériel pour rester en contact avec les mondes subtils: forces et vibrations, principes, idées. Il peut matérialiser l'immatériel, incarner ce qui est désincarné; mais il peut surtout donner leur sens aux choses, la signification exacte enclose dans les formes.

Dans mes poèmes lyriques, j'ai voulu mettre à nu les grandes nostalgies du cœur, celui de l'homme et de la Nature; j'ai voulu dire ce pourquoi éperdument ils appellent, pourquoi leurs larmes. Sur une plus large toile, j'ai peint en légendes et paraboles les

mille facettes de la vie, ses humeurs et ses pulsions, ses rares sagesses, sa commune folie; j'ai donné un accent vibrant et une réalité lourde de sens aux épisodes qui forment l'histoire, l'histoire de la conscience dans l'homme et la Nature. Les tragédies et les comédies de la vie, je les ai pétries en drames et il ne m'appartient pas de dire quelle fut votre satisfaction en voyant les formes anciennes répondre si magnifiquement aux besoins et aux exigences du tempérament moderne. En d'inoubliables personnages, j'ai façonné les figures et les caractères des forces vivantes. Mais il existe un instrument plus vaste encore et plus explicite, le roman, qui est peut-être plus agréable à l'esprit scientifique et chercheur de notre âge, car il donne un exemple en même temps qu'il explique. Ainsi, je vous ai raconté la vivante histoire d'individus et de groupements sociaux; j'ai également tenté de vous décrire l'histoire et la vie de l'humanité prise dans son ensemble, cet agrégat massif avec ses mouvements en rond et en spirale, ses ascensions. Mais je savais et je sentais que l'esprit humain ne peut se suffire d'une simple extension ou expansion: la vaste communauté. Aussi vous ai-je donné mon épopée. En vérité, ce fut l'œuvre de toute ma vie. Beaucoup d'entre vous, je dois dire, ne l'ont pas comprise et ne la comprennent pas; un plus grand nombre encore en est resté intimidé; mais tous vous avez senti son frémissement magique. Oui, ce fut une tentative désespérée pour déchirer le voile.

J'ai varié le thème et j'ai varié la manière. J'ai jonglé, comme un homme de science consommé, avec mes propres mots; je savais changer leur structure, comment les transmuer pour ainsi dire, comment les faire messagers d'un sens nouveau, d'un nouvel accent, d'une valeur nouvelle. Je possédais quelque maîtrise de la période cicéronienne, un peu de l'ampleur de Milton, un peu aussi de cette racinienne tendresse. Je n'étais pas. incapable de la simplicité d'un Wordsworth à sa belle époque, et la magie shakespearienne ne me fut pas non plus tout à fait étrangère. Le sublime d'un Vâlmîki ou la noblesse de Vyâsa n'étaient point sommets si hauts que je ne les puisse franchir.

Et cependant je n'ai pas atteint mon but. Je ne suis pas satisfait, je reste malheureux. Car ce sont après tout des rêves

que j'ai créés, des rêves que j'ai semés aux quatre vents. Je sens que je n'ai pas touché la vraie vérité des choses, ni leur âme de beauté. J'ai effleuré seulement leur surface, caressé la plus extérieure robe dont se pare la Nature, mais son corps lui-même, mais son être véritable s'est dérobé à ma poursuite. C'est un voile arachnéen que j'ai tissé autour des membres de la création, si réelle fût sa semblance, si enchanteur fût-il apparemment. Et les moyens, l'instrument lui-même qu'en un temps j'avais pu croire sans défaut, parfait dans sa nature pour pénétrer et révéler, pour exprimer, pour revêtir de chair, cet instrument m'a déserté. Un grand silence, un pur mutisme m'a finalement semblé plus proche du cœur des choses.

Au milieu de ce flot sans fin, au milieu de ces changeantes myriades, j'étends mes bras impuissants et tel Faust m'écrie: «Où, où te ferai-je captive, ô Nature infime?» Un autre grand poète fut autrefois comparé à «un ange sans force battant dans le vide en vain ses ailes dorées». Notre espèce tout entière ne vaut pas mieux.

A la fin de ma vie, je demande, avec l'ignorance d'un enfant: que veut dire tout cela? Devant quel Dieu nous inclinerons-nous pour déposer notre offrande? A quoi ressemble donc la vision de la Shekinah? Pourquoi avoir vécu, pourquoi mourir? Quel est le sens de cette apparition fugitive sur la terre, de tous ces efforts, de toutes ces luttes, de tous ces succès compensés par tant de souffrances? de ces merveilleux espoirs, de ces enthousiasmes triomphants menant vers des abîmes d'inconscience et d'ignorance que rien ne semble pouvoir combler? Et tout cela ayant pour conclusion inévitable une disparition, une dissolution encore plus mystérieuse que l'apparition, quelque chose qui donne l'impression de l'absurde, d'une mauvaise plaisanterie aussi macabre qu'inutile.

III

Le savant

CONTRAIREMENT à plusieurs d'entre vous, je ne me suis - pas lancé dans la vie avec le but d'améliorer le sort de mes semblables. C'est la connaissance qui m'attirait, non l'action; et c'était la connaissance sous son aspect moderne: la science. Je ne voyais rien de plus beau que de soulever un coin du voile qui nous cache les secrets de la Nature, de comprendre mieux quelques-uns de ses ressorts cachés. Sans doute acceptais-je inconsciemment le postulat que tout accroissement de connaissance impliquait un accroissement de pouvoir et que de toute nouvelle maîtrise de la Nature devait tôt ou tard résulter une amélioration de la condition de l'homme, à la fois de sa condition matérielle et de sa condition morale. Pour moi,—comme pour tous les penseurs dont les racines plongent dans le siècle dernier, le siècle de la fondation scientifique,—l'ignorance était le premier de nos maux, sinon le seul, celui qui retient l'humanité dans son essor vers la perfection. Nous admettions sans discussion la perfectibilité indéfinie du genre humain. Le progrès pouvait être plus ou moins rapide; il n'en était pas moins assuré. Du moment que nous en étions arrivés où nous en sommes, c'est que nous pouvions aller plus loin. Et pour nous, connaître davantage, c'était automatiquement savoir davantage, devenir plus sage, plus juste, en un mot devenir meilleur.

Il y a un autre postulat que nous admettions aussi, implicitement; c'est qu'il nous est possible de connaître l'univers tel qu'il est réellement, de saisir objectivement ses lois. Cela paraissait tellement évident que la question ne se posait pas... L'univers et moi, nous existons tous deux, l'un ayant pour fonction de connaître l'autre. Sans doute, je fais partie de l'univers. Mais, dans le processus de connaissance, je m'en détache, je le considère objectivement. J'admets que ce que j'appelle les lois de la Nature existent indépendamment de moi, de mon esprit, qu'elles existent en soi et qu'elles seront les mêmes pour tout autre esprit capable de les percevoir.

Animé par cet idéal de connaissance pure, je me mis au travail. Je choisis les sciences physiques, et, comme domaine particulier, celui de l'atome, la radioactivité, où Becquerel et les Curie avaient tracé une voie royale. C'était l'époque où la radioactivité spontanée commençait à céder la place à la radioactivité artificielle, où le rêve des alchimistes se changeait en réalité. Je travaillai avec les grands physiciens qui ont découvert la fission de l'uranium et j'assistai à la naissance de la bombe atomique... Années de labeur ardu, opiniâtre, exclusif. C'est à cette époque que je conçus l'idée qui devait me conduire à ma première découverte, celle qui nous permet aujourd'hui d'obtenir directement de l'énergie électrique à partir de l'énergie intra-atomique, de l'énergie nucléaire. Comme vous le savez, cette découverte entraîna un bouleversement profond des conditions économiques du monde entier, car elle signifiait l'énergie à bas prix, à la portée de tous. Si cette découverte eut un si grand retentissement, c'est qu'elle libérait l'homme de la malédiction du travail: de l'obligation de gagner son pain à la sueur de son front. Je réalisai donc là le rêve de mon adolescence—une grande découverte—et je m'aperçus en même temps de son importance pour l'humanité, à qui j'avais apporté, sans le chercher spécialement, un bienfait considérable.

. J'aurais donc eu lieu d'être pleinement satisfait... Si je l'ai été, c'est peu de temps. Car peu après,—je puis vous le dire puisque nous sommes à deux doigts de la mort et qu'elle ensevelira probablement mon secret,—peu après, dis-je, je découvris le moyen de libérer l'énergie atomique, non seulement de l'uranium, du thorium et de quelques autres métaux rares, mais de la plupart des métaux communs, le cuivre et l'aluminium entre autres. Mais alors se posa à moi un problème formidable, sous l'angoisse duquel je défaillis. Devais-je rendre publique ma découverte? A ce jour, personne en dehors de moi ne connaît ce secret.

Vous connaissez tous l'histoire de la bombe atomique, vous savez que celle-ci a fait place à un engin infiniment plus destructeur encore, la bombe à hydrogène. Vous savez aussi, comme moi, que l'humanité chancelle sous le poids des découvertes qui placent entre ses mains une puissance destructrice inégalée. Mais si je révélais maintenant ma nouvelle découverte, si je dévoilais mon

secret, je placerais une puissance diabolique entre les mains du premier venu. Et cela sans contrôle, sans restriction... L'uranium, le thorium ont été aisément monopolisés par les gouvernements, en raison de leur rareté relative d'abord, et surtout de la difficulté de leur mise en œuvre dans les piles atomiques. Mais vous imaginez ce qui arriverait si tout criminel, tout détraqué, tout fanatique, pouvait, dans un petit laboratoire de fortune, confectionner un engin capable de faire sauter Paris, Londres ou New-York! Ne serait-ce pas le coup de grâce asséné à l'humanité? Moi aussi, j'ai chancelé sous le poids de ma découverte, j'ai hésité longtemps et je n'ai pu jusqu'à présent parvenir à aucune décision qui satisfasse à la fois ma raison et mon cœur.

Ainsi donc, le premier postulat avec lequel je suis parti, jeune savant, à la recherche des secrets de la Nature, s'est effrité. Si tout accroissement de connaissance confère une puissance accrue, il ne s'ensuit pas du tout que l'humanité s'en trouve automatiquement améliorée. Le progrès scientifique n'implique pas le progrès moral. A changer la nature humaine, la connaissance scientifique et intellectuelle est impuissante. Et pourtant cela devient urgent. Si les convoitises et les passions humaines restent ce qu'elles sont aujourd'hui—à peu de choses près ce qu'elles étaient à l'âge de pierre—l'humanité est vouée à disparaître. Nous sommes arrivés à un point où elle dispose d'une puissance telle qu'à moins d'un changement moral, radical et rapide, elle sera l'instrument de sa propre destruction.

Que reste-t-il du deuxième postulat de mon adolescence? Puis-je au moins avoir la joie de la connaissance pure, être certain que j'ai compris quelque chose aux rouages cachés de la Nature, puis-je espérer jouir de la compréhension des vraies lois qui la gouvernent? Hélas î Je crains bien que, là aussi, mon idéal ait fait faillite... Nous, hommes de science, avons depuis longtemps abandonné l'idée qu'une théorie devait être vraie ou fausse. Nous disons qu'elle est commode, qu'elle s'adapte aux faits et les explique. Quant à savoir si elle est vraie, c'est-à-dire si elle est conforme à la réalité, c'est une autre affaire. Et peut-être la question n'a-t-elle pas de sens. Il existe sans doute,—que dis-je? il existe sûrement, —d'autres théories qui expliquent les mêmes faits aussi bien et

qui, par conséquent, sont aussi valables que la première... Toutes ces théories, que sont-elles au fond? Des symboles, pas autre chose. Elles sont utiles, sans doute, car elles nous permettent de prévoir; elles nous disent comment les choses se passent, mais non leur raison d'être, leur pourquoi. Elles ne nous introduisent pas dans la réalité. On a constamment l'impression de tourner autour de la réalité, de la vérité, de l'aborder sous différents angles, sous différents points de vue, sans jamais réussir à la découvrir, sans jamais qu'on puisse la saisir, ni qu'elle jaillisse et , se révèle.

Et puis, d'un autre côté, dans toutes les mesures que nous faisons et que nous pensions nous révéler quelque chose de l'univers extérieur, nous intervenons nous-mêmes. Par le fait de notre mesure, nous dérangeons, si peu que ce soit, les phénomènes extérieurs et l'aspect du monde s'en trouve modifié. Aussi la connaissance que nous donnent ces mesures n'est-elle pas certaine. Ce que nous pouvons en déduire, c'est un état probable du monde, pas une certitude. Pour les phénomènes à notre échelle, l'incertitude est négligeable; mais il n'en est pas de même pour l'infiniment petit, le monde de l'atome. Et il s'agit ici d'une impuissance essentielle, d'un obstacle que nous ne pouvons jamais espérer vaincre. Il est dû à la nature des choses, non à l'imperfection de nos moyens d'investigation. Si bien que nous ne réussirons jamais à rejeter les verres de couleur à travers lesquels nous observons l'univers. Toutes mes mesures, toutes mes théories me contiennent, moi, l'esprit humain, tout autant qu'elles contiennent l'univers. Elles sont subjectives, tout autant qu'objectives. Et peut-être dans le fond, n'ont-elles d'existence que dans mon esprit...

Ayant découvert sur la grève de l'Infini une empreinte, j'ai entrepris de reconstituer l'être qui a laissé sur le sable cette trace. J'y ai enfin réussi. Et il se trouve que cet être, c'est moi-même...

Voilà où j'en suis; voilà où nous en sommes... Et je ne vois pas d'issue...

...........................................

Après tout, que je n'aie sur le monde que des probabilités, pas de certitudes, laisse peut-être une lueur d'espoir... c'est que le sort de l'humanité ne soit pas définitivement scellé...

IV

L'artiste

NÉ dans une famille bourgeoise tout à fait respectable qui — ' considérait l'art comme un passe-temps plutôt que comme une carrière, et les artistes comme des gens peu sérieux, aisément enclins à la débauche et ayant un mépris de l'argent très dangereux, j'ai senti, peut-être par esprit de contradiction, un besoin impérieux de faire de la peinture. Toute ma conscience était concentrée dans mes yeux, et je m'exprimais plus facilement en croquis qu'en paroles. J'apprenais beaucoup mieux en regardant des images qu'en lisant des livres, et ce que j'avais vu une fois, paysages, figures humaines ou dessins, je ne l'oubliais jamais.

A treize ans, grâce à de grands efforts, j'avais à peu près maîtrisé la technique du dessin, de l'aquarelle, du pastel et de la peinture à l'huile. Alors j'ai eu l'occasion de faire de petits travaux rémunérateurs pour les amis et connaissances de mes parents, et du moment que j'ai gagné de l'argent, la famille a commencé à prendre au sérieux ma vocation. J'en ai profité pour pousser à fond mes études. Quand j'eus l'âge réglementaire, je suis entré à l'École des Beaux-Arts, et presque tout de suite je suis monté en loges. J'ai été l'un des plus jeunes à remporter le Prix de Rome, et ce fut l'occasion d'étudier à fond l'art italien. Plus tard, des bourses de voyage me permirent de voir l'Espagne, la Belgique, la Hollande, l'Angleterre, et d'autres pays encore. Je ne voulais pas être l'homme d'une époque ou d'une école et j'ai étudié l'art de tous les pays, sous toutes ses formes, en Orient aussi bien qu'en Occident.

En même temps, je poussais ma propre production et j'essayais de trouver une formule nouvelle. Alors cela a été le grand succès, la renommée; grands prix dans les expositions, membre des jurys, tableaux figurant dans les principaux musées du monde, engouement des marchands de tableaux; c'était la fortune, les décorations, les honneurs; on a même prononcé le mot de génie... mais je ne suis pas satisfait. Ma conception du génie est toute

autre. Il faudrait créer des formes nouvelles, avec des moyens et des procédés nouveaux, pour exprimer une beauté nouvelle plus haute et plus pure, plus noble et plus vraie. Tant que je me sens encore lié à l'animalité humaine, je ne puis pas me libérer complètement des formes de la nature matérielle. L'aspiration était là, mais une connaissance ou une vision m'a manqué.

Et maintenant que nous allons mourir, je sens que je n'ai rien produit de ce que je voulais produire, je n'ai rien créé de ce que je voulais créer. Et malgré toute la gloire dont j'ai été comblé, il me semble que je suis un raté!

V

L'industriel

PUISQUE nous en sommes aux confidences et qu'au surplus 3ce que je vais vous dire ne pourra être utilisé ni par les concurrents ni par ceux qui m'en veulent de ma réussite, ou de ce qu'on appelle ainsi, je vais vous raconter ma vie telle que je la vois et non telle qu'elle a été décrite à de fréquentes reprises.

Sur les faits mêmes, on n'a rien dit qui ne soit matériellement exact. Mon père était maréchal-ferrant dans une petite ville de province. C'est lui qui m'a donné le goût de travailler le fer. C'est lui aussi qui m'a fait connaître la joie du travail bien fait, la satisfaction de se donner tout entier à la tâche entreprise. C'est lui qui m'a inculqué le désir de faire toujours mieux, mieux que les autres et mieux qu'avant. Chez lui, le désir du gain n'était pas le mobile principal mais il ne se défendait pas de l'orgueil d'être le premier dans sa profession et goûtait sans fausse honte les louanges de ses concitoyens.

Quand, au début de ce siècle, le moteur à explosions a fait son apparition, les gamins, dont j'étais, se passionnaient pour les perspectives qu'il ouvrait et la réalisation d'une voiture sans chevaux, d'une automobile comme on commençait à l'appeler, s'offrait alors comme un but digne des plus grands efforts. A vrai dire, les quelques exemplaires qu'on avait déjà vus étaient fort loin de la perfection.

La première voiture, construite de mes mains avec des pièces détachées ramassées à droite et à gauche et qui n'avaient certes jamais été conçues pour le rôle que je leur faisais jouer, m'a donné sans aucun doute la plus grande joie de ma vie. Quand, juché sur un siège bien peu confortable, j'ai parcouru les quelques centaines de mètres qui séparaient l'atelier de mon père de l'hôtel de ville de mon pays natal, rien ne me paraissait plus beau que l'assemblage hétéroclite, brinqueballant et fumant qui faisait fuir les piétons, aboyer les chiens et cabrer les chevaux.

Je passe sur les années qui ont suivi, sur l'hostilité de ceux qui proclamaient que Dieu avait créé le cheval pour tirer les

voitures et qu'il était bien assez impie d'avoir déjà fait des chemins de fer sans venir encore lancer ces nouvelles inventions diaboliques sur les routes et dans les villes. Plus nombreux encore étaient ceux qui ne voyaient aucun avenir dans une mécanique capricieuse, tout juste utilisable par des experts ou des fous inconscients. Les quelques esprits aventureux 'qui m'ont avancé les premiers dollars dont j'ai pu disposer et permis de monter un petit atelier, d'embaucher un ou deux compagnons, d'acheter un peu d'acier, paraissaient perpétuer la foi irraisonnée des premiers chercheurs d'or qui s'élançaient dans un pays hostile et sans ressources pour courir après une fortune aléatoire et fuyante.

Pour ma part, je ne poursuivais pas la fortune, mais la satisfaction de fabriquer une automobile plus facile à conduire et moins coûteuse que celles qui existaient. Je sentais confusément que ce moyen de transport devait être économique, puisque son moteur n'avait à être nourri que lorsqu'il travaillait. Si son prix d'achat pouvait être suffisamment abaissé il semblait évident que de nombreuses personnes l'acquerraient, qui hésitaient devant la dépense permanente que représentait un attelage.

Tout le monde se souvient encore de mon premier modèle construit en série. Haut sur pattes pour pouvoir passer dans les chemins de terre, mécanique robuste acceptant d'être menée rudement par le paysan le plus fruste, il était un peu méprisé par ceux qui concevaient encore l'automobile comme un luxe accessible seulement aux plus fortunés. Déjà, pourtant, ce modèle, facile à conduire, presque sans effort, laissait entrevoir le moment où l'automobile pourrait être mise entre les mains les plus inexpérimentées.

Il fallut cependant attendre la première guerre mondiale pour que l'automobile remporte sa première grande victoire sur le cheval. Ambulances, transports de munitions, tout ce qui devait aller vite, ou représentait de gros tonnages, tout cela fut "motorisé". Mon usine connut une activité prodigieuse, les grandes séries commandées par l'armée permirent de perfectionner mon outillage et de mettre au point des méthodes nouvelles d'usinage et de montage.

La fin de la guerre me trouvait avec un outil bien au point, «tournant rond» comme on dit, mais qui paraissait hors de pro" portion avec les besoins civils. Mes collaborateurs prirent peur. Ils me pressaient de réduire les cadences de fabrication, de reis voyer une partie du personnel, d'annuler les commandes faites aux fournisseurs et d'attendre quelque temps pour voir à quel niveau s'établirait le flot des commandes. C'était sans doute là sagesse. Mais j'avais une occasion, probablement unique, de produire la voiture la moins chère du monde. Ralentir la production, c'était augmenter le prix de revient. Je décidais donc que le problème consistait à vendre notre production et non à produire ce qu'on voudrait bien nous acheter. En six mois, après une brillante campagne de publicité, la partie était gagnée.

Dès lors, la progression de mon entreprise se fit presque malgré moi. De plus en plus je devais laisser les décisions importantes à mes collaborateurs et me contenter de définir les principes généraux qu'ils devaient suivre. Produire au plus bas prix sans sacrifier la qualité, et sans réduire les salaires ouvriers. Plus' précisément, mes ouvriers devaient être les mieux payés d® monde. Vendre au plus bas prix pour atteindre toujours de nouvelles couches d'acheteurs. Non seulement la marge de bénéfice devait être réduite au minimum compatible avec l'équilibre de l'entreprise, mais la publicité devait être réglée de manière à amener le volume de ventes désiré, sans grever le prix de revient d'une manière insupportable. Enfin, ne pas hésiter à créer des fabrications de pièces détachées, de demi-produits et même de matières premières, lorsque les fournisseurs normaux cherchaient un profit exagéré.

Comme un être vivant qui se développe, mon entreprise se: mit à grandir. Tout ce que j'entreprenais paraissait réussir. C'est ainsi que je suis devenu un personnage presque légendaire, un titan qui a créé un nouveau mode de vie, l'exemple à suivre, et cela à un point tel que mes paroles les plus futiles, mes actes, les plus insignifiants sont analysés, décortiqués, reliés à de; grands principes et présentés à la foule comme les versets d'un nouvel évangile.

Qu'y a-t-il de réel dans tout ceci? Mon entreprise ne vit que

parce qu'elle grandit. Un arrêt dans sa progression lui serait fatal car les frais généraux, qui suivent avec un certain retard l'augmentation de la production, auraient tôt fait d'absorber une marge bénéficiaire très faible en pourcentage du chiffre d'affaires. Du fait que sa croissance est devenue trop rapide, mon entreprise ressemble maintenant davantage à un ballon de baudruche qui se gonfle qu'à un corps vivant dont le développement harmonieux tend vers un état de maturité stable. Ainsi, certains ateliers n'arrivent à suivre le rythme général qu'en imposant aux ouvriers une cadence de travail qui les ravale à la condition des anciens galériens. Si, par une amélioration de l'outillage, la situation se rétablit en un point, le défaut se retrouve ailleurs. Je me sens désarmé devant cet état de choses parce que l'enrayage de toute la mécanique entraînerait encore plus de misères.

Et qu'ai-je apporté à l'humanité? Les hommes se déplacent plus facilement. Se comprennent-ils mieux les uns les autres? Suivant mon exemple, toutes sortes d'appareils destinés à rendre la vie plus facile ont été produits en grande série, à des conditions qui les mettent à la portée d'un nombre de plus en plus grand d'acheteurs. Dans quelle mesure cela ne se borne-t-il pas à créer de nouveaux besoins qui, pour être satisfaits, augmentent chez l'homme l'âpreté au gain? Mes ouvriers sont bien payés, mais il semble que j'aie seulement réussi à éveiller chez eux le désir de gagner toujours davantage, et surtout plus que ceux des autres usines. Je les sens insatisfaits, malheureux pour tout dire. Contrairement à ce que j'espérais, l'élévation de leur niveau matériel de vie, la sécurité qui leur est assurée, ne les ont pas amenés à développer leur personnalité humaine. En fait, la masse de la souffrance humaine est restée pratiquement la même, formidable et, semble-t-il, incurable, par les moyens que j'ai employés. Il y a quelque chose d'essentiellement faux qui échappe à mon action et même à ma compréhension. J'ai l'impression d'un secret à découvrir, car sans cette découverte tous nos efforts restent vains.

VI

L'athlète

JE suis né dans une famille d'athlètes. Mon père et ma mère se distinguaient brillamment dans toutes sortes de jeux, de sports et d'exercices physiques. Ma mère s'était spécialisée dans la nage, le plongeon, le tir à l'arc, l'escrime et la danse. Elle était bien connue pour son adresse dans ces exercices; elle remporta aussi de nombreux championnats locaux.

Mon père était un type formidable. Tout lui réussissait. Encore étudiant, c'était un joueur renommé au football, basket bail et tennis. Il était déjà le meilleur de notre région à la boxe et dans le cross-country. Puis, plus tard, il entra dans un cirque et se rendit célèbre au trapèze volant et dans ses performances d'écuyer. Mais sa spécialité restait la lutte et le culturisme. Il se fit une grande réputation dans ces domaines.

Naturellement, ces conditions étaient idéales pour naître et pour grandir dans une solide bonne santé. J'héritais sans effort de toutes ces qualités physiques que mes parents avaient acquises à force d'ardeur et d'entraînement dans les divers exercices athlétiques. De plus, mes parents espéraient réaliser leur rêve à travers moi, ils voulaient que je sois un grand athlète plein de succès. C'est ainsi qu'ils m'élevèrent avec soin, me consacrant tout leur savoir et leur expérience pour me donner santé, force, vigueur et vitalité. Ils n'épargnèrent rien pour m'aider à réaliser ce but. Dès ma plus tendre enfance, ils firent tout ce qui est matériellement possible pour réunir les meilleures conditions d'hygiène et de santé. Par la suite, au moyen d'exercices physiques soigneusement combinés, ils développèrent graduellement dans mon corps, symétrie, proportion, grâce, rythme et harmonie. Puis ils entretinrent mon agilité, un esprit audacieux, la vivacité, l'exactitude et la coordination; finalement, on m'entraîna à acquérir la force et l'endurance.

Je fus mis en pension. Naturellement, c'était le programme d'éducation physique qui m'intéressait le plus. En quelques

années, je pris place parmi les bons athlètes de mon école. Puis vint mon premier succès lorsque je gagnais le championnat interscolaire de boxe. Grande fut la joie et la fierté de mes parents lorsqu'ils virent leur rêve en voie de se réaliser! Ce succès m'encouragea fortement et je pris dès lors la ferme résolution de faire les plus durs efforts pour maîtriser la technique de toutes les branches de l'éducation physique et les pratiquer avec talent. J'étais persuadé que par un large entraînement physique il était possible de réussir brillamment et d'acquérir la maîtrise d'un sport, ou même de plusieurs. C'est dans cet esprit que je prenais part à toutes les compétitions sportives qui se présentaient à moi. Années après années, je fus régulièrement le vainqueur de grands championnats de lutte, de boxe, de poids et haltères, culturisme, natation, des épreuves d'athlétisme, de tennis, de gymnastique et bien d'autres sports encore.

J'atteignis alors mes dix-huit ans. Je voulais prendre part au championnat de jeux nationaux. Comme partisan du développement physique intégral, je choisis le décathlon au championnat national. C'est la plus dure de toutes les épreuves; elle exige une vitesse, une force, une endurance et une coordination à toute épreuve, et bien d'autres qualités encore. Je me mis à l'entraînement et, après six mois d'un rude travail, j'enlevai facilement le championnat, laissant le second loin derrière moi.

Évidemment, mon succès décida les organisateurs d'éducation physique à m'envoyer aux jeux olympiques mondiaux. On m'offrit de représenter mon pays dans l'épreuve du décathlon, aux Olympiades qui devaient avoir lieu dans les deux ans. Ce n'est pas une plaisanterie de disputer les championnats mondiaux où la crème des meilleurs athlètes s'affronte à travers le monde! Il n'y avait pas de temps à perdre.

Je me mis donc à l'entraînement sous la direction de mon père et le regard vigilant de ma mère. J'ai dû fournir un dur travail. Parfois, le progrès semblait impossible, tout paraissait si difficile. Mais je poursuivais mon effort jour après jour, mois après mois, quand vint finalement la date des jeux olympiques mondiaux.

Je ne voudrais pas me vanter, mais je réussis au delà de toute espérance. Non seulement je remportai le titre de champion,

du monde dans l'épreuve du décathlon, mais le nombre de points que j'avais marqué n'avait jamais été atteint auparavant et ne devait jamais être répété. Personne ne croyait que c'était possible. Pourtant les choses se sont bien passées comme ça et je réalisais ainsi mes plus hautes ambitions et celles de mes parents.

Mais quelque chose d'étrange m'arriva. Bien qu'au faîte du succès et de la gloire, je remarquais en moi une sorte de tristesse, une sorte de vide qui lentement m'envahissait, comme si quelqu'un répétait en moi: «Il te manque quelque chose. Il y a quelque chose à trouver. Quelque chose doit être réalisé en toi». Cette voix semblait dire: «Ton habileté physique, tes dons, ton énergie, pourraient servir peut-être un plus grand dessein». Mais je n'avais pas la moindre idée de ce que ça pouvait être. Puis cet état d'esprit lentement s'effaça. Par la suite, je participais à de nombreuses et importantes compétitions et m'en tirais toujours très bien. Cependant, je remarquais que cet étrange sentiment de vide revenait me posséder après chaque succès.

Du fait de ma réputation, une petite troupe de jeunes se rassembla autour de moi. Ils demandaient une aide, que je leur donnais bien volontiers, dans les diverses activités relatives à l'entraînement physique. Alors je découvris une grande joie à aider les autres dans mon occupation favorite. Voyant mon succès comme professeur d'éducation physique, et parce que j'aimais tant les jeux et les sports que je ne voulais pas en perdre le contact, je pensais à me lancer dans le métier de professeur et à en faire ma vie. Afin de me préparer sur le plan théorique, je me fis admettre dans un célèbre collège d'éducation physique et, en quatre ans, je décrochais mon diplôme.

Maintenant que j'étais passé maître dans la théorie comme dans la pratique, je me mis au travail. Tant que j'avais été un athlète, mon seul but était d'obtenir la santé, la force, l'adresse, la beauté physique et de porter mon propre corps à un haut degré de perfection. Maintenant, je commençais à aider les autres pour qu'ils arrivent à la même perfection. A travers tout mon pays, j'organisais des centres d'entraînement pour professeurs et préparais d'excellents instructeurs et moniteurs. Avec leur aide, j'inaugurais d'innombrables centres d'éducation physique. Le

but de ces centres, c'était de rendre populaire la pratique de la santé, de répandre de façon scientifique parmi les grandes masses de chez nous les jeux sportifs et l'éducation physique. Mes moniteurs firent un excellent travail et la santé générale de mon pays s'en trouva considérablement améliorée en l'espace de quelques années. Mon pays se fit bientôt une très grande réputation dans le monde sportif. Je dois dire que je fus aidé et soutenu par le gouvernement qui me donna un portefeuille spécial comme Ministre de l'Éducation Physique. C'est ainsi que j'ai pu réaliser un si vaste travail.

Mon nom se répandit bientôt dans tous les coins du monde comme celui d'un grand éducateur et organisateur sportif. Je fus invité par les autorités de nombreux pays à faire des conférences et à introduire chez eux mon système d'éducation. De tous les coins du monde, je recevais un flot de lettres me demandant renseignements et conseils sur certains problèmes particuliers du domaine de l'éducation physique.

Mais, au milieu même de mes jours surchargés, j'avais souvent le sentiment que toute mon énergie et mon habileté, que toute mon organisation nationale et la force qui en découlait, que toute cette puissante influence dont je jouissais dans les sphères internationales, pourraient servir, peut-être, quelque fin plus noble et plus élevée et qu'alors seulement tout ce que je faisais trouverait son véritable sens. Mais, jusqu'à maintenant, je n'ai encore aucune idée de ce que cette fin pourrait être.

Parfois même on m'a appelé "surhomme"; mais je ne suis pas un surhomme, je suis encore l'esclave de la Nature, un homme avec toutes ses ignorances, ses limitations, ses incapacités, à la merci d'un accident, d'une maladie, d'une passion humaine qui le vide de ses énergies. Je sens que, malgré tout, je ne suis pas au-dessus de tout cela et qu'il y a quelque chose d'autre à apprendre et à réaliser.

Maintenant que je me trouve face à face avec la mort, je n'ai pas la moindre peur de mourir. L'idée d'une extrême souffrance, de la faim et de la soif ne me trouble pas. Mais je reste navré de n'avoir pu, durant cette vie, résoudre mes problèmes. Ma vie a été un grand succès, j'ai eu gloire, honneurs, richesses et tout

ce qu'un homme peut rêver. Mais Je reste insatisfait, parce que je n'ai pas trouvé de réponse à mes questions: «Dans quel but puis-Je utiliser au mieux mon organisation nationale, mon influence internationale? Quel peut être le plus noble usage de ma perfection physique et de mes dons? Qu'est-ce qui me manque donc si douloureusement au milieu même du succès?»

VII

Alors, la voix de l'inconnu s'élève, calme, douce et claire, pleine d'une sereine autorité.

L'inconnu

CE que vous voulez savoir, je puis vous le dire. —( Pour vous tous, l'expérience a été similaire, quoique vos activités soient si différentes dans leur nature et leur champ. Vous êtes tous les six arrivés à une conclusion analogue, en dépit du succès qui a couronné vos efforts, parce que vous avez vécu dans une conscience de surface, voyant l'apparence des choses et ignorant la vraie Réalité de l'univers.

Vous représentez l'élite de l'humanité, vous avez, chacun dans sa sphère, accompli le maximum de ce que l'homme peut accomplir, vous êtes donc au sommet du genre humain, mais du haut de ce sommet vous êtes en présence d'un abîme et vous ne pouvez aller plus loin... Aucun d'entre vous n'est satisfait, mais, en même temps, aucun ne sait que faire: il ignore la solution du double problème que sa bonne volonté et la vie lui posent. Je dis double problème, parce qu'en effet il a deux aspects, l'un individuel, l'autre collectif: comment réaliser pleinement son bien propre et le bien de tous les autres? Nul d'entre vous n'a trouvé la solution parce que cette énigme de la vie ne peut pas être résolue par l'homme mental, quelque supérieur qu'il puisse être. Il faut, pour cela, naître à une conscience nouvelle et plus haute, à une Conscience de Vérité. Car derrière ces apparences fugitives, il y a une Réalité éternelle, derrière cette multitude inconsciente en conflit, il y a une Conscience unique et sereine, derrière ces mensonges constants et innombrables, il y a une Vérité pure et étincelante, derrière cette ignorance obscure et obstinée, il y a une Connaissance souveraine.

Et cette Réalité est là, toute proche, au centre de votre être, comme au centre de l'univers. Vous n'avez qu'à la découvrir et à la vivre, et vous serez capables de résoudre tous vos problèmes, de surmonter toutes vos difficultés.

Peut-être me direz-vous que c'est cela que les religions prêchent, que la plupart d'entre elles ont parlé de cette Réalité eu l'appelant Dieu, mais qu'elles n'ont pas apporté de solution satisfaisante à votre problème, ni de réponse convaincante à vos questions, et qu'elles ont totalement échoué dans leur tentative de fournir un remède aux maux de l'humanité douloureuse.

Quelques-unes de ces religions étaient basées sur la révélation prophétique, d'autres sur un idéal philosophique et spirituel, mais bien vite la révélation s'est changée en rites cultuels et l'idéal philosophique en dogmes, et ainsi la vérité qu'elles contenaient s'est enfuie. De plus, et surtout, toutes les religions, pour ainsi dire sans exception, offrent aux hommes une solution extraterrestre, presque similaire, basée sur la mort et non sur la vie. Cette solution consiste à peu près en ceci: supportez toutes vos misères sans vous plaindre car ce monde est irrémédiablement mauvais, et vous serez récompensés de votre soumission, après votre mort; ou bien: renoncez à tout attachement pour la vie et vous échapperez définitivement à la cruelle nécessité de vivre. Ceci ne peut certes pas apporter de remède aux souffrances de l'humanité sur terre et à la condition du monde en général. Tout au contraire, si nous voulons trouver une solution véritable à la confusion, au chaos et à la misère du monde, c'est dans le monde lui-même que cette solution doit être trouvée. Et c'est là, en effet, qu'elle peut être trouvée. Elle existe potentiellement, nous n'avons qu'à la découvrir: elle n'est ni mystique ni Imaginative, elle est tout à fait concrète, et nous est fournie par la Nature elle-même si nous savons l'observer. Car le mouvement de la Nature est ascendant, d'une forme, d'une espèce, elle en fait surgir une nouvelle, capable de manifester quelque chose de plus de la Conscience universelle; tout tend à prouver que l'homme n'est pas le dernier échelon de l'évolution terrestre. A l'espèce humaine succédera nécessairement une espèce nouvelle qui sera à l'homme ce que l'homme est à l'animal; la conscience humaine actuelle sera remplacée par une conscience nouvelle, non plus mentale mais supramentale, et cette conscience donnera naissance à une race supérieure, surhumaine et divine.

L'heure est venue où cette possibilité, prévue et promise

depuis si longtemps, doit devenir une réalité vécue sur la terre, et c'est pourquoi, tous, vous n'êtes point satisfaits et vous avez l'impression que vous n'avez pu obtenir de la vie ce que vous voulez d'elle. Rien qu'un changement radical de conscience peut sortir le monde de l'obscurité où il se trouve. En fait, cette transformation de la conscience, cette apparition d'une conscience plus haute et plus vraie, n'est pas seulement possible, elle est certaine, le but même de notre existence, la raison d'être de la vie sur terre. Il faut d'abord transformer la conscience, puis la vie, puis les formes, c'est dans cet ordre que la création nouvelle se produira. En effet, toute l'action de la Nature est un retour progressif vers la Suprême Réalité qui est à la fois l'origine et le but de l'univers dans son ensemble et dans le moindre de ses éléments. Il nous faut devenir concrètement ce que nous sommes essentiellement, il nous faut vivre intégralement la vérité, la beauté, la puissance et la perfection qui sont cachées dans les profondeurs de notre être, et alors toute la vie deviendra l'expression de la joie divine, sublime et éternelle.

Un silence pendant lequel les six personnages se consultent du regard, en donnant des signes d'approbation.

Puis:

L'écrivain:

Vos paroles ont une force convaincante, un pouvoir contagieux. Oui, nous sentons qu'une porte nouvelle s'est ouverte devant nous, qu'un nouvel espoir est né dans notre cœur. Mais pour réaliser cela il faut du temps, beaucoup de temps peut-être; et maintenant la mort nous guette, la fin est proche. Hélas! il est trop tard.

L'inconnu:

Non, il n'est pas trop tard, il n'est jamais trop tard.

Unissons nos volontés dans une grande aspiration, implorons une intervention de la Grâce. Un miracle peut toujours s'accomplir;

la foi a une puissance souveraine. Et si, en vérité, nous devons participer à la grande œuvre qui va s'accomplir, alors une intervention se produira et prolongera notre vie. Prions avec l'humilité du sage, avec la foi candide de l'enfant, invoquons avec sincérité cette Conscience nouvelle, cette Force, cette Vérité, cette Beauté nouvelles qui doivent se manifester pour que la terre soit transformée et que la vie supramentale soit réalisée dans le monde matériel.

Tous se concentrent silencieusement et l'inconnu reprend:

«Ô, Suprême Réalité, permets que nous puissions vivre intégralement le secret merveilleux qui vient de nous être révélé.»

Tous répètent à mi-voix la prière, puis restent concentrés.

Tout d'un coup, la voix de l'artiste s'élève'.

«Regardez! regardez!»

Un bateau apparaît comme un point à l'horizon et avance lentement. Diverses exclamations, et l'inconnu dit:

«Notre prière a été entendue.»

Dès que le bateau est clairement perceptible, l'athlète saute sur le rebord de la barque, agitant un mouchoir blanc qu'il a tiré de sa poche. Le bateau approche toujours; le savant s'écrie:

«On nous a vus, on vient vers nous.»

Et l'inconnu dit lentement:

«Voici le salut, voici la vie nouvelle!»

Le rideau se ferme.

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THE GREAT SECRET

SIX MONOLOGUES AND A CONCLUSION

by THE MOTHER

in collaboration with :

NOLINI    (the Writer)

PAVITRA    (the Scientist)

        ANDRÉ      (the Industrialist)

PRANAB   (the Athlete)

THE GREAT SECRET

SIX MONOLOGUES AND A CONCLUSION

Six world-famous men have been thrown together, by one of those chances that are not really so, in a life-boat where they took refuge when the ship carrying them to a World Conference on Human Progress sank in the middle of the ocean.

There is also a seventh man in the boat. He is young, rather ageless. He is dressed in a style belonging to no period or country. He is seated near the helm, immobile and silent, hut listening attentively to what the others are saying. They consider him as a negligible quantity, not worth noticing.

The men are:

(1) The Statesman.

(2) The Writer

(3) The Scientist

(4) The Artist

(5) The Industrialist

(6) The Athlete

(7) The Unknown Man

Water is almost exhausted. Provisions are coming to an end. Physical suffering is becoming intolerable. No hope on the horizon, Death is approaching. To forget their present misery, each one narrates the story of his life.

Curtain rises  

I

The Statesman

SINCE you wish it, I will be the first to tell you what has been my life.

Son of a politician, I became, from my childhood, familiar with questions of government and problems of politics. All that was freely discussed at dinners given by my parents to their friends and I used to be present there since I was twelve. The opinions of different political parties had no secret for me any more, and in my small enthusiastic head I found an easy solution to every difficulty.

My studies ran naturally in the same direction and I became a brilliant scholar in Political Science.

Subsequently when the time came to pass from theory to practice, I had to face the first serious difficulties and I began to understand how almost impossible it was to put one's ideas into practice. I had to take to compromises and little by little my great ideal withered away.

I discovered also that success is not the measure of personal worth, but of the capacity to adapt oneself to circumstances and to please others. For that, one must flatter the weaknesses of people, rather than try to correct their imperfections.

All of you surely know what my brilliant career was like. I need not dwell upon it. But I would like to tell you that as soon as I became Prime Minister and my position gave me some real power, I remembered the humanitarian ambitions of my youth and endeavoured to be guided by them. I tried not to be a party man. I sought to find a solution of the great conflict among political and social tendencies that were tearing the world, each having its own advantages and disadvantages. None is perfectly good, none perfectly bad: one has to find the way to choose what  

is good in each and make a practicable harmonious whole. But I was unable to discover the synthetic formula that would reconcile the contraries and still more unable to translate it into actions.

I wished for peace, concord, entente between nations, collaboration for the good of all, and I was compelled by a force greater than mine to wage war and triumph through unscrupulous means and uncharitable decisions.

And yet I am looked upon as a great statesman. I am over- whelmed with honours and eulogies: I am called the friend of humanity.

But I feel my weakness. I know I have missed a true know- ledge and a true power which would have crowned with success the hopes of my childhood.

And now the end is nearing. I feel that I have done very little and done it even very badly. I shall step through the door of death sad and disillusioned.  

II

The Writer

WITH winged words I sought to capture the beauty and the " truth that throb in our mortality. This panorama of creation that lies extended before our eyes—men and creatures, beings and things, scenes and happenings, and the other one equally extended in our feelings and perceptions, in our conscious- ness, they make a mysterious web, a Daedalus' complex. They cast their spell upon me and I heard their voice calling me to know, understand and seize, a voice sweeter and more compelling than any Aeaean siren could command. The ring of that voice I sought to give to my words.

I aimed at uttering the mystery of things, I aimed at making the Sphinx speak out. What lies hidden, what lies sealed, what moves from its secrecy suns and stars and hearts, that I endeavoured to unveil and present in the broad light of day. The labour of things, mundane or supra-mundane, is a dumb and even con- fused pantomime; I offered speech and consciousness to them. Words appeared to me a most marvellous instrument, the instrument par excellence. It has just the consistency to embody and to express, neither so fluid as to be vague, nor so concrete as to be opaque. The word pertains to two worlds at once. It is of the material world and therefore can give a form of matter: and it is sufficiently immaterial to be in contact with subtle things, forces and vibrations, principles and ideas. It can materialise the immaterial, embody the disembodied; and above all, it can give the meaning of things, the precise sense enclosed in a form.

In my lyrics I sought to uncover the yearnings of the heart, in man or in nature, what things cry for, what their tears are for. On a larger canvas, through legends and parables, I portrayed the various facets of life's moods and urges, its rare wisdoms and common foolishnesses, gave a pulsating accent and a meaningful concreteness to episodes that constitute history, the history of man's and nature's consciousness. The tragedies and comedies of life I cast in the dramatic form too, and it is not for me to say  

how pleased you were to see the ancient form serving magnificently the needs and demands of the modem temperament. I moulded in unforgettable individualities figures and characters of living forces. A wider and still more explicit instrument is the novel which is perhaps more agreeable to the scientific and enquiring spirit of the age. For it is both illustrative and explanatory. I have given you the life history of individuals and social aggregates and I have attempted to give you too something of the life history of humanity taken as a whole, the massive aggregate in its circling, coiling, mounting movements. But I knew and I felt that it is not mere extension, largeness—the wide commonalty—that is enough for the human spirit. It needs uplift. It needs the grand style. So I gave you my epic. It was indeed a whole life's labour. Well, many of you do not and did not understand, more were overawed, but all felt .its magic vibration. Yes, it was my desperate attempt to tear open the veil.

I have varied the theme and I have varied the manner. Like a consummate scientist I juggled with my words, I knew how to change their constitution and transmute them as it were, make them carry a new sense, a new tone, a new value. I could command something of the Ciceronian swell, something of Miltonic amplitude, some- thing of Racinian suavity; I was not incapable of the simplicity of Wordsworth at his best, nor even the Shakespearean magic was quite unknown to me. The sublimity of Valmiki and the nobility of Vyasa were not peaks too high for me to negotiate.

And yet I have not achieved. I am not satisfied. I am unhappy. For, after all, these are dreams that I have created, "dreams have I sown in the air". I feel I have not touched the true truth of things nor their soul beauty. I have scratched the mere surface, I have caressed the outer robe that Nature puts on herself, but her very body, her own self has escaped me. I have woven a gossamer around creation's limbs, however seemingly true, however apparently delightful. The means, the instrument itself which I once thought in its nature to be faultless and perfect in its capacity to penetrate and reveal and express and embody, I found in the end failing me. A great silence, a sheer dumbness, I thought at last to be nearer the heart of things.

In this unending flux, in this myriad mutability I stretch my helpless arms and cry out like Faustus, "Where, where shall I capture thee, O infinite Nature?" Another great poet was once likened to "an ineffectual angel beating in vain its luminous wings in the void". Our whole tribe is nothing better.

At the end of my life, I ask, in the ignorance of a child, what does all this mean, to which God shall we bow down and make our offering—what is the vision of the Shekinah like? Wherefore to have lived, wherefore to die? What is the sense of this fleeting appearance upon earth, all this effort and struggle, all this success balanced against so much suffering? The marvellous hopes and the triumphant enthusiasms leading but to abysses of inconscience and ignorance that nothing can fill up? And the inevitable finale of it all: disappearance, dissolution, more mysterious than appearance, that gives the impression of something absurd, a bad joke at once gruesome and useless.  

III

The Scientist

UNLIKE some of you, I did not start my life with any intention of improving the conditions of my fellow beings. In my case, knowledge rather than action was the main attraction, know- ledge in its modem aspect—Science. I felt that nothing could be more wonderful than to be able to lift a corner of the veil that screens from us the secrets of nature—to be able to understand a little more of her hidden springs. I assumed, perhaps unconsciously, the postulate that increase of knowledge must necessarily result in an increase of power, and that any new mastery over nature must sooner or later bring about an improvement in man's condition, his material as well as his moral well-being. For me, as for all other thinkers who have their roots in the last century, the century of the foundations of science, ignorance was the primary if not the only evil. It was this that held back mankind in its drive to perfection. We admitted, without any discussion, an indefinite perfectibility of the human race. Progress may be rapid or slow, but it is none the less sure. As we have moved so far, we know that we can move further. For us, to know more was to understand more, to become wiser, more just—in short, to progress.

There is another postulate that we admitted implicitly; that it is possible to know the Universe as it really is, to grasp its laws objectively. This seemed so obvious that we did not even question it. The Universe and I—we both exist; the function of one being to understand the other. Undoubtedly, I am part of the universe, but in the process of knowing it, I stand apart from it and view it objectively. I admit that what I call the laws of nature exist independently of me, of my mind; they exist in themselves and they are the same for all other minds capable of observing them.

I started my work inspired by this ideal of pure knowledge I chose the science of Physics and more particularly the study of the atom, of radioactivity, in which Becquerel and Curie had  

mapped out the royal road. It was the period when natural radio- activity was superseded by artificial radioactivity—when the dreams of the alchemists were coming true. I worked with the great physicists who had discovered uranium fission and I attended the birth of the atom bomb, years of hard, dogged and one-pointed work. It was at this time that I conceived the idea which led me to my first discovery, that which today enables us to obtain directly electrical energy out of intra-atomic or nuclear energy. As you all know, this discovery resulted in a radical change in the economic condition of the whole world, because it brought energy at a low cost within reach of all. If this discovery was so sensational, it was because it freed man from the curse of labour, from the compulsion of earning his bread by the sweat of his brow.

I realised thus the dream of my youth,—a great discovery— and I saw at the same time its importance to humanity to which I had brought this great boon without my having particularly looked for it.

I had reason enough to be fully satisfied, but if I were so, it was only for a time. For soon after—I can tell you this because now we are within an inch of death, and my secret will be buried with me—soon after this, I say, I discovered the method of liberating atomic energy not only from uranium, thorium and some other rare metals, but from most of the common metals like copper, aluminium etc. But then I was faced with a stupendous problem, under the stress of which I nearly collapsed. Should I make known my discovery? Until now, no one knows this secret except me.

All of you know the story of the atom bomb. You know that it has been followed by a weapon, infinitely more destructive— the hydrogen bomb. You know also, as well as I, that humanity is staggering under the impact of these discoveries which have placed in its hands a power of destruction never before equalled. But if I now revealed my discovery, if I unveiled my secret, I would place a diabolical power in the hands of—well—anybody. And this would be without control or restriction by the Governments. Uranium and thorium were easily monopolised by the  

Governments, firstly on account of their relative rarity, but mostly because of the difficulty of setting them to work in atomic piles. But you can well imagine what would happen if every criminal or crank or fanatic could in any makeshift laboratory prepare a weapon capable of blowing up Paris, London or New York! Would that not be the finishing blow to humanity? I also have reeled under the weight of my discovery. I hesitated a long time and have not yet come to any decision which satisfies both my reason and my heart.

Thus the very first postulate with which I, as a young scientist, had started on my quest of the secrets of nature fell to pieces. If all increase in knowledge brings an added power, it does not follow that humanity would be automatically bettered. Scientific progress does not necessarily imply moral progress. To change human nature, scientific and intellectual knowledge is powerless; but yet it has become a pressing need. If human greed and passion remain what they are today, practically what they were in the Stone Age, then humanity is doomed. It has reached a point where, unless there is a rapid and radical moral change, it will destroy itself with the power it has in its hands.

Now, what has happened to the second postulate of my youth? Could I at least have the joy of pure knowledge, could I be certain that I have grasped something of the hidden mechanism of nature? Could I hope to enjoy the understanding of the true laws that govern Nature? Alas! I fear that here also my ideal has failed me. ...We men of science have long given up the idea that a theory must be either right or wrong. We now say only that it is convenient—that it is compatible with facts and gives a working explanation of them. But as for knowing whether it is true, that is to say, whether it conforms to reality—that is quite another thing. And perhaps the very question is meaningless. Probably there exist, rather I should say, certainly there are other theories which explain the same facts quite as well and are therefore quite as valid. After all what are such theories? They are nothing but symbols. They are certainly useful as they enable us to foresee. They show how things happen but do not explain the why and wherefore of their

existence. They do not take us to the reality. One has always the impression of going around the truth, the reality, of approaching it from different angles, from different points of view, but never succeeding in discovering it, in grasping it fully, neither does it break cover and show itself.

Then again, on the other hand, in all the measurements that we take and which we think would reveal to us something of the external universe, our personal intervention is necessary. And by the very fact of taking measurements we displace, however little, the outer phenomena and thus alter the aspect of the world. Thus the knowledge that these measurements give us is not at all sure. All that we can deduce from them is a probable state of the world and not a certainty. For the phenomena on the scale in which we live, the uncertainty is negligible, but this is not the case with the infinitely small—the world of the atom. Here there is an essential incapacity, an obstacle that we can never hope to surmount. It is due to the very nature of things and not the imperfection of our methods of investigation. So much so, that we will never succeed in casting away the coloured glasses through which we study the universe. All my measurements, all my theories contain me, myself, the human mind, quite as much as they contain the universe. They are as much subjective as objective and exist perhaps only in my mind.

On the shores of the Infinite, I discovered a footprint and I sought to reconstruct the being which had left its mark on the sands. I succeeded at last and found that it has turned out to be myself. So here I am now—here are we all—and I see no way out.

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But after all perhaps the fact that I do not have any certitudes about the world but only probabilities leaves a ray of hope—that the fate of humanity is not sealed for ever.  

IV

The Artist

I WAS born in a bourgeois family, quite respectable, where art  was considered rather as a pastime than a career and the artists as not very serious people, inclined to debauchery and contemptuous of money, a rather dangerous thing. I felt, perhaps out of a spirit of contradiction, a compelling need to become a painter. My entire consciousness was centred in my eyes and I could express myself more easily through a sketch than through words. I learnt much better by looking at pictures than by reading books, what I saw once—landscapes, human faces or drawings— I never forgot.

At the age of thirteen, I had almost mastered, through much effort, the technique of drawing, water colour, pastel and oil painting. I had occasion then to do some paid work for friends and acquaintances of my parents. And as I began to earn money, my family too began looking upon my vocation seriously. I took the opportunity to make a thorough study of the subject. When I attained the required age, I joined the School of Fine Arts and almost immediately stood for the Prix de Rome Competition and came out first. I was one of the youngest of the laureates. That gave me the opportunity to acquaint myself thoroughly with Italian art. Later on, a travelling scholarship allowed me to visit Spain, Belgium, Holland, England and other countries. I did not wish to be a man of one epoch or one school. I studied the art of all countries, in all forms, oriental as well as occidental.

At the same time I went on with my own productions. I attempted to find a new formula. Then there was the great success, fame. First prizes in Exhibitions, membership of juries, paintings bought by the most important museums of the world, craze among dealers in painting! It was fortune, titles, honours. Even the word "genius" was uttered. But I am not satisfied. My conception of genius is quite different. One must create new forms, with new means and processes to express a higher and purer, truer and

nobler beauty of a new type. So long as I feel myself tied to humanity I cannot be freed completely from the forms of material Nature. The aspiration was there, but the knowledge, the vision is lacking.

And now that we are about to die, I feel I have produced nothing such as I wanted to, I have created nothing of what I wanted to create. And in spite of all the fame heaped upon me, it seems to me I am a failure.  

V

The Industrialist

SlNCE we are all opening our hearts and above all, since k- what I am going to say cannot be used by competitors or by those who resent my success—my so-called success—I shall tell you the story of my life as I see it and not as it has been so often related.

The facts themselves have been correctly reported. My father was a blacksmith in a small country town. From him did I inherit my taste for metal work and he taught me how to enjoy a work well done, how to devote oneself entirely to what one has undertaken. I learnt from him also the wish to do always better, better than the others, better than before. With him profit was not the main aim, but he was not without the pride of being at the top of his profession and he openly enjoyed being praised.

At the beginning of the century, when the internal combustion engine made its first appearance, we small boys went mad over the possibilities it opened out, and the building up of a horseless carriage, or motor car as it came to be known, called for our unlimited efforts. As a matter of fact the few samples already out were far from being perfect.

The first car, built with my own hands from parts collected here and there and never meant for the use to which I put them, gave me undoubtedly the greatest pleasure in my whole life. Perched precariously on a very uncomfortable seat I drove the few hundred yards from my father's workshop to the Town Hall and nothing seemed to me more beautiful than this odd contraption which was wobbling and puffing, scaring the pedestrians and making dogs bark and horses rear.

I will not dwell on the years that followed—on the enmity of those who proclaimed that the horse had been created by God for drawing a carriage and that it was already impious enough to have made railways without crowding roads and cities with these new diabolical inventions. Many more were those who could see no future in a temperamental machine manageable only

by experts or single-minded cranks. A few adventurous souls indeed lent me some dollars with which I could set up a small workshop, hire a couple of hands and buy a little steel; but they seemed to possess as blind a faith as had the gold diggers of old who pursued a nebulous and fleeting fortune in a hostile and resourceless country.

As for me, I did not run after fortune, but sought only the satisfaction of making a motor car easier to handle and cheaper than the existing ones. I felt somehow that this means of transport should be economical because, after all, its driving power would only have to be fed while it worked. If its selling price could be brought low enough, many people would buy it, who were hesitating at the expense of maintaining a team of horses.

The first model I had mass-produced is still remembered. It was high on its wheels so that it could run on country roads, it was robustly built to stand the rough handling of the crudest farm-hand, but somewhat despised by those people who still considered the motor car a luxury of the wealthy. Already, however, this model, so easy to drive, requiring almost no effort, gave promise that soon any good car could be handled by the most inexperienced.

Still it was not before the first World War that the motor car could win its first great victory over the horse. Ambulances, transport of ammunition, all that had to move fast or was very heavy was mechanised. My factory reached a tremendous pitch of activity. The huge quantities ordered by the Army gave me the opportunity to improve my equipment and perfect new machining and assembling methods.

At the end of the War, I had a smooth running organisation which, however, seemed out of proportion to civilian needs. My assistants got scared. They pressed me to reduce the rate of manufacture, to dismiss part of the personnel, to cancel orders placed on suppliers and wait some time to see at what level the flow of orders would settle. This was wise, no doubt; but here was an opportunity likely not to occur again, of making the cheapest car in the world. Slowing down production meant an increase in the cost. Therefore did I decide that the problem lay in selling

what we were producing rather than in producing what we would sell. Within six months, after a brilliant publicity drive, I proved my point.

From then onwards my company moved forward almost by itself. I had more and more to leave important decisions to my assistants and to confine myself to laying down the guiding principles. These were, to produce at the lowest cost without impairing quality and without reducing salaries—actually my workers should be the highest paid in the world,—to sell at the lowest price in order to reach always new strata of buyers, not only should the margin of profit be brought to the minimum without disturbing the balance of the business, but the publicity should be so arranged as to obtain the proposed turnover without taxing unduly the cost of manufacture—finally in case normal suppliers sought too much profit, to have no hesitation in undertaking the manufacture of spare parts, semi-finished products and even raw materials.

My business started to increase as if it were a growing living thing. Whatever I touched became successful. This is how I happened to become almost a legend—a demi-god who had created a new way of living—an example to follow—so much so that any trifling word of mine, any act however insignificant was analysed, turned inside out, made up into a great principle and presented to the people as a new gospel.

What then is the truth behind all this? It is only because it grows that my business is living. Any halt in its forward movement would be fatal to it. For in a growing business the increase of overheads always stays a little behind the increase of production and, if allowed to catch up with it, would soon swallow up the margin of profit which has to be kept small. My business grew so rapidly that it now looks more like an inflated balloon than like a living body moving harmoniously towards maturity. For instance, some of the departments have to drive their labour like galley slaves to keep pace with the rest and as soon as this is corrected at one point by improving the equipment, it appears at another. I feel helpless because any disruption in the whole movement would only result in more misery to the work-people.

And what have I brought to humanity? Men travel more easily. Do they understand each other any better? Following my example so many of the things supposed to make life easier have been mass produced and offered to an increasing number of buyers. Has not this only resulted in creating new needs and a corresponding greed for profit? My workers are well paid but it seems I have only succeeded in awakening in them the, desire to earn more and more—more than the men of other factories. I feel that they are dissatisfied, to go further, even unhappy. Contrary to my expectation?; the raising of their standard of living, the assurance of their welfare has not induced them to develop the human personality. Indeed the mass of human suffering remains practically the same, as formidable as ever, and, it seems, not open to cure by the means I have employed. There is something fundamentally wrong which my actions fail to correct and which I even fail to understand. I feel that there is a secret yet to be discovered, and without this discovery all our efforts are in vain.

VI

The Athlete

I WAS born in a family of athletes. Both my parents were very -B- good performers in all sorts of games, sports and physical exercises. The speciality of my mother lay in swimming, diving, archery, fencing and dancing. She was well known for her skill in these events and she also held several local championships.

My father was a wonderful fellow. Whatever he touched turned out a success. In his student days he was a renowned footballer, basketball and tennis player. In boxing and cross- country running he was already the best in our district. Then, later, he entered a circus troupe and became famous in the flying trapeze and in horse-riding displays. But his speciality was in body-building and wrestling. He won a wide reputation for these activities.

Naturally these were ideal conditions to be born in and grow into a healthy, strong and capable state of physical fitness. All the physical qualities that were acquired by my parents by ardent practice of the different athletic exercises were easily passed on to me. Moreover my athlete parents wanted to see their dream fulfilled in me,—they wanted me to be a great and successful athlete. So they brought me up carefully, devoting to me all their knowledge and experience of attaining health, strength, vigour and vitality; and they would let nothing that would help me to achieve this end escape. From my very birth, they fulfilled all the best conditions of health and hygiene, as regards food, clothing, sleep, cleanliness, good habits and so on, that were materially possible. Afterwards, through well-planned physical exercises, they brought out gradually in my body, symmetry, proportion, grace, rhythm and harmony. Then they cultivated in me agility, a daring spirit, alertness, accuracy and co-ordination, and finally I was trained to acquire strength and endurance.

I was sent to a boarding school. Naturally the programme pf physical education appealed to me the most. I started taking

keen interest in it and in a few years I gradually took my place among the good players and athletes of my school. Then my first success came when I won the inter-school boxing champion- ship. How happy and proud my parents were when they saw their dream on the way to fulfilment! I was very much encouraged by my success, and henceforth put all my determination with earnestness, care and hard effort into mastering the technique, and acquiring the skill of all the branches of physical education. I was taught to develop all the different capacities of the body by participating in all the sporting activities. I believed that by an all-round physical training one could be highly successful and be master of more than one or even a few activities. That is why I participated in all the sporting items that opportunity offered me. Year after year, in open championship I regularly won the wrestling, boxing, weight-lifting, body-building, swimming, track and field events, tennis, gymnastics and many other activities also.

Now I was eighteen years old. I wanted to compete in the national games championship. As a believer in all-round development I selected the Decathlon event as my item in the national championship. It is the toughest of all events,—it demands a supreme test of speed, strength, endurance, co-ordination and many other qualities. I got down to training and after six months of hard work I took the championship easily, keeping my second man far behind.

. Naturally my success made the national organisers of physical education think of sending me to compete in the world Olympics. I got an offer to represent my country in the world Olympiad which was going to be held within the next two years, in the Decathlon event. It is no joke to compete in the world champion- ship, where the cream of the world's best athletes come together. There was not much time to waste.

So I got down to training under my father's coaching and mother's care. I had to do a lot of hard work. Sometimes the progress seemed impossible and everything seemed so difficult. But I pushed on in my work day after day, month after month, and then finally came the date of the world Olympic sports,

I should not boast, but I did much better than even I had expected. Not only did I become the world champion in the Decathlon event, but I scored so high as had never been done before nor has again been repeated. Nobody thought it was possible. But so it happened, and the highest ambition both of myself and my parents was fulfilled.

But something strange happened in me. Though I was on the pinnacle of success and glory, I noticed a kind of sadness, a kind of emptiness was slowly approaching me;—as if somebody was saying within me that something was missing, something had to be found out, something had to be established in me. It seemed to be saying: perhaps there is something more for which my physical skill, capacity and energy may be better utilised. But I had not the slightest idea what it could be. Then slowly this condition passed away. Afterwards I joined many important competitions and did very well in all of them. But I noticed this feeling used to possess me after each success.

My reputation caused a batch of young people to gather round me. They asked me to help them in different actitvities of physical training, which I gladly did. Then I found that there was a great joy in helping others in my favourite occupation, that is, games, sports and physical exercises. I was also doing well as a coach. Many of my students were showing wonderful results in different events of games, sports and physical acitivities. Seeing my success as a teacher of physical education and because I liked games and sports so much that I did not want to lose touch with them, I thought of taking up this teaching as my life's work. In order to prepare myself in the theoretical side of it, I took my admission in a famous college of physical education and in four years I got my degree in physical education.

Being a master of both practice and theory in the subject of physical education I got down to work. So long as I was an athlete, my sole purpose had been to gain health, strength, skill, physical beauty and to reach a high perfection in my own body. Now I started helping others in order to make them do the same. I organised teachers' training centres all over my country and trained very good instructors and directors of physical education. With  

the help of them I opened innumerable centres of physical education in every corner of my country. The object of these centres was to spread the popularity and practice of health, physical education and recreation in a scientific way among the general masses of our country. They did their work very well and after several years the general health of my country was very much improved. They showed good results at home and abroad in games and sports. Soon my country got a very high international reputation in the sporting world. I must admit that I was helped and backed by the government of my country and a special portfolio was given to me as the Minister of Physical Education. That is why I could do so much.

Soon my name spread to every part of the world as a great physical educator and organiser, and I was considered an authority on physical education in the international sphere. I was invited to many countries by the authorities to speak on and introduce my system of physical education to their land. Letters were pouring in from every corner of the earth asking me about my method and seeking my advice on their special problems in the field of Physical Education.

But in the midst of my busy hours often I was feeling that all my energy and skill, all my country-wide organisation and the power that was growing from it, all the strong influence that I had in. the international sphere, could be used perhaps for some higher, some nobler and loftier purpose and then only all that I did could have some true meaning. But up to now I could not know what it might be.

Even sometimes I have been called "superman", but I am not a superman. I am still the slave of nature, a man with all his ignorance, his limitations and incapacities, at the mercy of an accident or illness or one of those human passions that empty you of all your energy. I feel that after all I am not above all these things and that there is something else to learn and to realise.

Now, when I am standing face to face with death, I am not afraid in the least to die. The thought of extreme suffering, hunger and thirst does not disturb me. But I am sorry that I could not solve my problems in my lifetime, I achieved a great success in

life, got fame, honour, wealth and everything that a man could dream of. But I am not satisfied because I have no answers to my questions:—

"What is it that I miss so badly in the midst of all? What could be the highest use of my physical perfection and ability? For what purpose the power of my country-wide organisation and my international influence could be best utilised?"

VII

Then the voice of the Unknown Man rises calm, gentle, clear, full of a serene power.

The Unknown Man

WHAT you want to know, I can tell you.

 All of you had a similar experience, although your activities were so different in their nature and their field. All six of you have come to a parallel conclusion in spite of the success that crowned your effort. For you all lived in the surface consciousness, looking at the appearance of things, not knowing the true reality of the universe.

You represent the elite of humanity, each one of you has achieved the utmost of which man is capable, you are at the summit of the human species. But on the top of this summit you stand facing an abyss and you cannot go further. None are satisfied and yet none know what to do. No one finds the solution of the dual problem which one's good will and one's life present. I say dual problem, for the problem has in fact two aspects, one individual and the other collective: how to achieve to the full one's own good and the good of others. No one among you has the solution for this riddle of life, for it cannot be solved by mental man, however superior he may be. For that one must be born into a new and higher consciousness, the Truth-Consciousness. Behind the passing appearances there is an eternal reality, behind this unconscious multitude in conflict there is one single serene consciousness, behind these innumerable constant falsehoods there is a pure radiant Truth, behind this obscure and obdurate ignorance there is a sovereign knowledge.

And this Reality is there, very near, at the centre of your being and at the centre of the universe as well. You have only to find it and live it, and you will be able to solve all your problems, surmount all your difficulties.

You will say perhaps that that is exactly what religions preach: most of them have talked of this Reality calling it God. Yes, but

they have brought no satisfactory solution to your problem, no convincing answer to your question; they have, on the contrary, totally failed in their attempt to provide .a remedy for the ills of suffering humanity.

Some of these religions were based on prophetic revelation, others on a philosophical and spiritual ideal, but soon the revelation changed into rituals and the philosophical ideal into dogmas: thus the truth they contained vanished. Moreover, and particularly, all religions, without exception one may say, offer to man a uniform other-worldly solution, based on death, not on life. The solution amounts to this: in an irremediably evil world bear all your misery without complaining and you shall be re-warded for your resignation after your death, or, renounce all attachment to life and you shall escape for good the cruel necessity of living. This certainly cannot bring any remedy to the sufferings of humanity upon earth nor to the condition of the world in general. On the contrary, if we want to find a true solution of the confusion, the chaos and the misery of the world, we have to find it in the world itself. In fact, it is to be found only there: it exists latent, one has to bring it out. It is neither mystical nor imaginary, but altogether concrete, furnished by Nature herself, if we know how to observe her. For Nature's is an ascending movement, out of one form, one species, she brings forth a new one capable of manifesting something more of the universal consciousness. All go to prove that man is not the last step in terrestrial evolution. The human species will necessarily be succeeded by a new one which will be to man what man is to the animal: the present human consciousness will be replaced by a new consciousness, no more mental, but supramental. And this consciousness will give birth to a higher, a suprahuman or divine race.

The time is come when this possibility, foreseen and promised long long ago, must become a reality lived upon earth. And that is why you are all so unsatisfied and have the feeling that you have not been able to get out of life what you wanted. Nothing but a radical change in consciousness can deliver the world out of the obscurity in which it lies. Indeed, this transformation of the

consciousness, this manifestation of a higher and truer conscious- ness is not only possible, it is certain; it is even the goal of our existence, the very reason of life upon earth. First, the conscious- ness must be transformed, then life, then the forms. It is in this order that the new creation will happen. All Nature's activity is, in fact, a progressive return towards the Supreme Reality which is at once the origin and the goal of the universe, in its totality as well as in its smallest element, we have to become concretely what we are essentially. We must live integrally the truth, the beauty, the power and the perfection hidden in the depth of our being. It is then that all life will become the expression of the sublime, eternal, divine Joy.

A silence during which the six persons look at one another

showing signs of approval.

Thereupon:

The Writer

Your words have a compelling force, a contagious power. Yes, we feel a new door has opened before us, a new hope is born in our heart. But time will be needed to realise it, a long time perhaps. Now death awaits, the end is near. Alas, it is too late.

The Unknown Man

No, it is not too late, it is never too late.

Together let us will in a great aspiration; let us call for an intervention of the Grace. A miracle can always happen. Faith has a sovereign power. And if we are to take part in the great work about to be done, then an intervention will come and prolong our life. Let us pray with the humility of the wise and the simple faith of the child; let us call down with sincerity this new Consciousness, this new Force, this new Truth, this new Beauty which must manifest so that earth may be transformed, the life supramental realised in the material world,

 L'lnconnu parle

The Unknown man speaks

 All concentrate in silence. The Unknown Man begins again:

"O Supreme Reality, grant that we may live integrally the marvellous secret that is now revealed to us".

All repeat the prayer and remain in concentration. Suddenly the voice of the Artist is heard:

Look! Look!

A boat appears as a point on the horizon and slowly approaches. Exclamations. The Unknown Man says:

Our prayer is heard.

When the ship is clearly visible, the Athlete jumps to the side of the boat, pulls out his handkerchief and waves it. The ship comes nearer. The Scientist exclaims:

They have seen us. They are coming!

And the Unknown Man says slowly:

Here is salvation, here is New Life.

Curtain

TOP

Report on the Quarter

THE Gymnastic Competitions were dropped this year but the — intensive training in this subject continued during the quarter with the same emphasis, more particularly on account of the Mass Drill which was of a strenuous nature. Also the programme fixed for the 1st. and 2nd. December called for a great deal of preparation.

The 1st. November was a historic day for Pondicherry as it was the day of the "de facto" transfer of the French Settlements .in India to the Indian Union. The occasion commenced auspiciously at 6-20 a. m. with the Mother hoisting the Spiritual Flag of United India on the flag post of the Ashram with the J. S. A. S. A. in full dress parade formation beneath the Balcony, and witnessed by a large number of spectators.

The Mother has said "For us the 1st November has a deep significance. We have a flag which Sri Aurobindo called the Spiritual Flag of United India. Its square form, its colour and every detail of its design have a symbolic meaning. It was hoisted on the 15th August 1947 when India became free. It will now be hoisted on the 1st November 1954 when these settlements get united with India and it will be hoisted in future whenever India recovers other parts of herself. United India has a special mission to fulfil in the world. Sri Aurobindo laid down his life for it and we are prepared to do the same".

There were celebrations in the town, in which we took part. A group of our members sang the Jana Gana Mana at the Flag hoisting ceremony and later in the morning some of our choruses sang at the Public Meeting at the 'Place.' In the afternoon our members gave an exhibition of gymnastics and feats of strength at a large Public gathering and at night we sang the Bande Mataram and other songs and gave a performance of the

Rapport Trimestriel

NOUS avons abandonné cette année les concours de gymnastique mais un entraînement intensif n'en a pas moins continué avec la même insistance pendant ce trimestre et plus spécialement les exercices d'ensemble qui furent acharnés. Le programme des fêtes du Ier et 2 décembre exigèrent aussi une grande préparation.

Le I^er novembre, jour du transfert «de facto» des Établissements Français de l'Inde à l'Union Indienne, fut un jour historique pour Pondichéry. La journée commença sous d'heureux auspices à 6h 20 du matin lorsque la Mère hissa sur l'Ashram le drapeau spirituel de l'Inde Unie. La J S A S A était rangée en grande tenue au pied du balcon et de nombreux spectateurs suivaient la cérémonie.

La Mère a dit : «Pour nous, le Ier novembre possède une profonde signification. Nous avons un drapeau que Sri Aurobindo a appelé le drapeau spirituel de l'Inde Unie. Sa forme carrée, sa couleur et tous les détails de sa composition ont un sens symbolique. Il flotta sur l'Ashram le 15 août 1947, jour où l'Inde recouvra sa liberté. Il sera maintenant hissé le i6 novembre 1954, jour où ces Établissements seront réunis à l'Inde. Et il flottera à l'avenir chaque fois que l'Inde recouvrera d'autres parties de son territoire. L'Inde Unie a une mission spéciale à remplir dans le monde. Sri Aurobindo a donné sa vie à cette mission et nous sommes prêts à suivre son exemple».

Il y eut en ville de grandes festivités auxquelles nous avons pris part. L'un de nos groupes chanta le «Jana Gana Mana» lors de la cérémonie du Drapeau et plus tard, dans la matinée, quelques-uns de nos chœurs chantèrent à la réunion publique qui eut lieu sur la Place du Gouvernement. Au cours de l'après-midi, nos groupes donnèrent une séance de gymnastique et

Durga Dance Drama on the stage erected for the occasion at the 'Place'.

The Representative of the Government of India Sri R.K. Nehru with the Chief Commissioner of the new State of Pondicherry visited our Playground in the evening to see the Ball Drill and the Gymnastic marching.

In the afternoon of the 24th. November there was an exhibition of the works of Leonardo da Vinci at our University Library. The Library has been shifted to a beautiful building which we have purchased, just off the sea front and commanding a magnificent view of the sea. The shifting of the Library was done entirely by our children within two days which is all the more remarkable because not only was the old University Library shifted but also the Ashram Library which is now combined with the University Library. The Athletics Competition Prize distribution which had been postponed from the 1st. September was held on the 24th. November.

The  1st. December programme was again a long feast of entertainment lasting, in all, about seven hours. Besides recitations and other dances there was a dramatic dance performance of selected scenes of the Ramayana, the great Indian Epic. There was a play in French "Le Grand Secret" written by the Mother in collaboration with others. This play is included in this issue, with its English translation. Then, after the interval, we saw played some selected scenes of Sri Aurobindo's great drama "Perseus The Deliverer."

On the 2nd. December we had an exhibition of Gymnastics, drills and various feats of strength, balancing etc.

As we had expected a much larger number of spectators this year than in the previous years we had to make special seating arrangements to accommodate them in our Playground where the space is very limited. For this purpose we erected a gallery at the back of the grounds which alone accommodated about 800 people. It is estimated that on each of the two days there were in all about 1500 spectators.

The Prize Distribution of the School is usually held on the 1st. December, the anniversary of the opening of the School, but this

de tours de force devant un large public. Le soir, nous avons chanté le Bandé Mataram» ainsi que divers autres chants et donné la représentation d'un drame dansé, Dourga», sur la scène qui avait été dressée à cette occasion. Place du Gouvernement.

Le représentant du Gouvernement de l'Inde, Sri R.K.Nehru, avec le Haut-Commissaire du nouvel «État de Pondichéry, se rendirent dans la soirée à notre terrain de jeu où ils assistèrent à un exercice de danse au ballon et à la marche-gymnastique.

Dans l'après-midi du 24 novembre, il y eut une exposition des œuvres de Léonard de Vinci à la Bibliothèque de notre Université. La Bibliothèque avait été transférée dans un magnifique bâtiment que nous avons acheté, donnant juste sur le bord de la mer et dominant une vue splendide de l'océan. Le déménagement de la Bibliothèque fut effectué en deux jours et entièrement par les soins des enfants de l'Ashram, fait d'autant plus remarquable que nous avons transféré non seulement l'ancienne Bibliothèque de l'Université mais aussi la Bibliothèque de l'Ashram qui se trouve maintenant réunie avec celle de l'Université. La distribution des prix d'athlétisme qui avait été ajournée depuis le Ier septembre, eut lieu le 24 novembre.

Le programme des fêtes du Ier décembre fut, cette année encore, une longue suite de spectacles variés qui dura quelque sept heures en tout. Outre les récitations et danses diverses, nous avons assisté à la représentation d'un drame dansé, composé de scènes choisies du Ramayana», la grande épopée de l'Inde. Il y eut aussi, en français, une pièce de théâtre, Le Grand Secret», écrit par la Mère en collaboration avec quelques disciples. Cette pièce se trouve insérée dans ce numéro du Bulletin, avec sa traduction anglaise. Puis, après l'entr'acte, nous avons assisté à quelques scènes choisies du grand drame de Sri Aurobindo: Persée, le Libérateur».

Le 2 décembre, nous eûmes à nouveau une séance de gymnastique, exercices et tours de force divers, corde raide, etc.

Comme nous attendions cette année un nombre de spectateurs beaucoup plus important que les années passées, nous avons dû faire des arrangements spéciaux pour permettre à tout le monde de s'asseoir dans l'espace très limité de notre terrain de jeu. A cet

time it was held on the 3rd. December in the University Centre premises. Besides the various subject prizes, the Mother awarded the Prize d'Honneur and explained that now from this year on- wards this Prix d'Honneur will be awarded to the student who during the year showed exceptional qualities in all activities and branches of education and whose conduct was fully in accord with the ideal of the Ashram. The Mother then congratulated the recipient and presented the Prize.

Christmas Day, the day of the New birth of the New Light— the Noël, was celebrated in the traditional happy manner with a gaily decorated Tree and presents for everybody. The children in particular enjoy this day immensely. We had a little play "The Search for Riches" written and produced by a young member of the University Centre. A few days later the same group of young actors played the piece at a large gathering of the town's children.

 Now that Pondicherry has merged with the Indian Union and there are no longer any barriers between the territories, we are having a constant stream of visitors to the Ashram. We have received also visits from very distinguished persons. The first was Sri Diwakar, the Governor of Bihar. Though Sri Diwakar had not visited the Ashram before, he is an old admirer and a keen student of Sri Aurobindo, being the author of "Maha Yogi" that very fine biography of Sri Aurobindo. Sri Diwakar first paid his respects to the Samadhi and then had tea at the Golconde Guest House. He met the Mother in Her rooms and later met several of the inmates. He visited the University Centre and the Library and saw the Ashram Playground.

The next distinguished Visitor was Sri Sri Prakash, the Governor of Madras, who was able to pay us only a very short visit during which time he was shown the Samadhi of Sri Aurobindo and His rooms, the Golconde Guest House, the University Centre Library and other places.

Yuvraj Karan Singh of Kashmir and Jammu, the Sadr-i- Riyasat (Chief of State) with his mother the Maharani, and the Yuvrani, made it a point of including the Ashram in their pilgrimage of holy places in South India. They met the Mother and were shown around the Ashram.

effet, nous avions dressé, à l'extrémité du terrain, des gradins qui à eux seuls purent recevoir 800 personnes. On peut estimer à environ 1500 le nombre des spectateurs qui furent présents, chacun des deux jours de fête.

La distribution des prix de l'École qui a lieu habituellement le 1er décembre, jour anniversaire de l'ouverture de l'École, eut lieu cette année le 3 décembre, dans les locaux du Centre Universitaire. Outre les divers prix pour chaque matière enseignée, la Mère décerna un «Prix d'Honneur» et expliqua qu'à partir de cette année ce prix d'honneur serait attribué à l'étudiant qui, au cours de l'année, aura fait preuve de qualités exceptionnelles dans toutes les activités et branches de l'éducation et dont la conduite sera en parfait accord avec l'idéal de l'Ashram. Puis la Mère remit le Prix et félicita son bénéficiaire.

Le jour de Noël, jour de la Nouvelle Naissance, de la Lumière Nouvelle, fut célébré selon l'heureuse tradition avec un arbre gaîment décoré et des cadeaux pour tout le monde. Les enfants tout particulièrement s'en donnèrent à cœur Joie. Il y eut une petite pièce de théâtre, «A la Recherche des Richesses», qui fut écrite et mise en scène par un jeune étudiant du Centre Universitaire. Quelques jours plus tard, le même groupe de jeunes acteurs donna une représentation de cette pièce devant un vaste public composé des enfants de la ville.

Maintenant que Pondichéry est réuni à l'Union Indienne et que les anciennes frontières qui séparaient les deux territoires n'existent plus, nous recevons à l'Ashram un flot ininterrompu .de visiteurs. Nous avons eu aussi la visite d'hôtes de marque. Le .premier fut Sri Diwakar, Gouverneur de l'État de Bihar. Bien qu'il visitât l'Ashram pour la première fois, Sri Diwakar est depuis longtemps un admirateur de Sri Aurobindo dont l'œuvre a été pour lui l'objet d'une pénétrante étude; il est l'auteur de cette excellente biographie du Maître: «Maha Yogi». Après avoir rendu ses respects au Samadhi, Sri Diwakar prit le thé à Golconde, la maison des hôtes. Il eut une entrevue avec la Mère, dans ses appartements, et rencontra plus tard divers disciples. Sri Diwakar visita le Centre Universitaire ainsi que la Bibliothèque et se rendit au terrain de jeu de l'Ashram.

Another visitor of note was Dr. Herbert Schneider, Director of the UNESCO Division of Cultural Cooperation. He was particularly interested in our physical education programme and we arranged a special show for him.

The 16th. January was another red letter day for Pondicherry for it witnessed the visit of Sri Jawaharial Nehru, the Prime Minister of India, to the new State of Pondicherry, Karikal, Yanam and Mahe, the former French Establishments in India. Great receptions were arranged for the Prime Minister and crowds estimated at 200,000 gathered from all the neighbouring areas to see him. Sri Nehru spent only the day in Pondicherry and paid two visits to the Ashram. In the morning at n A.M. when he arrived at the Ashram gate, he was furnished a Guard of Honour right up from the approach of his car to the stairway to the Mother's rooms. The Guard of Honour was composed entirely of members of the J.S.A.S.A. in their variegated coloured uni- forms. At the gate, Sri Surendra Mohan Ghosh introduced to Sri Nehru, Sri Nolini Kanto Gupta, the Secretary of the Ashram and some of the other inmates. Sri Nehru was then shown the plaster Model of the representation of the Pondicherry State for the Ceremonial Parade in New Delhi, on Republic Day of 26th January. This Model was conceived by the Mother and executed by the Ashram artists and craftsmen. The whole model was contained in a boat to represent the seaboards of Pondicherry, Karikal, Yanam and Mahe. Four lions, symbols of the four powers of India, guarded the boat fore and aft. In the centre was a platform supported by four statues representing the four great continents. The seated Buddha for Asia, Pallas Athene of Greece for Europe, Isis of Egypt for Africa and the Statue of Liberty for America. Between these statues were eight columns of white and red lotuses signifying the spiritual power at work for the successful realisation of the Destiny of Humanity. On the platform was the Globe of the World flanked on one side by an Indian lady holding a palm leaf representing victory and on the other side by a French lady holding the olive branch of peace. On the globe had descended the Dove of Peace.

Sri Nehru then paid his respects to the Samadhi of Sri Aurobindo, and continuing through the Guard of Honour, now composed

Un autre visiteur de marque fut Sri Sri Prakash, Gouverneur de Madras, qui ne put nous faire qu'une courte visite au cours de laquelle il vit le Samadhi de Sri Aurobindo et ses appartements, Golconde, la Bibliothèque du Centre Universitaire et divers autres lieux.

Le Yuvaradja Karan Singh, Chef de l'État (Sadre-i-Riyasat) du Cachemire et de Jammu et sa mère la Maharani, ainsi que la Yuvarani, tinrent spécialement à inclure l'Ashram dans leur pèlerinage des lieux saints du Sud de l'Inde. Ils eurent une entrevue avec la Mère et visitèrent l'Ashram.

Un autre visiteur distingué fut le Dr. Herbert Schneider, Directeur du Département de Coopération Culturelle à l'Unesco. Il s'intéressa particulièrement à notre programme d'éducation physique et une représentation fut spécialement organisée pour lui.

Le 16 janvier fut un autre Jour mémorable pour Pondichéry car il fut marqué par la visite de Sri Jawaharlal Nehru, Premier Ministre de l'Inde, au nouvel «État de Pondichéry, Karikal, Yanaon et Mahé», anciens Établissements Français de l'Inde. De grandes réceptions avaient été organisées pour le Premier Ministre et une foule estimée à 200.000 personnes afflua de tous les environs pour le voir. Sri Nehru ne passa qu'un jour à Pondichéry et il fit deux visites à l'Ashram. Le matin à onze heures, lorsqu'il arriva à l'entrée de l'Ashram, il fut accueilli par une garde d'honneur qui se déployait depuis les abords de sa voiture jusqu'à l'escalier conduisant aux appartements de la Mère. Cette garde d'honneur était exclusivement composée des groupes de la Jeunesse Sportive de l'Ashram de Sri Aurobindo, avec leurs uniformes de couleurs variées. A l'entrée de l'Ashram, Sri Surendra Mohan Ghosh présenta Sri Noiini Kanto Gupta, le Secrétaire de l'Ashram, et divers autres membres au Pandit Nehru. On montra ensuite au Premier Ministre la maquette de plâtre qui doit représenter l'État de Pondichéry à la parade officielle au «Jour de la République», le 26 janvier à Delhi. Cette maquette fût conçue par la Mère et exécutée par les artistes et artisans de l'Ashram. L'ensemble de la maquette est contenu dans un bateau, faisant allusion à la situation maritime de Pondichéry, Karikal, Yanaon et Mahé. Quatre lions,

 of the littlest members in their green uniforms, Sri Nehru reached the bottom of the stairway where he was given a bouquet by the smallest one of the group who greeted him with "Jai Hind". Sri Nehru then had a private interview with the Mother.

From the Ashram Sri Nehru went to the Sri Aurobindo International University Centre Library and was there introduced to seven teachers of the University Centre who are nationals of different countries. He autographed his "Abhinandan Granth". Sri Nehru then visited the Ashram Guest House "Golconde" where its special architectural features seemed to interest him.

In the afternoon Sri Nehru, at the special request of the Ashram Director of Physical Education, visited the Ashram Playground. He was greeted with the National anthem on his entrance and then heard recitations of an extract from Sri Aurobindo's book "The Mother" in the original English, then in Sanskrit, Urdu, Hindi and French. After this he saw a display of items of physical culture by members of all ages culminating with the march past and gymnastic marching. The programme ended with a few minutes of silent concentration after which the Ashram Band played the Jana Gana Mana and the Prime Minister took his leave.

symboles des quatre pouvoirs de l'Inde, gardent le bateau à l'avant et à l'arrière. Au milieu, se dresse une sorte de plateforme soutenue par quatre statues représentant les quatre grands continents: le Bouddha assis pour l'Asie, Pallas Athênê pour la Grèce et l'Europe, l'Isis égyptienne pour l'Afrique et la statue de la Liberté pour l'Amérique. Entre ces statues s'élèvent huit colonnes de lotus rouges et blancs, symbolisant le pouvoir spirituel qui est à l'œuvre pour l'heureux accomplissement de la destinée humaine. Sur la plateforme repose le globe terrestre entouré de part et d'autre par une femme indienne tenant une feuille de palme, symbole de la victoire, et par une femme française tenant le rameau d'olivier de la paix. La colombe de la paix est descendue sur le globe terrestre,

Puis Sri Nehru s'inclina devant le Samadhi de Sri Aurobindo et, continuant son chemin au milieu de la garde d'honneur composée, en cet endroit, des plus jeunes enfants dans leurs uniformes verts, il atteignit le pied de l'escalier où le plus petit du groupe lui; remit, au cri de «Jai Hind», un bouquet de fleurs. Sri Nehru eut ensuite une entrevue privée avec la Mère.

En sortant de l'Ashram, le Premier Ministre se rendit à la Bibliothèque du Centre Universitaire International de Sri Aurobindo où lui furent présentés sept des professeurs du Centre Universitaire, appartenant à diverses nations. Il dédicaça son ouvrage: «Abhinandan Granth». Sri Nehru visita ensuite Golconde, notre maison des hôtes, dont les particularités architecturales semblèrent l'intéresser.

Au cours de l'après-midi, à la demande spéciale du Directeur de l'éducation physique. Pandit Nehru se rendit au terrain de jeu de l'Ashram. A son arrivée il fut accueilli par l'hymne national, puis il écouta la récitation d'un extrait du livre de Sri Aurobindo sur «La Mère», dans l'original anglais et dans ses traductions en sanscrit, ourdou, hindi et français. Après quoi, le Premier Ministre assista à une séance de culture physique comprenant divers numéros exécutés par les membres de tous âges de l'Ashram et se terminant par un défilé et une marche-gymnastique. Le programme s'acheva par quelques minutes de silencieuse concentration, suivie du «Jana Gana Mana» joué par la fanfare de l'Ashram. Le Premier Ministre prit enfin congé.

PROGRAMME

1st. DECEMBER 1954

5 P.M.

1) Symphonic Fantastique    H. Berlioz

2) Dance (group)

Aspiration of the body for the Divine

3) Dance (solo)

Devotion and aspiration

4) The Ramayana (Dance drama in 6 scenes')

Scene I... Life of Rama and Sita in the forest. The temptation by the Golden Deer and the abduction of Sita by Ravana. The fight between Jatayu and Ravana.         Scene 2. Meeting of Rama with Sugriva. Fight between Vali and Sugriva. Hanuman jumps the sea to Lanka.

Scene 3. Appearance of the Sea God.

Scene 4. Sita in Ashokavana. Hanuman meets Sita.

Scene  5. Court of Ravana. Exiling of Bibhishana.

Scene  6. A number of great fights. Victory of Rama. Grief of Mandodari. Fire ordeal of Sita. Symbolic return of Rama and Sita to Ayodhya and meeting with   Bharata.

5) Recitation {Extract from Sri Aurobindo's book "THE MOTHER”)

in 12 Indian languages: Sanskrit, Kanarese, Panjabi, Malayalam, Tamil, Urdu, Marathi, Telugu, Hindi, Konkani, Gujerati, Bengali, {in order of recitation)

6) The Light (dance solo)

Part l. The joy of manifestation and of the spreading of light.

 Part 2. Appearance of Pride. Revolt against the Divine resulting in littleness and sorrow.

Part 3. Repentance, Gratitude, Joy and Victory (The three parts will follow one another without a break)  

7) Le Grand Secret (in French} Six monologues and a conclusion

by the Mother

in collaboration with

Nolini (the Writer}

Pavitra (the Scientist}

Andre (the Industrialist)

Pranab (the Sportsman}

Six world-famous men have been thrown together, by one of those chances that are not really so, in a life-boat where they took shelter when the ship carrying them to a World Conference on Human Progress sank in the middle of the ocean.

There is also a seventh person in the boat. He is young, rather ageless, and dressed in a style belonging to no period or country. He is seated near the helm, immobile and silent, but listening however to what the others are saying. They consider him as a negligible quantity, not worth noticing. The characters are:

(1) The Statesman

(2) The Writer

(3) The Scientist

(4) The Artist

(5) The Industrialist

(6) The Sportsman

(7) The Unknown

Water is almost exhausted. Provisions are coming to an end. Physical suffering is becoming intolerable. No hope on the horizon. Death is approaching. To forget their present misery, each one narrates the story of his life.

Entr'acte

(Refreshments)  

8) Perseus the Deliverer by Sri Aurobindo

(6 selected scenes')

1 — Prologue

2 — Women's apartment

3 (a&b) Mob

4 — Sea-shore

5 — Temple

6 — Audience chamber

Acrisius, the Argive king, warned by an oracle that his daughter's son would be the agent of his death, hoped to escape his doom by shutting her up in a brazen tower. But Zeus, the King of the Gods, descended into her prison in a shower of gold and Danaë bore to him a son named Perseus. Danaë and her child were exposed in a boat without sail or oar on the sea but here too fate and the gods intervened and, guided by a divine protection, the boat bore her safely to the Island of Seriphos. There Danaë was received and honoured by the King. When Perseus had grown to manhood the King, wishing to marry Danaë, decided to send him to his death and to that end ordered him to slay the Gorgon Medusa in the wild, unknown and snowy North and bring to him her head the sight of which turned men to stone. Perseus, aided by Athene, the Goddess of Wisdom, who gave him the divine sword Herpe, winged shoes to bear him through the air, her shield or aegis and the cap of invisibility, succeeded in his quest after many adventures. In his returning he came to Syria and found Andromeda, daughter of Cepheus and Cassiopea, King and Queen of Syria, chained to the rocks by the people to be devoured by a sea-monster as an atonement for her mother's impiety against the sea-god, Poseidon. Perseus slew the monster and rescued and wedded Andromeda.*

* (It is Perseus' action in Syria that is the subject of the play.)  

PROGRAMME

________

2nd DECEMBER, 1954

 4-30 P.M.

 

	ITEMS	GROUPS
1.	BANDEMATARAM ... ... ...
2.	GYMNASTIC DRILL ... ...	A, B, C, E.
3	LOOBY LOOBY LOO ... ...	A I..I..
4	PARALLEL BARS ... ...	A, B, C, E.
5	BALL DRILL ... ...	E.
6	ACROBATICS ... ...	CONQUERING THE IMPOSSIBLE
7	ASANAS ... ...
8	AGILITY, VAULTING ... ...	A, B, C, E.
9	CYMBAL DRILL ... ...	A l. 2.
10	ROLLER BALANCE ... ...	A, B, D.
11	WIRE BALANCE ... ...	A, B, C.

INTERVAL

(Refreshments)

 

12	MALKHAMB ... ...	A, B. C.
13	HUMAN DOLL ... ...  .	A. D
14	LADDER BALANCE ... ...	A, B, C.
15	FLAG DRILL ... ...	A l. 3.
16	STILTS ... ...	A,B,C.
17	FEATS OF STRENGTH ... ...	C, D, E.
18	JANAGANAMANA ... ...	ASHRAM BRASS BAND ORCHESTRA

PROGRAMME

1^er DÉCEMBRE, 1954

17h.

1) Symphonie Fantastique—H. Berlioz

2) Danse (groupé)

Aspiration du corps vers le Divin

3) Danse (solo)

Dévotion et aspiration

4) Le Ramayana (Drame dansé en 6 scènes)

Scène 1. Vie de Rama et de Sîta dans la forêt. La tentation du Cerf d'or et l'enlèvement de Sîta par Ravana. Le combat entre Jatayu et Ravana.

Scène 2. Rencontre de Rama et de Sugriva. Combat entre Vali et Sugriva. Hanuman saute par dessus les mers jusqu'à Lanka.

Scène 3. Apparition du Dieu de la Mer.

Scène 4. Sîta à Ashokavana. Hanuman rencontre Sîta.

Scène 5. La Cour de Ravana. Exil de Bibhishana.

Scène 6. Plusieurs grandes batailles. Victoire de Rama. Le chagrin de Mandodari. Sîta et l'ordalie du feu. Retour symbolique à Ayodhya de Rama et de Sîta, rencontre avec Bharata.

5) Récitation (Extrait du livre de Sri Aurobindo, "LA MÈRE")

En douze langues indiennes: Sanscrit, Kanara, Panjabi, Malayalam, Tamoul, Ourdou, Marathi, Télougou, Hindi, Konkani, Goujerati, Bengali, (par ordre de récitation')

6) La Lumière (Danse solo)

1^ère partie. La joie de la manifestation et la diffusion de la Lumière.

2^ème partie. Apparition de l'Orgueil. Révolte contre le Divin, la petitesse et l'affliction qui s'en suivent.

3^ème partie. Repentir, Gratitude, Joie et Victoire.

(Les trois parties se suivront sans interruption)

7) Le Grand Secret (en français) Six monologues et une conclusion par la Mère

En collaboration avec :

Nolini (L'Écrivain)

Pavitra (Le Savant)

André (L'Industriel)

Pranab (L'Homme de Sport)

Six parmi les hommes les plus célèbres du monde se trouvent réunis par un de ces hasards qui n'en sont pas, sur un canot de sauvetage où ils ont pris refuge lorsqu'à coulé en pleine mer le paquebot qui les emmenait à une conférence mondiale sur le progrès de l'humanité.

Sur le canot se trouve aussi un septième personnage qui semble jeune, ou plutôt ne pas avoir d'âge; il est vêtu d'un costume qui n'a pas d'époque. Il est assis au gouvernail, immobile et silencieux, mais écoutant attentivement ce que disent les autres, qui le traitent comme une quantité négligeable et ne s'occupent pas de lui.

Les personnages sont:

(1) L'homme d'État

(2) L'écrivain

(3) Le savant

(4) L'artiste

(5) L'industriel

(6) L'homme de sport

(7) L'inconnu

L'eau va manquer, les provisions sont épuisées, les souffrances physiques commencent à être intolérables. Pas d'espoir à l'horizon: la mort approche. Pour échapper un peu à la misère actuelle, chacun à son tour raconte sa vie.

Entr'acte

(Rafraîchissements)   

8) Persée le Libérateur, par Sri Aurobindo

(six scènes choisies)

1— Prologue

2— Appartement des femmes

3 (a & b) Foule

4— Bord de mer

5— Temple

6— Salle d'audience

Acrisius, roi d'Argos, averti par un oracle que le fils de sa fille serait la cause de sa mort, espérait échapper à son destin en faisant enfermer celle-ci dans une tour d'airain. Mais Zeus, le Roi des Dieux, descendit dans sa prison en une pluie d'or et Danaé lui donna un fils appelé Persée.

Danaé et son fils furent abandonnés en pleine mer dans un bateau, sans voiles, Sans rames. Mais, là aussi, le destin et les dieux intervinrent et, guidé par une divine protection, le bateau les déposa à bon port dans l'île de Sériphos. Danaé y fut accueillie et honorée par le Roi.

Lorsque Persée eut atteint l'âge d'homme, le Roi—qui souhaitait épouser Danaé—décida d'envoyer celui-ci à la mort. Dans ce but, il lui ordonna d'aller au loin dans le Nord sauvage, inconnu et glacé, tuer la Gorgone Méduse, et de lui ramener sa tête, dont la vue pétrifiait les hommes. Aidé d'Athênê, Déesse de la Sagesse, qui lui donna Herpe, l'épée divine, des sandales ailées pour le porter à travers les airs, son bouclier ou égide et le casque d'invisibilité, Persée réussit dans son entreprise après de nombreuses aventures.

Lors de son retour, il se rendit en Syrie où il trouva Andromède,—fille de Céphée et de Cassiopée, roi et reine de Syrie,—enchaînée par le peuple sur un rocher où elle devait être dévorée par un monstre marin, en expiation de l'impiété de sa mère envers Poséidon, le dieu marin. Persée anéantit le monstre, sauva et épousa Andromède.

(C'est l'action de Persée en Syrie gui forme le sujet de la pièce.)  

PROGRAMME

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2 DÉCEMBRE 1954

16h. 30

 

	NUMÉRO	GROUPS
1.	BANDÉ MATARAM ... ... ...
2.	EXERCICE DE GYMNASTIQUE	A, B, C, E.
3	LOOBY LOOBY LOO ... ...	A I..I..
4	BARRES PARALLÈLES	A, B, C, E.
5	EXERCICE AVEC BALLON	E.
6	ACROBATIES ... ...	CONQUÉRANT L'IMPOSSIBLE
7	ASANAS ... ...
8	AGILITÉ, VOLTIGE	A, B, C, E.
9	EXERCICE AVEC CYMBALES	A l. 2.
10	ÉQUILIBRE SUR ROULEAU	A, B, D.
11	CORDE RAIDE	A, B, C.

ENTR'ACTE

(Rafraîchissements)

12	POTEAU INDIEN (MALKHAMB)	A, B. C.
13	LA POUPÉE HUMAINE	A. D
14	ÉQUILIBRE A L'ÉCHELLE	A, B, C.
15	EXERCICE AVEC DRAPEAUX	A l. 3.
16	ÉCHASSES	A,B,C.
17	TOURS DE FORCE	C, D, E.
18	JANAGANAMANA	FANFARE DE L'ASHRAM.

TOP

La Mère hisse le drapeau spirituel de l'lnde sur l'Ashram,

le Ier Novembre

Hoisting of the spiritual flag of India on the Ist November

I

II

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

Visite de Sri Diwakar Gouverneur du Bihar

Visit of Sri Diwakar Governor of Bihar

XIV

XV

L'arrivée de Sri Jawaharlal Nehru à l'Ashram

Arrival of Sri Jawaharlal Nehru at the Ashram

XVI

XVII

XVIII

Sri Jawaharlal Nehru entre dans le Terrain de jeux

Sri Jawaharlal Nehru entering the play Ground

XIX

Sri Jawaharlal Nehru au terrain de jeux

Sri Jawaharlal Nehru at the play Ground

XX

La concentrationTOP

At the concentration

XXI

Le modèle du char de l'État de Pondicherry

The model of the charriot for the Pondicherry State

XXII

TOP

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